全部佛法的綱要

道源長老講於中和淨宗蓮社

施旺坤紀錄

學佛法，要先瞭解綱要，因為佛教的經典太多，你不瞭解綱要，對佛法很難瞭解。就像捕魚的網，你如果找不到魚網的綱，想把魚網拉開，很不容易。你拉開這個網孔，拉不開全網，得費很大力氣。如果你能找到魚網上面的綱繩，一拉綱繩，全部網孔都張開了，所以綱要就是要領，這是很要緊的道理。

《大藏經》裡面經文很多，所講的道理就是戒學、定學、慧學，叫三無漏學，這是佛法的三大綱要。釋迦牟尼佛出世就是為度眾生，希望一切眾生依著戒定慧三無漏學修行都能成佛。但是眾生的根機不等，一種法門不能普度眾生，所以佛就開方便。而在開方便之前，釋迦牟尼佛說的法，是如證而說，他證得什麼法，就說什麼法。比如成佛以後說的《華嚴經》，不將就眾生的根機，佛證得什麼境界，就說什麼境界，希望眾生聽到《華嚴經》，依著來修行，大家都成佛。但是《華嚴經》的道理太高深，只有根機成熟的大菩薩，才能獲得利益。佛開華嚴法會，說的是圓頓大教一乘佛法，所謂：「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教。」說《華嚴經》的是毗盧遮那佛，凡夫、二乘，有眼睛，看不見毗盧遮那佛；有耳朵，聽不到圓頓大教。就是這些二乘人，也就是小乘人，他們看見釋迦佛成了佛，先度五比丘，沒有看見華嚴法會。因為一乘佛法，凡夫、二乘不能瞭解，於是釋迦佛大慈大悲，就說三乘法：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。

釋迦佛從聲聞乘說起，說的是：苦、集、滅、道四諦法門。小乘人為什麼叫二乘呢？因為小乘人分二種，一種根機遲鈍，佛就跟他們說四諦法門，依著四諦法來覺悟的叫聲聞；一種根機銳利，佛就跟他們說十二因緣法門，依著十二因緣來覺悟的叫緣覺。上面這二種人，都是小乘根機，於是佛開大乘法，再跟他們說菩薩乘法，講六度法門，合起來叫三乘佛法。

但是有些善根卑劣的眾生，佛跟他說聲聞法，也接受不了，於是佛再開方便，說人天乘法：人乘法、天乘法。人乘法說守五戒，眾生若能守持五戒，保證人身不失，來生來世還轉人。天乘法說修十善法，眾生若能修十善法，來生來世決定生天，享天福。這是佛不捨棄任何一個眾生，你夠不上學一乘佛法，給你開三乘法；你夠不上學三乘佛法，給你開人天乘法，合起來叫五乘法。但是佛有大智慧，不使眾生走冤枉路，修三乘法的，五戒、十善統統要修，並不是修三乘法，用不著修五戒、十善。

釋迦牟尼佛出世目的，是為度眾生成佛，不能成佛，先把眾生度出三界，脫出輪迴。前面說，夠不上學三乘佛法，再開人天乘法，把你度出三惡道。因為三惡道時間長、痛苦多，一墮落下去，不曉得哪一生哪一劫才能出來。尤其墮到阿鼻地獄裡面，一晝一夜，萬死萬生，痛苦太多。佛看見眾生可憐憫，所以開人乘法、天乘法，把眾生度出三惡道。雖然人乘法，來生來世可以轉人；天乘法，來生來世可以生到天上享天福，但是不出六道輪迴。因為轉個人，縱然活到一百二十歲，來生是否還能轉人？所以轉人，不是久常之計。那麼生到天上壽命長遠，也是看你修的十善法多少？《地藏經》有明文：「捨一得萬報。」布施可以生天，你布施一塊錢，享受一萬塊錢天福，這叫一本萬利。然而還是有限度，你把一萬塊錢天福享完，還是要輪迴下來，所以生到天上享天福，也不是久常之計。

釋迦佛進一步叫這些眾生，不要貪圖人天的快樂，要修二乘法，把三界以內的煩惱斷盡，可以出三界，脫出輪迴，就了生脫死。這是在二乘法來說，但是在大乘法上說，了生脫死只走了一半。於是佛說你們三界以內的煩惱斷掉，還有三界以外的生死沒有了，還要學大乘法。

但是大乘是對著二乘叫大乘，實際不是真正的大乘，叫權教大乘，權是權巧方便，成的是權教的佛，不是真實的佛。實教大乘，叫一乘法，也叫一佛乘。大乘佛法，怎麼還有最上乘呢？因為大乘是權教大乘，權教大乘之上，還有實教大乘，真實的大乘，那是最上乘。就是說三乘法之上，還有一乘法；三乘法之下，還有人乘、天乘。合起來說，一乘法、五乘法，就是全部佛法的綱要。

但是一乘法、五乘法之前，還有三皈依法。眾生為什麼不相信佛法呢？因為他信了邪魔外道，所以佛要先把眾生的信心糾正過來。

壹、三皈依

你要眾生信仰佛教，就先勸他受三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。佛、法、僧三寶，好像香爐的三支腳，缺一支腳，香爐就歪了。佛、法、僧三寶，按理性上講，叫自性三寶，又叫一體三寶，就是我們的自心自性，具足有佛、法、僧。

但是勸化眾生，得依著事相講住持三寶：

第一、佛寶，就是佛像，木頭刻的，或是泥塑的、銅鑄的、鐵打的、彩繪的，只要是佛的像，都叫佛寶。

第二、法寶，就是白紙黑字印的經典。

第三、僧寶，就是受比丘、比丘尼戒的比丘、比丘尼。

要信仰佛教，先糾正你的信心，不要信邪魔外道，要信佛、法、僧三寶，缺一不可。講到皈依三寶，有三種人，分別說明如下。

第一、單信佛，不信法、不信僧。這種人叫他研究經典，他不肯研究；叫他皈依出家人，他不肯皈依；他只知道燒香拜佛祖，不懂法寶的道理，以為拜佛祖跟拜天公一樣。這種人每逢大拜拜的日子，他都要到佛祖廟裡去拜佛祖，到天公廟裡去拜天公，到仙公廟裡去拜仙公，這樣他不算是個佛弟子，因為他神佛不分，只信佛，不信法、不信僧。

第二、單信法寶，不信佛、不信僧。這種人把佛經當成世間的學問研究，像社會上有大學問的人，中國的學問都研究好了，他看到佛經的道理不錯，也要研究，但是你叫他拜佛，他不拜。

第三、單信僧，不信佛、也不信法。這種人相信這位師父有個秘密的法門，可以傳授給他。甚至師父說：「法不傳六耳。」師徒二人只有四個耳朵，不許傳第三個人，一個師父只傳授你一個徒弟，才叫真法。所以單信僧，他見了僧寶，就叫師父，不考究他師父的知見正不正？是否瞭解佛法？是不是住持佛法的師父？這種人好像信邪魔外道，得不到佛教的利益。

現在我們講全部佛法的綱要，五乘法、一乘法，再加三皈依，這是個總綱要。因為你最初信仰佛法，就要三皈依；一直到成佛，還是要三皈依，因此三皈依是全部佛法的總綱要。

接著講三皈依文，這是要傳授三皈依的時候，傳戒師父說一句，接受三皈依的學著說一句，就是戒師父傳，你再接受。開始要報出你的名字，「我某甲」，「某甲」就是冠上自己的名字，比方我受戒，就說我道源。

「第一句：我某甲（稱自己名字），盡形壽，皈依佛。第二句：我某甲（稱自己名字），盡形壽，皈依法。第三句：我某甲（稱自己名字），盡形壽，皈依僧。」就是這三句，要注意「盡形壽」三字，皈依三寶要發長遠心，不是今年皈依了，明年皈依了，或者皈依了幾年，又去信外道，沒有注意皈依時發的誓願，是盡形壽。「形」是身形，就是我們的身體，「壽」是我們的壽命。盡我的身形、我的壽命，來皈依佛。換句話說，我的身體在世一天，我皈依一天；我的壽命在世一天，我皈依一天，盡此一生來皈依。這就是自己對著三寶發了誓願說：我某甲，盡形壽，皈依佛，就是皈依佛寶。盡形壽，皈依法，就是皈依法寶。盡形壽，皈依僧，就是皈依僧寶。

傳三皈依時，如果只有一個戒師父，三皈依文跟你說三遍。要是傳三皈依時，有三個戒師父，一個戒師父，跟你說一遍三皈依文，實際還是說三遍。為什麼要說三遍？就是要隆重其事，給你種堅固的善根。戒師父，跟你說三遍，你學著說三遍，頂禮三拜。戒師父說完了，三皈依傳授完，你也拜好了。

下面還有一段三皈依結詞很重要，我先念一遍，再講解。

第一、皈依佛寶以後的結詞：「我某甲，皈依佛竟，寧捨身命，終不皈依自在天魔等。歸依如來至真等正覺，是我世尊慈愍故。」

「我某甲，皈依佛竟」，「竟」就是皈依佛寶好了。「自在天魔」就是天上的魔王。天分三界：欲界、色界、無色界。欲界有六層天，欲界天頂最高一層天叫他化自在天，就是魔王住的所在，簡稱自在天。

欲界的眾生都貪圖五欲之樂，欲界天上享受的五欲之樂更妙，那麼他化自在天享受的五欲之樂怎樣妙呢？欲界的第五層天叫「化樂天」，「化樂」是自己變化出來的五欲之樂，自己來享受。但是化樂天得自己變化，這是化樂天的福報差一點。他化自在天福報更大，他要享受什麼五欲之樂，自己不必變化，由化樂天的天人變化出來給他享受，很自由自在，所以叫他化自在天。

我們歸依佛以後，要是天魔下來逼迫你說：「不皈依我，我要你的命！」你說：「要我的命，我寧捨身命，也不皈依你。」這是歸依佛以後，寧捨身命，也不可再歸依天魔等。

「自在天魔等」的「等」字，是等於下面五層天。像現在社會上拜天公，按佛經上來比配，這是欲界第二層天：忉利天的天主。上面他化自在天的魔王我不皈依，下面五層天一切神、一切鬼，都是魔王的眷屬。我連最上的魔王都不皈依，還皈依其他的鬼神嗎？

皈依誰呢？「歸依如來至真等正覺」，「如來、至真、等正覺」，這是佛的德號，我只皈依佛。為什麼只皈依佛？「是我世尊慈愍故」，因為佛有大慈悲心，能憐憫我，所以我只皈依佛，不皈依自在天魔等。

第二、皈依法寶以後的結詞：「我某甲，皈依法竟，寧捨身命，終不皈依外道典籍。皈依如來所說三藏十二部一切經典，是我所尊慈愍故。」

「典籍」就是經典，外道的經典，我不皈依。假若有惡勢力的外道，壓迫著你說：「要是不皈依，我就殺死你！」你回答：「殺死我，我也不皈依你！」

那麼不皈依外道典籍，你皈依誰呢？「皈依如來所說三藏十二部一切經典」，「三藏」是經藏、律藏、論藏。「十二部一切經典」，就是佛說的一切法，總稱一切經，別稱十二部。對一切經典我都要皈依，為什麼要皈依？因為是佛所說的法，我就要皈依。「是我所尊」，我所最尊重的是佛說的三藏十二部一切經典，「慈愍故。」因為法寶裡面所講的道理，能令我轉凡成聖，了脫生死，所以我只皈依佛經，不皈依外道的經典。

第三、皈依僧寶以後的結詞：「我某甲，皈依僧竟，寧捨身命，終不皈依外道邪眾。皈依清淨褔田僧，是我所尊慈愍故。」

「邪眾」是邪知邪見的大眾。外道有外道的師父，比方天主教有神父，耶穌教有牧師，一貫道有點傳師。外道的師父不可以皈依，因為知見不正，會引導你走邪路。遇到外道的師父有強大的勢力，壓迫著你說：「要是不皈依我，就要你的命！」你回答：「要我的命，我也不皈依你！」

那麼你不皈依外道邪眾，皈依誰呢？「皈依清淨褔田僧」。佛有四重弟子：出家二眾、在家二眾。出家二眾：比丘、比丘尼，稱為褔田僧，是給眾生種福田的。我們出家弟子搭的袈裟叫田相衣，「田」是像種稻的田，一塊一塊的。「相」是樣子，叫田相。你想種稻，到稻田裡去種，就可以得到稻；你想種福，到福田裡去種，就可以得到福。因為福田就在出家人身上，男的，比丘；女的，比丘尼，都叫「福田僧」。

「是我所尊慈愍故。」因為僧寶是清淨福田僧，僧寶是佛的弟子，能指導我們如法修行，所以我皈依僧。

把三皈依文講好，再講三皈依的重要，我們想信佛法，要受戒。出家弟子，有出家弟子的戒律；在家弟子，有在家弟子的戒律。但是不能持戒的，不能受戒，先受三皈依。你以為三皈依是最淺入門的佛法，這樣解釋就錯誤了。三皈依法，貫徹全部佛法的始終，都是皈依佛法僧三寶。

受了三皈依，你是在家弟子，進一步受五戒，還是先要受三皈依，叫五戒三皈依。你要是進一步受在家菩薩戒，還是先要受三皈依，叫菩薩戒三皈依。你要是發心出家，男的受沙彌戒，女的受沙彌尼戒，也是先受三皈依，這叫四戒三皈依。再進一步男的受比丘戒，女的受比丘尼戒，也是先受三皈依，這叫具足戒三皈依。你就知道釋迦佛定的規矩，三皈依法是貫徹全部佛法的綱要。

你受了三皈依，就是佛弟子，也稱為三寶弟子，因為已經皈依佛法僧三寶。沒有受三皈依，你每天到寺院來燒香、拜佛祖，不是佛弟子，也不是三寶弟子。所以最前的規矩，必須受過三皈依，才能成為佛門三寶弟子。

佛門四眾弟子各有其工作，出家二眾，是住持三寶；在家二眾，是護持三寶，那是外護。有的受過三皈依，成為三寶弟子，應該護持三寶，為什麼沒有負責任護持三寶？因為他雖然受過三皈依，不瞭解護持三寶的道理，這就是傳三皈依不太如法。

觀察現在有的道場傳授三皈依，注重唱念，不注重講解。信徒來受三皈依，連皈依文都要上腔唱，唱了半天，三皈依文、結詞，都沒有講解，所以信徒根本不瞭解受三皈依的道理。有的道場傳授三皈依，規矩很嚴謹，來受三皈依的統統要跪下來聽。在家弟子沒有受過訓練，一下子叫他跪一、二個小時，他唱念什麼都不知道，只覺得腿很疼，皈依以後再也不到寺院來，因為他的印象是吃苦頭上當了！

所以道源傳授三皈依，不叫信徒跪著，只叫他站著聽。聽到皈依那一條，頂禮一拜，這樣信徒不覺難過。但是一定要講皈依文和結詞，使來參加皈依的信徒明白道理。唱念方面，開始時唱爐香讚，結束時唱回向偈，這是我研究出來傳皈依的方法。

貳、五乘法

講過三皈依，接著講五乘法：一、人乘法，二、天乘法，三、聲聞乘法，四、緣覺乘法，五、菩薩乘法。

一、人乘法

講人乘法，就是要保持人身不失，不要墮落到三惡道去。應該怎樣修行？持五戒：一、不殺生，二、不偷盜，三、不邪淫，四、不妄語，五、不飲酒。前面殺、盜、淫、妄四種，叫四根本戒，佛有大慈悲心，眾生不能學高深的佛法，先跟你說淺近的佛法。但是佛有大智慧，不讓我們佛弟子用冤枉功，殺、盜、淫、妄四種，你將來學聲聞、緣覺，也得守這四條戒；學權教大乘、實教大乘，也得守這四條戒，這是一切戒律的根本。四根本戒你持得好，來生來世絕對轉人，持一條戒、二條戒，也可以保持人身不失。人怎麼有的壽命長，有的壽命短，有的富貴，有的貧賤，千差萬別，就是持五戒多少的關係。要是五戒一條也不能持，絕對墮落三惡道，人身失掉。所以要保持人身不失，最少要持一條戒、二條戒，但是最好能持五條戒。

下面將五戒分別說明：

(一)、不殺生：不許殺人，殺了人犯了根本戒，失了戒體，不通懺悔。要是殺了畜生，不失戒體，可以求懺悔。你既然不殺生，除了不殺人，也不許殺畜生，這是隨著不殺人學習的。你本來是個五戒居士，國家的法律制訂不許殺人，你殺了人，不但犯佛的根本戒，也犯國家的法律。

(二)、不偷盜：不偷盜他人的財物，錢財、物品，包括詐騙盜、強盜，都叫盜戒。這也是依據國家的法律制定的，身為佛弟子，誰會偷、搶別人財物？

(三)、不邪淫：釋迦佛度眾生，先度眾生出家。你看釋迦佛家人，除了老淨飯王國王位交不出去，沒有辦法出家外，全家人都出了家。足見釋迦佛度眾生，本來是要度眾生出家，但是眾生的環境不能出家，才開方便收在家弟子。出家弟子要全斷淫欲，在家弟子可以結婚，只戒邪淫，不戒正淫。

(四)、不妄語：有的人沒有聽過戒律，用自己的分別心解釋，認為妄語戒最難持：「我平常隨便說了一句謊話，不是就犯了戒嗎？」這是你沒有聽過戒律，戒律有輕有重。妄語戒，最不容易犯，因為佛制定的戒律，你要是犯了大妄語戒，是不通懺悔；平常我們說的謊言，不實在的話，那叫小妄語，是可以通懺悔。

大妄語犯了不通懺悔，什麼是大妄語呢？以凡濫聖，未得謂得，未證謂證：先解釋「以凡濫聖」，本來你是個凡夫，你濫充聖人。比方念佛要念到一心不亂，才決定生西方。你沒有得到一心不亂，說你已經得到一心不亂。再解釋「未得謂得，未證謂證」，比方你沒有證得聖人的果位，說你證得了阿羅漢、菩薩，這就犯了大妄語。

但是大妄語戒不容易犯，因為佛弟子沒有證得聖人的果位，說這些大妄語作什麼呢？犯大妄語必須具備二個條件：

第一個條件，你得存心騙人，有打大妄語的心。你沒有存心騙人，打了大妄語，也不犯根本戒。比如你精進用功得了相似的功夫，自己不以為得了真功夫，這樣說出來不算，因為你沒有騙人的心。

第二個條件，你打大妄語，要人家相信。雖然你存心騙人，有打大妄語的心，以凡夫濫充聖人。但是你說了半天，對方根本不相信，這樣犯戒的緣不具足，也不犯大妄語根本戒。

我們平常解釋的妄語是，見言不見，不見言見，口與心違等，名為小妄語。「見言不見」，你心裡知道這個事情是我看見的，但是你口裡說你沒有看見。「不見言見」，你心裡知道沒有看見，你口裡說你有看見。「口與心違」，口裡講出來的話，跟你心裡知道的相違反。「等」是等於耳朵不聞言聞，聞言不聞，就是口跟你自己的心相違反，說出來這些話就是小妄語，這可以求懺悔。

佛為在家弟子訂這五條戒，含有特別的方便，你能受幾條，受幾條；你受一條也好、二條也好、三條也好、四條也好，最好受五條戒，跟出家戒完全不一樣。出家戒要受一起受，沒有方便；在家戒有方便，看你自己的揀擇，能受持哪幾條，先受那幾條，不能持的那條慢慢再受。

比方以殺生為業，如殺牛、殺豬的，佛對於這種人，勸他先不要受不殺生戒，先受其他幾條戒。這個人以偷盜為事業，當賊的，佛勸他先不要受不偷盜戒，先受其他幾條戒。這個人以邪淫為事業，是個妓女，勸他先不要受不邪淫戒，先受其他幾條戒。社會上做生意的人，不打妄語生意作不好，勸他先不要受不妄語戒，先受其他幾條戒。有的人飲酒成了嗜好，不飲酒簡直不能活著，勸他先不要受不飲酒戒，先受其他幾條戒。這是佛的大慈悲，開方便，在家任何人都可以受戒。

佛制定這五條戒，叫人乘法，中國孔子是人間的聖人，他所訂的為人標準有五常法：仁、義、禮、智、信，與釋迦佛制定的五條戒相合。

第一、仁：仁是仁慈，就是慈悲，仁就是佛定的不殺生，有仁慈之心的人，怎麼會殺生呢？

第二、義：義是正正當當的做人，就是佛訂的不偷盜，你偷盜就不是正當事。

第三、禮：禮是禮節，就是佛訂的不邪淫，你犯了邪淫，就不合禮節。

第四、智：智是智慧，就是佛訂的不飲酒，因為飲酒不能啟發智慧。

第五、信：信是守誠信的人，就是佛訂的不妄語。不守誠信的人，沒有人願意跟你往來。

這就是按儒教家講，一個人不守五常法，不能叫完人，因為你的人格不完整。不守持佛訂的五戒，來生來世人身要丟掉。所以釋迦佛訂的人乘法，和孔子的五常法一樣，都是要保持人格，保持人身的法則。

問：你前面講保持人身不失，要持五條戒，五條戒不能全部持，至少要持一條戒、二條戒，才可以保持人身不失。但是社會上的人不全是佛弟子，他沒有持一條戒、二條戒，怎麼能轉人呢？

答：這個道理要瞭解，殺、盜、淫、妄這四種罪過，叫性罪，本性是罪過法、惡法。比如社會上的人很多，只有一部分人受佛戒，哪來這麼多人？這個人前生前世沒有殺生，或者沒有偷盜，或者沒有邪淫，或者沒有妄語，所以他今生能轉人。又現在社會上好人有的是，一生沒有殺過生命，一生沒有偷盜人家財物，一生不犯邪淫，一生不說妄語，雖然他沒有受佛的戒，來生來世一樣可以轉人。

(五)不飲酒：叫遮罪，遮是遮止。在世間法上說，飲酒不算惡法，也不犯罪。但是佛認為飲酒不好，特別遮止。是佛的弟子，想修行用功，不可以飲酒。

第一個要義，因為酒是使人迷惑的狂藥，一個人本來好好的，很清爽，但一喝醉就糊塗了，好像喝了狂藥一樣。你學佛要開智慧，喝了酒不但不能開智慧，連現在的一點聰明都給攪亂了，所以說：酒是智慧的敵人。這就是我們的本師不讓佛弟子飲酒，因為飲酒以後智慧啟發不出來。第二個要義，為保護前面四個根本戒，遮止不許飲酒。因為飲酒以後，昏神亂性，容易犯殺、盜、淫、妄四種罪過。

前面四個根本戒，統統是依據國家的法律制定的，因為犯了殺、盜、淫、妄四個根本戒，也犯國家的法律。有很多佛弟子受了三皈依，再勸他受五戒，他不敢受。因為他沒有聽過戒，他依著自己的分別心分別，怕自己不能持，不敢受。

再把佛法的綱要，前後連貫起來。你要受五戒，跟前面的三皈依有連帶的關係，三皈五戒，先受三皈依，再受五戒。後面五乘法的四乘，統統以五戒為根本，你要學天乘法、聲聞法、緣覺法、菩薩法，不可以不守五戒。所以殺、盜、淫、妄是四根本戒，酒戒是特別遮止的。你受五戒不許喝酒，能叫出家人喝酒嗎？所以這五條戒，都叫根本戒。

二、天乘法

接著講天乘法，就是十種善法，釋迦佛有大慈悲、大智慧。大慈悲，是不捨棄一個眾生，要普度一切眾生；大智慧，是不使眾生費力走冤枉路。你修天乘法，還是得依著三皈五戒修，並不是修天乘法，前面三皈五戒用不著了。這個道理要記著，統統以三皈五戒為基礎，再修十善法。

佛教講有六道輪迴，也講五道輪迴，五道也叫五趣，趣就是道。六道輪迴就是三善道、三惡道。三善道：天道、人道、阿修羅道；三惡道：地獄道、餓鬼道、畜生道。我們一個眾生，死此生彼，像車輪轉動一樣，不得休息，這叫六道輪迴。五道就是把阿修羅道分開了，天有天修羅，人有人修羅，畜生有畜生修羅，餓鬼有餓鬼修羅，地獄有地獄修羅。人間的修羅，像殺人的土匪、強盜都是。畜生的修羅，像老虎、獅子都是。餓鬼的修羅，就是害餓鬼道眾生的都是。地獄的修羅，就是害地獄道眾生的都是。總之就是把阿修羅道分開到五道去，阿修羅道沒有了，所以叫五道。

佛教講的天分三界：欲界天、色界天、無色界天。三界又詳細分九個地，欲界叫五趣雜居地，五趣就是五道，五道就是六道，講六道輪迴、五道輪迴，都在欲界裡。上二界，就是色界、無色界，只有天道，沒有其他的道。五趣雜居地，就是欲界，六道或五道都在欲界裡。

天分三界，有十八層天。欲界有六層天，都是享五欲之樂的天福，人道的眾生也是享五欲之樂，但跟天上比起來，人間的樂就不算樂了。天上享受的五欲之樂叫妙五欲，不是人間可以享得到的。那眾生怎麼能生到欲界天呢？得修十種善法。這六層天修了以後，你要是想生上二界天，再修四禪八定。修四禪定，生色界天；修四空定，生無色界天。現在講的天乘法，就是生欲界天的十種善法。

十種善法，是對著十種惡法講的，惡法也叫惡業，善法也叫善業。地藏經說：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」業有善業、惡業，先說惡業有十種。十種惡業怎麼造出來的呢？有三個造業的工具，就是我們的身、口、意。身體造的業，叫身業；說話造的業，叫口業；意就是我們的心，由我們的心打的妄想，叫意業。身、口、意這三個法，會造惡業，也會造善業。

身體造的惡業有三種：殺生、偷盜、邪淫。

第一、殺生害命。

第二、偷盜財物。

第三、邪淫男女。

都是身體造的，叫身業。

口業有四種：妄言、綺語、兩舌、惡口，都是說話造出來的惡業。

第一、妄言：見言不見，不見言見，口與心違等。心裡知道這件事而且看見了，但是口裡講他沒有看見，就是平常說的謊言。

第二、綺語：說不正當的話，它不是謊言，但是話不正當。

第三、兩舌：他口裡好像長二個舌頭，喜歡鬥構兩頭，說離間恩愛的話。譬如他見了父親，就說他兒子很不孝順；見了兒子，就說他父親不慈愛，父子本來很融洽，他挑撥是非以後變成感情不好。以此類推，或者夫婦、兄弟相處。

第四、惡口：說些惡話，出口罵人，揭發人家短處，使人聽了很傷心。

意業有三種：貪、瞋、癡，即貪欲心、瞋恨心、愚癡心。第一、貪欲心，貪財、貪色，都是從我們的妄想心打的妄想；第二、瞋恨心，他看見這個人，就動瞋恨，發脾氣。第三、愚癡心，不知道正當的因果，打些錯因果的妄想。貪、瞋、癡，就是我們的妄想心，不正當的壞思想，所以叫三種意業。

我們為什麼會失掉人身，墮到三惡道去呢？因為身口意造了十種惡業是因，墮到三惡道裡受苦是果，所以造如是因，得如是果。我們怎樣能保持人身不失，前面講過，一定要持五戒。身體上有三種惡業殺、盜、淫，最粗最重。口業有四種：妄言、綺語、兩舌、惡口，把四種口業合起來，就是妄語。殺、盜、淫、妄，四種根本惡業，再加不要飲酒，就是持五戒。

我們學佛法要會修行，信佛的人很多，修行的人很少。信佛的人怎麼多呢？到各個寺院裡燒香、拜佛，都是信佛的人，以為燒香、拜佛就是修行，這是大大的錯誤。燒香、拜佛只是表示你的信仰，你受了三皈依要修行，從什麼地方入手呢？記著，清淨你的三業，所以先持五戒。你殺、盜、淫不做，就是清淨身業。你不打妄語，就是清淨口業。五戒沒有談到意業，只叫你清淨身口二業。講天乘法，要修十種善法，你得把意業清淨，意業就是貪、瞋、癡。把十種惡法停止，就是十種善法，你將來可以生天了。

身、口、意三業，以意業為主。所以你持五戒，能保人身不失，無法生天，因為你的意業不清淨，身、口二業容易犯。你的身體怎麼會造業呢？是由你的心想出來要造業。我們的口怎麼會說話呢？是由你的心想出來要說話。所以修行用功最重要是清淨意業。意業不清淨，身、口二業都不會清淨。所以佛法是心法，修行用功要修我們的心，把我們的妄想心先清淨，心裡不貪、不瞋、不癡，身、口二業自然清淨。

十種善法，再分止惡、行善兩種：

第一種止惡，止惡即是善。我的身業，不殺生、不偷盜、不邪淫；我的口業，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口；我的意業，不貪、不瞋、不癡。這十種惡業停止了，就是十種善業，這個善業叫止惡，是消極的善，惡事沒有做，但是好事也沒有做。我們佛弟子，無論出家或在家弟子，犯這種病的很多，他沒有作惡業，這只是消極的善，沒有利益眾生。

第二種行善，不是停止惡業就算了，你還要去行善。

身業三種：

第一、不殺：我不但不殺生，要行「放生業」。我不吃眾生肉，見了被殺的眾生，還要救牠的命放生，才是積極的行善。

第二、不盜：我不但不偷盜，還要行「布施業」。我自己的財物，要布施給別人。

第三、不淫：我不但不邪淫，還要修「梵行業」。梵是清淨的意思，要修清淨的行門。

口業四種：不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，這是止惡，不是不叫你說話，是叫你不說壞話，好話盡量說。古人有一副對聯：「世上好話佛說盡，天下名山僧佔多。」佛從成了佛就開始說話，他說的話叫法，一直說到涅槃，不是不叫你說話，要說好話。分別說明如下：

第一、不妄言：我不但不說妄言，還要說「誠實語」。說最誠實的話。

第二、不綺語：我不但不說不正當的話，還要說「質直語」。說直接的話，心裡有什麼話，說什麼話。

第三、不兩舌：我不但不搬弄是非，挑撥離間，還要說「和諍語」。人家起了紛爭，我還要勸和。

第四、不惡口：我不但不說傷人的話，還要說「柔軟語」。說人家愛聽的話。

意業三種：

第一、不貪：我不但不貪，還要修「不淨觀」。為什麼要貪？因為執著身體是我，要觀身體不淨，把不淨觀修成功了，再不會動貪心。

第二、不瞋：我不但瞋恨心不起，還要修「慈悲觀」。慈能與樂，悲能拔苦，看到眾生沒有得到佛法之樂，我一定要講經說法，給他得到法樂。眾生有苦惱，我要給他拔除掉。

第三、不癡：我不但不愚癡，還要修「因緣觀」。觀一切法從哪裡生出來呢？外道總得推一個頭，比方耶穌教說天主是上帝，上帝是從哪裡生出來的呢？不許問。因為那是真神，問了就是罪過，所以外道不講理，壓迫人強信。佛教講一切法從因緣生，緣起則生，緣散則滅，因緣一散，這一種法就滅了，把大乘佛教因緣生法的道理研究通達，自然就對治愚癡邪見。

眾生根機不等，有的人不願意超出三界，了生脫死，他願意生天。佛有大慈悲，你願意生天，我有生天的法門，怎樣能生天呢？你就修這十種善法，就能夠生天，這叫天乘法。

這是講五乘法，人乘法，要守五戒；天乘法，要修十善。再講我們念佛求生西方極樂世界，現在講這些人乘法、天乘法作什麼？你念佛，要接引眾生求生西方極樂世界。可是有的眾生不願意生西方極樂世界，他希望轉人、生天。你不要捨棄眾生，就跟這種眾生說五戒、十善。

三、聲聞乘法

接著講聲聞乘法，聲聞，中國話應該說聞聲，因為印度話都是倒裝句，比方中國叫張先生，外國人叫先生張，所以按印度習慣翻成聲聞，聲聞就是聞聲，聞到釋迦佛說四諦法的聲音而悟了道，叫聲聞法。四諦法，就是苦、集、滅、道，諦是真實不虛之理，苦、集，是世間法；滅、道，是出世間法。

第一、苦諦：苦是世間法的果。我們六道眾生，身體是苦的果報，那是世間法苦的果，決定不虛，所以叫苦諦。

第二、集諦：集是世間的因。集就是煩惱，你要是生了煩惱造了業，決定得苦果，那是世間法苦的因，決定不虛，所以叫集諦。

第三、滅諦：滅是出世間的果。滅是寂滅的滅，梵語涅槃，翻成中國話叫寂滅。寂滅是湛寂不動，那是出世間的果，決定不虛，所以叫滅諦。

第四、道諦：道是出世間的因。你要證得出世間的果，你得修道，道法是出世間的因，決定不虛，所以叫道諦。

下面再將苦、集、滅、道四諦法詳細說明如下：

第一、苦諦：講六道眾生都是苦果，我們得一個人身就是受苦的，苦在佛教中有許多不同的分類，比如三苦，所謂：「苦是苦苦，樂是壞苦，不苦不樂是行苦。」這就是得一個世間的果報，決定是苦，但是眾生不知道什麼是苦，不知道什麼是樂，天天受苦不知道，叫愚癡；以苦為樂，叫顛倒。世尊見眾生愚癡顛倒，所以叫眾生為可憐憫者。《地藏經》開頭佛就說：「知苦樂法」，你看這四個字很淺顯，以為沒有高深的道理，不知道佛說的三藏十二部，就是說的「知苦樂法」。我們人間的眾生，是三善道的眾生，按世間法說，是苦樂夾雜的果報，分三種苦：

(一)、苦是苦苦：人間的苦是生活不足，要吃飯沒有飯吃，要穿衣服沒有衣服穿，要住房子沒有房子住，衣食住都不充足，所以這樣受的苦是苦苦。為什麼苦是苦苦呢？因為我們得一個人身，就是一個苦果，衣食住都不充足，苦上加苦，所以叫苦苦。

(二)、樂是壞苦：人間有衣食住快樂的享受，但是樂不久常，等到樂事壞的時候，比貧窮的人還苦。美國的前總統尼克森，因為政治因素，不得不辭職。辭職後記者訪問他：「辭職後感想如何？」尼克森回答：「好像從高山頂上，跌到山溝下面那麼痛苦！」所以樂事壞的時候的痛苦，比普通人遭受的還痛苦，所以樂是壞苦。

(三)、不苦不樂是行苦：世間有不苦不樂的人，他有衣食住，雖然不是太多，也不會不夠用，過著很平常的生活。佛告訴我們這叫行苦，行是遷流不息之義，世間法沒有常住的。因為生命是無常之法，你認為不苦不樂很好，事實上沒有很好，你活了一天，生命就減少一天，所以不苦不樂是行苦。

第二、集諦：集是煩惱集聚起來，因為身口意三業，造的煩惱無量無邊，集聚起來力量很大，它能招感苦果。所以你懂得集諦是世間法的因，就知道佛說法的哲理，不同於外道，也不同於凡夫。外道說：人是上帝造的。凡夫說：人是閻羅王派來的。佛說：人是煩惱招感來的，所以集諦是世間法的因。

第三、滅諦：就是梵語的涅槃，但不是佛的涅槃，是阿羅漢的涅槃。聲聞乘翻成四果：初果、二果、三果、四果。最高四果阿羅漢，了生脫死，超出三界，脫出輪迴，證得涅槃就是寂滅的滅，他證得生死了脫，沒有苦了，所以滅是出世間法的果。

第四、道諦：眾生能超出三界，了生脫死，證得寂滅的果，他修的什麼道呢？聲聞乘修三十七道品。《阿彌陀經》上提到的五根、五力、七菩提分、八正道分，加上四念處、四正勤、四如意足，合起來是三十七個法。他修三十七道品的道，一定能證得聲聞乘的涅槃，所以道是出世間的因。

苦、集、滅、道，是世間、出世間的二種因果。因果之法，是先有因後有果，四諦法為什麼先說果，後說因呢？因為果法易見，因法難明。佛初轉法輪，先說四諦法，說苦是世間的果，因為人就是個苦果，凡夫容易看見。再說集是世間的因，說人是由煩惱的因招感來的，但是煩惱凡夫看不見，不容易瞭解。說滅是出世間的果，佛證得涅槃就是個證明，大家容易看見。佛如何修成的呢？修道。說道是出世間的因，但是修道不容易看見，所以為度凡夫，先說果後說因。

佛成道之後，最初轉法輪，就是說的四諦法門，所謂三轉法輪、度五比丘。憍陳如、額鞞、跋提、十力迦葉、摩訶俱男，這五個就是悉達多太子離家出走要出家，他父親派這五個人去追太子，並下一道嚴厲的命令：「你們一定要把太子追回來，如果不能追回來不要見我。」此道命令逼迫他們一定要把太子追回來，後來他們雖然追到太子，可是太子堅持出家不肯回去，所以他們也不敢回去見國王。於是這五個人跟悉達多太子一起到雪山修苦行。其中有三人因為不能受苦，離開悉達多太子，到鹿野苑修行。另二人繼續修苦行，後來悉達多太子覺得苦行不是究竟法，離開雪山到尼連河洗澡，受沐女之供之後，坐到菩提樹下打坐。這二人以為悉達多太子退了道心，也離開悉達多太子到鹿野苑修行。所以悉達多太子成佛時，這五個人並不在身邊。

悉達多太子在菩提樹下打坐七天，到陰曆臘月初八晨起，天將亮未亮之時，看見東方升出一顆明星，忽然間大澈大悟，悟了佛道，這叫「夜睹明星成正覺」。悉達多太子成佛之後有神通，他觀察到這五個人的善根成熟，所以到鹿野苑要先度這五個人。這五個人看見世尊走來，前面三人因為沒有繼續與佛修苦行，生慚愧心，不敢迎接佛。另外二人以為佛沒有繼續修苦行，心裡看不起，不肯見佛。但是釋迦牟尼佛有威德勢力，這五個人不由自主站起來迎接他。釋迦佛跟他們說：我已經得道，要度你們，現在給你們說四諦法，這叫三轉法輪。

第一、示相轉：「示」是開示，「相」是相貌。將苦、集、滅、道的相貌說出來。「此是苦，逼迫性。」「此」是指世間的果報法。世間的果報法都是苦果，它能逼迫你的身心受苦，所以有逼迫性。「此是集，招感性。」苦是從煩惱招感來的，你造了業，一定招感苦果，所以世間的集諦，有招感的力量。「此是滅，可證性。」你想解脫苦，一定要證得寂滅，你證得寂滅就沒有苦了，所以寂滅是可以證得的。「此是道，可修性。」要證得寂滅，你得修道，有三十七道品，那是可以修的道。

佛度五個比丘，示相轉，第一個開悟的是憍陳如，他是善根成熟的人，一悟，即修即證，悟了理就修道證了阿羅漢。示相轉，只有其中一個人得道，還有四個人未得道，再說第二轉。

第二、勸行轉：「此是苦，汝應知。」佛說世間法都是苦果，你應知道。「此是集，汝應斷。」苦果是由煩惱招感來的，你不應該起煩惱再造業，應該把煩惱斷掉。「此是滅，汝應證。」寂滅是不生不滅之法，你應當證得。「此是道，汝應修。」要證得寂滅之果，你應該修三十七道品。第二勸行轉，又有二個人開悟得道，佛再說第三轉。

第三、佛證轉：釋迦佛拿自己作證明，「此是苦，我已知。」世間法的苦果，我已經知道。「此是集，我已斷。」貪瞋癡煩惱三惡業，我都已經斷掉。「此是滅，我已證。」寂滅之道，我已證得。「此是道，我已修。」三十七道品我已經修，我是過來人，而且得了道。第三佛證轉，最後二人又得道，把這五個比丘都度成阿羅漢。這時候世間才三寶具足，悉達多太子成佛，是佛寶；佛說的四諦法門，是法寶；五比丘都得道出家，是僧寶。

這是講聲聞乘法，苦、集、滅、道，把它總結起來，就是要「知苦斷集，慕滅修道。」第一、知苦，你不知道苦，沒有學到佛法。第二、斷集，你不發心斷煩惱，也沒有學到佛法。第三、慕滅，你要仰慕寂滅之果，好發心修道。第四、修道，你不修道，只有仰慕寂滅，也沒有用。

再講到我們念佛，一定知道世間法是苦的，苦是由煩惱來的，所以要斷煩惱，就得修道。聲聞乘的三十七道品，我們不容易修，所以釋迦佛開一個殊勝方便法門，你念阿彌陀佛生到極樂世界，煩惱就能斷盡，道也能修好，苦也了脫，寂滅自然證得。

四、緣覺乘法

接著講緣覺乘法，梵語辟支佛，翻成中國話叫緣覺，「辟支」是緣，「佛」是覺。緣覺是觀想十二因緣法而覺悟。

緣覺與聲聞有何不同呢？二種都是小乘聖人，聲聞是小乘人中的鈍根人，所以分四果：初果、二果、三果、四果，證得四果才能了生死，出三界。緣覺是利根人，一悟道就了生死，出三界，所以緣覺不分四果。聲聞修四諦法門，觀想人身的苦果，是由三界以內的見惑、思惑，這兩種煩惱招感來的。緣覺高深一步，觀想到見惑、思惑這兩種煩惱，是由無明來的。無明就是無始以來的煩惱，因此緣覺觀想到十二因緣法而覺悟。

十二因緣，亦名緣起，亦名緣生，就是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」十二種。這十二個法為何叫因緣呢？因為第一個法是因，第二個法是助緣，第二個法是第三個法的因，第三個法是第二個法的助緣，謂之因緣，這樣三世因果不斷。

第一、無明：分三界以內的無明，三界以外的無明。緣覺雖然是利根，觀想到無明是生死的本因，但是他觀想到的是三界以內的無明。下面有十二種法，都是以無明為因。誰是無明的因呢？沒有比無明再前了，無明叫無始，無始就是沒有個開始，往前推不出個頭來，叫無明。

第二、行：由第一個「無明」，攀緣到第二個「行」。行是行動，就是造業，由無明這個煩惱，就造業，叫行。

第三、識：由第二個「行」，緣到第三個「識」。人是由過去無明緣行造的業，就來投胎。最初投入母胎的那個神識，叫識。

第四、名色：由第三個「識」，緣第四個「名色」。名色，就是投到母胎裡面有心、有身體，「名」指心，心是無形無相的法，所以只有其名。「色」是投入母親肚子裡生了一個胎，就有了色法身體，合起來叫名色。

第五、六入：由第四個「名色」，緣第五個「六入」。六入就是六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，受了胎，六根在母親肚子裡已經長成了，叫六入。

第六、觸：由第五個「六入」，緣第六個「觸」。小孩子懷胎十個月圓滿出生了，由一歲、二歲、三歲到四歲為止，這時候小孩子只知道接觸外境，但是還分不太清楚哪一個境界是受苦的境界？哪一個境界是受樂的境界？所以叫觸。

第七、受：由第六個「觸」，緣第七個「受」。受有領納外境的功能，由五、六歲的小孩越長越大，長到十二、十三歲為止，他就能領受外面的苦樂境界，所以叫受。

第八、愛：由第七個「受」，緣第八個「愛」。小孩從十五歲以後到十八、九歲，知識越來越加強，感情越來越豐富，他就生了愛著之心，苦的境界他不要，對於樂的境界愛染不捨，所以叫愛。

第九、取：由第八個「愛」，緣第九個「取」。取，是要取得，因為他愛就要取為己有，比方從二十歲以後，男的愛女的，他要把女的娶過來；女的愛男的，她要嫁給男的。愛一切物品、錢財，由愛而取，要取為己有，所以叫取。

第十、有：由第九個「取」，緣第十個「有」。有，就是他要取為己有，要行動；一發生行動，造了業就有了生、死，所以叫有。

第十一、生：由第十個「有」，緣第十一個「生」。你今生造了業，來生一定來受生，所以叫生。

第十二、老死：由第十一個「生」，緣第十二個「老死」。有了生，一定要老、要死，所以叫老死。

緣覺人觀察到十二因緣，由過去的「無明」緣「行」二個因緣，是過去世的因。

現在從最初投胎的識起，「識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受。」所以「識」、「名色」、「六入」、「觸」、「受」這五個法是現在世的果。

「愛」緣「取」，是現在的惑，等於過去的無明一樣。因為世間法本來沒有可愛的，他要認為可愛。既然沒有可愛的，一切世間法本來是空的，他要取為己「有」，這就是起了迷惑，不應當愛而愛，不應當取而取，迷惑就造了業，因此「愛」、「取」、「有」這三個就是現在世的因。

由現在世的因，接未來世的果，由「愛」、「取」、「有」這三個因緣，就有了未來世的「生」；有了未來世的「生」，就有了未來世的「老」、「死」。「生」、「老」、「死」，就是來生來世的果。由這十二個因緣，而流轉生死，三世不絕。

緣覺人觀想到十二因緣，流轉生死，怎樣能了生脫死呢？他要還滅，「還」是回還回來，把十二因緣「滅」掉，就了生脫死，這叫由流轉再觀想到還滅。還滅，他想到十二因緣的生死，由無明為本因，所以要了生脫死，先滅無明。「無明滅則行滅」，沒有無明，不起惑就不去行動、不造業了。過去這二個因沒有了，誰來投胎呢？所以「行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅。」先把無明滅掉，往下一個一個統統滅掉，十二因緣統統滅掉沒有了，他就了生脫死，證得緣覺。本來無名緣行，流轉下來，把它還回去，從根本上把無名滅掉，十二因緣就沒有了。這是講緣覺乘法，是觀想十二因緣而覺悟的。

再講到我們用功修行上，講十二因緣，過去的無明緣行，我們作不了主，那是前生前世，多生多劫的事，我們沒有辦法。今生今世，由最初一念投胎到出胎，我們也作不了主，它是由過去的因，得現在的果。

現在能作主的，我們要注意，就是愛、取、有這三個因緣，你不要動貪愛心。《圓覺經》上說：「當知輪迴，愛為根本。」生死從哪裡來的呢？現世就是從愛心來的。世間法哪有可愛的？一愛就是迷惑，既然一切法皆是空的，沒有可愛的，你還取個什麼？比方你覺得錢財可愛，要取為己有。有了二萬，還想有三萬；有了一百萬，還想有一千萬；有了一千萬，還想有一億，沒有沒了，貪心越來越大。等你一口氣不來時，這些錢財能帶走嗎？所謂：「萬般將不去，唯有業隨身。」縱然讓你活到一百二十歲，壽命到了，你所貪愛、所取有的東西，都拿不走。你造了一身的業，跟隨著你來生來世受報，這個地方要覺悟。

再講到我們念佛的十二因緣，緣覺的觀想要還滅。先滅無明是生死的根本，無明滅了，下面的十一個因緣都滅了，生死了脫了。但是我們在娑婆世界修行想了生脫死，要滅除無明，不是容易的事。所以阿彌陀佛發四十八個大願，接引我們到西方極樂世界去了生死。釋迦佛看到這個大的利益，告訴我們有這個殊勝的方便法門，只要念佛生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛，無明自然滅掉，十二因緣自然滅掉，生死自然了脫。所以這一句阿彌陀佛要好好地念，要念到西方極樂世界才成功。

五、菩薩乘法

接著講菩薩乘法，菩薩，梵語菩提薩埵，略譯菩薩，翻成中國話叫覺有情。「覺」是佛的覺道，「有情」是一切眾生。

五乘法，人乘法，想來生轉人；天乘法，想來生生天，都是自已得利益。聲聞乘法、緣覺乘法，觀察到三界以內生死之苦，要了生脫死，超出三界，也沒有想到度眾生，所以前面四種都是屬於自利的法門，所以叫小乘法。

菩薩乘法，則屬於利他法門，修行用功跟前面四種一樣，不同的是菩薩是為度眾生修行，發心不同，按現在說，就是出發點不同。人乘法，修五戒；天乘法，修十善；聲聞乘法，修四諦法；緣覺乘法，修十二因緣法。菩薩乘法，修六度法門，「六」是六種法，「度」是度脫煩惱。依著這六種法門來修行，不僅能度脫六種煩惱成就菩薩道，也能使一切眾生成佛。

這是佛有大智慧，他觀察眾生的煩惱無量無邊，但是有六種煩惱最障礙佛道，所以就定出來這六種法門。等於一個名醫，檢查出來眾生身體上有這六種病最嚴重，就應病予藥，先把這六種病治好，其他的病也就隨著痊癒。

六度法門：

第一、布施，度慳貪。布施是個法門，布施法門能度脫慳貪煩惱。眾生的煩惱很多，以貪、瞋、癡三種為根本，一切煩惱都是由這三種生出來的，所以叫根本煩惱。第一個貪煩惱，是根本中的根本，你想成佛，非得把貪煩惱斷掉；你想度眾生，得度化眾生斷掉貪煩惱。所以貪煩惱上面加一個慳字，叫慳貪煩惱。「慳」是慳吝不捨，自己有了錢財，不肯捨給別人。「貪」是貪圖，不但自己的錢財，不肯捨給別人，別人的錢財還要貪圖為己有，所以貪煩惱比慳煩惱更重。

布施，布是普遍，施是施捨，你要把自己的錢財，普遍的施捨給一切眾生。或許你會問：「世間這麼多人，我怎麼有那麼多錢財，普遍布施呢？」發心是這樣發，你有多少錢財，布施多少錢財。發心要平等，不要揀擇，布施給姓張的，不布施給姓李的。菩薩心是普遍、平等布施，就是你布施錢財的時候，要隨力隨分。人家的錢財我不貪圖，自己的錢財還要捨出去，所以布施度了慳煩惱，也度了貪煩惱。

釋迦佛給我們揀擇貪煩惱有五種：財、色、名、食、睡。你要是動了這五種貪心造了業，就要墮地獄。所謂：財、色、名、食、睡是地獄五條根，墮地獄是貪圖這五種墮下去的。按生死的根本是色，色是指男女之色，淫欲是生死的根本。但是五欲為什麼把財列為第一呢？因為錢財是資生之具，資養生命的東西，離開錢財，簡直不能活著，所以貪財的心比貪色的心還普遍。所以斷煩惱，要先斷貪財的煩惱，這樣就應病下藥，把慳貪病對治掉了。

問：要錢財多，才可以布施給別人，我的錢財還不夠自己用，怎麼能行菩薩道呢？

答：這是你要先發心，有了錢財，就要布施；如果沒有發這個心，錢財越多越慳貪。比方這個道場要裝佛像需要錢，你的錢財雖然不寬裕，買菜可以節省一點，出幾個錢隨喜功德。不發心的人，縱然有新台幣一千萬、二千萬，甚至財產上億，他一文錢也不出。你懂得這個道理，就曉得如何修行。

道源還沒出家的時候，看見一個討飯的老太太，在我的家鄉平常都吃饅頭。老太太來討飯時，大家都給她一個饅頭，每討一家給一個饅頭。這個老太太食量很小，吃一個饅頭就飽了，她討了二個饅頭，就把多的一個給別的討飯的人，大家都說老太太是個好人。後來我學佛以後，懂得菩薩道，才知道這個老太太就是在行布施法門。

第二、持戒，度毀犯。我們眾生愚癡成性，什麼是惡法？什麼是善法？揀擇不清楚；釋迦佛有大智慧，他給我們揀擇清楚，你要想上求佛道，下化眾生，先不要做殺、盜、淫、妄四種惡法。不管是否受戒，你做了四種惡法就要墮地獄，因為這四種是性罪，本性是惡法，它是順我們眾生的煩惱性，多生多劫都有這種習氣。

(一)、殺生害命：一個小孩子看到地上爬過來一隻小動物，那隻小動物並沒有害他，他走過去一腳就把牠踩死，這都是順煩惱性，前生帶來的殺生習氣。

(二)、偷盜財物：一個人如果沒有飯吃做賊，可以原諒他。其實不然，他有飯吃，也偷東西。所以偷盜財物，也是多生多劫帶來的習氣。因為偷屬於貪煩惱，凡夫有佔便宜的心，總想把別人的東西佔為己有，所以犯偷盜戒。

(三)、邪淫男女，在家弟子可以結婚，正淫不戒，但是除了正式夫妻之外，干犯男女，都犯邪淫。他為什麼要犯邪淫呢？因為淫欲是生死的根本，也是多生多劫的習氣，男的愛女的，女的愛男的，就犯邪淫戒。

(四)、妄語騙人，按戒律犯大妄語，以凡濫聖，不能通懺悔；小妄語，口與心違，可以通懺悔。但是我們犯大妄語的機會很少，都是犯小妄語，這也是無始劫來的習氣，不知不覺就說出謊言騙人。

你看國內社會新聞，或者世界的大新聞，所做的都是殺、盜、淫、妄四種惡業。殺、盜、淫、妄是四根本戒，在家弟子還有六重、二十八輕的菩薩戒，也是以這四種為根本；出家弟子比丘、比丘尼戒，也是以殺、盜、淫、妄這四種為根本戒。

第二持戒度毀犯，毀犯是毀犯戒律，你能發一個持戒的心，不但四根本戒不犯，一切戒律都不犯，那你決定能成佛，也能度一切眾生，用持戒度法門，這就是行菩薩道。再講到你貪財的心不斷，一天到晚想錢，到臨命終時，錢財把你掛礙住了，不能生西方；所以你要生西方得持戒，你天天做殺、盜、淫、妄的惡業，怎麼能生到西方呢？所以念佛要布施，也要持戒。

第三、忍辱，度瞋恚。瞋是瞋恨，恚是恚怒，就是動瞋恨心發脾氣。貪瞋癡三個根本煩惱，要是講生死的根本，貪煩惱是根本的根本，但是比較起來，瞋恨煩惱的勢力最大。因為瞋恨煩惱一起來，它會把功德破壞，所謂：「瞋恚火能燒功德林」，我們做一件功德，等於種了一棵樹，做的功德很多，就成了一片功德林，但是瞋恚一起來，像火一樣，它能燒功德林。修行用功，瞋恨煩惱要嚴格防護，因為貪煩惱起來很慢，還能控制住；瞋恨心一起來，像猛火一下就燒起來，沒有時間讓你去控制它。

那麼怎樣能降伏瞋恚煩惱呢？用忍辱法門，忍是一個功夫，辱是一個境界。侮辱的境界叫逆境，就是不順的境界。對方來一個人，他對不起你，嫉妒、障礙你，甚至當面罵你、打你，這侮辱你的境界現前，一般人要報復他，心裡想：「你會嫉妒，我不會嫉妒嗎？」「你會罵人，我不會罵嗎？」「你會打人，我不會打嗎？」這樣起報復心，是普通的凡夫，不是談修行要斷煩惱的人，因為你跟人家對罵、對打，還能用功嗎？所以辱境現前，忍耐就是你的功夫。辱境的功夫，最高的理論，一切皆空，他侮辱我，我相本空，他侮辱誰呢？根本就沒有一個我，他罵誰、打誰？我相空了，人相也空了。對著我，才有人相，既然沒有我，侮辱我的人也是空的，總名字就是眾生相空，這是最高的理論。但是說很簡單，我們用功不到這個地方，我相空不了，人相也空不了，還是要動瞋恚心，怎麼辦呢？還有一種方便的方法，把自己的身份提高，你心裡作觀想：「我是發菩提心、行菩薩道的人，不能跟眾生一樣的見識。」侮辱我的人不瞭解佛法，好像一個小孩，小孩罵我二句，我能跟小孩對罵嗎？小孩打我二下，我能跟小孩對打嗎？你把自己的身份提高，就容易忍耐。

第四、精進，度懈怠。懈怠叫懶惰，也叫放逸。我們眾生對身心之相執著得很厲害，身體稍微有一點累，就不願意再用功了；心裡稍微覺得不舒服，就不願意再用功了。你要曉得懈怠屬於煩惱，非勇猛精進，不能行菩薩道，菩薩道行不好，怎麼能成佛呢？所以一定要把懈怠煩惱對治掉，菩薩道才能行圓滿。

我們晚課做完，要念普賢菩薩的警眾偈：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸！」「是日已過，命亦隨減」，要這樣作觀想：今天已經過去了，生命隨著減少一天，再也找不回來了。恐怕我們觀想不來，再說一個譬喻，「如少水魚，斯有何樂？」我們生命的減少，像養在水池裡的魚，池裡的水一天一天減少，這有什麼快樂呢？下面再警眾一聲：「大眾！當勤精進，如救頭然」，你們不可以懈怠，要好像頭髮失了火那樣的精進，因為頭髮著了火，能不趕快滅火嗎？

「但念無常，慎勿放逸！」你觀想今天過了一天，生命已經減少一天；縱然讓你活到一百二十歲，生命還是一天一天的減少，生命是無常之法，不會永久常駐世間，所以要勇猛精進。

警眾偈前面四句先說法後說譬喻，「是日已過，命亦隨減」，是說法；「如少水魚，斯有何樂？」是說譬喻。後面四句先說譬喻後說法，「當勤精進，如救頭然」，是說譬喻；「但念無常，慎勿放逸！」是說法。

我們行菩薩道，要說法度眾生，你看釋迦佛成了佛就說法度眾生，有人說：「我沒說法，是因為佛法難懂，自己不懂，怎麼說法度眾生呢？」這就要問你自己，是不是精進地學？從小學開始讀書，一直到大學畢業要十六年。你再沒有智慧，要是天天學佛法，學十六年還不會講嗎？結果從年輕就學佛，到頭髮白了還不會講，為什麼呢？因為沒有精進，一天推過一天，一年推過一年。

再說到我們念佛需要忍辱，諸位都是在家信徒，家庭裡不見得全家都信佛。你要來念佛，家人不高興，說一些不好聽的話，給你一個侮辱，你不能忍，佛不要念了。你到念佛堂裡來，應該都是好人，但也是凡夫。碰巧有一位說話不順你的耳朵，覺得念佛堂裡也不清淨，不要來了，這都是不能忍辱，就要發脾氣，這樣念佛也念不好了。

弘法利生，弘全部的佛法，當然要時間。你是念佛的，學講一部《阿彌陀經》容易。你聽過《阿彌陀經》，一天只講一個半小時，七天就講完了。你要是一天到晚學，還學不會嗎？前面說：學佛經過十六年，《阿彌陀經》還是不會講，因為你根本沒有精進學，天天懈怠放逸。所以一定要弘法利生，一切眾生都等著你講《阿彌陀經》呢！你連《阿彌陀經》都不會講，不是對不起眾生嗎？

第五、禪定，度散亂。梵語禪那，翻成中國話叫靜慮。靜是靜下來，就是定的意思。但是靜下來用功，都要以禪定為基礎，因為我們無論修哪一種法門，先要把散亂心靜下來。古時候的大德把中國的定字帶上，這是梵華並舉，梵是梵語，華是華言，梵語與華言並舉起來，叫禪定。

禪定度散亂，因為散亂是修行用功最大的一個煩惱。你要用功修行，一起散亂心無論什麼功，統統修不好。散亂就是妄想，我們最初當凡夫妄想還單純，流轉生死的時間越長，妄想越多。你要是不用功，不知道什麼是妄想，一用功才知道什麼是妄想，而且越用功妄想越多，那真是打閒岔呢！

禪定是菩薩六度之一，不分宗派，只要你修大乘行門，都要用禪定行門的功夫。中國大乘佛法分八大宗派，其中有一個宗派禪宗，中國禪宗叫參禪，不是六度禪定的解釋。參是參究，就是你有了問題，不能解決，要起疑心參究這個問題，一旦忽然貫通，難懂的問題，你徹底瞭解了，這叫大徹大悟，明心見性。

禪宗在印度釋迦牟尼佛以後，第一代祖師是迦葉尊者，第二代祖師是阿難尊者，代代相傳，一直到第二十八祖是達摩祖師。因為達摩的法緣在中國，所以他在印度是禪宗的第二十八祖，到中國來就是禪宗的第一祖。

達摩祖師到中國來，因為當時中國佛法不明白禪宗的道理，所以他講法沒人聽，就到河南省嵩山少林寺，面對著一塊大石頭打坐九年，叫面壁九年。這時候中國有一位慧可法師，到嵩山少林寺親近達摩祖師，但是達摩不說法只是打坐，慧可當他的侍者一直當了九年。有一天夜晚下大雪，雪越下越大，積高至腰那麼深。達摩祖師坐在那裡不覺得冷，但是慧可冷得受不了，自己生慚愧心，他心裡想：「自己為生死大事來親近師父，這麼多年沒有學到什麼法，下大雪冷得受不了，恨自己修行沒有成就。」於是他拿出隨身攜帶的戒刀，把左手臂斬斷，這叫斷臂求法。起先是下大雪冷得受不了，這時候把手臂斬斷不冷了，卻疼得要死。慧可不得已求達摩祖師：「弟子心裡不安得很，求祖師給我安心。」達摩祖師看到弘法的機緣成熟，就開口說法：「將心來，與汝安。」「將」是拿來。你把心拿來，我給你安！慧可說：「覓心了不可得！」「覓」是尋覓，「了」是究竟。我尋覓我的心，究竟不可得，就是找不到自己的心。因為我們的心是個妄念，它沒有本體自性，怎麼能拿來給達摩祖師安。達摩祖師說：「與汝安心竟。」我已經給你安好了。慧可聽到這句開示，忽然間大徹大悟，明心見性，就接二祖的祖師位。講這個公案，是說明中國禪宗不是修禪定，叫參禪，參是參究，有了問題，追這個問題，就是拿這個功夫歷代傳下來，所以中國的禪宗叫參禪，不叫禪定。

菩薩乘法，六度禪定是定散亂，因為無論用什麼功夫，散亂心打閒岔，必須先得把散亂心定下來才能用功。修禪定，行住坐臥都可以定，坐著可以定，站著也可以定，睡覺也可以定，但是最初用功還是坐下來容易入定。但是坐下來修定，最打閒岔的是兩個煩惱：一個是昏沈，一個是散亂。散亂就是打妄想，多生多劫打成習慣，你不叫它打妄想，它要打妄想，甚至你不叫它打妄想，打得越厲害。好不容易用功把散亂對治下來，不打妄想，瞌睡來了。那麼禪定度散亂，怎麼沒有說度昏沈呢？因為你打瞌睡，還是屬於散亂，昏沈就包括在散亂裡面。所以你修禪定，可以把散亂、昏沈兩個煩惱對治掉。

修禪定，先要坐下來修，坐下來怎樣坐？盤腿怎樣盤？手印怎樣結？眼睛怎樣閉？鼻息怎樣調？都有一定的規矩。現在到了末法時代，懂得規矩的人太少，甚至把邪魔外道的方法，當成修定的方法，那真是害人。天台智者大師著了一本《小止觀》，如何調身、調息，說得很清楚。還著了一本《六妙門》，有六種修定的方法，都是不可思議的妙法。《小止觀》和《六妙門》出版時合印在一起，薄薄一本，先研究完《小止觀》，再研究《六妙門》，初機的人讀此書不會走錯路。調身、調息、調心調好了，接著你修六妙門，第一個妙門名叫數息觀，數鼻息怎麼叫妙呢？從一數到十，不數十一、十二。不數雙，數單。數單，先數出，不數入，就是入氣不算，只數出氣，默默地記數，從一數到十，一個來回的數，等你數清楚，散亂心對治掉了，同時不會起昏沈，所以叫妙門。

再說到我們念佛需要修禪定，你一邊念佛，一邊起散亂心，所以你初用功念佛的時候，自己覺得怎麼越念佛，妄想越多呢？你不知道是自己的功夫進步，因為你不念佛的時候，心時時在打妄想，自己根本不知道什麼叫妄想？等你念佛了才觀照出來妄想，等於屋子過去沒有點燈，滿屋的垃圾自己看不見。等到打開電燈，才看見屋裡的垃圾真多，這不是你念佛了以後才增加的妄想，是你原來就有那麼多的妄想。那麼你還是用念佛來對治妄想，好不容易不打妄想了，瞌睡來了，你坐在那裡以為在念佛，實際在睡覺。所以以禪定為基礎，修到不打妄想，不起昏沈再念佛，那念一句就念到西方極樂世界去。

第六、般若，度愚癡。般若是梵語，翻成中國話叫智慧。般若為什麼不翻成智慧呢？因為社會上的人講智慧，是指這個人很聰明，很有學問。佛法的智慧不是這樣解釋，過去的祖師翻譯經典有五種不翻，其中一種叫生善不翻。因為把般若翻成智慧，恐怕與社會上所稱的智慧相混淆，不僅使佛教的善法生不起來，還會起障礙。

世間法所稱的智慧，在佛教這種人叫世智辯聰，世間的智慧，辯才的聰明。學佛法有八種障難，世智辯聰，是八難之一。比方社會上有學問的大學教授，到佛堂來聽講經的很少。因為認為來聽法師講經，會把他的身份貶低，堂堂一位大學教授，怎麼還來聽法師講經呢？所以這是世間的智慧生了障礙。辯才的聰明，更是障道因緣，你說的是正理，他偏要說歪理，他的嘴巴很流利，你講不過他，所以他永遠不會學佛法，這更是一種障礙。

佛教講的般若是度愚癡的，什麼叫做愚癡呢？在佛經上列出標準有二種：第一、不明因果，第二不知佛理，這兩種都叫愚癡人。

第一、不明因果：你要明白因果，不明白因果，就是愚癡。現在你開口說出因果二字，對方就要罵你迷信，他不曉得因果二字不容易瞭解。釋迦佛說法四十九年，談經三百餘會，翻譯到中國來的經文連註解算起來有二萬多卷，不出因果兩個字。如果與因果的道理不合，不是佛經，決定是外道經典。世間因果、出世間因果，乃至於最上乘的佛法，也是不出因果二個字，不要因為談因果報應，就以為是迷信，認為這個道理太淺了。你只要記住：釋迦佛說法四十九年，不出因果二字。

不明白因果，根本就不知道佛理，因果為什麼不容易瞭解？因為世間法的因果有三種，不明白三種因果，就不懂世間法的因果，反而認為講因果的人是迷信，不但自己生障礙，還要毀謗三寶。世間法的三種因果：一、現生報，二、來生報，三、多生報。現生報，是現世造的因，現世得了果報。比如現生做了好事，現生現世得了好報應，大家認為因果應該是這樣的報應，但是看到的卻不是這樣。比如有一種人在社會上做的都是善事，大家公認他是個好人，但是報應不好，甚至連生活都不容易維持，因此大家就不相信有現生報，不相信善因有善果。相反的，有一種人作惡多端，什麼壞事都做。然而卻發大財，生活很富裕，住豪宅，開名車。大家都公認這是個壞人，怎麼能享這麼大的福，哪裡有因果報應？因此認為因果報應是迷信。

佛教裡講現生報的因果，因就是種了種子，多半是前生前世種的善因、惡因，今生今世得善果、惡果。怎麼不說全部呢？因為有一部分的人，是現生種的因，現生就得報，但是多半都是前生種的因。這種世間法的因果，講起來很不容易懂，所以有人問：佛教裡講善因得善果，但是社會上公認的好人，怎麼遭大災大難呢？你答覆不出來。

因就是種種子，前生前世你當凡夫，再前生前世還是當凡夫，多生多劫以來都是當凡夫，因此你多生多劫以來種的因很複雜，不是單純的善因、惡因，有善因，也有惡因。而善因、惡因，就像拔河遊戲，一條繩子，二隊人馬，分在繩子兩邊拉扯，誰有力氣，誰把繩子拉過去。因果報應也是這樣，哪一個因強，先遭果報，這叫強者先牽，先把你牽過來。

這要推到他多生多劫就是個善人，造的善因很多，今生轉人依著他的習氣，再多做一切好事，那他怎麼沒有發財？因為他今生做了善事，種的種子還沒成熟，所以沒有發財。那他為什麼反而遭災難？這就是我們無量劫來就在當凡夫，造的業無量無邊。雖然他造的善因很多，但是現生這個惡種子，恰遇到因緣成熟了，所以忽然間遭到不可思議的橫禍。

這種人不學佛法很危險，不但別人不相信因果報應，連他自己心裡也懷疑：「我今生盡做好事，怎麼連生活都維持不住，有什麼因果報應呢？」所以他今生做善事會退了心。要是這種人他明白佛理，不會懷疑，心裡想：「做善事是我應該做的，因為我前生培的福報太少，今生生活才困難，我今生盡量的培福報，就算來生再轉人，一定比今生好。」所以明白了因果報應之理的人，絕對不會生退心。

前面說的還有一種，社會上公認他是壞人，但是他很發財，生活很寬裕，大家心裡想：「這個人這麼壞，生活怎麼過得這樣好，哪有因果報應呢？」按佛理講，就是他多生多劫來就是個惡人，種的多是些惡的種子，忽然間做了一件大善事，功德大，種子強，轉人的功德先成熟。但是因為他本來就是個惡人，惡的習氣太大，任運自然今生繼續作惡。但是因為他前生做了那件大善事，今生應該享福報，大家都看見了。那麼他在作惡，怎麼沒有遭惡報呢？因為他造惡的種子還沒有成熟，所以他能有高等的生活享受。

以上是說做善事的人，過不好的生活；做惡事的人，卻過好的生活，這種道理很不容易瞭解。

講到現生的因果因為很複雜，不是幾句話可以講清楚。我們學佛法要誠實的相信因果，不管生活好過、不好過，要推到前生前世的果報。所以要是好過，生活越來越順利，那是自己前生前世做了好事，應該得的果報，不要放逸，要上供三寶，下救眾生。得到不好的果報，那是自己前生前世培的福報不夠，自己要安心忍受。

再講到我們念佛，《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」「不可以少」就是一定要多。「善根」是念佛，屬於因；「福德」是六度萬行，屬於緣。你們每天好好地多念佛，就是多種善根為因；隨自己的力量，多做六度萬行，能做到的就做，多培福德就是緣。那麼善根的因多了，福德的緣多了，一定生到西方極樂世界去。

講因果報應，佛曾說三世因果偈：「欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。」「欲知前世因」，你想要知道前世造的是什麼因？「今生受者是」，看你今生受的果報如何？你今生受的果報好，那是前世造的因好；你今生受的果報不好，那是前世造的因不好，所以你今生受的果報，就是前世造的因。「欲知來世果，今生作者是。」你想要知道來生受什麼果報？看你今生造的什麼業，就是來生的果。你今生造善業，來生一定得善果；你今生造惡業，來生一定得惡果。所以你想知道來生的果報，看你今生造的什麼業就知道了。

大家不相信因果報應，因為善人沒有得到善報，惡人沒有得到惡報。你瞭解三世因果偈，就明白這個道理。善人為什麼沒有得到善報，生活那樣困難呢？善人今生生活的困難，是他前生沒有造好的因，所以今生得不到好的享受。惡人為什麼沒有得到惡報？因為他前生作的因好，今生享受的是前生的因。那麼他後世的果報一定受苦，因為他今生不做善事，盡造些惡業，所以惡人沒有得到惡報，是因果還沒有成熟，他今生造的惡因，來生決定不得好報。

要相信三世因果，絲毫不會錯誤，但是果報有快有慢，分三種，第一、現世報，你今生做的善業，今生就得好果報；你今生造的惡業，今生就得惡的果報。第二、來生報，你今生做的善、做的惡，到來生才能得報。第三、多生報，你今生做的善、做的惡，到多生多劫才會得果報。造因也就是造業，你造了業因，一定要受果報。

所以佛又說造業必報的偈：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」「假使百千劫」，多生多劫，時間長遠，百千劫的長久，就是說不是現生報，也不是來生報，而要多生多劫才報，但是一定要報的。「所作業不亡」，儘管時間長，你所造的業不會滅亡。「因緣會遇時，果報還自受。」沒有報，是因緣沒有遇會；一旦因緣遇會，你造的善業，一定得善報；造的惡業，一定得惡報，決定不會不報。

因緣沒有遇會，果報不能報，舉個公案，有一個安世高法師，出家之前是安息國的太子，他本來應該接國王位，因為他善根深厚，發心出家，把國王之位讓給他叔叔。他出家後精進辦道，斷了煩惱，得了神通，觀察到他弘法的因緣在中國，就想到中國來弘法。但是安世高在中國曾欠兩條命債，因為他人在安息國，所欠的命債，債主找不到他還債。

安世高心裡想：他要來中國講經弘法，要是所欠的命債遇到了，被欠命債的人來把他殺死了，信徒認為這位大法師怎麼被人殺掉了？會有兩種負面觀感：「第一、不相信因果報應，法師天天講經說法，怎麼被人家殺掉了？第二、懷疑這個法師一定做了大的惡事，不然怎麼遭此惡報？」顧慮會遭到這樣誹謗，所以成了他來中國弘法的障礙。

安世高知道兩條命債都在廣東，於是還沒來中國弘法之前，就先來廣東還完這命債。因為他得了道，對於生死能夠自在，所以到廣東來找欠命債的人。第一個人是多生多劫安世高欠他的命債，今生一見面，就是冤仇，不必講什麼道理就把安世高殺死。安世高被殺死了，又回到安息國轉生，等長到二十多歲，再來廣東找另一個欠命債的人。這個人看見安世高，好像以前認識過。安世高說明他就是以前欠命債的人，今天誠心來還命債。對方瞭解來意，一番寒暄之後，就邀他先到廣州街上逛逛，剛好碰到一個賣柴的人，從山上挑了一擔木柴來街上賣。因為人潮很多非常擁擠，賣柴的人把前面一捆木柴掉了，就把扁擔倒翻過來。因為翻過來的力量很強，正好打到安世高頭上，就把安世高打死了。賣柴的人被官府抓去衙門問罪，後來官府查明這不是蓄意殺人，所以被判無罪。

安世高把二條命債還清，又回到安息國去轉生，到第三世來中國弘揚佛法，才沒有障礙。這個公案說明為什麼造了業，多生多劫才報，因為需要因緣遇會。安世高有神通，才能來中國還債；如果沒有神通，不曉得要多久才能還，足見因果報應決定不會錯誤。

前面講到因果報應，一般社會上的人都希望能現生報。為什麼不都現生報？因為今生造的善業、惡業，力量不夠強，今生的果報不成熟不能報，非等到來生不行。

再說一個現生轉短命為長命的公案，有一個小孩出生後給人算命，說他很短的壽命就會死。於是他的父母就把他送去跟一個老和尚出家。父母跟老和尚說：「孩子的命運不好，不能長壽，所以送來跟老和尚出家，看壽命能否延長？」這位老和尚是得道高僧，比算命的看得還準，他知道這個小孩最長活到十二歲，老和尚想：「父母既然相信佛法，願意讓小孩來出家，修行幾年，不但可以種善根，來生來世壽命也可以延長。」於是收小孩子為徒弟，出家時這個小孩才七歲，在寺院住了幾年，老和尚知道這位小沙彌的壽命只剩七天，想讓小沙彌回家往生，讓父母能看見最後一面，心裡可以得到安慰。於是老和尚叫小沙彌帶些東西回家省親，並且要住七天，到第八天再回寺廟。小沙彌在回家的路上，遇到下大雨，雨水從山坡上沖下來，導致溪水快速上漲，溪的中間有個土堆比水面高，這些螞蟻倉皇逃命，一直往土堆上爬，因此土堆上爬滿了螞蟻。小沙彌看見螞蟻沒有地方逃命很著急，他看溪水並不是很寬，於是檢一枝乾樹枝搭到土堆上，像搭一座橋，螞蟻就順著乾樹枝爬上岸來。小沙彌看見很高興，於是再檢樹枝搭很多座橋，很短的時間讓全部螞蟻順利逃命，就高興地回俗家了。到第八天小沙彌回到寺廟，老和尚看到小沙彌並沒死，覺得很驚訝，再看他的相貌，已經轉為長壽相。為瞭解原因，老和尚就入定觀察：原來小沙彌救了幾十萬隻螞蟻的命，現生就轉成長壽報。

再說到我們念佛的人，決定要相信三世因果報應。我們命運不好，是前生種的因不好，要忍受；我們命運好，是前生種的因好，不可以放逸，錢財多要多做功德。總之，我們念佛的人，無論命運好或不好，信心不可動搖，釋迦佛說的因果決定不會錯誤。

前面講到三世因果，造善業得善報，造惡業得惡報。對於不學佛法，凡夫的肉眼來講，不相信造了業，要遭果報，因為業無形無相看不見。但是對於聖人，業還是有形相的，如果造的業沒有形相，諸佛菩薩乃至阿羅漢有了神通，怎麼都能看見？

第二次世界大戰結束的時候，報紙上有一則新聞，軍事家發明一種紫外線照相機，可以偵察敵方飛機的行蹤。只要派飛機到敵方機場上空，用紫外線照相機拍照，五個小時以內有多少飛機起落，都可以照得清清楚楚。由此，我們可以拿來證明：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」的道理。科技進步永無止盡，或許將來凡起飛過的飛機的痕跡，都能照得出來，足見業是不會抹滅的。社會上的人不信因果，是不明佛理。我們佛弟子一定要相信佛說的話，要多信因果，絲毫不可以粗心大意。不要以為有人作了惡業沒有遭報，就不信因果，那是因緣還沒遇會。你以為造業沒有果報，是自己騙自己，等果報臨頭後悔已經晚了。前面講過，世尊說法四十九年，不出因果二字。你不信因果，等於全部佛法都不相信。

再把因果二字，對照一下五乘法。你想來生轉人，一定得持五戒，五戒是成人的因；你想來生生天，一定要修十善，十善是生天的因；你想成阿羅漢，一定要修四諦法，四諦法是成阿羅漢的因；你想成辟支佛，一定要修十二因緣，十二因緣是成辟支佛的因；你想成大乘的菩薩，一定要修六度，六度法門是大乘菩薩的因。

我們再拿佛法跟外道對照一下，外道不明白如是因，如是果的道理。比方耶穌教想生天，並不知道天的境界，籠統就說有一個天，叫天國，至於天國什麼樣子，耶穌沒有說清楚。又怎樣能生天國？耶穌教說：信則得救。只要你信仰上帝耶穌，就能生天國。

但是天在佛經上講分三界：欲界天、色界天、無色界天。欲界天有六層，色界天有十八層，無色界天有四層，三界共有二十八層天。每一層天什麼境界，說得很清楚。比方《地藏經》世尊在忉利天說法，忉利天是在欲界第二層天，也叫三十三天，忉利天的境界很美麗，你願意生天，是個好地方。按佛教講，願意生天，單有信仰心不夠，所以佛經上說：你要生欲界天，要修十種善法；要生色界天，要修四禪；要生無色界天，要修八定。種什麼因，才能得什麼果，因跟果不對，果是得不到的。

再拿因果講到我們念佛法門上，以前講過，念佛有三種綱要：信、願、行。第一、要發信仰心，要相信西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛。這跟耶穌教的道理一樣，信有個天國，我要生天國；相信有個極樂世界，就生極樂世界。但是單一個信不夠，還要發願，因為光信不發願，怎麼去西方呢？發了願，你得修行，沒有修行光相信、發願，怎麼能去西方呢？比方我們現在相信美國是個好地方，這是有了信。有了信你還得願意去，有了願你不買機票搭飛機去，能到美國嗎？買飛機票搭飛機去，就是到美國的行門。

所以生西方極樂世界，信、願、行三種綱要，缺一不可。信、願、行三法，是生西方的因；生到極樂世界，是證得果，如是因，如是果。信、願、行三個因要是不真實，你西方生不去。所以古人說：「因地不真，果招迂曲。」「因地」是我們的心。「迂」是繞道，「曲」是彎曲。就是你的心要是不真實，你想證得果報，路程很彎曲，要走遠路。

以前曾經講過：「願生西方，願離娑婆。」你願生到西方，還得願離娑婆。你要是一方面念佛求生西方，一方面貪念五欲之樂，念佛的因地不真，結果生不了西方。或者都是佛法，你一方面念佛求生西方，一方面聽人家說參禪，當下可以開悟；或者聽人家說修密宗，即生可以成佛；一方面念佛，一方面又想參禪，又想修密，那麼你念佛生不了西方。這叫「因地不真，果招迂曲。」信、願、行三法是生西方極樂世界的因，因地要真實相信念佛法門；發願生西方，要真實發願；行是念阿彌陀佛的名號，要真實地念。因地信、願、行三法都真了，不會招迂曲之果，決定能生西方。菩薩乘法講六度法門，已經講到般若度愚癡，前面說愚癡有二種，第一種、不明因果，第二種、不知佛理。第一種、不明因果已經講過了，接著講第二種、不知佛理。不知佛理的人有三種：

第一種、因未曾聞故不知：因為他沒有聽過佛理，就是社會上一般人，從來沒有聽過經，或看過經，他怎麼知道佛理呢？所以第一種人不知佛理。

第二種、因淺解故不知：佛理很深，他雖然聽過經，或者看過經，因為淺解，還是不知佛理。怎麼淺解呢？佛經上講的理，不是談空，就是談有。他聽見佛經上講的空，以為空就是沒有了；他聽見佛經上講的有，以為有就是凡夫知道的有。但是他知道的有，不是佛經上講的有；他知道的空，也不是佛經上講的空，所以因淺解故不知。

第三種、因狂解故不知：這種人有聰明智慧，但是不起正知見，他聽到人家講經，或者自己看大乘經都是談空的，講到上無佛道可成，下無眾生可度；煩惱即菩提，生死即涅槃。這些道理他認為懂了，於是像得了神經病，發了一種狂解，實際沒有瞭解佛理。

為什麼「下無眾生可度」？他不知道大乘經講到深理，眾生性本來空的。像《金剛經》上說：「所有一切眾生之類，……我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」你把無量無邊的眾生，都度成佛了，怎麼實無眾生得滅度者？第一種道理，因為眾生性本來空，哪有眾生可度呢？第二種道理，眾生本來具有佛性，本來就是佛。你把眾生的煩惱破除掉，佛性現前，他成了佛，佛性不是你給他的，所以下無眾生可度。

為什麼「上無佛道可成」？一切名相皆是對待生起的，因為對著眾生說佛，有眾生，才有佛。既然下無眾生可度，因為眾生性空了，沒有可度的眾生，用不著對待的假名字，佛的名詞也是個假相。《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」眾生相是虛妄的，佛的相也是虛妄的，因為眾生與佛，都是對待生起的，眾生空了，佛也不能存在。已經沒有對待的眾生，連佛的名字也生不出來了，所以上無佛道可成。這跟眾生本來具有佛性，本來就是佛，一樣的道理。既然佛性本來具有，雖然流轉生死，眾生佛性無欠無缺。修行不是修佛道，是斷煩惱、破無明。你把煩惱斷盡，無明破除，佛性現前了，本來就是現成的佛道，哪有佛道可成呢？

大乘經上講：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」這是講眾生份上，有煩惱是生死之因，因為有煩惱才流轉生死，生死是煩惱之果。按佛證的果有兩種：一種菩提果，一種涅槃果。成了佛智慧現前，智慧果就是菩提果。他證得實相之理了，實相之理就是涅槃果。佛果只有一個，按能證的智慧說，叫菩提果；按所證的理體說，叫涅槃果。

為什麼「煩惱即菩提」？因為斷了煩惱，才生出來菩提果。煩惱從哪裡來？煩惱從因緣生的，本來沒有本體，沒有自性，等你煩惱斷掉成佛了，你觀到煩惱之性本來是空的，當下不就是菩提嗎？

為什麼「生死即涅槃」？因為有了煩惱，才結生死之果，煩惱既然性空，生死之性也空啊！你觀到生死之性是空的，當下不就是涅槃嗎？

修大乘法門，先要瞭解這些道理，依著瞭解的道理再腳踏實地去修行，才能證得佛果。證得佛果，才知道煩惱性空，煩惱即菩提；才知道生死性空，生死即涅槃。佛經上有說一個譬喻：「菩薩修行，等於夢渡大河。」菩薩夢見前面有一條大河，要到對岸需要渡船。在船上你要努力地划，船才能往前走。努力再努力，精進再精進，等過了河上岸，夢醒了，本來沒有河，哪有船呢？本來沒有船，你上什麼岸呢？所以到你成佛，煩惱、生死，如幻如化；菩提、涅槃，也如幻如化，這是講夢醒了以後成佛的境界。

成佛以後的境界，跟有煩惱、有生死的眾生說，作什麼呢？叫我們明白佛理。因為佛經等於地理圖，你要到達目的地，得走這一段路程，從哪裡是起點，中間要經過哪些地方，才能到達目的地。佛經是要我們明白道理，依著道理去修行才能成佛。懂理是成佛之因，你不明白理，怎麼修行也成不了佛。

發狂解的人有點智慧，不起正知見，他認為懂了佛經上最深的道理，但是不修行。你問他：「為什麼不修行呢？」他反過來問你：「修行做什麼用？」你回答：「修行是要斷煩惱、了生死啊！」他說：「煩惱即菩提，生死即涅槃，有什麼煩惱可斷？有什麼生死可了？」所以他不要修行。你說：「修行用功是要成佛，你現在要行菩薩道，說法度眾生。」他不要說法度眾生，也不要成佛道，因為他說佛經上講：「上無佛道可成，下無眾生可度。」既然沒有佛道可成，去度眾生做什麼？

前面講不知道佛理有這三種人，什麼是佛理呢？就是世尊親證的諸法實相。所謂「實相無相、無不相」，實相沒有個相，因為《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」實相，真實之相，不是虛妄之相，但是真實之相無相可得，實相是真實之理，叫實相妙理，有沒有呢？有，但是你拿來我看看？它要是個事相之法，有個事相，比如桌子、凳子。可是實相是個理體，哪裡有個東西拿出來給你看？所以理體是有，但理體不是個事相，所以叫「實相無相」。

「實相無不相」，很難解釋就在這裡，為什麼實相理體無不相？因為它隨著因緣能生出來一切諸法，一切凡夫法、聖人法，都是依著實相理體生出來的。

第一、能生出來一個佛，《金剛經》說：「若見諸相非相，即見如來。」能夠觀到諸法實相即是非相，就是把諸法實相觀空了，證得法身如來，就是實相妙理。

第二、能生出來一切諸法，《金剛經》說：「一切法皆是佛法。」實相妙理遍於一切諸法，為一切諸法的本體。實相在哪裡呢？實相遍在一切法上。所以成佛證得法身，法身無相。無相怎麼有一個法身呢？因為法身遍一切處，所以叫「無不相」。

我們的本師世尊成佛親證實相妙理，他要說給眾生聽。但是諸佛以平等為性，眾生的根機以差別為性，要是直接說諸法實相，怎麼說眾生也聽不懂。所以佛得權巧方便，應機說法，廣開八萬四千法門，把它歸納起來有兩種法門，一種是空門，一種是有門。為什麼要說空呢？因為眾生執著有，佛才跟眾生說一切法空；因為眾生執著空，佛才跟眾生說一切法有。這是說明「實相無相、無不相」之理，無相，就是空；無不相，就是有。但是眾生執著成性，聽見佛說空，就執著佛法是空的；聽見佛說有，就執著佛法是有的，這樣眾生沒有瞭解佛說的空，是真空，就是「實相無相」；佛說的有，是妙有，就是「實相無不相」。《金剛經》說：「一切有為法如夢幻泡影。」一切有為法，如變戲法變出來的，那是如幻有。認為佛說的有，就是眾生的有，這樣就隨著聽的法去執著，根本還是不瞭解佛法。聞見空，執著一個空；聞見有，就執著一個有。佛在《金剛經》曾經喝斥過：「不可執著法，不可執著非法。」你執著法，就執著了有；你執著非法，就執著了空。這都是淺解的人，不解佛法。

狂解的人不是執著有，是執著空。他聽說一切法空，認為沒有佛道可成，沒有眾生道可度，以為他懂了，偏到空那一方面。這種人叫「豁達空」，就是一切不在乎的性格，既然沒有煩惱可斷，沒有生死可了，沒有佛道可成，沒有眾生道可度，所以他不要修行。永嘉禪師證道歌說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」「莽莽蕩蕩」，就是冒冒失失。「招殃禍」是要招災招難。豁達空的人，以為一切煩惱、生死都空了，菩提、涅槃也沒有了。他把因果都給撥掉，認為沒有因、沒有果。但是因果是天然的法律，不是你說沒有就沒有，你冒冒失失，胡作非為，是要招災招難的。狂解的人認為一切皆空，他不修行持戒，但是他的煩惱並沒有空掉，他依著煩惱性做，愛喝酒就喝酒，愛吃肉就吃肉。你持戒，他說你著相，認為他喝酒吃肉不著相，他造了惡因，能結好果嗎？因果是天然的法律，不會饒他。

所以古來大德說：「寧教執有如須爾，不教著空如芥子。」這句大意是說：雖然不知道妙有之理，但是他相信因果，執著有沒有大錯。「寧教執有如須爾」，你寧可執有，執著得很厲害，像須爾山那麼大，因為你相信因果，不會走錯路。「不教著空如芥子。」「著」是執著，「芥子」是比喻極微小的東西。就是不教你執著一點點空，因為你把因果撥掉，將來要招殃招禍。

再講到我們念佛合這佛理，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛。《阿彌陀經》說有，但是這個有，是妙有；妙有非有，即是真空。為什麼是真空呢？你念佛生到極樂世界，證得無生法忍之後，才知道阿彌陀佛就是我的自性，極樂世界就是我的唯心，這叫「自性彌陀，唯心淨土。」自性彌陀沒有個阿彌陀佛，唯心淨土沒有個極樂世界，這個空是真空，真空不空，即是妙有，西方還是有個阿彌陀佛，還是有個極樂世界。你瞭解了「自性彌陀，唯心淨土」之理再去念佛，那生西方生得很快，而且都是上品上生。你不瞭解高深的道理不要緊，只相信《阿彌陀經》說：西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛。你就念，念佛就執著有，不會錯因果，結果還是生到西方。

瞭解了空有不二的道理，你的般若智慧現前了，所以般若度愚癡，第一、度不明因果，第二、度不知佛理。所以這叫菩薩修行六度的最後一度，就是要求自己本來有的般若智慧現前，就把愚癡煩惱都度掉。

講到這裡，菩薩乘法講完，就是把五乘法講完了。

叁、一乘法

全部佛法的綱要，五乘法已經講完，接著講一乘法。

有人懷疑五乘法的菩薩乘法，就是最高乘。為什麼大乘菩薩乘法上面還有一乘法呢？先引兩本經證明：

一本是《金剛經》，在第十五分：「如來為發大乘者說，為發最上乘者說。」「大乘」，就是五乘法的菩薩乘；「最上乘」就是一乘法的菩薩。因為大乘有實教大乘、權教大乘。實教是真實之教，權教是權巧方便之教。五乘法的菩薩，是權教菩薩；一乘法的菩薩，是實教菩薩。

另一本請看《法華經》〈譬喻品〉裡面有詳細說明：三界沒有一天安定，猶如一棟失了火的大房子。有一個父親，生了很多小孩，有一天父親出外去了，小孩在大房子裡面玩耍，父親回來看見房子失火，不得了，就高聲喊叫：「房子失火了，小孩趕快出來！」可是小孩玩得正起勁，根本聽不懂什麼是火，照樣玩耍不肯出去。父親就權巧方便地說：「我給你們準備好羊車、鹿車、牛車，很好玩，你們快出來。」小孩一聽就跑出來向父親要車完。父親說的三種車，羊車，就是聲聞乘；鹿車，就是緣覺乘；牛車，就是菩薩乘。三界譬如一個火宅，五乘法的人乘法、天乘法，不能度眾生出三界，後面的三乘法能度眾生出三界。等眾生出了三界，佛再說一乘法，每個小孩給他一部大白牛車。經上證明菩薩乘上面還有大白牛車，就是一乘法。聲聞乘證得最高的果位，是阿羅漢；緣覺乘證得最高的果位，是辟支佛；菩薩乘證得最高的果位，是佛果。既然菩薩乘證得佛果，那一乘法的菩薩證得什麼果位呢？也是佛果，佛都是平等的，怎麼分高低不等？權教菩薩成的佛，是權巧方便假立的，還是菩薩位，不是真實的佛。實教菩薩成的佛，才是真實的佛。

為什麼有權巧方便假立的佛呢？《法華經》〈化城喻品〉上有明文，聲聞證得阿羅漢，緣覺證得辟支佛，是化城的位子；佛住的地方，才叫寶所。因為眾生擔心成一乘法的佛太遙遠，佛就給眾生權巧方便。成佛的路途，譬喻有五百由旬。佛說，你擔心路途太遙遠，不願意去，設個中途站，只要走三百由旬就可以得到最高的果位。等聲聞證得阿羅漢，緣覺證得辟支佛，佛再告訴他那只是中途站，不是終點站，距離寶所還有二百由旬，還要發大乘心，修大乘行。佛為接引二乘人，說權教大乘，因為二乘人心量小，嫌路途太遙遠不願意修，跟他說不遠了，前面就是大乘的佛果了，這叫權巧方便設立的佛。佛怎麼還有權巧方便設立的呢？那根本是個菩薩，不是佛位。以世間的學校做譬喻，好像小學有校長，初中有校長，高中也有校長，這等於三乘最高的果位。同樣是校長，最高的是大學校長。

聲聞、緣覺、菩薩，斷多少煩惱，證得什麼果位，一乘法，斷多少煩惱，證得什麼果位，請參考四教斷證圖、五教斷證圖，列了一個表很清楚。

四教，就是天台宗把釋迦如來說的一代時教，分成藏、通、別、圓四個教。藏教，是小乘教。通教，是通於小乘、通於大乘最淺的大乘教。別教，是別為菩薩說的大乘。通教、別教的菩薩，都屬於權教菩薩。圓教的菩薩，才屬於一乘法的實教菩薩。

五教，是華嚴宗把釋迦如來說的一代時教，分判為小、始、終、頓、圓五個教。小教，是小乘教。始教，是大乘的開始、初門。終教，是大乘的終點，都是講菩薩乘。頓教，頓超法門，因為這時候中國禪宗已經興盛起來，華嚴宗的祖師把禪宗列入頓教。再講到最高的圓教，是圓攝一切。前面終教，是大乘權教的終點；講到圓教，才是真實的終點。

圓教是一乘法，在哪一部經講的呢？翻譯到中國的佛經中，有兩部經：一部是《華嚴經》，一部是《法華經》，這叫一乘法，屬於圓教的經典。

天台宗把前面這兩部經再分判，認為《法華經》最圓，所以天台宗依著《法華經》修。天台宗怎麼修一乘法呢？以諸法實相為所觀之境，以空假中三觀為能觀之智。成佛證得諸法實相之境界，就是實相妙理。實相妙理上面冠上「諸法」二字，是因為實相遍於一切諸法，實相就在一切諸法上證得。諸法實相是天台宗修行要證得的最高境界，怎樣證得諸法實相？先修次第三觀，再修一心三觀。次第三觀，先修空觀，觀一切諸法皆空。一切諸法觀空了，再修假觀，眾生眼見一切諸法，怎麼會空掉？因為這一切諸法，皆是假名假相，如幻而有，這叫假觀。修成了假觀，再會歸中道修中觀，不偏於空，不偏於假，這叫次第三觀。次第三觀修成了，再把它圓融起來修一心三觀，修觀想是用一個心修的，修的即空即假即中，一心具足三觀。一心三觀修成功，就證得諸法實相，成了實教的佛，那才是真實的佛，這就證得一乘法。

華嚴宗比較兩種圓教經典，以《華嚴經》為最圓，所以華嚴宗依著《華嚴經》修。所觀之境，叫一真法界，就是天台宗的諸法實相，換個名字，本體是一個，都是一切諸法的本體。一真法界，無二謂之「一」，非妄謂之「真」。「法界」，諸法之界，融通諸法，就是唯一真實的法界，以此為所觀之境。要證得一真法界，要修華嚴三觀。

華嚴宗把一真法界，再分四個法界：

第一、事法界：「事」是事相，「界」是分限的意思。指我們凡夫的境界，人是人的相，物是物的相。比如桌子有桌子的相，凳子有凳子的相，事相不同。

第二、理法界：理是性，一切法的本性，叫理性，就是真如實相理體。

第三、理事無礙法界，這就是事與理不相妨礙，理與事不相妨礙。

第四、事事無礙法界，每一件事、每一件事都不相妨礙，統統是圓融無礙。

以華嚴三觀，為能觀之智，修華嚴三觀：

第一、修真空絕相觀：等於天台宗的空觀。空觀，不是虛空的空，不是斷滅空，是真空。修真空，能絕除一切事相，《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」這些虛妄之相，都把它斷絕了。修真空絕相觀，先觀一切諸法皆空，「真空」，把事相都空掉，顯出來真空理體；「絕相」，絕除一切事相，這叫真空絕相觀。

第二、修理事無礙觀：修真空絕相觀，證得真空理體，再去圓融那些事相。事相它能顯理，事不礙理；理能成事，理不礙事。修真空絕相觀，觀到真空現前的時候，就證得真空理體，再回頭來觀事相。這些假的事相，都是依著真空理體隨緣變出來的，所以要理不礙事，事不礙理，這叫理事無礙觀。

第三、修周遍含容觀：由理事無礙觀，再進一步觀想一切事相之法，隨拈一法，無非法界，每一個的事相之法，全體都是真理。理既然圓融無礙，每一個事相，每一個事相，都能周遍含容，叫周遍含容觀。

以華嚴三觀，對觀四個法界，

第一、事法界：不觀。事相法界，看見一切事事物物，這是我們凡夫的境界，不要觀它。

第二、理法界：以「第一真空絕相觀」，觀「第二理法界」，證得真空理體。

第三、理事無礙法界：以「第二、理事無礙觀」，觀「理事無礙法界」。

第四、事事無礙法界：以「第三、修周遍含容觀」，觀「事事無礙法界」。

華嚴三個觀修成，證得四個法界後面那三個法界，連眾生執著的事法界，也圓融無礙，就證得一真法界，成一乘法真實的佛。

接著講以周遍含容觀，證得一真法界。每一樁事相，每一樁事相，都是周遍含容，不發生障礙。比方我們凡夫看見的事法界，人是人，物是物，桌子是桌子，椅子是椅子，各有界限。你能修到周遍含容觀，觀到事事無礙法界觀成功，每一樁事相，每一樁事相，都是互相含容，沒有障礙。事事無礙，大的事相，三千大千世界最大，小的事相，以一粒微塵最小。但是小大無礙，最小的一粒微塵，能含容一個三千大千世界。我們娑婆世界，一個三千大千世界，微塵多得無量無邊，每一粒微塵，都能含攝一個三千大千世界，這是第一層無礙。再觀想下去，每一個三千大千世界含有無量的微塵，每一粒微塵，都能含攝一個三千大千世界，這是第二層無礙。如是把它觀想下去，這是《華嚴經》上所講的重重無盡的境界，這種不是我們凡夫的境界，很難瞭解。

《華嚴經》上舉一個譬喻，忉利天有一個講堂叫善法堂，善法堂的天花板上，有一千顆寶珠穿在一個網上，叫「因陀羅網」。這一千顆寶珠它有光明，每一顆寶珠能夠照出九百九十九顆寶珠的影子，這是第一層。第二層境界就不可思議了，每顆寶珠含的九百九十九顆寶珠的影子反射回去，反映到九百九十九顆寶珠裏面。第一層境界可以想像得到，但第二層顆顆寶珠再反射回去的境界，就不可思議了。但不是到第二層為止，它是反射過來，再反射過去，每一顆寶珠裏的寶珠影子都是重重無盡、無盡重重，這叫互攝互融。這一顆寶珠能夠含攝那樣多的寶珠，能融通那樣多的寶珠，形成重重無盡、無盡重重的境界。《華嚴經》所講的最高境界，就是這種一多無礙，重重無盡、無盡重重的境界。

這種重重無盡、無盡重重的境界，我們凡夫看不到，要親身證到很不容易。過去祖師有大智慧，用十面鏡子莊嚴一個道場，十方即東、西、南、北，加上東南、西南、東北、西北及上面、下面，各裝一面鏡子，十方就有十面鏡子，在道場中間供養一尊佛，不管你在哪一方向念佛，鏡子照的佛像、你的像，都是重重無盡、無盡重重。過去在上海世界佛教居士林，裡面有一間房子，叫華嚴觀室，就是用十面鏡子來莊嚴，中間供一個小寶塔，塔裏面有一尊佛像。我們進入房子，電燈一開，看見室內十方鏡子，現出來重重無盡、無盡重重的影子，佛像無量無邊，我這個人也是無量無邊。

如果我們要建造莊嚴出來這麼一間佛堂，不簡單，道源有一個方便，我們可以找兩面鏡子，在兩面鏡子中間，點上一根蠟燭，看看鏡子裏面蠟燭的影子有多少？我們預想會有兩根蠟燭影子，因為一面鏡子照出來一根蠟燭，兩面鏡子互相反射，可能有兩根蠟燭。你們可以在家裏試驗一下，蠟燭在鏡子裏的影子，會多得無量無邊，每一面鏡子裏面都有無數的蠟燭，真是不可思議！因為是互相反射，這一面鏡子將這根蠟燭反射到對面鏡子，變成兩根蠟燭，再反射回來，兩根蠟燭變成四根蠟燭，反射的次數越多，蠟燭影子就越多。到底是誰叫它反射呢？鏡子並沒有動，蠟燭的影子就自己反射過來、反射過去，照出來蠟燭影子重重無盡、無盡重重。

講到這裡，還有個疑問？講這些高深的道理有什麼用處呢？這就是我們要知道，人人都有一個真心，都有一個佛性，我們真心的境界，就是這樣；我們佛性的境界，就是這樣，重重無盡、無盡重重。

把一乘法講完了，再把前面的五乘法總攝一下。一乘法裡面具足前面的五乘法，前面的五乘法，淺不能攝深，人乘法不能含攝天乘法，天乘法不能含聲聞乘法。但是深法能含攝淺的法，一乘法能把前面的五乘法都含攝到一乘法裡面。

這就是你懂得最高的一乘法以後再修行，無論修什麼行門，都屬於一乘法，都屬於圓教。所謂：「圓人修法，無法不圓。」你只要是圓教的根機，你修什麼法，都是圓教的法。

再說到我們念佛，究竟是屬於權教大乘，還是實教大乘呢？是屬於菩薩乘權教大乘。怎麼知道呢？佛經上有說過，我們生到極樂世界，要是上品上生，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧。這就是在娑婆世界，念佛是求生極樂世界，佛的智慧還沒有開，怎麼沒有開呢？因為沒有聞到佛乘法，佛乘就是一乘法。要等到生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，阿彌陀佛跟你說的是一乘法，你頓時開佛的智慧，就是實教的智慧。這就證明念佛法門，是權教大乘；要生到西方極樂世界去，才能轉為實教大乘。

這就是說我們的根機不夠，要是你是圓教一乘法的根機，你修權教的念佛法門，也就是圓教的念佛法門。你修人乘法、天乘法，都變成圓教法。你修念佛法門，怎麼不變成圓教法門？

上次講《阿彌陀經》，講到念佛念到一心不亂，有事一心，理一心。我們的根機不夠，念到事一心不亂，決定生西方；你要是一乘法的根機，一念佛就頓開佛慧，證得理一心不亂。不必等生西方，才證得一乘法；在娑婆世界，就證得一乘法。

講到這裡，已經把全部佛法的綱要講完。