道源長老　講述 金剛經講記 ——二０一九年增訂版—— 財團法人佛陀教育基金會　印贈 一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。 ——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭︾ 金剛經講記—志蓮精舍版　目次 金剛經科會 七 懸談 三五 經題 四五 人題 六二 【法會因由分第一】 六七 【善現啟請分第二】 一○六 【大乘正宗分第三】 一三七 【妙行無住分第四】 一六九 【如理實見分第五】 一九四 【正信希有分第六】 二一一 【無得無說分第七】 二三○ 【依法出生分第八】 二四三 【一相無相分第九】 二五三 【莊嚴淨土分第十】 二七一 【無為福勝分第十一】 三○四 【尊重正教分第十二】 三一二 【如法受持分第十三】 三三一 【離相寂滅分第十四】 三四九 【持經功德分第十五】 三八八 【能淨業障分第十六】 四○二 【究竟無我分第十七】 四二五 【一體同觀分第十八】 四六○ 【法界通化分第十九】 四七六 【離色離相分第二十】 四八○ 【非說所說分第二十一】 四八五 【無法可得分第二十二】 四九六 【淨心行善分第二十三】 四九九 【福智無比分第二十四】 五一二 【化無所化分第二十五】 五一九 【法身非相分第二十六】 五二三 【無斷無滅分第二十七】 五三一 【不受不貪分第二十八】 五四○ 【威儀寂靜分第二十九】 五五○ 【一合理相分第三十】 五六二 【知見不生分第三十一】 五六八 【應化非真分第三十二】 五七三 金剛經科會 ︻法會因由分第一︼ 如是我聞：一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。爾時世尊，食時，著衣，持鉢，入舍衛大城，乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢。洗足已，敷座而坐。 ︻善現啟請分第二︼ 時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛言：善哉善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽！當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。唯然！世尊！願樂欲聞。 【大乘正宗分第三】 佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生，得滅度者！何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 【妙行無住分第四】 復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施！所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相！何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量！須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。 【如理實見分第五】 須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄！若見諸相非相，即見如來！ 【正信希有分第六】 須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根。已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法。 【無得無說分第七】 須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取。不可說，非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。 【依法出生分第八】 須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多！世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼！何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出！須菩提！所謂佛法者，即非佛法。 【一相無相分第九】 須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一！是第一離欲阿羅漢！世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊則不說，須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。 【莊嚴淨土分第十】 佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應無所住，而生其心！須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大！世尊！何以故？佛說非身，是名大身。 【無為福勝分第十一】 須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？須菩提言：甚多！世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多！世尊！佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說。而此福德，勝前福德。 【尊重正教分第十二】 復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等。當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法！若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。 【如法受持分第十三】 爾時，須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多！世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！ 【離相寂滅分第十四】 爾時須菩提，聞說是經，深解義趣！涕淚悲泣，而白佛言：希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人，成就第一希有功德！世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞，如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有！何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相。人相、眾生相，壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛！佛告須菩提：如是如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有！何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體！我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。須菩提！又念過去，於五百世，作忍辱仙人。於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心！不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應生無所住心！若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛！須菩提！若菩薩心，住於法而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持、讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。 【持經功德分第十五】 須菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恆河沙等身布施。中日分，復以恆河沙等身布施。後日分，亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦，為人解說。須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量，無邊功德。如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經，不能聽受、讀誦，為人解說。須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬，作禮、圍繞，以諸華、香，而散其處。 【能淨業障分第十六】 復次，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤！是人先世罪業，應墮惡道！以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅！當得阿耨多羅三藐三菩提！須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養、承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數、譬喻，所不能及。須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信！須菩提！當知是經義不可思議！果報亦不可思議！ 【究竟無我分第十七】 爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生！滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言：如是如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。何以故？如來者，即諸法如義！若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛！是故如來說：一切法皆是佛法！須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。須菩提！菩薩亦如是，若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 【一體同觀分第十八】 須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多！世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 【法界通化分第十九】 須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多！須菩提！若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。 【離色離相分第二十】 須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。 須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。 【非說所說分第二十一】 須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛！不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。 【無法可得分第二十二】 須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！佛言：如是如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。 【淨心行善分第二十三】 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 【福智無比分第二十四】 須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說。於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數、譬喻，所不能及。 【化無所化分第二十五】 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生，如來度者。若有眾生，如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我。而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。 【法身非相分第二十六】 須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。爾時世尊，而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道！不能見如來！ 【無斷無滅分第二十七】 須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅！莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相！ 【不受不貪分第二十八】 須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩，所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著！是故說不受福德。 【威儀寂靜分第二十九】 須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 【一合理相分第三十】 須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵。於意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多！世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說。但凡夫之人，貪著其事。 【知見不生分第三十一】 須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。 【應化非真分第三十二】 須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜！信受奉行。 金剛般若波羅蜜經講記（志蓮精舍版） —道源長老民國七十年講於台北志蓮精舍— 施旺坤敬記 懸談 　　今天要跟諸位講的這部經，就是金剛般若波羅蜜經，簡稱叫金剛經。在還沒有開講之前，先給大家介紹兩部正確的註解，一部叫金剛經心印疏，一部叫金剛經新眼疏。佛經很多很多，但是只有這部金剛經對於我們中國人最有緣。要是念經的人，歡喜念金剛經；研究經的人，歡喜研究金剛經；註解經的人，歡喜註解金剛經，因為註解太多了，對於初學的人，反而不大利益。就是久學的人，他有抉擇智慧，會抉擇得很分明，哪一部註解正確，哪一部註解不正確。初學的人，他不懂經文，要依靠著註解，看看這一部註解，講這一個道理；看看那一部註解，講那一個道理，反而有越看越不懂的感覺。 　　所以金剛經，不研究則已，研究，有兩個很重要的問題，不容易解決： 　　第一個重要的問題，就是金剛經，分上卷、下卷，那麼三十二分的本子，就是第一分到第十六分，是上卷；第十七分到第三十二分，是下卷。上半卷跟下半卷，須菩提尊者問的問題一樣，釋迦世尊答覆的也一樣。既然問答一樣，為什麼分成上卷，分成下卷呢？ 　　我們最初學佛法，親近慈舟老法師，老法師每逢講一部經，都要指定一部註解。因為初學的人，不曉得哪一部註解正確，講金剛經，就指定叫我們看心印疏。心印疏，把全部經，分成二大科，就是上卷是解釋降伏其妄想心，安住真心的道理，下卷是解釋發菩提心的道理。當初我看見這二個科文，就有點懷疑，為什麼懷疑呢？就是大乘佛法，先發菩提心，後學菩薩行，哪有先講菩薩行，後再講發菩提心呢？這樣不是顛倒了嗎？但是我在老法師面前，也不敢問。 　　道源後來自己講經了，因為金剛經對於我們中國人有緣，請講金剛經的人多，道源講金剛經呢，也是依著心印疏講的，心印疏怎麼分的科，我就怎麼講。講到民國三十八年到了臺灣，在臺灣講金剛經，還是依著心印疏講。 　　雖然懷疑，但是道源的智慧不夠，那麼應該怎麼樣解釋呢？我也沒有辦法另外解釋個道理，一直在懷疑。後來無意之中，在卍字續藏，看見一部金剛經的註解，叫新眼疏。新眼疏，是通理大師作的，他把全部經分成四大科：信、解、修、證。上半卷是講要信心，要解悟經理。下半卷講修、講證，要修行，要證果。我把這部註解看了一遍，幾十年的疑惑，忽然間就解釋開了。 　　再詳細研究，金剛經的文上，都有明文，講信的這一科，金剛經上就說得很明白，講信心；講解悟，金剛經文上，就說得很明白，講解悟；講修行，金剛經文上，講的就是修行；講證果，金剛經文上，講的就是講證果，不過在通理大師以前，沒有人發現而已。 　　那麼新眼疏講這麼清爽，在大陸上這些老法師講金剛經，為什麼沒有依著新眼疏呢？就是新眼疏在我們中國大陸沒有流通本子，我推想，可能當時通理大師著了這部註解，沒有刻板。在當時出版一部註解很困難的，要刻在木板，可能是沒有刻板，那麼他這部註解著出來了，學人就用筆把它抄錄下來，後來抄錄的本子流通到日本去了，日本編卍字續藏時，把它蒐羅到卍字續藏裡。一直到民國三十八年，道源逃難到臺灣來的時候，在大陸上還沒有看見新眼疏的流通本。 　　我就想發一個願，把新眼疏印成一個單行本，跟人家存卍字續藏的人商量，借給我，我去把它影印下來，這影印下來，才有了新眼疏的單行本。 　　這一個疑難的問題就解決了，就是上卷，是解釋信、解。解，就是解釋的解，念謝。下卷，就解釋修，解釋證。在新眼疏上，分科分得很明白。 　　我們剛才講的，就是新眼疏分科分得好，何必再用心印疏呢？因為著心印疏的溥畹大師，他不但是教下的法師，還是禪宗的宗師，他解釋金剛經的文義，甚深的合於中國的禪宗。 　　在中國禪宗，有六位祖師，從達摩初祖進了中國，二祖、三祖，統統用楞伽經印心，就是你開悟了，悟的跟佛理相合不相合呢？拿楞伽經來印證。到了四祖、五祖、六祖，統統用金剛經印心。所以溥畹大師的註解取名為心印疏，就是這個道理。那麼四祖、五祖、六祖，拿金剛經印心，就是你開悟了，悟的跟佛理相合不相合？拿金剛經來印證。我們初學的人不看心印疏，不曉得它怎麼樣跟禪宗相合的，所以一定要看心印疏。看了心印疏，才曉得處處都跟中國禪宗的道理相合。 　　這就是為什麼要介紹這兩部註解？介紹新眼疏，採取它的大科。介紹心印疏，就是他解釋文義，深合於禪宗的道理。 　　剛才說，研究金剛經，有兩個重要的問題，這是講的第一個重要的問題，上半卷跟下半卷有什麼不同？有的註解說：下卷是上卷的重說，這恐怕更不對。釋迦世尊為遲到的人，有時候重說的，但是他一定要變化文體，就是前面說過這個道理了，又來些聽法的人，再說一遍，不能重複文體，前面用長行，後面一定用偈頌。金剛經上卷跟下卷，都是長行，怎麼能是重說呢？ 　　第二個重要的問題，是什麼問題呢？就是應該用二諦解釋？或是應該用三諦解釋？二諦：就是真諦、俗諦。三諦是：真諦、俗諦，再加個中道諦。很多的註解，都主張用二諦，因為般若經屬於空宗，空了就好了，就夠了。但是與金剛經的經文不合，一定要用三諦道理解釋才對。 　　怎麼樣跟經文不合呢？金剛經上，有二句明文：「如來為發大乘心者說，為發最上乘心者說。」釋迦世尊說金剛經，是為發大乘心者說，是為發最上乘心者說。發大乘心，大乘心般若空宗，就是大乘啊。最上乘呢，最上乘你再講二諦的道理，哪能夠金剛經的義理？釋迦世尊自己說的啊！所以一定要用三諦的道理解釋才對。 　　再算一算釋迦世尊說金剛經的年代，天台智者大師作一個偈頌：「阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八年，華嚴最初三七日。」世尊說法一共四十九年，「阿含十二」，阿含是小乘經，阿含經，說十二年。「方等八」，方等經，說了八年。「二十二年般若談」，般若經，談了二十二年之久。前面阿含十二方等八，十二年加八年，不是二十年嗎？再加個二十二年般若談，不是四十二年了嗎？「法華涅槃共八年」，實際法華經講了八年，涅槃經只講了一天一夜。那麼四十二年，再講法華經八年，二處算，五十年了，實際只有四十九年。華嚴經呢，「華嚴最初三七日」，釋迦佛成佛了，最初三七日，只講了二十一天華嚴經，實際四十九年說法，就是前面三七日。 　　現在我們就算二十二年般若談的年代，我們中國的三藏法師，就是玄奘法師，他把一切般若經，編到一部叫大般若經六百卷。編了六百卷大般若經，金剛經在六百卷中，屬於五百七十七卷。我們大概給它分一分，二十二年談了六百卷的般若經，每一年要合到二十七卷多一點。二十年，一年談二十七卷，二十年談五百四十卷。再加個二年，五十四卷。五百四十、五十四，五百九十四了，還有六卷。所以每一年分配出來，要分到二十七卷多一點，這當然是大概的推論啦。 　　那麼每一年講二十七卷多一點，金剛經在五百七十七卷，要講到二十二年開始，才講金剛經。也就是般若經快講完了，講到五百七十七卷，才講金剛經。把二十二年般若經講完了，就開始講法華經了，法華經是最高的大乘道理，屬於大乘圓教。 　　按中國賢首宗，也叫華嚴宗，也叫五教家，把釋迦世尊四十九年說的法，由淺至深，分成五個教：小、始、終、頓、圓。第一、是小乘教，下面四個教，都是大乘教。第二、是大乘始教，始者開始，大乘的初門。第三、是終教，大乘的道理講到最終了了。第四、頓教，超出終教之上，就是中國的禪宗。第五、叫圓教，華嚴經、法華經，都屬於圓教，最圓融無礙的大乘道理，叫圓教。 　　般若經，屬於大乘始教，應該按二諦的道理解釋，就是真諦、俗諦，解到空的道理就對了。可是終教，都要講三諦。頓教，更要講三諦。圓教，更要講三諦。金剛經，剛才我們算這個帳，講到最後一年，二十二年了。講了二十二年，就要講妙法蓮華經，就要講圓教了，這不講三諦的道理，怎麼能跟圓教接得上頭呢？ 　　介紹這兩部註解，心印疏、新眼疏，統統按三諦的道理解釋，深合於經文。就是金剛經判教，應該把它分判到大乘始教，屬於般若部，但是它通於終教、通於頓教、通於圓教。 　　這兩部註解，按三諦的道理解釋，深合於金剛經的經文，就是「為發大乘者說」，大乘，就是大乘始教，按二諦的道理就夠了。「為發最上乘者說」，最上乘，終教、頓教、圓教，都屬於最上乘，一定要按三諦的道理解釋才夠。 　　為什麼介紹這兩部註解呢？剛才說，可以解決第一個問題，上卷跟下卷有什麼不同？第二個問題，就是這兩部註解，都是按三諦的道理解釋的。他們判教，都是判定它是屬於大乘始教，但是通於終教、頓教、圓教，那麼依著這兩部註解看，不會錯誤。 　　這一段在古早的時候，叫做懸談，在講經以前，遠遠的先談一談，我給它取個名叫方便談，前方便，還沒開始講解金剛經的經題、經文之前，先講這麼一段。就是為什麼給諸位介紹這兩部正確註解的道理，說明白了，這兩個重要的問題可以解決了，現在開始講金剛經的題目。 金剛般若波羅蜜經 　　「金剛般若波羅蜜」，這七個字是此經的別題。「經」之一字，屬於通題。別者，別在此經；通者，通於一切經，只要是佛說的經都叫經。那麼這一部經，叫做什麼經呢？它有個別題，叫「金剛般若波羅蜜」，也不叫華嚴，也不叫法華，它有它的別名，這叫「金剛般若波羅蜜」，是此經的別題。先講別題，後講通題。在別題這七個字，「金剛」二個字，是個譬喻；「般若」二個字，是佛說的法；「波羅蜜」三個字，是金剛經的功用、功能。 　　先講「金剛」二個字，金剛那個金剛寶，就是我們現在可以看得見的鑽石。金剛寶，是一切寶中最尊貴，比黃金還貴，用金剛作個譬喻。金剛寶，是其體最堅，其用最利，其相最明。每一法都有體、相、用，金剛寶怎麼樣子這麼名貴呢？它的體質最堅固，一切物不能壞它，其體最堅。其用最利，它能以壞一切物，它的功用最銳利。 　　黃金的體質最堅固，但是沒有金剛寶堅固，黃金它不能刻動金剛寶，金剛寶可能刻動黃金。我們現在看見的鑽石，你普通戴的戒指，有黃金的戒指，有鑽石的戒指，你把兩個戒指擱在一塊摩擦，黃金會掉金粉下來，鑽石刻不動，就是它的體質最堅，它的功用最利，黃金刻不動它，它能刻動黃金。再普通一點，我們看見劃玻璃，你用普通的刀劃不動，你用鑽石的刀，一劃玻璃就開，它能破壞一切物，其用最利。 　　我們現在戴鑽石戒指，那一點點的鑽石，一克拉、二克拉，都貴得不得了。金剛寶，方寸之寶，光照數十里。在中國古早的時候，外國進貢，進了一個鑽石的寶，有一寸見方，光明能以照幾十里那麼遠，這其相最明。 　　把「金剛」譬喻講好，再講「般若」這個法，先要讀音讀正確，這二個字，本來現在都念（班若），不能念（班若），一定要念（波惹），才可以跟印度的梵語的音聲相合，你念（班若），則不合梵音，一定要念（波惹）。 　　這一個問題也要把它瞭解，古早的時候翻譯，這叫音譯，拿音聲翻譯，為什麼不翻（波惹）呢？在中國也有（波惹）同音的字，為什麼翻「般若」二個字，再念（波惹）呢？這個道理也要瞭解。 　　還有順著解釋一下，我們念「南無」二個字，是念（南無），（南無）不合梵音，一定要念（納摩），為什麼不翻譯成「納摩」，翻譯成「南無」呢？這個問題都得瞭解一下。翻譯經典，最早的時候，金剛經是在姚秦時代，以後就到了唐朝時代，翻譯的經典很多。 　　那麼要是有人問你：你念南無阿彌陀佛，「南無」二個字音是（南無），為什要你不念（南無）？你都得會解釋，念（南無）不合梵音，不合梵音你為什麼不翻譯成（納摩）的同音字呢？你說：在唐朝時代，京都在長安，長安人念「南無」，就念（納摩）。 　　那麼念（波惹）之音，也是這個意思，剛才講過了，現在就是解釋它是梵語的音聲音譯的，要翻成中國的意思，翻成智慧，為什麼不翻譯成智慧呢？因為它含有三種智慧的意思，在中國這個智慧，只有智慧，而沒有三種的道理，跟那個般若不合，這叫含多義不翻，梵語裡頭含的義理很多，中國沒有相當的名詞，不能翻，要保存梵語。 　　剛才講，含有三種智慧的意思：第一、是實相般若，第二、是觀照般若，第三、是文字般若。 　　第一、叫實相般若：實相是理體，理體者，真理之體，真理之體真實之相。金剛經上說：「凡所有相，皆是虛妄！」那是生滅法。這個真理之體，人人本具的理體，它是真實之相，不是虛妄之相，所以叫做實相。實相屬於理體，這個理體具的就是智慧，叫實相般若，就是實相智慧。 　　第二、叫觀照般若：觀，是觀音菩薩的觀，念去聲念（貫）。觀照，觀照就是智用，智慧之妙用。智慧的妙用，從哪裡起來的呢？由體起用，由實相理體上啟發出來的智慧。所以翻譯成中國的智慧，不但沒有那三種的意思，而且這個智慧，不是佛經上的智慧。我們中國說智慧，就是世間的學問，有了學問，就有了智慧了，不是佛經的智慧。佛經上的智慧，叫做真智妙慧，那是依著實相理體啟發出來的，是叫觀照般若。 　　第三、叫文字般若：文字，就是經上的經文，經本上的字，叫做文字。經典上的文字，不是世間書本上的文字。經典上的文字，都是說實相理體、說觀照妙用的。你不依著經文，不依著經上的文字，你怎麼能瞭解，我們有一個實相理體，還有一個智慧的妙用呢？你能瞭解實相般若之理體，能以瞭解觀照般若的妙用，完全依著經上的文字瞭解的。那經上的文字，不就是智慧嗎？不就是般若嗎？所以叫文字般若。 　　懂得文字般若的道理，你再研究佛經，在現在，就是研究金剛經，你就懂得怎麼個研究法？第一、不可以著文字相。你著了文字相，那只是文字，而不是般若。文字般若，要即相而離相。離開文字，則不能研究道理。但是你一著了相，變成文字相了！變成文字相有什麼不好？起了文字障。我們貪瞋癡，就是障礙，研究佛經，研究了一肚子，結果生了障礙，生了文字障的障礙，什麼都懂？你證得了實相理體了嗎？沒有。你起了觀照般若了嗎？沒有。為什麼？你起了文字障，去障礙到了。你以為你瞭解了，實際瞭解的都是佛的道理，佛的道理都在經本子上，佛的道理在自己心裡啊！你怎麼著到經本子上呢？這就是著文字相的障礙。 　　有的人懂得這個道理了，「唉呀！不要研究經典啦，研究經典都著文字相，起文字障，好好修行用功就好了，修行用功就是起觀照般若啦！」你連經上的文字都不懂，怎麼樣起觀照呢？這叫做盲修瞎練，閉著眼睛走路，墮坑落塹，掉到水坑裡還不知道，怎麼了？你閉著眼睛走嘛！你研究經典上的文字，才能開智慧眼，才瞭解什麼叫做觀照般若？什麼叫做實相般若？依著世尊指導我們的，你再去修行啊！那麼合起來要怎麼樣子才對呢？不即文字，不離文字。研究經典上的文字，不要即，不要著文字相。可是也不離文字，離開文字，你怎麼會瞭解呢？所以佛法難學，就在這裡。 　　把般若的法講好，再用金剛的譬喻，來合般若的法。為什麼上面用金剛二個字呢？用的譬喻什麼？譬喻般若的法。 　　金剛寶，其體最堅，比喻實相般若的理體最堅。我們是個眾生，是個凡夫啊，在六道輪迴，自從無始劫來，就在流轉生死。一時天上，一時人間，一時畜生，一時餓鬼，一時地獄。但是實相理體從來不動，其體最堅。要是實相理體動了，它就壞了。這個東西能以破壞的，它都不是真實之法，虛妄之法它才壞。它是真實之理，怎麼能壞呢？實相理體要是壞了，我們成佛沒有希望了；我們的實相理體完全實在一點沒有破壞，所以成佛才有希望。 　　金剛寶，其用最利，譬喻觀照般若。觀照般若，屬於智慧，智慧妙用，其用最利。無始劫來的煩惱，就怕你不起這觀照般若的智慧，智慧一啟發出來，一下子它就照空。它有最銳利的妙用，等於金剛寶的妙用，能壞一切物一樣。 　　金剛寶，其相最明，譬喻文字般若，其相最明。文字般若，是文字啟發的智慧，它能以放光，光明能以破除一切無明煩惱的黑暗，等於電燈的光明，能把黑暗照破。我們凡夫，在夜晚上，是屬於黑暗，開著電燈，才叫光明。按佛經上講，開著電燈，還是黑暗。白天屬於光明，按佛經上講，白天還是屬於黑暗。為什麼？都在無明裡邊過生活，無明者，沒有明嘛！所以一定要依著佛經的文字，才能以照破一切黑暗，照破無明煩惱，叫文字般若，其相最明，等於金剛寶的其相最明一樣。 　　「金剛」，屬於譬喻；「般若」，屬於法，喻跟法合起來，就是因果的因。下面「波羅蜜」，就是因果的果。由「金剛般若」的因，能得到「波羅蜜」的結果。 　　梵語「波羅蜜」，翻譯成中國話叫到彼岸。我們眾生在這流轉生死，等於一個大海的此岸。成了佛，就到達了彼岸。中間一個大海，就是煩惱，煩惱中流，等於一個大海的水，廣大甚深；煩惱，也是廣大甚深。要能以由生死此岸，渡過煩惱的中流，到達了彼岸，就成了佛了，成了佛到達彼岸，叫到彼岸，這叫「波羅蜜」了。 　　生死有二種，有三界以內的生死，三界以外的生死。三界以內的生死，叫做分段生死；三界以外的生死，叫做變易生死。三界以內的分段生死，就是我們這些六道的凡夫，他的壽命都有分限，身形都有段落，叫分段生死。三界以外呢，就是三乘聖人的生死，就是：聲聞、緣覺、菩薩，沒有成佛，還有生死。這個時候呢，變易生死，沒有六道輪迴的，死此生彼，這個分段生死。但還有變易生死，由粗變細，有變易的生滅、生滅就是生死。要這二個生死都了脫了，這個時候才成了佛，才叫到達彼岸，才波羅蜜了。 　　怎麼樣能了脫這二種生死呢？你得破除二種執著：一種叫我執，二種叫法執。六道凡夫，都是我執；二乘聖人，他是法執；大乘菩薩法執沒有破完，也還是有法執。能把我執、法執這二種執著破乾淨，破到究竟處，這個時候二種生死了脫，就波羅蜜，就到彼岸了。 　　把七個字合起來，怎麼樣能以波羅蜜，能以到達彼岸呢？一定要用像金剛寶那種樣的般若智慧，那是個因，才能得到波羅蜜的果，才能到達彼岸，所以合起來叫「金剛般若波羅蜜」。 　　今天就講到這裡，別題講完，通題經之一字，明天再講。這次講金剛經的時間，大約三個星期就可講完，希望大家都能來聽，能把一部經聽完，不說全部佛法瞭解，大部分的道理，都可以瞭解。 　　「金剛般若波羅蜜」，這七個字的別題講完，向下文長，付待來日！請大家站起來回向！ 　　請把經本打開，「金剛般若波羅蜜經」八個字是經題，上邊七個字是別題，下面一個字是通題。昨天把上邊「金剛般若波羅蜜」這七個字的別題，已經講好了，今天講「經」字的通題。 　　「經」字，是梵語修多羅簡略的翻譯。梵語叫修多羅，翻成我們中國話應該叫契經。契者合也，上契諸佛之理，下契眾生之機，故曰契經。就是凡是佛經，往上面說，與諸佛之理相契合，叫上契諸佛之理；往下面說，與眾生的根機相契合，這叫下契眾生之機。凡是佛經，都是說明佛理的，佛的經意義上，有淺有深，但是淺，也是合乎佛理；深，也是合乎佛理。沒有不合佛理的佛經，要是與佛理不相合，那就不是佛經。 　　凡是佛經都與眾生的根機相合，佛說經幹什麼？教化眾生的，要是與眾生的根機不相合，佛何必說經呢？佛說經能是給諸佛聽的嗎？諸佛不必要聽經了，經都是給眾生聽的。 　　有人說：佛經很難懂啊！怎麼樣看、怎麼樣研究都不懂！ 　　答：你看，也沒有用功；你研究，也沒有用功。還沒有入門，你說你不懂，就是你沒有用功。沒有不懂的道理，要是經看不懂，研究不懂，那還流通在世間幹什麼用呢？ 　　所以是佛的經，都叫契經，上契諸佛之理，下契眾生之機，因為我們中國人說話都愛簡單，那些翻譯經典的大祖師，都知道我們中國人的根性，把梵語簡略的翻譯了，所以把契字略掉，只翻一個經字。 　　翻譯成契經，契理契機，這是總解。要是分別來解釋，經字含有四種義理，叫做貫、攝、常、法。 　　第一種義理，叫貫，貫是貫穿，貫穿所應說之義理。這一部經，它是一句經、一句經，對成一段、一段，合起來才叫經。就像穿念佛珠的線一樣，一粒一粒念佛珠穿起來，成了一串念珠。這一部經，就是一句經文、一句經文，把它貫穿起來。一句經文的義理不夠，二句經文，有二句的義理；三句經文，有三句的義理。把所應說的義理，統統把它貫穿起來，就叫一部經，所以叫做貫。 　　第二種義理，叫攝，攝是攝化，攝化所應度的根機。佛說經，為什麼說那麼多的經呢？因為眾生的根機多，眾生根機不一，佛說經，不能說一種，看你的根機，與哪一部經相合，你就研究哪一部經，依著那一部經修行，能以了生死成佛道，那就算度了你這一個根機。 　　每一部佛經，都有信、解、修、證，你對於這一部佛經相信，那就是迎合了你的根機。你就求其瞭解，瞭解了義理，就依著你瞭解的義理修行，一定能以證勝果。要是自己修行，依著一部經就可以了，看你的根機，與哪一部經相合，哪一部經都能令你了生死，令你成佛道。 　　你要是發大菩提心，弘法利生，你研究一部經則不夠，因為你要講給別人聽。別人不是一種根機，有的愛聽金剛經，有的愛聽阿彌陀經，那你研究一部經不夠，所以要發心弘法的，你應該多研究幾部經，可以應眾生之根機，這是講攝化的意思。 　　第三種義理，叫常，常永遠不變的常，常者三世不易。這個世間，有變化的，有過去世、現在世、未來世。佛經的義理，只要是佛經上說的義理，過去是這個樣子，現在是這個樣子，未來也是這個樣子，不會變易的。 　　相信佛經上所說的是真理，學佛法第一要有信心，你信心不要動搖。有的佛弟子，驚於科學家的神奇，唉呀！現在科學可真了不得，這就迷信了科學。好像我們釋迦牟尼佛是個老古董，沒有什麼了不得，這信心動搖了，根本不信。你要是個科學家，不相信佛教還可以，你本來是個佛弟子，怎麼不信佛教了呢？這就是自己善根太淺薄了。 　　他不相信，認為佛經是一個落伍的東西，現在是科學時代，人都登陸到月球上去了，還講佛經幹什麼呢？ 　　答：登陸月球太神奇了，登陸火星，登陸上去沒有？還沒有是嗎？登陸太陽呢，更沒有。將來有朝一天，到火星上去了，需要講佛經；有了一天，登到太陽上去了，太陽的熱度，不曉得多少熱？科學家就有個辦法到太陽裡去玩玩。你看那多麼神奇，還是需要講佛經。為什麼？登陸月球，是有為法、生滅法；登陸火星、登陸太陽，還是有為法、生滅法。一切有為法，如夢幻泡影，非講佛經不可，你的信心怎麼會動搖了呢？你對於佛經的道理一點都沒有瞭解。 　　還有人迷信哲學，說：佛教徒相信釋迦牟尼佛有大智慧、有大神通、有大辯才，那不過是宗教家的崇拜，實際就是一個哲學家嘛！ 　　答：西洋的哲學家，第一個哲學家一出世，喔！大家都很崇拜他。等到第二個哲學家一出世，把第一個哲學家的理論推翻、打倒了。等到第三個哲學家一出世，把第二個哲學家的理論又給推翻打倒了。你聽說誰把釋迦佛的哲學打倒了沒有？推翻了沒有？因為哲學家的道理，可以推翻，可以打倒，他研究的道理不是真理，不是長遠不變易的真理。佛經是長遠不變，三世不易，決定要堅固你的信心，才能瞭解佛經的道理。 　　第四種義理，叫法，就是法則，十方皆遵，才為是法。佛經上這個法則，十方世界都以它為遵。 　　有人說：佛經，是釋迦佛生在東亞，印度人，到了中國還可以。到了歐美，人家怎麼能相信呢？ 　　答：你到過歐美去弘過法嗎？你沒有去弘過法，怎麼知道歐洲、美洲的人不相信呢？美國的人到我們台灣來受了戒，你看見了沒有？出了家受出家戒，見了我們中國的法師，照樣磕頭頂禮，怎麼不相信呢？不相信，就因為沒有人講佛經給他聽，你講佛經給他聽，沒有個不相信的。所以，不要說美國人相信，你到十方世界都相信，叫十方皆遵，這才叫做法。 　　具足有這四種別義，貫、攝、常、法，就叫經。總義，是上契諸佛之理，下契眾生之機，叫經。經，就是個通題，一切經都叫經，再加上別題，這一部經叫什麼經呢？這一部經，不叫華嚴經，也不叫法華經，叫「金剛般若波羅蜜經」，別題、通題，合起來一共八字。把經題講好，再講翻譯的人題。 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 　　「姚秦」，是個朝代的名字，站在中國歷史上，正統的國家，還是東晉朝，但是東晉朝已經不能統一中國了。在西部長安一個國家叫做秦國，秦國的皇帝姓苻，叫苻堅。後來他的手底下一位大臣，把他刺殺了，篡了位，做了國王，國家的國號沒有改，還是叫秦國，皇帝換了姓，換了姓姚的。姓姚的，也叫秦國；而姓苻的，也叫秦國。現在不是苻秦，叫姚秦，揀別不是苻秦。 　　「三藏法師」，三藏，就是經藏、律藏、論藏。法師，就是講經弘法的師父。單講這二個字呢，法，是軌則之義；師，是模範之稱。法師，依什麼作他的軌則，依什麼作他的模範？依三藏靈文，依著經藏、律藏、論藏，所說的軌則為法，以此為模範，叫做以三藏之法自師，以三藏之法師人。自利利人，統統依著三藏之法，稱為三藏法師。 　　「鳩摩羅什」，是這個法師的法名，翻譯成中國話叫童壽。童，是童子，很年輕，叫做童子；壽，是高壽，年紀很大，叫做壽。這個法師怎麼取了這個名字，又是年輕的童子，又是歲數很大高壽呢？年紀年輕，不錯。壽，不是講他的年齡，是講他的德行，童年而有高壽之德。因為鳩摩羅什是個再來人，他七歲就大徹大悟，大徹大悟之後，就能以講經說法了。講經說法，與高壽的老法師都相等，全印度沒有不讚歎他的，所以稱他為童壽，就是童子的年齡，而有高壽的德行，稱為童壽。 　　「譯」，是翻譯。佛的經典，都是用印度的梵文記下來的，什麼人把它翻譯為中國文字呢？就是鳩摩羅什法師翻譯的。鳩摩羅什法師，是個經師呢？是個律師呢？是個論師呢？這個法師，叫三藏法師，經律論無所不通，所以三藏法師鳩摩羅什譯。那麼翻譯成中國文，是在中國翻譯的，在中國什麼朝代呢？在姚秦時代，所以叫「姚秦三藏法師鳩摩羅什譯。」 　　把譯人的題，消文釋義解好了，我們再講一講，這個法師對於中國人特別有緣。前面講過，金剛經對於我們中國人特別有緣。佛的經，翻譯到中國來很多很多，你在大藏經裡，看有多少經？但是大家一聽到金剛經，就覺得很熟悉，不會念的，要學著念；不懂的，要研究叫它懂，這就是金剛經，對於中國人特別有緣。 　　鳩摩羅什法師，對於我們中國人特別有人緣，中國佛教徒，歡喜念鳩摩羅什法師翻譯的經典，這就是個人緣。金剛經翻譯到中國來，一共有六種翻譯，鳩摩羅什法師翻譯的是第一種翻譯。後來翻譯的法師，當然先看看前面翻譯的再翻譯，一定後後勝於前前啊！尤其我們中國的玄奘法師，也翻譯了一部金剛經。但是大家還是歡喜鳩摩羅什法師翻譯的金剛經，念，也是念他這一部金剛經；講，也是講他這一部金剛經，這就是人緣。 　　講到金剛經下面還要說明，鳩摩羅什法師翻譯的金剛經，少翻了一段，漏掉一段，一共有六十二個字。別個法師翻譯的有那麼一段，鳩摩羅什法師翻譯的沒有，沒有怎麼辦呢？把別個法師翻譯的那一段，把它抄到鳩摩羅什法師翻譯的金剛經上，把它補足了，還是要念鳩摩羅什法師這一部金剛經，還是要講他這一部金剛經。 　　鳩摩羅什法師翻譯的普門品，只有長行，沒有偈誦。別個法師翻譯的普門品，前面一段長行，後面一段偈誦。那麼有人把別個法師翻譯的普門品，把偈誦把它抄過來，抄到鳩摩羅什法師普門品上，還是要念他的普門品。鳩摩羅什法師翻譯的阿彌陀經，只有六方佛，我們玄奘法師翻譯的阿彌陀經是十方佛，翻得很完整，但是不念玄奘法師的阿彌陀經，還是要念六方佛的阿彌陀經。 　　這有一句話，可以作解釋：「未成佛道，先結人緣。」要想成佛，你得弘法利生，功德做圓滿才能成佛啊！你要弘法利生，不跟眾生結緣，誰聽你弘法呢？所以在你沒有成佛道之前，要廣結人緣；到你成佛的時候，眾生才度得多，這二句話可以作鳩摩羅什法師的註解。他結的人緣多，尤其跟中國人結緣結得多，中國人愛念他翻譯的經，愛講他翻譯的經，就是這個道理。 　　把經題，譯人的題都講好了，開始講經文。 【法會因由分第一】 如是我聞：一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。 　　先把大科分一下，是佛的經，都應該分成三大分：第一、序分，第二、正宗分，第三、流通分。這是在東晉朝時代，有一位道安法師，他發現的。只要是佛的經，無論是長的經文，無論是短的經文，都有三分。華嚴經六十萬字，也是序分、正宗分、流通分。阿彌陀經才一千多個字，也是序分、正宗分、流通分。這是佛經的一個題材，在道安法師之前，大家沒有發現而已。我前面講的，金剛經分成：信、解、修、證，是通理大師發現的，通理大師之前，沒有人發現而已，實際經上說得很清爽，信、解、修、證。 　　你們拿的金剛經三十二分的本子，第一分，就叫序分，序，是敘述、敘說，把正宗分的道理，把它敘說敘說，敘述敘述。敘述、敘說正宗分的道理的，所以叫做序分。 　　序分，再分成二科，科就是段，再分成二段：第一、叫證信序，第二、叫發起序。剛才念的這一段經文，叫做證信序，這一段經文叫做六種成就，由這六種成就這一段經文，才能證明相信這一部經是佛經。沒有這一段經文，不能證明相信是佛的經，可能是外道經冒充佛經的，所以叫證信序。 　　只要是佛經，你打開一看，第一段都是這一段經文：「如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾俱。」這是釋迦世尊臨到涅槃的時候，阿難尊者去請問的，說：「世尊涅槃之後，我們應該把世尊說的法結集起來，經頭上應該安什麼頭呢？」釋迦佛說：「一切法從因緣生，講經法會也是從因緣生，要具足六種因緣，才能成就講經法會。」釋迦佛親口遺囑，叫經頭上安這麼一段經文的，就是六種成就。 　　「如是」二字，就是信成就。如是二字，由淺至深，有三種解釋： 　　第一、指法之詞：最淺的一種解釋，如是者，就指著這一部經，叫如是。這叫指法之詞，指著這個經的法。 　　第二、信順之詞：佛如是說，弟子如是信，如是從。不信從，不如是嘛！如是，就是表示信從，這叫信從之詞。 　　這二種，都是淺顯的解釋。 　　第三、顯理之詞：顯佛說法的真理，在金剛經，就是顯般若之理。講顯理之詞，講如是，先消文，不動謂之「如」，無非謂之「是」。要是有了變動，就不如了，如如不動啊！要是與非對著的是，這不是究竟之是，完全無非，才叫真是。所以不動謂之「如」，無非謂之「是」。 　　實相般若、觀照般若是二種，怎麼不動呢？因為實相般若是個理體，觀照般若是個智用，它體用不二，理智一如。雖然說是有實相、有觀照二個，實際是二而不二，它是不動如如，如如不動，所以叫「如」。 　　「是」呢？文字般若，金剛經是文字，可不是世間的文字。世間的文字，有是有非，是非對待。金剛經上的文字，完全無非，是無非之「是」。所以，無非之「是」，指著文字般若。 　　合起來三種般若之理，才叫「如是」。 　　第一、講「如是」二字，何必講甚深之理呢？它是信成就啊！你信什麼呢？就是信那三種般若之理，所以一定要把三般若之理，給它顯明出來，才合「如是」之義。 　　第二、「我聞」，我，是阿難尊者自稱。是佛的經，都是阿難尊者把它背誦出來的，所以阿難尊者自稱，這一部佛經，是「我」阿難親從佛「聞」的，這是第二種聞成就。 　　第三、「一時」，叫做時成就。講經說法，得有好的時間，沒有好的時間不能成就法會。那麼是什麼時間？哪一年、哪一月、哪一日呢？佛經上不能記載。第一、佛說法，一時天上，一時人間，天上的時間跟人間的時間不同。單說人間，印度的時間跟中國的時間也不同，越記得明白，越難瞭解，所以不能記年、月、日、時，而只說有這麼個時間。什麼時間呢？古人解釋，有二句話，叫做：「師資道合，說聽究竟。」這一時。師，是法師；資，是弟子。說法的法師，跟聽法的弟子，其道相合了，這叫師資道合，才講經、才聽經。說完了、聽完了，有這麼一個時間，叫說聽究竟。就是開講經法會，說究竟了，聽究竟了，這麼一個時間，叫一時。 　　第四、「佛」這一個字，叫做主成就。開法會得有一個說法的主人，在佛開的法會，佛就是說法的主人。解釋名義，梵語叫佛陀，翻成中國話叫做覺者，者，是指人之詞，就是個覺悟的人。佛，就是個大覺大悟的人，不是什麼神？什麼天？記著這個解釋。 　　為什麼不翻譯成中國話，翻個覺者呢？因為梵語佛陀，具足的有三覺之義，在中國的覺者，只有覺的意思，沒有三種意思。要具足三覺，就是自覺、覺他、覺行圓滿，才叫做佛陀。 　　凡是佛的德號，都是超九界以獨尊。四聖六凡，十個法界。六道凡夫叫做六凡，六凡它不覺，佛能自覺，就超出了六道凡夫的不覺。覺他，超過二乘的法界。二乘聲聞、緣覺，只能自覺，不肯覺他。佛自覺，又能覺他，就超過了二乘的法界。菩薩既能自覺，也能覺他，但是他的覺行還不圓滿。佛的覺行圓滿，就超過了菩薩的法界。所以佛超過了六凡法界，超過了三乘聖人的法界，超九界以獨尊，才稱為佛。 　　有人來找出家人問一些道理，問得真是令人啼笑皆非，他問什麼道理呢？是佛大？還是天公大？你說怎麼答覆呢？他一點也不瞭解，弄得啼笑皆非，但是你不能不答覆他，答覆他可費解釋了，先解釋六凡，怎麼叫六凡？再解釋四種聖人，怎麼叫四種聖人？那他怎麼能瞭解呢？就說：你就相信佛吧！佛比天公大，就好了。 　　第五、「在舍衛國，祇（音其）樹給（音幾）孤獨園」，這是第五種成就，叫處成就。講經說法得有個處所，就是得有個地方，在哪裡講的呢？在舍衛國祇樹給孤獨園講的。 　　先講「舍衛國」，就是波斯匿王的京都，梵語叫做舍衛，翻成中國話叫聞物，也叫豐德。聞，是有大名聞；物，是物產豐富。這個國家全印度都知道，是個大國，有大名聞，而物產很豐富，所以叫聞物。豐德，豐是豐富，國家很富足，而道德很高尚，所以稱為印度的一個大國，叫做聞物，叫做豐德之國，物產豐富，道德高尚，這麼個解釋。 　　「祇樹給孤獨園」，在舍衛國什麼地方呢？比方在中華民國，在什麼地方呢？在台北市。在舍衛國什麼地方呢？在祇樹給孤獨園。 　　祇，是祇陀太子，波斯匿王的兒子。梵語祇陀，翻成中國話叫做戰勝，波斯匿王跟外國打仗，打了勝仗，生了一個太子，紀念戰功，就取名叫戰勝。 　　「給孤獨」，梵語叫須達多，是一個長者的名字，他能周給孤獨。幼而無父曰「孤」，老而無子曰「獨」。社會上的人，當小孩子沒有辦法，叫孤子，很可憐。到了老了，沒有兒子孝順，這叫做獨，也很可憐，這是社會上的苦人。須達多長者，他能以周給孤獨，所以大家給他送個德號，叫給孤獨長者。 　　給孤獨長者在舍衛國，是一個大臣，做大官的，家裡還是個大財主，有的是錢財，又有道德，給孤獨長者就是個大慈善家。因為他兒子要結婚，對象是王舍城一個大長者的女兒，長者叫珊檀那。他到了王舍城，珊檀那長者家裡去，為了兒子結婚的事，去到王舍城過夜。 　　到了珊檀那長家裡，天不亮，珊檀那就起來，忙得不可開交，布置房舍，什麼客廳、飯廳，都把它莊嚴出來，忙著備辦齋菜，要請客，把給孤獨長者吵醒了！天不亮，忙什麼東西呢？一看，布置這個，布置那個，就問珊檀那：「種種的布置，是不是為兒子結婚的事，好像是要請國王來呢？」珊檀那說：「不是，今天我要請佛來應供。」給孤獨長者是有大善根的人，聽著一個佛字，渾身的汗毛，都豎起來！給孤獨長者再問：「什麼叫做佛啊？」珊檀那向他解釋：「佛是個無上大王啊！功德無量，智慧無量，辯才無量！」讚歎不己！給孤獨長者說：「那太好了，我要先去見見佛。」珊檀那說：「你等我，我要請佛來應供、來吃齋啦！」給孤獨長者說：「那不行，我應該先去見佛，才是禮貌。」 　　於是給孤獨長者就先去見佛，佛給他一說法，他有大善根，當下就證得初果。自己證得初果，得到佛法的真實利益，大生歡喜，就想到：「我們舍衛國的人，沒有見過佛，沒有聞過法。」他是有大善根，都是菩薩再來，自己得了利益，要利益他人，請佛到舍衛國去說法。佛說：「可以的，但是我的弟子很多，你得能以準備一個大的講堂，還有多的宿舍，才可以啊！」給孤獨長者答：「好，我回國，就去準備。」 　　給孤獨長者回到舍衛國，就去找一個好的地點來修講堂，找來找去，不理想。找到祇陀太子的花園，這個地方太好了，於是就跟祇陀太子商量，要買他的花園。祇陀太子聽見很好笑：「我是一國的太子，怎麼能賣花園給你呢？」就問給孤獨長者：「你買花園幹什麼用呢？」給孤獨長者說：「要請佛來說法。」祇陀太子的善根差了一點，他聽見佛，汗毛也沒有豎起來，也沒有發那麼大的信心，那是善根差一點，就給他說個遊戲之言：「你要買我的花園可以，你用黃金布滿了我的地皮，就賣給你。」給孤獨長者說：「你只要有價錢就好說！」給孤獨長者家裡有的是黃金，於是印度人養象，就跟中國人養牛養馬一樣，把象群趕出來，把金庫打開，就拖著黃金，運到祇陀太子的花園，就布滿了他的地皮。 　　看守花園的人一看很驚奇，趕快報告祇陀太子，祇陀太子到花園一看，耶，真的，正在黃金布地，祇陀太子一看感動了，對給孤獨長者說：「黃金這麼多不要，要請什麼佛，佛一定是名貴、高貴，一定了不得啊！那麼好了，我是太子，我要是賣給你，人家一定批評我。既然佛這麼好，就把花園送給你好了！」給孤獨長者說：「不行，你答應賣給我，一定要賣給我。」初發心的人，還執著功德，祇陀太子說：「我答應賣給你，是賣你地皮，樹沒有賣給你。你布黃金，能以布到樹根下面去嗎？這個樣子說好了，樹，算是我布施的；花園，算是你布施的。」於是把佛請來了，講這段因緣故事，佛就紀念施主的功德，叫做祇陀太子的樹，給孤獨長者的園子，就取個名，叫「祇樹給孤獨園」。 　　這六種成就，第五種處成就很重要，有了講經說法的法主了，沒有一個講堂，在哪裡講呢？給孤獨長者，把祇樹給孤獨園莊嚴好了，釋迦牟尼佛說法四十九年，光在祇樹給孤獨園，就說了二十五年之久。你們看經，不都是在祇樹給孤獨園說的，但多分是的，所以處成就很重要。 　　道源是發心講經說法的，曹居士夫婦他們兩口想聞法，要請道源來到台北來講經，沒有一個地方！於是曹居士他們才發心，起這個樓時候，就把第四層樓準備作講堂，取個名叫志蓮精舍。有了志蓮精舍，就講了好多的經，所以道源以前在這裡講經，講祇樹給孤獨園這個公案，就讚歎曹居士的功德，由曹居士發心起了志蓮精舍的這個講堂，大家才能來聽經。 　　可是我在讚歎曹居士的功德，感動一位聽經的居士，叫做范進村居士。他發了心，在桃園起了一個講堂，叫正覺蓮社。落成開光之後，道源在那裡講過普門品、阿彌陀經。現在擔任翻譯的仁光法師，前幾天又在那裡講了一部地藏經，聽的人很多，皈依的人也很多，這都是處成就的功德。希望你們在座的大家，都向曹居士、范居士看齊；在遠處說，向給孤獨長者看齊，台灣各地方都需要講經說法，多成就幾個講堂。 　　第六、「與大比丘眾，千二百五十人俱。」叫眾成就。大比丘，比丘本來是聲聞眾的出家弟子，梵語比丘，翻成中國話，因為含多義不翻，它具有三種意思：乞士、怖魔、破惡。 　　出了家了，家產不許帶到出家這個地方來，生活托鉢化飯吃，叫乞士。怖魔，登比丘戒壇，受比丘戒，魔宮震動，魔王很害怕，叫做怖魔。出了家幹什麼呢？破除煩惱惡法，叫做破惡，具足這三種意思叫比丘。比丘尼，也是指這三義，尼者，女也，叫比丘尼。這個地方是說比丘，包含的有比丘尼，還包含的有優婆塞、優婆夷。因為比丘是四眾弟子的第一眾，只說比丘。 　　「大比丘」呢？比丘本來是聲聞眾，金剛經是大乘經，他們都是回小向大的比丘，叫做大比丘。 　　「眾」，就是僧伽的翻譯，念阿彌陀經，叫大比丘僧，沒有把僧翻譯過來。僧伽翻成中國話，應該翻和合眾，簡略的翻譯，就翻一個眾。 　　「千二百五十人俱」，這就是釋迦牟尼佛成了佛，最初先度五比丘，度了五比丘以後，印度的外道很多，佛沒有出世以前都是外道，外道的師父也很多，最有勢力的有三迦葉（音舍），他是弟兄三個：優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那（音挪）提迦葉。 　　佛把三迦葉度出家了，把他的外道的弟子也帶來，一共有一千人。還有二個外道師父，就是舍利弗、目犍連，佛把他二個度出了家，把他的弟子有二百人，也度出了家。還有度耶舍長者子，一共五十個人，統統度來出家，這叫一千二百五十人。最先度五比丘也在內，就是把零數略掉，叫一千二百五十人。「俱」，就是同在。 　　是佛經上，都是「與大比丘眾，千二百五十人俱。」佛只有這一千二百五十個出家弟子嗎？不是的，這叫常隨眾，常常隨從佛的，就是佛的侍者。因為他們最初學外道，受些無益的苦行，聽佛一說法，馬上轉凡成聖，證了聖果。感念佛恩深厚，就發願，盡此一報身，常常跟佛當侍者，這叫常隨眾。 　　剛才講，佛的弟子，出家、在家，有四眾弟子，四眾是一個名詞。還有一個四眾的名詞，就是聽經說法的四眾：第一、常隨眾，第二、叫當機眾，像金剛經，是須菩提尊者當機；阿彌陀經，是舍利弗當機，這叫當機眾。第三、影響眾，像文殊菩薩、觀音菩薩，都是過去的古佛現身，來作大眾的影響的。第四、結緣眾，像國王、大臣，都是來聽經護法的，叫他出家，也不出家；叫他受居士戒，也不受。但是聽經說法，他都來聽，結結緣而已，這叫結緣眾。那麼常隨眾、當機眾、影響眾、結緣眾，合起來有這四眾弟子。 　　講到這裡，把證信序講完，向下文長，付待來日！請大家站起來回向！ 　　請把經本打開，「法會因由分第一」，先把經文念一下：「如是我聞：一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾，千二百五十人俱。」昨天講到這裡，三十二分的本子，第一分屬於序分。序分，分證信序、發起序，昨天把證信序講完了，今天接著講發起序。證信序，只要是佛的經，都有這麼一段經文，叫做六種成就，已經講過了。發起序，則是不一樣的，現在金剛經的發起序，跟其他的經不一樣，要留心聽！ 爾時世尊，食時，著衣，持鉢，入舍衛大城，乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢。洗足已，敷座而坐。 　　現在講經的人很少，我希望在座無論出家、在家弟子，聽了這部經以後，將來發心講給別人聽。但是講經有規矩，不能東拉西扯，講了半天，別人聽不懂。 　　講經：第一、消文，第二、釋義，第三、顯理，第四、勸修，第五、舉證，這五個階段是講經的一個方法，你們都學到。 　　第一、消文，第二、釋義，消也是釋，消文，文就是字，先把經文上的字，把它解釋解釋，這就是消文，講經，你得依著經上的文字解。 　　第二、釋義，你把文字解釋清白了，這是經文上的文字，它裡面含的什麼義理呢？解釋文中的義理。 　　第三、顯理，佛說法都是顯示實相妙理，在金剛經上就是講實相般若之理，要把它顯明出來。 　　第四、勸修，你把理解釋清白了，我們是講經，要勸聽眾修行，勸修，勸大家修行。 　　第五、舉證，舉個證明，在我們講經的，就是說一個公案，現在就是說個故事。說個公案故事幹什麼呢？證明古人修行過，就得到佛法真實的利益。 　　有這五個階段，有這五個次第，這就是講經的方法。 　　這五個次第，消文、釋義，是處處用的，講經，要消解文字，解釋義理。講經，就要消文、釋義。顯理，該顯理的地方才顯，這個地方需要顯理才顯理，不是句句都顯理。勸修，該勸修的時候勸修。舉證，舉個公案說個故事來證明，該舉證舉證。 　　這就是顯理、勸修、舉證，看經文講到哪個地方，需要用才用。這五個次第，後面三個，是看經文的義理。消文、釋義，是處處用，句句用的，要消文，消得清白；釋義，釋得清爽，大家好聽個明白。這是個講經的方法，告訴你們，你們好學到，聽到我講，你就會對得上。喔！這個地方是消文、釋義。喔！這個地方是顯理，這個地方是勸修，這個地方是舉證。 　　現在講發起序，第一、消文，第二、釋義，第三、顯理，先按這三個次第來講。先消解文字，帶著釋文字含的義理，你們注意聽著。 　　「爾時」，就是當爾之時，這就是消文。當爾之時，當什麼時候呢？當世尊要說金剛經，弟子們要聽金剛經，就這麼個時間。這就叫師資道合之時，有老師，資是弟子，這個道相合了，老師要講金剛經，弟子要聽金剛經，耶！就這個時候。 　　「世尊」，解釋名詞，世尊者，為世出世間之所尊，都稱為世尊，也是佛的德號。前面講佛字講過，是佛的德號，都是超九界以獨尊，世出世間之所尊。世間，就是六道凡夫，都屬於世間，六道凡夫統統尊重釋迦佛。出世間呢，三乘聖人：聲聞、緣覺、菩薩，三乘聖人也無不尊重釋迦佛。為出世間的聖人所尊重，這就九法界所尊重，超九界以獨尊，為世出世間之所尊，故曰世尊。 　　「食時」，吃飯的時候，什麼人吃飯的時候呢？出家人吃飯的時候。出家人吃飯是什麼時候呢？天亮以後，日不過中以前。六道眾生吃飯的時間不一樣，諸天早食，天上的眾生，他早起吃。佛之弟子，是午前食，不要過午。畜生，是午後食。鬼，是夜食。 　　現在我們佛教，少人講，少人說，大家可在那邊做，為什麼要這樣子呢？不知道。我們現在做齋天的法事，大家都知道，齋天都是早起，為什麼早起呢？諸天早食嘛！供佛都是午前，午後怎麼不供佛呢？午後，佛不吃。那麼你打齋供眾，供養出家人也是午前，沒有過了午來打齋的。為什麼道理呢？出家人過了午不吃東西，跟佛一樣，出家弟子學佛的嘛！ 　　畜生是午後食，譬如：你要是家裡餵的有狗，你上半天，不給牠吃東西不要緊；可是到了下半天，一定要給牠吃東西。你要是鄉村裡的信徒，餵的有牛有馬，上午不給牠吃不要緊，下午一定要給牠吃，畜生牠是午後食的。放焰口，都是晚上到夜裡放焰口，你見上半天放焰口的嗎？它為什麼？放燄口是給鬼吃東西的啊！鬼夜食。 　　現在知道「食時」，就是天亮以後，日不過中以前。這個時間，是佛吃飯的時候，也是出家弟子吃飯的時候。 　　「著衣」，著，就是穿著、披著。衣，這個地方衣，就指著大衣。出家人穿的衣服，就是指著袈裟，有三件：大衣、七衣、五衣。 　　五衣，是五條衣，一長一短，叫作務衣。印度的出家人，不像我們中國的出家人，中國的出家人有便服，有短衫、有中衫，他可以做事務。到印度，就是袈裟披到身上，他要做事務，就披五條衣，叫作務衣。 　　七衣，有七條，二長一短，那叫入眾衣。就是要來聽經，要來念佛，要來參禪打坐，加入大眾，就披那個衣，叫做七條衣。 　　大衣，就是我現在披的這個衣，梵語叫僧伽黎。 　　這三件衣，都是有長、有短、有條，都是叫做田相衣，就像種米的稻田一樣。那麼釋迦世尊，為什麼給出家人製這三件衣服呢？出家人要給在家人種福，是個福田僧，搭的這三件衣，都叫福田衣。 　　大衣的制度分九品，上上品，是二十五條，四長一短，我披這個衣就是上上品，一共二十五條。每一條，四個長塊，一個短塊，叫四長一短。那麼大衣什麼時候用呢？講經說法時候用，見國王的時候用，托鉢化飯吃的時候用。所以佛經上，或是註解上，指定這個衣就叫福田衣。其實三件衣，都叫福田衣，單指定大衣，因為他要托鉢化飯，要搭這個衣，眾生一看見，這就是個福田僧，好去種福。那麼你種稻子，上哪裡種呢？到稻田裡種；你要種福呢，到福田裡種。福田在哪裡呢？就在出家人身上。所以出家人，又叫福田僧，搭的衣，叫福田衣。 　　這個地方「著衣」，就是到吃飯的時候，要去化飯吃了，把大衣披起來。著衣，披著這個衣，就是大衣，就是僧伽黎。 　　「持鉢」，梵語叫鉢多羅，翻成中國話叫應量器，簡略的翻譯梵語，就翻一個鉢字。應量器，簡單的解釋，應你飯量的一個器。你是個大飯量，準備一個大鉢；你是個中等的飯量，準備一個中鉢；你的飯量小，準備一個小鉢。總而言之，托一鉢飯夠你吃飽，應你的飯量，這是很簡單的一個解釋。「持鉢」，用手托起來，叫做持。化飯吃，又叫托鉢，就是這個意思。 　　「入舍衛大城」，出家人都應該守這個規矩，釋迦牟尼佛要以身作則，他在祇樹給孤獨園，前面講過，那是黃金布地買的一個園子，起的講堂，給孤獨長者還沒有飲食供養釋迦世尊嗎？世尊就說：你不必這樣供養，我要帶領我的弟子，實行托鉢的制度。我們出家人是眾生的福田，不能給你一個人種福，我們要到舍衛大城，去托鉢化飯吃，給大眾的人民種點福。所以釋迦佛不坐在那安享現成，受齋主的供養。他以身作則，也是著衣持鉢，就入舍衛大城，舍衛大城城很大，人民很多，叫做大城。 　　那麼釋迦世尊住在哪裡呢？住在祇樹給孤獨園，祇樹給孤獨園距離舍衛大城有多遠？據過去的那些祖師算過，在中國的里，有六里路那麼遠。道源去朝拜過聖地，我雖然沒有一步一步的算，由祇樹給孤獨園走到舍衛大城，差不多有五、六里路那麼遠。釋迦牟尼佛要以身作則，都是用走的。 　　「乞食」，乞，是乞求，到舍衛大城幹什麼呢？乞求飯吃。托鉢化飯，叫乞食。 　　「於其城中」，「於」字作「在」字講，「其」字指著「舍衛國」。在舍衛國大城之中，托鉢化飯吃。 　　「次第乞已」，怎麼樣去乞食呢？次第乞，怎麼樣叫次第乞呢？挨門挨戶，一家一家乞求，不揀貧富，管你是個貧窮人也好，你是個富人也好，挨門挨戶地去托鉢化飯。「已」，把鉢化滿了，滿鉢為已。 　　為什麼要標明次第乞已呢？這就是釋迦世尊是發的平等心，利益一切眾生。佛的弟子，有個迦葉尊者，他去托鉢化飯吃，乞貧不乞富，單找窮人化飯吃，不找有錢的人化飯吃。貧窮的人供養不起飯，托鉢化飯很困難，他不嫌困難，化不到、托不到，他餓一天，也不在乎，他一定要找窮人化飯。有其他的比丘問他：「迦葉尊者，你怎麼托鉢化飯，是單找窮人化呢？」迦葉尊者回答：「世尊說過，我們出家人吃了人民的飯，是給他培福的。貧窮的人，為什麼貧窮？他前生沒有行布施，今生才貧窮。今生我要給他培點福，我要叫他布施，那麼他今生窮，來生就不窮了嗎？」大家聽見，是有道理。 　　還有一位尊者，須菩提尊者，就是金剛經的當機者，他去托鉢化飯吃，乞富不乞貧，單找富人有錢的人去化飯，不找窮人。別個比丘問他：「你為什麼乞富不乞貧呢？」須菩提說：「富人，怎麼富的呢？他是前生前世行了布施，今生今世才富的。那麼今生今世他要不接著布施，今生享了一生的福報，來生來世不又變成窮人了！我要叫他繼續布施，叫他繼續培福，今生富，來生還富啊！」耶！大家聽見，也有道理。 　　這些比丘在一起，就在評論，迦葉尊者，乞貧不乞富，也有道理；須菩提尊者，乞貧不乞富，也有道理。究竟兩個人，誰個對？誰個不對呢？問問世尊吧，把他們二個的道理都說出來，世尊說：「對是都對，但是其心不平等。迦葉尊者是利益貧窮人，你為什麼捨棄富人而不利益呢？須菩提尊者是利益富人，你為什麼捨棄了貧人，而不利益貧窮呢？這個心不平等。」你們要去托鉢化飯吃，應該不揀擇貧富，次第去乞求，挨門挨戶去化。不管他是貧窮人，不管他是富人，化滿了鉢就回來，這樣子心就平等了。所以金剛經上，世尊給弟子作榜樣，是不揀擇貧富，挨門挨戶的次第乞，乞到滿鉢，已，就回來了。 　　「還至本處」，還，是回來；至者，到也。回到了他的本處，本處什麼地方呢？祇樹給孤獨園。由祇樹給孤獨園出發，到舍衛大城，托鉢化飯乞食，乞滿鉢，乞已了，回來，回到他的本處。 　　「飯（音翻）食（音四）訖，收衣鉢。」回到祇樹給孤獨園，把托鉢化的飯。食，把它吃。訖，是吃完了，再把衣鉢收起來。這都是出家人的規矩，釋迦佛以身作則，就是你化飯是到城裡邊，舍衛大城。我們現在在台北市，到台北市化飯，但不許在街上吃。把鉢化滿了，鉢上有一個蓋，把蓋子蓋起來，回來。在街上吃，則不威儀，人家看不起你出家人，等於討飯的叫化子一樣。所以要回來，回到自己寺院裡，再吃飯。釋迦世尊住的寺院，就是祇樹給孤獨園，「飯食訖」，吃完了。「收衣鉢」，收的什麼衣呢？大衣，僧伽黎，把衣收起來了。把鉢要洗洗，洗乾淨了把鉢也收起來。鉢有一個鉢囊，一個袋子，把它收到鉢囊裡面，把它掛起來，這叫收衣鉢。 　　「洗足已，敷座而坐。」這個釋迦佛給出家人制的規矩，要赤腳走路，不許穿鞋子。釋迦佛制的戒律，有遮有開，遮是遮止，遮是不許穿鞋子。但是有開緣，要是地上有瓦礫、沙磧，赤著腳，刺得出血，不能走路，這個時候許可穿鞋子。平路，沒有瓦礫、沙磧，不刺腳的，不許穿鞋子，都赤腳走路的，所以釋迦佛不例外，他也赤腳走路。到現在造的佛像，你看見佛有穿鞋子的嗎？都赤著腳，釋迦佛的制度是這個樣子，你去托鉢化飯赤腳走，去的時候六里，回來的時候六里，在大城裡面還要走路。往返，就是走了十幾里路了，腳上有塵土，怎麼打坐呢？所以把衣鉢收起來以後，一定要洗腳，把腳洗乾淨了，這個時候「敷座而坐」，敷，是展開，展開什麼呢？出家人打坐，有個坐具。釋迦佛也有個坐具，把坐具敷展開來，敷展座位上，這就坐下來。「敷座」，布一個座位。「而坐」，這才坐下來。 　　消文、釋義，都解釋清爽了，第三、要顯理，這個地方非顯理不可，不顯理，這一段文，跟下面金剛經的文，接不上頭。要講金剛經，是講空理的，先顯一段托鉢化飯吃，是什麼意思呢？不吃了飯，不能講金剛經嗎？這不像道理啊！一定有個真理在裡面含著，所以非顯理不行。 　　顯理，分二層顯，先顯淺的理，再顯深的理，才能以跟下邊正宗分接上頭。 　　先顯淺的理，是由戒定發起智慧。金剛經是講智慧的，就是般若妙慧，般若妙慧怎麼樣能把它啟發出來呢？要「依戒生定，因定發慧。」戒、定，是慧的基礎，不持戒、不修定，般若妙慧本來是人人具足，但是啟發不出來，所以要依戒定，而才能以啟發般若妙慧。 　　從「爾時世尊，食時，著衣，持鉢，入舍衛大城，乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣鉢，洗足已。」到這裡為止，完全講戒，出家人的戒律，都在這一段上。「敷座而坐」，是修定的，為什麼要坐？坐下來打坐修定，這是講定的。就是前面講戒，最後一句講定。 　　這一段是叫凡夫研究的，也就是叫你我大家來研究的，我們都不是阿羅漢，我們要想得到般若妙慧，不能憑空得到它，從哪裡得到般若妙慧呢？得持戒、修定。這就屬於勸修，你不持戒、不修定，得不到般若妙慧。 　　般若妙慧，前面講過，叫三種般若，實相般若，就是理體，也就是佛性。佛性，這個理體，人人本具，個個不無，由體起用，就是觀照般若，就是智慧。那麼人人本具，凡夫哪裡沒有呢？有，我們怎麼樣般若智慧不現前呢？叫那無明煩惱給障住了。怎麼樣能把它啟發出來呢？釋迦佛告訴我們有一個方法，你得持戒修定，把那無明煩惱降伏住，把它消滅掉，耶！般若智慧顯發出來了。般若智慧本來具有的，不從外邊來，不是我們師父教我們的，也不是佛給我們的，釋迦牟尼佛只是告訴我們一個方法，叫我們自己修行。你自己不修，般若妙慧啟發不出來，釋迦佛也沒有辦法。所以人人本具，個個不無，可是人人個個，都得持戒修定，才能以把般若妙慧啟發出來。 　　尤其研究金剛經的人，研究不懂，你來聽講，聽懂了；勸你看註解，最初看不懂，現在註解也看懂了。聽也聽懂了，看也看懂了，要發心弘法，要講，也會講了，講得還真好，大家都愛聽。你開了悟了沒有？你沒有開悟，所講的道理，全是經上的道理，全是釋迦佛的道理，不是你自己的。般若妙慧你自己本來有，你沒有開悟，沒有把它開出來，沒有把它悟出來，你講的都是那些文義。顯理呢，顯的是釋迦佛的理，你自己拿出來點看看？沒有。所以要求個悟處，研究金剛經，要迴光返照照自己，我有般若妙慧，怎麼樣不能開悟呢？開悟得有一個方法，你得把戒律持清淨，你得修定；沒有定功，般若妙慧啟發不出來。怎麼樣得到定功呢？持戒清淨。持戒不清淨，不會得到定；得不到定，不會開悟。所以持戒修定，是開悟的前方便，而且是最要緊的功夫。 　　第一段理，顯出來，叫淺的理，我們需要，須菩提尊者並不需要。須菩提尊者是阿羅漢啊！他持戒修定的功夫老早用好了，而且我空之理，老早證得了。他在金剛經上當機，到了第二分，他讚歎世尊希有，能是讚歎持戒修定是希有嗎？希有，稀奇少有啊！世尊住世，前面講過，「阿含十二方等八，二十二年般若談」，我算這個帳，說金剛經，就是第二十二年，世尊住世四十二年了，常常持戒修定，阿羅漢常常持戒修定，有什麼希有呢？須菩提尊者從哪裡開悟的呢？就悟到這一段經，釋迦世尊並沒有開口說法，須菩提尊者看出來了，平常沒有看出來，這個時候看出來了。 　　這一段經文，就是說的日用尋常，出入往返，穿衣吃飯的家常生活，可是正在說般若經，這叫做離言般若，離開言語之相而說的般若。下面說的一部金剛經，都得開口說，那叫依言般若，依著言語而說的般若。這一段經文說般若經，是離開言語說的，過去不但須菩提尊者不知道，一切諸大弟子都不知道。 　　在過去親近了佛三、四十年了，到吃飯的時候托鉢化飯，世尊去化飯，諸大弟子都跟去托鉢化飯。這個時候幹什麼呢？托鉢化飯。等到回來了呢，洗足已，敷座而坐以後，則要開口說法了。喔！這個時候跟我們說法了，這個時候要聽般若妙理了。所以過去沒有注意，世尊在那出入往返，穿衣吃飯，就是跟諸大弟子說般若妙法的，今天須菩提尊者看到了。 　　實相般若在哪裡呢？在我們心裡，你這一解釋就錯！實相般若它不在內啊！不在心內，那麼在心外，它也不在外。不在內不在外，它也不在中間。實相般若是無相之法，沒有個所在，沒有個所在而無不在，遍於一切法。實相般若在哪裡呢？穿衣服，也是實相般若；吃飯，也是實相般若；走路，也是實相般若。法法頭頭，無不是實相般若。 　　講到金剛經，第十七分有一句經文：「一切法皆是佛法！」只看你會悟不會悟？你會悟了，一切法都是佛法，穿衣服也是佛法，吃飯也是佛法，出入往返，都是佛法。你要是不會悟呢，你在那講經、聽經，那也不是佛法。為什麼？你著了相，哪是佛法呢？佛法叫你不要著相嘛！ 　　所以會悟了，一切法都是佛法；不會悟，佛法也不是佛法，這個道理大家要記在心裡。再講到金剛經，叫我們要安住真心，降伏妄心。妄心降伏住，真心安住了，真心安住是個什麼樣子呢？不入於斷滅啊！「應無所住，而生其心！」這是金剛經上的經心，也叫經眼。住，就是執著，你應一切處不執著，在不執著之中生個心出來。應無所住，而生其心！雖然生個心，而不住相，生心而無住，無住而生心，這就是真心現前的時候。 　　這一段經文，就是離言的般若，離開言語之相而說般若，沒有開口說，就是在那說般若，全部般若經都在這個時候顯出來。金剛經的經心、經眼，就是應無所住，而生其心！這一段經文上，你就去會悟，應無所住，而生其心！都在這一段經文上顯出來。釋迦世尊到了吃飯的時候穿衣服，拿著鉢，到舍衛大城乞食，他可生心動念了嗎？他要是生心動念，跟凡夫一樣了！我們凡夫怎麼樣個不同呢？穿衣服，著穿衣服的相；拿起個飯碗，著飯碗的相；吃飯，著吃飯的相：走路，著走路的相，處處執著，所以叫做凡夫。釋迦牟尼佛跟我們生活一樣，穿衣服、走路，回來吃飯，吃了飯，收衣鉢，洗腳，洗了腳打坐，跟我們一樣啊！家常生活嘛！但是他絲毫沒有動念，絲毫沒有著相。沒有著相而在那兒出入往返，穿衣吃飯，又不落於斷滅，應無所住，而生其心！生心可沒有住著，你會用般若經的功，就在這一段上會悟。應當怎麼樣用功？就這樣用，不是你到了禪堂裡打坐才用功，也不是你到了念佛堂裡念佛才用功，就在日用尋常生活中用功，那才是真會用功呢！ 　　這是第二段，顯深理，顯離言的般若，就在這一段。發起序，能以發起下面一部經，都是依言的般若，不然跟正宗分怎麼能發起來呢？這是顯理，這再勸修，勸諸位幾句。 　　怎麼樣勸諸位修行呢？你修行在哪裡修行呢？剛才講了兩句，不是在禪堂裡修，不是在念佛堂裡修，那麼到哪裡修呢？不是說諸位參禪打坐，到禪堂裡不對；也不是諸位發心念佛，到念佛堂裡不對，不是這樣講，你不要錯會了意思。禪堂裡，你去坐香，參禪打坐，這是對的。但是你要是單執著那是用功，而穿衣服、吃飯、走路的時候不是用功，這個錯了。你到念佛堂去念佛是對的，那是修行，但是不念佛的時候，你就不修了，這個錯了。修行用功在哪裡呢？就在這穿衣服、吃飯、出入往返、行住坐臥，日用生活中這個時候用，才是真正的修行。 　　再舉個證明，我們不說有這麼個人，比如說，有一個人，他參禪真用功，他念佛也真用功，他以為用功是在禪堂裡用，在念佛堂裡用。在吃飯的時候就吃飯，這個時候不用功。喔！到吃飯的時候，著了吃飯的相，今天的菜飯很好，很對口味，多吃了些，唉呀！吃得漲得不得了！等到下午再去坐禪，也坐不好；念佛，也坐不好，為什麼？吃太多了。相反的，等到吃飯的時候，嫌飯不好，菜也不好，阿，自己發了脾氣，氣得一肚子氣。到下午再去參禪，也參不好；念佛，也念不好，怎麼了？氣沒有消，中餐飯沒有吃好，你這樣能算真用功嗎？飯好，你吃得太多，動貪心；飯不好，你發脾氣，動了瞋恨。你用功不是要降伏煩惱，降伏煩惱最根本的煩惱不是貪瞋癡嗎？貪瞋癡的煩惱，不能對治，你參禪什麼用嘛！你念佛有什麼用嘛！所以你要真正會用功，在哪裡用呢？就在穿衣、吃飯、出入往返日常生活之中對治煩惱。貪煩惱，對治，不起貪心；瞋煩惱，對治，不起瞋恨，這樣才是真會用功。 　　三十二分的本子，第一分講完了，也就是三大分的序分講完，向下就講正宗分。正宗分，要分四大科，先把科分一下，我編的金剛經參考資料，寫得很清楚，又按信、解、修、證分為四科： 　　第一大科，依著三十二分的本子，自第二分到第八分，這就是第一科，「略明降住生信分。」簡略的說明怎麼樣能以降伏妄心？怎麼樣能以安住真心？可以生起來我們的清淨信心，叫生信分。 　　第二大科，自第九分到第十六分，上卷完，這就是第二科，「推廣降住開解分。」前面是略明，這邊再推廣，推廣降伏妄心，安住真心，可以叫我們開悟，解字念（謝），解就是開悟，叫做開解分。 　　第三大科，自第十七分到第二十四分，就算下卷，是第三科，「究竟降住起修分。」把降伏妄心、安住真心，說到究竟圓滿處，好啟發我們的修行用功，叫做起修分。 　　第四大科，自第二十五分到第三十二分的前半分，要是依著心印疏的科，它正宗分到三十一分止。我們現在依著新眼疏分科，要到第三十二分的前半分止，這個叫做「決定降住成證分。」能以決定降伏妄心、安住真心，能以證得聖果，叫做成證分。 　　這叫信、解、修、證四大科。 【善現啟請分第二】 時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。 　　「時，長老須菩提」，「時」，就是世尊托鉢化飯回來吃飯，吃完了飯洗腳，洗了腳打坐這個時候。「長老」，是德臘俱尊之稱。長，他的道德長。老，他的戒臘老。諸大弟子之中，他的道德很高，高，就是長，叫做德長。老呢，他受戒早，戒臘老。出家人老，不按世間年齡幾歲，只按出了家受戒的年。戒臘老，叫做德臘俱尊，道德尊，戒臘尊，稱為長老。 　　「須菩提」，就是當機尊者的名字，梵語須菩提，翻成中國話，翻成空生，也翻成善吉，也翻成善現。怎麼樣叫空生呢？他降生的時候，他父親是個大財主，家裡的金銀寶藏統統空了，守庫藏的人來報告，黃金、白銀什麼都沒有了，所以叫空生。趕快找個相師來看看，這個小孩子恐怕不吉祥，剛落地降生，怎麼家裡的寶藏都空了呢？等到相師一看他的相，說是很吉祥，這叫善吉。等到過了七天以後，耶！寶藏的金銀寶物，又出現出來了，所以又叫善現。又叫空生，又叫善吉，又叫善現，這叫含多義不翻，保存梵音，叫須菩提。 　　在諸大弟子之中，他是解空第一，解悟空理他第一。諸大弟子，各有個第一，像舍利弗，智慧第一；目犍連，神通第一；須菩提，解空第一。他怎麼作金剛經的當機者？金剛經是講真空妙理，他本來就解空第一，他有這個資格來當機，這是按現在的迹相。要按他的本位，他是青龍陀如來，為輔佐釋迦如來弘法利生，來現身為聲聞弟子，而又回小向大，到金剛法會來當機的。 　　這叫「一佛出世，千佛護持。」這一尊佛出世，弘法利生，千尊佛都要來護持他，來輔佐他。像文殊菩薩，是北方成就如來現身；像觀世音菩薩，是過去正法明如來現身，就是這個樣子。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請大家站起來回向！ 　　請把經本打開，「時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：」這是講到正宗分的第一科，略明降住生信分，簡略的說明，降伏妄心，安住真心，能以令我們生起一個清淨信心，這從第二分起到第八分止，都是這一科，現在才剛剛開始。 　　「時，長老須菩提」，時，就是這個時間，什麼時間呢？就是世尊托鉢化飯回來，吃了飯，洗腳打坐這個時間。「長老須菩提」，長老者，是德臘俱尊，德，是道德，道德長；老，是戒臘，戒臘老。稱為長老，在現在的名詞，就是大學長，在弟子之中，他是長老。須菩提是梵語，翻成中國話，如前面說的，含多義不翻，還保存它的梵語，叫須菩提。在諸大弟子之中，他是解空第一，就是解釋的解，念（謝），解是解悟，解悟空理他算第一名。因為他解悟空理最高，金剛經是講空理的，所以須菩提在金剛經上當機，來請問。請問，記著，不是為他一個人請問，為當時法會的大眾請問，也不是為當時法會的大眾請問，也是為未來的眾生請問，也就是為我們請問。 　　「在大眾中」，他要出來請法，有個請法的儀軌，也就是有請法的禮節。在大眾中，不但是在那一千二百五十個比丘大眾之中，那是常隨眾，還有其他的比丘很多。不但有無量的比丘，還有比丘尼，還有優婆塞、優婆夷。不但有四眾弟子，還有國王大臣一切結緣大眾。總而言之，是來聽金剛經的人，都在這裡。 　　他在大眾之中，「即從座起」，從座而起，聽經都得坐下來，各人有個本座，從他的本座就站起來，走到佛的面前。那麼從座而起，站起來了，「偏袒右肩」，偏，一邊。袒，是露出來右邊的肩膀。就是搭的袈裟，把它偏袒起來，就像現在我搭袈裟這個樣子。我們中國有便服，還有一件長的衣服叫海青，這個大袖子衣服，是我們中國出家人的一個長的衣服，搭上袈裟，就是偏袒右肩。在印度沒有這些便服，也沒有海青，坐那兒聽經的時候，都是通肩搭衣。通肩，是兩個肩膀都蓋起來，要出來行禮，則偏袒右肩，要把右肩膀露出來，這是個什麼禮節呢？這就是請佛說法，自己可以擔荷如來的家業，露出來肩膀，表示負責任，可以弘法的意思。 　　「右膝著地」，那麼跪下來，是兩個膝蓋跪下來，只一個膝蓋跪下來，是什麼意思？這是佛的方便，因為要請法，不像我們現在請法，磕三個頭就回去坐那兒了。他這個請法，還是跪著請，跪著請兩個膝蓋到跪下，則不能持久，所以佛方便，跪下來一個膝蓋，右膝著地。 　　那麼偏袒右肩，右膝著地，為什麼不偏袒左肩，左膝著地呢？就知道，印度國的禮節，是以右為上，所以偏袒是右肩，一個膝著地，是右膝。 　　「合掌恭敬」，兩隻手合起來，叫合掌，表示很恭敬的意思。「而白佛言」，弟子跟佛說話，要仰白世尊，叫白；佛跟弟子說話，叫下告。佛告須菩提，這是經上的禮節，每逢弟子跟佛說話，叫白；每逢佛跟弟子說話，叫告。 　　這一段禮節，就是表示三業恭敬，三業，就是身口意三業。「偏袒右肩，右膝著地」，這是表示身體、身業恭敬。「合掌」，表示意業恭敬，意，就是我們的心，發恭敬心，心無形無相，用兩隻手合起掌來，表示一心不亂的意思。「而白佛言」，仰白世尊，這是口業恭敬，表示身口意三業恭敬來請法。 　　下面開口說話，先讚歎一聲：「希有！世尊！」希有啊！世尊！這個跟其他的經不同，多了希有二個字。其他的經上，「而白佛言：世尊！」稱呼一聲就好了，就像我們弟子跟師父講話，師父！叫一聲，叫世尊！ 　　金剛經上，開口先說一個「希有！」希有者，稀奇少有，這樣稀奇少有啊！世尊！什麼稀奇少有呢？前面，也就是昨天講的發起序，顯理，先淺的解釋，持戒修定，才能以啟發智慧。持戒修定，這些須菩提長老，他們都是阿羅漢，跟著佛數十年了，持戒修定，有個什麼希有呢？所以非顯深的理不行。深的理，就是釋迦世尊，在出入往返，穿衣吃飯，日用尋常之中顯示離言般若，以前沒有看到，看到了沒有悟到。今天看到了，悟到了，才是真正希有！ 　　這個希有，就佛那一邊講，能以在日用尋常之中，顯示般若的全體大用，真是希有！平常講般若妙理的時候，都是在講堂裡講，哪曉得就在日用尋常生活之中顯示出來，這不是希有嗎？ 　　就自己身邊講，須菩提過去因為世尊去托鉢化飯，這是日常生活，不是說法。今天看到了，就在穿衣吃飯，日用尋常生活之中，討得個真消息，喔！世尊一舉一動，無非在那兒說般若妙法，以前不知道，今天忽然間開悟了，這真是希有！ 　　下面還接著讚歎世尊，這希有，是很驚奇的意思，稀奇少有。怎麼樣稀奇少有呢？他要說出來，所見到希有的事：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」所以真是希有！ 　　善護念、善付囑，講「善護念」，是講如來之心，如來之心加護愛念諸大弟子，叫做善護念。護，是加護，加被護持。念，是愛念。像父母愛兒女一樣，愛念諸大弟子，叫做念，這是講如來的心希有。 　　「善付囑」，是講如來的口，如來的口能以委付叮囑諸大弟子。付囑，付，是委付，詳細地解釋給你聽，如來口業說法，詳細地委付。囑，是叮囑，勸導了再勸導，叫叮囑，所以這叫做善付囑諸大弟子。 　　怎麼叫做善護念、善付囑呢？善，是善巧方便。到了般若法會上，釋迦如來說了十二年的阿含經，完全小乘教；說了八年的方等經，是彈偏斥小，歎大褒圓。彈斥，彈偏斥小，你們學的小乘教沒有用，呵斥他。歎大褒圓，讚歎褒揚大乘法好，八年說的都是這個，專對著小乘加以呵斥，加以勸導。 　　到了般若法會上了，小乘弟子，他證得了阿羅漢，三界的生死了脫了，你叫他再進步，他不肯進步。怎麼個進步呢？大乘法是要發菩提心，弘法利生的，他發不起菩提心來，「我的事辦完了，還做個什麼事呢？我三界以內的生死，都了脫了。」所以佛怎麼樣呵斥他，他也不動念頭；怎麼樣勸導他，他也不動念頭。 　　那麼到了般若法會上，不得不善巧方便，「轉教付財，將大付小，以小入大，囑小化大，以大激小，皆如來之方便護念也。」般若法會叫做「轉教付財」，把大乘弟子，都交給小乘弟子，說：「你們出家早，學佛法學得高深，這些大乘弟子出家不久，你們去講開示給他聽。」「將大付小」，把大乘弟子付託給小乘弟子，弟子都學大乘，你當老師的，怎麼學小乘法？「以小入大」，引導小乘弟子，來入大乘法，這是善巧方便。「囑小化大」，還要囑託小乘弟子，去教化大乘弟子。「以大激小」，弟子都學大乘，你當老師的學小乘，你天天講，講的什麼呢？所以小乘弟子講大乘，他也講，他是學佛講，佛叫他們講，實際他自己沒有發菩提心。所以要大乘弟子來激動他，叫他發大心，這都是如來的善巧方便，所以叫善護念、善付囑。 　　般若法會上，引小入大，以大激小的善巧方便，還不是今天金剛法會上，須菩提讚歎的善巧方便。今天須菩提看見什麼樣呢？看見釋迦如來到了城裡化飯，化了飯回到祇樹給孤獨園，就穿衣吃飯，日常生活之中，處處就在顯示住心無住，降心離相的妙用。金剛經下面二個大問題：云何應安住其心？云何降伏其心？就在入城還園，穿衣吃飯時候，正是顯示住心無住，降心離相的妙用。以身教不以言教，一舉一動都是教，沒有開口，沒有說話，以身體來教化。不以言教，時時處處，一舉一動，無不是給弟子作修行的模範，這真是善護念、善付囑，所以這樣子讚歎世尊，叫善護念、善付囑。 世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？ 　　這是須菩提替大眾請法，在金剛經上，就多了前面那一段讚歎之詞，頂禮以後，「合掌恭敬，而白佛言：」應該接著就是「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」應該接上這個。在金剛法會上加了那麼一段：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」這就是須菩提尊者，他在這個地方開了悟了，自己悟到般若的妙用了，所以他才替大眾請問。 　　這個地方還有「希有！世尊！如來」三個詞。世尊，也是佛的德號；如來，也是佛的德號。這個地方要料揀一下，這個如來，就是佛，也就是世尊。佛有三個身：應身、報身、法身。就是一個菩薩，他成了佛了，他怎麼樣成了佛呢？他親證法身，法身是個理體，它無相，這叫法身如來。他這一個菩薩成佛，不是隨便可以成佛，他要修六度萬行，功德圓滿了，才能成佛。他在因位之中，修的六度萬行，功德圓滿，在果報上，他成佛了，要身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，那叫報身如來。法身如來無相，記著，報身佛有相，誰個看見呢？諸大菩薩看見，凡夫、二乘，看不見。那麼佛成了佛，他是要普度一切眾生啊！他成了佛，成了報身佛，凡夫看不見，二乘聖人也看不見，那怎麼辦？所以他得示現應化身，也叫應身佛，也叫化身佛，叫應化身，有善根的凡夫看見，二乘聖人也看見，這叫應身如來，也叫應化身如來。在印度示現淨飯王的太子，丈六金身，那就是應身如來。 　　這三身，就是一個身。他不證得法身，顯不出報身出來，報身是由法身顯出來的。不證得報身，顯不出應化身來，應化身是由報身顯出來的。這個地方，這個「如來」，在三身如來，是哪一個身呢？二乘人看見的是應化身如來，菩薩看見的是報身如來。 　　有的註解上說：金剛經上，凡是講如來，都是講法身如來的，這個不通，法身沒有相嘛！二乘弟子看見的，都是應身如來；菩薩看見的，是報身如來，他有相嘛！法身沒有相，怎麼金剛經上講的如來，都講法身呢？有講法身的，有，到時候再指明。這個地方，就是報身兼應身，你是二乘弟子，他還沒有大徹大悟，悟到大乘法，他看見的還是應身。是大乘弟子，看見都是報身。 　　下面就替眾生請法，須菩提尊者大徹大悟，他就發菩提心了，過去不肯度眾生，現在發心要度眾生，所以他請法不是為個人請，「世尊！」稱呼一聲，就像現在我們弟子跟老師說話：「師父！」叫一聲。「善男子、善女人」，這個善，不是普通的善，大乘善根的善，有大乘善根的男子，有大乘善根的女子。這個男子、女人，都是人道的人，就是男人、女人。 　　佛度眾生，是普度一切眾生，在三界以內六道凡夫，須菩提為什麼不代表六道凡夫來請法呢？你要知道，三惡道的眾生，苦得不可開交，他沒有法子來聞法，他怎麼能修行呢？那麼三善道的眾生，所謂：「修羅方瞋，諸天正樂，可以整心慮趣菩提者，唯人道為能爾。」「修羅方瞋」，阿修羅的脾氣大，動不動就動瞋恨，怎麼能發心修行呢？「諸天正樂」，天上的眾生福報大，貪心大，就在享受五欲之樂，叫他發心修行，他也來不及，光五欲之樂，就忙得厲害。在我們人間大富大貴，都不能來聽經，叫做富貴修道難。勉強叫他來聽經，他也不發心修行，他的五欲之樂太多了！富貴之人修道還難，何況天上眾生呢？「可以整心慮趣菩提者，唯人道為能爾。」把自己的思想整理整理，不要打妄想了，趣向於菩提，只有人道的眾生可以。所以經上，總是替人道的眾生來請法，就是這個道理。 　　講到這個地方，都要勸導諸位，諸位都是有大乘善根的男子，有大乘善根的女人，你不要辜負了你的善根，我怎麼知道你有沒有大乘善根呢？你要是沒有大乘善根，講金剛經，你不來聽；或者來聽一天，你就不來了。天天來聽，沒有大乘善根，能天天來聽嗎？但是你聽了，要趕快發菩提心，趕快修菩薩行啊！不要辜負了人的善根，「可以整心慮趣菩提者，唯人道為能爾。」人才可以修行，所以釋迦世尊示現成佛，不示現在天上，不示現在阿修羅道，示現在人道，唯人才可以成佛。我們是人，可以成佛，怎麼成呢？發菩提心，修菩薩行，你就能成佛啊！你不要對不起自己的人身，不要對不起你前生前世栽培的大乘善根啊！ 　　但是，人身難得，可易失！得人身不容易，但是人的壽命短促，最高不過一百歲，現在說可以活到一百二十歲，可以活到一百六十歲，讓你活到二百歲，還是剎那之際就過去了。你不要等著啊！生命不能等你，你聽到佛法，你就趕快發菩提心，趕快去學菩薩行，趕快行菩薩道，要趕快趕快，不能以推諉啊！你一推諉：「過幾年，我的事業還沒有成功呢，我家裡的事還沒辦完呢！」請問：「什麼時候事業才成功？什麼時候家裡的事才辦完？」你的生命不能等你，就讓你活到一百二十歲，轉眼之際就到一百二十歲了，到那時候，你的事業還沒有成功，家裡的事還沒有辦完，那怎麼辦呢？所以你聽到了，今天就發心，今天就修行，不能等到明天。 　　看著經文：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，發心，發的什麼心呢？發阿耨多羅三藐三菩提心。先把阿耨多羅三藐三菩提，這個文字消釋一下。梵語阿耨多羅，翻成中國話叫無上。三藐，叫正等。三菩提，叫正覺。這是釋迦牟尼佛，也就是十方諸佛的佛果。成了佛了，證得佛果，證得什麼佛果呢？證得阿耨多羅三藐三菩提的果。前面講過，解釋佛字，超九界以獨尊；解釋世尊，超九界以獨尊；解釋這個阿耨多羅三藐三菩提呢，還是超九界以獨尊。 　　這個無上正等正覺，超九界以獨尊，從下面往上解釋，三菩提，叫正覺，揀別不是凡夫的不覺，外道的邪覺。凡夫不覺，凡夫在迷，迷而不覺；外道求覺，不知道什麼叫做正覺，求些外道邪覺。那麼佛證得的果位叫做正覺，就超過了凡夫外道，包括六道凡夫。再加個三藐，加個正等，超過二乘，聲聞緣覺求的覺是正覺，但是它不等，只自覺，不覺他，心不平等，只能自利，不能利人。三藐三菩提，就超過二乘法界。 　　再加個阿耨多羅，叫無上，大乘菩薩既能自覺，也能覺他，他是正等正覺，但是菩薩上面還有佛，他是有上之正覺。佛無上，無上者，沒有再上的了，沒有比佛再高的了，所以成了佛了，超過了菩薩法界，合起來就超九界以獨尊，叫無上正等正覺。 　　無上正等正覺，是佛的果位，這個地方是發心，發阿耨多羅三藐三菩提心，上面一個發，下面一個心，換句簡單的話，就是發成佛的心。要發成佛的心，就是發阿耨多羅三藐三菩提心，再簡單的解釋，就是發菩提心，就是這一句經文。 　　剛才說，勸諸位一定要發心，就是發菩提心，發成佛的心，今天就發，不要等到明天啊！再看看我們現在的佛教徒，天天上佛堂的，佛的寺廟的，燒香拜佛，他發的什麼心呢？一考察，你就要流眼淚！他發的求平安的心，沒有想到來生的事，這能是佛弟子嗎？那麼你為什麼來燒香拜佛？求平安，換句話說，最好發財，再希望最好我們家裡的人做官。這都是現在凡夫的妄念，哪裡是佛出世的本懷呢？那個發心，是發個升官發財的心嘛！或者是，我是不求今生，求來世，求來世怎麼樣呢？今生做一個人，樣樣不如意，我要求來世轉一個富貴人，好享點人間的福報，還是要做人，人好像很有意思。那麼再者呢，想到來生來世高一點，要生天，不曉得天也是個凡夫，也沒有出三界，哪裡是佛法呢？ 　　佛出世，做什麼事呢？為度眾生，怎麼度呢？先叫眾生知道苦，你生到人間是苦，你生到天上也是苦，不出三界，總在苦海裡受苦。眾生不知道苦，佛天天說法，叫眾生知道苦。知道了苦了，告訴你怎麼樣能了脫這個苦？再告訴你一個方法，叫你知苦就斷集，集，就是煩惱，你把煩惱斷掉了，就出了苦了。所以佛出世說法，就為度眾生了生死。那麼你發了心，自己了生死了，這叫做小乘弟子，可以證得聲聞果、證得緣覺果。要發大乘心了，自己了生死，還要度一切眾生了生死，這就叫做菩薩。菩薩功德修圓滿了，成了佛。佛出世，就為度眾生了生死，度一切眾生了生死。不知道生死大苦，不知道了生死是個大事，根本你沒有聞到佛法，也沒有學到佛法。 　　這個地方，善男子、善女人，他這個善根，是大乘善根。他都發了成佛的心，已經發了這個心，不是發的人天乘的心，也不是發的聲聞緣覺二乘的心，是發的成佛的心，叫發大菩提心。發了大菩提心，他要修菩薩行，這就有了問題了，這菩薩行怎麼修？「云何應住？云何降伏其心？」云何，就是如何？現在說白話，就是怎麼樣？應住，應當安住他的菩提心，發了菩提心了，菩提心會退轉，不能安住，有個什麼方法，世尊你說說看，怎麼樣能以安住他們的菩提心呢？菩提心不能安住，就因為妄想心不能降伏啊！那麼云何降伏其妄想心呢？二個問題，實際是一個問題，為安住菩提心，才要降伏妄想心；降伏妄想心，也就是安住菩提心。金剛經問的就是這二個問題，全部經答覆的，也是這二個問題，合起來就是一個問題。 　　下面佛才開口說法，前面發起序，是無言說法，叫離言的般若。現在講般若，依著言語講般若，佛從這裡才開口。 佛言：善哉善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。 　　「佛言」，佛說話了。「善哉善哉！」先讚歎他：問得好！怎麼樣連讚歎二個善哉呢？你自己悟到這個地方，這就是善哉；你又能替眾生請法，更是善哉。善哉，就是很好很好！叫善哉善哉！ 　　「須菩提」，叫一聲當機者，「如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」印證他說得對，如汝所說，就像你說的那個樣子。「如來」，佛自稱，我如來實實在在就像你說的那個樣子，是「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」怎麼樣個善？前面講過，就是在出入往返、穿衣吃飯的時候，無不是在那兒護念諸菩薩，無不是在那兒付囑諸菩薩，就像你說的那個樣子一樣。下面就誡聽許說。 汝今諦聽！當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。 　　「汝今諦聽！當為汝說。」世尊許可他，給他說法了，你問這二個問題，我要給你解說，但是你要諦聽！諦字怎麼講呢？諦者詳審為義，詳是詳細，審是審實。你聽法，要詳詳細細地聽，要審審實實地聽。你聽法，粗裡粗氣的聽，不能瞭解真理；你輕浮不實在，也不能明白真理。所以你要詳詳細細地聽，要實實在在地聽，叫諦聽。那你句句，不但聽到耳朵裡，還要聽到心裡，這個時候你才能開悟。要這樣子，我應當跟你說；否則，你根本不是真正來聽法，我給你說不是冤枉費氣嗎？不應當跟你說。所以是經上佛要說法，先要教誡，你要諦聽。不諦聽，跟你說了，也得不到利益。 　　聽經，聽到哪裡，學到哪裡，第一、你得會歸自己，世尊是教誡須菩提諦，叫他諦聽，你不要想到是教誡須菩提，現在是叫你諦聽的，會歸自己，聽到哪裡，學到哪裡。須菩提尊者能以代眾生請法，世尊就讚歎他善哉善哉，我們要替眾生請法，我們要學著。眾生要聽佛法的人很多，他不知道怎麼樣請法，誰個是法師呢？他也不知道。你知道，就替眾生請法師講經，這就是替眾生請法。我前天不是勸請，你們大家都發心去修講堂，各地方都起講堂，現在社會上，需要聽佛法的人太多，沒有一個講堂，哪裡講呢？那麼眾生要聽法，他也不會請法，你替他請，你認得法師，知道哪個法師會講經，你就替他請，請了是為你一個人請嗎？大家來聽，這不就是發菩提心，行菩薩道嗎？ 　　「汝今諦聽！當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」答應給他說了，就是你問的什麼人需要聽這個：云何應住？云何降伏其心？是發了阿耨多羅三藐三菩提心的人，先發心，後才學菩薩行嘛！須菩提尊者問，也是：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，他菩提心不能安住，云何應住呢？菩提心不能安住，是妄心打閒岔，云何詳伏其妄心呢？也是先了發菩提心，才去學菩薩行。佛答覆他，也是：「善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心的人，應如是住，如是降伏其心。」都是先發心，後學修行，所以我第一天跟諸位介紹二部註解，就是心印疏的大科不採取，他說上半卷，是解釋：云何應住？云何降伏其心？下半卷解釋是發菩提心的，這個不次第，顛倒了。這就是我們看古人的註解，乃至於看現在人的註解，都要有抉擇的智慧，應採取的採取，不應採取的不採取。那麼我怎麼還介紹心印疏，因為他解釋的跟頓教禪宗都相合，只有大科不採取，應該採取的地方很多。 　　還有，現在流通很多的一位大居士著的金剛經講義，他解釋金剛經上，是如來二個字，都是解釋法身如來，不對。這個地方明明說的是：報身如來、應身如來，怎麼是法身如來呢？那麼除了他解釋法身如來不採取，其他講得很好的地方很多。我們要有抉擇智慧，就抉斷揀擇，要有這個智慧，你研究註解，才能增加利益。 　　我們聽金剛經，研究金剛經，要求個悟處，釋迦世尊在那出入往返，穿衣吃飯，須菩提尊者就開悟了，他就是要求個悟，沒有開口說法就悟了。這個地方佛開口說法了，「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」說了二個如是，也要在這二個如是上求個悟處。 　　「應如是住，如是降伏其心。」這二個如是，可以作三番的解釋： 　　一、約顯理釋，如是者，眾生諸佛，本自如如。所謂生佛一「如」，莫不皆「是」也。設廓而論之，則內而根身，外而器界，無非真「如」，咸「是」實相。故言：「青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。」此顯世出世間，無一法不「如」，無一法不「是」，以明如是也。 　　第一、「約顯理釋」，約顯理解釋，是個顯理之詞，顯發實相般若妙理的。「如是者，眾生諸佛，本自如如。」諸佛如，眾生也如，如者不動，「所謂生佛一『如』，莫不皆『是』也。」這麼皆如是。眾生怎麼樣跟諸佛無二無別呢？華嚴經上說的：世尊成佛的時候，三嘆奇哉：「奇哉！奇哉！太奇哉！」怎麼樣奇呢？「一切眾生皆具如來智慧德相」，一切眾生都是佛，以前沒有知道，世尊今天成了佛了，他看見一切眾生都是佛，皆有如來的智慧德相。如來就是佛，如來的智慧，一切眾生都具的有。德相，德，是功德，相，是相好。一切功德、一切相好，都具足，跟佛沒有二個樣子，所以生佛一如，沒有二個，無二無別。 　　那麼我們怎麼當眾生，沒有成佛呢？「但以妄想執著，而不能證得。」跟佛不同的，多了個妄想。妄想者，虛妄的想念，他要執著，一執著變成真的了，眾生起了惑造業，都是執著妄念。所以本來具有的如來智慧德相，不能現前，叫妄想執著給障蔽住了。現在你要求個悟處，我本來有一個佛性，跟十方諸佛沒有二個樣子，我具的佛性，就是實相理體，實相般若。實相般若裡邊，具足有如來的智慧，具足有如來的功德，具足有如來的相好。你只要一迴光返照，照著你本來的佛性了，你不是跟十方諸佛無二無別嗎？所謂生佛一「如」，莫不皆「是」也。 　　「設廓而論之，則內而根身，外而器界，無非真『如』，咸『是』實相。」再把它推廣開來研究研究，內而根身，我的五根身，我的身體。外而世界，山河大地，都是真如，都是實相。你研究過楞嚴經嗎？七處徵心，心在哪裡呢？在內不對，在外不對，在中間也不對，在哪兒呢？在一切法上，一切法無不是真如，一切法無不是實相。「故言：青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。」所以古人說：你看見青青的竹子，翠綠的竹子，就是真如；你看見菊花，很茂盛鬱鬱然的黃花，就是實相。「此顯世出世間，無一法不『如』，無一法不『是』，以明如是也。」顯示世出世間一切法，無不是真如，無不是實相。 　　這就是在「應如是住，如是降伏其心」這二個「如是」上求個悟處，悟到一切法，世間法、出世間法，無不皆如，無不皆是，叫「如是」，這叫顯理之詞。你能以悟到這個理了，應安住你的真心，真心自然安住了，妄心自然降伏了，所以應如是住，如是降伏其心。 　　二、約指前釋：如是者，「如」世尊前面之穿衣吃飯，洗足敷坐，一段光景，這就「是」了。以此而住，無非安住。即是而降，無往弗降。此明無住之住，是真安住！不降之降，即真降伏！故云應如是住，如是降伏其心也。 　　第二種的解釋，「約指前釋：」約前面那一段經文來解釋，指著前文解釋，「如是者，『如』世尊前邊穿衣吃飯，洗腳打坐，那一段光景，這就『是』了。」「以此而住，無非安住。」你依世尊那個樣住，無非安住。「即是而降，無往弗降。」這是說明無住之住，是真安住，不降之降，才是真降伏。這是指著前邊的解釋，所以叫應如是住，如是降伏其心。 　　你不能安住真心，就是妄心不能降伏。要想降伏妄心，你得求一個方法。那麼你有一個方法來降伏，就是妄想上加妄想，越降伏，妄想越多。你不曉得你的妄想怎麼生起來的？妄想生起來，就在這衣食住行，日常生活上生起來的。你學佛那麼樣子衣食住行，佛不是該穿衣服，穿衣服嗎？他不著穿衣服的相；該吃飯的時候吃飯，不著吃飯的相。行住坐臥，我們住房子，他不著住的相；他行路，不著行路的相。他在日常生活，行住坐臥上，都不生心、不動念，這樣妄心不是不起嗎？妄心不起，不是真心安住了嗎？這才是真正會用功。 　　三、約開後釋，「如是」者，即指後文所說之一部金剛經也。 　　第三種解釋，「約開後釋」，應如是住，如是降伏其心。還沒有說出來的，下面一部金剛經，統統是說的降伏妄心，安住真心的方法。 　　約這三番解釋幹什麼呢？眾生的根機不一樣，你要是個上根利智的人，第一番顯理，你就能以開悟，法法皆如，法法皆是嘛！所以叫做如是。你要是個中根善根的人，照著佛前面那一段日常生活那樣做功夫，就是安住真心、降伏妄心的方法，你就能開悟。你要是個下根智慧的人，需要解釋，這一部金剛經要解釋給你聽，怎麼樣降伏其妄心？怎麼樣安住其真心？ 唯然！世尊！願樂欲聞。 　　世尊答應他，「汝今諦聽！當為汝說。」須菩提尊者就說：「唯然！世尊！」唯然，就是：「是的！世尊！」再叫一聲世尊！「願樂欲聞」，願，是願意。樂字念（要），樂，是好樂。欲，是想到。我願意聽，我好樂聽，我想到聽，世尊！你趕快講，趕快說吧！ 　　「唯然！世尊！」唯然二個字，就是答應：是的，那個口氣。有些註解上，咬文嚼字，解釋唯然，解釋好多，冤枉費氣，實際打看經人的閒岔。唯然二個字，印度人，弟子跟老師說話的一個口氣：「是的啊，世尊！」就是這樣，就是「是的」這二個字就好了，冤枉費氣解那麼一大堆，根本不相干。以後我再不料揀這些字，這是告訴你們看註解要會看，不相干的不要採取它。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請大家站起來回向！ 　　請把經本打開，看「大乘正宗分第三」。 【大乘正宗分第三】 佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。 　　第二分，就是正宗分的開始了，須菩提尊者當機來請問：發了阿耨多羅三藐三菩提心的善男子、善女人，他要想著修大乘的行門，菩提心發起來了，要叫它安住不要動搖，云何應住呢？云何，就是應住其菩提心？菩提心為什麼不能以安住？就因為有妄想心打閒岔，那麼云何降伏其妄想心呢？提出這二個問題。 　　世尊跟他說：「應如是住，如是降伏其心。」指著下文，就是這一部金剛經，要給他解答這二個問題。但是第二分還沒解答，到第三分就開始解答。我們聽經，研究經，都從第三分注意。 　　第三分最重要，第四分最重要，第三分先把要義說一下，就是要發心度眾生，度眾生要離相，不可以著相，叫做離相度生。第四分，你度眾生怎麼度呢？要行布施，行布施不要住相，叫做無住行施。第三分離相度生，就是叫我們發大願，要普度一切眾生，但是不要著眾生相，這是發大願。第四分，無住行施，就是起大行，你要普度一切眾生，怎麼度法呢？告訴我們去行布施，行布施不要住相，這叫無住行施，就是起菩薩大行。第三分、第四分是全經最要的要旨。以下都是解釋第三分、第四分的道理，所以第三分、第四分你注意聽著，大綱把它記住了，講到後面，都是講離相度生、無住行施的道理。不然，聽到後頭，忘了前頭，不曉得說到哪裡去了。 　　看著經文，「佛告須菩提：」在這個文字上，前面料揀過，弟子跟佛說話，叫仰白，都用白。佛跟弟子說話叫做告，叫做下告，就是師父跟徒弟講話，用告。 　　「佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。」先消文，怎麼叫做菩薩摩訶薩？前面須菩提讚歎世尊：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」釋迦世尊印證他說得對，世尊是「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」菩薩二個字還沒有解釋，這個地方又加了個名詞，叫摩訶薩，現在都把它詳細解釋一下： 　　佛教裡講，一切眾生分成十法界，叫四聖六凡。凡夫有六道，叫六個法界：三善道、三惡道。三善道是：天、人、阿修羅；三惡道是：地獄、餓鬼、畜生。合起來叫六凡法界，六凡法界，就是六道凡夫，都在三界以內。出了三界，才叫做聖人。佛教裡講的聖人，跟世間法講的聖人不同，比方儒教講，孔子、孟子都是聖人。道教裡講，老子是聖人。耶穌教講，耶穌是聖人，跟佛教裡講的不同。 　　佛教裡講，你超出三界以外才叫聖人，超出三界以外有四種，叫做四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛。聲聞、緣覺，是二種小乘的聖人；菩薩、佛，是二種大乘的聖人。 　　金剛經，是大乘經，不是跟聲聞、緣覺說法；要是跟他說法，是接引他來學大乘的。所以前面須菩提尊者說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。菩薩是大乘弟子，不說善護念聲聞，善護念緣覺。這個地方又加個摩訶薩，就是菩薩中的大菩薩，叫摩訶薩。 　　現在把「菩薩摩訶薩」這個名詞把它解釋解釋，「菩薩」，是梵語簡略的翻譯，應該是菩提薩埵，菩提薩埵翻成中國話叫覺有情。這個弟子，是大乘弟子，怎麼叫大乘弟子呢？上求覺道，下化有情。大乘弟子，簡略的說，叫做菩薩，菩薩是做什麼事的人呢？上求佛的覺道，同時下化一切有情，有情就是眾生。聲聞、緣覺，他上求覺道，不下化有情；能以上求覺道，下化有情，才叫菩提薩埵，簡略地稱叫菩薩。 　　「摩訶薩」，翻成中國話，摩訶，叫大，大菩薩。按菩薩的地位，分十信、三賢、十聖、等覺，連佛，一共有五十二個位子。前面這五十一個位子，都是菩薩。到第五十二個位子，叫妙覺位，才是佛。前面五十一個位子，都叫菩薩。 　　按地位上講，十信位、三賢位菩薩，都叫菩薩。登了地了，這有十個聖地，叫做十聖位的菩薩，初地菩薩，二地菩薩，乃至到十地菩薩。再高，就是等覺菩薩，都叫摩訶薩。不登地，不能稱摩訶薩，這是按地位講。 　　但是金剛經第三分，釋迦世尊說的菩薩摩訶薩，不能按他的地位講。按地位講，登到初地以上的菩薩，豁破一分無明，親證一分法身，才登初地。到了等覺菩薩了，就差一等，還沒有成佛，他還有降伏他的妄想心嘛！這是這麼一個解釋，要記著，金剛經上講的「菩薩摩訶薩」，是約他發心講，你發的菩薩心，就叫菩薩；你發的摩訶薩的心，就叫摩訶薩。 　　菩薩摩訶薩發心怎麼不同呢？佛教裡面，是菩薩都叫大乘，大乘裡面分權教大乘、實教大乘。權教者，是權巧方便的大乘；實教者，是真實的大乘。要按賢首宗判五教，小教，是小乘教。大乘有四個教，就是：始教、終教、頓教、圓教。始教的菩薩，都是權教菩薩，權巧方便的大乘。到了終教、頓教、圓教，這都是實教大乘了。你要是發心，學權教大乘，只能叫菩薩；你要是發心，學實教大乘，就是摩訶薩。 　　要是跟金剛經後面的文合起來呢，如來說金剛經，就是世尊說金剛經，是為發大乘者說，是為發最上乘者說。發是發心，發大乘心的，跟他說金剛經；發最上乘心的，跟他說金剛經。跟這個地方配起來，發大乘心的，就叫菩薩，那就是權教菩薩；發最上乘心的，就是摩訶薩，就是大菩薩，那就是實教菩薩。 　　第一天我在料揀金剛經，有二個問題：一個，就是上卷跟下卷，怎麼不同？一個，是應該按二諦解，或應該按三諦解？從這個地方，你就知道，世尊說這個菩薩摩訶薩，不能光按二諦解，按二諦解，跟權教菩薩說法。這個摩訶薩，他是實教菩薩，一定要講三諦。跟下文也得配合上，為發大乘心者說，用二諦；為發最上乘心者說，不用三諦，怎麼夠呢？這個地方就可以印證，應該用二諦，或應該用三諦？ 　　「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。」前面講如是，分三層解釋，這個地方只能以指後文，就指著下面開始要講了，須菩提尊者問，是「云何應住？云何降伏其心？」先問如何安住其菩提心？再問如何降伏其妄想心？釋迦世尊答覆，先答覆他第二個問題，就是你的菩提心不能安住，就因為妄心不能降伏，你把妄心降伏住了，菩提心自然安住了，所以先答覆他降伏其心的方法。妄心怎麼樣降伏呢？下面就是降伏其心的一個方法。 所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生，得滅度者！ 　　「所有一切眾生之類」，你要發心去度一切眾生，這一句是總說。下邊是別明，一切眾生之類，都是什麼眾生之類呢？「若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。若有想、若無想、若非有想非無想」，這是別明，一切眾生之類，就是這些眾生。對這一些眾生怎麼樣呢？「我皆令入無餘涅槃，而滅度之。」後面再詳細消這個文，我把他們都度成佛，一句話就是。度成佛怎麼樣呢？「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生，得滅度者！」我沒有著一個眾生相，這一段經文就解釋通了。 　　再詳細地消這些名相，「所有一切眾生之類」，眾生，就是凡夫，凡夫怎麼取個名叫做眾生呢？眾多生死，自從無始劫以來，就在流轉生死，死此生彼，死彼生此，一時天上，一時人間，一時畜生，一時餓鬼，一時地獄，生死眾多，眾多的生死，所以叫做眾生。凡夫取個名叫做眾生，也就是釋迦世尊警策我們的，生死眾多，尤其受苦無窮。 　　「若卵生、若胎生、若濕生、若化生。」包括三界以內的眾生，三界以內的眾生，受生的方法不出這四種： 　　「若卵生」，卵，就是個蛋。比方我們看見的雞、鴨，先生出來一個蛋，由蛋裡再把它孵化出來一隻小雞、小鴨。一切飛禽、鳥類，都是卵生。 　　「若胎生」，我們人屬於胎生，由母親懷胎生出來一個人。大的畜牲，像牛、馬、豬、羊，牠不生蛋，都是懷胎生出來的，叫胎生。 　　「若濕生」，水裡面的眾生，牠既不是蛋生出來的，也不是懷胎生的，必須得有水濕。大水也屬於濕生，陸地上有小小的水，也可以生小的蟲出來，那都屬於濕生，但是離了水濕，不會生。 　　「若化生」，變化生出來的，在我們欲界，我們人看得見的，像蚊蟲，牠也是化生。蚊蟲的母親是濕生，是水裡面的一個蟲，耶！等到生出來蚊子會飛。還有熱天在樹上叫得很大聲的蟬，牠也是化生，牠的母親是土裡邊的一個蟲，把蟲殼蛻掉了，耶！會飛，飛出來一個蟬，這都屬於化生。欲界有六層天，屬於化生，天上的眾生，天分三界，欲界、色界、無色界，都屬於化生。這是按受生的方法有這四種。 　　再按身體上來分，「若有色、若無色」，欲界的眾生都有身體，這個色，指著身體，身體屬於色法，有身體的。色界天的眾生，也有身體。「若無色」，沒有身體，無色界的眾生，就是沒有身體的眾生。按身體上分，有這二大類。 　　再用心裡邊有心想、沒有心想來分，有三大類：「若有想、若無想、若非有想非無想。」欲界的眾生，都有思想，就是有心念。色界的眾生，除了無想天，統統有想。到了無色界，它分四空天，身體沒有了，按他心裡面有想、無想分三大類：無色界有有想的，有無想的，有非有想非無想的，有這三大類。參考資料上畫了一個表，三界的分類看那個表很清爽。 　　六道凡夫分三個界，都是各有一個界限，第一是欲界，第二是色界，第三是無色界。 　　 欲界 胎生、卵生、濕生、化生。有色，有想。 　　三界 色界 化生。有色，有想。（除無想天） 　　 無色界 化生 空無邊處 　　 識無邊處 　　 無所有處若無想。 　　 非想非非想處若非有想非無想。 　　欲界的眾生，有「卵生、胎生、濕生、化生」，都有。畜生道還有化生，剛才講過了。還有六層天，欲界的天有六層，都是化生。「有色，有想」，無論是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道眾生都在欲界裡，欲界裡都有身體，有色身，都有心想。 　　到了色界天，都是「化生」的，沒有胎生、卵生、濕生這三種，只有化生。「有色，有想」，他的身體，比我們欲界的眾生，是很清淨就是了，但是它還有色身，內裡面有心想。但是色界天，除了無想天，外道修無想定，他有一個地方受生，生到色界天一個無想天，除了那一部分，都是有想。 　　再講到無色界，無色界沒有身體的眾生，由修四空定生上去的。四空定有淺有深，分四個天：空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。空無邊處、識無邊處，都有想，「若有想」。無所有處，這就是「若無想」。非想非非想處，就是「若非有想非無想」。這是指著無色界天，四空天有這三句給它分：若有想、若無想、若非有想非無想。 　　「若有想、若無想、若非有想非無想。」「若非有想非無想」是一句，有的經上多了一個「若」字，它是「若有想、若無想、若非有想、『若』非無想」，怎麼多了個「若」字呢？不懂佛教的名詞，歡喜多事，他認為掉了一個若字，耶！他給添上了若字，去印出來了，反而多了一個字，這就是越不懂的人，越要自作聰明。 　　我們講經，消文釋義，第一、消文，這個文不能把它消解，初聽的人顯得很難懂，佛經難懂，就是這麼樣，怎麼樣難懂呢？名相不熟，這都是佛教的基本常識，你要是想學佛經，等於上佛教小學，開始得解釋這些名相。講到金剛經，用不著解，因為有初發心聽的，不得不消文嘛！耶！反而聽了難懂。難懂了，你把它合起來，從「若卵生、若胎生、若濕生、若化生。若有色、若無色。」一直到「若有想、若無想、若非有想非無想」，就是頭一句總釋：「所有一切眾生之類」，那麼合起來了，就好懂了。下面是分別說明，一切眾生之類，都是什麼類？合起來就是一切眾生之類。 　　再消下面這一段的文，「我皆令入無餘涅槃，而滅度之。」我，就是菩薩摩訶薩自稱，發菩薩心的人，發摩訶薩心的人，自稱我。我要發心度一切眾生之類，把他度到哪裡呢？「皆令入無餘涅槃」，入，是證入。叫他證入了無餘涅槃。怎麼叫無餘涅槃？再解釋這個名相。 　　梵語涅槃，翻成我們中國話，翻個寂滅，翻個圓寂。圓寂者，是圓滿寂滅。圓，德無不備曰圓；寂，障無不盡曰寂，這就是成佛的一個果位。成了佛了，一切功德沒有不圓滿的，德無不備。寂呢，寂就是寂滅，寂滅這些障礙，煩惱障、所知障，障無不盡，統統斷盡了，這才叫寂。圓寂者，就是成了佛了。 　　涅槃，叫圓寂，講好了。還有一個無餘涅槃，是對著有餘涅槃講的。涅槃是個果位，有小乘涅槃、有大乘涅槃。這個眾生難度啊！釋迦世尊度眾生，都是希望他們成佛的。但是，他不發大心，不肯成佛。佛要度他怎麼度呢？叫他度到有餘涅槃，就等於我們現在小學畢業、大學畢業，都叫畢業，小學畢業跟大學畢業能以一樣嗎？小學畢業了，你還有多餘的學問，沒有求到，那叫做有餘的畢業。大學畢業了，學問都求圓滿了，那才叫無餘的畢業，就是這麼個分法。 　　小乘他證得涅槃，怎麼叫有餘涅槃呢？煩惱有四種：三界以內二種，三界以外二種。煩惱，也叫做惑，迷惑的惑，三界以內的二種惑：叫見惑、思惑。三界以外的二種惑：叫塵沙惑、無明惑。三界以內的二種惑，就是聲聞、緣覺，小乘聖人斷的。三界以外的二種惑：塵沙惑、無明惑，就是菩薩斷的。那麼因為惑、煩惱，是個因，他得的果，是個生死的果！ 　　生死，有三界以內的生死，三界以外的生死。三界以內的生死，叫分段生死。怎麼叫做分段生死呢？他的壽命都有分限，或是一條小蟲，朝生暮死，早起生出來，晚上死了，牠的壽命有個分限。你生到天上去了，壽命八萬四千大劫，他到壽命盡了，還是要墮落下來。無論長壽短壽，生命有分限，這叫分段生死。 　　到了三界以外，超出六道輪迴了，不死此生彼了。他還有生死，就是他的身體由粗變細，還有生有滅，叫做變易生死。二乘聖人，他把三界以內的見惑、思惑斷掉，把分段生死了脫了，證了涅槃了。佛為安慰他，引誘他，說：叫你用功沒有白用，你得到涅槃了，但是涅槃還有餘，怎麼有餘呢？還有三界以外的塵沙惑、無明惑還沒有斷，還有三界以外的變易生死還沒了，不是有餘的涅槃嗎？ 　　到了三界以外，大乘菩薩的用功，他把四種惑都斷掉，三界以內的見惑、思惑，三界以外的塵沙惑、無明惑統統斷掉，無餘了。三界以內的分段生死，三界以外的變易生死，統統了了，也無餘了，所以他成佛了，成了佛證得的涅槃，叫無餘涅槃。 　　「而滅度之」，這個滅，要是順著涅槃解釋，就是翻譯成寂滅的滅，這個地方就是究竟的意思。我們要度眾生，把他度到無餘涅槃，就是把他究竟度脫了。而滅度之，滅，作究竟講，很好講，而究竟把他度脫，都度成佛了。 　　剛才講過，佛經難懂，聽了也難以懂，就是這些名相不熟。這些名相都是佛教小學學的，因為你沒有上佛教小學，所以聽不懂。我給你換個方法，前面那些眾生的名相，你都把它合成一句：「一切眾生」。什麼叫有餘涅槃、無餘涅槃，把它換個名詞，就是把他度成佛。我要發心度一切眾生統統成佛，這一段經文都講好了。 　　「如是滅度無量無數無邊眾生」，我把他都究竟度脫，度脫了怎麼樣多呢？無量無數無邊的眾生。「實無眾生，得滅度者！」實實在在沒有一個眾生得滅度，那怎麼講呢？我度他成佛了，怎麼沒有一個眾生成佛呢？不是，我不著眾生相。這叫度眾生，應該發心度，但是不能以著相，要離相度生。 　　為什麼講這麼高呢？前面是告訴我們妄心不能降伏，這是告訴我們一個降伏妄想心的方法，這個菩薩摩訶薩他有什麼妄想心呢？不是我們凡夫的妄想心，也不是二乘人的妄想心，是菩薩摩訶薩的妄想心。他們的妄想心，就是有個度眾生的心，這個度眾生的心還是個妄想心，要把這個妄想心降伏住了，一切妄想都沒有了。 　　那麼我們是個凡夫，或者從我們本分上說起，我們凡夫的妄想心，什麼妄想心？貪、瞋、癡。貪心，財、色、名、食、睡，無所不貪。貪財、貪色，貪名，好個名。貪食，就是貪吃好東西。貪睡，要貪睡覺，要睡個好的房間，還要睡個好的床鋪。財、色、名、食、睡，都是我們貪的，那都是妄想心。貪不到了，就動瞋恨，發脾氣，發怒，還是個妄想心。貪心，瞋心，不應當貪要貪，這就是愚癡；不應當瞋要瞋，這就是愚癡，愚癡就是個顛倒心。世間哪有可貪的東西呢？要貪，不是愚癡嗎？哪有可瞋的呢？要瞋，這不是愚癡嗎？貪、瞋、癡是三根本煩惱，再生出來無量無數的煩惱，都是我們的凡夫妄想心。 　　這總名字叫做妄想心，前面講過，釋迦世尊成佛，看一切眾生都是佛，「一切眾生皆具有如來智慧德相。」具有，完全有，本來具足的，具有什麼呢？具有如來的智慧，如來的功德，如來的相好。那麼他怎麼當凡夫，不成佛呢？「但以妄想執著，而不能證得。」我們跟諸佛本來無二無別，怎麼起了差別，諸佛成佛，我們還在當眾生呢？就多了個妄想。多了個妄想，妄想是虛妄的想念啊，它怎麼這麼大的力量呢？下面一個執著。但以妄想執著，而不能證得。不能證得如來的智慧，如來的功德，如來的相好。打妄想，你不要起執著，妄想一下子就空了。因為這一執著，妄想變成真實的了，喔！它起了力量，叫你流轉生死，受苦無窮。 　　那麼釋迦世尊成了佛，他是個過來人，他知道我們眾生的毛病在哪裡？在妄想上？不在妄想上，妄想沒有力量，就在執著上。這個執著，再一分類，分二種：一個我執，一個法執，內裡面執著一個我，外面執著一個法。譬如說，我們要貪財，內裡面執著一個我要貪財。把外面的財，屬於法，也把它當成真的，非貪不可，這個樣子才生起煩惱來。這就是釋迦世尊度眾生，叫我們斷妄想，就是要破這二種執著，先破我執，後破法執。 　　二乘聖人，他把我執破了，就超出三界，脫出輪迴，不能稱他凡夫了，叫二乘的聖人。但是他法執沒破，他認為生死很可怕，無始劫來流轉生死，受苦無窮。生死是個法，他的法執沒破，要求證涅槃，涅槃也是個法，他認為涅槃是需要證得的，法執沒破，所以落到二乘位。 　　菩薩呢！破我執，還要破法執。生死，也是如幻如化；涅槃，也是如幻如化；度眾生，也是如幻如化；成佛，也是如幻如化，都是個法。在我執、法執，都破盡了，這個時候功德圓滿成了佛了。 　　金剛經上說法，破法執的。因為他對二乘人說法，二乘人我執已經破了。那麼金剛法會上有沒有凡夫聽呢？有大善根的凡夫聽。他聽了，是我執、法執一起破。所以金剛經上講破執，都是講破法執，就是二乘人我執已經破了，你要是個大心凡夫，他可以我執、法執一起破。 　　剛才講，降伏妄想心，金剛經上降伏什麼妄想心？不是降伏六道凡夫貪、瞋、癡的妄想心，二乘人已經把它降伏住了。那麼二乘人還有什麼妄想心呢？他想到生死可畏，可以畏懼，令人害怕，見三界如牢獄，視生死如冤家，那還是個妄想心啊！他以為涅槃是寂靜之樂，他要求證涅槃，還是個妄想心。那比著凡夫高明得多了，他不會起貪財、貪色的心，他要貪個涅槃，還是個貪，所以二乘的妄想心，就是要了生死、要證涅槃。 　　二乘他已經證到聖人了，就要學菩薩。這個地方，就是他們已經發了大菩提心，已經要學菩薩，還有什麼妄想心呢？度眾生成佛的這個心。度眾生，生死如幻如化，哪有一個眾生可度？對著眾生，才說有個佛，眾生相空了，哪有個佛相可得？所以你說度眾生成佛，還是個妄想。那比著凡夫的貪、瞋、癡，貪財、貪色、貪名，那是高明得多了，高明得多還不是個妄想嗎？再高還是個妄想，要把最高的妄想把它降伏住，這個妄想心一點點都沒有了。 　　要降伏最高的妄想心，我們凡夫好像是還夠不上？不是夠不上，你只要發心度眾生，而不要著度眾生的相，把這個妄想心降伏住了，你回頭再想想：那貪、瞋、癡的妄念，還起它幹什麼呢？這不是一點價值都沒有嗎？度眾生成佛的心，還不應當執著，你還去執著貪、瞋、癡幹什麼呢？還要貪發財，貪男女之色，貪名，那不是太沒出息了嗎？所以凡夫的妄心，不降伏就降伏住了。 　　這是講究發心，對於凡夫就有利益。再說，你實際地去發心度眾生，我是真實發心度眾生，度眾生要弘法，弘法你不要學法，你怎麼弘？學法，佛法難學，不是簡單的說是，你發心學法，馬上就會了，不好好用一番功，怎麼能學會佛法？不學會佛法，怎麼能講經弘法呢？天天忙著研究佛經去了，哪有時間，哪有工夫去貪財、貪色呢？所以大乘法叫妙法，你發心利益眾生，自然得了利益；你不斷煩惱，自然斷。因為你的閒工夫太多了，才去貪財、貪色嘛！我忙著研究佛經，就來不及了，時間不夠用，我哪有工夫去貪財、貪色，哪有工夫去貪名，還去貪點好吃的，哪有這個工夫嘛？所以你不要以為它高，你得斷凡夫的煩惱，斷凡夫的妄想，自然而然含在裡面就斷了。 　　剛才料揀的這些道理，都是就大家本分上，我們是個凡夫講的。但是釋迦如來解釋的道理高，因為他是對著二乘聖人說法，再看著經文。 何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。 　　「何以故？」我發心，發大菩提心，度一切眾生都入了無餘涅槃，怎麼沒有一個眾生得滅度，是個什麼道理呢？釋迦佛自己徵問自己解釋了，「須菩提！」叫一聲當機者，也是叫我們注意聽到。 　　「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這是對菩薩說法，怎麼叫做菩薩呢？發心度一切眾生成佛，這就叫做菩薩。你要是有我相、人相、眾生相、壽者相，你不叫個菩薩，就是這樣解釋的。 　　要空這四個相，金剛經下文很多，這是第一次看見，把這個名相解釋清白，把它記清爽，以後就不要解釋了。這個「我相、人相、眾生相、壽者相」，是金剛經上的解釋，跟其他的經上不同。其他的經上都是破我執的，這個地方是破法執的；其他的地方都是對著凡夫說的，這個地方是對著菩薩說的。這個地方怎麼樣講，你注意聽著。 　　「若菩薩有我相、人相」，這個地方你假若要有我相、人相，有就不對了，因為我本來是空的。金剛經上講我相，是個最高的我相，怎麼樣高法呢？執著著我能度眾生，我是個發了菩提心的人，我是個行菩薩道的人，我能度眾生，這個能度之相，就是「我相」。「人相」呢，是所度的相。以彼為所度，便有人相。這個彼，對著我叫彼，彼就指著一切人，這一切人都是我所度的，那你就有了人相。「眾生相」呢，就是很多的差別相，你度的人，不是一個人，度的人也不一樣的根機，那麼種種分別，就叫做「眾生相」。還執著不捨，度眾生得有一個法傳授給他，我能講經，我能說法，這個有法，把度眾生的法執著了，法執嘛！還執著念念不捨，念念相續，等於我們的命根一樣，那就是個「壽者相」。分開來有這四個相，合起來就是個「我相」。因為有個能度的我，才有所度的人，有我、有人，才起種種的差別相，才有個眾生相。你再執著不捨，就是個壽者相。 　　既沒有能度的我，也沒有所度的人，哪有眾生得滅度的呢？能度的我就空了，所度的眾生相，不都空了嗎？所以你把無量無邊的眾生都度成佛，結果沒有一個眾生得滅度者，就是你沒有著眾生的相。要是著了相，你就是個凡夫，即非菩薩，你就不是個菩薩了。你既然是個菩薩，就不應當著相，不應當著相怎麼做呢？你天天去度眾生，天天不要著相，就這麼做下去就對了，做得功德圓滿，你成佛。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請大家站起來回向！ 　　把經本打開，今天該講第四分，昨天講的第三分，「大乘正宗分第三」，這個三十二分的本子，是梁朝昭明太子分的，就是梁武帝的太子，他分得簡單明瞭，不分子母科，就是不分大科、小科，一段一段地，分成三十二段，分得很好。因為分得很好，我們中國的佛教弟子歡喜念他這個本子，所以我們講經，也用他這個本子。 　　昨天講的第三分，講的什麼意思呢？要我們發願度一切眾生成佛，而不要著相，叫做離相度生。在座聽講的，你要是發過菩提心的，你聽著很親切；你要是沒有發菩提心呢，聽著講得太高，講得太遠，這就是發心沒有發心的關係。我們平常常常在寺院裡聽到：發心、發心，發什麼心呢？發菩提心啊！須菩提尊者問：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」是為發過菩提心的人問的，怎麼樣安住其菩提心？怎麼樣降伏其妄想心？佛就答覆他，先答覆降伏妄想心，怎麼樣降伏呢？你度眾生成佛，不要著相，叫離相度生，這麼樣就把妄想心降伏住了。你發過菩提心的人，才需要聽的嘛！所以你要是發過菩提心，聽得很親切，是應該這個樣子。你要是沒有發心的，聽得講得太高很遠。 　　我前天講過，我們現在佛弟子，就是佛教信徒不能算少，你看你到哪一個寺廟裡作法會，都是滿堂的信徒，就是這些信徒到寺院裡來作法會，是求個什麼呢？都是求平安。這根本就不是佛出世的本懷，不是佛的本願。佛出世為什麼呢？度眾生了生死，不是度眾生求平安啊！所以你把釋迦佛，當成天公來拜，當成城隍來拜，這個樣子實在是對不起我們釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛無量劫修行，受無量的苦行，都是為度眾生啊！成了佛度眾生，不是要你保平安的。 　　那麼佛出世，為度眾生了生死，有的真正發心了生死了，他為他個人了生死，不度眾生了生死。所以我們中國佛教怎麼樣子信徒多，而不能以發展呢？第一、都是求平安的，求平安的他為他自己啊！他拜了佛祖就回家去了，希望家庭平安，他不管鄰居。鄰居他都不管，還管一切眾生嗎？那麼發心了生死了，他要離開大眾，住山、住洞、住茅蓬，只怕別人打他的閒岔，這個樣子能是佛的本意嗎？佛出世要度一切眾生了生死，你好不容易出了你這麼個寶貝徒弟，知道了生死了，你怎麼不去度眾生了生死呢？所以中國佛教，名字叫大乘，實際是小乘。小乘與大乘什麼分別呢？小乘自己了生死，不度眾生；大乘呢，自己了生死，要度一切眾生了生死，這才叫大嘛！我們中國佛教，沒有小乘佛教，全是大乘佛教。大乘佛教你發心了生死，你要離開群眾，離開社會，這個樣子能叫大乘嗎？這個樣子能是佛的本願嗎？所以名字叫大乘，實際是小乘。這還是高明的，要了生死的例子，把天公當佛祖、當城隍來拜佛祖的，那個更不要說了。 　　這個病根在什麼地方呢？在沒有發菩提心。要發了菩提心，他就去度眾生了。現在就是說，你已經發菩提心了，你聽見這第三分經文，很親切。你要是沒有發菩提心的，我就勸導你，你要趕快發，今天就發。發菩提心怎麼發呢？觀眾生苦，發菩提心啊！你得觀察到眾生，都在苦海裡受苦，你要去救度這苦海的眾生，你的菩提心就發起來。菩提心者，大悲心是，你發了大悲心，悲能拔苦，就是菩提心。 　　你觀察到眾生在這兒受苦，你要度他出苦海，你要發菩提心，發了菩提心要去度他，這就用著第三分的經文了，你可不要著相。你著相，你菩提心發不長遠，為什麼度眾生成佛要發長遠心，發菩提心要盡未來際的發？要普度眾生，要廣大的發呢？要發廣大心、要發長遠心，你這個菩提心，才叫發菩提心啊！你一著相，這個菩提心不會發長遠，就會退掉。 　　怎麼樣會把菩提心退失掉呢？你要是發了菩提心去度眾生，你得用菩薩的心，發了菩提心，就是個菩薩。你要是一著相，就是個凡夫的心，不是菩薩的心。菩薩的心，不能著相。凡夫與菩薩有什麼不同？我是個凡夫，一發心就叫做初發心菩薩，就是一發心，不要著相。你著相，發了菩提心，你還是個凡夫。 　　一著相怎麼樣呢？眾生，有善根深厚的，你一勸導，他就接受，耶！這個眾生很好，你就跟他結歡喜緣，結了歡喜緣，就親親愛愛，動的凡夫心了。可是這個眾生沒有善根，勸他一次不聽，勸他二次不聽，勸三次，他還要給你反駁，跟你說些沒有道理的話給你聽，你就動了瞋恨，動了瞋恨還是凡夫心嘛！那麼你為度眾生了生死，令眾生斷煩惱，沒有令眾生斷了煩惱，你自己反而增加煩惱，這不是顛倒了嗎？眾生難度，不要發菩提心了，菩提心退下來了。所以你度眾生不能著相，你著相，經文上說得很明白，第一個就是「我相」，我能度眾生，人是我所度的，能度的就是我相。所度的就是個「人相」。所度的人不是一個，所度的人善根不一致，種種差別，這就是個「眾生相」。你還執著不捨，像執著命根那樣，叫做「壽者相」，合起來就是叫「我相」。你一著，你就不叫個菩薩，經文上不是說得很清楚嗎？你要是有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。即非菩薩，你還是個凡夫嘛！你發了菩提心，用凡夫的分別心來度眾生，怎麼能叫做菩薩呢？ 　　那麼你要是發了菩提心，你聽著這第三分，大乘正宗分，你才親切。沒有發，你今天就發，不能等到明天。 【妙行無住分第四】 復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施！ 　　今天接著講「妙行無住分第四」，妙行，行字念（恨），社會上的文字，這個字沒有念（恨）之音的，只有佛經。這個叫做無住行（音形）施那個行，就是這個行。這個行（形）跟行（恨）在哪個地方應該念（形），在哪個地方應該念（恨）呢？你記著，作動詞講，都念（形），形容的形，修行的行。作名詞講，就念（恨），行字怎麼講呢？行，就是事相，行就是功夫。妙行，就是在事相上講，行布施都是事相嘛！但是那是一種不可思議的功夫，叫妙行。這個行門怎麼會變得不可思議，妙字怎麼講呢？妙者不可思議，怎麼變成不可思議的行門呢？因為你不住相，妙行無住。這個就是昭明太子分得很好。記得，第三分是發大願，第四分是起大行，你發了大願了，就是要起大行的功夫，大行的功夫什麼功夫呢？度眾生成佛。要是你不腳踏實地去度眾生，你發的願再大，都是空願，沒有用。你發了願再大，我要普度眾生，我要把眾生度盡，結果你不去度，不是發些空願嗎？所以第三分發了大願了，第四分要起大行。發大願，不許著相，叫離相度生；起大行，不許著相，叫無住行施。 　　再看著經文：「復次，須菩提」，復次，是重復次第，說了離相度生那一段道理了，重復次第又叫一聲當機者。前面跟諸位說過，叫須菩提，就是叫我們注意聽的，你就會歸你自己，就是叫你注意聽的。 　　「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施！」「於法」，就是於一切法，下面跟著明文，就是六塵之法。於一切法，應無所住，這個住，就是執著，你應當無所執著。怎麼應當無所執著呢？因為你是個菩薩。菩薩於法應當無所執著，無所執著做什麼功夫呢？「行於布施」，這個行字念（形），形是做動詞講嘛！你去行於布施，布施二個字怎麼講呢？布，是廣布，普遍的意思。施，是施捨，把自己所有的給眾生，這就叫做施。就是普遍的施捨，叫布施。 所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。 　　這就是六塵境界，三界以內的有為法，把它合起來，就是內心、外境。內邊有一個妄心，外邊有一個虛妄的境界，妄境。再分開來，就是五蘊，也叫五陰：色、受、想、行、識。再分，分成十二處；再分，分成十八界。 　　十八界，就是內六根、外六塵，中間生起來六個識。內裡面這個心，把它詳細地分有六個：眼、耳、鼻、舌、身、意，眼睛起的作用，叫眼識；耳朵起的作用，叫耳識；鼻子起的作用，叫鼻識；舌頭起的作用，叫舌識；身體起的作用，叫身識；意起的作用，叫意識。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，合起來就是一個妄心，分開來有這六種作用，叫六識。 　　外邊對著這個境，都是虛妄的境界，總名字叫妄境，分開來就是有這六種：叫做色、聲、香、味、觸、法。這個色，不作男女之色講。眼睛所看見的都是色法。聲，聲音，耳朵所聽到的叫聲。香，鼻子所嗅到的香。味，舌頭所嚐到的味。觸，是接觸，身體所接觸的冷、暖、澀、滑，都屬於觸境。冷、暖，耶！你怎麼知道冷、暖呢？身體接觸到。澀、滑，耶！這個東西很澀、很滑，你怎麼知道澀、知道滑呢？也是身體接觸到的，這都是叫做觸境。法，意根所對的叫做法境。這個境，就是外面的境界，這個境界能染污我們的真心。所以佛警策我們，這個六境叫做六塵，塵字就是塵土之塵，這個六種境界都是塵土，塵土怎麼樣呢？它是染污之性，這六個境界能以染污我們的真心，叫做六塵。內六根、外六塵，中間生起六個識，根塵相接，才生六個識出來，一共十八界。三界以內有為法，不出這十八個界，界就是界分，各有一個界限。 　　佛法不難學，釋迦佛給我們分得清清楚楚，都是由一個法開二個法，二個法開無量法，合起來還是一個法，合起來就是一個妄想心。你把妄想心把它斷掉了，什麼法都空掉。所以三界以內的有為法，不出三大科：第一、五蘊，第二、十二處，第三、十八界。分得再詳細，分成十八界。 　　把文消通了，再釋其義。前面第三分開示我們，你要度一切眾生入於無餘涅槃，而不要著相。你接受了如來的開示，就要發大願，你要去度眾生，度眾生怎麼個度法呢？你得起大行，要去度眾生的功夫，度眾生的行門，你得建立起來。這建立什麼行門呢？行布施。但是呢，這個地方要開示你的，你去行布施，不要著相，「菩薩於法，應無所住，行於布施！」度眾生，用什麼方法度呢？行布施。行布施，就是度眾生的一個方法。 　　度眾生怎麼樣用布施來度呢？布施有三種：資生施、無畏施、法布施。 　　第一、資生施，就是財布施，錢財能以滋養眾生的生命，所以財布施，就叫資生施。 　　第二、無畏施，畏是怖畏，眾生遭了災難，他生了怖畏了，你能以救眾生的災難，叫他免除怖畏。這個無畏是你布施給他的，就是救災救難，這個樣子叫做無畏施。 　　第三、法布施，要講經說法給眾生聽，以法布施給眾生。 　　這三種布施，財施、無畏施，是前方便，叫方便攝受，也叫方便接引。法布施，是根本救度眾生。這個眾生需要財布施，你就依財布施，比方這個眾生，他沒有飯吃，沒有衣服穿，你給他講佛法，他不能聽。他沒有多餘的工夫，他忙忙碌碌辛苦了一天，賺得錢不夠穿衣服吃飯，哪有工夫來聽你說法呢？所以你得先救度他，叫他有飯吃、有衣服穿，那就需要錢財的布施了。這個眾生遭了災遭了難，生命都不保險了，你叫他來聽法，他怎麼聽？你要先救災救難，比如眾生遭了水災了，怎麼來聽法？你得先救他的水災；眾生遭了火災了，你得先救他的火災。如此類推，眾生遭了災難了，你得先救災救難，這個樣子叫做無畏布施。 　　前面這二種布施，就是資生施、無畏施，只能救他現生的苦，來生的苦則不能救，何況盡未來際的苦呢？只有法布施，是根本布施，不但今生的苦給他救了，盡未來際的苦都給他救了。 　　要是單用資生施、無畏施，同於社會上的慈善家，社會上不懂佛法的人，他發心要做好事，眾生沒有飯吃，他給他飯吃；沒有衣服穿，他給他衣服穿；害病，請醫生沒有錢，他給他醫藥費；遭了災、遭了難，比方遭了水災、火災，他都能以搭救他。這是社會上的慈善家，他不能令他了脫生死之苦。我們行菩薩道，用這二種是前方便，攝受眾生，接引眾生，叫他來親近你，才可以講佛法給他聽，他能接受了你的法布施呢，盡未來際的苦都給脫了。 　　那麼你去行布施，你對象是對於一切眾生。對於一切眾生，要發平等心，叫做怨親平等。是我的親人，我要度他；冤家對頭，我也度他，要怨親平等的度。 　　你不發怨親平等的心，你不是個菩薩，你是個凡夫。比如你要行財布施，這個人是你的親戚，或者好朋友，他沒有飯吃，你周給他，給他飯吃；他沒有衣服穿，你給他衣服，你很樂意。這個人是冤家對頭，恨他不死，那沒有飯吃活該，你還布施給他嗎？這樣就是個凡夫發心，不是菩薩。菩薩，冤家對頭，我也要布施給他。 　　你布施，用什麼東西布施呢？六塵。第一、用色塵來布施，比如需要財布施，財，無論是黃金、白銀、現在的鈔票，就是眼睛看見的色法，這是色布施。你布施的時候，不要著相，一著相，你這個心發不長遠，怎麼樣呢？你著了相了，你布施錢財給這個眾生了，就希望他報答你。你要曉得，眾生有有良心的，有沒有良心的。眾生有良心，他受了你的恩惠，得了你的錢財，解決了他的痛苦，他以後要報答你，耶！這個很好。沒有良心的眾生，你給了他錢了，他不報答你，或者你給他的少，他反而恨你，那麼你這個心就退下來，就說眾生不好度。 　　「所謂不住色布施」，你用眼睛看見的物品來布施，比方黃金、白銀、鈔票，你不要著相，只管布施就對了。「不住聲、香、味、觸、法布施。」不住聲布施，比方你講經說法，講幾句開示給眾生聽，這都是用聲音做布施。不住香布施，或者你買點香，送給了眾生，叫他去供佛，他沒有錢買香，你買點香給他，這就是香布施。味布施，眾生沒有飯吃，你給他吃，這就屬於味布施。觸布施，眾生沒有衣服穿，你給他衣服，衣服屬於觸塵，叫觸布施。法布施，有世間法、有出世間法，都屬於法布施。 　　無論你用哪一種塵境來布施，都不許住相，這就合到前面說的：「菩薩於法，應無所住，行於布施！」菩薩於法，於法就是一切法，也就是六塵之法，行於布施，不能住相。底下再分開來講，一切法，都是什麼法呢？就是色、聲、香、味、觸、法等等。 須菩提！菩薩應如是布施，不住於相！ 　　這裡把它結束一下再開示，你是發心當菩薩，要去度眾生用什麼方法度呢？你行布施啊！行布施，應當如是布施，如是怎麼樣子？不住於相！布施，你天天布施，年年布施，不許你住相，你就叫做菩薩。 　　菩薩行菩薩道，有萬種行門，萬種行門不出這六度。剛才講過了，釋迦佛有大智慧，他說法都是由一個法，開成無量法。菩薩行菩薩道萬種行門，萬種還不是九千九百九十九加一個，那個一萬。萬，就是無量，無量的行門，為什麼要無量的行門呢？因為要度無量的眾生。無論是無量的行門，無論是萬種行門，不出六度這六個法門。這六個法門怎麼叫度呢？度是度脫生死。要自己度脫生死，也用這六個法；度一切眾生了生死，也是用這六個法，所以叫做六度法門。 　　大乘法門，叫自利利他。他，就指著一切眾生。在人說人，指著一切人。利，就是利益。你自己能得到佛法的利益，也就用這六種法門；你要令眾生得到佛法的利益，也是用這六種法門。所以佛法難學，名相太多，不出這六種。這六種是大乘的大綱，你把它記得了，大乘的法門都記到了。 　　第一、布施，度慳貪。剛才講過布施了，六度法門第一度就是布施度，你要去度眾生怎麼度呢？先告訴他，叫他行布施。剛才講的是我們自己行布施，你要教化眾生，也叫他發菩提心，也叫他行布施。布施，就度慳貪。眾生都有慳貪的煩惱，慳，是慳吝；貪，是貪圖。慳吝，自己有錢財不捨，屬於慳吝。人家的錢財，他還要貪圖過來，這叫貪圖。簡單說叫慳貪，布施就度慳貪。你不要再去慳貪，慳貪就生煩惱。你要施捨，你的我不貪，我的我不慳吝，還要捨給你，這樣就把慳貪煩惱給度脫了。你度眾生，你給他說法怎麼說呢？就說布施法。 　　第二、持戒，度毀犯。你要度眾生，怎麼度？你要勸眾生持戒，五條戒，大家都應該受的。五條戒前面四條：殺、偷、婬、妄，是根本戒。不但在家弟子應該守持，出家弟子也是這四根本：第一、殺生，殺生你造惡業。第二、偷盜，偷盜也是惡業。第三、邪婬，第四、妄語，都是惡業。你要是犯了這四條，無論你是佛弟子、不是佛弟子，都是做惡，那本性就是惡法。第五、酒戒，是佛遮止的，社會上的人不是佛弟子不戒，是佛弟子一定要戒。這就是要度眾生怎麼度呢？你勸眾生，叫他持戒，持戒就度毀犯，不再做惡業了。 　　第三、忍辱，度瞋恚。眾生的煩惱各有一個偏重，貪心偏重，歡喜吃眾生肉，他就殺生；歡喜錢財，要去偷盜；歡喜好婬，就去姦婬男女，邪婬男女。如此類推，都是貪心重。有的眾生瞋恨煩惱偏重，動不動好發脾氣、好發怒，你怎麼樣勸導他呢？叫他行忍辱。他發脾氣，有個理由，說是對方人欺侮了他，我忍無可忍，他欺侮我嘛！你要勸他，叫他行忍辱：「你不行忍辱，自己發脾氣，動了瞋恨煩惱，你自己害自己！」要種種勸導他，叫他忍辱，忍辱就度瞋恨。 　　第四、精進，度懈怠。要行精進，眾生懈怠成性，比如你發了菩提心了，要弘法利生，你學會講經說法了，但是懈怠成性。天氣太熱不能講，天氣太冷也不能講，身體小小的不舒服，也不能講。為什麼呢？懈怠成性。你要勇猛精進，精進就是勇猛，精進就度懈怠，勸一切眾生都要勇猛精進，不要懈怠。 　　第五、禪定，度散亂。我們眾生的妄想心是散亂心，東想西想，越不叫它想，它要想，為什麼呢？無始劫來打妄想打習慣了，睡覺還作夢呢！你坐在那裡沒有事，迴光返照照你的心，不曉得想的什麼，還在那兒想。它是無始劫來的習氣，你怎麼樣能把散亂心給它降伏住呢？修禪定，禪定，就度散亂。你叫一切勸眾生修禪定，度一切眾生的散亂心。 　　第六、般若，度愚癡。你講經說法給眾生聽，叫眾生也學著講經說法，愚癡是什麼呢？不明因果，不明正理。像一切凡夫敢做惡業，他不怕造惡因，招惡果，他不明因果之理，他愚癡。外道講些邪知邪見的歪理，他不明正理。你要講正理給他聽，說因果給他聽，這就屬於般若。以般若，就度眾生的愚癡，叫眾生也學佛經，也學著講經，愚癡就轉過來了。 　　你要想著度眾生，令眾生得利益，就用這六個法門，這叫利他。利他就是自利，大乘法叫妙法，你發心利他，自己得了利益。怎麼樣呢？你去勸導眾生行布施，你自己還能慳貪嗎？你得給眾生作模範嘛！你給眾生作師父，師字怎麼講？師者模範之稱，你得給眾生作個模範、作個榜樣。你為度眾生，耶！自己要去行布施，把自己的慳貪煩惱度掉了。你勸眾生持戒，自己還能犯戒嗎？你自己也持戒。你勸眾生不要發脾氣、不要動怒，那麼不要動瞋恨，要忍辱，你自己還能發脾氣、動怒嗎？把自己的瞋恨煩惱也度掉。你度眾生，叫眾生不要懈怠，要勇猛精進，自己還能懈怠放逸嗎？把自己的懈怠放逸煩惱度掉。你勸眾生，叫眾生修禪定，你自己能不修禪定嗎？把自己的散亂度掉。你勸眾生學佛法、學講經，你自己不學佛法、不學講經嗎？把自己的愚癡度掉。所以你本來發心去度眾生，利益眾生的，結果自己得了利益，所以這六度利他，也自利。 　　萬種行門合起來就是六度，金剛經上開示我們怎麼叫行布施，只行一個度呢？這一個布施度，開開來就是六度。你們看參考資料上畫了一個表，還有彌勒菩薩的偈誦：「檀義攝於六，資生無畏法，此中一二三，是名修行住。」 　　 資生施 布施 　　 持戒 　　布施 無畏施 　　 忍辱 六度 萬行 　　 精進 　　 法　施 禪定 　　 般若 　　先把這個偈誦解釋解釋，「檀義攝於六」，檀，梵語檀那，翻成中國話叫布施。檀那的義理，含攝的有六度，叫檀義攝於六。「資生無畏法」，就是三種布施：資生布施，無畏布施，法布施。資生布施，前面講過，就是財布施。怎麼樣叫檀義攝於六呢？「此中一二三」，一攝一、二攝二、三攝三。一、資生布施，攝一個度。第二、無畏施，攝二個度。第三、法施，攝三個度。「是名修行住」，這是大乘的修行應該安住這個布施度裡面。 　　再看那個表，布施度開成三個，第一、資生布施，第二、無畏布施，第三、法布施。資生布施是一，一攝一個度，就攝布施度，就指著財布施。無畏布施，攝二個度：持戒度、忍辱度。持戒，令眾生免除畏懼，我不殺生，我不偷盜，眾生看見我不會害怕。忍辱，他打我罵我，我不還報他，他不會生畏懼，這就攝忍辱度。法布施，攝三個度，叫三攝三，第三個法布施攝三個度：精進度、禪定度、般若度，都是屬於法布施。再看參考資料： 三輪體空 　　六度法門，度度輪轉不息，曰輪。各各如夢如幻，等無實體，曰體空。今舉布施言之：內無能施之我，外無受施之人，中無所施之物，故曰三輪體空也。 　　行這六度，都要三輪體空，怎麼叫輪呢？「六度法門，度度輪轉不息，曰輪。」不是我今天行六度，明天不行六度，要常常地行，像那車輪子轉不休息，所以叫輪。「各各如夢如幻，等無實體，曰體空。」三輪體空，它沒有本體、沒有自性，所以叫體空。「今舉布施言之：」現在拿布施講三輪體空，「內無能施之我」，誰行布施呢？我是能布施的，我空。「外無受施之人」，外面的人相空，沒有所布施的人。「中無所施之物」，有我有人，中間才有布施的物品。錢財、物品也空，內無能布施的我，外無受施之人，中間沒有布施的物品。「故曰三輪體空也」，這叫三輪體空，就不會著相了。 　　為什麼行布施不要住相呢？第三分，勸我們發心普度眾生，那就是發菩提心，發了菩提心就是種了個成佛的種子。要行布施，就是行六度萬行，這是個成佛的正因，不能住相，才是成佛的正因。你行布施，一住相，變成有為法，就變成三界以內的福德，不是成佛的功德。那麼你布施，有沒有好的果報呢？有，報在人天。來生來世轉個大富大貴的人，你布施得多了，來生來世生到天上享天福。有為法，就是個有漏法，你把人天的福報享盡了，它就漏失、漏落了。有為法，就是有漏法，只是人天的福報，不是成佛的正因。 　　有漏法這個漏怎麼樣講呢？漏叫漏失、漏落。漏失，等於我們做飯煮湯的鍋，破一個洞，把這一鍋湯都給漏失了，你煮了一鍋好湯沒有了。怎麼沒有了？漏失了。漏落呢？等於屋頂上漏水，往下漏水，不會漏到房間上面，要漏到房間底下，漏下來。報在人天，不是很好嗎？很好，第二生好，第二生你轉個人，享受人間的福報；你生到天上，享受天上的福報，把天福享盡了，你的福報失掉了，一定要墮落，第三生一定受苦。 　　永嘉禪師證道歌有一段歌詞：「布施持戒生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」你布施、持戒，布施，不能住相；持戒，也不能住相。你一住了相，布施、持戒有沒有好的果報呢？有啊，生天上享天福。著相布施、持戒，都生天上享天福，猶如什麼呢？「猶如仰箭射虛空」，猶如仰著臉往虛空射箭，一箭射上去了，升上去了，它有勢力盡的時候，「勢力盡」，箭怎麼樣呢？「箭還墜」，箭一定落下來了，它勢力盡了。你生天上享天福，天福享完了，一定墮落下來。「招得來生不如意」，招得來生，第三生，你福報享完了，決定受苦。所以你布施不能住相，才是成佛的正因。你一住相，只能第二生好，享點人天福報，第三生一定招得來生不如意，一定受苦。 　　學佛法，記住，不求人天福報，不要求來生來世轉個大富大貴的人，不要生天享天福。就是剛才講的這個道理，只能第二生享福，第三生一定吃苦頭。 　　這個修行，大乘的行門，行布施都不容易，眾生都是慳貪成性，勸他行布施都很難。勸他行布施，他接受了，再進一步勸他，不要著相。布施儘管布施，天天布施，年年布施；今生布施，來生布施，不要住相。但是還要再進一步，連不住相的心念，也不可以住著。我布施不住相，知道了，心裡頭存了個不住相的念頭，還是有所住嘛！所以：「若有一些些，便有一些些。」一些些，就是一點點，你心裡頭存了那麼一點點妄念，還是個妄念，存了個不住相的念，還是個妄念嘛！要把它打掃得乾乾淨淨，真心才能現前。 　　再看著經文：「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相！」這裡把它結起來了，你是菩薩，行菩薩行，行菩薩道，應當如是布施，不要住於相！底下再解釋。 何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量！須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也，世尊！須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。 　　「何以故？」為什麼叫你布施不要住相呢？「若菩薩不住相布施，其福德不可思量！」不住相，你不是落了空了嗎？不會落空的，不住相的布施，那個福德更大，大得不可思議，叫做其福德不可思量！ 　　底下再說個譬喻，比方一下，「須菩提！於意云何？」在你的心意之下以為如何呢？「東方虛空，可思量不？不也，世尊！」這二個「不」字，上面「不」字音念（否），現在都底下打一個口字，否是個問詞。底下「不」字念（弗），就是釋迦佛那個佛字去掉人旁，弗，就是不可。下面經文都依著這二個不字，都讀（否）、（弗）這兩個音。 　　「東方虛空，可思量不？」虛空，東方的虛空，虛空無量無邊啊！可不可以思量，有多少寬、多少長呢？「不也，世尊！」須菩提答：這東方虛空，不可以思量啊！「須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？」再說九方的虛空：南方、西方、北方。四維，就是四個角：東南、西南、東北、西北。還有上方，下方。十方的虛空可以思量否呢？「不也，世尊！」那統統不可以思量啊！世尊！「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。」菩薩要是行布施不住相，他所得的福德，像十方虛空不可思量那麼樣子。 　　這是對於初發心的人，他發了菩提心了，要行布施。聽說不住相，他怕落了空，開示給他聽的。其實福德之相，也不可住著，你不住著，任運自然得這麼多的福。你要是住相行布施，你不求生天也生天；你要是不住相布施，任運自然得無量的福報。就是勸導初發心行布施的人，你聽見佛說行布施，不要住相，怕落了空，得不到福報，你得到福報更大，你不住相布施就好了。 　　學金剛經，不得其要義，學空空洞洞的理，這第四分開導你，可以得到無量的福報，哪裡空空洞洞呢？這也空、那也空，你就懂金剛經了嗎？所以蕅益大師最恨這一種人，他作金剛經破空論，金剛經沒有講空嘛！你怎麼講空呢？空，是叫你不要住相，不是不叫你不行布施啊！這個地方不是說得清清白白嗎？叫你行布施不住相，能得到無量的福報，哪裡落於空呢？這是第一種人，學金剛經，學了個空空洞洞。 　　第二種人，想找個修行方法，金剛經上叫我們怎麼修行呢？第四分就是教你修行的方法，菩薩修萬種行門，萬種行門合起來修六度，六度合起來就是布施。你行布施，就是告訴你妙行無住，行布施不要住相，這就是金剛經開示我們修行的方法。所以第三分，開示我們發大願，普度一切眾生成佛。第四分，開示我們起大行，你要行布施，不住相，這就是金剛經上的修行法門。 　　第四分最後一段，是總結勸一下。 須菩提！菩薩但應如所教住。 　　「教」，是如來的言教，如來說的法，叫做教。須菩提你問：如何安住菩提心？如我所教導的，就安住了你的真心。 　　第四分講完，今天就講到這裡，向下文長，付待來日！大家站起來回向！ 　　請把經本打開，看「如理實見分第五」。 【如理實見分第五】 須菩提！於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。 　　大要的意思，第三分，就是發大願，度一切眾生成佛，要離相，叫離相度生。第四分，就是要無住行施，度眾生怎麼度呢？要行布施，這叫起大行。行布施就是行六度，行六度就是行萬行，六度萬行都要修，這是起大行。第五分，證大果，就是證得法身如來，自己成了佛，一切眾生都成了佛。 　　這個如來，有三身如來，前面講過的，法身如來、報身如來、應身如來。應身如來，也叫應化身。應化身如來，就是示現在印度國，淨飯王的太子，有丈六金身、三十二相、八十種好，那就叫應身如來，也叫應化身如來。 　　法身，叫做理體，是實相理體，理沒有相嘛！身，都有一個身體，這個身體，屬於理體，是無相之體，這叫法身。 　　報身，是修了無量阿僧祇劫的功德，而應該得這個樣的酬報，所以叫做報身。報身，是證得了法身才起的報身，報身從哪裡來的呢？就是法身理體的智慧，那個真實的智慧之體。 　　應化身，是應機變化出來的，是由法身的理體、報身的智體，由理智不二的妙體，而生出來的應化身。所以說是三個身，實際還是一個身。 　　佛弟子學佛，學了大乘佛法，都知道空一切相的道理了，眾生相容易空，二乘的相也容易空，學了大乘佛法嘛！但是佛相、法相，不容易空。我們是尊重佛寶，尊重法寶，沒有佛說法，我們怎麼能以明白佛理呢？沒有法寶，我們怎麼樣會得到佛理的利益呢？最難空的相，就是佛相、法相。但是你要知道，佛相、法相，它也是個相啊！你也應該空掉。這個地方，就叫我們先空佛相。 　　「須菩提！」佛叫一聲當機者，「於意云何？可以身相見如來不？」這是佛當面考驗須菩提一下，「可以身」，就是是應化身的丈六金身。「相」，應化身的三十二相。須菩提自從跟佛出家，證了阿羅漢果，天天見的就是應化身的佛相。現在學了大乘法，到了般若法會上，還沒有登地，他見的還是應化身。要登地菩薩，初地、二地，乃至八地、九地，都是見的報身如來。那麼須菩提，天天見的都是應化身的佛相，要說是算年代，至少也見了四十年了。每天見佛，就要恭敬，每天聽佛說法，執著佛相，已經執著得很厲害！那麼前面講到般若的道理，你要離相度生，你要無住行施，就是度眾生，要離眾生的相；行布施，要離布施的相。這個道理不是光說明白、聽明白就算完了，一定要從心裡真實的悟得。 　　這個時候佛就當面考驗他一下，你面對到的我，這個應化身如來，你可以身相見如來否？我這個如來是應化身。「見如來」，這個如來，是見法身如來。你可不可以丈六金身、三十二相，見到法身如來呢？當面考驗他一下，為什麼要當面考驗呢？這個悟，要真實在心裡悟到，光嘴裡說得明白不行，說時似悟，對境還迷，所以要當面考驗一下。 　　學大乘法，說時似悟，對境還迷，佛法不是說的。當然，不說眾生不容易瞭解，講經說法嘛！說的是叫開悟的，悟在心裡。因為你最初聽不懂，現在聽懂了，好像是開悟了，似悟，似是相似。乃至於你學會講經了，也學會講金剛經，講得很清爽，大家也都歡喜聽你講，好像是你講經的時候開了悟的。這都是好像，好像就是相似，說時似悟，對境還迷。你心裡沒有真實開悟，對不得境界。境界分順境、逆境，順乎你妄想心的叫順境；不順你妄想心的叫逆境。你對著順境現前了，照樣地起貪欲心；你對著逆境現前了，照樣地起瞋恨心，因為什麼？你沒有真實開悟。你說得好像開了悟，實際不是真功夫，對著境還是迷，迷了就生煩惱嘛！ 　　現在講經的人少，每次講經我都勸聽眾，你們大家都要學講經，都要報佛的恩啊！報佛的恩，只有說法，所以說是：「假使頂戴經塵劫，身為床座遍三千，若不說法度眾生，畢竟無能報恩者。」你看大智度論有一麼個偈子，「假使頂戴經塵劫」，我要報佛的恩，怎麼報呢？我把佛頂戴在我頭上，頂戴多少時間呢？經塵劫，把一個世界碎成微塵，一粒微塵，算一個大劫，頂這麼長遠的時間，這樣可以報佛恩了。還要報佛恩呢，「身為床座遍三千」，我把我自己的身體變成床座，叫佛像坐到我身上，我這樣報佛恩。報佛恩在什麼地方呢？報佛恩，把自己的身體作佛的座位，遍三千大千世界，我都要給佛當座位，叫佛坐在我身上，這樣報佛恩，報不了佛恩。「若不說法度眾生，畢竟無能報恩者。」你要想報佛的恩，你得說法度眾生。你不說法度眾生，你把佛像頂戴到你頭上經塵劫，你身為佛的床座，遍三千大千世界，也報不了佛恩。為什麼呢？佛出世為度眾生，你不去度眾生，佛叫你戴在頭上幹什麼？佛叫你坐在你身上幹什麼用？這個報不了佛恩嘛！所以你要報佛的恩，就要趕快學講經說法。 　　所以每次講經我就勸，在大陸上比丘多，用不著比丘尼說法，也用不著居士說法。到了臺灣比丘少得很，沒有人講經說法，眾生怎麼能得到佛法利益呢？那比丘尼很多，你要發心去弘法嘛！居士很多，男居士、女居士，都學著講經說法。比如在社會上學校裡，老師，男老師，女老師都有，在學校裡都可以講課，怎麼佛經你不能以講呢？不發心。發心學，學了去講經說法，才能報佛的恩。 　　你要發心講經說法，一定要求個真實的解悟，我們講經說法叫別人開悟，你自己不用真功夫，自己沒有開悟，叫別人開悟，你自己沒有悟嘛！我們應該是開了悟，再講經說法。沒有開悟呢，抱慚愧心，不能以貢高我慢，抱慚愧心講經說法：「我是跟大家結緣，我拿佛法來供養大家的。」不能說，學會了二句，嘴巴皮能講講說說了，喔！自己覺得了不得。比丘尼，在四眾弟子，在比丘後面。現在比丘少了，不能講經說法，比丘尼學會說法了，想要超過比丘。居士，應該站在比丘、比丘尼的後面，你是在家弟子。他一學會講經說法，先瞧不起出家人，這不是貢高我慢？你會講經說法，令眾生斷煩惱，你自己先增加了貢高我慢的煩惱，不是顛倒嗎？ 　　自己會講了，講得還是真好，大家都愛聽，自己把自己騙到了，以為一定是開了悟的，這就是說時似悟，說理說得很好，說得很清爽，大家都愛聽，好像是開悟了，實際對著境，你還是迷，自己要考驗自己。因為有佛在，佛考驗；沒有佛在，你自己要考驗自己。 　　怎麼樣考驗呢？人家對你說幾句好聽的話，你很生歡喜：「某人會講經，講得真好，大家真愛聽，你的智慧無量，辯才無量！」唉，聽起來很舒服、很歡喜，這是順境現前了。有人批評二句：「他講經講得什麼了不得，不過隨便就那麼說說，實際一點真功夫沒有！」你一聽見，心裡就很煩惱，瞋恨心生起來，為什麼？逆境現前，多說二句空話。說你講得好，也是二句空話；說你講得不好，還是二句空話。二句空話你都受不了，你就在迷，哪裡開悟呢？所以應該大生慚愧。 　　這個地方是釋迦世尊對著須菩提，說離相度生，無住行施不著相的理，當面考驗一下，你是不是說的時候好像開悟了，對著境你還迷不迷？釋迦佛這個應身佛，天天對著他，見了四十年了，你可不可以，以我這個丈六金身、三十二相，見到法身如來呢？ 　　怎麼用佛身當面考驗呢？因為前面離相度生，把眾生度到什麼地方呢？度到無餘涅槃，度成佛了。你把無量的眾生，所有一切眾生，都度得成了佛，你還不著相。那我這一尊佛，你怎麼能著相呢？所以這樣考驗。 　　須菩提尊者，不但是證阿羅漢果，在阿羅漢之中，他解空第一，解悟空理，他是第一名。聽金剛經，他當機，真實開了悟，下面他答得一點都不錯：「不也，世尊！」是須菩提答的，「不可以身相得見如來。」不可以丈六金身、三十二相，見到法身如來啊！世尊！ 　　「何以故？」他自已徵問，自己解釋，我怎麼說這個話呢？「如來所說身相，即非身相。」如來所說的法身如來的身相，是法身、是實相，不是現在應化身的身相。應化身的身相，丈六金身、三十二相，這是虛妄不實的。法身它實相，實相無相，所以如來所說的法身實相，是個無相的身相，不是現在的丈六金身、三十二相這個身相。 佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄！ 　　如來一考驗他，知道他是真實有所開悟了，再推廣一步，再提高一步，再叫一聲須菩提，「凡所有相，皆是虛妄！」佛的相，應化身的佛相，是虛妄的。凡所有相，皆是虛妄！三界以內的染污法相，三界以內的法相，都是染污法。三界以外的是清淨法相，統統是虛妄不實的，這是推廣來說。 　　再提高一步說，凡所有相，皆是虛妄！不但應化身佛的相，是虛妄之相；連報身佛相，也是虛妄的，因為報身佛也是有個相，有相都是虛妄。再高，高不過報身佛，連報身佛的相都是虛妄的，還有什麼相不是虛妄呢？ 　　應化身佛，對二乘人說法，叫他學大乘，就是你們不要以為我這個佛相是真實的，我這個佛相是應化身，是虛妄的，報身佛才是真實的。這個時候，連報身佛相，都要給它空掉，因為報身佛他無量阿僧祇劫修的功德，得的果報，這應該是真實的，怎麼也虛妄的呢？它是地上菩薩見到的，要是真實的相，它不會變化了。初地菩薩見到的報身佛相，跟二地菩薩見的不一樣，二地菩薩跟三地菩薩見的又不一樣，乃至於十地菩薩跟等覺菩薩見的也不一樣，他是應菩薩的機而現的相，還是應機示現的。他不是應凡夫的機，不是應二乘的機。應化身，是應凡夫二乘的機現的相；報身佛，是應地上菩薩的機現的相，還是個虛妄之相，這叫凡所有相，皆是虛妄！ 　　學佛，難學也就在這裡，你沒有信佛，先叫你信佛，現在應化身佛涅槃了，要信這個佛像。無論是木頭刻的，無論是泥塑的，無論彩畫的，你都要恭敬禮拜，要真實的信仰，信仰就得著相嘛！這是度你入佛門，最初叫你著佛的相。因為你不著佛的相，要著眾生的相，你著眾生的相，就要生煩惱。順乎你妄想心的眾生，你起貪欲心；不順乎你妄想心的眾生，你就動瞋恨心。不應當貪而貪，不應當瞋而瞋，你動愚癡心，天天對眾生著相，天天動貪瞋癡的煩惱。所以佛沒有辦法，一下手就叫你空佛的相，他夠不上聽這個道理嘛！你先去著佛的相，見佛恭敬，著了佛的相了，你好把眾生的相不要執著了。等你再進一步，佛的相只是個假的相，你還要真實用功，能見應化身的佛。見了應化身的佛了，再精進、再用功，見到報身佛。所以對著三乘聖人說法，要見應身佛的相，見報身佛的相，還是個著相嘛！所以說到最高的大乘佛法，不但應化身佛相是虛妄的，連報身佛相也是虛妄的。 　　佛教的道理高，超過一切外道，在現在所有中國的外道超過；在當時印度九十五種外道，都要超過。哪一種外道它都要著相，尤其是它教主的相，執著更厲害！它有個外道的教主，你說它教主的相是虛妄的，它承認嗎？它不承認，它不敢說虛妄，它沒有那個高深的教理。只有佛教，我們的教主是佛，佛告訴我們：我的相，我這個佛相，就是虛妄不實的，只有佛教才有這個高深的道理。 若見諸相非相，即見如來！ 　　這個如來，是法身如來，這就叫做證大果。「若見諸相非相」，不但眾生相非相，非相就是當體即空；連佛的相也是非相，也是當體即空。不但應化身的佛相非相，連報身佛的相也非相，就是凡所有相，皆是虛妄！若見諸相非相的時候，這個時候你可見到法身如來了。 　　「若見諸相非相」，要用功用到這個地方。沒有「即見如來」的功夫，你就用到「諸相非相」，用功用到這裡，你會走錯路的。走什麼錯路呢？墮無為坑，起斷滅見。你學無為法嘛！一切有相之法，皆是有為之法，凡所有有為之法，都是虛妄之法。那麼你要學無為之法，無為之法什麼樣呢？無為之法，一切法皆空，落到空的地方去，再修，不修了，這叫一下子掉到死水坑裡去了。什麼坑呢？無為坑，墮無為法的一個坑，掉下去了。墮無為坑不要緊，起斷滅見：「唉呀！哪裡有佛，應化身佛是虛妄的，報身佛也是虛妄的，金剛經說得明明白白，哪有佛呢？」起斷滅之見，斷滅之見，是大邪見，你會撥無因果的。那麼你學佛法害了，撥無因果，起個斷滅邪見。所以你一定要會悟，悟到非有非空，不可執著有，不可執著空，這個時候，你才能見到中道第一義諦，才見到法身如來。 　　佛教裡講空，就不容易懂。佛教裡講的空，尤其金剛經上講的空，它講的空是真空。既不是虛空的空，也不是沒有了的空。虛空的空，叫頑空，冥頑不靈的一個空，它虛空怎麼能生個佛呢？沒有了的空，是斷滅空，沒有了，這個東西沒有了，就叫空了，沒有了怎麼成佛呢？金剛經上所講的空叫真空，真空它不空，你才能見到法身如來，所以叫做：真空不空，即是妙有。你見了法身如來了，是有，不是凡夫執著的有，凡夫執著的有，還是虛妄之有。這個有，叫妙有，不可思議的有，所以妙有不有，可即是真空。要懂得佛教這個空，還不容易懂，所以糊裡糊塗就說佛教裡講空，金剛經上尤其講空。學會了金剛經，結果落個空空洞洞的空，實際你那個空空洞洞的空，不是虛空的空，就是斷滅的空，不是金剛經上講的真空。真空，是凡所有相，皆是虛妄，這空，真空不空，可以見到法身如來。 　　這個如來，是法身如來。法身如來無相，不但沒有凡夫的相，六道凡夫的相沒有，連三乘聖人的相也沒有。就是染污法的相沒有，清淨法的相沒有。不但六道凡夫、三乘聖人的相沒有，連佛相也沒有。不但沒有應化身的佛相，連報身佛的相也沒有。你什麼相都空掉了，就存了個報身佛的相，還是證不到法身。這就是：若有一些些，便有一些些。你有那一點點相，它就有那一點點相呢！有那一點點相，就生障礙了，法身如來不能證得了！一定要空得乾乾淨淨，這才叫真空無相，不但沒有九法界眾生的相，連佛的相也沒有，沒有了這個時候法身如來現前了。 　　法身無相，你要見到諸相，執著有，著有的相，有的相不是法身啊！法身無相嘛！你著個「諸相非相」的非相，非相是空相，你著個空，還是相啊！還是個相不是法身，法身無相嘛！你怎麼有一個空的相呢？所以，必須要有的相、空的相，統統把它空得乾乾淨淨，這個時候法身如來，你才能證得。 　　說到大乘佛理，說到最高頂點了，講到「若見諸相非相，即見如來！」我們是個博地凡夫，我們的功夫差得太遠了，你可以得到利益嗎？可以的。我們天天生煩惱，不是貪煩惱，就是瞋煩惱，在哪裡生的呢？對著境界生的。什麼境界呢？都是凡夫境界。對著佛境，還不可以執著呢，對著凡夫的境界，你執著它幹什麼？你這樣迴光返照照自己，我為什麼要去動念頭、生煩惱呢？對誰生煩惱呢？對的都是一些凡夫，這凡夫哪有個真實的嘛！你的煩惱當時就歇落下去，不就得到金剛經的利益了嗎？ 　　第五分講完，接著講第六分，「正信希有分第六」，正信，就是清淨的信心，很少有。前面講，通理大師把金剛經的正宗分，分四大科：信、解、修、證，從第二分起屬於正宗分，一直到第八分，都是講的生信心，生的什麼信心呢？生的正信，生的淨信。昭明太子分的科，它是叫正信，經文上講的是淨信。我前面說過，經文上四大科的科文，都有明文證明，不過前人沒有發現就是了，前人沒有發現昭明太子就發現嗎？不過他沒有分成：信、解、修、證四大科而已。現在經文上，信字顯出來了，要生信心，看著經文。 【正信希有分第六】 須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？ 　　「頗有」，是個輕輕的疑惑，不是疑惑很重。「頗有眾生，得聞如是」，就指著前文：若見諸相非相，即見如來！「言說章句」，世尊現在說的是言說，將來結集成經典叫做章句。 　　「生實信不？」能以生真實的信心否？須菩提尊者，他解空第一，他只解到空，空了就好了，今天才聽到真空不空。「若見諸相非相」這是空，空了「即見如來」，真空不空。須菩提尊者聽見這個道理太好了，以前沒有聽到，今天聽到了，聽到了他是生起了真實的信心，他替眾生擔心。他請問金剛經的道理，都是替眾生請問的，眾生夠得上聽這個道理嗎？對於如來的言說，將來結集成經典的章句，就是對於如來現在所說的：若見諸相非相，即見如來！這個言說章句，能不能生起個真實信心呢？ 佛告須菩提：莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。 　　「佛告須菩提：莫作是說！」須菩提這樣替眾生擔心，是恐怕眾生聽了信不及。佛告訴須菩提：你不要這樣說，莫作這樣的說法，你不要說，眾生聽了恐怕不會瞭解。 　　「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」不要說我如來現在所有這樣的言說，眾生可以生真實的信心。就是如來滅後，到後五百歲，於此章句。如來涅槃以後，不說言說，就說章句了，於此章句，還能生個信心，還以此為實。 　　「如來滅後」，把這個文句消一消，如來是應化身，他度見佛得度的眾生。這個應化身，屬於生滅身，有生有滅。淨飯王的夫人摩耶夫人，把他生出來了，這就是世界上有了佛了，這叫做生。生出來以後，十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，八十歲入涅槃。入涅槃了，在凡夫看見就是滅了。那麼這個滅，不是生滅的滅，就是寂滅的滅，就是入了涅槃，總而言之，這個世界上沒有佛了。佛怎麼不常住世間呢？他住世間是度化眾生的，眾生的善根不夠了，再說法眾生不得利益，世尊就入涅槃了。世尊為什麼要出世呢？眾生見佛的善根成熟了，見佛說法就得度。等到見佛得度的這一班眾生都度了了，眾生還多，善根不夠了，佛再住世無益，就入涅槃，所以叫佛滅度以後。 　　我們初學佛法的人，看見世界上的眾生苦惱，只有佛才能以來度，佛大慈大悲，他為什麼要入涅槃呢？好像怪佛不對。不曉得佛沒有涅槃，叫做佛出世，也沒有出世，都是示現的，虛妄之相嘛！等於水清月現，水渾月無。水要是清了，月亮現出來了；水渾了，不清，月亮隱了，沒了。實際，天上的月沒有動，法身如來根本沒有動。應身如來，有生有滅，他是應眾生的機，眾生的根機，不夠見佛得度的根機了，所以入滅了。 　　「後五百歲」，其他的註解上，都解釋為第五個五百歲，就是二千五百年，這個不對。怎麼不對呢？在我們中國佛教歷史，釋迦世尊涅槃已經三千年以上了。南洋佛教歷史，已經二千五百年以上。這五個五百年，二千五百年都過去了，我們見金剛經不能得利益了。 　　應該怎麼樣解釋呢？佛的法運一共一萬二千年：正法一千年、像法一千年、末法一萬年。正法一千年、像法一千年，這二千年過去了。末法一萬年，按南洋佛教歷史，才過了五百多年；按我們中國佛教歷史，才過了一千年多一點，就是還有九千年的法運。到了最後五百年，就是一萬二千年的最後五百年，對於金剛經還能以得利益。 　　再解釋「有持戒修福者」，持戒修福，這一句話，學金剛經，要特別注意，不持戒修福，於此章句，不能生信心。為什麼要對於金剛經，若見諸相非相，即見如來！生起個真實信心，要持戒修福呢？這屬於般若智慧，般若智慧怎麼樣能以生起來呢？要持戒修福。因為持戒，戒是防非止惡的，你天天為非作惡，怎麼能生起智慧呢？一定要持戒清淨，把一切惡法都止住了，你才能以修定。你天天為非作惡，去修定看看，定不下來，你坐都坐不安。要能以得到定功，必須持戒清淨，所以戒能以止惡，能以生定。 　　修福呢，修福怎麼樣修呢？上供三寶，下救眾生，都是修福的。修福能以生善攝慧，修福能引生一切善法。上供三寶是善法，下救眾生也是善法，但是一切善法，都能引生出來。因為善法能以攝智慧，就是福能攝慧。般若智慧怎麼樣能以生出來？你得修福，沒有福報，智慧生不出來。 　　尤其是學金剛經的人，懂得了空空洞洞一點空理，他認為懂得了金剛經。叫他持戒，他不肯持戒；叫他修福，他不肯修福。修福，上供三寶，下救眾生啊！持戒，一切戒律都要持啊！他看見持戒修福的人，認為是著相。他自己不持戒，不修福，還批評別人，持戒不應該，修福不應該，著相，學佛法不會學，處處著相。他認為他學得很好，他不持戒，不修福，他不著相。不著相，不著持戒修福的相。他不去持戒，不去修福，反而著些惡法的相。他不持戒，就不能防非止惡，於是吃眾生肉，要殺生。問他：「你是佛弟子，你怎麼殺生吃肉呢？」他說：「唉呀！不要著相嘛！」他婬欲心熾盛，要犯邪婬，問他：「你學佛法的弟子，怎麼邪婬？」他說：「唉呀！不要著相嘛！我這是不著相。」他反而以殺生、以吃肉、以邪婬男女，為不著相。這樣就天天為非作惡，怎麼樣能得到般若智慧？ 　　他認為瞭解了金剛經的空理，不著相。他這個空，叫做惡取空，起了惡見。由惡見，執著一個空，為非作惡，沒有因果報應，叫做不著相，叫惡取空。永嘉大師證道歌上，叫做豁達空，豁達空就是什麼壞事都敢做，他不在乎！ 　　永嘉禪師證道歌上說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」「豁達空」，他什麼事都敢做，他不在乎，認為不要著相嘛！「撥因果」，把因果報應都給撥掉，什麼善有善報，惡有惡報，一切皆空嘛！把因果撥掉了，變成個莽蕩漢。莽莽蕩蕩，說粗氣的俗話，叫冒失鬼，他什麼都敢做，冒冒失失。「莽莽蕩蕩招殃禍」，他不相信因果報應，因果報應他逃不掉，因果是個因果律，他做惡，一定有惡報，要招殃禍的。 　　學金剛經，學了空空洞洞的空，你懂得金剛經了嗎？若見諸相非相，叫做空。即見如來，它就不空啊！這個地方後五百歲，有「持戒修福」四個字你看懂了沒有？持戒修福這個是空嗎？你不從持戒修福的有法，還證不到真空呢！所以到了後五百歲，有持戒修福的人，才於此章句，能生起信心，還以此為真實之理。 當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛，而種善根。已於無量千萬佛所，種諸善根。 　　佛自己解釋，到了末法時代，怎麼會有眾生持戒修福呢？怎麼會有這個眾生，他會相信若見諸相非相，即見如來之理呢？這個人善根深厚，多麼深厚呢？他不是在一個佛、二個佛、三個佛、四個佛、五個佛，面前種的善根。已經過去親近過無量諸佛，供養過無量諸佛，在無量諸佛面前，種的善根太深厚了。 聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。 　　前面釋迦世尊一解釋，恐怕我們又生退心，唉呀！金剛經的真實的利益，恐怕我們生不起這個清淨信心來，要比起在無量諸佛面前種諸善根，我們哪有這麼大的善根呢？我們沒有善根，你怎麼聽到金剛經呢？一定有，恐怕沒有那麼高深啦！ 　　底下就告訴你，「聞是章句」，就是指著若見諸相非相，即見如來，這一段的經文。「乃至一念生淨信者」，你能生起來一念的清淨的信心，「須菩提！如來悉知悉見。是諸眾生，得如是無量福德。」須菩提！如來就悉知悉見這個人，這個人能得到無量的福德。 　　這個「一念」，很短的時間，生起個信心，這個信心，是清淨的信心。要注意淨字，這個淨信之心呢，就是不執著我，不執著法，也不執著空，下文會解釋到。這個信心，是清淨的信心，不執著有，也不執著空。若見諸相非相，他不執著有；即見如來，不執著空。這個樣的信心，才叫清淨的信心。你能以最短的一念之間，生起清淨的信心，那就「如來悉知悉見」，如來的心，就知道你這個眾生；如來的眼，就見到你這個眾生，就這一念，跟如來就相應。 　　「是諸眾生，得如是無量福德。」如來悉知，你能以得到如是無量的福德；如來悉見，你這個眾生得到如是無量的福德，得到什麼樣的福德呢？得像前面那個善根深厚，親近過無量諸佛，在無量諸佛面前種善根那麼樣的福德，你都得到。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來回向！ 　　前面講到第五分，「若見諸相非相，即見如來！」須菩提尊者，他是已經聽懂了，而且悟到這裡了。現在是到般若法會，他已經是發菩提心的菩薩，他替眾生擔心是：恐怕眾生夠不上聽這個高深之理，所以問佛：「頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」 　　佛當下就制止他：須菩提！你莫作是說！不要說如來在世，跟佛同時出世的這些眾生善根深厚，聽了我的言說會瞭解。就是如來滅後，還是有眾生能以聽到這個章句，還是生信心的。不要說是正法時代、像法時代，有人相信。就到了末法時代，到了最後五百歲了，只要這一個人能以持戒修福，於此章句，還能生信心，以此為實。 　　但是這個人到了末法時代最後五百歲，他對於金剛經若見諸相非相，即見如來之理，他還能以生起個真實的信心，這個人善根深厚，多麼深厚呢？他一定在無量諸佛面前種過善根了。 　　這樣一說，又恐怕我們這些初發心的人退了心，所以世尊大慈大悲馬上接著說：你只要對於金剛經所講的：若見諸相非相，即見如來這個道理，你能以一念生個淨信之心，就得到如是的無量福德。得多少福德呢？得到親近過無量諸佛種善根那麼樣福德，跟那個善根深厚的眾生一樣一樣。昨天就講到這裡。 何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。 　　「何以故？」世尊自己徵問，自己解釋，這一個眾生他一念之間，就是最短的一個心念，生了個淨信之心，怎麼樣就能得到那麼多的無量福德呢？ 　　這解釋了，一念淨信之心，要注意淨字，淨是清清淨淨。清清淨淨，我執的這四個相沒有了。「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。」這個我執空了。「無法相」，那個法執，他也空了。「亦無非法相」，這個非法相，就是二空，也叫俱空。就是我空、法空，這個二空，也叫俱空，連這個空執，他也空掉了，這就是三空及第。這一念淨信之心，他心裡是清清淨淨，怎麼個清清淨淨呢？我相沒有，法相沒有，連空相也沒有，這麼樣清淨。 何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。 　　再跟著解釋，「何以故？」為什麼要空我、空法，還要空那個空呢？「是諸眾生，若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。」 　　為什麼要三空呢？因為要空我等四相，前面第三分開始說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」在般若法會上，要發心做一個菩薩，你不能有我等四相。要有我等四相，即非菩薩，你就不叫個菩薩了。這個眾生，他雖然是很短的時間，一念之間生了淨信之心。這一念之間可是與三空相應了，為什麼要把我相空掉呢？因為「若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。」，取相，就是取我執的相。「取」，就跟「著」一樣解釋。你一取，就執著，就有我等四相現前了。 　　這個法執呢，二乘聖人阿羅漢、辟支佛，我相空了，法相還不空，所以他不叫菩薩。菩薩高過二乘聖人，菩薩不但空我等四相，還要空法等四相。「若取法相，即著我、人、眾生、壽者。」這個法執，還有我等四個相，一定要把法執空掉。要不空掉，你取著法相，就有我等四相。 何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。 　　「何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」非法相，就是二空之相。我們學大乘佛法，要求證我空、法空。我空了，法也空了，這個功夫就夠高深的了，為什麼二空之相，還要把它空掉呢？非法相，就是二空之相，我空、法空的那個相。你要一起執著，還是有這四個相，這就是：若有一些些，便有一些些。你還存那麼一點點，可就有那麼一點點呢！你那個心裡頭不清淨了，心裡頭還存個什麼呢？還存個我空、法空。空，還不是個相嗎？這個地方就叫做非法相。 　　「是故不應取法，不應取非法。」取，就是執著。以是之故，你不不應取法相，也不應當取非法相，不應當取空相。就是不許執著法，不許執著有，也不許執著空，要遠離二邊，會歸中道，才是大乘佛法。 以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應捨，何況非法。 　　「以是義故」，義，就是義理，什麼道理呢？就是我要空，法要空，空也要空，以這個義理之故。「如來常說」，如來常常在金剛法會上說的法，推論到以前跟你們講過這個道理：「汝等比丘」，比丘，是四眾弟子的首眾、第一眾，包括的有：比丘尼、優婆塞、優婆夷，都是聽大乘法的四眾弟子，以比丘作代表。「汝等比丘，知我說法，如筏喻者。」你們聽我說法，就不要起執著，我說的法，像過河渡水的船筏一樣，以船筏作譬喻，譬喻我說的法，這麼樣的法，你何必再起執著呢？ 　　先講筏字，是渡水渡河的一個工具，是用大的竹竿，一個一個把它連起來，連得像個棉床還大，可以過河過水。在台灣南部我看見過，名字就叫做筏。這是解釋筏字，不一定指定竹竿做的筏，就是舟船之類。船筏、舟筏，小的叫舟，大的叫船。也不要執著大的叫船，小的叫舟，總而言之，就是渡河用的一個工具。 　　「過河須用船，登岸則不用舟。」你要過河，沒有過河的工具，你怎麼過去呢？需要用船。你已經登到岸上去了，還背著船走嗎？登了岸，則不用舟，舟也就是船，船也就是舟。你要是沒有斷煩惱，需要法，沒有佛說的法，你怎麼斷煩惱呢？等你煩惱斷了，超出煩惱中流了，就登到彼岸了，你還要法幹什麼呢？等於治病，你有了病，就需要吃藥，病好了還吃藥幹什麼？唉呀！這個藥太好了，太好了再吃，不是因藥增病嗎？現在病好了，天天吃藥，又生了個病，生了個什麼病？生了個吃藥的病。所以法是治煩惱的，煩惱斷掉了，你起了法執，又生了法執著的病。這就是說，你應該瞭解，如來說法，都像過河的船筏一樣，過河要用，登了岸了，就不要用了。那個法有用，可以斷煩惱，等於船筏過河有用，但是登了岸了，不要再要船筏了，那個法還要捨呢？又何況是非法呢？ 　　「法尚應捨，何況非法。」心印疏、新眼疏的解釋，都不是解釋上文空相的非法，都說是世間法。佛法還應該捨，何況世間法呢？這個樣解，就跟前文有點不順了，這是世尊過去講的一段話，把它引證過來，證明法應該捨的。 　　我每次講金剛經，都是依著心印疏、新眼疏講，心裡有點不安，前文：「是故不應取法，不應取非法。」非法，就是二空的空，這下面解釋，為什麼不取法呢？你取法，就起我等四相；為什麼不取著非法呢？取著非法，還是起我等四相。這跟著說到這裡，引證以前講過的，不要取法相，法尚應捨，何況非法，說是非法，指著世間法，這個好解啦！但是跟前面經文不大順。我依著想了多少年，想個註解，想了一點道理出來，能以跟前面經文把它配合起來，今天我跟大家說說，還不算是真正穩定，給大家作參考。 　　「法尚應捨，何況非法。」非法，還是指二空。法尚應捨，法它有侵斷煩惱的功能，還應該捨呢！二空它沒有侵斷煩惱的功能，你何必執著二空的非法呢？這樣解釋。 　　那麼非法，這個二空，還是要捨掉，要把它無掉。前面說過，你一執著這個空相，還是起我等四相，你出了一種偏差，等於二乘人沈空滯寂，二乘人怎麼不發菩提心呢？他滯著空，滯這個寂，沈沒到空寂的境界之中了，等於二乘人的沈空滯寂，有退失菩提心的損失。你發過菩提心，要度眾生啊！第三分你度眾生，要離相，跟著講下來的，你沈到二空的境界去，不去度眾生了，不是違背你的菩提心，退失了菩提心嗎？所以非法的空相，還是要把它空掉，要空得乾乾淨淨。 　　第六分後面這一大段解釋，要空我、空法、空那個空，就是解淨信的淨字的。這個清淨的信心，就是三空的信心。信的什麼？不要忘記了，信那個：若見諸相非相，即見如來！若見諸相非相，不著有；即見如來，不著空。不落空有二邊，就是中道，這個樣子你才能親證如來的法身。這個一念清淨之心，就是這麼樣清淨的，不落於有，不落於空，才能以會歸中道。 【無得無說分第七】 須菩提：於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？ 　　這還是跟著生起來個淨信之心，加以解釋。你一定要信，信了不要起疑。要說是一切都空，我也空、法也空、空也空，世尊證得菩提果了才成佛啊！那麼得了菩提果，不是有個菩提果法嗎？如來成了佛就說法，說法四十九年，我前面算這個帳，到現在已經說了四十二年了，他沒有說法嗎？佛當面考驗須菩提，看你究竟心裡頭是不是個淨信之心？也是考驗我們一念淨信心，是不是的的確確信得的當？ 須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。 　　解釋的解，在這個地方一定要念（謝），解是解悟，開了悟了叫解。解，是依文解義的解，解釋的解，這是解悟的解。 　　「須菩提言」，答覆世尊，「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。」如我須菩提解悟如來所說的義理，沒有一定的法，叫做阿耨多羅三藐三菩提。也沒有一定的法，如來可說。 　　前面第五分，佛問：「可以身相見如來不？」可不可以丈六金身、三十二相，見到法身如來呢？「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」這個應身佛空了，釋迦佛再給它提高一步，凡所有相，皆是虛妄，報身佛的相也是空的，報身佛有個相嘛！凡所有相，皆是虛妄，應化身佛，是應二乘之機示現的；報身佛，是應地上菩薩之機示現的，都是虛妄不實的。「若見諸相非相」，應化身佛的相，報身佛的相，一切相都空了。在這個諸相非相，你把它用觀照般若智慧，把它觀空了之後，真空不空，法身如來走出來。「即見如來」，你就親證法身了。見，淺之說曰悟，深之說曰證。見，不是眼睛的見，即見如來，就是你悟到法身如來、證到法身如來了。 　　講那一段文的時候，我就跟諸位說，我們什麼相都空了，佛的相，法的相難空。我們佛弟子，不信佛，先勸你信佛。信了佛了，叫你怎麼樣恭敬供養。不信佛，叫你聽法，叫你聽法的時候，對於法起了信心，怎麼把它空掉呢？很難空掉。說世間財、色、名、食、睡空掉，這應該的，學佛的弟子誰不懂這個道理呢？雖然是當下空不掉，但是一定這個道理是不是？佛的相，法的相，空，這個是很難做到！前面叫你空佛，這個地方，不但空佛，也空法。 　　把佛空掉了，跟著就空法，前面第六分說：無我相，無法相，無非法相，都是空法。這個地方把它結起來再考驗一下，我成了佛，我是證得阿耨多羅三藐三菩提才成佛，你說我得到阿耨多羅三藐三菩提了沒有呢？我說法說了幾十年，你說我是有法可說沒有呢？這就是有佛相，有法相沒有？再考驗一下。 　　須菩提是真正解悟了，悟到佛相、法相，非空非有，他答覆得才妙呢！他不說：有菩提可得，有法可說，那落到有那一邊了；他也不說：無菩提可得，無法可說，那又落到無那一邊去了。他不落空有二邊，不落有，也不落無，就是不落空。他說：沒有定法，叫做阿耨多羅三藐三菩提。也沒有定法，如來可說。 　　須菩提自己解釋他解悟的道理，「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。」沒有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，如來證得的阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國話，叫無上正等正覺。對著菩薩，有上之覺，佛得的菩提叫無上。對著二乘人的偏覺，說這叫正等。對著凡夫不覺，外道的邪覺，說這叫正覺。是對著三乘六凡，三乘聖人、六道凡夫，這九法界的眾生，才取這個最高的名稱。實際是個對待的假名言相，真理是絕待的啊！是對待的，都是假名字。把九法界眾生都空了，你對什麼人說無上正等正覺呢？菩薩空了，沒有有上的菩薩了，你對誰說無上？二乘的相空了，沒有偏覺了，你對誰說正等呢？沒有凡夫，沒有外道了，你對誰說正覺呢？所以對待的都是假名言相，沒有定法，取個名叫阿耨多羅三藐三菩提。 　　講的佛果，是個假名言相，一切法都是假名言相，第一個，學佛第一步，先空我，一切人相都空了呢，你這個我名字還能存在嗎？比如你們大家都來聽講經，我就說：我道源怎麼跟你們講經，說我道源怎麼怎麼講。說我，是對著你們大家說的。這個時候講完了，大家都散了，我在講堂上，還說：我長我短，是不是神經病了？這個我字，安不上去了嘛！一切法都是假的，都是對待取的假名。 　　這就是如來所得的阿耨多羅三藐三菩提，是個假名言相，「亦無有定法，如來可說。」也沒有定法可說。如來說法，是應機說法，對著小根機的眾生，就說小乘法；對著大根機的眾生，就說大乘法，哪有一定的？跟名醫開藥方子一樣，你是個什麼病，他應你的病而施的藥，名醫哪有一定的藥方子呢？是有一定的藥方子，都不是名醫，名醫他是應症施藥，你是個什麼病？給你開個什麼藥？所以沒有一定的藥方子。如來說法，是應機說的法，哪有一定的法可說呢？ 何以故？如來所說法，皆不可取。不可說非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。 　　「何以故？」須菩提自己徵問，自己解釋，我怎麼樣說，如來得了阿耨多羅三藐三菩提，沒有個一定的名字。如來所說的法，沒有定法可說呢？「如來所說法，皆不可取。」斷句斷到這裡，皆不可取。「不可說非法、非非法。」把不可說連到下面，不可說非法、非非法。 　　「何以故？如來所說法，皆不可取。」取，就是取著，就是執著。不但般若法會上不許執著，如來常常說，如來說法，如筏喻，常常說這個道理。我們都已經解悟了，如來所說的法，皆不可以取著。為什麼不可以取著？「不可說非法、非非法。」不可說它是非法，也不可說它是非非法。非法，不是有法；非非法，不是空法。不能說如來說的法，是有那一邊的法；也不可說如來說的法，是空那一邊的法，要離開空有二邊，才是中道第一義諦。 　　「所以者何？」須菩提自己再徵問，再加以解釋。「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」這一句經文，翻譯成中國話翻譯得不太顯明，要聽著解釋。 　　先消文，「一切賢聖」，就是一切諸大菩薩。十住、十行、十迴向，稱為三賢位的菩薩。登了地以後有十個地，叫做十聖地的菩薩。一切賢聖，就是三賢十聖，包括一切諸大菩薩。「無為法」呢？無為法就是實相般若，也就是我們人人本具的自性清淨心。自性清淨心，就是實相般若的理體，是本來具有的，不是你修行造作成的。你要是沒有一個實相般若，你天天用功修行，修出來個實相般若，那是有所作為，變成有為法。我沒有個自性清淨心，我天天修行用功，修出來個自性清淨心，那個叫做有為法，有所作為，你天天修行用功嘛！實相般若，這個自性清淨心，是本來具有的，無所作為，不是你有所作為，才有實相般若，才有自性清淨心的。 　　「所以者何？」就是再徵問，再解釋，解釋什麼呢？就是還有眾生懷疑：你須菩提悟到了，悟到如來所說的法，不可取著，不可說它是非法、非非法。那麼如來所說的法，好像沒有功能，沒有妙用了。可是三賢十聖，都是聽佛的法，依著法修行，才證得三賢十聖，哪裡是空呢？有人懷疑，這樣解釋的。 　　須菩提尊者就這個疑惑，再加以解釋：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」一切三賢十聖的菩薩，並不是執著有法，他才得到三賢十聖的果位，他皆依著無為法，而得的差別果位。結果有差別，有三賢、有十聖的差別，這就是菩薩的差別果位。差別果位雖然有淺有深，他都是依著無為法證的，他是不起執著才證得的。他一起執著，證不得三賢位，也證不得十聖位。他先明白了中道的義理，就是不執著有，不執著空，不執著非法，不執著非非法。這就是無為法，皆依著無為法，而去證得三賢十聖的差別果位。 　　講金剛經，是講空理，講三空之理，我也空、法也空、空也空，只怕空不乾淨。但是你不要聽偏差了，我們現在要供佛像，佛涅槃了，還要用木頭雕刻一個佛像，還要用彩畫一個佛像，要燒香、要供養、要磕頭、要禮拜，那麼著了佛的相了！我們天天念經、天天研究經、天天聽經，不是著了法的相嗎？這樣說，不應該著佛的相，我們不要拜佛了，也不要供佛了，也不要聽經了，這樣你聽偏差了，你害到你自己。 　　拜佛的像，供佛的像，就怕你不用功拜。你要是真正的拜，拜出功夫出來了，你才能空凡夫的相。現在最害人的，莫過於電視機，家家都有一部電視機，這就是把那一個魔，送到你家庭裡來了。你不去看，送到家裡，你不看嗎？你不要聽，送到你家裡，你不聽嗎？不許故往觀聽，做不到了。可是你要是拜佛，拜出功夫來，你家裡的人都看電視，你不看，為什麼？我要拜佛，拜佛就有這個好處，它能對治煩惱。 　　那麼你聽了金剛經，不對了！金剛經那個面對著的活佛，還是假的，不可以丈六金身、三十二相見到應身佛，凡所有相，皆是虛妄，連報身佛也是空的。那麼我們木材雕的、彩畫的佛像，不是假中之假，還拜它幹什麼？你大錯特錯！ 　　「若見諸相非相，即見如來！」你沒有懂這一句經啊！你能以在那個假相之中，知道它假了，這就是見到諸相非相。見到諸相非相，不一定要把諸相把它駁掉了，才能以見到如來。若見諸相非相這個時候，正是法身顯現的時候，法身遍一切處，法身在哪裡？法身有個地方，就不是法身，法身沒有個地方。你看楞嚴經，在內不對，在外不對，在中間不對，在哪裡都不對。法身在哪裡？法身在一切法上，法身遍一切處嘛！遍一切處，遍不到你木材雕的佛像上嗎？遍不到你彩色畫的佛像上嗎？你懂得金剛經的道理，若見諸相非相這個時候，你就見到法身如來。正在拜木材雕的佛像，正在拜彩色畫的佛像時，可就見到法身佛了。 　　如來的法身，就是我們的自性清淨心，那是無為法，無為法無所作為，本來具有的，不是你修行造作出來的。那麼你聽偏差了：「唉呀！我天天修行用功，不要修了，修來修去也得不到個無為法，那是有所作為嘛！」你聽錯了，人人本具，個個不無，人人本具的有實相般若，個個不無法身理體啊！我們統統與佛無二無別，那麼怎麼樣生了差別了呢？「但以妄想執著，而不能證得。」人人都具有實相般若，人人都具有法身理體，你的實相般若、法身理體，怎麼不現前呢？叫妄想執著給障蔽住了。要把妄想執著把它去得乾乾淨淨，法身才能顯現，實相般若才能現前。怎麼樣能把妄想執著去掉呢？修行用功。修行用功不是修法身的，不是修實相般若，那是無為法。修行用功是斷煩惱的，斷妄想執著的。你不修行用功，是個大凡夫，你不是個大如來啊！ 　　現在講到第八分，較量持金剛經的福德，這一大科，略明降住生信分，就是從第二分到第八分，實際到第七分，就把這個信心就成就了，什麼信心呢？淨信之心。相信第三分說的，度眾生成佛，要離相度生，這個道理相信了。度眾生怎麼度呢？要行布施，行布施不要住相，無住行施，這個道理相信了。說到第七分，已經把信心生出來了，再較量較量這個福德，這是第八分。 【依法出生分第八】 須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？須菩提言：甚多！世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。 　　「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不？」這要較量持經的福德，先說這一個人是著相布施七寶的福德。把「三千大千世界」的文消一消，這是一尊佛所教化的一個區域，三千大千世界的組織，是先從一個小世界作單位，中間一座須彌山，四方有四大部洲，這就叫小世界。以這小世界作單位，一個小世界、二個小世界數上去，數到一千個，這叫小千世界。再以小千世界作單位，一個小千世界、二個小千世界，再數到一千個，這叫中千世界。再拿中千世界作單位，一個中千世界、二個中千世界，再數到一千個，這就叫做大千世界。 　　大千世界，怎麼叫三千大千世界呢？不是三千個大千世界，因為大千世界，這個算數，是經過三個千，不是一、二、三數上去的，它是數到一千個作單位，再數到一個千，一個千單位，再數到一個千，經過三個千，合起來叫三千大千世界。 　　「七寶」呢，大家會念阿彌陀經，這個名詞很熟悉，金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙，七寶，是世間的寶物。「若人」，若是個假設之詞，並不是事實有這個事，這只是作個比方。假若有這個人，把充滿三千大千世界的七寶，拿來布施。世尊問須菩提：「是人所得福德，寧為多不？」這個人得的福德，可以算多不算多呢？ 　　「須菩提言：甚多！世尊！」唉呀！那這個人得到的福德真是太多了，世尊！「何以故？」我怎麼說他得福德多呢？「是福德即非福德性，是故如來說福德多。」須菩提只怕又說錯了，我說的他得的福德多，是我聽如來說話的意思。如來說的福德，是福德之相，不是說的福德的本性，「是福德即非福德性」，說到本性上呢，它是無相之法，不可以說多，不可以說少了。在福德之相上，既然有一個三千大千世界的相，又有七寶的相，一定是講相，相就是事相。所以如來說福德多，我跟著如來說，也說甚多。 若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼！何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出！ 　　「若復有人」，這裡應該有個「佛言」，翻譯的人把它略掉了。我們念金剛經的人，念到這個地方，自然知道這是佛說的，「佛言：若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼！」這個較量持經功德，說經的功德，超過前面那個七寶布施的功德。 　　先把「四句偈」，把它解釋一下，看金剛經的註解很多，咬定這個四句偈了，可是金剛經上四句偈很少，只有二個四句偈，一個就是二十六分：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道！不能見如來！」再一個，三十二分金剛經說完了：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！」究竟是哪個四句偈呢？那個註解上，自己跟自己辯論，辯論了好多的道理。再有人說：這個四句偈，那個四句偈，都不對，是：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」那又不是四句偈啊！這就是不懂得偈子的道理。 　　這偈，是印度的梵語翻譯過來的。印度的梵文，三十二個字，就叫一個偈，不是一定像中國作詩固定幾個字叫一個偈。三十二個字就叫一個偈，比方中國的華嚴經，翻譯過來的有十萬五千偈，那華嚴經裡面長行文多得很，偈頌也有，偈頌少。這個都叫偈，三十二個字就叫一個偈。那麼你聽說聽懂了，你又咬文嚼字去算字，說金剛經上是哪三十二個字呢？這都是不會解釋經的道理。四句偈，就是一小段經文，這樣解釋就對了。 　　再講「受持」二個字，領納於心叫受，受者領納為義，持者憶念不忘。對於金剛經的義理，你領納於心，這叫受。憶念不忘，常常記在心裡，這叫持。那麼金剛經什麼的義理呢？簡單的說，就是第三分的離相度生，第四分的無住行施，第五分的若見諸相非相，即見如來。這個義理你領納於心，憶念不忘。再廣說，一直說到第七分為止，這個義理你都領納於心，憶念不忘，這就叫受持金剛經的義理。 　　「若復有人」，這就是假若另外一個人。「於此經中」，於此金剛經中。「受持」，受持其義理，能以全部經受持，那功德更大。「乃至四句偈等」，乃至受持一小段經文的義理，自己受持。這是大乘佛法啊！要為「為他人說」，為他人說，能說全部金剛經，功德更大。乃至於你說一小段金剛經，福德也大。多麼大呢？「其福勝彼」，你所得的福德，勝過前面那個人，以充滿三千大千世界七寶作布施的福德。 　　「何以故？」這個人的福德，怎麼超過前面那個七寶布施的福德呢？「須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出！」這個經裡面出佛、出法，你能以受持全部經，福德大。你受持一小段經，為他人講全部經，乃至於為他人講一小段金剛經，這個福德大。因為金剛經裡面能出諸佛，乃至於諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，都是從經裡面生出來的。 須菩提！所謂佛法者，即非佛法。 　　前面講，不要著佛的相，不要著法的相，怎麼到了第八分結科文的時候，又出佛、又出法，這個福德又大起來了，這不是著相了嗎？叫你離相，是即相離相，不是叫你落到斷滅。「所謂佛法者」，如來所說的佛法，「即非佛法」，當體就空，如來沒有著佛的相，著法的相。你不要著佛的相、著法的相就對了。 　　學金剛經，不會學，學來學去，學了個空空洞洞的空。你看，講了一個禮拜了，什麼時候講個空空洞洞的空呢？講的真空，真空不空，即是妙有啊！金剛經能以出佛、出法，哪裡落到空空洞洞的空呢？ 　　第四分無住行施，你能得到無量的福德，像十方虛空那麼樣的無量，哪裡落到空呢？這個地方，你受持金剛經，能以得到甚多的福德，超過三千大千世界七寶布施的福德，哪裡落到空呢？ 　　在這個經文上還要注意，這是開始說這麼二句，「所謂佛法者，即非佛法。」下面經文上都是三句，「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」這個地方先開始，只說二諦，下面配上個是名佛法，三句，那就是說三諦。 　　把二諦的道理講一講，二諦的文嫌長，今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請大家站起來回向！ 　　昨天講到這二句，「所謂佛法者，即非佛法。」今天再把二諦的道理講一講，黑板上寫的有，參考資料上也有，說明如下： 二諦 　　二諦者，真諦、俗諦也。俗諦者，凡情所見世間之事相也。是順凡俗迷情之法，故曰俗。其為凡俗事相之道理，決定而不動，故曰諦。真諦者，聖智所見真實之理性也。是離虛妄，故曰真。其理決定而不動，故曰諦也。 　　「二諦者，真諦、俗諦也。」先講什麼叫做俗諦？「俗諦者，凡情所見世間之事相也。是順凡俗迷情之法，故曰俗。」是我們凡夫的情識，叫凡情，所見到的這一切差別事相，這都叫做俗。「其為凡俗事相之道理，決定而不動，故曰諦。」諦字怎麼講呢？決定不動的道理，叫做諦。是在世間法上，這個道理都是決定不動的，這叫做俗諦。 　　「真諦者，聖智所見真實之理性也。」真實的理性，我們凡夫見不到，是聖人的智慧見到的。「是離虛妄，故曰真。其理決定而不動，故曰諦也。」我們凡夫見到的，都是世俗的差別事相，這個是虛妄的。真實的理性，它是遠離虛妄，它不是虛妄，就叫做真。在真理，決定不動，所以叫做真諦。 　　再看著經文，「須菩提！所謂佛法者，即非佛法。」就是按二諦解釋的，說有佛、有法，是對凡夫講的，它有差別的事相。按它的理性上講，聖人的智慧所證得的，沒有佛的相，也沒有法的相，所以「即非佛法。」 　　金剛經，這是開始有這麼二句經文，講二諦，不講三諦。下面可都是三句經文了，下面多一句是名佛法，「所謂佛法者，即非佛法，是名佛法。」這就是由二諦的道理，引到三諦的道理，金剛經經文，是這個樣子的次第。 　　正宗分分四大科，從第二分到第八分，第一大科講完了。第一大科是：「略明降住生信分」，簡略的說明，降心離相、住心無住這個道理，令我們生起個清淨的信心，這一大科講完。 　　從第九分到十六分，這是第二大科：「推廣降住開解分」，把降心離相、住心無住這種道理把它推廣來開示，多講一講，多說一說，令我們好開個解悟，解就是悟，開解，就是開悟。 　　先講降心的方法，再講住心的方法，都是答覆須菩提的問題，須菩提問：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」世尊在前面第一大科答覆他，先答覆降心的方法，再答覆他住心的方法。下面第二大科，還是先講降心，後講住心。降心的方法怎麼樣降法？要離相，你把一切相都離得清清淨淨，你的妄心它不就降伏住了嗎？這前面是離相，是叫我們發大願，普度一切眾生，皆入無餘涅槃，實無眾生，得滅度者，要離度眾生的相，這叫離相度生。 　　這把它推廣開來講一講，說一說，證了聖人的果位，也要離相。小乘有四個果位，佛問須菩提，你們證了初果、二果、三果、四果，有沒有著這個相呢？須菩提是四果阿羅漢，他是過來人，他答覆的，都沒有著相，沒有著相就對了。那就是我講的，度眾生離相，那個離相一個樣，沒有二個樣，那就是降伏妄想心的方法。 【一相無相分第九】 須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。 　　看著經文，「須菩提！於意云何？須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？」小乘的，有聲聞，有緣覺。這是講聲聞，聲聞有四個果位：初果、二果、三果、四果。 　　先問須菩提，你證得初果了，初果叫須陀洹，翻成中國話叫預流，也叫入流，金剛經上翻譯的叫入流。預，也就是入。流，就是流類。流類是哪一流？聖人之流，聖人之類。他最初預入聖人的流類了，所以給初果取個名叫做入流。就是從今天起，他證了初果，不是凡夫，他已經預入了聖人之流類了。 　　世尊問須菩提，初果，他證到初果的時候，他心裡有動這個念頭：「今天很好，我今天證得初果了！」有這個念頭嗎？「須菩提言：不也，世尊！」須菩提回答：初果聖人，他證了初果，不會動這個念頭。「何以故？」我怎麼講他不動念頭呢？我是過來人，我知道，因為「須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。」須陀洹名字是梵語，翻成中國話，就叫入流，他名字叫入流，可是無所入。怎麼無所入呢？「不入色、聲、香、味、觸、法」，他不入六塵法。就是須陀洹，他斷了見惑了。三界以內的煩惱，也叫惑，迷惑的惑，就是有見惑、有思惑，見惑是迷理之惑，詳細的解釋有八十八使，你們要去看佛學大辭典。怎麼樣叫八十八使？我們現在分開來講，講一點半鐘，不夠講的，實際與金剛經，沒有大幫助。金剛經就是講大乘法的，初果聖人，他斷了見惑了，明白我空之理了，這個明白是親自證得了我空之理，他六根不去攀緣六塵。外面的境界，不出六塵之境：色、聲、香、味、觸、法，他不入色、聲、香、味、觸、法，怎麼不入呢？他不起分別心，我空之理證得了，他不入六塵的境界，才叫須陀洹。他沒有起分別心，怎麼會動念頭：「我今天當了初果聖人了！」他怎麼會有這個念頭？一定沒有嘛！ 　　這是講什麼呢？不是講初果，下面二果、三果、四果，都是佛在講阿含經的時候，詳細講過了。這個時候，在般若法會上，都是四果阿羅漢，用不著解釋這些名相，不是講初果、二果、三果、四果的。講什麼呢？講他離相，他不動念，就是離相嘛！講四果離相，也不是小乘家的功夫呢，是叫他引證到前面第三分說，度一切眾生入無餘涅槃，要離相。你不是請問我，叫我世尊給你講，降伏妄想心的方法嗎？你發心去度眾生成佛，不要著相，這妄心就降伏住了。那怎麼樣子離這個相呢？你是證到四果的人啊！把你用過的功夫給你提出來，叫你自己瞭解，初果他就離相，他不動念，不是離相。他離相，他起了妄想心嗎？妄心不降而自降，解釋這個道理的。 　　我們現在用功，妄想很多，或者你是參禪，或者你是持咒，或者你是念佛，越用功妄想越多，很奇怪啊！我不用功，還沒有妄想，一用功，怎麼這麼多的妄想呢？這是你自己解釋的錯誤，你不用功，是天天在打妄想，你不知道。現在你用功，喔！才知道妄想了。就是在過去，你房間裡沒有光明，桌子上、地上統統是垃圾，你沒有看見。這個時候屋子裡邊有了光明，或者你點上燈，或者開了電燈，一看見，唉呀！很多垃圾！不是開了燈，垃圾才多，是本來就多，以前沒有看見。這個時候用功才知道，才覺照到妄想多。 　　這個用功，比方就說念佛吧！一念佛，妄想就來，唉呀！自己很討厭、很生氣，你討厭它，不是妄想上加了個妄想嗎？你生氣，不是妄想上加了個妄想嗎？那不是降伏妄想的方法，怎麼樣對治妄想呢？不理它。打了妄想，你不要理它。你念佛，只管念你的佛，念得久了，妄想就少了。再念下去，念得久了，妄想沒有了。你越理它，它妄想越多，所以說，妄想起了不理它，不理它就是金剛經說的離相。你把妄想的相，把它離開，妄想是個妄念嘛！你把妄念遠離開了，不打妄想，它不就是沒有妄想了嗎？ 　　這就是說，前面告訴我們降心離相的方法，你度一切眾生成佛，還要離相，那還有什麼妄想離不開呢？這個地方說，證了初果，他是聖人啦，應該著點相了，他沒有著相。證到聖人的果位，還不著相，還有什麼相可以著的？我們凡夫打妄想，離不開貪、瞋、癡，離不開財、色、名、食、睡，那有什麼價值嘛！你把它放下，就好了嘛！不理它就是放下，你一不理它，它就歇下去了。「狂心頓歇，歇即菩提。」這是楞嚴經上二句話，狂心，就是妄想心，妄想心你把它一歇，歇就是把它放下來，放下來就是菩提心現前。 須菩提！於意云何？斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。 　　再講二果離相，「須菩提！於意云何？」在你心意之下以為如何呢？「斯陀含能作是念：我得斯陀含果不？」須菩提！你是證過二果的人，證到二果的人，他可作這個念頭：「今天又高了一步，我證得二果了！」能作這個念嗎？ 　　「須菩提言：不也，世尊！」他不會動這念頭啊！「何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」初果是破了見惑，還有思惑沒有破。見惑是迷理之惑，這個我空之理，過去是在迷而不覺，證到初果，他是親證到我空之理了，但是我執的思惑不能破，不能證二果，還要用功。悟了理了，悟到了不行，還要修。要修的時候，思惑不容易破。見惑，三界以內的見惑，欲界、色界、無色界，要破一起破，就是他迷理了，這個道理只要能反過來，三界以內的見惑，一下子破了。 　　思惑，是迷事之惑，事相上你明白，怎麼明白，你把它破掉，可不容易。所以三界分九地，一地分九品，要九九八十一品思惑。現在先破欲界的思惑，我們是欲界的眾生，九九八十一品思惑，欲界九品，是難中之難。先破，破了六品，欲界的九品思惑，把前六品破掉，證二果。 　　證了二果了，他欲界的思惑，還有後三品沒斷，超不出欲界。這個惑，也就是業，業叫業繩子，是一根繩子牽著你的。你想出，出不去，要想出去，還得用功修行，要把後三品斷盡了，才超出欲界。超出三界，頓超的根機，一下子超出去；不是頓超的根機，漸次的根機，先證二果，證到二果，叫做一來果。一來果是簡略的翻譯，實際叫「一往來」，就是他一來天上，一來人間，天上人間，一個往來，他把後三品的思惑斷掉了，就證三果。 　　證了初果，就叫做聖人，聖人就是了脫了生死，叫做聖人。我們凡夫呢，凡夫流轉生死，就叫做凡夫。流轉生死流轉到什麼時候呢？盡未來際，沒完沒了，永遠流轉生死，叫做凡夫。初果，他只破了見惑，思惑還沒有破，怎麼就叫聖人呢？他的生死有了限度了，初果聖人只有七番生死，就是七番生天上，七番來人間，他一定證二果。二果更超勝，他只要一來天上，一來人間，就超出欲界了，所以他們的生死是決定了脫，都有限度了，叫聖人。 　　初果聖人證得我空之理，他就不動念，何況二果呢？那麼他一來天上，一來人間，是隨他欲界後三品的業，任運自在，潤澤一番生死，他是隨著他的業力走，他並沒有動個念頭：「我證了二果了，我只有一番生死了！」他並沒有動個念。「斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」因為斯陀含心裡實實在在沒有往來之相，所以他才叫斯陀含，才叫二果聖人。 須菩提！於意云何？阿那含能作是念：我得阿那含果不？須菩提言：不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。 　　再講三果離相，「須菩提！於意云何？阿那（音挪）含能作是念：我得阿那含果不？」阿那含，翻成中國話叫不來果，也叫不還果。金剛經上翻成不來，他不來哪裡呢？不來欲界了。他把欲界九品思惑後三品斷掉了，就是把欲界的業繩子給割斷，沒有業繫縛了，他任運自然超出欲界，所以他不來，不還，不回來了，不再回欲界來了。 　　那麼他證三果的時候，心裡有沒有動這個念頭：「我今天證了三果，我不再來欲界！」有這個念沒有呢？「須菩提言：不也，世尊！」他沒有動念頭啊！「何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」他不來欲界，是把欲界的九品思惑斷盡了，他並沒有動個念、著個相：「今天可好了，我超出欲界的生死了！」他並沒有動這個念，所以而實無不來，這名字就叫阿那含，他證三果，離三果之相。 須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。 　　再講四果離相，「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？」先講阿羅漢是梵語，翻成中國話有三個義：第一、殺賊、第二、應供、第三、無生。 　　第一、殺賊，是殺盡了煩惱賊，他把三界以內的見思煩惱統統斷盡，等於把賊殺死了。 　　第二、應供，他把見思二惑斷掉，他是四果聖人，堪受人天供養。 　　第三、無生，三界的生死，他沒有了，不受後有，永遠再不會轉到第二個生死，他超出三界，叫無生。 　　三果聖人，他把欲界的思惑斷盡了，上面還有二個界：色界、無色界。色界、無色界分八個地，每一個地有九品，八九七十二品思惑。但是他不再來欲界了，住到哪裡斷上二界的煩惱呢？他住到色界天那個四禪天，四禪天最高五層天，叫五不還天。那個五層天，都是不還果的聖人住的，住在那裡斷。但是住在那裡斷，思惑還多，七十二品很容易斷掉。最難斷的，就是欲界的思惑。所以二果只斷到前六品，三果才斷後三品，還要分二次斷。上二界的七十二品思惑，它沒有欲界的煩惱深重，很容易斷掉，斷掉了就證四果。 　　這就是我們現在用功，你最初下手用功，煩惱很難降伏，你不要怕，你用得久了，煩惱就少了。你用得再久，煩惱就空了。它是最初難，越往後它越容易。 　　還有個字要料揀一下，前面初果、二果、三果，都是「果」，阿羅漢第四果，叫「道」，這個有什麼不同呢？初果、二果、三果、四果，統統是修的無生道，要了脫生死的道，要證得無生法的道。可是初果、二果、三果，他還沒有證到究竟處，他用功修行，有個階段，就要酬達他因位的修行，酬因叫做果，所以證到初果了、證到二果了、證到三果了。到了四果的時候，把無生道真實證得了，所以叫做道，不叫果了。 　　佛再問：「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？須菩提言：不也，世尊！何以故？實無有法，名阿羅漢。」他證得的是無生法，超出三界了，三界的法他沒有了，空掉了，哪裡還有個阿羅漢的法呢？要有阿羅漢的法，有生有滅了，他證得了無生法了嘛！所以實實在在沒有個阿羅漢的法，這是順著解釋，他已經證得無生法了，哪有個阿羅漢之法呢？當然他不動念啊！ 　　再反過來解釋，「若阿羅漢作是念：我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。」要是阿羅漢，他動個念頭：「我今天證到阿羅漢！」這個阿羅漢他沒有證到，他有我等四相，是個凡夫，怎麼叫做四果聖人呢？反過來證明，他沒有我等四相，我相空了，誰個動念頭？他當然不會生心動念，這是四果離相。 　　再反過來證明前面說過的：我執的四相、法執的四相、空執的四相，你只要一動念，就有四個相。只要有這四個相，你就是凡夫。為什麼要你空，空得乾乾淨淨？要你轉凡成聖嘛！你不是要降伏妄想心嗎？誰有降伏妄想心呢？凡夫有降伏妄想心啊！凡夫的妄想心，是貪、瞋、癡，財、色、名、食、睡，那個太俗氣了。菩薩的妄想心呢，你證得我空，執著個我空；你證到法空，執著個法空。我也空了，法也空了，二空還要起執著，取這個俱空，還不是個妄念嗎？不是貪、瞋、癡，比貪、瞋、癡高明了，不是財、色、名、食、睡，但是還是個妄念嘛！你妄心沒有降伏住，菩提心不能安住嘛！所以一定要把它空得乾乾淨淨，離相離得清清爽爽，把我等四相，由深到淺，由粗到細，分三層：我執的四相、法執的四相、空執的四相，統統離開。統統離開了，這個地方就證明，阿羅漢他沒有四個相，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，他怎麼會生心動念？沒有生心動念，不是妄心降伏了嗎？ 世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一！是第一離欲阿羅漢！世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。世尊即不說，須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。 　　下面再引己作證，把自己的功夫引出來，作一個證明。「世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一！是第一離欲阿羅漢。」世尊常常讚歎須菩提，說須菩提得了無諍三昧，這個諍字念（爭），不跟人家起爭論。「人中最為第一！」人中，這個人不是凡夫人，就是得無諍三昧的人，阿羅漢得無諍三昧的，不是須菩提一個，得無諍三昧的人很多。可是他的功夫第一，在無諍三昧人中，他最為第一。「是第一離欲阿羅漢」，在阿羅漢之中，他是第一個離欲阿羅漢。這個欲，不作婬欲講；這個欲，就是欲念，就是心裡有念頭，就叫做欲。他離開心念，就是離開妄想，他是第一，離得最高明。這是世尊常常讚歎須菩提的話，他把它背出來。 　　「世尊！我不作是念：我是離欲阿羅漢。」引自己的功夫作個證明，世尊這樣讚歎我，我心裡頭，沒有生心沒有動念。這再反過來解釋作個證明，「世尊！我若作是念：我得阿羅漢道。」世尊！假若我證了阿羅漢道的時候，我有這個念頭：「今天我須菩提可好了，我超出三界，了脫生死，我得了阿羅漢道了！」假若我真動這個念頭，世尊就不會讚歎我，「世尊即不說，須菩提是樂阿蘭那行者。」這個樂字念（要），樂是好樂。阿蘭那，那字念（挪），翻成中國話叫寂靜。行，念（恨），是功夫。須菩提，是最好樂寂靜行門的這個人。世尊前面讚歎他得無諍三昧，人中最為第一，讚歎他是第一離欲阿羅漢。還讚歎他一句話，就是須菩提是好樂阿蘭那行，是好樂寂靜行門的人。好樂寂靜行門，就是心裡頭沒有生心動念。假若我證了阿羅漢道，我心裡作是念：「我今天證了阿羅漢了！」那世尊不會讚歎我是好樂寂靜行門的人了。 　　「以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」以字，作個因字講。中間這個行字，不念（恨），念（形），做動詞講。因為我須菩提行無所行，我天天用功修行，沒有著修行的相，我修的是寂靜行啊！我沒有著寂靜行的相，心無所恃，天天就這樣任運自然的用功。我用功的時候就沒有著相，所以我得到阿蘭那行，世尊才讚歎我，而名須菩提是樂阿蘭那行的人。我要是生心動念，世尊就不會這樣讚歎我了不是！ 　　第九分，就是講的初果、二果、三果、四果都離相，離相他的妄心就不起了，還是告訴我們降伏妄心的方法，降伏妄心的方法怎麼降伏呢？離相。凡夫的相離，初果、二果、三果、四果，都是聖人的果位，他都離相，離相妄心就不起，這就是推廣來講，降伏妄心的方法。 　　下面再推廣來說，住心無住的方法，怎麼樣能安住你的菩提心呢？住心無住。你有所住，心就不會安住了，講這個住心無住的方法。 　　由小乘四果聖人離相，再講到大乘聖人：菩薩、佛。他住心無住，怎麼樣住心無住的？修因不要住著，證果也沒有住著。修因沒有住著，在修菩薩因行的時候，他得了成佛之記，他不住著；莊嚴佛的淨土，他也不住著。 【莊嚴淨土分第十】 佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。 　　「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」前面是須菩提引自己來作證，證果離相的。這是如來以他自己來作證明，住心無住。這個如來，就是應化身如來，那菩薩見的就是報身如來。菩薩成了佛了，叫如來。還沒有成佛，他要修大乘的行門，修多長的時候成佛呢？要修三大阿僧祇劫。修到二大阿僧祇劫滿，就遇到然燈佛授成佛之記。 　　他修到二大阿僧祇劫滿，佛經上有二個名字，一個叫做儒童，有的佛經叫做善慧，或者叫儒童菩薩，或者叫善慧菩薩。他這個時候，修行六度法門，萬種行門，已經修了二大阿僧祇劫了，這個時候然燈佛出世了，他要去親近供養。他看見皇宮裡面一位宮女，拿了七枝青色蓮花，蓮花以青色為最名貴。善慧菩薩這個時候身上有五百錢，看見青色蓮花很名貴，他要供佛，要拿青色蓮花才好，他就跟宮女商量：「妳賣給我幾枝，我去供佛好不好？」宮女說：「我是宮中的女子，花有用途，怎麼能賣給你？」善慧菩薩說：「我是要供佛的，青色蓮花我買不到，我有五百錢，統統給你。」雖然青色蓮花沒有，但是他拿五百錢要買太多了，宮女受了感動，說：「你去供佛，我是宮女，不能隨便走路，把我這二枝也給你。」善慧菩薩一共拿了七枝青蓮花，宮女賣給他五枝，把二枝寄託他拿去供養佛。 　　善慧菩薩拿了七枝青蓮花去供養然燈佛，見了然燈佛，把這七枝青蓮花都獻上去。以他虔誠心的感應，再有佛力的加被，這七枝青蓮花在虛空裡，變成一個寶蓋，就在然燈佛的頭頂上。然燈佛正在走路，他在前面走，善慧菩薩看見地上有一塊濕泥，就是水土叫做泥，「唉呀！佛走過來，不是把腳染污了嗎？」這個時候要去找乾的土來墊來不及，他就把他身上的衣服脫下來，把泥蓋上，還有一點點泥沒有蓋住，再找東西找不到了，心裡一著急，怎麼樣呢？把自己的頭髮打開，把那一點點泥蓋上，就發了個願：「佛走過來，唯願佛能以踩著我的身子走過去。」然燈佛知道他的願心，就踏著他的身體走過去，叫其他的菩薩這些弟子，不要再踩他的身體。等到然燈佛走過去了，他也站起來了，然燈佛就給他授記：「你再過九十一劫，就要成佛，號釋迦牟尼。」這就是我們的本師釋迦牟尼佛，修行到二大阿僧祇劫，在然燈佛面前授成佛之記的公案。 　　這裡佛把過去的公案提出來，問須菩提，「佛告須菩提：於意云何？如來昔」，昔，是往昔，過去。「在然燈佛所」，在然燈佛所在，就是在然燈佛的面前所在。「於法有所得不？」我授成佛之記，我得了佛的法了。你說：我那個時候，有個佛的法得到沒有得到呢？這樣問須菩提。 　　「不也，世尊！」佛沒有法可得啊！「如來在然燈佛所，於法實無所得。」授成佛之記，世尊在那個時候，已經修行二大阿僧祇劫，妄心不起了，哪能以執著有個法可得呢？實實在在沒有個法可得。要是反過來解釋，要是世尊你心裡動個念：「我今天得了授記之法了！」那然燈佛就不會給你授記。 須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。 　　「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」授記，他無住，沒有住相，住就是執著，沒有執著授記之相。菩薩莊嚴佛土，修六度萬行，莊嚴佛土，也沒有執這個相。我們天天念迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」都是學菩薩發心，學菩薩修行。 　　菩薩他修六度萬行，他有功德啊！他不求人天福報，不求二乘小果，他的功德迴向到哪裡呢？迴向莊嚴他的佛土。像阿彌陀佛的極樂世界那麼莊嚴，是他無量阿僧祇劫修的功德莊嚴出來的。我們學菩薩呢，學菩薩發心，學菩薩修行。我們要修六度萬行，我們的功德，都迴向莊嚴佛土。莊嚴誰的佛土？莊嚴我們自己的佛土。我們成了佛，是正報。我們得有個依報，依報得有一個莊嚴的世界。佛的國土，就是佛的世界，佛的世界都得有無量的莊嚴，都是由無量的功德迴向莊嚴出來的，這叫菩薩修因莊嚴佛土。 　　「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」釋迦世尊問須菩提，菩薩在因位修六度萬行莊嚴佛土，有沒有莊嚴佛土呢？須菩提答：「不也，世尊！」菩薩他不會動莊嚴佛土的念頭。「何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」菩薩莊嚴佛土，是在事相上，有所謂莊嚴佛土。按空理上講，「即非莊嚴」。按中道第一義諦上講，「是名莊嚴」。 　　這個地方是三句經，第一次看見，前面「所謂佛法者，即非佛法。」只有二句，是講二諦。這個地方再引到三諦上，下面把三諦解釋解釋： 三諦 　　諦者，真實不虛之理也。三諦者，空諦、假諦、中諦也。空諦者，謂一切由因緣所生之事事物物，其體性空無之理也。假諦者，謂一切事物體性雖空，而假相實存之理也。中諦者，謂空假不二，中道之理也。龍樹菩薩所造之中觀論，有偈云：「因緣所生法，我說即是空（空諦），亦為是假名（假諦），亦是中道義（中諦）。」即明此三諦之義也。 　　「諦者，真實不虛之理也。」前面講二諦的時候講過，諦是決定不動之理，決定不動之理真實不虛之理，叫做諦。「三諦者，空諦、假諦、中諦也。」空諦，就是二諦的真諦。假諦，只有假名，就是二諦的俗諦。這再加個中道諦，叫做中諦。 　　先講空諦，什麼叫空諦呢？「空諦者，謂一切由因緣所生之事事物物，其體性空無之理也。」就是世俗的俗諦，事事物物，都由因緣生出來的。因緣所生法，我說即是空，是因緣所生的法，沒有個本體，沒有個自性，沒有本體自性，那個空理，就叫做空諦。 　　「假諦者，謂一切事物體性雖空」，謂一切事事物物，體性雖然空，它是因緣所生法，它沒有體性，體性是空的，「而假相實存之理也」。所以你修菩薩道，你講這個道理，不能廢除假諦，假諦是眾生的果報法，它假相實實在在的存在，這就叫做假諦。 　　「中諦者，謂空假不二，中道之理也。」會歸中道，空諦與假諦並沒有二個，正在講空諦的時候，可假相還存在；正在講假諦的時候，它就是當體即空。這空有不二，就是空假不二，就會歸了中道，這叫中諦。 　　「龍樹菩薩所造之中觀論，有偈云：」中觀論是龍樹菩薩造的，裡面有一個偈誦：「因緣所生法，我說即是空（空諦）」，這二句叫做空諦，是因緣所生的法，當體都空，它沒有本體自性，這叫做空諦。「亦為是假名（假諦）」，但是它假名還存在，假相假名都存在，這叫做假諦。「亦是中道義（中諦）」，空假不二，就是中道諦。「即明此三諦之義也」，這就是說明三諦的義理。 　　懂得三諦的名義了，再配合到經文上這三句：「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」再看參考資料： 莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。 　　「莊嚴佛土者」，乃約假諦說，菩薩修六度萬行，以莊嚴佛土，是有所莊嚴也。「即非莊嚴」者，乃約空諦說，菩薩所修之六度萬行，皆是因緣所生，都無自性，當體即空也。「是名莊嚴」者，乃約中諦說，中諦能圓融二諦，雖然莊嚴而不著其相，雖不著相而不妨熾然莊嚴，是則名為莊嚴佛土也。 　　「『莊嚴佛土者』，乃約假諦說，菩薩修六度萬行，以莊嚴佛土，是有所莊嚴也。」有所莊嚴，就是假名假相，這是約假諦說的。「『即非莊嚴』者，乃約空諦說，菩薩所修之六度萬行，皆是因緣所生，都無自性，當體即空也。」菩薩修六度萬行，離不開因緣，皆是因緣所生法，統統都無自性，當體即空，所以叫「即非莊嚴」，這是就空諦說的。 　　「『是名莊嚴』者，乃約中諦說，中諦能圓融二諦」，中諦，能以圓融二諦，中道諦能以把空諦、假諦圓融起來，叫它不生障礙。「雖然莊嚴而不著其相，雖不著相而不妨熾然莊嚴，是則名為莊嚴佛土也。」這才是中道第一義諦的莊嚴，天天修六度萬行，莊嚴佛土，他沒有著相。莊嚴佛土，是假諦；不著相，就是空諦。這樣天天莊嚴，天天不著相，這就是會歸中道，才叫是名莊嚴。 　　我們講到哪裡，學到哪裡，我們怎麼樣修六度萬行呢？依著三諦的道理來修。你天天修六度、修萬行，天天不要著相；天天不著相，可天天修，這樣就是會歸中道第一義諦。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來回向！ 　　把經本打開，看「莊嚴淨土分第十」，「佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」第二大科，就是推廣降住開解分，第九分起到第十六分止。 　　第九分，是推廣降心離相的道理，初果、二果、三果、四果，證了聖果，都沒有著相，他都是離相。就配合到前面第三分度生離相，離相度生，度一切眾生成佛，要離相，一樣的道理。 　　第十分，是推廣住心無住的方法，剛才念的那一段經文，釋迦如來在然燈佛面前授成佛之記，而沒有住相。他授了成佛之記，授了，但是他不住相，所以「於法實無所得」。 　　再接著講，「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」菩薩在因位之中，要修六度萬行，是莊嚴佛土。那麼有沒有莊嚴佛土呢？他不住相，所以就沒有莊嚴，這還是講住心無住的道理。 　　住心無住，這就是把前面第四分無住行施的道理，推廣開來說。我們發心，要修六度萬行，先修布施度。修布施度，不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施，這是無住行施。一直到你成佛授記，也是無住；菩薩莊嚴佛土，也是無住。 　　那麼金剛經，講二諦的道理、三諦的道理，開經的時候，我就料揀過。前面講到「所謂佛法，即非佛法。」只有二句，那就是按二諦的道理講。講到「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」這是三句，下面這樣三句的經文很多，都是配合到三諦。 　　要是按二諦解釋，很簡單，「莊嚴佛土者，即非莊嚴」，莊嚴佛土，有沒有莊嚴呢？有，是按俗諦講的。「即非莊嚴」，是按真諦講，一切因緣生法都是空的，菩薩莊嚴佛土，也是因緣生法嘛！「是名莊嚴」，不過假名莊嚴而已，這就是按二諦的道理解釋。 　　按三諦解釋，前面把三諦的道理依著參考資料講清爽，「莊嚴佛土者」，是假諦，假諦就是俗諦，有所莊嚴。「即非莊嚴」，是空諦，因為莊嚴佛土，因緣生法，因緣所生法，我說即是空嘛！「是名莊嚴」，是中諦。 　　「莊嚴佛土者，即非莊嚴」，假諦跟空諦，合起來圓融無礙，這就「是名」中道的「莊嚴」，怎麼樣是名中道的莊嚴？你每天去行六度萬行，莊嚴佛土，而每天不著相，這就是即非莊嚴；可是每天不著相，每天還是照樣地去行六度萬行，莊嚴佛土，這個樣子就是名中道的莊嚴，這是按三諦解釋的。 　　昨天就講到這裡，今天再接著講。 是故須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應無所住，而生其心！ 　　那麼住心無住，究竟應該怎麼樣子用功，用到住心無住呢？把這一段經文聽清爽，把它受持到心裡，你就會用功了。 　　前面講第三分、第四分，已經說過，第三分，度一切眾生成佛，這是發大願。你怎麼樣度一切眾生成佛呢？你得行布施，第四分就是起大行。但是行布施，你不能住相，叫無住行施。那麼菩薩修行，也就是金剛經上告訴我們修行，就在住心無住。這一段經文更推廣來說，怎麼樣個用功修行？ 　　看著經文：「是故須菩提！」是故，以是之故，以什麼之故呢？以前文所說的道理之故。就近說呢，就是釋迦如來授成佛之記，而不住著；當菩薩的時候，莊嚴佛土，他不住著，以是之故。那麼往遠處推呢，就是推到第四分，你菩薩要行菩薩道，就得行布施，行布施不住相。「菩薩於法，應無所住，行於布施！」以是之故。 　　以是之故，「諸菩薩摩訶薩」，菩薩，或者是摩訶薩。菩薩、摩訶薩，前面都料揀過，菩薩，是權教大乘的菩薩。摩訶薩，叫大菩薩，就是實教大乘的菩薩。無論你是權教大乘、實教大乘，依著金剛經修行，你就應當如是生一個清淨心出來，你心裡一有了染污，那就與金剛經的意思不合，你不但不能成摩訶薩，連權教的菩薩也成不了。 　　「應如是生清淨心」，清淨心生出來，是從自己內心生出來，不是從外面來的，不是釋迦佛給我們的，也不是現在我們的師父給我們的。釋迦佛告訴我們個方法，我們現在的師父教給我們，也是告訴我們個方法：生心自己生，生個清淨心，清淨心不從外面來，本來具有的，清淨心是個什麼？不染污的心。 　　下面再加以解釋，「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。」住，就是住著，就是執著。外面的境界不出六塵，對著我們的心就是外境，內心外境，心境是一對，它是對待之法。你這個心只要一動念，不是住色，就是住聲，或者住香、味、觸、法，不出這六樣。你一說，住一個塵境，塵者染污之義，你對一個境界住著了，你心不清淨了，被塵給你染污了。那六個境界叫六塵，前面講過了，塵者染污之義，它染污我們的清淨心的。你不要住著外境，你心本來清淨，這個時候不清淨了，怎麼不清淨了？你住著外境，染污了嘛！現在學了金剛經要修行，知道過去上這個當，上六塵境界的當。現在你不要再去住色、聲、香、味、觸、法六塵境界，你清淨心就現出來了。生怎麼生呢？現出來了叫生。 　　「應無所住，而生其心！」把這一段經文結束起來，究竟用功修行，應該怎麼樣用功呢？生清淨心。怎麼樣叫做清淨心？不著六塵，就是清淨心。清淨心怎麼生呢？「應無所住」，把它總結起來，你不要住著而生個心，生個心而又不住著，這個心生出來，就是清淨心。 　　在中國禪宗有六位祖師，五祖、六祖都是在這二句上開的悟，現在就談六祖的公案，講一講「應無所住，而生其心！」六祖大師，叫做惠能，他沒有出家的時候，家裡很貧寒，而且父親早亡，就一個老母親，沒有飯吃，沒有飯吃哪還有錢去念書讀書嘛！所以他也沒有念過書，可是自己要吃飯，還要養活他母親吃飯，就在山上去打材，打木材，把它打上兩綑，擔了一擔，就擔到都市裡面來賣，賣幾個錢，買點米回去跟他母親兩個人吃飯，就這樣生活。 　　這一天，他擔了一擔木材，到都市裡來賣。賣材不是你端到那個地方就有人買，得等待有人來買。把這一擔材，端到路邊上，等著有人來買。這個時候他在那兒站著，等人來買劈材那個地方，背後有一個窗戶，裡面有人念金剛經，六祖大師不認得字會開悟，當然有大善根啦！他一聽就很入耳，就聽得懂念經的義理，聽到裡面這個人念金剛經，念到「應無所住，而生其心！」忽然間開悟了！ 　　他自己開了悟了，就得到佛法的真實利益，但是他不認識字，不曉得是什麼經？他就到念經的房間裡，跟人家請教了，說：「你這位先生念的是什麼呢？」「我念的金剛經。」「唉呀！念金剛經太好了！」「你念過嗎？」「我不認識字啊！」「你不認識字，怎麼知道太好呢？」他說：「我聽見有二句，應無所住，而生其心！這個道理我懂了。」「喔！懂了，你講給我聽！」耶！一講講得很好，「唉呀！你這個人有大善根啊！你沒有讀過書不認識字，從來沒有念過經，今天怎麼聽我念經就聽懂了呢？你有大善根，不要誤了你的善根，你應該去親近親近五祖，求個深造。」「五祖在哪裡呢？」「五祖在湖北黃梅。」那麼六祖大師這個時候，在廣東，距離得很遠啊！ 　　六祖，這個時候我們就稱他是六祖，還不是六祖啦！因為他在家的名字，在他的傳上不清爽，他說：「我去不了，第一、路途遙遠，我沒有路費。第二、我家裡還有個老母親要吃飯，我依著賣材才養活我母親，我走了母親沒有飯吃啊！」這個念金剛經的是個居士，還有幾個錢，他說：「你這個不算大問題，你家裡就是一個老母親嗎？我把你老母親接到我家裡來，我來供養她吃飯，母親的問題解決了。你沒有路費，我供給你路費，這個問題不是也解決了嗎？你還是趕快把你母親接來我家裡，我給你幾個錢，你趕快走，不要誤了你的前程大事。」 　　六祖就接受了他的供給，把他母親接到這位居士家裡，拿著路費，就到湖北黃梅去親近五祖。到了五祖的寺院裡了，五祖每天要上堂說法，很多出家人就在那裡聽，他出來就跟五祖頂禮，五祖一看是個在家人，就問他：「你從哪兒來的呢？」他說：「我在嶺南。」廣東，是個省名；嶺南，是個地名，這是在廣東的嶺南。 　　湖北是在中國的中央，廣東是最南部，中央的中國人對於廣東的人，向來有一點看不起，給他們取個名字叫獠子。那麼五祖就順口說出來：「是個獠子啊！你還來學佛法嗎？」六祖馬上就答覆他：「人有南北，佛性有南北嗎？」人有南北，我住在南方，住在嶺南叫獠子，佛性能以分南方、分北方嗎？這在佛教裡，叫獅子吼，嘩！一下子，五祖結到了，知道自己失言，說錯了，五祖心想：耶！這個獠子根機還很利。 　　五祖知道他的根機特利，要叫他行點苦行磨練磨練他，說：「學佛法不是簡單啊！要行苦行，你到舂米房裡去舂米去！」他就接受這個職務，到舂米房裡去舂米，一舂，就舂了有八個月之久。 　　那麼舂米，舂了八個月這個時候，五祖上堂說法，就發表說：「我年齡太大了，我要趕快傳法下去，傳法得傳給大徹大悟的人。你們在我寺院住的大眾很多，哪一個大徹大悟了，作一個偈子叫我看看，要是你能以大徹大悟了，就把祖師位傳給你，我好退休了。」 　　這個時候五祖法會，有一位教授和尚，叫神秀大師。除了五祖，就是說他大了，他是教授嘛！大家都沒有開悟，心裡邊有數：「我們不要去作偈子了，我們也沒有開悟，作了偈子也沒有用，想做祖師也做不了。要是接祖師位，只有我們教授和尚，誰有他佛法懂得多呢？」大家都沒有作，神秀大師，他自己也沒有大徹大悟，可是他想到了：「我是教授和尚，除了五祖，就是我高我大，我不能不作個偈子！」這麼想了，他要是個開悟的人，一開口就是個偈頌嘛！他沒有開悟，得用分別心來想的。 　　他作了一首四句偈：「身如菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」「身如菩提樹」，我們這個身體，就是個菩提樹。「心似明鏡臺」，我們這個心，就是明鏡臺。「時時勤拂拭」，要好好的打掃打掃，勤勤常拂拭，把它擦擦乾淨。「勿使惹塵埃」，不要叫它惹了塵埃。這個樣子我的心就如明鏡臺，身是菩提樹，就常常現前了。 　　那麼作了這個偈子，是很好很穩當，但是自己因為沒有開悟，沒有把握，想把這個偈子拿給五祖看，恐怕受訶斥：「我是教授和尚，作了這個偈子，要是五祖說我沒有開悟，怎麼樣做下去教授和尚呢！」於是想了半天，怎麼樣呢？等到半夜，大家都睡覺的時候，他把偈子寫了個紙條，貼到走廊的牆壁上，明天天亮，一定有人看見報告五祖。五祖來看，要是說這個偈頌是開了悟的，我就出來，承認是我作的，好接祖師位。要是說這個偈子沒有開悟，就不出來說是我作的，隨它去就算了。 　　到第二天天亮，有人看見，就報告五祖，五祖一看，說：「這個偈頌作得好，你們要是把它念熟，把它背誦，照著偈頌用功，將來一定會開悟。要是能以燒香、供養、磕頭、禮拜，也能以培福。」但是沒有說這個偈頌是開悟的人，也沒有找作偈頌的人。 　　祖師講的開示，大家聽了都接受了，於是都念，把它念熟了背，就有人來擺了香案，就來燒香、供養、磕頭、禮拜。這一下子，不但把寺院的出家人都轟動了，外面來的在家的信徒，都要來看，都要來念，都要來燒香、供養、磕頭、禮拜。 　　有一個年輕的小沙彌把偈頌念熟了，就像唱山歌的，一邊走一邊念，念到舂米房裡去，還在念。六祖在那兒舂米，聽到小沙彌念的什麼呢？就問：「小師父啊！你念的是什麼？」「你這個獠子知道什麼？」小孩子說話很輕狂，他說：「我不知道，你教我嘛！」小沙彌就把前面的經過跟他說：「有人作了一個偈頌，我們的祖師說，誰能把它背熟照這個樣修行，將來能以大徹大悟，要能以去燒香、磕頭、禮拜，供養，也能以培大福。」他說：「這個偈頌在哪裡呢？」小沙彌說：「在走廊裡。」「那麼你我，也到那裡去磕頭、禮拜看看，我也培點福不好嗎？」「好啊，我帶你去！」小沙彌把他帶去，到那邊叫他看，六祖在那看偈頌，聽他們在那裡念偈頌。 　　六祖不認得字，他聽別人念，越聽越不是意思，就搖頭晃腦。有一位參拜五祖的人，聽說這件事，也都來看。這個做地方官的人，看見這個人，怎麼表示不太贊成，別人都在念在背，在那燒香、禮拜，他怎麼表示不太贊成的樣子呢？ 　　這個地方官就問他，一問他，他就說：「這個偈頌並沒有見性，沒有見到自己的本性。」這位地方官說：「這個偈頌沒有見到本性，你作一個見性偈子，給我們看看不好嗎？」他說：「我倒是有一個偈子。」就是在那裡聽他們念，六祖已經作了一個偈頌出來了。 　　這個地方官就說：「你作了一個偈子，寫出來，貼到牆壁上，我們大家都念念，也種點善跟不好嗎？」他說：「我不認得字，不會寫。」這個地方官更奇怪了！「你說人家的偈作得不好，你不認得字，怎麼作偈呢？」那就考驗考驗他了，說：「不認得字不要緊，你會作個偈，我替你寫。」「那好，你替我寫，我很感謝你。」於是這個人就找紙找筆，替他寫下來一首偈。 　　真把神秀大師的偈子給駁掉：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」菩提，翻成中國話叫做覺，叫做道，佛的覺道哪有個什麼樹呢？「菩提本無樹」。形容明鏡只是個譬喻，明鏡哪有個臺呢？「明鏡亦非臺」。「本來無一物」，空空洞洞的，這才是清淨心，哪有一個樹，哪有一個臺呢？本來無一物，何處惹塵埃嘛！你有一個心，它才惹塵埃；你沒有個心，它惹個什麼塵埃呢？他把偈子作好，這個地方官替他寫出來，貼到牆壁上，他也回舂米房舂米去了。 　　這個時候大家驚奇了，舂米的獠子，他不認得字，怎麼會作偈？於是就趕快報告五祖，五祖一看，就知道這個獠子是明心見性了，心想：「要是把祖師位傳給他，這個時候沒有開悟的人很多，要爭名奪利，恐怕要害他，不能說明。」五祖就說：「這個偈沒有見性，給它擦掉，你們還是去念前面那個偈，好用功、好培福。」把他這個偈頌給撕掉了。 　　五祖大師知道這個獠子，是大徹大悟的人了，於是就到舂米房裡去看看，五祖年紀大了，走路用柺杖，到舂米房裡來問他：「米熟也未？」六祖答：「米熟久矣！猶欠篩在。」米熟也未？就是你舂米舂好了沒有？猶欠篩在，我米老早就舂好了，就是差過個篩子。米舂好了，也要拿篩子篩一下，猶欠篩在，還沒有篩，一篩就好了。這就是說機鋒話，打個昧語，就說：米熟也未？你明心見性了沒有？六祖大師說：我老早明心見性了，就是差祖師給我印證一下，過個篩子就好了。 　　五祖就拿拐杖，把他舂米的石頭臼子，敲了三下，就走了。六祖就會了意思，叫他半夜三更到五祖房間裡去。半夜三更天，到了五祖房裡，進了五祖的房，五祖把門關起來，插起來，就給他講金剛經，拿金剛經來印證他的心，看看他所悟的道理，跟金剛經上道理合不合？合，那你悟得一點都沒有錯，就把六祖的位子傳給他。傳給他得有一個東西表徵信，就是有一個衣，有一個鉢，是達摩初祖從印度帶來的，傳給二祖，二祖、三祖、四祖傳給五祖。五祖就把衣鉢傳給他，叫他開後門趕快逃走，說：「沒有明心見性的人很多，爭祖師位，要害你，所以你趕快逃走！」走了，這以後六祖大師出來，就大弘中國的禪宗，中國的禪宗興起來，就是從六祖興起來的，這個公案故事就講到這裡。 　　五祖大師也是在金剛經上這二句開的悟，六祖大師也是在這二句經上開的悟，那麼「應無所住，而生其心！」這八個字，這二句經，就是金剛經的經眼，也是金剛經的經心。你要開智慧眼，就在這二句上開；你要得到你的清淨心，也是在這二句上得，所以是全經的一個眼目，是全經的一個心臟。 　　「應無所住，而生其心！」就是前邊說：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心」，你一有所住，住什麼呢？住六塵。有所住，心就染污了，就不是清淨心。所以生個心，而不住六塵；對於六塵無所住，不落於空，它又生個心，這就是清淨心。 　　清淨心生出來做什麼事呢？把前面第三分離相度生，第四分無住行施把它合上：你天天去度眾生，不要住眾生相，離相度生；你天天去行布施，不要住布施相，這叫無住行施。就這樣去度眾生、就這樣去修行，那你就合著金剛經的清淨心了。 　　那麼我們再往淺處地方講，好有個下手處，應無所住來行布施，布施有財施、法施、無畏施。你行財布施，這個眾生需要錢財，你就拿錢財去布施眾生，但是不許住相。你一住了相，布施心不會長遠了。你一住了相，就是這某一個人沒有飯吃，我給他飯吃；某一個人沒有衣服穿，我給他衣服穿，有了衣、有了食了，他還要謀點生活，比方做個生意、做個買賣，沒有本錢，我給他拿錢，給他作本錢。他現在生活很好了，這就是你做對了，但是你著了相，就希望他報答你。 　　眾生根機不一樣，有的知恩報恩，得了你的恩惠，他真報答你。報答你，你就生歡喜心：「這個人很有良心，我過去怎麼樣周濟他，他現在很知道報恩！」那麼這個心，就是個貪欲心，愛上這個人。相反的，「這個人沒有良心，他日子好過了，把你忘了。」你想起來就氣，這樣就動了瞋恨心。你無論動貪欲、動瞋恨，都是根本煩惱，與佛法不相應，你這個布施，布施不下去了。所以要不住相布施，你永遠的布施，管你報答我，不報答我，是你的事。布施是我應該做的，我只行財布施就對了。 　　財布施如是，法布施也如是。行法布施，是我的職務，我應該行法布施，利生為事業，弘法是家務嘛！弘法利生是我的事業，是我的家務事，我應該做這個事。那麼你一著了相，聽你佛法的人，跟你學法，一學，學得很好，他也學會講經說法，你想起來就歡喜，這就是著相生的歡喜心，歡喜心不是貪心嗎？那麼這個跟你學佛法學法師的，把你老法師忘記了，根本見了你等於不認識，也不恭敬，也不供養。你想起來就氣：「這個人不知道報法恩，簡直不但是佛法的法恩不知道，連社會上的良心，他都沒有。」你想起來就氣，氣不是瞋恨嗎？所以你做顛倒了，一著相，就生煩惱。 　　財施如是，法施如是，無畏施，救苦救難，亦復如是。有沒有人去行布施沒有啊？有，有就是生了一個心了。生了個心，我沒有住相，這就是「應無所住，而生其心！」這個心什麼心呢？這個心就是清淨心，就這樣子保持你清淨心常常前，你的煩惱自然會空掉，你的菩提心自然會增長。再看著經文。 須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。 　　這段經文在新眼疏的科文，叫「得果無住」，得了報身佛果了，他也不住著。心印疏上說這段經文是「喻明無住」，是個譬喻，是個比方，實際就是個譬喻，譬喻什麼呢？譬喻得了報身了，而不住著。二個科合起來都是一樣的。 　　先把須彌山王的文消一下，梵語叫須彌盧，翻成中國話叫妙高。須彌盧怎麼叫妙呢？它不是石頭山、土山，它是四寶所成，叫做妙。怎麼叫高呢？出海八萬四千由旬，在海水表面上，它有八萬四千由旬高，叫做妙高。妙高山王，是中國話，它高出一切山，所以稱為山中之王，叫妙高山王。 　　「須菩提！譬如有人，身如須彌山王」，譬如有一個人，身量高大，多麼高大呢？像須彌山王那麼高，有八萬四千由旬高。「於意云何？」在你須菩提心意之下以為如何？「是身為大不？」這個人的身量，算不算大的身量呢？「須菩提言：甚大，世尊！」像須彌山王那麼高的身體，太大了。 　　「何以故？佛說非身，是名大身。」須菩提自己徵問，自己解釋，為什麼我說身大呢？因為佛說非身，才是個大身。我答的身大，不是像須彌山王八萬四千由旬高那個身，叫大身。我是依著佛的意思，佛的意思決不是說，像須彌山王那麼高的身，就算大身。佛的意思是說：非身，叫大身。我答的身大，也是說非身，叫大身。 　　前面說像須彌山王那麼高的大身，就是報身佛的身量，報身佛的身量能算不算大呢？不能算大。為什麼呢？它有個尺寸，八萬四千由旬高。要是再有一個人，有八萬五千由旬高，那不是比他高嗎？他怎麼叫甚大呢？這個「非身」，就是法身，法身無相，所以叫非身之身。無相的身，它沒有個尺寸，多少由旬高？沒有尺寸可以量，所以那才是叫大身。這個譬喻什麼呢？就是你一住著，這個妙法就不妙；你不住著，這個法才是妙法。你一住著，你的心就不清淨；你不住著，你的清淨心，才是遍法界，才是個大心。 　　下面較量無為的福最勝，恐怕你聽說不住相，恐怕你聽說個清淨心，又落到空那一方面。金剛經上講的真空，真空不空，你才能得到大福。 【無為福勝分第十一】 須菩提！如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？須菩提言：甚多！世尊！但諸恆河，尚多無數，何況其沙。 　　「須菩提！如恆河中所有沙數」，恆河是印度一條大河，新翻譯叫殑伽河，翻譯成中國話叫天堂來。這個河的水源，是從天堂來的，因為這條河很長，水源很高，形容它等於天堂來，是印度的一條大河，裡面的沙子很細，像麵粉一樣那麼細。現在交通便利，去朝拜聖地，都要去到恆河看看，要包一包沙回來嘛！ 　　消這個文就要注意，算這個帳要算清爽，這一條恆河裡面的沙子很細，一粒沙算一個數目，叫恆河沙數。「如是沙等恆河」，那一條恆河的沙，每一粒沙算一條恆河的數，如是沙等那麼多的恆河。「於意云何？是諸恆河沙，寧為多不？」諸恆河沙，就是恆河沙數的恆河沙。記得這個解釋，恆河沙數的恆河沙，這個沙子多不多呢？ 　　「須菩提言：甚多！世尊！」那可太多了，世尊！「但諸恆河，尚多無數，何況其沙。」恆河沙數目的恆河就多了，何況恆河沙數的恆河裡面的沙子呢！那不是更多得不可思議了！ 須菩提！我今實言告汝：若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？須菩提言：甚多！世尊！ 　　「須菩提！我今實言告汝：」佛恐怕譬喻持經的福德太多了，反而不信，佛說話都是真語實語，所以先安定我們的心，你要聽佛的話，佛的話不會打妄語的。 　　「若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施」，前面第八分有一個譬喻：「若人滿三千大千世界七寶，以用布施。」說善男子、善女人，以充滿一個三千大千世界的七寶來布施。這裡是恆河沙數恆河沙數那麼多的三千大千世界，充滿了七寶，統統拿來做布施。「得福多不？須菩提言：甚多！世尊！」那他用那麼多的七寶來布施，得福可是太多了！ 佛告須菩提：若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。 　　「佛告須菩提：」佛還是以實言告訴須菩提，「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」假若另外有一個善男子、善女人，他受持金剛經，或者受持全卷、受持半卷，乃至於受持一小段的經文。四句偈前面講過，就指著一小段的經文。自己受持，為他人說，也講給別人聽。你講全部金剛經也好，講半部金剛經也好，講一分，乃至講一小段經文也好。而受持經、說經這個的人福德，超過前面七寶布施的福德。 　　為什麼持經的福德這麼大呢？金剛經，能以出生諸佛，能以出生阿耨多羅三藐三菩提法。不要說出生無量諸佛，出生一尊佛，福德還可思議嗎？你就相信了。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日，請大家站起來回向！ 　　請把經本打開，請看「尊重正教分第十二」，前面推廣降心之法，怎麼樣離相？這是聲聞乘，也叫小乘，證到初果、二果、三果、四果，都沒有著相，那就是離相。也就是金剛經第三分上說的，度一切眾生，要離相。 　　以後再講到推廣住心的方法，要住心無住。釋迦牟尼佛自己在然燈佛面前，授了成佛之記，他沒有住著，住，就是執著；菩薩莊嚴佛土，也沒有執著。這也就是前面第四分說的，要行布施，不要住著，就是無住行施。講到這裡，就較量持經的功德，你用恆河沙數恆河沙數的三千大千世界七寶作布施，不如有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，這個福德要超過前面那個七寶布施的福德。那麼昨天就講到這裡。 　　昨天已經把這個意思料揀過，是不是釋迦佛說持金剛經的功德，說得太過份了？前面那一個人用恆河沙數恆河沙數的三千大千世界七寶布施，那個福德該有多少呢？怎麼沒有持金剛經，乃至於一小段經文的福德，為他人說的福德，怎麼這個福德，還勝過前邊呢？就是你用七寶布施的再多，眾生接受了你的七寶布施，不能成佛，得的利益，只是現生的利益。你的七寶統統布施，布施得很多，他接受你的七寶布施，衣食住都不感困難，得的享受，是人生的享受，而只能享受這一生，來生來世，你是不是還跟著布施給他七寶呢？你也不是個聖人，怎麼能跟著他流轉生死，再去布施他呢？所以接受你七寶布施的這個人，只能以現生得人間的衣食住的享受，不能了生脫死，不能以得成佛道。這個金剛經，你能以受持金剛經的義理，你能以為他人說，自己能以了生死，也能令他人了生死；自己成佛道，也能令他人成佛道，所以福德不可同日而語。 　　前面第四分，無住行施，行施，行布施有三種布施：第一、資生施，就是財布施。第二、無畏布施，第三、法布施。前面較量的是財布施，財布施不如法布施。因為財布施，只能以利益人間的衣食住，得這樣的利益。法布施，能令他了生死、成佛道，這是剛才料揀的意思。 　　還有一種意思，前面第八分說：以一個三千世界七寶作布施。後面第十一分又說：以恆河沙數恆河沙數的三千大千世界七寶作布施。那只是個假設之詞，根本世界上沒有這麼一個大有錢的人。這就是說，財布施，自己沒有那個無窮無盡的財來布施。法布施呢，你只要學點法布施，永遠布施不完，布施不了。所以釋迦世尊說金剛經，都要帶著為他人說，向下經文還有這種意思。注重在叫你學金剛經，學會了道理，為他人說。為他人說，就是法布施，你跟人家說法，你不要住相，無住行施，你永遠的布施，永遠布施不完，這一層道理，大家都要記著。 　　財布施，我們力不從心，需要財施，眾生太多了，我們自己沒有那麼多的財，盡量的布施，也不能滿眾生的願。可是我的財布施完了，也就了了，再沒有了。再沒有了，也沒有滿眾生的願，財布施則有窮盡。法布施，則沒有窮盡，你學會了佛法，永遠布施不完，永遠布施不了嘛！這一層意思要記著。 　　那麼這兩層意思，就是比較法布施與財布施哪個布施重要？第一個意思，就是法布施，能令眾生得到究竟利益，能令他了生死、成佛道。第二個意思，就是法布施，無窮無盡，永遠布施不完，布施不了。但是你學佛法，不要學偏了，聽說這個道理，那我就學法布施了，不要用財布施，這就偏了。財布施，是法布施的前方便。那個四攝法，你要攝受眾生，四攝法：第一個就是布施攝，布施攝就指著財布施。你要跟眾生結緣，眾生，愛法的眾生很少，愛財的眾生很多。這就是你先跟眾生結好緣，他需要財，你就用財布施，但是知道財布施，不是究竟之法。等你跟他結了緣了，你再來用法布施。這就是：「先以欲勾牽，然後做佛事。」眾生他貪財，我就拿財布施他，等於釣魚的，財是五欲之一，釣魚，你得用個魚餌，牠好上鉤啊！先以欲勾牽，拿財的五欲，作一個勾，把眾生給他勾進來，先把他牽到佛門裡來了。然後做佛事，然後你再用法布施給他說。 　　你自己會說法，可以為他人說，你先用財布施攝受眾生，然後講佛法給他聽。你自己要是不會說法呢，尤其是在家弟子，你不會說法，你用錢財做布施，記著，還是把他接引到佛門來聽法。你替他請法師講經，他受過你的財布施，他得過你的恩惠，你把他請到來聽經，他肯聽你的話。你要是沒跟他結過財布施這個緣，你叫他來聽經，他不來，所以還是以法布施為究竟。你用財布施接引了他，叫他來聽法，你不會講，你替他請法師來講。 　　懂得法布施的重要了，那你就知道金剛經的重要。今天接著講，你要尊重金剛經。 【尊重正教分第十二】 復次，須菩提！隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。 　　前面說是自己受持，再為他人說，世尊的意思在為他人說，所以這個地方單講為他人說。「復次，須菩提！」，重復次第，釋迦世尊又叫一聲當機者須菩提！「隨說是經」，隨說，就是隨便說說這個經。是經，就指著金剛經。隨說，按心印疏上解釋，有四種意思：第一、是隨說的人，第二、是隨說的義，第三、是隨說的經，第四、是隨說的處，參考資料上有： 　　第一、隨說的人，隨說這個經，什麼人說這個經呢？不揀僧、俗、凡、聖。不揀擇什麼人，僧，或者是個出家人；俗，或者是個在家人；凡，或者是個凡夫；聖，或者是個聖人，什麼人說經都可以，這叫隨說。 　　第二、隨說的義，你要說這個經，是說金剛經的義理，不論事理精粗。只要是金剛經，你說金剛經上的事相也可以，你說金剛經上裡面的理性也可以，你說得很精深也可以，你說得很粗淺也可以。這就是義理，不管是事相的義理，理性的義理，或者精深的義理，粗淺的義理，隨說，都可以。 　　第三、隨說的經，不定章句前後。不管你說的是前面一段經，或者後面一段經，乃至於你說個四句偈，都是叫做隨說。 　　第四、隨說的處，不拘城市山林。或者你在城市裡面說，或者在山林裡面說，都可以，都叫隨說。 　　你懂得隨說的意思，你要負責任跟眾生講金剛經，你全部講，那功德更不可思議！你隨便說一段也可以，只要是金剛經，功德都不可思議！ 　　再看著經文，「復次，須菩提！隨說是經」，這四種意思，第三種是隨說經。你講金剛經，隨你說，或者前面的一段，或者後面的一段，「乃至四句偈等」，講一小段。 　　「當知此處」，都應該去供養講經的這個地方，處，就是處所，就是這個地方，就是說經的地方。「一切世間天、人、阿修羅，皆應供養」，阿修羅，翻成中國話叫非天，有天之福，無天之德。一切世間，是包括六道的眾生，這個地方只有一切世間的三個善道。三個惡道的眾生，他沒有因緣來供養，想供養而不可能了。所以天上的眾生可以來供養，人道的眾生可以來供養，阿修羅道的眾生也可以來供養，皆應供養。 　　「如佛塔廟」，先把塔廟二個字，依參考資料解釋一下： 塔 　　梵語塔婆，新譯窣堵波，華言方墳，亦云圓塚，亦云高顯處。塔的種類甚多，大分四種：一、生處塔，二、成道塔，三、轉法輪塔，四、般涅槃塔。 　　供養講金剛經之處所，即等於供養佛之四種塔：一、經云：「一切諸佛，皆從此經出」，即等於「生處塔」也。二、經云：「若見諸相非相，即見如來！」又云：「當知是人，成就最上第一希有之法！」即等於「成道塔」也。三、經云：「乃至四句偈等為他人說」。又云：「隨說是經，乃至四句偈等」，即等於「轉法輪塔」也。四、經云：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之。」即等於「般涅槃塔」也。 廟 　　廟者貌也，供佛像貌之處也。 　　「塔」是梵語的略稱，梵語叫塔婆，新翻譯，每逢講新翻譯，就是玄奘法師的翻譯。新翻譯叫窣堵波，翻成中國話，翻成方墳，或者圓塚，或者叫高顯處。塔婆是個什麼呢？塔婆就是一個墳、一個塚。印度的墳，有方形的，有圓形的，或者翻譯成方墳，或者翻譯成圓塚，它是裡面埋葬的是釋迦世尊的舍利，所以還是一個墳的意思，一個塚的意思，塚也是墳。但是這個跟普通的墳塚不一樣，做得很高，叫高顯處。這是塔婆的意思，翻譯成中國話，簡單翻，翻一個塔字。 　　塔的種類很多，大分分四種： 　　第一、叫生處塔：釋迦牟尼佛降生在藍毗尼園，藍毗尼園的塔，就是紀念他的生處，叫生處塔。 　　第二、叫成道塔：世尊在菩提樹下打坐七天，夜睹明星成正覺，成佛道那個地方修的塔，叫成道塔。 　　第三、叫轉法輪塔：釋迦世尊成了佛，最初先度五比丘。五比丘在鹿野苑，世尊就到了鹿野苑，最初跟五個比丘說四諦法，叫初轉法輪，鹿野苑那個塔，就叫轉法輪塔。 　　第四、叫般涅槃塔：般，就是入，釋迦世尊在雙林樹下入涅槃，在那個地方修了塔，就叫般涅槃塔。 　　釋迦牟尼佛應化身，降生在印度國，在一千多年以前，叫回教打進了印度，佔領了全印度，把全印度的佛教都給破壞了。二百多年以前，叫英國佔領了印度，英國雖然是天主教的國家，他們不那麼野蠻，不但不破壞佛教，對於佛教的古蹟還保存，但是已經沒有古蹟可以保存了，都叫回匪教給破壞了了。 　　道源去朝拜過印度的聖地，只有成道塔完整，就是菩提場，佛成道的那個塔完整。怎麼樣完整的呢？印度的人民都是信佛教的，印度打仗打敗仗了，回匪教來破壞佛教，是塔是廟，統統破壞了，他們沒有辦法保存，怎麼樣呢？老百姓大家擔土，把菩提場的塔，用土埋起來，埋得像個土山一樣，這麼樣保存起來的。 　　等到英國人佔領了印度，不破壞佛教了，這些老百姓就把土拔開，把塔拔出來了。現在你們要去朝拜印度聖地，到了菩提場，菩提場那一個塔的周圍，完全像個土圍子，那就是把土拔開，拔到外邊，像一個土圍子一樣，就是那一個塔還完整。鹿野苑轉法輪塔，雖然沒有徹底破壞，也是破壞了。般涅槃塔，徹底破壞，沒有了。 　　現在印度國自己獨立了，政府做總統，做官員的，都是婆羅門教，不是佛教徒。婆羅門教在過去也是反對佛教，但是現在根本沒有佛教徒了，也無所反對了。他們政府當局者，知道釋迦佛出在印度國，世界各國都很仰慕釋迦佛，是印度國的光榮，所以它不反對佛教。現在政府還要拿錢出來，修理八大聖地，修理八大聖地幹什麼呢？修理了號召觀光的遊客，政府國家好進錢，就是這樣修整的。現在都修整的都很好，我去朝印度的時候，涅槃場，已經起了一個佛殿。起了一個佛殿很特別，一個圓桶子形的佛殿，中間供的是一個臥佛的像，供臥佛的像對，釋迦佛在那裡涅槃，就是臥到下來涅的槃。那麼怎麼修個佛殿，修個圓桶形呢？我一問，印度的棺材就是圓桶形的。因為釋迦佛涅槃以後，還是裝到棺材裡，所以佛的殿還是修理成棺材形，是個圓桶子的形。 　　講到這裡，就是希望諸位要出國觀光，最好到印度去朝拜聖地。我們是佛的弟子，是佛出生的地點，成道的地點，轉法輪的地點、涅槃的地點，都應當去朝拜朝拜。 　　現在講到隨說金剛經這個地方，就等於佛的塔廟一樣，再講到這個意思，你供養講金剛經的這個處所，即等於供養佛的四種塔。 　　第一、經云：金剛經上說：「一切諸佛，皆從此經出」，即等於供養「生處塔」。金剛經上說：一切諸佛，都是由金剛經生出來的，不是等於一個「生處塔」嗎？ 　　第二、經云：「若見諸相非相，即見如來！」見如來，不是成道了，見了法身如來，下面還要講到。又云：「當知是人，成就最上第一希有之法！」也是成就佛道，即等於供養「成道塔」一樣。 　　第三、經云：「乃至四句偈，等為他人說。」這是剛才講的，又講到：隨說是經，乃至四句偈等，即等於供養「轉法輪塔」。 　　第四、經云：「所有一切眾生之類……，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」即等於「般涅槃塔」也。金剛經上說：度一切眾生都入無餘涅槃，就等於供養「般涅槃塔」。 　　塔講好了，接著再講廟，「如佛塔廟」，廟字怎麼講呢？「廟者貌也」，相貌的貌，「供佛像貌之處也。」供佛像的地方，就叫做廟。 　　再料揀一下，我們中國佛的廟，都叫佛寺，應該說如佛塔寺，怎麼叫如佛塔廟呢？這個道理你要知道。印度只有塔、有廟，沒有寺。寺，不是塔不是廟，這個道理你要懂。在我們中國漢朝寺字，就是現在內政部、外交部那個部字的意思。後來寺就改成省，一個省、一個省，就等於現在一個部、一個部。那麼由省以後再改成部，政治上的名稱轉變了，寺，就是現在中央機關內政部、外交部的部。 　　佛教進中國，是在後漢明帝時候，派大臣有十八個人，到印度去請佛法。連佛經帶佛像，還請來二位高僧：一名叫迦葉摩騰，一名叫竺法蘭。把迦葉摩騰、竺法蘭二位高僧請到，帶來有梵文的佛經，還有佛的像，這就是佛寶；經，是法寶；二位高僧，是僧寶。三寶到中國來，但是沒有供養三寶的所在，因為外國來的人是外賓，都歸外交部招待，那個時候外交部就叫鴻廬寺。後來鴻廬寺這個外交部，另外遷居到一個地方，把原有的鴻廬寺，就讓給這二位印度的高僧住了。因為是白馬馱經來，紀念白馬馱經，鴻廬寺的名，就改為白馬寺。在中國有佛的廟而叫寺，就從這個時候起。 　　為什麼不叫佛的廟而叫寺呢？因為那時候很光榮，外交部讓給佛教的高僧住，他們另外遷居，搬了家，又寺的名字，就像現在用部。我們也是一個部，很光榮的意思。這以後是佛廟，都叫佛寺了，寺字就從這裡來的。 　　寺字，是中國佛的廟才叫寺，印度梵文沒有寺字，英文也沒有寺字。所以現在佛教到了美國，你去彼岸，取個什麼寺？不給批准，因為英文上根本就沒有寺字，你說什麼叫做寺呢？人家不懂。所以你現在到了美國，你取個佛的寺，管你取什麼名，政府的彼岸，只能用個什麼佛教會的名，用佛教會英文有那個字。 　　現在把「塔廟」二個字講清爽了，要供養，用什麼供養品來供養呢？經上說的供養品很多，普通的就是十種供養：香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣，這十種供養品。香供養，燒香、末香，現在我們用的燒的檀香或是沈香，是香都是香供養。花，種種的花供養。燈，點燈供養。塗，是什麼呢？塗是洗身體用的一種油，洗了身體了，用這一種的塗香抹身體，不是油，是一種的香料。用這一種的塗香，洗了澡以後，抹擦身體，身體上可以得一種清涼的感覺。那麼供佛用塗香，就是用一碗水，上面撒一點香末，這就叫做塗香，叫做塗供養。果，水果，種種做的果品。茶，飲的茶。食，吃的東西，供飯、供菜，都是食供養。寶，用七寶供養。珠，用掛珠來供養，珠就是纓絡等等，像我們現在掛的珠，可以供養佛的。衣，就是搭袈裟來供養佛。 　　十種供養，不一定要辦這十種，隨力隨分，插一支香也可以，插一支花也可以，點一盞燈也可以，倒一杯茶也可以。沒有茶葉，倒一杯開水也可以，隨力隨分，只要虔誠恭敬，就是供養。 　　供養佛有什麼好呢？培福的。我們學金剛經，要開智慧啊！前面講持戒修福講過，你不持戒不修福，開不了智慧，福能攝慧，慧不能攝福，一定要福慧雙修。釋迦牟尼佛成了佛，叫福慧兩足尊，福也具足，慧也具足，不是單單有智慧就成佛啊！而且福報比較起來，比智慧還重要。你沒有福報，根本開不了智慧，所以要供養，就是要培福，培福能以夠開智慧。 　　再依著這個經文，你會到，「一切世間天、人、阿修羅，皆應供養」，三惡道的眾生，怎麼不來供養呢？墮落到三惡道，沒有供養的機會了，尤其墮落畜生道，牠愚癡，不知道供養，想供養，也沒有辦法供養。畜生道都沒有手，智慧也沒有，身體也不具足，牠怎麼樣供養呢？墮到餓鬼道、地獄道，一天到晚，苦得萬死萬生，受苦就無間斷，它哪有機會來供養呢？所以我們現在是個人道的人，我們既有智慧可以瞭解供養的道理，又有手可以辦供養品，你要盡你的力量，隨力隨分來供養。等到一失足，掉到三惡道裡，你再想供養，不可能了。 　　供養還得有財力，剛才講過，隨力隨分，你有多少財力，你供養多少供品。燒一支香，要不了幾個錢；插一朵花，也要不了幾個錢；點一盞燈，也要不了幾個錢，就是心裡邊要恭敬虔誠，就能以培大福。 　　佛在世的時候，叫大家都用點燈供養，點燈供養培福啦！燈是光明，還屬於智慧，同時可以修慧，要福慧雙修，點燈供養佛。那麼這些國王、大臣、有錢的居士，喔！都點了很多的燈，把這一個佛殿前面統統點的是燈，很莊嚴！ 　　有一位討飯的貧女，從佛殿前面走過去看見了，羨慕得不得了：「唉呀！供佛太好了，可是我連一文錢沒有，想供養也不可能啊！心裡頭很難過。」她連一文錢也沒有，怎麼供養呢？心裡想著：「要是能以什麼時候討到了一個錢，我就去買一點油供養。」可是她去討飯，人家都給她點殘餘的剩飯，沒有人給她個錢。不曉得經過了多少天，天天想著有人給她個錢，耶！這一天有人布施她一個錢，唉呀！她歡喜得不得了，我今天得到一文錢，我要趕快買一個錢的油，去點一盞燈。那個時候油還便宜，一文錢還能買油，於是弄了一個小燈盞給點上，去供養佛。 　　她這一個小燈盞，供養了一文錢的油，就供養上了。最稀奇的是怎麼樣呢？有錢的人，供的大碗的燈油點完了，貧女一文錢的油，點不完。 　　大家看見奇怪了，就去問世尊，這是個什麼稀奇事呢？怎麼這一個小盞燈，一點點油點不完呢？世尊說：「她的心力虔誠，超過了大碗的油供養的人，她自己討飯討了一文錢，她不吃飯，忍饑受餓，他來供佛的心力，多麼虔誠呢？是她的心力超過人，所以燈油點不完。」 　　佛經上說這種公案，是叫我們學的，我們要供養佛，心裡要虔誠，供養品，無論多、無論少都可以，非一個虔誠心不行。不然，你供養得再多，求福很少，因為什麼？你心裡頭根本沒有虔誠嘛！ 　　再料揀ㄧ下，我們聽金剛經，金剛經上不叫我們住相，要我們離相，為什麼講了半天，供養還要虔誠供養呢？那不是著相嗎？你聽金剛經沒有聽懂，你聽到偏空那一方面去了。金剛經上所說的三句經文，要你會歸中道，這個供養要配那三句：「所說供養，即非供養，是名供養。」不是不叫你供養，供養而不著相，那你得的福報更大。第四分上，不是叫你無住行施嗎？得的福報無量無邊，像十方虛空那麼多的福德。不是不叫你布施，是叫你布施，而不著相。這個地方就是，不是不供養，是叫你供養不要著相。 何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法！若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。 　　再看著經文：「何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法！」前面說的什麼呢？說有人：「隨說此經，乃至四句偈等」，說小小一段經文，這個地方、這個處所，都應當供養，供養像佛的塔廟那麼樣供養。那只是隨便說一段經文，這個地方你就要如佛塔廟那樣的供養。又何況有一個人，他盡能受持全部金剛經，讀誦全部金剛經呢？要是盡能受持、讀誦。受持，是受持其義；讀誦，是讀誦其文。 　　「須菩提！當知是人，成就最上第一希有之法。」當知這個人，成就了最上第一希有之法了。最上第一希有之法，是個什麼法呢？成佛的法。你能以全部受持金剛經之義，讀誦金剛經之文，你一定成佛，就是這句話。 　　「最上」這二個字，就是他成就了法身之法。因為法身，無漏無為，離名絕相，再無一法，加之於上，所以叫做最上。 　　「第一」這二個字，他成就了報身之法。因為報身是萬德莊嚴，是無量的相好，他是在眾聖中尊，沒有哪一個聖人再超過他。眾聖，就是一切三賢十聖的菩薩，都超不過報身佛，所以叫做第一。 　　「希有」這二個字，配到他成就了化身佛之法。因為化身佛，是隨類化身，在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿，隨類現身，稀奇少有，故名希有也。化身，有三類化身：大化身、小化身、隨類化身。在天上也是化身佛，身量很大，叫大化身佛。在人間，現的丈六金身，也是化身佛，叫小化身佛。羊中現羊，鹿中現鹿，要度羊的時候，看見的是羊相；要度鹿的時候，看見的是鹿相，那叫隨類化身，稀奇少有，故名希有之法。 　　那麼合起來呢，最上第一希有之法，就是成就佛的三身之法。 　　「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」還是尊重這個經典所在的處所，前面「隨說是經，乃至四句偈等」的處所，就應當恭敬供養，如佛塔廟。這一個人他是盡能受持全部的金剛經，這個金剛經所在之處，就是三寶所在，「即為有佛，若尊重弟子。」 　　「即為有佛」，這個好懂啦！「若尊重弟子」，可尊可重的弟子，就是一切賢聖僧，僧寶。「若」字怎麼講呢？註解上不講，若字是不是過去翻譯經典，大家都是抄襲的，抄成個錯字？我查康熙字典，查出來個意思。康熙字典上，若字，各種解釋，有一種是作「及」字講。及是並及的及，若字，作並及的及字講。這個地方有經典，有金剛經這個地方，就有佛寶，並及有僧寶，經典，是法寶，所以三寶具足這個地方，那還不可以令人恭敬供養嗎？ 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來回向！ 　　請把經本打開，看第十三分，「如法受持分第十三」。 【如法受持分第十三】 爾時須菩提白佛言：世尊！當何名此經？我等云何奉持？ 　　須菩提尊者聽經，聽到這裡，就是聽圓滿了，要請問經名？怎麼樣子去奉行、去受持？就是要流通到後世，流通到十方，一定這個經上，要安上一個經名。那麼流通這個經，就是要眾生奉行受持，怎麼樣的奉行受持法呢？這麼來請問世尊。 　　這個地方有點疑問：就是這金剛經，才講到第十二分，三十二分的經，還有二十分呢，怎麼現在老早老早就請問經名？怎麼奉持呢？有這個疑問？我們來解釋。 　　金剛經講到第十二分，這個道理已經說圓滿了。就是開始須菩提尊者請問二個問題：「云何應住？云何降伏其心？」就是云何應住？怎麼樣能安住他的菩提心？菩提心不能安住，就是妄心不能降伏啊！怎麼樣能降伏他的妄想心呢？那麼世尊就答覆他，先答覆他降伏妄心，再答覆他安住菩提心。因為菩提心不能安住，就因為妄心打了閒岔嘛！你把妄心降伏住了，菩提心不就安住了嗎？所以前面略明，簡略的說明，怎麼樣降伏你的妄想心呢？你要發大願，普度一切眾生成佛，但是你不要著相。度一切眾生成佛的心，不要著相，還有什麼心可以執著呢？這就是說一個最高離相的方法，其他的妄想心也都離開了。那麼怎麼樣安住你的菩提心呢？你要度眾生，得去行布施，財施、法施、無畏施，但是無住行施，你行布施不要住相，菩提心就安住了。你一住相，妄想心又起來了。這是簡略的說明，向下就詳細說明。 　　向下再推廣開來說明降心的方法，住心的方法。就是你是四果阿羅漢，初果、二果、三果、四果，你都證過了。你證初果、二果、三果的時候，心裡有動念嗎？「我今天證了初果了，乃至於我今天證了四果了！」須菩提是過來人，他說：「我沒有這個念頭啊！」沒有這個念頭，那就是離相。 　　再說怎麼樣子無住呢，住心無住，怎麼個無住法呢？你拿我釋迦世尊，我修行二大阿僧祇劫了，當然會安住我的菩提心了，我在然燈佛面前受記，可有法得到嗎？沒有，就是我無住，沒有執著。乃至於我行菩薩道，莊嚴佛的淨土，我有著相嗎？無住，那就是無住而住的方法。這一直說到第十分，應當不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心！你會這樣用功，生心而無住，無住而生心，這個樣子就是菩提心常常現前，菩提心常常現前安住著了，妄想心它就不起了。所以金剛經說到第十分，就說得很詳細了。第十一分、第十二分只是較量持經的福德而已，所以說到第十二分就圓滿了。 　　到了第十三分請問經名，請問奉行受持的方法，世尊就說這個經叫什麼名字，依著這個名字應當去受持。金剛經到第十三分，全部金剛經圓滿了。 　　那麼向下怎麼還有那麼長的經文？須菩提尊者還要說、還要問，釋迦牟尼佛慈悲無盡嘛！須菩提再問，釋迦牟尼佛就還講還說。須菩提怎麼還要問呢？因為有些眾生需要多聽一聽，需要釋迦牟尼佛多說一說，所以一直說到三十二分才圓滿，這個樣子疑問就解決了。 　　須菩提這個時候請問：「當何名此經？」這個經應當安一個什麼名字？「我等云何奉持？」我等，包括一切眾生。云何奉持？怎麼樣奉行受持？ 佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。 　　「佛告須菩提：是經名為金剛般若波羅蜜。」經的名字，是佛自己安立的，說的是般若妙法。般若妙法，像金剛寶那樣，最堅、最利、最明。依著金剛寶那樣的般若妙法，你就可以波羅蜜，可以到達彼岸，所以安立這個名字。 　　「以是名字，汝當奉持。」沒有另外還有其他的妙法，去奉行受持，你就依著金剛般若波羅蜜這七個字的經名，去奉行受持就對了，你一定可以波羅蜜，可以到達彼岸。 　　我們再把「金剛般若波羅蜜」的意思，再詳細地說一說，分二種意思說：一種就按著般若妙法來說，一種按著我們自己本具的真心來說。 　　第一種意思，按般若妙法來說，像金剛寶那樣的般若。般若，具足三種般若：文字般若、觀照般若、實相般若。像那金剛寶堅、利、明一樣，實相般若，其體最堅；觀照般若，其用最利；文字般若，其相最明，在講經題的時候都講過了。 　　那麼金剛經就是文字，它是文字般若，我們就依著金剛經的文字，這個文字般若把它研究好了。瞭解了文字般若的道理了，就起觀照般若。要修行用功，文字般若，其相最明。這觀照般若，其用最利，用觀照就是智慧的妙用，它其用最利，能把無始劫來的無明煩惱一下子給斷掉了，不就證得其體最堅的實相般若了嗎？證得實相般若，不是直到彼岸，不是波羅蜜了嗎？這是按法上講，你不要一句一句地去講，就依著這個經的題目，就夠你受持的。 　　第二種意思，按我們的心講，我們現在這個心，是妄想心啊！這妄想心沒有本體自性，它的本體自性就是離相無住的真心。真心本來離相，本來無住，前面說要離相度生，無住行施，都是叫我們去開悟，悟到我們本具的真心。你悟到本具的真心了，就好受持了。過去釋迦世尊，他跟我們一樣是個凡夫，他怎麼修行成佛呢？他就是用離相無住的真心修行，才能成佛的，才到了彼岸，才波羅蜜。 　　為什麼修行要用離相無住的真心呢？因為我們就是聽懂了佛法了，修行用功還不得力，不能精進用功，為什麼呢？第一個，生死的根本，愛情割不斷，生死的根本是什麼呢？就是男女的愛情，知道佛法好，愛情割不斷。還有五欲之樂，放不下。知道修行好，五欲之樂還在那牽腸掛礙，放不下。非要用離相的心，用無住的心，割不斷的，一切割斷！放不下的，全身放下！這個樣子他才能成佛。 　　再看著經文，釋迦牟尼佛自己徵問，自己解釋：「所以者何？」我安立了金剛般若波羅蜜的經名，依這個名字就奉行受持，什麼道理呢？因為這個經的名字，就具足二諦的真理，就具足三諦的真理。這下面就說，「須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」按二諦的道理解釋，「佛說般若波羅蜜」經，這是按俗諦說。按真諦呢，「即非般若波羅蜜」。「是名般若波羅蜜」，按二諦，不過假名而已。按中諦解釋，這就是按三諦，即假即空，即是中諦。般若波羅蜜，是假諦。你依著般若波羅蜜，不要著相，這就是空諦。即假即空，就是中諦。你就這麼樣去度眾生，這麼樣行布施，這就「是名般若波羅蜜」，就是中道第一義諦的波羅蜜。你依著三諦的道理去修行，還有不到彼岸的嗎？ 須菩提！於意云何？如來有所說法不？須菩提白佛言：世尊！如來無所說。 　　「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」前面已經講過，什麼相都好離，就是佛的相、法的相不好離。因為我們學佛，要尊敬佛；學法，要尊敬法。這一尊敬，起了執著，要把它離開，真不容易。前面第七分佛就問過：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」就是要你離開佛相、離開法相。這個地方再問，「須菩提白佛言：世尊！如來無所說。」須菩提到這個時候悟得很深了，前面他答怎麼答呢？「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法，如來可說。」沒有定法，叫阿耨多羅三藐三菩提。沒有定法，如來可說。不能說沒有說法，不過沒有定法。這個地方他悟得深了，簡直如來說法，沒有說。到下面最後第二十一分的經文上：「說法者，無法可說，是名說法。」世尊說法四十九年，沒有說到一個字，哪有說法呢？所以如來無所說。 　　世尊說法四十九年，怎麼沒有說一個字呢？他沒有著說法的相，所以說法，等於沒有說。如來說法者，即非說法，任運自然的說，這就是是名說法，都用這個三句配上。 　　講經，我就勸大家講經。在台灣現在，現在就講現在，比丘太少，比丘法師更少。比丘尼多，你們發心去講經說法嘛！那麼男居士，女居士，都可以講經說法嘛！但是你怎麼樣說法呢？你不要著法相來說法。我們要聽到哪裡，學到哪裡，我們講經說法，是令眾生斷煩惱的，我們自己的煩惱也沒有斷，沒有斷大家學著斷。無始劫來原有的煩惱沒有斷，你學會講經了，增加個新的煩惱，增加個什麼新的煩惱呢？增加個講經的我慢煩惱，自認為你比別個人大了一下，別個人不會講經，我會講經，你們對我都應當恭敬供養，因為什麼？我是法師。這樣子你不是著了說法的相，才起我慢嗎？起了我慢不是煩惱嗎？所以你「說法者，無法可說，是名說法。」這個樣子去說法，不會增加新的煩惱，任運斷舊的煩惱，才自利利他嘛！ 須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多！世尊！須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。 　　「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？須菩提言：甚多！世尊！」這是講離依報的相，要離一切相，這個總相，就是正報的相、依報的相，這兩個相。我們的身體就是正報，山河大地這個世界，就是我們的依報。正報者，正當受報的一個身體，我們應該受享福的報，誰個享受呢？身體享受。我們應該受貧苦的報，誰個受貧苦呢？這個身體。這個身體是正當受報的一個正報，依著什麼地方來受報呢？要享福，也得有一個地方享啊！受苦，也得有一個地方受啊！山河大地這個世界，就是我們的依報，依此受報，叫做依報。 　　你要離相，把身體的正報的相離了，把山河大地依報的相離了，還有什麼相不能離呢？不是統統離了嗎？這裡先告訴我們要離依報的相。 　　「三千大千世界」，是這一個世界的總體。把世界粉碎開呢，一粒一粒的微塵。微塵，是世界把它碎開來，碎成微塵。那一個三千大千世界，你看多大一個地方呢？把它碎成微塵，微塵多不多呢？須菩提當然答：那微塵太多了。 　　「須菩提！」釋迦佛接著說了：「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，非世界，是名世界。」你要離相，還是依著三諦的道理來離，有沒有個微塵的相？有啊！因為有個微塵的相，才說微塵，才說微塵甚多。但是微塵要是合起來，合成個世界的相呢，微塵的相隱而不見了，只看見一個大的世界的相。所以「佛說微塵，即非微塵，是名微塵。」按二諦的道理解，這是假名微塵而已。 　　世界也是的，「佛說世界，即非世界」，世界怎麼成的呢？眾多微塵合起來，合成一個大地，這就叫做世界。按俗諦講，它是有個世界啊！世界是眾多微塵合成的。把它分成眾多微塵，世界的相還有嗎？沒有了。所以「即非世界」，空了，世界相空了。按二諦解釋，不過假名世界而已。 　　按三諦解釋呢，「微塵」、「世界」，無情之法，怎麼樣解釋三諦的道理呢？法法皆真，法法皆如。真如在哪裡？真如在一切法上。微塵法，也是真如；世界法，也是真如。實相般若遍一切處，遍一切處不遍到微塵上，不遍到世界上嗎？所以微塵，也是實相般若；世界，也是實相般若。所以說：「青青翠竹，總是真如；鬱鬱黃花，無非般若。」只看你會不會中諦的道理了？會悟中諦的道理，你看看青青的翠竹，那個竹子，總是真如的本體；你看見菊花，開得很茂盛，鬱鬱黃花，無非般若的本體。所以你要是會到中道的義理，微塵，也是真如，也是實相；世界，也是真如，也是實相，這叫「是名微塵」、「是名世界」。 須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。 　　「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？不也，世尊！不可以三十二相得見如來。」這是離正報的相，佛的正報具足三十二相，八十種好，還要離開呢，我們凡夫的臭皮囊，還有什麼可執著的嘛？這就是先離佛的相，佛的相正報離開了，這凡夫的相，你自然可以把它看空了。 　　三十二相，你們去查佛學大辭典，從頭頂上肉髻頂相，像那個佛像，佛頭上有一個紅紅的，有圓隔著，那是三十二相之一，叫做肉髻頂相。佛的頭頂有個肉髻，肉髻就是一個頭髮髮樣，但是不是頭髮是肉，叫做肉髻頂相，一直到腳底下足心平滿之相。我們的腳心都不平，釋迦牟尼佛的腳心是平的。三十二相，我們現在不能一個一個講，你們去查佛學大辭典。 　　前面第五分世尊就問過：「可以身相見如來不？」是以丈六金身的總相問的。須菩提答：「不也，世尊！不可以身相得見如來。」這個地方又按佛的別相，具足有一個相、一個相，有三十二種大人相，再問：可不可以，以三十二種大人相，就見到如來呢？須菩提答，他已經悟得比以前還深，說：「不可以三十二相得見如來。」 　　「何以故？」須菩提自己徵問，自己解釋，「如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「如來說三十二相」，如來說的三十二相，是按俗諦講。按空諦講呢，「即是非相」，即非三十二相。「是名三十二相」，按中諦講，這就是中諦的三十二相，即空即假之相。須菩提悟的道理甚深，所悟之理，跟釋迦世尊無二無別了。世尊說法說三諦法，須菩提學會說，他悟到這個地方，跟佛所悟的道理，一樣一樣，無二無別。 　　說到安立了經名，就依著經名奉持，這個經也就說完了。世尊悲心不盡，再怕我們離不開依報、正報的相。再說，世界的依報的相要把它離開，我們自己住的兩間房子那個依報，你還有什麼好執著的呢？正報的相要離開，佛的三十二相要離開，我們這個臭皮囊的正報，執著它幹什麼呢？這都是佛的悲心不盡，只怕我們離不開一切相，再說，說了再較量持經的功德。 須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！ 　　「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施。」前面較量持經的福德，都是用七寶布施，越較量布施的七寶越多，那個福德就越多，持經的福德也越多。恆河沙數恆河沙數三千大千世界的七寶，還是身外之財。身內之財，就是我們的身命，我們的身命只有一個，把身命做布施，布施了一個，可就沒有了。要再布施第二個身命，還得轉世再來生，才能布施第二個身命。所以身外之財容易布施，身內之財，就是身命，難得布施。你這一個善男子、善女人，他可以以身內之財，以身命布施，以多少身命呢？以恆河沙數那麼多的身命布施，那他得的福德多不多呢？須菩提一定會回答：「甚多，世尊！」 　　按經文上應該問：「是人所得福德多不？」這個善男子、善女人福德多否？須菩提言：「甚多！世尊！」這個經文略了，就是前面說了好幾遍了，經文略了，意思在這裡面。 　　底下就較量了，「若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」就是另外有一個人，或者善男子，或者善女人，於此金剛經中，乃至於受持個四句偈，就是短短的一段經文，或者為他人說全部金剛經，乃至於為他人說一個四句偈，其福甚多，怎麼多呢？超過前面恆河沙數身命布施的福德。 　　這個道理前面已經料揀過，你用七寶布施，布施得再多，只能利益他今生的生活，不能以度他的生死。現在你拿身命布施給眾生，像釋迦如來的公案，捨身飼虎，割肉餵鷹。老虎下大雪，沒有東西吃，要餓死。釋迦如來在行菩薩道的時候，一看見，動了慈悲心，把自己的身體捨了給老虎吃，這是身命布施。身命布施，那老虎吃了不是暫時可以不會餓死，並不能令牠了生死、成佛道。你把金剛經自己受持，自己可以了生死、成佛道。為他人說，可以令他人了生死、成佛道，所以這個福德，不可同日而語。 【離相寂滅分第十四】 爾時，須菩提聞說是經，深解義趣！涕淚悲泣，而白佛言：希有！世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。 　　「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣！涕淚悲泣，而白佛言：」須菩提尊者解悟得甚深，「聞說是經」，聽釋迦世尊給他講金剛經，講到這個地方。「深解義趣」，這個解字念（謝），解就是開悟了，甚深的解悟到義理的歸趣。聽金剛經，是聽講的義理，義理歸趣到什麼地方呢？歸趣到我們人人本具的離相無住真心上。所以須菩提開悟，悟到這個地方，悟得甚深，叫做深解義趣。深解義趣，深受感激啊！ 　　「涕淚悲泣」，鼻子裡流出水叫涕，眼睛裡流出水叫淚，悲是感激得心痛，很痛心叫做悲。泣呢，沒有放聲的哭叫做泣。在法會上不能放聲大哭嘛！他這時候感動得心痛痛心，應該放聲大哭，但是在法會裡不能放聲大哭，所以這叫泣，不叫哭。那麼感動得厲害，連鼻涕帶淚水都流出來，叫「涕淚悲泣，而白佛言：」這樣跟佛說。 　　「希有！世尊！佛說如是甚深經典」，指著聽的金剛經。「我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。」須菩提是個阿羅漢，他證得我空之理，就是親見我空之理，他得了慧眼。我們凡夫叫肉眼，天上的眾生叫天眼，聲聞的眼睛叫慧眼。過去我證到阿羅漢，得到智慧眼，我親見我空之理了，但是「未曾得聞如是之經」，我聽那個經，都是聲聞乘小乘的經典，只破我空，不破法空。沒有聽到金剛經，我也空、法也空、空也空，這個甚深的經典，所以他甚深的開了悟，才感動得鼻涕眼淚一起流，在那兒悲泣。 　　「希有！世尊！」跟前面第二分開始說「希有！世尊！」不一樣。第二分開始說：「希有！世尊！」是讚歎佛希有！希有啊！世尊！怎麼希有？稀奇少有！我們以前以為世尊坐在講堂裡說法，才是跟我們說法，哪曉得世尊出入往返，穿衣吃飯，都是給我們說法呢！所以真是稀奇少有！那個希有！在佛那一邊；這個地方是深解義趣，以前沒有得到的智慧，今天得到了，這是稀奇少有！這個希有，是自己得到甚深解悟的希有，是自己的希有。 世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。當知人，成就第一希有功德！世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。 　　「世尊！若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。」我今天得聞到這個甚深的經，將來要若復有一個人，跟我須菩提一樣，也得聞到這個經，他一定會生個清淨的信心。生個信心，信心清淨，即生實相。實相是本來具有的，叫無明煩惱蓋住了，無明煩惱一起，心不清淨了。因為這個時候信心一起，把無明煩惱給破掉了，心裡清淨，實相現出來了。 　　這個地方就證明須菩提深解義趣，這是正宗分第二大科，推廣降住開解分，要開解。須菩提，在經文上有明文，他深解義趣，前面第五分他聽到世尊講：「凡所有相，皆是虛妄！若見諸相非相，即見如來！」他聽到了是悟，悟得很淺：「唉呀！這個道理可是太好了，只怕眾生夠不上！」所以他說：「頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」世尊就呵斥他：「莫作是說！」你不要這樣講，「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」這個地方他悟到甚深，他自己相信：「我自己能以悟到深解義趣，其他的眾生也可以。」所以他不說頗有眾生了，他說：「若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相。」這就是他解悟甚深的境界。 　　「當知是人，成就第一希有功德！」我們應當知道，信心清淨，即生實相這個人，他已經成就了佛的功德。前面第十二分叫「最上第一希有之法」，配佛的三身。這個地方最上二個字沒有說，最上二個字，這個地方就配到實相上，這個人即生實相，他親證法身了。親證法身了所以他成就第一報身佛的功德，成就希有化身佛的功德，也就是佛的三身功德統統成就。 　　「世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。」按二諦解釋，說個實相，當體即空，實相它是無相之法嘛！實相無相，可即是非相。「是故如來說名實相」，不過按假名上，給它立個假名叫實相，按二諦這樣解釋。 　　按三諦的道理解釋，「是實相者，即是非相」，說實相，實相無相，即是非相。「是故如來說名實相」，是故如來說名中道實相。實相無相，可無不相，實相在哪裡？實相在一切法上，一切法相都是實相，它無不相，所以它是中道實相。 世尊！我今得聞，如是經典，信解受持，不足為難。若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有！ 　　「世尊！我今得聞，如是經典，信解（音謝）受持，不足為難。」他還是替眾生關心，說我須菩提，現今聞到了如是甚深的經典了。我能以如是信心清淨，能以深解義趣，能以如法受持，不足為難。為什麼？我不但是阿羅漢，還是解空第一的阿羅漢，所以我這個不算難。 　　「若當來世，後五百歲」，可是若當來世，世尊涅槃以後，正法時代，像法時代，尤其到了末法時代，到了後五百歲的時候。「其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有！」這是合到前面第六分的文世尊說的：「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」你須菩提不要說，沒有人信得及我的言說章句，到了後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心。須菩提這個時候就是關心眾生，但是還要讚歎眾生，要是到了後五百歲，假若有個人得聞到金剛經，能以信，能以解，能以受持，這個人就是真是第一希有的人了！ 何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相。人相、眾生相、壽者相、即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛！ 　　「何以故？」須菩提自己徵問，自己解釋，我須菩提怎麼說這個人，他是第一希有的人呢？因為「此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」這包括那個三層的四相：沒有我執的四相，沒有法執的四相，也沒有空執的四相。 　　「所以者何？」這個人怎麼樣把四相都空掉呢？「我相即是非相。人相、眾生相、壽者相，即是非相。」因為他信心清淨了，離相了，我等的四相把它觀空了。這個地方就是合到前文第五分：「凡所有相，皆是虛妄！」那個經文。 　　「何以故？」他再加以轉釋，「離一切諸相，即名諸佛！」這就合到前文：「若見諸相非相，即見如來！」那一句經文。「離一切諸相」，就是「若見諸相非相」；「即名諸佛」，就是「即見如來」。這就證明須菩提深解義趣，悟的跟佛所悟的道理，無二無別。 佛告須菩提：如是如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有！ 　　「佛告須菩提：如是如是！」佛給須菩提印證說：你說得對！你說得對！「如是如是！」分開來解，我悟的道理是這個樣子的，你須菩提悟的道理也是這個樣子，我也如是，你也如是。 　　「若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有！」前面須菩提說這個人第一希有，是由了信心清淨，生了實相，也是解悟到四相皆空，是講他悟到了無住。世尊再說說得淺一點，他沒有解悟的，只有信心堅固，也算是第一希有。 　　驚，是驚疑；怖，是恐怖；畏，是畏懼。這個人他聽到金剛經講三空之理，聽到這裡，得聞是經。聞我空，他不驚疑，是對的，他相信。聞法空，而不恐怖，他相信。聞空空，而不畏懼。這就是聽到哪裡，信到哪裡。「當知是人，甚為希有！」這個樣的甚為希有，我們在座的都可以承當，因為我們聽金剛經聽到三空之理，都不驚、不怖、不畏。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請大家站起來回向！ 　　請把經本打開，上次講到這裡，須菩提悟到甚深的道理了，他也會這樣說了，他也相信了，到了最後這五百歲，要是有眾生，得聞到是經，能信解受持，這個人真是第一希有了！「何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」他已經沒有我等四相了，沒有我等四相要合到前文，是三重四相都空了，我執的四相，法執的四相，空執的四相，這個統統空掉了。所以這個人信心才清淨，才是第一希有。 　　底下再解釋，「所以者何？我相即是非相。人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛！」我說這個眾生離了我等四相，四相怎麼能離？因為四相即是非相，我相即是非相，人相、眾生相、壽者相，即是非相，當體即空。為什麼四相能以觀照到空，能夠離開呢？因為「離一切諸相，即名諸佛！」須菩提悟的跟佛一樣，雖然證的果位還沒有證到，但是悟的理跟佛無二無別了，這就是前面世尊在第五分說的：凡所有相，皆是虛妄！這就是我等四相，都是非相。到了第五分結詞上，若見諸相非相，即見如來！那是佛說的。這是須菩提說的，一樣的，若見諸相非相，離一切諸相；即名諸佛！即見如來！所以下面佛就給他印證了，「佛告須菩提：如是如是！」我悟的理是這個樣子的，你悟的理也是這個樣子。如是，就是這個樣子，我也如是，你也如是。「若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有！」世尊是慈悲無盡啊！他要攝受一切眾生，只怕眾生聽金剛經，聽到這裡，一定要沒有我等四相，要離一切諸相，信心才清淨，「唉呀！夠不上啊！我們不行啊！」他退了心，這就是說，他只要有信心，聽到哪裡，信到哪裡，這個人就算第一希有了。不驚，聽見我等四相是空的，不驚疑；不怖，不恐怖，聽見法空的四相也要空掉，不恐怖；不畏，聽見空空的四個相也要空掉，並不畏懼。那這個人就是三空及第了，他對於三空之理雖然沒有及第，沒有悟到證到，但是他已經信到了，那這個人就算第一希有了。 　　上半卷的經文，是講究信，講究解，須菩提是解悟。世尊攝受眾生，他雖然沒有解悟，只要能以信，對於我空而不驚疑，對於法空而不恐怖，對於空空而不畏懼，這當知是人，就甚為希有了。前天講到這裡，昨天停了一天沒有講，今天接著講，看著經文。 何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。 　　「第一波羅蜜」，就是般若波羅蜜，如來說金剛經，般若經就是第一波羅蜜，就是般若波羅蜜。因為大乘法門要學六度，六度，「前五度如盲，般若如導。」你修前五度，像瞎子走路一樣，盲是瞎子，沒有眼睛叫盲。般若如導，般若度好像一個睜眼睛的人，來引導前五度的盲人。要是沒有般若度作引導著，前五度走，不會到達彼岸，所以般若度，名為第一波羅蜜。 　　前五度呢，與外道相同，般若度則超過外道，因為：第一、行布施，外道也行布施。第二、持戒，外道也講究持它外道的戒律。第三、忍辱，外道也講忍辱。第四、精進，外道也要精進用功啊！第五、禪定，外道也有它外道的定功啊！但是它沒有第六的般若度。所以前五度，你一著相，同於外道，非有般若度來作引導不行。不然，你怎麼樣修，也到不了彼岸，也不能波羅蜜。 　　一定要把般若經聽個明白，研究個明白，要遠離我相、法相、空相，不然，你不修行用功則已，修行用功就著魔，為什麼呢？你同於外道嘛！那個可是真冤枉！你要是沒有善根，不會作佛的弟子，無論出家弟子、在家弟子，都得前生前世種了善根，前生前世都修行過，今生今世才能以作佛的弟子。你要是沒有善根，根本也不發心修行啊！有善根作了佛弟子，又發心用功修行，但是著相。這一著相，都變成外道，所以用了一輩子功，也沒有了生死，也沒有成佛道。那麼來生來世到哪裡去呢？你來生來世不生天就轉人，享點人天福報。第三生呢，你把福報享完了，非吃苦頭不行，所以招得來生不如意。 　　懂得第一波羅蜜重要了，但是這三句經文，你還要注意研究好，你懂得般若波羅蜜，是「第一波羅蜜」了，你一著相又錯了。所以「如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜」，按假諦講，它是有個第一波羅蜜。按空諦講，當體即空啊！也是因緣生法，哪有個真實的第一波羅蜜的相存在。按中道第一義諦講，這才是非空非假、即空即假的中道第一波羅蜜。 　　佛法難學就在這裡，所以須菩提尊者感慨，過去沒有聽過這個甚深的經典，現在你聽到了，聽到什麼難處呢？你處處執著，聽到哪裡，著到哪裡，你能學到佛法嗎？所以金剛經上一再的破相，叫你不要執著。那麼好不容易把你那個執著勁，給你破掉了，破掉了執著個空，你懂得金剛經了嗎？所以你要懂得「第一波羅蜜」的重要了，那是個世俗的假相。它「即非第一波羅蜜」，這是真諦、空諦。「是名第一波羅蜜」，要非空非假，即空即假，會歸中道，你才算真正懂得了佛法，再看著經文。 須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。 　　六度都是這個樣子，前面無住行施，說了布施度；要持戒修福，已經說了持戒度。這再說忍辱度，在這個地方說忍辱度呢，正是跟著第一波羅蜜說下來的，很重要！很重要！ 　　忍，是內心的忍；辱，是外境的辱，外境就是侮辱。外境就是對方的人，或者他罵了我，或者他打了我，或者遇見什麼事了，他就欺侮了我，這都是辱境現前。辱境現前我們要是個凡夫呢，你罵我，我不會罵你嗎？你打我，我不會打你嗎？你欺侮我，我不欺侮你嗎？這就鬥爭了，這是凡夫與凡夫增加生死。我們是學菩薩道的，我們要度眾生啊！怎麼能跟眾生結生死的冤家呢？所以對方那個人他怎麼樣侮辱我，他是個凡夫，我不能跟他一般見識，我要能忍，因為我是學菩薩的，要忍辱。 　　前面講，要空我等四相，我相、人相、眾生相、壽者相，即是非相。我執的四相空了，還要空法執的四相；法執的四相空了，還要空那個空空的空執的四相，把相統統空盡，這才是般若波羅蜜。你好像是懂了，要腳踏實地用功，用到這個地方，才是真懂了。依文解義的懂，不能算懂，依文解義的懂那個道理都是佛的，都是須菩提尊者的，不是我們的。一定要求個開悟，悟是悟了個理，事實上你沒有空掉，還是不行。悟了，悟得跟佛一樣，無二無別，悟的理一樣，事實上你沒有做到那個功夫，那個相還是沒有離開。所以跟著第一波羅蜜，一定要腳踏實地用功，看你能不能忍辱？這是事實擺在你面前，辱境現前才叫你忍嘛！沒有辱境現前，你忍什麼呢？有人罵你，有人打你，甚至有人種種欺侮你，你能忍。下面經文釋迦佛，有人拿刀子節節支解，你能忍，這是腳踏實地用功夫用到這裡，才是真正離相。 　　有人依文解義的瞭解了，開悟，也沒有真正開了悟，就算是懂了，怎麼樣呢？「口中說空，行在有中」，他依文解義懂了，好了，這也空，那也空，他很能以說，口裡盡講空，你考察他的行為呢，行為一點也不空。行為不空，他還會說：「我不著相。」他不著相，是順境，他不著相，要吃酒、要吃肉。你問他：「為什麼你是佛弟子，要吃酒、要吃眾生的肉呢？」他說：「我不著相嘛！」耶！這叫口中說空，行在有中。甚至於呢，邪婬男女。你問他：「為什麼你要邪婬呢？」他說：「不著相嘛！」總是在順境裡起貪欲不著相。要是有人罵你，有人打你，辱境現前，逆境現前，不順的境叫逆境，你能以不著相嗎？那就看看你的功夫了，不是你口中說空，就是空啊！ 　　再進一步，有一種人對於金剛經，依文解義瞭解了空，一切都是假的，一切都是空的，以為他懂了，落了個豁達空，也是落了個誇大狂。他看見大乘經上，釋迦如來說過：「我不入地獄，誰入地獄呢？我是佛，我要普度一切眾生。我要度眾生，先度最苦的眾生啊！地獄的眾生最苦。我是度眾生的人，我不入地獄，誰入地獄？」釋迦佛真是大慈大悲啊！ 　　地藏菩薩發願：「地獄不空，誓不成佛。」先度地獄眾生。釋迦佛，他證到無生法忍了，忍有生忍、法忍、無生法忍。證到無生法忍，他到地獄裡，他不會受苦啊！他只度眾生。地藏菩薩也證到無生法忍，證到無生法忍了，所以地藏菩薩常常在地獄裡度眾生。 　　我們要上地獄度眾生則不行，他也看見釋迦佛說的這個道理很對，地藏菩薩做得也很對，他說：「我要學釋迦佛、地藏菩薩，我要下地獄裡度眾生。」請問：「你證到無生法忍沒有？你沒有，你怎麼能以到地獄裡去度眾生呢？」 　　在過去有師徒兩個，徒弟年輕，看大乘經有點領會，忽然間發了大菩提心，要學釋迦佛入地獄去度眾生，要學地藏菩薩入地獄去度眾生。他發了這個心，就跟他師父說：「師父啊！我今天可是發了大菩提心了。」師父說：「喔！你講講給我聽聽啊！」「釋迦世尊說得太對了：我不入地獄，誰入地獄啊！我們要發菩提心到地獄裡度眾生。地藏菩薩說：地獄不空，誓不成佛！這個太對了，我要學地藏菩薩。」他師父就說：「地獄裡很苦喔！火湯爐炭，那個燒人哦！你要學釋迦佛是對的，你要學地藏菩薩是對的，你要腳踏實地用功，要證到無生法忍才能以做得到啊！」這位徒弟說：「一切皆空嘛！哪有火湯爐炭啊？」他以為把大乘道理都瞭解了，跟他師父辯得沒完沒了。正趕著師父在那燒香，他在那辯得沒完沒了。師父把香火點著了，出其不意就把他臉上，給他觸了一下，徒弟大叫：「唉呀！師父你怎麼燒我的臉？」師父說：「這一點香火，你都受不了，地獄裡的火湯爐炭，你都空掉了，這一點香火，你怎麼空不掉呢？」 　　所以學了第一波羅蜜，那是智慧度，你要腳踏實地用功，要修忍辱度。第一、修生忍，眾生忍，眾生怎麼樣罵我、侮辱我，我不跟眾生相同，能忍。第二、法忍，天氣太熱，熱得受不了；天氣太冷，冷得受不了；或者沒有飯吃，肚子餓得受不了，這麼樣你就觀到一切法空，這叫法忍。有了生忍、法忍，再進一步，第三、無生法忍，一切法本來不生，因為一念妄動，執著有眾生，執著有法，才生起來這些眾生相、法相。一切法本來不生，還忍個什麼？這個時候證到無生法忍，證到真空的境界，一切法本來不生嘛！真空的境界現前了。 　　前面講過：「前五度如盲，般若如導。」沒有般若度，前五度不能波羅蜜，不能到彼岸。這個地方忍辱波羅蜜，就是跟著第一波羅蜜說的，你有了般若波羅蜜了，忍辱也能以波羅蜜，也能到彼岸。那麼第一句「忍辱波羅蜜」，是按俗諦，是按假諦講的。「即非忍辱波羅蜜」，是按真諦，按空諦講的。「是名忍辱波羅蜜」，是按非空非假，中道忍辱。也就是證了無生法忍真空，真空不空，即是妙有；妙有非有，即是真空，會歸中道的忍辱波羅蜜。 何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體！我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。 　　「何以故？」佛自己徵問自己解釋，說了第一波羅蜜了，般若波羅蜜是第一波羅蜜就好了，何必再說忍辱波羅蜜呢？這就是非腳踏實地用功不行，拿自己過去的公案，講出來給須菩提聽，也就是給我們聽。 　　「須菩提！如我昔為歌利王割截身體」，先把這個故事講一講，歌利王，是梵語，翻成中國話叫極惡的王。「割截身體」，釋迦如來沒有成佛之前，是一個修道的人，在修行用功的時候，遇見歌利王割他的身體。歌利王是一國的國王，在宮院裡住得乏地，要遊山玩景，帶著他的文武大臣，帶著宮院的宮女，到了山上去遊山。遊山遊來遊去很疲乏，歌利王坐在那個地方休息，就沖磕睡睡著了。他這一睡著呢，大家自由了，各人去玩，這一群宮女，各人去玩去了。一看山洞裡邊有一個在那打坐修行辦道的人，喔！大家都去跟他請開示。在山洞修行的道人，就給他們講開示。 　　國王坐在那個地方睡了一個覺，睡醒了，「耶！宮女都到哪裡去了？」文武大臣，都還在他的身邊，說：「他們都去遊玩去了。」國王這就去找，這時候已經發了脾氣，一找找到前面有一個山洞，宮女都在山洞口圍著，看什麼東西呢？一看，有一個修道的人，給他們在講道呢！國王發了脾氣，到那個地方一看，就更發脾氣說：「你這個修道的年紀不大，貪愛我宮女的美色啊！」國王就說些不好聽的話。 　　修道的人說：「她們問我道，我給她們講道，我不會貪美色，我是修道的人！」國王因為是發了脾氣的人，他說：「許多的仙人，不吃煙火食，天天練氣、天天吃水果，他見了美色，還動貪心的。你年紀輕輕的人，怎麼敢說大話，見了美色不貪呢？」修道的人就說：「不動貪心，不在他吃水果，也不在他練氣，是在持戒！」國王說：「什麼叫戒？」他說：「忍辱叫戒。」「你能忍嗎？」「我能忍啊！」「我來試試看」，國王的脾氣大，身上帶著有劍，一下就把他的耳朵割下來一個。 　　把他耳朵割掉了一個，神色不變，文武大臣就勸國王說：「這是個修道的人！」「你們怎麼知道他真正修道？」「國王把他耳朵割掉一個，他的神色不變！」「我再試試看！」再把他的鼻子割下來，還不動，又把他的手、腳，都給它摘下來，叫節節支解。 　　這個時候四大天王護法，忍不住了，你怎麼這麼惡？於是忽然天地變色，飛沙走石！國王害怕了，惡人，他怕比他還兇的人，修道的人他不怕。「唉呀！恐怕是修道的人，真正有道要來報復我了！」國王跪在那個地方就跟修道的人求懺悔：「饒了我吧！我錯誤了。」 　　修道人說：「不是我動瞋恨要報復你，我沒有瞋恨心。我沒有瞋恨心，也證明我沒有動貪欲心，我同你發個願，怎麼樣證明我沒有瞋恨心呢？我要是沒有瞋恨心，你割我的耳朵，割我的鼻子，把我的手腳節節支解，耳朵鼻子手足都復原了。」修行人發了這個願，就復原了。這個修道人說：「我不會動瞋恨，我不捨棄一個眾生，你只要有慚愧心願意求懺悔，我同你再發個願：我要是將來成了佛，先度你。」後來這個道人成了佛，就是釋迦牟尼佛，度五比丘，第一個先度的憍陳如，就是這位極惡的歌利王轉世的。 　　公案講過了，再看著經文，「何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體」，這是剛才講的公案，過去世為歌利王割截我的身體。「我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」我那時候，四相皆空。「何以故？我於往昔節節支解時，」節節支解時，這個解字，不念（謝），要念（姐）。節節支解時，他把我的手腳剁成一節一節的。「若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。」所以離四相，要真正腳踏實地的用功，用到這個地方。我要是那個時候沒有離四相，他節節支解我，我能不動瞋恨嗎？我不動瞋恨，就是我根本離四相。我沒有我相，他節節支解的是誰？沒有人相，誰來支解我嘛！所以那時候我不能瞋恨。 須菩提！又念過去，於五百世，作忍辱仙人。於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。 　　這個空四相的功夫早了，不是歌利王割截身體的時候，才得了這個功夫。「又念過去」，在遇到歌利王以前，「於五百世，作忍辱仙人」，轉了五百生作忍辱仙人。這個仙人不是外道仙人，釋迦牟尼成了佛，不是叫大覺金仙嗎？這個是仙人，還是證道的仙人，他修忍辱。 　　「於爾所世」，爾所二個字，就是那五百世，於那個五百世。「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」我四相皆空。 是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心！不應住色生心，應不應住聲、香、味、觸、法生心。應生無所住心！若心有住，即為非住。 　　「是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心！」講金剛經講到這裡，把前面離相度生的文接起來，答覆須菩提的問題。須菩提前面問：「云何降伏其心？」你離相，離一切相，就是把妄心降伏住了，什麼妄想心呢？度一切眾生入無餘涅槃，還不著相，還有什麼妄想心它會生起來呢？所以菩薩，你問這個善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，現在用功怎麼樣降伏其妄心呢？要離相，離一切相。不是離這個相，不離那個相。離一切相，包括前面三重的四相：我執的四相、法執的四相、空執的四相，統統離開。應當這個樣子，應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，你發起來這個心，就不會再起妄想了。這是總結前面離相度生，佛答覆他：怎麼樣子降伏妄心？就這麼樣降伏。 　　「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應生無所住心！若心有住，即為非住。」這是佛答覆他：「云何應住？」云何應住其菩提心？前面說：你應該無住行施，這一段經文就是銜接前面第十分的經文：「不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應無所住，而生其心！」這裡就是重說一遍，還是在講菩薩，菩薩「不應住色生心」，你要生個心，不要著色塵。「不應住聲、香、味、觸、法生心」，你不應住聲、香、味、觸、法，這五塵而生心。 　　應生個什麼心呢？「應生無所住心！」前面是「應無所住，而生其心！」換了文字，沒有換義。前面「應無所住，而生個心」，這個是「應生個無所住心！」生心是生出來了，而沒有住六塵。一生心就著於塵，心境是相對的，境界不出這六塵，你生心即錯，動念即乖！一生心一動念，就著了外面六塵。生心生出來，而不著六塵，這個心是什麼心？這個心是離相無住的真心，就是離相無住的菩提心。 　　「若心有住，即為非住。」分二層意思講： 　　一層反過來解釋，為什麼不要著六塵呢？假若你一著六塵，你著一個塵，那就不是安住真心的安住。你一住著了六塵的心，還是個妄想心了，反過來解釋前文。 　　第二種解釋，深進一步解釋，「若心有住，即為非住。」連不住六塵的心，也不住著。不住六塵，我懂得了這個道理，不住六塵而生心，生個無所住的心。這個時候還有一個住，住什麼？住不住的住，「即為非住」，那你還不是真正安住喔！因為你還有一個不住的住在。 是故佛說菩薩心，不應住色布施。 　　前面那一段接前面第十分，這是接第四分上：「所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」接無住行施那段文。你這個菩薩要修行不是，你要修行，要安住你的菩提心，不是空空洞洞的安住。你空空洞洞的安住，以為那是真空如來，你空空洞洞的安住在一個空的地方去了，你心裡還有空的相嘛！你要天天去行布施，要去度眾生，這才是真功夫呢！所以第四分講無住行施，這個菩薩，你要度眾生，要行布施，行布施不住相。「是故佛說菩薩心，不應住色布施」，跟著前文「不住聲、香、味、觸、法布施」。 須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相。又說一切眾生，即非眾生。 　　「須菩提！菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。」這是接前邊第四分最後一句：「菩薩但應如所教住。」你要相信我是佛，我是過來人，我怎麼樣說，你要怎麼樣相信，你就怎麼樣修。「但應如所教住」，教，就是如來的言教，如來所說的法。你應該如是布施，你為什麼要如是布施呢？你為利益一切眾生故。你住相布施，不能利益一切眾生。 　　為什麼菩薩為利益一切眾生故，應如是布施呢？因為你是發菩提心的人，你是行菩薩道的人，你才叫菩薩啦！發菩提心，一個菩提心，要具足四個心：「廣大第一常，其心不顛倒。」第一、要發廣大心，第二、發第一心，第三、發長遠心，第四、發不顛倒心。這四個心具足了，才叫菩提心，你才叫做菩薩。 　　第一、要發廣大心，你要廣度一切眾生，這是廣大心。 　　第二、發第一心，把眾生度到哪裡呢？度到來生來世轉一個人，度到來生來世生天，享點人天福報，那不是第一心啊！我們度眾生，得一個阿羅漢果，得一個辟支佛果，這超出三界，脫出輪迴了。但那是二乘小果，三界以內的生死了，三界以外的生死還沒有了，那不是第一心。度一切眾生，是廣大心；要度一切眾生，入於無餘涅槃，都把他度成佛，這才叫第一心。 　　第三、發長遠心，你度眾生成佛，不是簡單的事，眾生不好度，你非發長遠心不行，怎麼長？盡未來際的度，今天度，明天度；今生度，來生度。這一劫盡，下一劫還度，盡未來際地度下去，要發長遠心。 　　第四、要發不顛倒心，你不要著相嘛！你一著相，長遠心發不起來了，菩提心會退失掉。要不顛倒，一著相，就顛倒了。 　　所以為什麼叫你離相度生？不要著相。為什麼要無住行施？不要住相。這個樣子，你才能盡未來際來度眾生，才能以發長遠心。不然，你菩提心會退失掉。 　　「為利益一切眾生」，這個利益，什麼利益呢？度眾生成佛，才是真正的利益。你一著相呢，去行布施，你要著相。這一著相，眾生得不到成佛的利益，跟你結些生死的緣。你自己菩提心退了，流轉生死；眾生得不到成佛的利益，也在流轉生死，大家都在流轉生死。 　　你去行布施，或者財布施，或者無畏布施，或者法布施，是利益眾生。你一住相，眾生的根機是千差萬別，大別有二種：一種有善根的，一種沒有善根的。有善根的眾生，接受了你的財布施，接受了你的無畏布施，接受了你的法布施，很順利，而且還知道報恩。二種沒有善根的眾生，你怎麼樣度他，他不接受，你用財來布施，他不知道報恩。 　　那麼有善根好的眾生，接受了你的布施，知道報恩，你就生歡喜心，來生來世怎麼樣呢？你著個相，生歡喜心嘛！來生來世轉父母兒女，或者你給眾生作兒女，或者眾生給你作兒女。那個沒有善根的眾生，知恩不報反為仇，叫你動瞋恨，來生來世，冤家債主，轉為父母兒女，恩愛牽纏，一生一生，永遠不了。轉了冤家債主，結仇，越結越深，生死永遠不了，不但不能利益眾生，跟眾生增加生死。 　　為利益一切眾生，怎麼做法呢？財布施，天天行財布施，天天不著相；行法布施，天天講經說法，不著相。這樣就自己了生死，令眾生了生死；自己得了利益，眾生也得了利益。所以你為利益一切眾生，應該不住相布施。 　　「如來說一切諸相，即是非相。」前面說過離四相的道理，怎麼現在又說離相、離相呢？如來說的相，是為利益眾生，如來沒有著這個相。「如來說一切諸相」，還當體就是空的，「即是非相」。「又說一切眾生，即非眾生。」如來說一切眾生相，它也是空的，如來沒有著眾生相。 須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛！ 　　下面再總結起來，叫須菩提生信心，叫一聲「須菩提！」由信心，而已經到了解悟，由信到了解了，這是叫我們聽的。 　　「須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」前面第十一分有一句經文：「我今實言告汝」，如來所說的都是實話，你決定要相信，怎麼一時談空，一時談有呢？一時說實相，一時說非相；一時說度眾生，一時說非眾生呢？ 　　「如來是真語者」，真而不妄，如來不會妄語。如來是「實語者」，實而不虛，如來不說虛假的話。「如語者」，如來說的道理，都是如證而說，他證得個什麼道理，就說個什麼道理。「不誑（音逛）語者」，如來還能騙人嗎？社會上的好人，他還不騙人呢！何況是如來，他能騙眾生嗎？「不異語者」，異是變易更改，一會兒這樣說，一會兒那樣說，不是變易嗎？不會變易，如來說的前後的話，都是一貫的，沒有兩個樣子。 　　「須菩提！如來所得法，此法無實無虛！」為什麼一時說空，一時說有呢？如來所得的這個法，是他證得的法，就是這個樣子。如來所證得的法，是無實無虛。你說它實，是有啦！沒有。那麼你說它虛，是空啦！不空。它是超空超有的，所以一時說空，一時說有，一時說非空非有。如來所得的法，本來是這個樣子，他是如所證而說的。在這個無實無虛上，我們就應該會到：如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，是個什麼樣子，它是超空超有的法。空有是對待的，它是絕待的。說它是實，是落到有了；說它是虛，又落到空了；它不是空，不是有，超空超有，而是絕待之法，那才是真理。 　　說道理，越說越高越深，下面說一個譬喻，很容易會到那高深的道理。 須菩提！若菩薩心，住於法而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心，不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。 　　「須菩提！若菩薩心，住於法而行布施，如人入闇，即無所見。」你不聽佛的話，不能以如所教而住。你要是著相行布施，你這個菩薩發了心要行布施，「住於法而行布施」，住了六塵之法而行布施，「如人入闇」，等於一個人到了暗室裡邊，沒有光明。「即無所見」，你什麼都不看見。 　　「若菩薩心，不住法而行布施」，你聽佛的教導，你不要住著一切法相，不住於六塵之法，你去行布施，這叫無住行施。「如人有目」，等於一個人兩個眼睛很明。而又「日光明照，見種種色。」什麼你都看得清清爽爽。 　　就這麼剛好，今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請大家站起來回向！ 　　請把經本打開，今天再接著講： 須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。 　　「須菩提！當來之世」，第十四分最後一段，就讚歎假若到當來之世，就是世尊涅槃以後，也就是到了最後五百歲，末法這一萬年之中，都是當來之世。「若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦」，此經，就是金剛經。受持，受持其義；讀誦，讀誦其文。假若到了末法時代，尤其是到了今天。還有善男子、善女人，能以受持、讀誦金剛經的。那這個人「即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人」，佛的智慧，是具足智慧，無所不知，無所不見。「皆得成就無量無邊功德」，就是前面所說的無量無邊的功德，這個人都可以成就。 　　這個地方要注意的，就是前面較量的都是福德。這個地方就說，成就了無量無邊的功德。福德、功德什麼不同？要把它分別清爽。福德，是福的德；功德，是功的德。福德，是你修福、培福，培出來的德，叫福德；功德，是你用功修行，用功用出來的德，叫功德，功德比福德高。 【持經功德分第十五】 須菩提！若有善男子、善女人，初日分，以恆河沙等身布施。中日分，復以恆河沙等身布施。後日分，亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。 　　第十五分，還是較量福德的，前面所說較量的譬喻，一個比一個深。第八分、第十一分，有二個譬喻，都是用七寶布施的福德，來跟持經的福德比較。到了第十三分，以恆河沙等身命布施，以身命布施多少身命呢？布施恆河沙數，還是不如持金剛經的福德多，這個地方，身命布施更多了。 　　這一個譬喻布施身命多了，都是假設之詞。「若有」，事實上不會有，因為要較量福德，佛的智慧是看見有多少福德的，所以用這麼多的身命布施來比較。印度分時間，叫晝三時，夜三時。白天，分成：初日分、中日分、後日分，叫晝三時；夜晚，分成：初夜分、中夜分、後夜分，叫夜三時，合起來叫晝夜六時。在中國分時間，過去是一晝一夜，就分十二時。以後有時鐘了，就晝夜分二十四個時，分時間不同。這是印度分時間的方法，白天分三個時，夜晚分三個時，叫晝夜六時。 　　「須菩提！若有善男子、善女人」，假若有這個善男子、善女人，來以身命做布施。「初日分」，就是早半天。「以恆河沙等身布施。」以恆河沙等這麼多的身命來布施。初日分，就等於第十三分舉的譬喻那麼多，恆河沙數身命布施。可是到了「中日分，復以恆河沙等身布施。」到了中半天，又以恆河沙等身命布施。「後日分，亦以恆河沙等身布施。」到了晚半天，也以恆河沙等身命布施。這一天就布施了三個恆河沙數的身命布施，不是布施一天，每天每天這樣布施三個恆河沙數的身命，布施多少時候呢？「如是無量百千萬億劫，以身布施。」布施無量百千萬億劫。一天，布施三個恆河沙數的身命，布施了多長時候？布施了無量百千萬億劫，統統以身布施。 　　這裡應該有個問答，佛問須菩提：布施了這麼多身命，這個人他得福多否？須菩提言：「甚多！世尊！」這裡把經文略掉了。世尊就接著說：「若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。」金剛經的福德就這麼多，聽到金剛經，「信心」，聽到哪裡，信到哪裡。「不逆」，不起違逆之心，很順從的信仰，那福報得的多了，得的比前面無量身命布施的福德還多。看著經文： 何況書寫、受持、讀誦，為人解說。 　　只要你聽到哪裡，信到哪裡，信心不逆，就可以得到這麼多的福德。又「何況」你能以「書寫」此金剛經，「受持」其義，「讀誦」其文，「為人解（音姐）說」金剛經，那個福德不是更不可思議啦！ 　　法華經法師品上，說的五種法師：第一、書寫法師，第二、受持法師，受持其義。第三、讀經的法師，對本叫讀。第四、誦經法師，背熟了，背著本，不要對經，就會背，這叫誦經法師。第五、為人解說，解說，現在我們叫講經的法師，那叫為人解說的法師，這是法華經上法師品說的有五種法師。 　　書寫法師，書寫，怎麼樣子稱法師呢？釋迦世尊出世那個時候，在這世間還沒有發明印刷術，要流通經典，都是用書寫的。流通經典用書寫，就是書寫的經典越多，流通的越廣。後來就發明了印刷術了，在我們中國，就是到了宋朝才有刻版，我們中國不是有大藏經嗎？最早的大藏經叫宋版，宋朝才刻的版，才有印刷。可是在唐朝，已經有印出來的經本子，那就是還沒有大流通，只有少數的經本子印出來，不是普通的都會印。到了宋朝在中國才有了刻版印刷，那麼以後到了今天印刷術更進步了。 　　現在印刷術越來越來進步，可以影印，並不要刻版，也不要排版，你要是看見這個經本版本很好，你拿去影印，還不會有錯字，印出來跟古早的經本子一樣一樣。 　　這就是解釋書寫，就是現在最好印刷經典叫它流通。受持，是受持經典中的義理。讀經，對著本叫讀。誦經，讀熟了，背著本叫誦。為人解說，那麼最重要的，還是為人解說。前面這四種，都是自利；為人解說，才能利他。 須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量，無邊功德。 　　前面較量怎麼樣子聽了這個經典，信心不逆，就超過了無量身命布施的福德呢？更何況你能以書寫、受持、讀誦，為人解說，福德更多了。 　　這就是說，舉其要來言、來說，金剛經，它有不可思議的功德，有不可稱量的功德，有無邊的功德。因為這個經的功德太多了，所以才能以超過七寶布施的功德，超過身命布施的功德。 如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持、讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故？須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經，不能聽受、讀誦，為人解說。 　　「如來為發大乘者說，如來為發大乘者說。」如來說法，有小乘法，有大乘法。金剛經屬於大乘經，根本不是小乘經，所以它的功德大。大乘，還有淺有深，按賢首宗，把釋迦如來四十九年說的法，由淺至深，分成五個教：小、始、終、頓、圓。小教，就是小乘教。大乘教，由淺至深，再分成四個：始教、終教、頓教、圓教。 　　把這四個大乘教配這二句經文，「如來為發大乘者說」，發是發心，為發大乘心的人說的金剛經，那就配到始教。「為發最上乘者說」，就是發最大乘心的人，跟他說的金剛經，那就配到終教、頓教、圓教。因為金剛經淺的意思，也是大乘，不是小乘。深的意思，就是最上乘，所以它裡面含的功德多了。 　　「若有人能受持、讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。」就是前面說的無量無邊不可思議的功德，這個人都能以成就。如來悉知悉見，就是如來的智慧，他是具足的智慧，統統知道，統統見到，已成就這麼多的功德。 　　這就是假若有一個人能夠受持、讀誦、廣為人說，才成就這麼多的功德。釋迦如來出世要度眾生，度眾生怎麼度呢？就是說法，從他成了佛就說，一直說到他涅槃。釋迦如來三十歲成道，八十歲入涅槃，兩頭算上是五十年，合起來就是四十九年，一直在說，就是要想著利益眾生，非令眾生瞭解佛理不可。要想令眾生瞭解佛理，非得廣為人解說不可。要是我們懂得了這個意思了，你就一定要聽如來的話，要受持、讀誦，受持其義，讀誦其文，這是為廣為人說的準備。大乘法，以利他為自利，受持、讀誦是自己得利益，不是小乘只知道自利，不肯利人，所以它叫小乘啊！這是大乘法，受持其義，讀誦其文，就是為廣為人說的準備。義理你能受持了，經文你也讀誦熟了，這個時候就廣為人說。跟前面的經文稍微不同，前面是「為他人說」，這地方加一個廣字，要「廣為人說」，因為要廣為人說，眾生才得利益多。 　　前面說度眾生要離相，行布施要無住，怎麼樣子這個地方處處較量福德，又較量功德？這個地方說我們要是受持、讀誦，廣為人說，得到這麼多的功德，這樣不是著相嗎？ 　　你自己要會研究經典，這個功德，不是有心得的功德。你要是受持、讀誦金剛經，廣為人說金剛經，你要是有個求功德的心，得不到這麼多的功德，跟金剛經的經義不合。金剛經叫你離相，叫你無住，它是你不求功德，任運自然有這麼多的功德。 　　「如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。」「荷擔」二個字用脊背背起來叫「荷」，用肩頭擔起來叫「擔」，是個形容詞，這就是對於弘法利生的責任，把它擔任起來。你能以受持、讀誦，廣為人說，你這個人，管你是善男子也好，善女人也好，只要能以受持、讀誦，廣為人說金剛經，你就是擔荷如來阿耨多羅三藐三菩提的一個人。阿耨多羅三藐三菩提，就是釋迦佛證的菩提果，也就是如來的全部家業，你完全擔任起來了，那你才是釋迦世尊的好弟子。 　　「何以故」？這一個人能受持、讀誦，廣為人說金剛經，怎麼樣就能以算是荷擔如來家業的人呢？「須菩提！若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，即於此經不能聽受、讀誦、為人解說。」這個樂字念（要），樂是好樂，要是好樂小乘法的這個人，他著相，著「我見、人見、眾生見、壽者見」，他著四個見，你叫他受持、讀誦大乘經，他不肯；為人解說大乘經，他也不肯。 　　這個地方要注意，前面是不可以執著「我相、人相、眾生相、壽者相」。這個地方不是相，是個見，見與相什麼不同呢？能執著的叫見，所執著的叫相，分個能所。能執著的，就是內心的執著；所執著的，是執著心外的境界。我等四相，意思來得粗淺；這個四見來得深，來得細。就是你把我等四相空掉了，心裡面還有四個見，你還沒有空。到了後半卷，講我等四見的文很多，都是這樣分辨的。 　　這個「著」，就是執。執著、執著，就是這個執。執分二種：叫人我執，法我執。執著我，叫人我執；執著法，叫法我執。我們凡夫，具足這二個執，人我執，法我執都在。小乘聖人，他也稱為聖人，他把人我執空掉了，法我執沒有空，他執著法執，執著得厲害。所以這個地方著這個見，就是內心之中還有我等四個執著，這是法我執。 　　他由法我執，起這四個執著的見，「即於此經，不能聽受、讀誦」。講金剛經，他也聽不來，聽不來他怎麼能受持、讀誦呢？不能受持、讀誦，怎麼能為人解說呢？叫他講金剛經，他不肯講。這就反過來證明，能以受持、讀誦金剛經，能以廣為人說金剛經的這個人，決定不是小乘人。最淺，是發大乘心的人。高，是發大乘心的人，所以他得到的功德甚多甚多！ 須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬，作禮、圍繞，以諸華、香，而散其處。 　　「須菩提！在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養。」前面第十二分供養經典所在之處，經文有「隨說是經」，那這個地方天、人、阿修羅，都應當供養。這個地方是經本子在的地方，「在在處處」，就是隨便在什麼處所，只要有金剛經在，一切世間天、人、阿修羅，三善道的眾生，皆應供養，統統都應該當供養這個地方。 　　「當知此處，即為是塔。」我們供養，見了佛塔就供養，前面說「如佛塔廟」，印度塔與廟不分，塔是供養佛的舍利，廟是供養佛的像，塔也就是廟，廟也就是塔。在我們中國就叫寺，這個道理前面都料揀過，寺也就是廟，你應當知道有金剛經的處所，就是佛的塔一樣。 　　怎麼樣供養法呢？下面說供養了，「皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華、香，而散其處。」第一、心裡要存恭敬心，你心裡不恭敬，這個供養不成供養。心裡有了恭敬了，身體要作禮，要圍繞。作禮，我們現在普通就叫頂禮。頂禮者，是以自己的頭頂，禮拜佛的兩隻腳，也叫禮足，這就是最敬禮。因為我們一個人，最尊貴的就是一個頭頂，最卑下的就是兩隻腳。我們對佛表示恭敬，拿我自己尊貴的頭頂，頂禮佛的兩隻腳，所以叫頂禮，也叫禮足，這個地方「作禮」，也就是頂禮，也就是禮足。 　　「圍繞」，也是一種禮節，現在就叫繞佛。我們現在做早課、做晚課，都要繞佛三匝，那也是一種敬禮。比方你進了佛殿，要頂禮三拜，等到繞佛的時候繞三匝，叫圍繞，圍著佛繞，圍著塔來繞，還是一種敬禮。 　　「以諸華、香，而散其處。」這是一種供養品，有花有香。香，有燒香，燒的香是點起來燒的，不是散的。要是末香，可以散。印度的花都是散的，不像我們現在中國供養佛的花，都是插的，把它插到花瓶，把它插到花壺子，沒有散花的。香呢，末香也是散的，這是一種供養品，以諸華香，而散其處，就是有金剛經所在之處。 　　這一段經文，就是對於金剛經所在之處，供養這個處所。這個處所，都應當如是恭敬供養，經典不應當恭敬供養嗎？恭敬供養，就是因為這個經典有不可思議的功德。怎麼樣不可思議？因為它能以出生諸佛，出生諸佛之法。要想度眾生了生死成佛道，一定要用金剛經，一切諸佛都從金剛經生出來。所以你要尊重有經典所在之處，就要尊重金剛經，尊重金剛經，你要受持讀誦，廣為人說金剛經。 　　「能淨業障分第十六」，正宗分第二大科，從第九分到第十六分，這是最後一段，能以淨除業障，第十六分。看著經文： 【能淨業障分第十六】 復次，須菩提！善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤！是人先世罪業，應墮惡道！以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提！ 　　這是解除疑惑，前面讚歎金剛經的功德不可思議，你要是受持、讀誦金剛經，有不可思議的功德，無量無邊的功德，你都能得到。可是現在有善男子、善女人，在那受持、讀誦金剛經，反而為人輕賤。那麼前面世尊所說的，得到無量無邊的功德，不對了嘛！這麼心裡生疑？世尊就先給你解釋開。 　　金剛經有無量的功德，有一個人在受持讀誦，應該為人尊重，沒有為人的尊重，反而為人輕賤！輕者不重，賤者不尊，不受尊重，還反而遭了輕賤！輕賤二個字，包括種種的輕賤，或是受人家的嫉妒障礙，或者受人家的誹謗，甚至於動手打拍，開口罵辱，這麼跟經上講的不對了？ 　　佛就給我們解釋，這個人「先世罪業，應墮惡道！」他這個遭人輕賤，是給他消罪業的，這叫重罪輕報。他這個人先世，就是前生前世，造的罪業，應該墮落惡道，惡道就是三惡道，應該墮落地獄、餓鬼、畜生，墮落三惡道。那麼現在有人來輕賤他，把他的罪業給消滅了。重罪，很重的罪，應該墮落三惡道的罪，受了一個輕賤，很輕很輕的一個果報，這樣子你看是個不好的事，反而是個好事。 　　把罪業給你消滅了，「當得阿耨多羅三藐三菩提」，你一定很快就可以成佛。佛性是人人本具的，為什麼不能成佛呢？叫罪業給障礙到了，他這個人給你一輕賤，把你的罪業消了，沒有成佛的障礙，不是很快就成佛了嗎！ 　　這一段經文裡邊，有二層的疑惑，我們分開來解釋： 　　第一、障礙有三種，叫做煩惱障，業障，報障。這個地方應該說消滅三障，怎麼只消除業障呢？這是一層疑惑。障，就是一種障礙，也叫障害。它能以障礙正法，正法也是聖人之法，也叫聖法。能以障害你的善法，你想證聖果，證不到，叫它給你障礙到了；你想修善法修不好，叫它給你障害到了。所以一定要常常求懺悔，就是這個意義。 　　三障，第一、是煩惱障，就是貪瞋癡等，這是過去自從當眾生以來，就有這種煩惱，這種煩惱等於一個種子一樣。 　　第二、就是業障，造的五逆十惡等等的罪惡，這個罪業叫做業障。 　　第三、叫做報障，墮到三惡道了，再不能修行用功了。墮落到地獄、餓鬼、畜生，再沒有法子修行，沒有法子用功，那就叫做果報障。 　　這三個障比較起來，業障的勢力最大。貪瞋癡，是過去世帶來的煩惱障，它在我們八識田中潛伏住，表現不出力量出來，等於一個種子一樣。現在造的惡業，叫業障，業障等於水、土一樣。種子怎麼叫它發生現行呢？你去用土把它種起來，澆一點水，潤澤潤澤，它就生芽了，可以長個樹，就可以開花了，所以業障的勢力最大。那麼由業是個業因，造了這個因，開了花了，將來要結果。你造的是惡業的因，一定要結惡果，結惡果墮落三惡道，那叫報障。 　　你把業障懺悔消滅了，過去的煩惱種子乾枯了，等於你不去用土種，消滅了種子，不澆水潤它，它這個種子乾枯了。業是個業因，你造了業因，一定才得果報，你把業因消滅了，自然不得惡果。所以懺悔，是懺悔業障，實際是三障全除，煩惱障，業障，報障，三障都消滅了。這就是解釋第一層的疑惑，應該消滅三障，怎麼單說消滅業障呢？業障一消，三障也都消滅了。 　　第二層疑惑，我們佛教裡講，因果通三世，前生造的因，今生得結果；今生造的因，來生得結果。金剛經說這個人「先世罪業，應墮惡道」，他的罪業是先世造的，既然造的罪業，應該墮惡道，他應該墮了三惡道，怎麼轉到人道，人道是三善道啊！這個因果不對了嘛？ 　　因果二個字，你要知道，道理很複雜的，就是把因果二個字研究清楚，也還要細心，不然因果二個字，也不容易瞭解。造業有三個工具，就是身口意。身，身體上造業。口，說話，語言造業。意，心裡面的思想造業。身口意造業，可以造善業，也可以造惡業，這是一重道理，很複雜，它怎麼樣呢？在造惡業的時候，他可能造善業；在造善業的時候，他可能造惡業。 　　隨便舉個例子好瞭解，比如有一個做賊的，偷人家的錢財，在現在說，偷鈔票，把人家的鈔票一下子偷了很多，犯盜戒。你沒有受過戒，也是個性惡，它本性是惡法，你偷盜人家的財物，本性就是惡法，你將來遭果報，一定墮落三惡道的。那麼他偷了人家的鈔票，他走到路上，正趕到路邊上，有一個人病倒在馬路旁邊了，他忽然間發了個善心：「唉呀！這個人很可憐啊！」問他：「你怎麼了？」「唉呀！我種種的病苦！」「你怎麼不去找醫生看呢？」「我沒有錢啊！」他發了一個善心，他剛剛偷人家的鈔票偷了很多嘛！他說：「好，我把你送到醫院。」馬上叫個計程車把他送去，錢歸他開，醫藥費歸他管，登了記了，他負責任，把這個人的病治好了。這就是偷盜人家的財物是做惡業，這一下子救了個人的生命，不是做了一個善業嗎！ 　　造業，是個因；得報，是個果。造業因的時候，是強者先牽。你造哪一個因，造的力量很強，先受報。他去偷人家的財物這個心力不太強，他常常偷人家的東西嘛！那麼他忽然間發了一個心，救了一個人的命，這個善業力量很強，強者先牽。就跟小孩子遊戲拔河一樣，誰的力量強，誰把誰搶過去。業因果報也是的，哪一個業因強，先去受報。所以他這個善業業因強，先轉了個人，而且還遇到金剛經。 　　他造了一個善業，力量很強，先把它牽到人道裡來受人道的善報。他前世造了惡因，墮落三惡道的因還在，那個業因應該第二世，人的果報報完了，應該墮三惡道。那麼今生遇到金剛經，他能受持讀誦，要是遇到有一個人來輕賤他，這就給他把前世應墮惡道的罪業消滅了，這叫重罪輕報。 　　這是解釋第二層的懷疑，就是他造了罪業，應該墮三惡道，怎麼轉到人道裡來？這個道理解釋清白。再推到我們現在用功，你在佛門裡頭，無論你用什麼功，都是好事，都是功德。耶！遇見一個不如意的事發生了，你心裡頭很懊惱：「我在做功德，我在做善事，怎麼遭這個不好的因緣呢？」你要曉得，那是重罪輕報。每逢你做好事做功德的時候，遇不如意的事，切不可以退心，你應當發歡喜心，就是你應該墮落三惡道罪業，給你消滅了，叫重罪輕報。 須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養、承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數、譬喻，所不能及。 　　「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。」這再較量金剛經的功德，前面一層一層的較量，先用七寶布施來較量，再用身命布施來較量，沒有法子再用世間法來比著較量了，就佛拿自己過去修的因來較量較量。 　　「須菩提！我念過去無量阿僧祇劫」，「念」，就是回憶，回過頭來想到，想到過去時代，多長時代呢？有無量阿僧祇劫，「劫」是個長時間的名詞，有小劫，中劫，大劫，這個地方就指著大劫講。「過去」，是個時間，不是一個大劫、二個大劫，而有阿僧祇的大劫。「阿僧祇」，翻成中國話，翻無央數，也是個大數目的名字。那麼過去阿僧祇劫，不是一個阿僧祇劫，二個阿僧祇劫，而是過去無量阿僧祇劫，這個樣的長時間。 　　「於然燈佛前」，「於」字作個「在」字講，在遇到然燈佛以前的時間。釋迦佛遇見然燈佛授成佛之記，這個是沒有遇到然燈佛之前，還沒有授成佛之記以前。「得值八百四千萬億那由他諸佛」，「那由他」，要念這個音，那個「那」，要念（挪）。「他」，要念（托），合梵音。那由他，翻成中國話也翻個億。「值」，是遇到了。「得值」，得遇到有八百四千萬億億，這麼多的諸佛。「悉皆供養承事，無空過者。」供養，供養佛跟供養僧一樣，四事供養：飲食、衣服、臥具、醫藥供養。承事，以身體服勞、服役，當侍者。「無空過者」，八百四千萬億那由他諸佛，沒有一個空過的，他統統供養承事。 　　這裡應該要問一聲：「我供養過這麼多的佛，承事過這麼多的佛，我得的功德多不多呢？」須菩提答說：「甚多！世尊！」文略掉了。 　　底下說：「若復有人，於後末世」，尤其在最後末法時代。「能受持、讀誦此經」，能以受持金剛經，讀誦金剛經，所得的功德，比我多得多。 　　記著，是受持讀誦金剛經這個人的功德多，供養佛的功德少。這個人受持讀誦金剛經所得的功德，「於我所供養諸佛功德」比較，「百分不及一」，我釋迦牟尼佛得的功德，跟受持讀誦金剛經這個人得的功德比較，百分不及一分。不要說百分不及一分，「千萬億分」，也不及一分。「乃至算數譬喻所不能及」，乃至於用算數、用譬喻，都不能及，總而言之說，這個人得的功德太多了。 　　這個譬喻，是佛自己譬喻的，他得的功德少，受持讀誦金剛經的人功德多。我們反而也會生疑惑？佛過去親近過這麼多的佛，供養承事過這麼多的佛，得的功德，不及這個受持讀誦金剛經的功德嗎？也有點不相信。要知道，過去釋迦佛沒有遇到然燈佛以前，也是著相修行，供養承事都著相。遇到然燈佛授成佛之記以後，才不著相，再修一大阿僧祇劫他才成佛。成了佛了，他要利益眾生，要把他自己的心得完全說出來，就說金剛經。這是他過去無量阿僧祇劫修來的功夫，也是在遇到然燈佛以後所修來的功夫，全盤託出，都在金剛經上，所以金剛經的功德大。 　　我想出來有二句成語，作個比較，可以令我們堅定信心。我們在世間法上有二句話：「聽君一席話，勝讀十年書。」遇見一個研究學問有心得的人，聽他講了一段道理，一席話，就是聽他講了一座的道理，喔！得的利益大了，怎麼樣呢？勝讀十年書。過去讀了十年書，沒有今天聽這一段話得的利益多。 　　這一個人講這一席話，是他讀書讀出來的心得。不只讀十年，他讀了幾十年書的心得。所以勝過你讀了十年書，乃至於勝過你讀了幾十年的書。拿這個比喻你好懂了，你聽了金剛經，是釋迦佛修了多少阿僧祇劫，修出來的這麼一點功夫，統統在金剛經上說出來了。那你受持讀誦了這一本金剛經，超過了你修無量阿僧祇劫！ 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來回向！ 　　請把經本打開，看第十六分最後一段。 須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信！須菩提！當知是經義不可思議！果報亦不可思議！ 　　前面拿佛自己的因行作譬喻，譬喻高得再沒有法子高了，還是持經的功德大。其實是簡單的說，還沒有具足的說，這最後一段總以結歎，把它總結起來再讚歎這個持經的人。 　　「須菩提！若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經」，此處指著後末世，都是到了佛法垂末的時候了，法運快完了，可是還有佛法在。這個時候能有人受持讀誦金剛經，前面一再讚歎，這個人就是甚為希有。那麼他所得的功德很多很多，我前面一再的比較，以七寶布施的功德，比不上持經的功德；以身命布施的功德，比不上持經的功德；乃至我釋迦佛在因地修行供養諸佛的功德，也比不上持經的功德。實際呢，還都是簡單的比較，我沒有完全說出來。這個末法時代，要有個人受持讀誦這個經，他「所得」的「功德」，「我若具說者」，就是完全說出來了。「或有人聞，心即狂亂，狐疑不信！」說的功德太多了，有人聽到，心裡發了狂亂，反而狐疑不信。 　　把狐疑這個名詞先解釋一下，疑，就是疑惑，疑惑他就不信。貪、瞋、癡、慢、疑，這五個煩惱，都屬於思惑。前面講過，小乘四果，初果斷見惑，到了二果斷思惑，思惑分三界分九地，九九八十一品，這八十一品思惑是什麼思惑呢？就是對於事相他迷惑。貪、瞋、癡，我們常常聽到，三個根本煩惱，還有一個就是我慢，起了我慢，他也不接受佛法，以為他比釋迦佛還高，他怎麼能相信呢？貪、瞋、癡、慢、疑，這個疑惑煩惱呢，疑，他就不信。聽，怎麼聽，不接受，為什麼？他不信，所以疑煩惱是五個根本煩惱之一。 　　「狐疑」，狐是個形容詞，狐是一個獸的名字，在動物園裡有，大家恐怕都看見過。狐多疑，牠住在河邊上，河水牠沒有法子過去，牠總想到河那一邊有個什麼樣的好景緻要去看看，但是牠沒有法過河。那麼等到人家過河的時候坐船，牠是個狐，也不敢上船，牠怕人捉牠呢！等到冬天裡，河水結了冰了，人從冰上可以過河，耶！牠心裡很歡喜，這個不要坐船就可以過河。但是白天人家從冰上走，牠也不敢走，怕人捉牠。等到夜裡沒有人了，要想過河，牠多疑，牠走一段：「唉呀！這個冰，禁得住？禁不住？假若冰冰一破，我不是掉到水裡淹死了嗎？」耶！不能過，這一疑，趕快退回來。退回來坐到岸上想想，過河的機會難得啊！熱天坐船不行，船我也不敢上去。冬天結了冰，不要船不是很好嗎？白天我看見很多人從冰上走，不會掉下去，還是走吧！走了一段，又怕冰破了掉到水裡淹死，又退回來。如此進進退退，到了天亮，人來了，牠也沒有過了河，狐就是這麼樣的多疑。用狐狸的多疑，來形容人的多疑，叫狐疑。 　　貪、瞋、癡、慢、疑，這五個煩惱，各有個偏重，有的貪多，有的瞋恨多。有的貪心多，不發脾氣，他瞋恨心很少。有的貪心很少，歡喜發怒，歡喜發脾氣，瞋恨心很多。如此類推，狐疑，就是疑心重的這個人，他聽見釋迦如來讚歎受持讀誦金剛經的功德，讚歎得太多了，他心裡狂亂起來，反而狐疑不信。 　　他聞見說的功德多，他怎麼心裡狂亂，狐疑不信呢？心小，說的功德太多，他接受不了。有個名詞，叫小器易盈，比方你這個茶杯子太小了，還沒倒呢，就滿了，盈是滿了，小的器物容易盈滿。你要是個大的一個碗缸，你倒了半天，也倒不滿不是？一個小杯子，還沒倒就滿了。這就是疑心重的人，他的心量小，聽見佛說的持經功德太多，喔！他受不了了，反而不信，不信怎麼樣呢？不信他要誹謗的，他說：釋迦牟尼佛也會打妄語騙人，謗佛、謗法。 　　「須菩提！當知是經義不可思議！果報亦不可思議！」這總結起來讚歎，我不要一樁一樁的說，一樁一樁的較量，總說吧，金剛經是個不可思議的經，怎麼不可思議？它的義理不可思議，義理高深。因為義理高深，義理不可思議！它的果報也不可思議！你要受持讀誦這不可思議的金剛經，所得的果報也不可思議！ 　　不可思議，思議這二個字，思是心思，議是言議，拿我們的心思來想它道理有多麼高深，想不到；拿我們的語言來議論經的義理有多麼高深，議不到。這叫不可以心思，不可以言議，叫不可思議！ 　　在前面第八分讚歎已經說過，金剛經怎麼樣它的功德不可思議呢？它能出生諸佛，能出生阿耨多羅三藐三菩提法，就是一切佛、一切法，都從金剛經裡生出來。生出來一個佛，功德就不可思議，何況生出來諸佛呢？前面有明文說過。 　　這裡叫著須菩提，是叫我們聽的，須菩提在第一大科，已經信心清淨了，決定不會疑惑。到第二大科，他深解義趣，他已經開了悟了，解是解悟了，他見的理，跟佛見的理，無二無別，一樣一樣，他怎麼會生疑？是叫我們不要疑惑，叫我們要相信。叫我們相信了，好受持讀誦金剛經。 　　須菩提尊者由信而解悟，我們是不是由信而解悟呢？解悟還沒有信心重要成就呢，我們究竟信得的當不的當呢？是不是還有疑惑呢？我們要信，決定信。我再說一個公案，能以令大家死心塌地的相信，金剛經的功德不可思議！ 　　前面講到第十分，「應無所住，而生其心」，引證六祖大師開悟的一個公案，已經詳細說過了。就拿六祖大師開悟這個公案再來說，令我們能以成信不疑。自從六祖大師開了悟以後，後來就接了六祖的祖師位，大弘頓教禪宗。禪宗到了中國，從達摩初祖起，二祖、三祖、四祖，到了五祖，不分什麼漸禪、頓禪。漸，是漸次，一步一步的來。頓，是頓超。不分頓禪、漸禪。 　　自從五祖以後，六祖接了法後來出家，就到廣東韶關曹溪，到那個地方去弘揚禪宗。北方呢，就是教授和尚神秀大師，他雖然沒有接祖師位，但是他是五祖會下的教授和尚，相信他的學人也很多，他在北方弘揚禪宗，弘揚的是漸次禪，漸次悟，叫做漸禪。六祖大師在廣東弘揚的是頓超，直指人心，見性成佛，叫做頓禪。就是從五祖以後，由神秀跟六祖，才分一個頓禪、漸禪。 　　六祖大師弘揚頓禪，他的門下出了很多的大禪師，這以後就分為五家七派，禪宗就遍了中國。神秀大師的漸禪就消滅了，沒有了。全中國南方北方，都是頓禪，起多少寺院，都得標上一個禪寺。在大陸上，是大寺院，都是某某禪寺。現在大陸上的佛教沒有了，到台灣也可以看見，起個什麼寺，都要帶一個禪字，那是從大陸上參學來的。這就是中國的佛教，大乘雖然有八大宗派，禪宗只算一個宗派。可是禪宗遍了全中國，也就是整個佛教，都是禪宗的佛教。 　　在中國出了很多的大禪師，這些大禪師從哪裡生出來的呢？從六祖門下生出來的。六祖從哪裡出來的呢？就在金剛經「應無所住，而生其心」那二句經文生出的。金剛經，能出生諸佛，我們都沒有看見。在中國佛教史上，六祖大師，我們雖然沒有看見，我們決定相信，六祖大師不是從金剛經裡生出來嗎？生出來後生出來這麼多的禪師，起了這麼多的禪寺，度了多少的眾生，功德還可思議嗎？你想到這個公案，那麼金剛經上，出生諸佛，決定是可以的，功德決定是不可思議！我們要死心塌地的相信，絲毫不要猶豫。 　　講到這裡，把第十六分講完，也就是把正宗分第二大科，推廣降住開解分，這一大科講完，就是由信而解悟。下面從第十七分起，開始講正宗分的第三大科，究竟降住起修分，解悟是解悟理，你還得起事修，在事相上還要腳踏實地的修行，怎麼樣的修法呢？還依著你所悟的那個理啊！怎麼樣降伏妄心，怎麼樣安住真心，從這個地方修行起。所以從第十七分起這第三大科，叫究竟降住起修分，要修行了，悟，悟了以後再修。從第十七分起一直到第二十四分止，這是第三大科。 　　按三十二分的本子，到第十六分止，算是前半卷。從第十七分起以下，叫後半卷。我們先把前半卷與後半卷，所講的教理淺深，把它分別一下。 上卷與下卷，義理淺深之分判 　　前半部經，是講「信教」「解理」；後半部經，是講「修行」「證果」。前半部經，重在啟發「正智」，以遣除「境相」，斷除「分別我法二執」。後半部經，重在顯發「理體」，以遣除「心相」，斷除「俱生我法二執」。 　　「前半部經」，就是從第一分到第十六分，「是講『信教』『解理』。」前半部經，就是講的信、講的解。信，信教，信佛的言教；解，解理，解悟佛理。「後半部經」，是講的講『修行』，講的『證果』。你相信了佛的言教了，解悟佛理了，還要腳踏實地的修行，才能證得果位。 　　「前半部經，重在啟發『正智』，以遣除『境相』，斷除『分別我法二執』。」前半部經講的這些道理，注重在啟發我們人的正當智慧。般若智慧，是正智，正當的智慧，才能遣除這個境相。心境是一對，先把心對著的外境這個境相，把它遣除掉。前面說我相、人相、眾生相、壽者相，前半部經，注重在遣除境相。不可以住色布施，不可以住聲、香、味、觸、法布施，色、聲、香、味、觸、法，是六塵的境界，先把心外面的境界，把它遣除掉。把外面的境相遣除了，斷除分別我法二執。我們妄想心它要起執著，執著有二種，一個我執，一個法執。小乘人，就是聲聞緣覺，他只斷了我執，沒有斷法執。大乘菩薩、大乘弟子，他用功一下手，我法二執一起斷，連我執帶法執一起遣除。 　　我法二執合起來，有分別起的我法二執，有俱生起的我法二執： 　　分別起的，是現生起的執著，由分別心起出來的。前半部經，重在斷除我法二執，它斷除的分別起的我法二執。這個妄心它要起分別，它起分別從哪裡起分別？它對著外境起的分別。你把所分別的外境，把它遣除掉了，它分別心不起了。把分別起的，就是現生現世由分別心起的我法二執，把它斷掉了。 　　我法二執，還有俱生的我法二執。俱生二個字，與生俱來，我們自從無始以來就是個凡夫，就有我法二執。你流轉生死，它跟著你流轉生死，與生俱來。我們在人說人，由我們母親把我們生出來，就帶著有我法二執，就與生俱來的。俱生的我法二執在哪裡？在內心，潛伏到內心裡邊的一個相，叫心相。 　　「後半部經，重在顯發『理體』，以遣除『心相』，斷除『俱生我法二執』」。前半部經，是啟發我們的正智，有正智慧生出來了，就能以觀照這個理體。理體，就是實相般若；正智，就是觀照般若。後半部經，專顯發實相般若的真理之體。這個理體，真理之體，你能顯發出來了，就能遣除心相。內心裡潛伏著的心相，把它斷除掉了，俱生的我法二執，都可以斷掉。 　　懂得淺深的道理了，再開始看經文，看第十七分。 【究竟無我分第十七】 爾時，須菩提白佛言：世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？ 　　下面我依著參考資料，第十七分之問答含義，來加以說明。 第十七分之問答含義 　　第十七分與前之第二分、第三分，問答之詞句相同，而其所含之義理則不同。前之發心，乃凡夫初發之心；此之發心，乃菩薩悟理之後，所發進修菩薩行之心也。前之佛答，要在遠離分別所起之境相；此之佛答，要在遠離俱生所起之心相也。 　　這段經文，跟前面第二分問的一樣，就是深淺不同。不講，只念經文，看起來是好像雷同，前面問過了，怎麼這又問呢？所以有人著註解說是重說的。 　　下面「佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心」，生個什麼心呢？「我應滅度一切眾生！滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」跟前面第三分答的也相同，但是意思深淺不同。 　　第十七分與前面第二分、第三分問答的詞句相同，一樣的，而其所含的義理則不同。要是一樣，何必再分一個下半部呢？所以說，所含的義理則不同。「前之發心，乃凡夫初發之心」，須菩提問，是替凡夫請問，善男子、善女人，善男子、善女人是凡夫，發阿耨多羅三藐三菩提心，是凡夫初發的心。第十七分還是說：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心」，這個深淺大不同了。「此之發心，乃菩薩悟裡之後，所發進修菩薩行之心也。」這是乃菩薩悟裡之後，所發進修菩薩行的心，跟前面大不相同。前半卷由清淨的信心，而深解義趣，解悟了理了。現在這個善男子、善女人，是開悟的善男子、善女人，他們再問：問我悟了以後，要進修菩薩行，發的這個心。 　　前面佛答的，跟第十七分答的，詞句雖然有幾個字不同，答的也還是相同的，但是裡面的含義不同。「前之佛答，要在遠離分別所起之境相」，前面佛答的，你怎麼樣子降伏妄心？度眾生，要離相，不要著眾生相，眾生是個心外的境界。你要行布施，不住色、聲、香、味、觸、法行布施，色、聲、香、味、觸、法，還是心外的境界。這個都是分別心所起的，要遠離分別心所起的境相。「此之佛答，要在遠離俱生所起之心相也。」到了第十七分，佛答的詞句差不多，是要遠離俱生所起的心相，俱生我法二執，內心裡邊潛伏的相。 　　把這個要點記著，下面再講經文，就不會不懂了。前半卷是叫遣除心外的境相，後半卷是遣除心內裡邊的心相。 　　再看著經文，「爾時，須菩提白佛言：」爾時，就是在這個時候，什麼時候呢？由信心清淨而深解義趣，開了悟這個時候。須菩提是代表眾生，眾生就是「善男子、善女人」，他已經有了清淨的信心而開悟，悟了佛理了，這個時候他「發阿耨多羅三藐三菩提心」，他要腳踏實地的修菩薩行了，耶！心裡頭還有念頭呢！那你還有念頭還是個妄想心，有了妄想心，真心就不能安住，所以「云何應住？云何降伏其心？」他要發心修行，開了悟了要修行，心裡邊還有妄念，真心不能安住，怎麼樣安住呢？有了妄念就得降伏他的妄念。這個妄想心怎麼樣降伏呢？開悟以後，內心還有潛伏著的心相，要怎麼樣子降伏他的妄想心？要怎麼樣安住他的真心？ 佛告須菩提：善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生！滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。 　　「佛告須菩提！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，這個善男子、善女人，就是開了悟以後的善男子、善女人。「發阿耨多羅三藐三菩提心者」，他要進修菩薩行的這個心，那麼須菩提你為了替他們開過悟的善男子、善女人請問，就是現在要修行，內心裡邊還有妄念，怎麼個降伏呢？有妄念真心不能安住，怎麼樣安住呢？佛告訴他，沒有兩個樣子，依悟起修。你前半卷不是已經開了悟了嗎？依你所悟的理來修行，用功是一個方法，沒有兩個方法，還是要離相，還是要無住。前半卷是叫你離境界相，不要住境界相。現在告訴你要離相無住，要離內心的相，要安住你的內心，方法只有一個，沒有兩個。 　　「當生如是心：」先總說，當生如是心，跟著你前文悟的理，是生無所住心，依著你悟的理，還去修行用功。「我應滅度一切眾生」，滅度，就是梵語涅槃的翻譯，滅，是滅除煩惱；度，是度脫生死。你要度眾生怎麼度呢？把眾生的煩惱給它滅盡，把眾生的生死給它度脫，叫他證到無餘涅槃，這樣才算度了眾生。你還是照前邊你所悟的理，就這樣去修，還是要去眾生，把眾生度到無餘涅槃。 　　「滅度一切眾生已」，已，把他度盡了，度盡了眾生。「而無有一眾生實滅度者。」這個句子跟前面第三分差不多，但是有一個字在上在下，這大有分別。前面第三分「而實無眾生，得滅度者」這個「實」字在「眾生」上面。這裡是「而無有一眾生實滅度者」，「實」字在「眾生」下面，我們研究這一個字的上下不同，道理大有分別。 　　前面「而實無眾生，得滅度者」，遠離這個境界相，眾生是我們所度的眾生，所度的是心外的境界，眾生性本來是空的，眾生都沒有自性啊！你執著眾生相幹什麼呢？所以「而實無眾生，得滅度者」。 　　這個地方是空內心的相，你把外面眾生的相空掉了，內心裡邊還有一個念頭，我是把眾生度盡了。這個地方就是要空內心相，而無有一個眾生實實在在為我滅度，我並沒有度眾生，是把內心的相，把它遣除掉。 　　「何以故？」佛再加以解釋，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」跟前面第三分的文也相同，含義不同。前面是你要是著一個眾生相，所度的眾生相，那是個「人相」。有人相對著，就有個能度的「我相」。人我差別，就是個「眾生相」。你再執著不捨，就是「壽者相」。前面是注重在遣除眾生相，這個地方要遣除內心的心相，你把外面的眾生相遣除了，內裡面還有個能度的心，這個眾生我都把他度盡了，我都把他度盡了不是個「我相」嗎？我相對待的，就是個「人相」。人我對待的，就是個「眾生相」。你再執著不捨，就是個「壽者相」。你這一個我相一起，四個相都生出來，生出來跟凡夫有什麼不同，你何必當菩薩呢？所以你「即非菩薩」，你不是菩薩，變成一個凡夫了。 　　「所以者何？」再徵問再解釋，為什麼你一動個我等四相，你就不叫菩薩呢？「須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提者。」你因為內心裡面的法執未空啊！實實在在一切法是空的，一切法是空的，哪有個能度的我，所度的人呢？不但是我人這個相都空，你發心發阿耨多羅三藐三菩提心，也是空的。 　　前面一再講，第七分「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」須菩提答：「無有定法，得阿耨多羅三藐三菩提。」後來第十七分這裡佛再問：「有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提悟得深了，答：「無有法阿耨多羅三藐三菩提。」根本阿耨多羅三藐三菩提這個法，也是空的。你說你發了菩提心了，你一著相，內心裡面不是有了個相嗎？根本沒有發阿耨多羅三藐三菩提心這個人，你去著這個我相幹什麼？著我相，人相、眾生相、壽者相四相都起來了，一定要把它徹底觀空。 須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也，世尊！」前面第十分問過這個公案，釋迦如來在然燈佛面前授記成佛，那一定得了成佛的法了，成佛的法就是阿耨多羅三藐三菩提法。這裡再問，這個「如來」，就是釋迦佛自己稱。我「如來於然燈佛所」，「於」作「在」字講，在然燈佛的所在，「有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」文字相同，意思不同，前面說是：有個所得的菩提法，這個地方有個能得的心，我內心有沒有個能得阿耨多羅三藐三菩提的這個心呢？須菩提悟的甚深了，他答說：「不也，世尊！如我解佛所說義」，如我解悟的佛說的義理，「佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛在然燈佛所面前，不但沒有所得，也沒有能得，沒有所得的菩提法，也沒有能得菩提法的心。 佛言：如是如是！須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「佛言：如是如是！」他答的對，佛給他印證：如是如是！對的對的。不但沒有所得之法，也沒有能得之心。「須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」實實在在一切法空，所得的菩提法實實在在沒有，能得菩提法那個心，也實實在在沒有，這叫能所俱空。 須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。 　　「須菩提！」再叫一聲當機者，「若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」這是然燈佛給我授記的話，「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」但是因為我沒有法得，境空，心也空，我才夠資格授記。我要是假若那個時候，於法得阿耨多羅三藐三菩提，我內心存了一個得法的心：「我今天得了菩提法了！」那然燈佛不給我授記了，說：你將來成佛，號釋迦牟尼。這個授記的話不說，為什麼？你心裡頭有一個著相的心，跟凡夫一樣，怎麼有資格成佛呢？ 　　「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記」，因為我外邊境界空，內邊心也空，實實在在沒有個能得菩提法的這個心，然燈佛他才給我授記，「作是言：」才這麼樣講：「汝於來世」，汝於再來世，過了九十一劫的時候，「當得作佛，號釋迦牟尼。」 　　恐怕在座有初聽經的人，釋迦牟尼的德號，還不瞭解，梵語釋迦牟尼，翻成中國話叫能仁寂默。能仁，是能仁慈，能慈悲一切眾生。寂默，而不著相。這就是能以仁慈一切眾生，去度一切眾生，而又遠離一切眾生相。能仁，是他的悲心。寂默，不著相，是他的智慧。這叫悲智二輪，悲智雙運，合起來就是一個佛的德號。 　　度眾生，要用一個大乘的車子，乘就是車，大車，才能廣度一切眾生。大車得有兩個車輪子，一個是悲輪，一個是智輪，叫悲智二輪。這兩個輪子一起轉，叫悲智雙運，才能度眾生。 　　凡夫發了菩提心，要度眾生，他著相，就是能仁而不能寂寞。二乘人不著相了，他是落到偏空那邊，寂寞而不能仁，他不去度眾生。所以悲智二輪要雙運，不然你就把大乘車子推翻了，度不了眾生，連自己也墮落下來。所以悲智二輪，要悲智雙運，大乘車才能走動，才能度一切眾生。 何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。 　　「何以故？」再加以解釋。「如來者，即諸法如義。」佛有十個德號，第一個德號就是如來，這個地方就講法身如來，你證到法身如來才能成佛。法身如來是個什麼？怎麼解釋呢？一切法的真如之義，就叫如來。這一切法生滅假相，凡所有相，皆是虛妄，但是它的本體是不動的，如者不變異，一切法不變異的不動之體，就是法身如來。你悟到這個道理，你開了悟；證到這個道理，你就成佛。 　　「若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提」，若有人，就是凡夫。凡夫著相，他信了佛、信了法了，他來研究佛的歷史，說佛修行二大阿僧祇劫，遇到然燈佛授了成佛之記，他得了阿耨多羅三藐三菩提法，這是個凡夫人講的。「須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」在我佛的本分上，實實在在沒有個能得之心，這是凡夫那麼樣讚歎我，說我得了法，實實在在我沒有能得之心。 須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛！是故如來說：一切法皆是佛法！須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。 　　「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛！」既然沒有個法所得，又沒有個能得之心，那就說一切皆空就好了，何必再說個阿耨多羅三藐三菩提的名字呢？要知道如來，得阿耨多羅三藐三菩提法，在菩提法中，沒有實，也沒有虛。前面第十四分講過，「如來所得法，此法無實無虛！」無實，你不能著有；無虛，你不能著空。你說沒有個菩提法，你著了空了；你說有個菩提法，又著了有了。它是超空有的，所以它本性就無實無虛，一時說有，一時說空幹什麼呢？它本性就是這個樣子。 　　「是故如來說：一切法皆是佛法。」要推廣開來，「如來者，即諸法如義。」「諸法」，就是「一切法」，這一切諸法它本體不變動，那就是真如。你悟了這個理了就開悟，證得這個理了就成佛，這個法是無實無虛的。無實，說沒有個菩提法可得；無虛，一切法都是佛法。你只要悟，悟到這個理，前面講了無實無虛，悟這個理。這個地方告訴你，一切法，你要證到一切法的真如。 　　「須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」「所言一切法者」，就是一切有為法，就是凡所有相之法。「即非一切法」，它當體即空，凡所有相，皆是虛妄嘛！即非一切法。「是故名一切法」，是中道第一義諦的一切諸法，一切法皆是佛法的那個諸法。 　　前面就是得的法要離相，這個地方感得果報要離相。 須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。 　　前面第十分說過這個譬喻，「譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」譬如有一個人，像須彌山王那麼大，是身為大否？「須菩提言：甚大，世尊！佛說非身，是名大身。」像須彌山王那麼高的一個大身，指著報身如來。報身如來就是應機示現的，像須彌山王那麼大，甚大啦！甚大不算大，它有個尺寸。就是八萬四千由旬那麼高，再有一個八萬五千由旬呢，它不是不叫大了！所以要怎麼樣大呢？如來的法身，沒有相的，才叫大身。 　　這個地方，前面說過，須菩提已經悟到這裡了，沒有再說有人身量大於須彌山王，須菩提接著就解釋了。「須菩提！譬如人身長大。」譬如有一個人，像須彌山王那麼大，佛沒有說出來，須菩提就接上解釋了，「須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」如來說大身就是法身，法身遍一切處，那才叫真正大身。 須菩提！菩薩亦如是， 　　前面講了半天，講釋迦牟尼佛自己的公案，我在然燈佛面前，有法得三藐三菩提否？說我有能得之心嗎？沒有。須菩提悟理悟得很深，如我解佛所說義，沒有法得，沒有個能得菩提法的心。我證到報身佛了，我可有執著有個報身佛的相嗎？也沒有。佛成了佛了，得到法身如來，法身如來是遍於一切法的，那才叫大身。對於報身佛的相，有沒有著報身佛的相？也沒有。他說自己這些故事幹什麼呢？解釋前面你要是當菩薩，你要度一切眾生，入無餘涅槃，內心裡邊不要有一個度眾生入無餘涅槃的心。「菩薩亦如是」，像我沒有能得法的心，沒有能證果的心，那麼樣子，你就是個菩薩了。 　　講這麼高，講這麼深幹什麼？這是講金剛經啊！這是講的佛法嘛！講佛法，我們要成佛，要度眾生成佛，不講到佛的境界怎麼行呢？一定要這樣高、這樣深，才可以瞭解了金剛經的道理，你才能以依著這個道理來修行，將來才自己可以成佛，才可以度一切眾生成佛。 　　前面講這個地方，我已經勸過諸位，說得太高太深，我們現在用得著嗎？現在用得著。我們生心動念，生的什麼心，動的什麼念呢？財、色、名、食、睡。你動這個心、動這個念，就要造業，造了業就要墮落。金剛經上講度一切眾生入無餘涅槃，還不要著相，還不要動念頭，我們動貪財的心、動貪色的心幹什麼呢？那還有出息嗎？自己不是大生慚愧嗎？所以你當下就得了利益，你可以把財、色、名、食、睡的心，把它放下來。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來回向！ 　　請把經本打開，看第十七分的後半段，「須菩提！菩薩亦如是」，昨天就講到這裡，今天再接著講： 　　第十七分起，就是正宗分的第三大科起，究竟降住起修分，究竟二個字，按現在普通話說，就是要徹底的離相，徹底的無住，做到究竟處了。講的就是離相，離相就是降伏妄心的方法；講的無住，無住就是安住真心的方法。前面講，先講離相，釋迦牟尼佛以他自己所修的，都是離相的功夫來講，講給須菩提聽，也就是講給我們聽。他得了菩提記，授成佛之記，他離相。他證到報身佛，所謂大身，他沒有著相，也是離相。那麼釋迦佛是過來人，他以身作則，告訴我們他怎麼樣用功？怎麼樣子降伏妄心的，就是離相，一直離到底。授成佛之記，也要離相；等到成了佛，證得報身佛，也要離相。那麼講這個是叫菩薩聽的，所以現在就告訴須菩提，也就是告訴我們，「須菩提！菩薩亦如是」，這是總說，也是這個樣子，菩薩也得離相，不離相不叫菩薩。 　　「須菩提！菩薩亦如是」，是總說，下面別明，也是這樣離相，怎麼樣離相呢？先說度眾生要離相，今天接著講。 若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。 　　「若作是言：」假如你是個菩薩，你要這樣講：「我當滅度無量眾生，即不名菩薩。」這就嚴格的訶斥，佛法難學就在這裡，不發心度眾生，不是大乘弟子，根本不能成佛。發心度眾生，你不能離相，我當滅度無量眾生，開頭就說了一個我，有我是個能度的，就有彼眾生，是所度的「人相」。能度的所度的差別，就是個「眾生相」。你執著不捨，就是「壽者相」。我相一起，四相都起來，四相都起來就是凡夫，你怎麼樣叫做菩薩呢？所以不名叫菩薩。 　　「何以故？須菩提！」再加以解釋，他說他要發心度無量的眾生，令無量的眾生都得滅度，就是證到無餘涅槃，怎麼不叫個菩薩呢？「實無有法，名為菩薩。」你菩薩是超過二乘人的，二乘人證得我空，沒有證得法空。菩薩你要證法空啊！證到法空，一切法皆空，哪有個菩薩法你執著呢？實實在在沒有一個法，名字叫做菩薩。你一執著，我要當菩薩，大大的錯誤！你不但沒有超過了二乘人，反而你落到凡夫地，凡夫是處處著相的，底下再解釋。 　　「是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」一切法當體都是空的，一切法都是因緣生法，因緣所生法，我說即是空。在一切空中，哪有個我、人、眾生、壽者相呢？你一開頭就說，我要度眾生，你不是大大的錯誤嗎？所以你不叫個菩薩。 　　前面已經料揀過，後半卷跟前半卷的淺深不同。前面第三分，告訴我們要降伏妄想心，怎麼降伏呢？你度一切眾生入無餘涅槃，而要離相，叫離相度生。這個地方還是要離相度生，有什麼不同呢？前面已經料揀過，要把它記清爽。前面是離心外的眾生相，現在要離心內裡邊的心相。外面的眾生相，你把它空掉了，內心裡邊還有個念頭：「我是個菩薩，我要度眾生」，這還是個我相、人相、眾生相、壽者相嘛！比前面的相細就是的，難斷，也是的。所以一定要把它究竟離開，外面的眾生相把它離了，內心裡邊這個念頭還要把它離開。 　　這個時候，內心的相空了，外面的境界也空掉了，寂滅了，心空境寂！二乘人也是心空境寂，菩薩怎麼超過二乘呢？二乘心空境寂，他落到心空境寂那裡，掉到無為坑裡去了，叫他度眾生，他不肯度，觀三界如牢獄，視生死如冤家，好不容易離開了牢獄，離開了冤家，所以你叫他再回來，他不肯回來，超出三界就超出去了。二乘人的心空境寂，落到心空境寂那一邊，所以叫做偏空涅槃，他得的涅槃，不是大涅槃，偏空的涅槃。菩薩心空境寂，內心的相空了，外面的境界也空了，他要去度眾生。終日度眾生，終日離相；終日離相，終日度眾生。菩薩高就高在這個地方，而且不這樣做，還永遠不能成佛。 須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。 　　再約莊嚴佛土離相，「須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土，是不名菩薩。」菩薩應該做什麼功夫呢？應該行布施，但是你不能住相，叫無住行施。無住行施這個布施度，包括六度，六度開開就是萬行，修六度萬行幹什麼呢？莊嚴佛的國土。將來你要成了佛了，你得有個依報的莊嚴，都是你當菩薩所修的功德。就像阿彌陀佛，莊嚴極樂世界一樣，得嚴淨佛土，莊嚴佛土。那麼聽佛法聽懂得了，學菩薩，修六度萬行，要莊嚴佛土，相沒有離開。「若菩薩作是言」，他這樣講，「我當莊嚴佛土」，開口又出來一個我，「是不名菩薩」，那你就不是個菩薩。 　　「何以故？」世尊再加以解釋，「如來說」，我常常跟你們講。「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」都在金剛經，前半卷也是這樣講，菩薩莊嚴佛土，這是對的。但是你不要著相，當體即空，「即非莊嚴」。即非莊嚴，不是不莊嚴，要會歸中道，「是名莊嚴」，就是每天莊嚴佛土，每天不著相；每天不著相，是每天莊嚴佛土，這個樣子才會歸到中道。 　　上半卷也有這三句經文，也是這樣開示，是注重在離境相，要行布施，要莊嚴佛土，「不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。」色、聲、香、味、觸、法，是六塵境界，要遠離六塵境界。這個地方要遠離內心之相，內心裡面不許存莊嚴佛土的念頭。 　　「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」是不名菩薩，說名真是菩薩，怎麼樣才叫個菩薩呢？要「通達無我法」，要無我，要無法。要我也空，法也空，我法二執都把它空掉，哪裡有一個我，哪裡有一個法？你起了執著，沒有我，有了我了；沒有法，有了法了。你把我執、法執空掉了，我也空，法也空了。 　　還要注意「通達」二個字，通達了無我、無法，不是落到無我無法。落到無我無法，落到二空的境界。前面講過了，我也空，法也空，空也空，你執著二空幹什麼呢？要通達無我、無法。在那無我、無法的境界之中，天天度眾生，天天莊嚴佛土，這個樣子才叫做真是菩薩。 　　前面已經講過，佛法講到這裡，講得太高太深了！學佛法，不高不深，怎麼叫佛法呢？高深難學，佛法難學，要是好學，何必要我們這樣用功呢？我們信了佛做什麼呢？信了佛就是想學佛法不是？你學到法了沒有？這成了個大問題。 　　信了佛了，不信外道，天天到廟裡來燒香、獻供果、磕頭、禮拜，叫他受個三皈依，他不肯。好不容易勸導受了三皈依了，再勸他受五戒、受十善，不敢。好不容易勸他受了五戒了，也肯修十種善法了，這真修行，持戒修行，你學到佛法了沒有？那是人天乘法。受五戒，保持人身不失；修十善，保持你可以生天。人乘法、天乘法，哪裡是佛法呢？ 　　那麼聽了佛經了，聽得也不少；看了佛經了，也看得不少。知道了，知道眾生在六道裡，受無窮生死大苦，一定要了生死，不然，沒有學到佛法。要發心了生死，修四諦、十二因緣法，要脫出輪迴，超出三界，這樣你學到佛法了沒有？你學的是聲聞、緣覺法，也叫二乘法，也叫小乘法。你修的四諦、十二因緣，了脫了生死了，超出三界是不錯。你自己得利益，三界以內的眾生，你怎麼不管呢？你這能是佛法嗎？你學的是小乘法。 　　怎麼樣才叫佛法呢？發心度眾生了生死。你自己了生死，不度眾生，你就是個小乘啊！要發大乘心，才是佛法。要度眾生了生死，怎麼樣度呢？修六度萬行啊！這樣子才學了佛法，才走到佛的道路上。沒有成佛之前，就叫做菩薩；功德修圓滿了，就叫做佛，這樣學對了。 　　你度眾生對了，離相了沒有？你修六度萬行對了，離相了沒有？沒有離相，我要度眾生，我要修六度萬行，你哪裡是個菩薩呢？你修的是菩薩行，發的也是菩薩心，不能離相，不能離相你所做的功德到哪裡去呢？不能成佛。你所做的功德，落到人天福報，那才冤枉呢？ 　　這等於一個什麼呢？等於自己有一個傳家寶，家裡老祖宗傳下來一個金剛鑽石，自己不認識，把它當成個大理石賣掉了，這個價值太低了！所以你修六度萬行，度一切眾生，這等於一個無價寶。結果的時候，你得了個人天福報，這不是太冤枉了嗎？從哪裡冤枉起呢？你沒有離相，就從這地方冤枉。你沒有離相，就有我執，就有法執，就有我等四相，法等四相。你本來做的是無為法、無為行，結果都變成有為有漏，不落到人天福報到哪裡去呢？ 　　自從你信了佛，就想學佛法，你聽到這個樣的道理了沒有？沒有。沒有也是冤枉事。學佛，學了多年，沒有聞到佛法，所以今天聽到金剛經，聽到第十七分了，喔！才知道怎麼樣叫做菩薩，要發心度眾生入無餘涅槃，要離相；要發心修六度萬行莊嚴佛土，要離相。這個樣子才叫做菩薩，這個樣子才叫做佛法。應當自己慶幸，不要恐怖害怕，唉呀！說太高太深了，難得學，不難學。你只要發心，不驚、不怖、不畏，這個樣子你就能得到無量的功德。 　　剛才從頭說起，你信了佛了，叫你受個三皈依，你不敢；叫你受個五戒，你不敢，為什麼呢？你說：「我要顧生活，吃飯要緊啊！」好像一受了戒，處處起了障礙，障礙了你的生活。所以這叫自生障礙，不是佛給你的障礙。 　　怎麼不是佛給我們的障礙呢？佛說的三句經，第一句都是俗諦，「莊嚴佛土」，莊嚴佛土都是俗諦法。「即非莊嚴」，由俗諦你不要著相，再會歸到真諦。由俗諦、真諦，即真即俗，才會歸中道，才「是名莊嚴」。 　　佛跟外道不同，不是不顧俗諦，金剛經一開頭，先沒有開口跟你說法，就是教給我們吃飯、穿衣服、住房子、走路，衣食住行，現在人生四大要素，先給你表演這一套。佛也吃飯，也穿衣服，也走路，到了舍衛大城。回到祇樹給孤獨園，也走路啊！回來洗腳、打坐，也住房子啊！衣食住行，佛都沒有說不要這個，不要這個，你照佛那樣生活就對了，怎麼樣叫你不顧生活呢？ 　　要顧生活，佛要定戒律，戒什麼呢？戒能防非止惡。為生活，先不要做惡，比方要殺生害命，殺豬、宰羊，為什麼呢？為生活，這個要不得。去打魚賣魚，殺雞子、殺鴨子去賣，為什麼呢？為生活，這個要不得。戒律上有個名字叫惡律儀，這樣的為生活，活不幾天，你要墮地獄，這不是太划不來了嗎？人生命很短，活不到一百年，你去造地獄業幹什麼？那麼做賊、做土匪，偷人家的財物，搶人家的財物，這個要不得，犯偷盜戒，做來做去，還是把你自己做到地獄裡去。所以你只要不做惡，生活還是要顧的，不吃飯、不穿衣服、不住房子，怎麼樣修行呢？衣食住都是要的，但是不要做惡。 　　在我們講堂裡，沒有做惡事來生活的，沒有殺生的人，也沒有偷盜的人。那麼都是正當的職業，正當的生活，這個正當的職業，正當的生活，你要求進步啊！你要跟佛學到，不要著相，不吃飯不能活著，不穿衣服不能活著，不住房子不能活著，活都不活起，怎麼修行？衣食住都是要的，但是你不要著相。 　　現代工業社會，講的要競爭、要進取，不著相怎麼樣行呢？你迷信了科學，迷信了工業。要曉得，你去進取，你去競爭，不是求發財嗎？發財不發財，不在你進取，不在你競爭。發財、不發財，是你前生行了布施沒有行布施？前生你沒有行布施，今生怎麼樣進取，也不發財；怎麼樣競爭，也不發財。 　　在中國的儒教，孔夫子被稱為人間的聖人，他是講究天命，發財不發財是天命。我們佛教裡發財不發財，是你的果報，名字不同，道理一樣。孔夫子懂得發財不發財的道理，孔夫子當教書的先生，學生來上學，繳的學費很少，孔夫子的生活也很困難。有人就勸他，依著你老人家這一肚子學問，你要在社會上做點事業，還不發大財嗎？為什麼當窮教書的先生呢？ 　　孔夫子怎麼答覆他呢？「富可求也，雖執鞭之士，我亦為之。如不可求，從吾所好。」這個富，就是發財，假若可以求得到的話，我不顧身份，我一定去求。執鞭，拿著馬鞭子，有二種，一種是給人家當馬夫，有錢的人為了馬要騎馬，我拿著馬鞭子給他當僕人，我也幹。一種是趕馬車，趕馬車能以發財，我也去幹。就是執著馬鞭子求生活，能以發財，執鞭之士我也幹。如不可求，我的身份已經低落了，給人家當了僕人，趕了馬車，結果還是沒有發財，那還是隨我所好，我還是當我的教書先生！ 　　現在的新名詞，要進取要競爭，就是孔夫子說的求。你去進取，你去競爭，不是就求發財嗎？發財不是你求到來的，不是你進取競爭得來的，看你有沒有這個福報？沒有這個福報，你怎麼樣進取，怎麼樣競爭，還是不發財。 　　懂得了前世的因，今世的果的道理了，你前生沒有培發財的福報，你今生怎麼樣競爭，怎麼樣進取，也不會發財。懂得了這個道理你就安命，隨緣度生活。不要去打些妄想要求發財，發財不是求得來的。你一直求發財，錢也不會到你家裡來，必須你有福報，沒有福報你去找錢可真難！所以說，你不要去找，不要去求，不要天天為發財打妄想，只要有一碗飯吃，有一件衣服穿，有一間房子住，這個樣就去學佛法，就隨力隨分去度眾生，這個樣心安理得，不是很好的生活嗎？ 　　還有一句最要緊的話記得，隨力隨分去度眾生，隨力隨分去行布施，不要著相，要離相。離相度生，無住行施，你發財很快，前面第四分上經文上，說得很清爽嗎？你無住行施，就能得到像十方虛空無量無邊那樣的福德，你的衣食住還有什麼問題不解決嗎？ 　　現在第十七分講完，看著經，「一體同觀分第十八」。按新眼疏的科文叫做「知見離相」，連佛知佛見都要離，離相，要究竟離相。先講見無定相，眼睛看見的，沒有一定的相，要把它遠離。 【一體同觀分第十八】 須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。須菩提！於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊！如來有慧眼。須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。 　　「須菩提！於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊！如來有肉眼。」這個如來，是應身如來，他是淨飯王摩耶夫人生出來的一個太子，不過相好莊嚴就是了，他也是有肉眼啊！所以須菩提說：「如是，世尊！如來有肉眼。」 　　「須菩提！於意云何？如來有天眼不？如是，世尊！如來有天眼。」天眼，是天上眾生的眼。修行用功，會得到天眼通，是個佛弟子得到天眼通。外道用功，也會得到天眼通。佛弟子有六種神通，跟外道前五通都相共的，天眼通外道也會得到。 　　有個五眼圓明的偈頌，是古時候的大德作的，在參考資料上有，它是要押韻，前後次第不對，我們看這個偈頌幹什麼？因為押了韻，好記好背熟，實際跟經上不次第，要按經文。 　　這個偈頌說：「天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。」 　　「天眼通非礙，肉眼礙非通」，應該先講肉眼，肉眼就是父母生出來肉長的眼，它是障礙而不通達，不要說隔著牆壁外面看不見，隔一張紙它就看不見，什麼都不隔，還見近不見遠。你上了高山頂上，沒有牆壁檔到，也沒有紙檔到，你可以什麼都看見嗎？到遠的地方也是看不見，肉眼它有障礙，不會通達無礙。 　　天眼則不障礙，「天眼通非礙」，無處不通達，隔著張紙看見，隔個牆壁也看見，無遠不看見。可以上觀天堂，下觀地獄，那是天眼，所以天眼通非礙。 　　下面佛再接著問，「須菩提！於意云何？如來有慧眼不？」慧眼，是智慧眼，能以見到真空之理的。二乘人聲聞、辟支佛都有慧眼，佛哪裡沒有慧眼呢？所以「如是，世尊！如來有慧眼。」 　　「須菩提！於意云何？如來有法眼不？如是，世尊！如來有法眼。」法眼，能觀俗諦，俗諦是一切差別相、一切差別理，都看得很清爽，菩薩有這個眼。那個偈頌，是把法眼擱在前面，慧眼擱在後面，它也是為押韻，叫「法眼能觀俗，慧眼了真空」，要按經上的次第，慧眼在前，法眼在後。慧眼是二乘的眼，法眼是菩薩的眼，菩薩都有法眼，一切俗諦道理他都觀察得很清爽，佛怎麼沒有法眼呢？一定有法眼。 　　下面再接著問，「須菩提！於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊！如來有佛眼。」如來現在已經成了佛了，你的眼當然是佛眼，怎麼沒有佛眼呢？那個偈頌上說：「佛眼如千日，照異體還同。」佛的眼睛像一千個太陽那麼明亮，一千個日，各照各的，叫做照異。但是日的光明沒有兩個樣的體。等於電燈，一個電燈照一個境界，各個電燈，照各個的啊！它是照異，但是電的體只有一個。這就是佛眼，觀俗諦就是空諦，觀空諦就是俗諦，它是平等即是差別，差別即是平等，這就是佛眼的功用。 　　說這五個眼幹什麼呢？要離這個見的相。眼睛所見的功能，誰也超不過佛眼啦！佛眼，不是離開肉眼另外有一個佛眼啊！就在這個肉眼上起的功能。你只修行用功，不要著相，用功用到那個地方，自然起了天眼通。再用功，耶！自然見到真空之理，得了慧眼。再用功，耶！見俗諦差別之理，得了法眼；再用功，成佛了，得了佛眼，還是肉眼啊！你不要著一個相，著個相功夫生了障礙，連天眼通還得不到，何況能得到佛眼呢！ 　　前面講佛的見，佛的見沒有一定的相，要離相。下面講佛的知，是佛的心的功能，佛是無法不知，但是要離相。 須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多！世尊！佛告須菩提：爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。 　　「須菩提！於意云何？如恆河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊！如來說是沙。」釋迦佛說法，常在恆河邊上說法，每逢要說無量數目的時候，統統用恆河沙作一個比喻，如來常常說恆河沙嗎？有說啊！ 　　「須菩提！於意云何？如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河」，把數目字把它擴大，這一條恆河裡面所有的沙，每一粒沙子，算一條恆河的數目，有如是沙等這麼多的恆河。「是諸恆河所有沙數佛世界」，這個恆河，就是恆河沙的恆河，恆河多得沒有數，它的沙子更多得沒有數了。由恆河沙的恆河沙數這麼多的佛世界。佛世界，就是一個三千大千世界，有這麼多的三千大千世界。「如是寧為多不？甚多！世尊！」那三千大千世界可太多了。 　　「佛告須菩提：」佛再跟須菩提說，「爾所國土中」，國土，就是佛世界。爾所，就是恆河沙數恆河沙那麼多的佛世界，那麼多的國土。「所有眾生」，所有的眾生，一個三千大千世界的眾生，就多得不可思議了，何況那麼多三千大千世界的眾生更多了。那個多的不可思議的眾生，每一個眾生有「若干種心」，若干種的心，眾生天天打妄想，一天不曉得打多少妄想？那麼一生不曉得打多少妄想？一個眾生的心就若干種，何況那麼多眾生的若干種心呢？「如來悉知」，可是如來統統知道，每一個眾生的若干種心。 　　「何以故？如來說諸心，皆為非心，是名為心。」如來用功用到成佛，他得了佛的心了，他就了知一切眾生的心。眾生的心，就是個虛妄不實的妄念。「說諸心」，是眾生的心。「皆為非心」，它當體沒有自性，當體就空。「是名為心」，不過假名叫做心而已。 　　「所以者何？」怎麼眾生的心叫做非心呢？「須菩提！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」眾生的心，就是個妄念，它是剎那生滅，這一個念頭起來了，過去了，「過去心不可得」，過去就滅了，你求過去的心，不可得。現在的心呢？現在的心它不停住，妄念一起就過去了。一念有九十剎那，一剎那有九百個生滅。這一個念頭一動，就是個最短的時間了，可是裡面還有小時間，有九十剎那，這每一個剎那的小時間還有九百個生滅，它根本不停，很快，過去了。現在心，求現在心，也不可得，你求個現在心，已經過去了。「未來心」呢？未來心還沒有來啊！還沒有來上哪裡求得呢？所以三心不可得。 　　古人作了一個觀三心不可得的偈頌，參考資料上有：「三際求心，心不有。心不有處，妄緣無。妄緣無處，即菩提。生死涅槃，本平等。」「三際求心，心不有。」際，就是時間，在過去際，過去的時間，求這個心，它已經過去就滅了，不可得，沒有。現在的心不停住，沒有。未來的心還沒有到，還沒有來嘛！沒有。在這過去、現在、未來，求不到心。 　　「心不有處，妄緣無。」妄緣，妄想攀緣。我們的心，是念念不停，就是妄想攀緣的心。你能以用功觀這個心、求這個心，三際求心不有，妄想攀緣的心，停止了，空了。 　　「妄緣無處，即菩提。」要安住真心，就安住菩提心，不是另外有一個菩提心。就是你妄想攀緣的心，等到沒有的時候，菩提心就現出來了。 　　「生死涅槃，本平等。」到你菩提心現前的時候，就是真心現前。一切對待的假相都空了，生死涅槃，本來平等。我們為什麼要修行用功？要了生死，證涅槃嘛！你著生死的相，著涅槃的相，就是小乘人。小乘人畏懼生死，生死太苦了，要了生死，求涅槃，涅槃寂靜之樂嘛！要求涅槃。不曉得生死涅槃，是個對待的假名詞。你有生死，叫做此岸；證得涅槃，叫彼岸。你生死了脫了，沒有此岸，哪裡叫做彼岸呢？所以生死涅槃，本平等，本平等就是只有一個真心，沒有第二個法。 　　再會到經上，佛的心，他無所不知，無量世界，無量眾生，無量的種心，佛統統知道。他怎麼知道呢？他把那妄想攀緣的心空掉了，真心現前了！真心，大而無外，心包太虛，量周沙界，這個心多大呢？包太虛空。無量世界都在虛空裡啊！虛空還在真心裡。這些眾生打妄想，都在佛心裡面打妄想，佛怎麼不知道呢？ 　　這在科文上叫「知無實相」，連佛的知，你也不要著相。佛知，無量世界，無量眾生，無量妄心，他統統知道。我們要求個佛知，你求不到啦！你著相，求個佛知求不到。要離相，把妄想攀緣的心離開了，真心現前了！跟佛的心無二無別了，一切眾生的心，你也會知道。 　　在覓心了不可得的公案，禪宗有六位祖師，初祖達摩到了中國來，因為他講的禪宗，直指人心，見性成佛，大家夠不上聽。他就到了嵩山去面壁，有一個石頭像個牆壁，對著石頭打坐。有一個法師，他知道達摩是個高人，他要去跟達摩求法，就追到嵩山給他當侍者，這就是慧可禪師。 　　嵩山就在大陸的河南省，嵩山是五嶽的中嶽，山高，冬天冷，下大雪，達摩祖師不怕冷，他照樣的打坐。慧可禪師沒有得道，下了雪了，他冷得受不了，要退心，心想：「我來求法，沒有求到法，怎麼怕冷能退心呢？」那時候出家人，身上都帶著有個刀，這個刀不是殺生害命的，比方地下有草、有樹，打坐不能打，拿刀把它砍一砍，不是殺生的刀，叫戒刀。這個時候拿著戒刀，因為自己恨自己不過，怎麼能退道心呢？把手臂給斬斷了。 　　把手臂斬斷了一隻，疼得要死！冷，不冷了，雪下得再大，也不知道冷，叫疼的心把的冷心降伏住了。這個時候疼得受不了，疼得要死，活不下去了，心裡不安定得厲害，那麼求達摩祖師了，看祖師是個得道的高僧，一定有個什麼妙法叫我的心安？他就求達摩祖師給他安心。 　　達摩祖師就說：「將心來，與汝安。」你叫我給你安心，你把心拿來，我給你安嘛！慧可就回光反照找自己的心了，找自己的心，過去心不可得，過去已經滅了。現在的心不可得，現在心它不停住。未來的心，還沒有來到啊，三心都不可得。他跟達摩祖師說：「覓心了不可得！」了，是究竟。我尋找我的心，究竟不可得。過去、現在、未來，求心，得不到個心。達摩祖師說：「我與汝安心竟。」我心給你安好了，慧可禪師忽然大徹大悟了，就悟到三心不可得的這個理了。 　　你怎麼樣子疼呢？斬斷手臂，疼得心裡不安，因為你有個妄念。你三心不可得，妄念沒有了，不是真心現前了嗎？忽然大徹大悟了，這就接二祖的祖師位。達摩祖師，是印度人，中國人做祖師是二祖，實際慧可禪師，是中國人第一個祖師。 　　還有一個三心不可得公案，就是「德山禪師吃點心」的公案，德山，後來叫禪師，在當初是法師。他是大陸上四川省的人，會講金剛經，他信解行中，都稱他周金剛，他會講，學問也好，註金剛經註解，叫青龍疏鈔，註了一百二十卷之多，在全四川，很馳名的一位大法師。 　　德山禪師，就是唐朝人，這個時候頓教禪宗已經大興了，但是還沒傳到四川。出家人到處參學嘛！傳來傳去傳了一個消息，說是在南方，有所謂禪宗，不立文字，不要研究經典，叫直指人心，見性成佛。德山不是禪師，他是法師，天天講金剛經，聽說這個話，認為是魔子魔孫來破壞佛教的。「佛經是佛說的啊！怎麼樣子不要佛經，就能以修行用功呢？一定是魔子魔孫來破壞佛法的。我要出川，離開四川，要到南方去降伏這些魔子魔孫。」於是擔著他自己抄寫的青龍疏鈔一百二十卷，擔了一大擔，離開四川，到了大陸的南方。 　　那麼他擔了一大擔金剛經的註解，這個時候走到路上，肚子有一點餓。看見路旁邊有一個老太婆，在那賣油滋點心，他把擔子放下來，要去買油滋點心吃。 　　賣點心的老太婆，看他是個出家人，還擔了一大擔書，就問他：「師父啊！你擔的是什麼經書呢？」「我擔的金剛經註解。」「誰著的呢？」「我自己著的。」「喔！那你是個大法師啊！你著這麼多的註解，一定對於金剛經很瞭解了！」「我不敢說瞭解，懂得一點點。」「喔！那我跟你領教領教金剛經的道理好不好啊？」 　　「金剛經上有三句經文，叫做過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，有沒有這三句經文呢？」「有啊！」「這三心都不可得，你師父今天要點心，是點哪個心呢？」這一問，三心都不可得，點哪個心嘛？他答不出來了。答不出來很生慚愧，我研究金剛經，研究多少年，著註解註這麼多，叫這老太婆給我問走了。就問她說：「你跟誰學的佛法呢？」老太婆說：「我跟龍潭禪師。」德山心想：「禪宗恐怕是很高喔！龍潭禪師住在哪裡呢？」老太婆就告訴在什麼地方，於是他就去參訪龍潭禪師。 　　一見了龍潭禪師，一談佛法的道理，那人家談得高，這才死心塌地的當參學，天天請開示。那麼這一天，談得很久，談到天黑了，還在談。龍潭禪師說：「天黑了，應該休息了，你回去休息吧！」他另外住了一個房間，要出了龍潭禪師的房間，回到他房間裡去休息。 　　告辭一出門，說：「外面看不見了！」龍潭禪師說，「看不見我給你一個燈！」那個時候沒有電燈，就給他拿紙做的燈，叫紙燈，就是土話叫紙煤子，拿紙把它折成一個長長的一條，把它點起來可以照照亮，拿紙燈照亮好回去。德山剛剛接過來，冷不防，龍潭禪師突然從旁邊噗一口，給它吹滅了。這一吹滅，德山禪師當下明心見性，大徹大悟，這叫「吹滅紙燈，明心見性。」為什麼吹滅紙燈就明心見性？宗門下，是要你去參！我們教下的叫解。這個解要誤人的，因為一解，認為你開悟了，其實不是，解還是依文解義。我們學教的人，都是拿一個紙燈，拿它來照照路，紙燈在心外頭，心裡本來有光嘛！你把心裡的光放出來一點？放不出來。所以吹滅紙燈，要你放下文字障，不要執著。你以為依文解義解得好，就認為你懂得了佛法，實際上都是佛菩薩的，不是你自己的。要吹滅了紙燈，才能大徹大悟。後來才出了一個德山禪師，了不得！ 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來回向！ 　　請把經本打開，看「法界通化分第十九」。 【法界通化分第十九】 須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多！須菩提！若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。 　　「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人以是因緣，得福多不？如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多！」金剛經，按三十二分的本子講到第十八分，就是從第十七分到第十八分，完全講的是究竟降心離相，離到這第十八分了，連佛的知見也要離，那離到究竟處了。從第十九分起呢，就是究竟住心無住的道理，一直到下面第二十四分止，完全是講的住心無住的道理。 　　第十九分的經文，我剛才念的這一段經文要注意，不是較量持經的功德的。前邊是用三千大千世界七寶做布施，乃至於以身命做布施，都是較量持經的功德。這一段不是的，這要注意。 　　第十九分的經文，是個什麼意思呢？教給我們修行的，要無住行施。就是把前半卷，第四分無住行施的道理，把它重解釋解釋，怎麼樣無住行施？我們要去度眾生，一定要行布施，行布施得無住，所以從第十九分起要究竟無住。 　　「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶，以用布施」，「若有人」，這個人可不簡單的一個人，是個發心修菩薩行的菩薩。下半卷第三科不是要起修嗎？這個地方就說明怎麼樣修行的。他用功修行修到十八分離相，已經離到三心不可得這個地方了。這個相究竟離了，要去度眾生，行布施，布施要無住。這個人就是修行用功的菩薩，離相離到究竟處，離到三心不可得這個地方，他來行布施了。 　　這一個人，就是這個菩薩，他以充滿了三千大千世界的七寶，以用布施。拿充滿三千大千世界的七寶來布施，「是人以是因緣，得福多不？」在經文上要注意，「以是因緣」這四個字，以什麼因，什麼緣呢？以「三心不可得」的心為「因」，以「充滿三千大千世界七寶」為「緣」，這個樣的因緣來行布施，這個人得福多否？ 　　須菩提就答了，「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多！」經文上說得很顯明，我們念經的時候，往往會把它忽略過去了，就是第十九分這一段經文，「以是因緣」這四個字非常重要。世尊這樣問：「是人以是因緣，得福多不？」須菩提這樣答：「此人以是因緣，得福甚多！」以是因緣這四個字，你把它滑掉還行嗎？就是說：這個人他以三心不可得的心為「因」，以充滿三千大千世界的七寶為「緣」，那這個人他布施，沒有住相。他以三心不可得的心為因，他沒有住相，那他得福一定多啊！ 　　那個得福多麼多呢？第四分上說得很多：「東方虛空可思量不？不也，世尊！南西北方，四維上下虛空可思量不？不也，世尊！」無住行施的這個人，得的福德，像十方虛空不可思量那麼多。所以這十九分，就是解釋第四分無住行施的，十方虛空不可思量，這個人得的福德也不可思量，豈不是甚多嗎？ 　　世尊再接著解釋，「須菩提！若福德有實，如來不說福德多。」前面第八分須菩提就解釋過這個話，「是福德即非福德性」，是按福德相上解釋的，是按性上解釋，是按真諦。按俗諦解有多有少的相？世尊這個時候沒有聽到須菩提再加以解釋了，世尊自己再解釋，恐怕有人懷疑：前面要離相，什麼相都離就行了，怎麼這個地方又說個福德多，這不是著相嗎？所以聽見須菩提沒有接著解釋，世尊自己解釋了，因為這個福德，不是實在的福德性，不是真實性。 　　「若福德有實，如來不說福德多」，因為福德是個假相，假相按俗諦講，就有多有少的相，所以得的福德多。「以福德無故，如來說得福德多。」因為這個福德，本來是按真諦上是無的；按俗諦上講，說它得福德多。 　　「離色離相分第二十」，下面要詳細說明無住，說到究竟無住，第一、見佛不住相，第二、聞法不住相。第二十分，是先講見佛無住，先講見身無住。 【離色離相分第二十】 須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？不也，世尊！如來不應以具足色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。 　　「須菩提！於意云何？佛可以具足色身見不？」前面第五分經文上問：「可以身相見如來不？」第十三分又有一句，「可以三十二相見如來不？」前面上半卷問過二次。這個地方經文多了「具足」二個字，你要注意，這個「具足色身」，就是報身佛。「色身」，是講他的總相，就像應身佛丈六金身，是個總相；三十二相，是別相。報身佛的身體總相，它是「具足色身」，所以講的不是應化身，是個報身佛。初學大乘法的知道了，應化佛是應機示現的，報身佛一定是真實的，報身佛他無量阿僧祇劫修的因，修的功德，才感得這個佛身，這個佛身一定真實的嘛！所以前面第十分解釋「非身，是名大身。」沒有說明報身那個名詞，已經含著義。不但應身是虛妄的，連報身也是虛妄的。再推到前面講第五分的時候，凡所有相，皆是虛妄，那也包括著報身。這個地方就詳細注明了，具足色身的報身佛，佛可以這樣見嗎？「不也，世尊！如來不應以色身見。」須菩提答，不應當以具足色身來見到佛。 　　這須菩提答：「不也，世尊！如來不應以色身見。」前面佛問：「佛可以具足色身見不？」那個「佛」，也指著法身佛。這個須菩提答：「如來」，這個「如來」是指法身如來。要想見到法身佛，見到法身如來，不應以具足色身見。不能見了報身佛，著相，你一著相，見不到法身如來了。 　　「何以故？」須菩提再加以解釋，「如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」如來說報身佛的總相是具足色身，有相就屬於色法，什麼叫色身呢？身體是眼睛看見的色法，叫做色塵，它還是在六塵範圍以內，那怎麼能是真實的呢？所以按俗諦講，它是「具足色身」，報身佛的身相具足。要按真諦講呢，「即非具足色身」，當體就是空的。「是名具足色身」，是即空即有，這是中道具足色身。中道具足色身，不能著相，一著相就又落到俗諦那邊去了。會到中道的具足色身，還是要離，不能住，所以說究竟無住。 須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？不也，世尊！如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。 　　再講見相無住，「須菩提！於意云何？如來可以具足諸相見不？」前面「可以具足色身見」是總相，等於應身佛的丈六金身。這個相呢，是別相，一個相一個相的別相，等於應身佛的三十二相。報身佛，是身有無量相，相有無量好。應身佛有個數目，它是三十二相，八十種好。報身佛都是無量的，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，所以叫做具足諸相。釋迦佛問須菩提：你要是見法身如來，可不可以具足諸相這個報身佛見到呢？ 　　「不也，世尊！如來不應以具足諸相見。」要想見到法身如來，法身如來是無相的法身，法身是個理體它無相，怎麼樣能以具足諸相，有相的報身，能見到法身如來呢？ 　　須菩提再加以解釋，「何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」前文是「具足諸相」，這裡把文字顛倒一下，意思一樣的。「諸相具足」，是按俗諦講。「即非具足」，應該中間還有「諸相」二個字，經文把它略掉，「即非諸相具足」，按真諦講，諸相即是非相。「是名諸相具足」，按中道第一義諦講，是報身佛有個諸相具足的莊嚴，實際它還是應菩薩的機示現的，所以說到中道了，還不可以住相。 　　「非說所說分第二十一」，這下面講到「聞法無住」，前面是「見佛無住」，這再「聞法無住」，先講「說者無住」，再講到「聞者無住」，看著經文。 【非說所說分第二十一】 須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛！不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。 　　聽金剛經，聽到這裡，只要念一遍，你就可以瞭解。我前面講到離佛的相，離法的相講過，我們佛弟子離相無住，先下手，離六塵的相，不住六塵，這個功夫雖然一下子用不到，還容易接受，應該這樣離。但是佛的相，法的相，要想把它離開，心裡面總有一點恍恍惚惚，怎麼離佛的相，離法的相呢？我們天天學佛，天天聞法，要恭敬要供養，所以這麼樣子就不容易離開。不容易離開也離的不究竟啊！你無住，無住得不究竟。所以這個地方要究竟無住，把佛的相離開，不要住著。再把如來說法的相，不要住著，這才是究竟無住。 　　「須菩提！汝勿謂如來作是念：」我如來沒有這個念頭，你可不要講我有這個念頭，就是這麼一句話。「汝勿謂如來作是念」，你不要替我說話，我心裡沒有這個念，你說我心裡頭作是念，這個就不對！作什麼念呢？「我當有所說法」，你以為我心裡有這麼個念頭，我當有所說法，我是佛，說法是我的責任，我要度眾生，不說法怎麼度呢？你以為我心裡有這個念頭嗎？你可不要這樣說。 　　「莫作是念！」再警告他一句。前面「汝勿謂如來作是念」，這底下再加一句「莫作是念！」這就是第十七分開始說，上半卷離相無住，都是離心外的六塵境界。第十七分起下半卷，是離內心的相。佛以身作則，你看我心裡頭有相沒有？我，佛的相，當然沒有六塵的相，但是我說法的相應該有。你要是這樣講，就錯誤了，你切不要這樣講。 　　「何以故？」為什麼我要警告你，叫你不要作是念？「若人言：如來有所說法，即為謗佛！」假若有這個人，這樣說，他說如來在那講經說法，他是讚歎我嗎？他是毀謗我。 　　怎麼樣讚歎佛講經說法，落個謗佛呢？「不能解我所說故。」我說法的意思，他一點沒有瞭解。這個解字，念（姐），是不能瞭解。念（謝），他不能以悟到我說法的深義。所以這個人說：我如來著了相在那說法，他不是毀謗我嗎？ 　　「須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」三句經文，金剛經上很多，這個地方最好瞭解。如來是說法，不是眾生講話，如來所說的法，都是度眾生了生死的方法，才叫說法，哪能會著相呢？著相怎麼了生死呢？所以如來說法，他無法可說，這才是真正說法。 　　「須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」這個三句經文最好瞭解，我們最好學，我們要去度眾生，你到哪裡學說法呢？學說法，你切不可以著說法的相。說法者，無法可說，才叫說法。你一著相，不叫說法了。 　　釋迦如來要涅槃，文殊菩薩請釋迦佛住世，再轉法輪。說個再轉法輪，說錯了，釋迦牟尼佛大大的訶斥：你怎麼請我住世，再轉法輪？那麼過去我是曾轉法輪嗎？你叫我再轉法輪，我說法四十九年，沒有說到一個字啊！我根本就沒有轉過法輪，你怎麼叫我再轉法輪呢？ 　　大乘起信論上，馬鳴菩薩講的，他來著大乘起信論是弘法的，「非求世間名利恭敬故」，貪名、貪利、貪恭敬，都是世間凡夫動的念頭，我們轉法輪度眾生，這三個念都不能動。我從這個地方悟到，這是當法師的三關，你一定要透過這三關，你講經說法才講得好。不然，你天天講經說法，你天天生煩惱。 　　第一、我要講經，我的名氣越講越大，這不是貪名嗎？第二、我要講經，你們得送供養給我，這不是貪利嗎？第三、我要講經，你們要好好的恭敬我，這不是貪恭敬嗎？你貪名、貪利、貪恭敬，不都是世間凡夫的妄想嗎？你講經說法的法師是學佛的，你怎麼學凡夫呢？這不是顛倒了。 　　這麼樣子一顛倒了，就要生煩惱，你貪了名，有名好貪；你貪了利，有利好貪；你貪了恭敬，有恭敬好貪，都貪到了，貪到了不是增加貪煩惱嗎？貪的不順心、不滿意呢，你不動瞋恨嗎？不應當貪而貪，不應當瞋你要瞋，這不是愚癡嗎？天天講經說法，叫斷貪瞋癡，你可天天在增加貪瞋癡，這不是顛倒嗎？ 　　所以在金剛經這三句經文，你要學到，說法者，則無法可說，才是名說法。你不要著法相，按現在新名詞，說法是你的義務，誰叫你當菩薩呢？你不是自己發了心要當菩薩嗎？那是你應當盡的義務，你著相幹什麼呢？就天天說法，天天不著相，還無法可說，這才是真正說法。 　　這一段就是佛自己以身作一個榜樣，「說者無住」，說法的人不住相。再講到「聞者無住」，聞法的人不住相。 爾時，慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。 　　這一段經文一共有六十二個字，在鳩摩羅什法師翻譯的金剛經，沒有。金剛經的翻譯，一共有六種譯本，這是北魏朝菩提流支法師翻譯的金剛經，有這一段經文。我開經的時候就講過，我們中國人跟羅什法師特別有緣，歡喜念他翻譯的經，它少了一段，把菩提流支翻譯的金剛經那個經文，給它抄了一段，加到羅什法師翻譯的金剛經裡面。 　　那麼翻譯的經不能完全一樣啊！它少這麼一段就好了，為什麼把菩提流支三藏法師翻譯的金剛經給它抄過來一段，加到羅什法師翻譯的金剛經呢？因為印度翻到中國來的金剛經註解有二種：一種是無著法師的金剛經論，一種是彌勒菩薩作的金剛經偈頌。金剛經論，也有這一段的意思；金剛經作的偈頌，也有這一段的意思。研究金剛經的人研究出來，人家北魏朝翻譯的對，羅什法師翻譯的，是少了這麼一段，把它抄過來加到羅什翻譯的金剛經裡面了。 　　各人翻譯的不一樣，不一樣大同小異啊！羅什法師翻譯的翻譯得很好，他怎麼樣翻譯的少了六十二個字，少了這麼一大段呢？我在那兒研究，這是推論，沒有歷史的根據。因為印度的經本子，釋迦佛在世，沒有發明造紙術，沒有紙。釋迦佛涅槃以後，也還沒有發明造紙術，造紙出來。那麼結集經藏，寫到哪裡呢？寫到印度有一種樹葉子很細，寫到樹葉子上，叫貝葉靈文。那麼從印度帶梵文的本子，帶到中國來，古時候交通不便利，帶得很費力氣啊！到了翻譯的時候可能是樹葉子少了一張。那麼他翻譯，得依著梵文本子翻，梵文的本子丟了那麼一張，他就沒有法子翻譯出來了，所以少了一段，這是我大概推論的。 　　再看著經文，「爾時，慧命須菩提」，爾時，就是釋迦佛說：「說法者，無法可說，是名說法。」這個時候。慧命須菩提，慧命二個字，不能依著續佛慧命解釋。魏譯的本子，就是北魏朝菩提流支法師翻譯的本子，他把長老二個字，都翻譯成慧命。秦譯的本子，姚秦時代鳩摩羅什法師翻譯的本子，翻譯成長老。依著長老的意思解釋慧命，慧，是有德，道德長。命，是有壽，壽命，他的戒臘老。慧命，就是長老二個字的意思。由這二個字證明，就不是鳩摩羅什法師翻譯的了，鳩摩羅什法師翻譯的是「長老須菩提」。 　　「慧命須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？」上半卷有這麼一段疑惑的問詞，上半卷是怎麼樣說的呢？在第五分以後第六分接著問。第五分：「凡所有相，皆是虛妄！若見諸相非相，即見如來！」這個時候須菩提開悟，開了悟了替眾生擔心：「頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」要是能以聽說「若見諸相非相，即見如來」這個經文，能以生一個真實的信心嗎？是問的這個。 　　這個地方是怎麼樣疑的呢？前面說是「若見諸相非相，即見如來」還是有所說法，是世尊說出來的。這個地方聽說：「說法者，無法可說，是名說法。」這個道理太究竟了、太好了，但是我替眾生擔心是，他聞到世尊說這個道理，能不能以生起個真實的信心呢？ 　　「佛言：須菩提！彼非眾生，非不眾生。」前面是須菩提問：「頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」世尊叫他：「莫作是說，如來滅後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」這個地方沒有再加解釋，一定有人生信心，但是他生起信心的這個眾生，非眾生了。 　　他這個人生起來信心，不是眾生了，怎麼樣呢？前面第十四分有二句經文可以作註解：「信心清淨，即生實相。」他生起信心，是清淨信心，信心一清淨，自己本具的實相般若現前了，即生實相，實相也就是自己具有的佛性。那這個人，他信心一生起來，實相就生出來，這個人決定成佛，他還是個眾生嗎？所以「彼非眾生」。 　　底下又來一句「非不眾生」，這怎麼說呢？好像是自相矛盾的一個話，事實是這個樣子。他本來是個眾生，因為聽見佛說法說金剛經，說到這個地方，他就信到這個地方，那信心清淨，即生實相，他就不是眾生，因為什麼？他將來成佛有份了。但是他只是生出來一個清淨的信心，還沒有解悟到真正的深理，由信才開悟嘛！還沒有開悟，開了悟悟了理，還要腳踏實地的修行呢！修行了才能以證果，才能成佛。所以他現在，按他的果報，還是個眾生，所以叫「非不眾生」。 　　「何以故？」我這麼樣說，好像是自相矛盾的一個話呢？又是眾生，又不是眾生，不是眾生，又是眾生呢？「須菩提！眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」「眾生眾生者」，連說二個眾生，就是上文：「彼非眾生，非不眾生。」那二個眾生，把文略掉了。我為什麼說：「彼非眾生，非不眾生。」呢？那是按世俗諦這樣講的，他生了清淨信心，就不是眾生。但是他的果報，還是個眾生，所以又「非不眾生」。我說這二句「彼非眾生，非不眾生。」「如來說非眾生」，要按真諦說，連帶著二句的眾生，都非眾生，二句的眾生相都是空的。「是名眾生」，按二諦解釋，不過假名叫做眾生而已。按三諦解釋，那是合到中道第一義諦的眾生。 　　從慧命須菩提白佛言起，這六十二個字，叫聞法無住，還是講究竟無住。前面佛自己說，他沒有動過說法的念頭，是說法的人無住。爾時慧命須菩這一段，是聞法的無住，他要是聞法住了相，就不會說是信心清淨，即生實相，所以聞法他不住相。 　　再講到「無法可得分第二十二」，按科文上，叫「得果無住」，得了菩提果了，沒有住相。 【無法可得分第二十二】 須菩提白佛言：世尊！佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！ 　　須菩提是跟著聽佛說法，上半卷到了第十四分，他就深解義趣，已有甚深的解悟了。等到下半卷的時候，要依悟起修，他是個上根利智的人，一邊聽法一邊就修行了，悟理悟得深，修行用功也越來越深，所以到這個地方，他才知道究竟無住的道理。 　　「須菩提白佛言：世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶！」耶字是個問詞，這個地方不能作問詞講，這是須菩提解悟到甚深的道理，依著他悟到甚深的道理講出來的，前邊世尊問過三次，第一次在第七分：「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？」他怎麼答呢？須菩提答：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。」沒有定法，叫阿耨多羅三藐三菩提，他不敢說沒有。第二次在第十分佛又問：「於法有所得不？」須菩提答：「於法實無所得。」第三次在第十七分佛又問：「有法得得阿耨多羅三藐三菩提不？」須菩提答：「無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」他答說：沒有，已經悟了，悟到是實實在在沒有，但是那個沒有，不是現在說的沒有，那個就是佛他無所得，還是有一個得，不過不能以執著就是了，再不能執著，還是有一個得。 　　這個地方究竟無所得，才悟到真正的深處了。須菩提說：世尊！佛得的阿耨多羅三藐三菩提，究竟為無所得啊！真正明瞭了，真正無所得。耶字，是須菩提的悟處，不能作問詞。 佛言：如是如是！須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。 　　「佛言：如是如是！」佛聽出來了，他不是有所疑問，是他悟到這個甚深之理了，佛就給他印證了：「如是如是！」你說得很對！你說得很對！ 　　「須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提法，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」這裡換了幾個字，還是那個三句經文，就是：「佛說阿耨多羅三藐三菩提法，即非阿耨多羅三藐三菩提法，是名阿耨多羅三藐三菩提法。」還是那個三句經文，不過這個地方文字有點不同，「須菩提！我於阿耨多羅三藐三菩提法」，按世俗諦說有的。可是呢，「乃至無有少法可得」，按真諦講，它是當體即是空，不但說沒有多的法可得，乃至於少的法也沒有，就是我心裡沒有一點點得的念頭。「是名阿耨多羅三藐三菩提法」，這才是佛得的真正中道的阿耨多羅三藐三菩提。 　　今天經就講到這裡，向下文長，付待來日！請大家站起來回向！ 　　請把經本打開，看「淨心行善分第二十三」。 【淨心行善分第二十三】 復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。 　　「復次，須菩提！」佛重複次第，又叫一聲當機者。「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」前面說佛所證的果，叫做無上正等正覺，就叫阿耨多羅三藐三菩提的果。叫我們發心，就要發阿耨多羅三藐三菩提的心，為什麼又說結果的時候，是「無有少法可得」呢？這就是解釋這個道理，跟著第二十二分：「無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。復次，須菩提！是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」 　　「是法」，就是無上正等正覺之法，它是個實相般若平等的理體。這個法是平等之法，怎麼樣平等呢？沒有「高」，沒有「下」，你成了佛了，這個菩提法它沒有「高」；你沒有成佛，當九法界的眾生，這個法也沒有「下」。參考資料有解釋： 是法平等，無有高下。 　　「是法」者，實相妙法也，亦即菩提心法也。上與十方諸佛「平」，下與九界眾生「等」。諸佛雖高，此菩提心法亦無有高。眾生雖下，此菩提心法亦無有下，故言「無有高下」也。 　　「是法」，這個菩提法，就是實相般若，也就是我們的佛性。在六道凡夫說吧，我們一時上天堂，一時下地獄，在六道裡邊頭出頭沒，生到人天道享點福報，墮到三惡道，受苦無窮，它這個佛性沒有動，實相般若沒有動，名字不同，還是那個真理之體，它不會變動的。你生到天，它還是那個樣；你下到地獄，它還是那個樣，這就是在六道凡夫，它並沒有說是減少了一點，念心經大家都知道，叫「不增不減」。在佛的份上，沒有增，就沒有「高」。在凡夫份上，也沒有減，它沒有「下」，所以它叫做平等之法。這樣「是名阿耨多羅三藐三菩提。」這樣才叫阿耨多羅三藐三菩提。 　　前面說是無所得，要是有所得，它不是「高」了嗎？無所得，可不是少了，它少了不是又「下」了嗎？無所得，因為它其性平等，不能說得，不能說不得。因為對著須菩提講，只好講個無所得，實際連無所得的名字，也不能加上去。 　　再講無所得這個名字，怎麼叫做得呢？以前沒有，現在有了，這就得到了。或者以前有，失掉了，耶！現在又找回來了，那麼得到了。以前沒有，今天有了，叫得了。從來就有啊！不是以前沒有，怎麼能叫得呢？要是失掉了，再找到了叫得，從來沒有失掉啊！哪裡會找到了呢？沒有失掉，找個什麼，怎麼還叫做得呢？這個得的名字安不上去。 　　釋迦佛成了佛的時候，在華嚴經上說的有，三嘆奇哉：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆具有如來智慧德相」，釋迦佛成了佛了，看見一切眾生都是佛，而且現現成成的佛。皆具有，如來的智慧，如來的功德，如來的相好。具足有，不是比著佛少了一部分，跟佛一樣一樣，無二無別。那麼眾生怎麼當眾生，怎麼沒有成佛呢？「但以妄想執著，而不能證得。」在這個地方，我們學大乘經，聽大乘經，一定要迴光反照照自己，不然永遠不會開悟啊！我們與佛差了個什麼呢？多了個什麼呢？差，一點沒有差，跟佛的智慧，佛的功德相好，我們都具足有，一點沒有差。那麼多了個什麼呢？多了個妄想，給障礙到了。多了個妄想，你不執著還不要緊，多了個妄想，還多了個執著，但以妄想執著，而不能證得。那麼這麼樣子如來的智慧，如來的功德，如來的相好，怎麼現不出來呢？就是你這一執著，給障礙到了。 　　那麼這一個執著，再分成二個：叫人我執，法我執，越分越多，實際就是個妄想。妄想者，虛妄想念啊！沒有一個真實的自體，打妄想嘛！耶！他要執著，本來是一切都是虛妄不實的，他要把它當真的，這一切煩惱都生出來。這個樣子你起了煩惱，認成真的，你就造業，造了業了受果報，受果報還起煩惱，還造業。煩惱，也叫迷惑的惑，起惑、造業、受報，受報就受苦啊！惑、業、苦，三法輪轉，永遠逃不出這三個字的圈圈，所以眾生苦，就苦在這裡。 　　那麼金剛經上說的什麼呢？破人我執、法我執。你把這二個執著都破了，還不落於空，落於空又起了一個空執。所以金剛經上有三重關：你一執著我，有我等四相生起來；你一執著一個法，又有我等四相生出來；我也空了，法也空了，你又執著這二個空叫俱空，又有我等四相了。這我等四相，在金剛經上分三層，你不起執，不起執三重的我等四相，一空一切空，空得乾乾淨淨，你就大徹大悟了嘛！ 　　前面講六祖大師的公案，我們可以作個例證。六祖大師連一個字都不認識，窮得沒有飯吃，天天上山上打柴，賣了柴再買米才給他母親吃點飯。聽到人家念金剛經，念到：「應無所住，而生其心！」忽然間開悟了，悟到什麼呢？悟到實相般若，悟到阿耨多羅三藐三菩提這個平等法，開悟了是真的嗎？不是真的，他見了五祖怎麼會說：「人有南北，佛性無南北。」他從哪裡開了這個智慧呢？他不是在聽到金剛經那時候開的智慧嗎？他念了神秀大師的偈子，他不滿意。他自己作了一個偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」不認得一個大字的，會作這個樣的偈子，他不開悟，他怎麼作得出來呢？開悟是從哪裡開出來的？從金剛經上出來的？從他自己心裡出來的啊！如來的智慧是本來具有的嘛！你把執著放下了，如來的智慧現前了，這就叫大徹大悟。我們不要起執著，你聽經，聽著聽著就會開悟，跟六祖大師不是無二無別嗎？毛病就出在執著上。本來是虛妄不實的，凡所有相，皆是虛妄，你把它都當成真的，就這樣子自己沒有煩惱找煩惱，沒有苦頭找苦頭吃，所以眾生冤枉啊！ 　　這就是懂得「是法平等，無有高下」，不能說個得。所以前面第二十二分說：「乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」沒有少法可得，這才叫阿耨多羅三藐三菩提。為什麼不能說得呢？因為這個法是個平等法，沒有高，沒有下。 　　「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」在無所得中有個所得，這個得，就是自己發現了，不是自己家裡沒有，從外面得出來的。自己家裡寶貝，以前隱蔽，都沒有發現。今天發現了，還是自己家珍，自己家裡珍寶。所以這個菩提法，本來在我們自己心中，叫無明煩惱給障蔽住了。今天無明煩惱給照空了，耶！得到了，這個得，就是假名叫得。 　　「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，這個經上明文，可以證明新眼疏上的大科，正宗分分四大科，金剛經上現現成成的。釋迦佛自己分的，不是通理大師分的，通理大師發現的。每逢到那一段了，耶！就要較量持經的福德，第一大科：略明降住生「信」分，把清淨信心生出來，較量持經的福德，這就是第二分到第八分，第一科。 　　第二大科：推廣降住開解分，從第九分到第十六分止，到了第十四分有明文，須菩提，深「解」義趣，解就是開了悟，那不是第二大科開解分嗎？開了解了，這就較量持經的福德，到了第十六分結束。 　　現在第三大科：究竟降住起修分，開了悟要修行，那到這裡，「修」一切善法，不是有明文嗎？把第二十三分講完了，第二十四分較量持經的福德，都是現現成成的四大科，這先講了三大科，現在講起修分了。 　　怎麼樣個修法呢？「以無我、無人、無眾生、無壽者」，前面從第二分起，須菩提問：云何安住其真心？云何降伏其妄心？釋迦佛就解釋，要降伏妄心，你離相；要安住真心？你無住。一直解到現在，你一動念頭，就有四個相生出來：我相、人相、眾生相、壽者相。最高了，我要發心度一切眾生成佛，還是個妄想。你一執著這個最高的妄想，還是有我等四個相生出來不是？我要去度眾生，我要行布施。你一住相，四個相都生出來。所以你要是降伏妄心，要離相。離一切相，連度眾生成佛的相，也得離。你要去修行呢，修行要行布施，行布施不能住相。不能住相，還得離。離了這個住的相了，你這個修行才是真修行。所以這個地方，我等四個相，你要「無」，無就是離開。我等四個相，包括前面的三層：我執的四相，法執的四相，空執的四相，完全要無，這一個「無」字，就是功夫，統統把它無得乾乾淨淨。無得乾乾淨淨，可不落於偏空，不落於斷滅，還要「修一切善法」。大乘佛法難學就在這裡，可是金剛經這二句文，什麼人都看得懂不是，怎麼難學呢？ 　　這個二句經文好懂，「修一切善法」，都是些什麼善法呢？平常講一切善法，就是十種善法：身三、口四、意三。身，身體不殺生、不偷盜、不邪婬。口，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口。意，不貪、不瞋、不癡。這十種善法，不是這個地方一切善法，那是天乘法。修那十種善法，準備生天，你不生天，自然生天，那是天乘法。 　　金剛經上所講的善法，什麼善法呢？第四分上有明文，行布施。行布施怎麼叫一切呢？前面講過了，一個布施，開三個布施：財布施、無畏布施、法布施。開三個布施，再開開，開成六度，六度再開，開成萬行，不是一切善法嗎？你一個布施法裡面包括一切善法，修一切善法，從布施修起啊！由布施開成六度，六度再開成萬行，這就是修一切善法。 　　學金剛經呢，就學了個空空洞洞，找不到修行的法子。佛說每一部經，都要告訴我們個修行的法子，我們好斷煩惱了生死啊！金剛經的修行的方法在哪裡呢？第四分叫無住行施，那就是金剛經上修行的法子。大乘菩薩修行，就修行六度萬行，一個布施，包括六度萬行。到了這第二十三分上說的更明顯，還告訴一個方法怎麼修？前面講無住行施，無住是不要住這四個相，你去修一切善法。就是行布施，包括六度萬行，修一切善法，這不是金剛經上告訴我們一個修行的方法嗎？ 　　這就是個成佛的正因，也就是得菩提法的一個正因。「即得阿耨多羅三藐三菩提」，前面說無所得，怎麼這裡又說有所得？是不是世尊自相矛盾呢？不是的，為度眾生，不能說沒有一個得，這假名為得。得到了呢，你不能著相，一著相你根本就沒有得到。真正得了菩提法的時候，哪裡有一個所得呢？所以到你成佛那一天，它沒有所得，本來就是佛，哪有一個新成的佛呢？ 　　「須菩提！須菩提！所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」按二諦的道理講，「所言善法者」，所言修一切善法，是按俗諦講的。「即非善法」，是按真諦講。「是名善法」，不過假名善法而已。 　　要按三諦講，「所言善法者」，是俗諦，俗諦它有相，有惡法之相，就有善法之相。要勸眾生，斷除惡法，要修善法，一定得有個名字。「如來說即非善法」，如來說法都是依著真諦說，不能落於俗諦。所以按真諦上，善法的本性是空的，「即非善法」。「是名善法」，中道第一義諦。離一切相，「即非善法」。再修一切善法，這才是中道第一義諦的善法。 　　「福智無比分第二十四」，第三大科，到第二十四分為止。三十二分的科文，分得很好。「福智無比」，第二十三分上叫我們「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，無了四個相，就是修佛的智慧；修一切善法，就是修佛的福報。成了佛了，叫兩足尊，福報具足了，智慧也具足了，這叫福智無比。那我們一下手，就要修這個佛的正因，就要修佛的智慧，修佛的福報。怎麼樣修呢？離一切相，這就是智；修一切善法，這就是修福。結果修圓滿，成了佛了，福也具足，智慧也具足，按新眼疏的科文「校量持福」，是較量持經之福。 【福智無比分第二十四】 須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說。於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數、譬喻，所不能及。 　　「須菩提！若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。」這是較量持經的福德，先有一個人用財布施，有多少財呢？以三千大千世界中，所有的諸須彌山王。須彌山王，是一個小世界的中心。這一個三千大千世界，有一百億個須彌山，須彌山稱為山王，叫諸須彌山王，就是有百億之多。一個須彌山王，有八萬四千由旬高，有一百億個須彌山呢！「如是等」，就是那一百億個須彌山那麼高。「七寶聚」，聚，是把它積聚起來，把金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、真珠、瑪瑙等七寶積聚起來，積聚得八萬四千由旬高，像一個須彌山王，於是積聚一百億個須彌山王那麼高。「有人持用布施」，拿來布施。這下面應該佛問一聲：「須菩提！是人得福多不？」須菩提言：「甚多！世尊！」這裡把這個問答的文略了。 　　底下佛接著說了，「若人」，另外一個人。「以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為他人說。」這一個人，不用七寶作布施，受持金剛經的全部，或者半部，乃至於四句偈。受持，自己受持，受持其義；讀誦，讀誦其文；再為他人說，再給別人講金剛經。那麼這個人，就是第二個持經的這個人，講經的這個人。「於前福德」，於前面七寶布施的福德，「百分不及一」，比較起來呢，前面財布施的人有一百分，不及這個持經的福德一分。「百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。」不但一百分趕不上一分，乃至於百千萬億分，也趕不上一分，乃至於用算數用譬喻，簡直比較不來，就是持經的福德、講經的福德太多太大了。 　　前面聽較量福德，聽得很多了，這麼一聽就懂了。可是要是與過去研究，有一個疑問，這個疑問還不太容易解決。前面一共有了五次較量持經福德的文，一次比一次深。第一次，是在第八分的較量，有人以七寶布施，是充滿一個三千大千世界的七寶作布施。第二次在第十一分的較量，是「以恆河沙數三千大千世界的七寶來作布施」，那比第一次多得多了。第三次在第十三分的較量，是一個人用一個恆河沙數的身命作布施。第四次在第十五分的較量，是用無量恆河沙數，每一天三分，初日分，布施一個恆河沙數身命作布施；中日分，亦以一個恆河沙數身命作布施；後日分，亦以一個恆河沙數身命作布施，一天布施了三個恆河沙數的身命布施，如是乃至百千萬億劫以身命布施，用無量的身命作布施，來較量持經的福德，也趕不上持經的福德多。第五次第十六分的布施，更不得了了，佛拿他自己因位的修行來作比較，他在然燈佛之前，遇到八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，他得的福報大不大呢？跟持金剛經這個人的福德比較起來，百分不及一，百千萬億分不及一，乃至算數譬喻所不能及。 　　現在到了第六次的較量了，應該比第五次還高還深，怎麼這個七寶布施忽然間減少了？還減少了太多。第六次是用三千大千世界中所有的諸須彌山王，這個七寶聚來作布施的，除了須彌山王的七寶，還有許多地方都空著的呢，連那第一次的譬喻也趕不上，第一次是充滿了三千大千世界的七寶，這是怎麼說的呢？那麼有註解上說，前面五個是次第的，由淺至深。到了第六次，就是如來的方便說了，這個解釋不對。 　　前面講過，如來有五個語：真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。第五個語，叫不異語，怎麼叫不異？前後不變易。前面是由次第譬喻、較量的，由淺至深，怎麼到這個地方不次第呢？怎麼不由淺至深了？這不是變成異語，如來不異語啊！這種怎麼說得通呢？ 　　依著華嚴經有二句經文，可以解決這個問題，參考資料上有：「發心究竟二不別，如是二心先心難。」發心，是最初發心。最初發心發菩提心，要行菩薩道。究竟，是發心到了究竟，到了圓滿的時候成佛。二不別，這兩個心，沒有兩個樣子。初發心，跟到了究竟成佛那個心一樣一樣的。要不一樣，那個最初發心，不是成佛的正因，結果你不能成佛。成佛的正果，一定要與正因，因果相應才可以啊！所以你最初發心，就要發得正，要發成佛的心，要正因，才能得正果。所以最初發心的心，一直到了究竟位，到了成佛的心，沒有兩個樣子，叫發心究竟二不別。 　　這兩個心沒有兩個樣子是平等，可是平等不礙差別，第二句說它有差別，「如是二心先心難」，先心，就是最初的心。兩個心比較起來，最初發心那個心，很難，很困難。 　　那麼再合到金剛經，金剛經是講的信、解、修、證。信心要清淨信心，要生起來個清淨信心，很難很難！第二個要解，解是解悟，大開圓解，很難很難！要是你的清淨信心生出來，接著是求個解悟，開悟更難。解悟更難，居然能以解悟了，解悟以後還得修行啊！這個比較容易。前面一層比一層的福德多，是那個時候求生信心很難，求開悟很難，所以它的福德加倍的多。到開了悟以後再修，這個很容易了，所以福德比較起來是減少了。這個譬喻，是在他開了悟修行，比較容易，這個樣譬喻的，並不是不次第。 　　我們最初發心，要用功修行，我都勸諸位在家的居士，你的家庭裡面，假若是可以空出來一個房間，你還是設立一個佛堂，因為你好用功。我常常勸居士，你要設立一個佛堂，那是一個高尚的享受，是個高等的娛樂。你要得這個好的享受，得這個好的的娛樂，你的家庭裡面一定要設一個佛堂。 　　那麼設一個佛堂，你最初發心要用功，用功要拜佛、要打坐。你去拜三拜佛，腰硬得像個棍子，硬是拜不下去。你得費好大的力氣，才磕了頭下去，拜三拜佛，簡直累得受不了。不能怕累啊！所以不怕難，這才要拜下去。你打坐，腿子盤不起來，雙腿盤不起來，單腿盤也不起來，腿硬得像個棍子，硬把它搬上去。盤起來了，盤起來疼得要命，不怕疼，非盤不行。所以那個心發得很堅固、很虔誠。等你拜久了，不要說拜三拜，拜三百拜，很容易。等你腿盤熟了，怎麼樣呢？腿不疼了，不要說是坐十分鐘、二十分鐘，坐二點鐘它也不疼，很容易了。所以最初下手很難，他用心用得特別虔誠才可以，這個樣它的福德就特別多。 　　「化無所化分第二十五」，這講到正宗分第四大科，叫「決定降住成證分」，由「究竟降住起修分」才再「決定降住成證分」，有個證得。從第二十五起一直到三十二分，都是第四大科，講的是什麼呢？降心離相，住心無住。不過講的是決定的道理，要決定降心離相，決定住心無住。所以金剛經，你沒有研究，沒有聽，看得很難懂，不曉得講的是什麼？講的很一貫，降心離相，住心無住，開頭到尾，就是這二句話。先講降心離相。 【化無所化分第二十五】 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生，如來度者。若有眾生，如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我。而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。 　　「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：我當度眾生。須菩提！莫作是念！」你們不要替我想，說我如來心裡有這個念頭，有個什麼念頭呢？說我如來當去度眾生，須菩提！你可不要作這個念，我沒有這個念。 　　決定離相，還是解釋前文，第三分上叫我們降心離相，怎麼降心離相呢？度一切眾生入無餘涅槃，實無眾生，得滅度者，度生要離相。講到後來第十七分，要是菩薩，你得離相，你這個菩薩「若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。」你不叫做菩薩，你生心動念不是個凡夫嗎？你哪裡是個菩薩呢？那麼佛能生心動念嗎？所以佛拿自己作個例證，我叫你們這樣住，就是我也這樣住的啊！我度眾生，我沒有念嘛！你不要替我想，說我有度眾生念頭：「我是佛，我是如來，我應當度眾生」，須菩提，你莫作是念啊！ 　　「何以故？」我如來是天天在度眾生，怎麼心裡不可以作這個念呢？「實無有眾生，如來度者。」如來是度的眾生，眾生是個假相啊！怎麼叫做眾生呢？色、受、想、行、識，五個法和合起來的假相，叫做眾生，哪裡有一個眾生？實實在在沒有一個眾生為我所度嘛！ 　　這是所度的眾生相是空的，下面這一句講，能度的心也是空的。「若有眾生，如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。」這是我要是假若有個能度眾生的心，若有眾生，為我如來所度，我如來有度眾生的心，有能度之心，能度之心不空，那如來就有我等四相生出來了。有我為能度眾生，有所度啊！有我相，有人相。人我差別，就是眾生相。執著不捨，就是壽者相。那如來還像個如來嗎？不是變成凡夫了嗎？ 　　「須菩提！如來說有我者，即非有我。而凡夫之人，以為有我。」如來說話，也有說我啊！前面說，你們不要說我當度眾生，不是說過我嗎？那是隨著世俗諦，假名為我，如來可沒有我執啊！可是凡夫呢，要以為如來有個我，那是凡夫的執著，我如來沒有這個執著，我說那個我，即非有我。 　　「須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」耶！前面說「實無眾生」，怎麼又出來一個凡夫呢？凡夫不就是眾生嗎？你要曉得，還是按世俗諦講，有個凡夫的名字。按真諦講呢，「即非凡夫」。「是名凡夫」，假名凡夫而已，這是按二諦講。要按三諦講呢，說有個凡夫，是個假諦。說「即非凡夫」，是空諦。「是名凡夫」，中諦。怎麼凡夫也叫中諦呢？一切都是佛法，凡夫哪裡不是佛法呢？ 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來回向！ 　　請把經本打開，看「法身非相分第二十六」，按新眼疏的科，這是降心離相之文，從第二十五分起到三十二分，這是正宗分的第四大科，「決定降住成證分」。前面第二十五分略明離相，到了二十六分，就是詳細的說要離相，先講觀佛的相，要離相，看著經文。 【法身非相分第二十六】 須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？須菩提言：如是如是，以三十二相觀如來。 　　前邊第五分，世尊已經一再的問過須菩提：「可以身相見如來不？」須菩提答：「不可以身相見如來不？」第十三分再問：「可以三十二相見如來不？」須菩提答：「不可以三十二相見如來不？」須菩提都解悟到這個地方。 　　這個地方須菩提怎麼樣答：「可以三十二相觀如來」呢？這要注意「觀」字，「觀」跟「見」不同。見，是眼睛看見；觀，是心裡觀想。觀字的音聲，要讀去聲，不能讀（官），還是眼睛看見，叫觀。讀去聲讀（貫），觀是觀想，心裡想叫觀。 　　前面一再的問，是眼睛可不可以看見佛的相，可不可以看見三十二相？須菩提說：不可以。這個地方問呢，心裡可不可以這樣觀想？可不可以三十二相觀如來呢？「須菩提言：如是如是！」是這個樣的觀想啊！是這個樣的觀想啊！可以三十二相觀如來啊！須菩提前面已經悟到：不可以三十二相見如來不。怎麼這個地方又答：可以觀想如來呢！因為沒有講金剛經之前，釋迦世尊開示弟子，你打坐的時候，要觀想佛，因為我們的妄想心，不能沒有念頭，你不觀想佛，就觀想九法界的眾生啊！一定要觀想佛。觀想佛怎麼觀呢？佛有三十二相，你觀想他三十二相就對了。在沒有講金剛經之前，佛是這樣開示，大家也都這樣用功的，所以須菩提說：是的啊！世尊！是以三十二相觀想如來。 　　金剛經上是要講高深的佛理，凡所有相，皆是虛妄，佛的應化身有相，是虛妄的，就是包括的有報身佛，還是沒有顯明的開示。到後來第二十分就說：可以具足色身見嗎？可以具足諸相見嗎？那完全明顯的開示報身佛的相，也是不可以執著。那麼現在，就是平常開示的，叫他以三十二相觀想如來，這個地方要把這個相給它駁掉，要離相啊！離相，決定離相，要把佛相給它離開，離得清清淨淨。 　　前面我一再地提到，我們離相，最難離的，就是佛的相，法的相。因為過去學佛，佛一再的開示我們：要尊敬佛、要恭敬佛、要念佛、要拜佛。現在說那個相不要了，怎麼能一下離開呢？所以這個地方釋迦佛要叫你究竟離開，要叫你決定離開，釋迦佛就給他講理了。 佛言：須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。 　　「須菩提！若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」這一個理由是駁得很好很好，很充足很充足。佛示現丈六金身、三十二相，是人的相，你要是過去聽過，就知道；你沒有聽過這句話，要記著。佛是在人，示現個人；在天，示現個天，佛不是時常到天上說法嗎？現的相，是天上人的相。他在人間，示現的是人的相。人的相當然要示現個最莊嚴的人相，誰的相最莊嚴呢？轉輪聖王的相最莊嚴，示現的轉輪聖王的相。 　　轉輪聖王有四種：鐵轉輪王，銅轉輪王，銀轉輪王，金轉輪王。這就是他們在人間，是個最大福報的人。鐵轉輪王，他可以統領一大部洲；銅轉輪王，可以統領二大部洲；銀轉輪王，可以統領三大部洲；金轉輪王，可以統領四大部洲。就是這一個小世界，他是一個最大的國王，叫做金轉輪王。 　　他怎麼叫金轉輪王呢？他的福報大，生出來就感應有一個金輪寶。他統領四大部洲，四大部洲小國王很多，在佛經上講小國王，叫粟散王，粟是米，好像一把米散開了那麼多。四大部洲，小國王多得很，要有哪個小國王不服，金轉輪王的寶，就飛到去了，小國王一看金輪寶來了，不敢打仗，就降伏了。所以金轉輪王有金輪寶，他有這個福報，才能統領四大部洲。 　　怎麼叫做轉輪聖王呢？他是人間的一個聖人，他教化四大部洲的人民修十善法，以十善法教化四大部洲的人民，是個人間的聖人，所以叫做轉輪聖王。 　　那麼佛示現在人間，他要示現個人的相，叫人間的凡夫，見了他要起恭敬心，要示現個最莊嚴的人相。最莊嚴的人相，就是轉輪聖王的相，丈六金身，有三十二種相好。佛在人間示現，就示現轉輪聖王的相，有丈六金身，有三十二種相。 　　過去我開示你們，因為你們的善根還不夠深，智慧也還不夠高，跟你說這要觀想個法身佛，法身佛無相怎麼觀想呢？觀想不來。要是叫你觀想個報身佛的相，報身佛的相，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，都是無量無量的，怎麼觀呢？也是觀想不來。你現在看見我的身相了，丈六金身，三十二種相，天天對著你們講話，你不是看見我這個佛的相嗎？你就觀想這三十二相就是佛相。 　　現在要叫你離開佛相，離不開，就跟你說：我這個相不是佛的相，是個轉輪聖王的相。你要是觀佛的相，觀成三十二相就是佛，轉輪聖王就是如來了，那麼如來還有價值嗎？他的福報，是人間第一，但是他連天上人的福報也不夠，他是個人間的人。天上的眾生，生來就帶著有五種神通，叫報通，除了漏盡通沒有，什麼天眼通、天耳通等統統有。轉輪聖王沒有五種神通，他連天上人的眾生還趕不上，哪裡是個佛呢？所以想到這裡了，你就把佛相可以離開了。 　　「須菩提白佛言：世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」你要是不了解須菩提的悟性深，你以為他是隨便說話。前面佛問說：「可以三十二相觀如來不？」須菩提答：「可以三十二相觀如來。」怎麼現在又說：「不應以三十二相觀如來。」須菩提到了第十四分，他深解義趣。到了第十七分以後，如他解悟的又來修行，修離相、無住，他的功夫已經到了深的地方。所以佛一說，當下他就開悟，就悟到：對的，不可以三十二相觀如來。 爾時世尊，而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道！不能見如來！ 　　這個偈連說兩個「我」，這是對凡夫說法，假名為我。前面第二十五分佛已經自己說過：「如來說有我者，即非有我。」佛沒有著我的相。按世俗諦，應該說個我，這個我，就是佛自稱。 　　「若以色見我」，你要是以色見我，色是色相，就是身體，身體屬於色法。你要是以三十二相的色身來見佛，你錯了。「以音聲求我」，會說法的，這就是個佛，你又錯了。怎麼樣呢？你走到邪道上去了，「是人行邪道！不能見如來。」不能見如來，就是不能見到法身如來，你證不到法身，法身是無相的嘛！ 　　聽金剛經，聽不到甚深的道理，這個偈子還是相信不及。我們學佛的，以佛的相見佛，就算著相，還是著的佛相，怎麼走到邪道上呢？我們以佛說法的音聲，就算著了相，還是著的佛的法，怎麼走到邪道上去，佛怎麼訶斥得這麼嚴重呢？還是有所疑？ 　　邪道，不是正道，就是叫邪道。你著了佛的相，著了佛說法的音聲，雖然不是外道的邪道，但是你確切不是正道。因為什麼不是正道呢？佛不在心外啊！我們對於其他修道的，都叫外道，給它取個外道的名是什麼呢？他心外求道，名為外道。現在你在心外求佛，不是正道了，不是走到邪道怎麼樣呢？ 　　你要以三十二相色身來見佛，不是在你心外嗎？你要以會說法的那個人，就是佛，不是在你心外嗎？你把佛擺到你心外邊了，不是同外道一樣，心外求道嗎？你不是走邪道是什麼呢？ 　　要把佛相離開了，什麼相都離開了，底下再接著：你不要落到斷滅空，叫「無斷無滅分第二十七」。 【無斷無滅分第二十七】 須菩提！汝若作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。 　　前面叫你離相，說到第二十六分還是離應身佛的相三十二相。前面第二十分說：不可以具足色身見如來，不可以具足諸相見如來。具足色身、具足諸相，是報身佛的相，不可著報身佛的相，報身佛的相要離開啊！那麼現在你說你瞭解了，我懂了，如來得阿耨多羅三藐三菩提，不能以著相，連報身佛的相都不能著，說報身佛的相，也是應機示現的。你要是這麼樣會這個道理，又會到邪道上去了，怎麼樣呢？你落到空那一邊去了，又落個偏空，落個偏空不要緊，落個斷滅空。報身佛是無量阿僧祇劫，修的六度萬行的功德，莊嚴出來的，你說佛得阿耨多羅三藐三菩提，不需要以報身佛的相來得。那麼你六度萬行的功德不要修了，不要修了你怎麼能成佛呢？不要修了，你認為瞭解佛理了，結果你還是個大凡夫，不是大大的錯誤嗎？ 　　「須菩提！汝若作是念」，假若你心裡這樣想念著：「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」他要離一切相，應身佛的相要離，報身佛的相也要離，不可以具足報身佛的相，不應該以具足相，來得佛的菩提。「須菩提！莫作是念」，嚴重的訶斥，你可不要這樣想念，怎麼樣呢？心裡不要這樣想：「如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。」 須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅！莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相！ 　　「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅！」你以為瞭解了佛理，結果你起了斷滅之見，那報身佛都不要了，你六度萬行不要修了，不是落個斷滅空嗎？所以佛再訶斥：「莫作是念！」切不可以作這個念頭？「何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相！」你真正發阿耨多羅三藐三菩提心，那是佛的大菩提心啊！你發了心要成佛，怎麼能說斷滅相呢？ 　　大乘的深理，難瞭解就在這個地方，你認為佛說法自相矛盾，一時說有，一時說空。一時說叫我們離相，叫我們不要著相。一時說叫我們不要動這個念頭，動這個念頭，就是於法起了斷滅之見。而究竟怎麼樣學法呢？根本前面說的法，你沒有甚深的瞭解，認為佛自相矛盾，一時談有，一時談空。佛沒有一時談有，一時談空，他說法是一貫的。 　　開始你問：「善男子、善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」你是替這些發了阿耨多羅三藐三菩提心的善男子、善女人來請問，怎麼樣安住他的真心？怎麼樣降伏他的妄心？我就開始跟你說：要降伏妄想心，你發心，你發了大菩提心了，你要普度一切眾生，但是你要離相，實無眾生，得滅度者。那不就是一時說有，一時說空。要叫你度一切眾生，不是有嗎？有，叫你離相，不就是空嗎？佛法本來是那個樣子，不這個樣子，你就打妄想。那麼叫你修行怎麼修呢？無住行施。應該於一切法，不要住著來行布施。行布施，不是有嗎？不住相，不是空嗎？佛法就是這個樣子的，不是佛一時說有，一時說空。 　　這個道理第三分、第四分，講到離相度生、無住行施沒有詳細的講，就開示你「但應如所教住。」你是跟佛來學法，你是問我怎麼樣降伏妄心？怎麼樣安住真心？我叫你這樣，你就這樣做，你就這樣修，就對了，你應該「但應如所教住。」沒有錯，我是過來人嘛！我就這樣修的，我才成了佛，你跟我這樣修就沒有錯。後來再把它開開來，再說這個離相，再說無住，說了很多，為什麼我們聽著一時說有，一時說空呢？因為眾生的妄念雖多，不出這二個總相，你不執著有，就執著空。對於我們執著有，就說你不可以執著。 　　尤其說到第二十六分了，要是著了佛的相，那就行了邪道。第二十七分一下子大轉彎，轉過來，你不可以說，不以具足相故得菩提，你要動了這個念頭，那這個邪道，你可走得遠了，你落到斷滅之見。第二十六分、第二十七分，一個說有，一個說空，怎麼樣呢？佛法就是這個樣子。 　　本來是這個樣子，怎麼是這個樣子呢？前面一再的講過，你沒有注意，你沒有留心啊！你以為佛一時說有，一時說空，自相矛盾。佛所得的法無實無虛，前面第十七分有沒有這一句？底下再說：是法平等，無有高下，第二十三分有沒有這一句？佛法就那樣，佛得的法什麼樣呢？佛所得的法無實，不是有個有的法，有個法不是有實了嗎？也不是個空的法，有空的法，不是虛了嗎？不能說有，不能說空。你要執著有，佛就說你不可執著有；你要執著空，佛就跟你說，你不可執著空，是去你執著的。佛所得的法，它是平等的，平等的法，沒有高，沒有下。你執著個有，不是高了嗎？你執著個空，不是下了嗎？所以佛一時說空，是叫你不要執有；一時說有，不叫你執空。佛的法是超空有，它是平等平等的，不可以執著有，執著有就是：是法是實，是法是高了，它無實無高啊！你執著個空呢，是法虛了，是法下了。佛所得的法，它沒有虛，沒有下嘛！什麼樣的？平等平等，就是不可以執著有，不可以執著空。 　　說得太高太深，我們凡夫怎麼夠得上？夠得上啊！前面佛說，你能以一念生淨信者，那個福報，就等於你供養過百千萬億佛的福報。你聽了金剛經了，你一念不生，一念不生落於斷滅嘛！落於斷滅你這個人不是死了嗎？你在那打坐的，我一念沒有生，一念不生，沒有斷滅，那這個心什麼心呢？這個心就是清淨信心，就是佛的法身。我們本具的法身，跟佛證得的法身，無二無別嘛！你得用點功，打打坐觀想觀想，才能得個實在。 　　你打坐定下來，一念不生，你好會到這個道理。你打坐，坐了很久的時間，清淨心能以保持著，這還不叫功夫。要在動作的時候，你要去度眾生，得行布施，行布施不是在那兒打坐行啊！財布施，也得動作啊！說法，法布施，也得動作啊！釋迦佛上舍衛大城去托鉢吃飯，他是在動作上表現不著相，用功用的在動作上不著相。不著相，不著有的相，不著空的相，那你就是真正學了佛法，真正修到了佛的法。 　　第二十六分、第二十七分對治大邪見，從我們凡夫份上說起，凡夫外道邪見，開開來有六十二種，六十二種它有二個根本邪見：一個叫做常見，一個叫做斷見。 　　第一種就是常見，是永遠這個樣子，他認為他執著這個道理很對。斷見，是沒有了。常見、斷見，是根本二個大邪見，它撥因果的。在人說人，我們要瞭解這個道理，它怎麼是二個根本大邪見呢？他執著個常見，執著個常見怎麼樣呢？他認為人死了，來生還轉人。那不要做好事，他盡量的去做惡、去害人。「不要緊，我死了來生來世，還是轉個人嘛！」把因果掉了，自害害人，他不怕做惡，不怕害人。國家的法律再厲害，不過是殺我，殺了我轉了世，我又當人啊！這有什麼關係？這就叫大邪見，執著常見，永遠執這個樣子，今生做人，來生來世還是做人，做了惡，還是不耽誤他做人，這就是大邪見。 　　第二種就是斷見，斷見就是斷滅見，斷滅見是撥因果的，人死了就沒有了，什麼還有來生來世，什麼升天堂下地獄，哪有這些事？人死了就完了，他不怕錯因果，做惡做到死，不就完了嗎？哪有個什麼來生的因果報應？它撥因果的，這個樣子他要害自己，要害別人。 　　那麼學佛，當然不是凡夫做惡，但是你執著個佛相，你不能離開，還屬於常見。你執著個沒有具足相，沒有個報身相，還是個斷滅見。這就是第二十六分，去除你那個常見；第二十七分，去除你那個斷見。把二個大邪見去掉，就是正見生出來。 【不受不貪分第二十八】 須菩提！若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩勝前菩薩，所得功德。 　　講較量持經的福德，前面有五層，我都料揀過了，一層比一層高深，到了第六層料揀，忽然間福德減少了，這就是到你修行用功的時候，這個行反而容易了，不如初發心的那個行來的困難，越困難他越堅強，得的福報越多。這個地方呢，還沒有前面五層那個樣的布施多。你要曉得，這個地方不是不次第，前面是凡夫用七寶布施，用身命布施，是講的凡夫。這個地方，是兩個菩薩來比較的。 　　「若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。」這個菩薩是個什麼菩薩呢？行布施，他住相，就是個住相行布施的菩薩。「若復有人」，這個人不是凡夫人，這個人是菩薩，還比前面的那個菩薩高，他是不住相的一個菩薩。 　　「知一切法無我」，他學大乘法，尤其是聽金剛經的道理，他真正了知了，「知一切法無我」，這個法無我呢，包括人無我。這個凡夫，執著我們這個身體就是我，他不曉得我們這個身體，是色、受、想、行、識，五蘊和合的個假相。佛開示他的弟子，你要觀我空，人沒有個我，它是五個法合起來的。說個譬喻，等於五根線合起來一個繩子，你不要認為繩子的相是真實的，你把它抖開來五根線，哪裡一條繩子呢？那叫我空，也叫人我空，也叫人無我。小乘修行就修到這裡，他得到人無我。 　　法無我呢？大乘菩薩修行的，不但修人我空，也修法無我。二乘人，他知道五蘊合起來的假相沒有的，但是五蘊法是實實在在有的。還是用那個譬喻解釋，這個和合假相是繩子的相，繩子是五根線合起來的。你把它抖開來是五個線，繩子的相不是當體就空了嗎？你不能執著五根線是實實在在有的。你把線再抖抖看，竟是些纖維，竟是些棉花毛，哪裡有個線的本體呢？大乘菩薩用功用到這裡，不但繩子的相觀空，線的相把它觀空；不但人我空，而且法無我，這叫「知一切法無我」。 　　他「知一切法無我」，是他的因行，因地修的行門，得了個什麼結果呢？「得成於忍」，得成個無生法忍。「忍」有三種，我們修六度，第一、布施，第二、持戒、第三、不是忍辱嗎？忍辱是初下手，忍有三種忍： 　　第一、叫生忍，生忍也叫眾生忍。有人罵我，有人打我，有人怎麼樣欺侮我，障礙我，我都能忍。那他打我罵我，不是侮辱我，侮辱我我能忍，這叫忍辱。這個忍，就是忍耐的忍，叫做眾生忍。 　　第二、叫法忍，對於無情法能忍，比方天氣太熱，天氣太冷，我都能忍。熱，天氣熱是個法，是個無情法，它不是個眾生啊！我都能忍，這還是個忍耐的忍。 　　第三、叫無生法忍，這一切法本來不生，是我們妄念執著，才有生有滅，妄見生滅。一切法本來平等不動的，它沒有生沒有滅。你打了妄想，起了執著，一切法才有生有滅。它本來無生，本來無生就是個平等的法身，這個時候你認識了，這個忍，叫忍可。忍可，可字怎麼講？了了分明。我對於一切法，本來不生的道理，我心裡面徹底瞭解了，這就是解悟悟到這個地方，叫忍可。而且對於無生之理，安住不動，這叫做安忍。無生法忍，這個忍，不是忍耐，忍耐是勉強，初下手用功忍耐嘛！這個忍可，是真正知道了，起了智慧，對於無生之理真正瞭解了，叫忍可。對於無生法忍，能安住不動，叫安忍，這就屬於定力。 　　在大乘的位子上，有五十一個菩薩位，連佛果的位，有五十二個位。十信位，不能得無生法忍，十信位不能安定，他進進退退。我們有善根沒有呢？有。有大乘善根沒有呢？有。要是沒有，今天不會聽金剛經，那證明我們前生前世種了大乘善根的。那麼得了無生法忍沒有？沒有得到。他怎麼沒有得到呢？十信沒有修圓滿。十信位的菩薩，譬喻叫空中毛，空中飛了一個雀鳥輕的毛，它隨風東西。東風吹，那個毛往西飛；西風吹，那個毛往東飛。十信菩薩就是這麼進進退退，遇著好的因緣，他又進步，精進用功了；遇著五欲六塵的境界，又把它牽著墮落下去了，進進退退。我們就是十信位的菩薩，十信沒有圓滿，你不好好用功，來生來世可能不保險，會墮落下去。 　　要十信修圓滿，住了十住位，這個時候證了無生法忍了，安忍，他安忍不動，不會再退了。那麼再進步，十住位修圓滿，十行位修圓滿，十迴向位修圓滿，這叫三賢位。這三十個位修圓滿了，登地，登到初地，這個時候又得到無生法忍，這叫做忍可。初地菩薩，他豁破一分無明，親證一分法身，法身什麼樣子他親證了，忍可那個可，就是了了分明，他親實證得了嘛！那麼於是地地高，地地瞭解得清爽，到了登地的菩薩又證到深一步的無生法忍。那麼初地、二地，一直再精進，精進到八地菩薩，得到無生法忍，這是究竟得到無生法忍了。無生法忍在大乘位子上，由淺至深，有這三個階段。你最淺的這個菩薩，他得到於忍，得到無生法忍，最淺的位子是個十住位的菩薩。再高一級，是登地以後的菩薩。再高，就是八地菩薩。 　　第四大科正宗分，是決定降住成證分，要證果的，經上的明文就在這裡。他證得什麼果呢？證得無生法忍。證得無生法忍在大乘的位子上講，最淺是個十住菩薩；高了一級的，是登地以後的菩薩；再高，是個八地菩薩，就得了這麼個果。 　　我們現在大家修行用功，都是修淨土法門，念阿彌陀佛的。我講金剛經，講到快完了，我沒有講一句勸大家念佛的話。為什麼呢？講金剛經，沒有說念阿彌陀佛的，就依著金剛經講金剛經。那麼明天就講圓滿了，現在說一點念佛的道理。 　　我們在娑婆世界修行，能得到十住位很難很難！我們都有大乘善根，都是十信沒有圓滿，是進進退退，到現在還當凡夫。要想入了住位，叫它不退轉，在娑婆世界修行很困難！為什麼？娑婆世界環境惡劣，牽你墮落的因緣太多。生到西方極樂世界，一生到西方，就不退轉。我們天天念阿彌陀佛，念個最簡單的迴向偈，可能你天天念，還沒有瞭解：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開念佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」第三句就是這一句的功夫，生到西方極樂世界，是蓮花化生。蓮花一開，見佛，花開見佛。花開見佛得了什麼結果呢？悟到無生法忍，一生到西方就悟到無生法忍。 　　第四句是「不退菩薩為伴侶」，最低的位子，西方極樂世界的菩薩，都是十住位的菩薩，十住位的菩薩都得到不退轉。所以我們一生到西方，西方極樂世界全是阿鞞跋致，阿鞞跋致就是不退轉。你一生到西方，你也是個不退轉的菩薩，最低的位子是個十住位。那十信圓滿了，保險了，你不會再退墮到凡夫。 　　再看著經文，不要講太多，此菩薩就證得無生法忍了，「此菩薩勝前菩薩，所得功德。」他沒有說福德，前面那個菩薩，他修的是福德，布施，他住相，是修的福德。後面這個人沒有行財布施，他「知一切法無我，得成於忍。」那麼他得的是功德，就算前面那個人行布施也是功德，可是勝過前面那個功德。 何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？須菩提！菩薩所作福德，不應貪著！是故說不受福德。 　　「何以故？」佛再加以解釋，這個菩薩怎麼樣沒有得到福德，而得到功德呢？「須菩提！以諸菩薩不受福德故。」因為這個菩薩，他不納受福德。 　　這須菩提聽了又不瞭解了，「須菩提白佛言：世尊！云何菩薩不受福德？」世尊常常開示我們，叫我修福德，而且金剛經上前面較量福德，較量多少次，都得到大福德，怎麼樣這個地方又說菩薩不受福德，怎麼樣解釋呢？ 　　佛加以解釋，「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著！是故說不受福德。」不受福德，不是不做福德。所以學金剛經，學不通的時候，落了空空洞洞，叫他做一點好事，他都不做：「不要著相嘛！行什麼布施！」他說他懂了金剛經了。金剛經上，叫你行布施不住相，不住相行布施，有無量的福德，無量的福德也不貪著，這樣叫做不受福德。金剛經的道理有時候很難懂，這幾句不是很好懂嗎？你就這樣做嘛！你天天去做福德，你不貪著，這樣就是變成功德了。 　　假如再問：為什麼菩薩作福德，不應貪著呢？你一動個貪福德的心，我相、人相、眾生相、壽者相，四相不是生出來了？這樣你不是變成凡夫，哪是個菩薩呢？你即不名菩薩了嘛！ 　　今天就講到這裡，明天就可以講完、講圓滿，希望明天大家都來聽，聽個圓滿。向下文長，付待來日！站起來回向！ 　　請把經本打開，看「威儀寂靜分第二十九」。 【威儀寂靜分第二十九】 須菩提！若有人言：如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 　　正宗分第四大科，是決定降住成證分，前面從二十五分起，二十六分、二十七分，一直到二十八分，都是決定降心離相的道理，連佛的相，都要決定離開。這再講決定住心無住的道理，住心無住，一切相都不要住。那麼一切相總起來，不出於正報與依報。先講正報無住，剛才念的這段經文，就是講正報無住。 　　這一段講正報無住，就是講釋迦佛的應化身，凡夫二乘人都可以看得見的，叫正報。包括報身，菩薩可以看見，地上菩薩可以看見。由應身、報身，而會歸到法身，法身是無相的，這一段的總義就在這個地方。 　　先消文，「須菩提！若有人言」，這就是著相的人，「如來若來、若去、若坐、若臥」，行、住、坐、臥，四大威儀。若來、若去，是行，行就是行路的行。沒有說住的威儀，住就是立著、站著。坐，打坐的威儀。前面第一分如來托鉢化飯吃，有來有去，回來，洗足已，敷座而坐，有坐。但是「臥」，金剛經上沒有說，釋迦佛為給弟子們示模範，也要睡覺的。睡覺，如來有臥的威儀，就是右側而臥，側著身，身體往右邊側身，右手托腮，左手搭跨。右手托著腮巴，左手搭著腿的跨，這個樣是臥的威儀。弟子們都看見的，看見了就會這樣說，如來也有四大威儀。 　　「是人不解（音謝）我所說義。」講「所說義」這三個字，這就是如來常常跟弟子們說法開示的，走路，有走路的威儀；站著，有站著的威儀；坐下來，有坐下來的威儀；臥下來，有臥下來的威儀，如來是常常這樣說的。你要照著我說的四大威儀，著了相，你沒有解悟，你不解我所說的義理。 　　「何以故？」我怎麼樣說這個人，不解悟我所說的義理呢？「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」如來，照最淺的意思解釋，如來者，好像來了，實際沒有來，來無來相，去無去相，這樣才叫如來。你連這最淺的義理，沒有瞭解。 　　「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」下面依著參考資料解釋： 如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 　　此明應化身如來也。亦即近明前文（第二十六分）不可以色相見佛之義。遠明（第一分）世尊托鉢化飯，由祇園來，向舍衛去，來無來相，去無去相之義也。所謂不起道場，而去鹿苑也。進而明之，即從兜率天來，亦未嘗來。向雙林去，亦未嘗去也。而見世尊有來有去者，正如雲駛月運、舟行岸移，然月未嘗運，而岸未嘗移，蓋隨其機見耳。又如月之印水，水清則月來，水濁則月去，天上之月，實未嘗來去也。是故若欲見佛，但淨其心，所謂眾生心水淨，如來影現中也。 　　再釋義，這一段經，就是第二十九分這一段經，「此明應化身如來也」，明應化身如來，包括報身如來，實際還都是的指應化身，為什麼呢？著相的都是些凡夫二乘。凡夫，著一切相；二乘人，著法相，他執著著如來有來去坐臥之相，所以這麼樣子的指，還是指著應化身如來。 　　「亦即近明前文（二十六分）不可以色相見佛之義」，近明，最近說明，就是第二十六分，這是二十九分的經文。前面第二十六分：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道！不能見如來！」「若以色見我」，怎麼以色相見佛，就行了邪道呢？這就是近明不可以色相見佛的道理。 　　「遠明（第一分）世尊托鉢化飯，由祇園來，向舍衛去，來無來相，去無去相之義也。」世尊，你看見有來有去，他來無來相，去無去相。「所謂不起道場，而去鹿苑也。」這個應化身，從哪裡來的應化身呢？由報身來的。報身從哪裡來的呢？是證得法身才起的報身。法身是無相的，報身、應化身，都是由法身起的妙用，他哪裡會有相呢？為度這九法界眾生，現報身，現應化身，實際是來無來相，去無去相。 　　「所謂不起道場，而去鹿苑也。」這叫雙垂兩相，世尊成了佛了，就如證而說，他證得個什麼佛法，他說個什麼佛法，只有地上菩薩才能以聽得懂。二乘人「有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓教」。說華嚴經，是盧舍那佛，二乘人有眼不看見，「有眼不見舍那身」，舍那身，盧舍那佛，沒有看見這個佛。說的華嚴經，是圓頓大教啊！二乘人的耳朵聽不懂，「有耳不聞圓頓教」。釋迦世尊說華嚴經，二乘人根本沒有看見這個佛，也沒有聽見說這個法。 　　那麼二乘人看見釋迦佛成了佛，三七二十一天，在菩提樹下打坐思惟，在那思惟，想著怎麼樣度眾生？哪個眾生有緣先當得度，在思惟這個事情。想好了，五比丘最有緣，應該先度這五個人，這五個人在鹿野苑住著的。所以二乘人看見，釋迦世尊成了佛，由菩提道場，就到鹿野苑來了，有來有去。實際世尊，在二十一天說華嚴經，在道場裡沒有動，不離開道場，不起道場，並沒有起座，坐在那裡講華嚴經，而就到了鹿野苑了。 　　開經的時候，講世尊五時說法，就說：「華嚴最初三七日」，有士林的一個聽眾，給我來一封信，說：「華嚴經也是一大部經啊！怎麼二十一天就能說完呢？」那麼第二天，我就拿出這封信，要答覆他，我問：「士林這位居士來了沒有來？」沒有來，沒有來一直也沒有講。今天不曉得這個居士來了沒有？或者在座的，對於這二十一天說華嚴經，還有懷疑的，我附帶的講一講。 　　五時說法的偈頌，是天台宗智者大師著的，智者大師的智慧最高最深，稱為東方小釋迦。東方，就是我們中國，稱為我們中國的釋迦佛。他研究佛教的歷史，當然研究的最清爽了，他才作這五時說法的偈子。 　　那麼研究佛四十九年說法的歷史，到鹿野苑去度五比丘，開始說小乘法，就說阿含經了。說阿含經之前，只有二十一天的時間，這個二十一天沒有說法，這就是推測他一定在說華嚴經。華嚴經是釋迦世尊涅槃以後就沒有流通，大海龍王護法，把華嚴經存到龍宮裡了。到了佛涅槃以後六百多年，出了一個龍樹菩薩，他有神通，到龍宮裡去看，看到有三種華嚴經，第一種、第二種經文之多，不是我們南瞻部洲的這些凡夫所可以接受的。第三種華嚴經，還有十萬偈。 　　龍樹菩薩也是地上菩薩，那都是有大智慧的人，他看經過目不忘，把那十萬偈頌都把它背熟了，背出來的。那麼把十萬偈的華嚴經背出來，他出了龍宮，就用梵文把它寫出來了，人世間才有了華嚴經，才翻譯到中國來。我們中國的華嚴經，一共才翻譯了十萬五千偈，但是部頭也就很大了。那麼跟這二十一天時間怎麼配合？二十一天時間短，華嚴經這麼多的經文，怎麼樣說得了？就是這麼樣懷疑。 　　這就是研究佛四十九年說法歷史，只有二十一天這個空檔，決定說華嚴經，就在這二十一天說的。那麼怎麼說這麼多呢？我們就知道，說華嚴經，是報身佛說的，跟這些地上菩薩，叫法身大士聽的。這些佛菩薩都是不可思議的，說法的人，聽法的人，統統不可思議！世間這個時間的長短，在他們身上是講不來的。他可以把短時間拉長，可以把長時間促短，這叫做不可思議的法會，我們只要相信就對了。 　　我們拿地藏經作個例證，地藏經是在忉利天講的，講多少時候呢？講三個月。三個月，是人間的三個月。到結夏安居，世尊生了天了，到解夏的時候，他從天宮下來，在我們人間，這三個月講一部地藏經，這個時間還有多的，那不算短促。可是你要曉得，天上的時間跟我們人間的時間不同。四天王天的一晝夜，是我們人間五十年。忉利天的一晝夜，是我們人間一百年。在人間的三個月，在天上不是剎那之際嗎？就那剎那之際，就說了一部地藏經，他就下天宮了，我們人間已經過了三個月。 　　這就是說，時間，沒有定相，我們不要為這二十一天時間短懷疑華嚴經。空間，也沒有定相，釋迦如來成了佛沒有起道場，在那說華嚴經，那邊就到了鹿野苑了。由菩提道場到鹿野苑是空間啊！有來有去，沒有定相，叫來無來相，去無去相。 　　「進而明之」，進一步我們研究，再說明一下，「即從兜率天來，亦未嘗來，向雙林去，亦未嘗去也。」釋迦世尊要現八相成道，第一個相，從兜率天下來，實際他沒有來。最後第八個相，涅槃相，到雙林樹底下去涅槃，去到雙林樹，也沒有去相，叫來無來相，去無去相。 　　「而見世尊有來去者，正如雲駛月運，舟行岸移，然月未嘗運，而岸未嘗移，蓋隨其機見耳。」說個比喻，像「雲駛月運」，月亮由東方往西走，人眼睛可以看見，它是由東方往西走的。這個時候，有一塊雲彩，在月亮下面往西飛，飛得很快！雲彩飛得很快，喔！看見月亮往東走，走得很快。耶！今天奇怪，月亮怎麼往東走呢？實際是下面那塊雲彩往西飛，飛得快了，是一種錯覺，而月亮並沒有往東運。 　　「舟行岸移」，現在的輪船很大，比如大家上船要到外國，各人的親戚朋友都要來送行，送行的人都在岸上。那麼上船上的人，要跟送行的人話別，都在船邊上站著，只顧話別，說臨別的話，這船開了不知道。船上的人，看見岸往後退了，實際岸沒有往後退，是舟行了，叫舟行岸移。 　　「又如月之印水」，現在天上的月亮，印到水裡面有個月亮。「水清則月來，水濁則月去，天上之月，實未嘗來去也。」天上的月亮印到水裡面有個月亮，水清，看見月亮來了。水渾濁，看不見月亮，隨月亮去了。實際天上的月亮沒有動，也沒有來，也沒有去，也是這個道理。 　　這是釋義，再會歸到我們本身，勸我們怎麼修行？「是故若欲見佛，但淨其心」，我們要想見佛，說我們怎麼沒有見到佛呢？說佛沒有去，怎麼沒有見到呢？你的心水渾濁。你要想著見佛，先淨你的心，把你的心清淨了，佛就來了。我們的心像水，水渾濁了，月亮看不見啊！不怪月亮沒有來，只是你的水太渾濁了。「所謂眾生心水淨，如來影現中」，等你的心水清淨了，耶！如來的影子現出來，你就見了佛了。 　　第二十九分這一段經文，就是決定住心無住，一切法無住，連佛的法、佛的相，也不可住。應化身來，你看見有來有去，他來無來相，去無去相。報身佛呢，前面講過，不可以具足色身見，不可以具足諸相見，報身佛的相，也是來無來相，去無去相。由應化佛，來去坐臥之相，會歸到法身無相上，你真心安住了。 　　所以佛加以解釋，「何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」你要離相，把佛相離得乾乾淨淨，會歸到無相的法身如來了，法身沒有相，法身在哪裡？法身遍一切處。遍一切處，沒有彼處，沒有此處。有此處，有彼處，才有從此處來，到彼處去嘛！它遍一切處，沒有兩個處，它從哪裡來，從哪裡去呢？所以來無來，去無去。那麼你就知道，一切相皆是虛妄，會歸到一切相皆是虛妄，你能見到諸相非相，見到諸相非相，你見到法身如來了。 　　再講「一合相分第三十」，按新眼疏的科，前面講的是正報無住，這再講依報無住。依報，大而世界，小如微塵。先講微塵無住，再講世界無住。 【一合理相分第三十】 須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵。於意云何？是微塵眾，寧為多不？須菩提言：甚多！世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。 　　看著經文：「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界，碎為微塵。於意云何？是微塵眾，寧為多不？」把三千大千世界，就是大地。這大的有三千大千世界大地，把它碎開，碎成極微的塵土，叫做微塵。就是我們把這一塊土，碎成微塵，也說不過來數目，更何況把三千大千世界的大地，碎成微塵呢？「於意云何？」於你須菩提心意之下以為如何？「是微塵眾，寧為多不？」微塵眾，眾多的微塵，是不是太多呢？「須菩提言：甚多！世尊！」當然太多了。 　　這裡面有一個字要研究一下，把三千大千世界，碎為微塵，這只是個譬喻，事實上沒有這個事實。這個男子、女人，就說「若有人」就可以了，怎麼稱「善男子、善女人」呢？這是佛的弟子，或者是男弟子，或者是女弟子，他修析色歸空觀，把色法分析開，歸到空，簡單說叫析空觀。他也是聽佛的開示，佛叫他修觀想，修析空觀的男弟子、女弟子，所以稱為善男子、善女人。 　　須菩提說了個甚多，就自己跟著加以解釋了，「何以故？」我怎麼敢說個甚多呢？「若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。」因為按世俗的假相上說，有個多，有個少，微塵也是個假相，有多有少的相。要是按真諦講，要是實有的話，它沒有兩個相，實際理地，一塵都不能立，哪裡有個微塵眾多呢？所以，因為是在世俗假相上說甚多。若是微塵實有，要是說到它本性實有上，那世尊也不會說它叫微塵眾，眾，就是很多。 　　「所以者何？」須菩提自己再加以解釋，「佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。」如來說微塵眾多，是按俗諦說的，按假相上說的。「即非微塵眾」，是按真諦、按空諦講，即沒有個微塵之相。「是名微塵眾」，要按二諦解釋，不過假名微塵眾而已。要三諦解釋呢，「是名微塵」，中道第一義諦的微塵，法身遍一切處，還不遍到微塵上嗎？微塵也是如來的法身嘛！ 　　須菩提再接著說下去了，因為須菩提解悟解悟得甚深了，他知道如來說法的意思，不等世尊再舉個世界的例子，他就跟著說下去了。 世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。須菩提！一合相者，即是不可說。但凡夫之人，貪著其事。 　　「世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。」如來說世界也是這樣的，三千大千世界有個世界，是按世俗的假相上有的。要按真諦說，世界沒有個世界的相，「即非世界」。要按二諦解釋，「是名世界。」不過假名叫做世界而已。因為世界從哪裡來的？眾多微塵合起來的，看著有個世界，實際沒有個世界，把它分成微塵，世界不是空了嗎？所以按二諦解釋，「即非世界」，假名世界而已。 　　要按三諦講呢，「是名世界」，是中道第一義諦的世界。這就是：「所謂山河及大地，全露法王身。」你看見山河大地，不是世界的相嗎？全露法王身，整個都是佛的身在顯露出來。 　　「何以故？」須菩提跟著再加以解釋：「若世界實有者，即是一合相。」這是叫決定無住，微塵無住，世界也無住。世界它怎麼樣子即非世界？它可以把它分開，把它碎成微塵，它不是實在有的嘛！要是假若世界是實在有的，就變成了一合相了。這一合相，就是有一個真實的東西，有這一件東西是真實的，它分不開了，它是真實的嘛！因為它不是真實的，是虛妄的，才可以分開，把它碎成微塵嘛！所以世界不是實有，若是實有，變成一合相了。 　　須菩提再接著加以解釋，「如來說一合相，即非一合相，是名一合相。」講微塵、講世界，都是世間的假相，都要會歸真理，會歸二諦之理，說個一合相，也就沒有一合相，不過是假名一合相而已。 　　要是會成三諦的道理呢，「一合相」，是假諦。「即非一合相」，是空諦。「是名一合相」，是中諦。怎麼解釋中諦呢？一切法皆是佛法，一合相也是佛法，法法皆真，法法皆如，一合相也就是真如的本體嘛！所以中道第一義諦的一合相。 　　「須菩提！一合相者，即是不可說。但凡夫之人，貪著其事。」世間相，沒有個一合相。一合相，就是真實的一個整體，沒有一個東西是真實的整體。內而根身，外而世界，都可以把它分開的，作析空觀。內而根身，我們的五根身，我們的身體。我們的身體，是地、水、火、風四大種組合起來的，你把它分成地、水、火、風四分，哪裡有一個身體的一合相呢？外而世界，可以碎為眾多的微塵，哪裡有個世界的一合相呢？所以一合相，根本就是不可說的一個名詞。但是，凡夫處處執著，內而執著根身，外而執著世界，都有一個真實的本體，真實的物體。 　　再講「知見不生分第三十一」，按新眼疏的科，「結歸問意」，金剛經說到三十分就說完了，到三十一分把它總結起來，結到經頭上須菩提問的二個問題：「善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛跟他說了一部金剛經，就是答覆他這二個問題：「云何降伏其妄心？」要離相。「云何安住其真心？」就無住。現在到了三十一分，這二個問題把它總結起來，先結降心離相的問題。 【知見不生分第三十一】 須菩提！若人言：佛說我見、人見、眾生見、壽者見。須菩提！於意云何？是人解我所說義不？不也，世尊！是人不解如來所說義。 　　經文二個解字，念（謝）。前面一開始降心離相，要離我相、人相、眾生相、壽者相，這個是心外之境相，把它要離開。再說要離開「我見、人見、眾生見、壽者見」的相，見與相的分別，相是心外的境相，見是內心執著之相，前面都講過。講過你聽到了，就認為如來說這四個見，也是實實在在。你沒有聽懂，這個人解悟我所說義嗎？須菩提聽懂了，他不解如來所說義啊！ 何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。 　　「何以故？」須菩提自己徵問，自己解釋。「世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」世尊因為我們眾生不能以無我，才把它分開來說，外面有四個相，內邊有四個見。外面四個相空了，裡面四個見還沒有空，再說你還是要把它離開，根本就是沒有個我，人無我，法無我，沒有我了，哪有四個見呢？這就是決定離相，你把人我的相離開，把法我的相離開，還有什麼四個相、四個見，不離開呢？總相離開了，別相自然離開嘛！所以「世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見」，世尊沒有起分別的執著，只是去眾生的執著而已，不過假名我見、人見、眾生見、壽者見。 　　要是按三諦解釋呢，「是名我見、人見、眾生見、壽者見。」是中道第一義諦啊！怎麼會到中道第一義諦去呢？我等四見屬於煩惱，煩惱即是菩提，不是中道第一義諦嗎？ 　　這就是要決定離相，答覆須菩提怎麼樣降伏妄心？離相，先把我相離乾淨，再離法的相。 須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。 　　「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解（音謝），不生法相。」前面已經講過，你要信，你要解，你要如是修，你才如是證。你著個法相，根本就沒有解悟，怎麼修行？不修行，怎麼證得呢？ 　　對於一切法，你心裡面應當如是知，你眼睛應當如是見，還要如是生個清淨信心，如是解悟其理，還不生法相。這叫降伏妄心，降伏到究竟處了，一切相離開。 　　「須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」對於一切法，要研究得清清爽爽，什麼世間法？什麼出世間法？研究得清爽了，不能執著。因為如來所說的法相，都是去眾生的執，執去掉了，法也不必再執。再執著法，就因藥成病，為什麼要吃藥？治病的嘛！病好了不要再執著藥了。再執著藥，病好了還要吃藥，因藥再生起來病。所以對治你的人我執，法我執。人我執，法我執都離開了，這個法也不要執嘛！所以如來說一切法，都是權巧方便，如來所說的法相，即非法相，是名法相，假名法相而已，這是按二諦解釋。按三諦解釋，如來所說的法相，是假諦。「即非法相」，是空諦。即空即假，「是名法相」，中道第一義諦。中道第一義諦怎麼解成是名法相呢？這個中道第一義諦的法相，是無相之相，是實相法的相。 　　「應化非真分第三十二」，這要是按心印疏分的科，正宗分到三十一分止，第三十二分，就分到流通分了。我們是按新眼疏的分科講，第三十二分還是正宗分，最後一段，才是流通分。三十二分，還分到正宗分，佛是答覆須菩提住心無住的問題，把它總結起來。前面是結歸云何降伏其心，要離相的問題，要離我相、離法相，這樣妄心降伏。這再結歸云何住心無住，答覆須菩提住心無住，把它總結起來答覆。 【應化非真分第三十二】 須菩提！若有人，以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。 　　「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。」先較量，世界，三千大千世界。阿僧祇，是個大數目名字，翻成無央數。無量，也是個大數目名字。這就不只一個三千大千世界，二個三千大千世界，而有阿僧祇的三千大千世界。不是一個阿僧祇，二個阿僧祇，而有無量阿僧祇的三千大千世界。這麼三千大千世界多了，七寶也多了，統統拿來做布施。 　　「若有善男子、善女人，發菩提心者」，這另外有善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心。這個善男子、善女人，「持於此經」，於金剛經，「乃至四句偈等，受持、讀誦，為人演說，其福勝彼。」勝過前面七寶布施那個人。 　　受持、讀誦，是自利；為人演說，是利他。大乘佛法，以利他為自利，自利再為他人演說。受持、讀誦，是為人演說的一個準備。演說，為人演說，利他。利人了，自己才能得利益。不是先自利後利人，目的還是在為人演說，而受持、讀誦的。 云何為人演說？不取於相，如如不動！ 　　怎麼剛才我解釋，注重在為他人演說呢？下面佛告訴我們，他沒有說云何受持？云何讀誦？他只說：「云何為人演說？」就是以為人演說為目的。 　　我們是佛的弟子，應該擔荷如來的家業，擔荷如來的家業就要為人演說，才能以續佛的慧命。沒有人演說，佛的慧命斷了，佛法滅亡了嘛！要負起責任來，為人演說。 　　「云何為人演說？」告訴未來世的弟子，為人演說，就是講經說法的一個方法，你為人演說，就說法相嘛！「不取於相」，你不能著演說之相，怎麼樣演說？「如如不動」，以如如智，觀如如理。你講的是真如實相之理，依著真如實相之理，起的真如實相的智慧，也就是以實相般若起的觀照般若的智慧來演說，演說的文字般若。一如沒有二如，如如智即是如如理，所以它根本沒有動。你一取相，就是一著相，動了，不是講經說法的真理了。 　　這就是答覆須菩提「云何應住其心？」那個問題，前面第四分答覆他「云何應住」？於一切法，不要住相，你去行布施。行布施，財布施，無畏布施，法布施，最重要的法布施。行法布施，不要住相，你的真心自然安住了。 　　再結歸到經題上，經題叫做「金剛般若波羅蜜經」，般若，有三般若：文字般若，觀照般若，實相般若。「云何為人演說？不取於相，如如不動。」就是三般若。「為人演說？」演說的文字般若。「不取於相」，演說，正在說法，怎麼不取於相？你起的觀照般若嘛！會歸到實相般若，實相般若如如不動嘛！ 何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 　　要是你沒有會歸三般若呢，不必這樣解釋了，如來是希望我們大心凡夫發心弘法。大心凡夫他是發大心要弘法，但是著相心退步了，教你這個觀想。 　　「一切有為法」，三界以內的法，有所作為之法，五蘊，十二處，十八界，都是有為之法。你要說法度眾生，不是要在三界以內度嗎？你取相取的都是有為法相，不應該取。你應該作個觀想：一切有為法，如「夢」、如「幻」，都是虛幻不實的，像作夢的境界，像那幻術幻出來的境界。 　　如「泡」，如「影」，不堅固，就像水上有個泡，向人照出來個影子，你看見有個東西，實際沒有個東西。「如露、亦如電」，無常的，下個露水，在樹葉上結了一個水珠，太陽一出來就沒有了。像陰天要下雨，掣了個電光，亮了一下沒有了，都是無常的，你執著幹什麼呢？「應作如是觀」，觀字念去聲念（貫），你應該常常這樣觀想，三界有為法虛幻不實，不堅不固，一切無常，用不著取相。 　　講到這裡，正宗分講完，下面這一段經文，是流通分。 佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 　　「佛說是經已」，把金剛經說完了，說圓滿了，叫已。「長老須菩提」，是當機者，還有其他的聽眾，四眾弟子。「及」，並及，「比丘、比丘尼」，出家二眾。「優婆塞、優婆夷」，在家二眾。「一切世間天、人、阿修羅等」，還有一切世間天眾、人眾、阿修羅眾，三善道的眾生，都在那裡聽法。「聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。」聽懂了金剛經的經義，發了歡喜心，就是法樂之心，信受，如是信，如是納受，如是奉行，如法修行，怎麼樣修行呢？弘法利生，不取於相。 　　金剛經講到這裡，講圓滿了。 　　 金剛經參考資料 道源長老　編 一、說經之地方 　　世尊說法四十九年，其中說般若經之時間最長，有二十二年。在此二十二年之中，所說的般若經，有八部十類之多。八部者：第一、大品般若。第二、放光般若。第三、光讚般若。第四、道行般若。第五、小品般若。第六、天王問般若。第七、文殊般若。第八、金剛般若。再加上仁王般若，及六百卷之大般若，共有十類。 　　說般若經之地方，則有四處十六會。第一、王舍城之鷲峰山，有七會。第二、舍衛國之給孤獨園，有七會。第三、他化自在天之摩尼寶藏殿，有一會。第四、王舍城竹林精舍之白鷲池側，有一會。此四處十六會所說之般若經，俱在六百卷之大般若經中，上面所說之八部十類，除仁王般若經外，其餘之八部般若，亦俱在六百卷之大般若經中。 　　此金剛經，在六百卷中，當於五百七十七卷。在四處十六會中，正當於第二處第三會，即在舍衛國之給孤獨園所說也。 二、翻譯之年代 　　金剛經傳至中國，共有六種翻譯。第一、姚秦時代，鳩摩羅什法師譯，名金剛般若波羅蜜經。第二、元魏時代，菩提留支法師譯，亦名金剛般若波羅蜜經。第三、南朝陳時，真諦法師譯，亦名金剛般若波羅蜜經。第四、隋朝時代，達摩笈多法師譯，名金剛能斷般若波羅蜜經。第五、唐朝時代，玄奘法師譯，名能斷金剛般若波羅蜜經。第六、同在唐朝時代，義淨法師譯，亦名能斷金剛般若波羅蜜經。 　　現在所使用之經本，即是第一種，鳩摩羅什法師在姚秦時代所譯。以什師與中國人，法緣深厚，悉皆歡喜讀誦什師之譯本，故用之。 三、所依之版本 　　現在所依之版本，乃世間流通之三十二分版本。三十二分，乃梁昭明太子所分。法師們講金剛經，多數皆依清朝溥畹法師所著金剛經心印疏之科判。今以世人皆喜三十二分本，故用之。 四、題目之含義 金剛般若波羅蜜經 　　金剛是喻，具有三義：謂堅、利、明也。以此寶其體最堅，一切物不能壞。其用極利，能壞一切物。其相光明，方寸之寶光照數十里。般若是法，華言智慧，其義有三：謂實相般若、觀照般若、文字般若也。以金剛三義喻般若三義者，以金剛之體堅，喻實相般若理體之堅也。以金剛之用利，喻觀照般若智用之利也。以金剛之相明，喻文字般若其相之明也。梵語波羅蜜，華言到彼岸也。梵語修多羅，華言契經，謂契理契機之經教也。具有四義：謂貫、攝、常、法也。以「經」能「貫」穿所說之義，「攝」持所化之機。「常」則三世不能易其理，「法」則十界皆同遵其規也。 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 　　姚秦者，朝代之名，以別於苻秦，故曰姚秦也。三藏者：經藏、律藏、論藏也。法師者：以法自師，以法師人也。鳩摩羅什，華言童壽，以幼童之年而有高壽之德也，乃譯經法師之德號也。 五、全經之科段 　　凡是佛經應分為三大分：即序分、正宗分、流通分。今依三十二分，分為三分。即第一分為序分。自第二分至第三十二分前半分為正宗分。第三十二分後半分為流通分。 　　正宗分中，又按信、解、修、證，分為四科： 　　一、自第二分至第八分，略明降住生「信」分。 　　二、自第九分至第十六分，推廣降住開「解」分。 　　三、自第十七分至第二十四分，究竟降住起「修」分。 　　四、自第二十五分至第三十二分前半分，決定降住成「證」分。 　　第三分之「離相度生」，及第四分之「無住行施」，乃一經之要旨，以後經文，皆依此要旨而加以闡釋也。 如是 　　一、「如是」者乃指法之詞，即指此一部金剛經也。 　　二、「如是」者乃信順之詞，即世尊所說之法，阿難尊者悉皆信受順從也。 　　三、「如是」者乃顯理之詞，今據本經，當以實相般若、觀照般若為「如」，文字般若為「是」。良以實相、觀照，二而不二，體用如如，故名為「如」。文字性空，不即文字，不離文字，故名為「是」也。 一時 　　「一時」者乃師資道合，說聽究竟，唯一無二之時也。 佛 　　梵語佛陀，此云覺者，謂自覺、覺他、覺行圓滿也。 舍衛國 　　梵語「舍衛」，此云聞物，亦云豐德。以物產豐富，道德高尚，名聲遠聞也。 祇陀 　　梵語祇陀，此云戰勝，乃波斯匿王之太子也。 大比丘 　　梵語比丘，具有三義，謂怖魔、乞士、破惡。大比丘者，回小向大之比丘也。 千二百五十人俱 　　佛度三迦葉，即優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉等一千人。又度舍利弗、目犍連等二百人，更度耶舍長者子等五十人。此等諸人，先事外道，勤勞無益，一見如來，便登聖果，以此感恩，誓常隨侍，所謂「常隨眾」也。 　　「發起序」者：以此一段經文，發起「正宗分」也。有淺深二種釋義：淺釋者，以戒定發般若妙慧也。深釋者，以「離言般若」發起「依言般若」也。此佛就一切眾生日用尋常，去來動靜，行住坐臥，穿衣吃飯處，直顯實相般若之本體，以明無住真心之妙用也。所以假此乞食，發起斯經者，不過要人向日用中，識得自己與諸佛，無二無別，則能事畢矣。 長老者 　　道德長、戒臘老，德臘俱高之尊稱也。 須菩提 　　此云空生，或云善現，又名善吉。以初生時，家中寶藏頓空，故名空生。相師占之，此子善吉，故名善吉。七日之後，家珍復現，故又名善現，乃舍衛國鳩留長者之子，解空第一。在般若會上，轉教菩薩，故為「當機」，發起此經也。若論其本，乃青龍陀佛，為輔助釋迦教化，大權示現者也。 希有者 　　稀奇少有也。其意有二：一、就佛邊說，於日用尋常處，示奇特事，可謂希有！二、就自己邊說，能向穿衣吃飯處，討得個消息，從來未知，今日方悟，真可謂希有也！ 善護念、善付囑者 　　如來之心，加護愛念諸弟子；如來之口，委付之叮囑諸弟子。如般若會上，轉教付財，將大付小，引小入大，囑小化大，以大激小，皆如來之方便護念也。 　　然尚非今之所謂善也。今見如來，入城還園，穿衣吃飯，直顯住心無住，降心離相之妙旨。以「身教」不以「言教」，時時處處，無不為諸弟子作模範，真可謂「善護念善付囑」矣！梵語「阿耨多羅三藐三菩提」，此云「無上正等正覺」。「正覺」揀別凡夫之不覺，及外道之邪覺。「正等」揀別二乘之不等。「無上」揀別菩薩之有上。以順於古例，故不翻其義，但譯其音也。 云何應住？云何降伏其心？ 　　「云何應住」者，應當如何安住其菩提心也。「云何降伏其心」者，云何降伏其妄想心也。「降伏」是剋制、攝持、消滅之義。 應如是住，如是降伏其心。 　　「應如是住，如是降伏其心」之兩「如是」，有三釋： 　　一、約顯理釋：「如是」者，眾生諸佛，本自如如。所謂生佛一「如」，莫不皆「是」也。設廓而論之，則內而根身，外而器界，無非真「如」，咸「是」實相，故言「青青翠竹總是真如，鬱鬱黃花無非般若」。此顯世出世間，無一法不「如」，無一法不「是」，以明「如是」也。 　　二、約指前釋：「如是」者，「如」世尊前面之穿衣吃飯，洗足敷座，一段光景，這就「是」了。以此而住，無非安住。即是而降，無往弗降。此明無住之住，是真安住！不降之降，即真降伏！故云「應如是住，如是降伏其心」也。 　　三、約開後釋：「如是」者，即指後文所說之一部金剛經也。 諸菩薩摩訶薩 　　梵語摩訶，華言大。此處約發心釋，發大乘心者曰菩薩（權教大乘）。發最上乘心者曰摩訶薩（實教大乘）。 三界所有一切眾生之類，列表以明之： 　　 欲界 胎生、卵生、濕生、化生。有色，有想。 　　三界 色界 化生。有色，有想。（除無想天） 　　 無色界 化生 空無邊處 　　 識無邊處 　　 無所有處若無想。 　　 非想非非想處若非有想非無想。 無餘涅槃 　　「涅槃」華言寂滅，亦云圓寂。有大乘小乘之分：小乘涅槃，斷三界之內之見惑、思惑，了脫分段生死。然尚餘有三界以外之塵沙惑、無明惑，未曾斷除，變易生死未曾了脫，故曰有餘涅槃。大乘涅槃則四惑俱斷，二死皆了，故曰無餘涅槃。 我相、人相、眾生相、壽者相 　　「我相」者：以我為能度，便有「我相」。 　　「人相」者：以彼為所度，便有「人相」。 　　「眾生相」者：所度既非一人，善根更不一致，處處分別，便有「眾生相」。 　　「壽者相」者：有法授受，戀著不捨，念念相續不斷，猶如命根，便有「壽者相」。 　　此四相乃由我相開出，合之實一我相也。 法 　　「法」字乃通於一切之語，一切事物，大者、小者，有形者、無形者，通謂之「法」。一切道理，真實者、虛妄者，亦皆謂之「法」。不論眼見者、耳聞者，謂之「法」，即眼不能見、耳不能聞，但為心想所及者，亦皆謂之法也。此「法」字乃通指一切世間法，及出世間法也。 應無所住，行於布施。 　　「住」者執著也。謂菩薩離相度生，是發大願。發願之後，必起大行，否則便成空願耳。菩薩所修之萬行，即六度：謂布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。今但言布施者，以布施一度，統攝其餘五度，由六度而開為萬行也。唯於行布施時，應觀想「三輪體空」，不可執著，以一起執著，則真心不能安住矣！故曰：「菩薩於法，應無所住，行於布施」也。 布施攝六度 　　偈曰：檀（梵語檀那，華言布施）義攝於六，資生（財）無畏法，此中一二三，是名修行住，再列表以明之： 　　 資生施 布施 　　 持戒 　　布施 無畏施 　　 忍辱 六度 萬行 　　 精進 　　 法　施 禪定 　　 般若 三輪體空 　　六度法門，度度輪轉不息，曰「輪」。各各如夢如幻，等無實體，曰「體空」。今舉布施度言之，內無能施之我，外無受施之人，中無所施之物，故曰「三輪體空」也。 無住行施 　　行布施何以不許「執著」耶？蓋一有住者，即落於「有為法」中。所有功德，報在人天，不但不能作成佛之正因，且將招致第三生之苦果！永嘉禪師證道歌云：「布施持戒生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意」！故必「無住行施」，方能與「無為法」相應，現在安住真心，將來定成佛果。然即此「無住」之念，亦不許執著也。 十八界 　　內六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。外六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。（塵即是外境。以此六種外境，能染污清淨真心，故曰六塵）。中間生起六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。（識即是妄心，有明了分別之能。分而為六，故名六識）。以上六根、六塵、六識、總名十八界，包括三界以內諸有為法。以各有界分，故名為界也。 　　「見如來不」之「不」字，音「否」，問詞也。「不也世尊」之「不」字，音「弗」，即「不可」也。以後經文，凡遇此等字句，皆作「否」、「弗」讀解。 如來三身 　　一、法身：實相之理體也。實相無相，故不可見。唯證相應。 　　二、報身：因行圓滿，得此酬報，真實之智體也。唯地上菩薩得見之。 　　三、應身：亦名應化身。自理智不二之妙體，為化度眾生，應機示現妙用之身也。如世尊在印度出世，丈六金身，三十二相者是也。大心凡夫，及二乘人得見之。 可以身相見如來不？ 　　此乃世尊審問勘驗之詞也。以上如來所謂「離相度生」、「無住行施」之理，雖甚明了，但恐「說時似悟，對境還迷」，故即將須菩提面對之如來身相，以審問勘驗之也。須知學佛之人，最難離之相，即是佛相與法相，今世尊先以離佛相問之也。 凡所有相，皆是虛妄！ 　　此世尊令須菩提（須菩提代表我等眾生）擴大觀照般若之工夫也。既能了知佛之身相，虛妄不實。即當推而廣之，觀照一切諸法，凡所有相者，皆是虛妄也。 若見諸相非相，即見如來！ 　　「凡所有相，皆是虛妄！」此令不著「有」也。「若見諸相非相，即見如來！」此令不著「空」也。蓋若一味「離相」，則恐墜「無為坑」，起「斷滅見」矣！若能見得諸相非相，正不必離相覓性。須知正當照見諸相非相之時，正是法身如來顯現之時，故曰即見如來也。若見諸相非相之「見」字，是觀照般若之工夫；即見如來之「見」字，是實相般若之悟證，要真能見到諸相非相方可。若祇是說理，而無真工夫，即不能見如來也。 後五百歲 　　釋迦世尊之法運，共一萬二千年。即正法一千年、像法一千年、末法一萬年也。「後五百歲」者，即一萬二千年之最後五百年也。 持戒修福，能生信心。 　　此有三種義理： 　　一、持戒能止惡生定，修福能生善攝慧，故能於此般若深理，生真實之信心也。 　　二、持戒修福只是大乘之基礎，般若法門方是大乘之究竟，故佛作此說以引進之也。 　　三、學般若者，往往偏執空理，不肯持戒修福。如世間一般文人，口能談般若，筆能寫般若，但不能實際修般若。又如一般「惡取空」者，以持戒修福為著相，以殺生婬亂為不著相。不知因果難逃，惡有惡報，定當墮落也。 　　永嘉禪師云：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍」，故佛言必以持戒修福為先，以警誡之也。 一念生淨信 　　「淨信」者，不著空邊，不著有邊，深信「若見諸相非相，即見如來」之信心也。即此一念，得與實相般若相應，故能獲福無量也。 三空 　　無我等四相，「我空」也。無法相，「法空」也。亦無非法相，「空空」也（亦名俱空）。 無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。 　　菩提乃佛所證之智果。今言「無有定法」者，以此菩提之果法，不過對菩薩有上，而稱「無上」；對二乘之偏覺，而稱「正等」；對凡夫外道之痴邪，而稱「正覺」。只是對待而立之假名而已，故無一定之法，名為菩提也。 亦無有定法，如來可說。 　　如來所說之法，皆應機而說，遇小機說小法，遇大機說大法，本無一定也。 如來所說法，皆不可取，不可說，非法、非非法。 　　遠離空有二邊。「非法」者，非有法也；「非非法」者，非空法也，遠離空有二邊，方得證菩提。是有邊不可取，空邊亦不可取也。如來所說之法，密說顯說，無不令離二邊，會歸中道。故如來所說法，不可說是「非法」，亦不可說是「非非法」也。 一切賢聖，皆以無為法，而有差別。 　　十住、十行、十回向，謂之三「賢」菩薩。十地，謂之十「聖」菩薩。「無為法」者，即實相般若，非修造而成，無所作為，故名「無為」。即非空、非有之自性清淨心也。「一切賢聖，皆以無為法，而有差別」者，謂一切三賢十聖，無不以此雙非之無為法，而得成就其差別果位也。 三千大千世界 　　「三千大千世界」者，乃釋迦一佛之教化區域也。以須彌山為中心，四面有四大部洲，一日一月，為一「小世界」。合此「小世界」一千個，為「小千世界」；再合此「小千世界」一千個，為「中千世界」；再合此「中千世界」一千個，為「大千世界」；以此大千世界，成自小千，中千、大千，故名「三千大千世界」。乃「大化身佛」所居之國土也。 受持 　　對於經中之義理，領納於心，曰「受」；憶念不忘，曰「持」。 二諦 　　「二諦」者，真諦、俗諦也。俗諦者，凡情所見世間之事相也。是順凡俗迷情之法，故曰俗。其為凡俗事相之道理，決定而不動，故曰諦。真諦者，聖智所見真實之理性也。是離虛妄，故曰真。其理決定而不動，故曰諦也。 小乘四果 　　一、初果須陀洹，華言預流，亦入流。以斷盡三界八十八使「見惑」，初入聖人之流也。 　　二、二果斯陀含，華言一來。斷欲界九品「思惑」之前六品，只須一往天上，一來人間，即證三果也。 　　三、三果阿那含，華言不來，亦云不還。斷欲界「思惑」後三品盡，不再還來欲界也。 　　四、四果阿羅漢，華言殺賊，斷盡三界見思二惑，喻如殺盡煩惱賊也。亦云應供，煩惱斷盡，應受人天供養也。亦云無生，不再來三界受生死也。 須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸法，是名須陀洹。 　　小乘初果，斷「見惑」，初生無漏真智，親見「我空」之理。對於六塵境界，不起分別，故能六根不入六塵。根塵既不相入，中間自然不生六識。六識不生，即是分別心不起。分別心既然不起，有誰能念「我證初果」耶！ 斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。 　　初果已斷三界迷理之「見惑」，已證「我空」之理。二果進修，更於欲界貪瞋癡慢等迷事之「思惑」，斷前六品。煩惱更薄，「我空更深」，雖隨惑潤生，須「一往來」，而二果聖人心中，實無往來之念也。 阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。 　　三果聖人斷盡欲界「思惑」，不但於道理上見到「我空」，即於欲界之事相上，已證到「我空」。欲界之「我」既已空矣，更有誰作「不還欲界」之念耶！ 實無有法，名阿羅漢。 　　四果聖人，斷盡三界煩惱，徹證無生之理。我等四相不起，即無能無所。既無能證之人，亦無所證之果，更有誰作「我得阿羅漢道」之念耶？ 三昧 　　華言正定。 阿蘭那 　　華言寂靜。 然燈佛與釋迦世尊授成佛之記 　　世尊因地修行，至第二阿僧祇劫滿時，名儒童，亦名善慧。遇然燈佛出世，見王家女名瞿夷者，持七枝青蓮花。以五百金錢，買其五枝。合彼女所寄託之二枝，一併供佛。又見地有泥，解衣覆地，不足，乃解髮佈地，請佛踏之而過。佛因授記曰：「過後九十一劫，汝當作佛，號釋迦牟尼」。 莊嚴佛土 　　莊嚴者，莊盛嚴飾也。菩薩因地所修六度萬行之功德，以之回向，莊嚴成佛時之依報國土，謂之莊嚴佛土。 三諦 　　諦者，真實不虛之理也。三諦者，空諦、假諦、中諦也。空諦者，謂一切由因緣所生之事事物物，其體性空無之理也。假諦者，謂一切事物體性雖空，而假相實存之理也。中諦者，謂空假不二，中道之理也。龍樹菩薩所造之中觀論，有偈云：「因緣所生法，我說即是空（空諦），亦為是假名（假諦），亦是中道義（中諦）。」即明此三諦之義也。 莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。 　　「莊嚴佛土」者，乃約「假諦」說，菩薩修六度萬行，以莊嚴佛土，是有所莊嚴也。「即非莊嚴」者，乃約「空諦」說，菩薩所修之六度萬行，皆是因緣所生，都無自性，當體即空也。「是名莊嚴」者，乃約「中諦」說，中諦能圓融二諦，雖然莊嚴而不著其相，雖不著相而不妨熾然莊嚴，是則名為莊嚴佛土也。 恆河 　　新譯殑伽河，華言天堂來，謂其源高且遠也。其河甚寬且長，沙細如麵。 隨說是經 　　「隨說」二字，約有四義：一、隨說人，不揀僧俗凡聖。二、隨說經，不論事理精粗。三、隨說經，不定章句前後。四、隨說處，不拘城市山林。 阿修羅 　　華言非天，以有天之福，無天之德也。 皆應供養，如佛塔廟。 　　凡是講金剛經之處所（無論講多講少），皆應如供養佛之塔廟而供養之。 塔 　　梵語塔婆，新譯窣堵波。華言方墳，亦云圓塚，亦云高顯處。塔之種類甚多，大分四種：一、生處塔。二、成道塔。三、轉法輪塔。四、般涅槃塔。供養講金剛經之處所，即等於供養佛之四種塔：一、經云：「一切諸佛，皆從此經出」，即等於「生處塔」也。二、經云：「若見諸相非相，即見如來！」又云：「當知是人，成就最上第一希有之法」，即等於「成道塔」也。三、經云：「乃至四句偈等為他人說」，又云：「隨說是經，乃至四句偈等」，即等於「轉法輪塔」也。四、經云：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之」，即等於「般涅槃塔」也。 廟 　　「廟」者貌也，供佛像貌之處也。 最上第一希有之法 　　「最上」者，以其成就法身之法也。無漏無為，離名絕相，再無一法，加之於上，故名「最上」也。「第一」者，以其成就報身之法也。萬德莊嚴，無量相好，眾聖中尊，更無過者，故名「第一」也。「希有」者，以其成就化身之法也。在天而天，在人而人，羊中現羊，鹿中現鹿，隨類現身，稀奇少有，故名「希有」也。 若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。 　　此顯處勝也。「若尊重弟子」之「若」字，作「及」字解。「尊重弟子」者，如來之可尊可重之弟子，即一切賢聖僧也。謂此經典所在之處，即有佛在，並及一切賢聖僧寶皆在也。「經典所在」，乃法寶也。「即為有佛」，正是佛寶也。「尊重弟子」為僧寶也。經典所在之處，三寶備足，則其處之殊勝可知矣。 是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。 　　此有二義： 　　一、約法釋，謂應依「文字般若」，而起「觀照般若」，斷除一切煩惱，親證「實相般若」，直到彼岸，如是奉持即可矣。 　　二、約心釋，蓋此金剛般若者，乃現前諸人個個本有的離相無住之真心是也。世尊歷劫修行，全用此心。出世成佛，亦用此心。以用此心故，而能於割不斷處，一切割斷！放不下的，全身放下！設捨此心，別無有心，故教「以是名字，汝當奉持」也。 聞說是經，深解義趣！ 　　「解」是解悟。「義」是義理。「趣」是歸趣。「深解義趣」者，即所謂「大開圓解」也。須菩提在聲聞位上，固然只解悟到我空之理；即在菩薩位上，過去雖能解悟我法二空之理，亦未悟到二空不空之理。今在金剛般若會上，得聞「空有一如」之義，而能甚深的解悟到中道之理，歸趣到自心本具之實相般若，而大開圓解也。 涕淚悲泣 　　鼻出曰「涕」，眼出曰「淚」，感激心痛曰「悲」，無聲之哭曰「泣」。須菩薩尊者之所以悲泣者，乃喜愧交集也。喜者，喜今日之得悟，愧者，愧過去之未聞也。 希有 　　此第十四分之「希有」，與第二分之「希有」不同，前之「希有」乃是須菩提尊者見到世尊在日用尋常中，表現般若妙用，是讚歎世尊之希有；後之「希有」乃尊者「聞說是經，深解義趣」，所悟般若之理，與佛無二無別，是感嘆自己之希有也。 離一切諸相，即名諸佛。 　　此正是須菩提尊者，依悟而說也。所悟者，即前文世尊說「若見諸相非相，即見如來」之理也。 不驚、不怖、不畏 　　聞「我空」，而不驚疑；聞「法空」，而不恐怖；聞「空空」，而不畏懼也。 第一波羅蜜 　　即是般若波羅蜜。蓋五度如盲，般若如導，五度無般若，皆不能到彼岸，故般若稱為第一也。 歌利王 　　華言極惡王。 如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。 　　「真語」者，不妄語也；「實語」者，不虛語也；「如語」者，如所證而語也；「不誑語」者，不騙人之語也；「不異語」者，不更改變易之語也。 五種法師 　　法華經法師品所說，有五種法師：一、受持法師，憶持其義而不忘者。二、讀經法師，正心端坐，目覩經文，口宣句讀者。三、誦經法師，習讀既熟，不對經文，自然能誦者。四、解說法師，解說經義，弘法利人者。五、書寫法師，書寫（印刷）經文，而廣流布於世者。 為發大乘者說，為發最上乘者說。 　　「發」者，發心也。「大乘」者，權教大乘也，約宗派說，即是始教般若空宗。「最上乘」者，實教大乘也，即是頓教禪宗。然而世尊所說之金剛般若，並無兩樣，只因弟子發心不同，致使淺者見淺，深者見深也。 荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提 　　在背曰荷，在肩曰擔，即所謂負起責任也。世尊出世，祇為度生。我等能發大心，受持、讀誦，廣為人說，即是荷擔如來家業，替佛轉化也。 若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見。 　　所著曰「相」，能著曰「見」。「見」即「執」也。「執」有二種：一者「人我執」，二者「法我執」。此處經文所說之我等四見，乃是「法我執」。即前文（第六分）所說：「若取法相，即著我、人、眾生、壽者」也。蓋「樂小法者」，「我執」雖破，「法執」猶存，「即於此經，不能聽受、讀誦，為人解說」也。 業障消滅 　　障正道、害善法者有三，故曰三障，一、煩惱障，即貪、瞋、癡等之惑也。二、業障，即五逆、十惡之業也。三、報障，即地獄、餓鬼、畜生之苦報也。而急於消滅「業障」者，一則以業障不除，即不能修正道集善法，亦即不能斷「煩惱障」也。二則以業障不除，定招三惡道之報障也。 上卷與下卷，義理淺深之分判。 　　前半部經，是講「信教」「解理」；後半部經，是講「修行」「證果」。前半部經，重在啟發「正智」，以遣除「境相」，斷除「分別我法二執」。後半部經，重在顯發「理體」，以遣除「心相」，斷除「俱生我法二執」。 第十七分之問答含義 　　第十七分與前之第二分、第三分，問答之詞句相同，而其所含之義理則不同。前之發心，乃凡夫初發之心；此之發心，乃菩薩悟理之後，所發進修菩薩行之心也。前之佛答，要在遠離「分別」所起之「境相」；此之佛答，要在遠離「俱生」所起之「心相」也。 而無有一眾生實滅度者 　　第三分云：「實無眾生得滅度者」。「實」字在「眾生」之上，是說眾生性空，雖滅度一切眾生，而「實無眾生」之相可得。是重在離「所」度之相，亦即離外境之相也。此處云：「而無有一眾生實滅度者」。「實」字在「滅度」之上，是說菩薩心空，雖滅度一切眾生已，在菩薩心中，無有一眾生「實為我滅度」之念也。是重在離「能」度之相，亦即離內心之相也。此處執著四相即非菩薩，與前第三分第四分，文義不同，前文（第四分）於「即非菩薩」下，則接說「復次須菩提，菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施」，是重在空外境也。此處於「即非菩薩」下，則接說「所以者何？須菩提！實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者」，是重在空內心也。 　　此處所舉然燈佛公案，與前第十分含義不同。與前文（第十分）問然燈佛之事，言雖彷彿，意不雷同，前文曰「於法有所得不？」是知「於法」義屬於所得之法，乃心外之相也。此處「有法得菩提不？」義屬於能得之心法，乃心內之見也。 如來者，即諸法如義。 　　「諸法如義」者，一切諸法之真如義也。「真」者不虛妄，「如」者不變異。一切諸法之事相，皆是虛妄，皆有變異。但一切諸法之理體，則平等一如，無有差別。能悟入此諸法真如之義理者，即謂之「如來」，即從真如而來也。 於是中無實無虛 　　「於是中」者，於如來所得之菩提法中也。以「無實」故，「凡所有相皆是虛妄」。以「虛無」故，「一切法皆是佛法」也。以無實無虛，方顯平等之理體也。 五眼圓明偈 　　天眼通非礙，肉眼礙非通，法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異體還同。 觀三心不可得偈 　　三際求心，心不有；心不有處，妄緣無；妄緣無處，即菩提；生死涅槃，本平等。 二祖求初祖安心 　　禪宗二祖慧可禪師，侍初祖達摩，因立雪斷臂，求初祖安心。初祖曰：「將心來，與汝安！」慧可曰：「覓心了不可得！」初祖曰：「與汝安心竟！」慧可遂徹悟，嗣二祖位。 德山參龍潭 　　唐朝德山禪師，向婆子買油糍點心。婆子問：「三心不可得，汝點那一心？」德山無對。迨至龍潭，吹滅紙燈，始大悟。 慧命 　　「慧」者有德也，「命」者有壽也，即「長老」之異譯也。 魏譯加入六十二字 　　自「爾時，慧命須菩提」至「如來說非眾生，是名眾生」，有六十二字，乃後人依元魏菩提留支譯本加入者。其加入之意，或以無著菩薩之金剛經論，及彌勒菩薩之金剛經偈頌，皆有此義也。 是法平等，無有高下。 　　「是法」者，實相妙法也，亦即菩提心法也。上與十方諸佛「平」，下與九界眾生「等」。諸佛雖高，此菩提心法亦無有高。眾生雖下，此菩提心法亦無有下，故言「無有高下」也。 可以三十二相觀如來不？ 　　「觀」音貫，讀去聲，觀與見不同。面對如來，以眼視之，曰見；不對如來，以心想之，曰觀。佛問汝等用功修行時，是否以三十二相「觀想」如來耶！ 轉輪聖王 　　轉輪聖王有四：鐵轉輪王，統領一洲；銅轉輪王，統領二洲；銀轉輪王，統領三洲；金轉輪王，統領四洲。聖王生時，即具七寶：一、金輪寶，名勝自在。二、象寶，名青山。三、紺馬寶，名勇疾風，四、神珠寶，名光藏雲。五、主藏臣寶，名大財。六、女寶，名淨妙德。七、主兵臣寶，名離垢眼。有此七寶，名轉輪王。王欲東，則輪寶東飛；王欲西，則輪寶西飛。設諸小國，有不順命者，輪寶先往不待干戈，而自臣服。以十善法，化四天下，故稱聖王。其身金色，三十二相，與佛頗同，乃世間第一福德人也。 是人行邪道！不能見如來！ 　　「邪道」者，不正之道也。以不達自性平等，向外馳求，尋言取相，非邪而何？故斥之曰：不能見離相之法身如來也。不許著相見佛者，破「常見」也。然則，如何方能見佛？曰：「若見諸相非相，即見如來」也。 於法不說斷滅相 　　此破「斷見」也。前文云：「此法無實無虛」，又云：「是法平等，無有高下」。若著相見佛，是有「實」矣，是有「高」矣。若說斷滅，是有「虛」矣，是有「下」矣，皆非「平等」之法也。 　　經文自開卷至第二十六分，皆談「妙有」。所謂妙有不有，以故即有而說空也。自第二十七分，直至卷終，皆談「真空」。所謂真空不空，是即空而說有也。 知一切法無我 　　「無我」有二種：一、「人無我」，「我」者，自主自在之義。凡夫不了五蘊（色、受、想、行、識），假和合之義，固執實有自主自在之人體，曰「人我」。今了五蘊假和合之義，達實無人體，曰「人無我」。是為小乘之觀道，以斷「煩惱障」，而得涅槃者也。二、「法無我」，固執諸法有實體、有實用，曰「法我」。今了諸法因緣生之義，達實無自性，曰「法無我」。是為大乘菩薩之觀道，以斷「所知障」而得成佛者也。小乘但悟「人無我」，大乘則「二無我」皆悟。 得成於忍 　　「忍」者忍耐、忍可、安忍也。「忍耐」者，忍耐違逆之境，而不起瞋心也。是「忍耐」者，忍辱之義也。「忍可」者，於諸法性空之理，忍可於心，了了分明也。是「忍可」者，智之義也。「安忍」者，於諸法實相之理，安住不動也。是「安忍」者，定之義也。忍有三種； 　　一、「耐怨害忍」，亦名「生忍」。能忍耐有情（眾生）怨敵之惱害者。 　　二、「安受苦忍」，亦名「法忍」。能安受無情之法，如寒熱水火等苦楚者。 　　三、「諦察法忍」，亦名「無生法忍」。諦觀諸法實相，而安住於無生之理智者。前二忍是「忍耐」之義，後一忍是「忍可」「安忍」之義也。 　　「若復有人，知一切法無我，得成於忍」者，謂此菩薩悟知一切諸法無我，而得成就「無生法忍」也。 不受福德 　　「不受」者，非拒而不納也。但於福德，不起貪著之念，即是不受之義也。 如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。 　　此明應化身如來也。亦即近明前文（第二十六分）不可以色相見佛之義。遠明前文（第一分）世尊由祇園來，向舍衛去，來無來相，去無去相之義也。所謂「不起道場，而去鹿苑」也。進而明之，即從兜率來，亦未嘗來；向雙林去，亦未嘗去也。而見世尊有來有去者，正如「雲駛月運」、「舟行岸移」，然月未嘗運，而岸未嘗移，蓋隨其機見耳。又如月之印水，水清則月來，水濁則月去，天上之月，實未嘗來去也。是故若欲見佛，但淨其心。所謂「眾生心水淨，如來影現中」也。 若善男子善女子，以三千大千世界，碎為微塵。 　　「以三千大千世界，碎為微塵」，何以稱為「善」男子「善」女人？以其修「析色歸空觀」（簡稱析空觀），故得稱為善也。 微塵非微塵，世界非世界。 　　此顯非一、非異，平等之理也。亦遠結前文（第十三分）微塵非微塵，世界非世界之義也。前文之義，乃是喻明如來說法，無說法相，及三十二相，即是非相之理也。此處（第三十分）所說，乃令正觀，微塵非微塵，世界非世界，以況顯佛之三身，非一、非異，平等之理也。 一合相 　　「一合相」者，眾生執著每一事物，有一實在之整體也。內而根身（五根身）執著有一實在之整體，名之曰「一合相」。外而世界，亦執著有一實在之整體，名之曰「一合相」。而不知此根身乃四大（地、水、火、風）假合而有，亦不知此世界乃微塵假合而有也。世界之相粗顯，易於觀察，故佛令觀世界非實有，再觀微塵亦非實有，以解悟世界「非一」，微塵「非異」平等之理。進而觀想凡夫之根身，非一、非異，更進而觀想如來之三身，非一、非異，則應化身之無來無去之理，可以明矣。 何？ 我相即 是非相 ，人相 、眾 生相 、壽 金剛經講記—志蓮精舍版 六 目次 五 我於爾時，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相，人相，眾生相，壽者相，應生瞋 金剛經講記—志蓮精舍版 三八 懸談 三七