目 次

◎前言

◎正釋經文

壹、長行文

一、十大願王

１.禮敬諸佛

２.稱讚如來

３.廣修供養

４.懺悔業障

５.隨喜功德

６.請轉法輪

７.請佛住世

８.常隨佛學

９.恆順眾生

１０.普皆回向

二、顯經勝德／十大願王導歸極樂

三、勸囑受持

貳：偈頌

一、    頌十大願王

１.    頌禮敬諸佛

２.    頌稱讚如來

３.    頌廣修供養

４.    頌懺悔業障

５.    頌隨喜功德

６.    頌請轉法輪

７.    頌請佛住世

８.    頌常隨佛學

９.    頌恆順眾生

１０.    頌普皆回向

(1)    受持願

(2)    修行二利願

(3)    成熟眾生願

(4)    不離願

(5)    供養願

(6)    利益願

(7)    轉法輪願

(8)    淨土願

(9)    承事願

(10)    成正覺願

二、    讚歎本經殊勝功德

三、    勸囑受持

參：結歸

附錄

前 言

諸位同修，今天我們有這個非常殊勝的因緣，與大家報告華嚴經普賢菩薩行願的啟示。雖然時間不長，不能細說，這一種研習報告的方式，我相信同修們比平常聽經收穫一定更多。現代人工作忙碌，佛的經典雖然很好，畢竟不能完全契合於現代人的需要。因此，研習啟示的報告，將與我們生活、德行、修持、家庭美滿、社會祥和，有相當關係的，提出來研習；擷取精華，使經中的要義呈現出來，我們聽了之後，確實能得到真實的利益。

報告本文之前，先介紹華嚴經。

大藏經是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。佛究竟為我們說了什麼？佛在無量壽經講三種真實：１.真實之際。２.真實智慧。３.真實的利益。世尊四十九年為我們說的一切經，說的是「諸法實相」；用現代話來說，諸法實相就是宇宙人生的真相。人生是我們自己本人，宇宙是我們的生活環境。世尊出現在世間，四十九年所說，是我們自己跟自己生活環境的真相。佛教的本質，是釋迦牟尼佛對於十法界一切眾生的教誨，它不是宗教，是教育。佛的教育究竟圓滿，幫助我們破迷開悟，離苦得樂。破迷開悟就是真實的智慧，離苦得樂是真實的利益。虛雲老和尚教導我們：「學佛要深信因果、嚴持戒律、堅固信心、決定行門。」佛教教育博大精深，任何學術宗教都不能跟它相比。我們以一生有限的時間精力，如何修學呢？必須精選。要選擇，要解義。佛所講的道理，佛所教給我們的方法，要很清楚的理解，把它應用在日常生活中。佛法的教學，給我們的真實利益，具體而言，一生的幸福快樂、家庭的美滿、事業的順利、社會的祥和、國家的富強、世界和平，佛陀教育統統都能達到。這些是花報，是今世的果報；後世的果叫果報，更是殊勝。特別是華嚴，果報之殊勝，我們無法想像。

華嚴經，是佛門第一經，是世尊的圓滿法輪。這一部經，是整個佛法的綱領，是整個佛學的概論。一切經都是華嚴眷屬，都是講華嚴經的某一部份。說宇宙人生全體的就是這部經。這部經怎樣圓滿的呢？到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，此經才到究竟圓滿。古人說：一切經作比較，華嚴經第一；華嚴經與無量壽經作比較，無量壽經第一。華嚴經到最後，普賢以十願導歸極樂才圓滿；無量壽經自始至終字字句句講西方極樂世界；所以，無量壽經是華嚴的歸宿。唐朝善導大師說過：一切諸佛如來示現人間講經說法，就是為了把西方極樂世界真實的功德利益，介紹給大家。　　華嚴經有三種譯本：晉譯六十華嚴，唐譯八十華嚴，唐德宗貞元年間譯四十華嚴。四十華嚴就是普賢菩薩行願品的全文。清涼大師判華嚴經為七處九會。本經的內容，從清涼所判的「信解行證」四大科，我們就瞭解。它的含義，除四分之外，有五周因果：前十一卷是所信因果；當中四十一卷，前面講差別因果，後面是平等因果；七卷講成行因果，這是離世間品，完全講修行的方法；末後二十一卷（在四十華嚴裡就是四十卷）說證入因果。其次，說六相、十玄門、四法界，這是為我們講宇宙人生的真相，也就是我們自己與生活環境的真相。講到大世界，講到宇宙，佛在此地說二十重華藏世界，即今所言宇宙觀。在行門方面，本經特別著重歷事鍊心。修行在哪裡修？在日常生活中，在穿衣吃飯、處事待人接物之處，鍛鍊自己的清淨心、廣大心、平等心、大慈悲心，受用才是真實的。

善財童子五十三參，是華嚴經的特色。華嚴不但有圓滿的理論、周詳的方法，而且善財童子與文殊普賢等五十三位菩薩表演給我們看，教我們如何修行。五十三位善知識，代表現前社會各行各業男女老少，對於大乘佛法，人人可以學，人人可以修、人人可以成就。真正發心學佛，學生就是自己一個人。善財童子沒有同伴，沒有同學，他所遇到的人，都是善知識，用現代話來說，都是老師。孔子云：「三人行，必有吾師。」好人與壞人皆是自己的老師。好人做好事，我們要跟他學，他是我的老師；惡人所作的事，我要警惕，不能跟他學，他也是我的老師。善財參訪第九住菩薩勝熱婆羅門，他愚痴，善財不學他的愚痴。第七行位菩薩是甘露火王，瞋恚心重。第五迴向是伐蘇蜜多女，是位妓女，代表貪愛。這三位菩薩代表貪瞋痴三毒煩惱。現今社會，具足貪瞋痴的善知識不少，假如我們有善財的智慧，有善財的本領，我們跟他們相處，能成無上道，不妨礙我們。此經指出，行布不礙圓融，圓融不礙行布。大乘佛法修學超越國界、種族、宗教，還超越善惡、超越十法界，這都是我們在華嚴經上認識體會的。每一位次階級有一善友代表，唯獨德生童子與有德童女兩人共一會，德生童子代表智慧，有德童女代表慈悲，悲智雙運，才能快速達到究竟圓滿境界；這是教我們在生活中，對人事物，要有智慧，要有善巧方便。善財童子參訪彌勒菩薩。參觀彌勒樓閣，用現代話說，是圖書館；不但藏書豐富，錄音帶、錄影帶也非常豐富。何以故？因為樓閣中可以看到十方無量無邊諸佛剎土，都好像銀幕裡出現一樣；所以，他的圖書館是視聽圖書館。善財至此地，大開圓解，解圓滿了。最後，第五十三位善知識是普賢菩薩，教他十大願，十大願代表行門圓滿。彌勒的圖書館是學問的圓滿，普賢十大願王是德行的圓滿。學問與德行皆圓滿，這就成佛了；無上佛道至此成就。這是華嚴經給我們非常偉大究竟圓滿的啟示。

佛在本經告訴我們：不學普賢行願就不能圓成佛道。善財童子參訪彌勒菩薩以後，才接受普賢菩薩的教誨，由此可知，普賢行願是等覺菩薩所修的，不是普通人所修的；尺度放寬，那也是華嚴會上四十一位法身大士所修。四十一位法身大士，地位最低的是圓教初住菩薩；圓教初住以前，普賢行願可以發心修學，決定做不到。「普賢菩薩生到西方極樂世界，十大願王才圓滿。」這句話很值得我們細想。文殊與普賢皆發願求生西方極樂世界。普賢是華藏世界毘盧遮那佛的法王子，圓教的等覺菩薩，他到西方極樂世界做什麼？我們由此經得到答案，他是去修圓滿的十大願王。

淨宗學人唯一的目的就是求生淨土。生到淨土，不退成佛，這是淨宗真實的利益。淨宗解門依淨土五經一論，行門則是一句阿彌陀佛。都攝六根、淨念相繼，這是正行。正行之外，還要有助行，正助雙修。淨宗助行有五個科目─三福、六和敬、三學、六度、普賢十大願王。

普賢行的基礎是三福。三福第一條是人天福報。要想成佛成菩薩，先要把人做好。從哪裡學起？第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」學佛從這裡學起。整個佛法就是講孝敬二字而已。「孝養父母、奉事師長」：唯有成佛，才能把孝親尊師做到圓滿。不敬父母是不孝，不敬老師也是不孝。兄弟不和，讓父母擔心，是不孝。做事不負責任，對人沒有誠意，工作不努力，身體不好常生病，自己天天煩惱，一句阿彌陀佛沒念好，皆是不孝。沒有一樁事情離開孝敬，所以佛給我們訂的大根大本是孝親尊師。我們自己成佛，不但能度今生父母，過去生中，生生世世的父母也得度，這才是盡大孝。「慈心不殺」：從孝敬這個基礎，發展為大慈大悲，慈心對一切眾生。不殺生是慈，不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒也是慈。這個慈心，包括戒定慧三學，一展開，整個法界皆含攝其中。不殺只是舉一個例子。凡是令眾生生煩惱，我們心地就不慈；自己生煩惱，也不慈。「修十善業」：十善不是戒，是善業。身三善──不殺生、不偷盜、不邪婬。口四善──不妄語（不騙人）、不兩舌（不挑撥是非）、不綺語（不花言巧語）、不惡口（說話不粗魯）。意三善──不貪、不瞋、不痴。佛陀教我們修學身語意十大類的善行。這樣，把人做好，才叫好人。第一福是基礎，有孝親尊師、慈心、十善，才有資格入佛門學佛，做釋迦佛的學生。

第二福：「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第二福是二乘人修的，真正入佛門。二乘人修戒定慧三學。「受持三歸」：你一入佛門，先把佛門修學的理論方法傳授給你，這叫傳授三歸。三歸依：歸是回頭，依是依靠；歸依三寶（佛法僧）。三寶在自性之中。六祖云：「何其自性本來具足。」自性本來具足三寶，我今天是要依靠自性三寶。三歸：１.歸依佛：佛是自性覺，覺而不迷。從一切迷惑顛倒回歸，依自性覺，這叫做歸依佛。２.歸依法：法是自性的正知正見。法華經云：「入佛知見。」佛知佛見就是正確的思想、正確的見解，對於宇宙人生真實相完全瞭解，一點也沒看錯想錯。從前想錯看錯解錯，現在從這些錯誤回過頭來，依自性的正知正見，這叫歸依法。３.歸依僧：僧是自性清淨；六根清淨、一塵不染。六祖云：「何其自性本來清淨。」從一切污染回過頭來，依本來清淨的那個心，這叫歸依僧。歸依佛，覺而不迷；歸依法，正而不邪；歸依僧，淨而不染。學佛修的是覺正淨。無量壽經經題是「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，三寶也在經題中，覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶。「清淨平等覺」五字就是自性三寶，我們依這五個字修行，才是真正受持三歸，真正佛弟子。修行綱領明瞭之後，在佛菩薩像前，發深重誓願：「願意做佛的學生，願意接受佛的教誨，從今之後，我一定修覺正淨。」請一位法師作證明，舉行一個三歸儀式。真正重要的，是要歸依自性三寶。三歸之後，佛陀教我們具足眾戒、不犯威儀。「具足眾戒」：持戒就是守法。不只佛所講的戒條──五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，凡是佛在一切經論裡對我們的教誨，統統是教誡。憲法、法律、規章，都在戒律範圍之中，都要遵守；各國的風俗習慣與道德理念也要遵守。「不犯威儀」：威儀就是禮節、禮貌。我們要守法又懂禮，才能受到大眾歡迎，使佛法推廣到世界各地。第二福是小乘人的善。

第三福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」是大乘菩薩善。「發菩提心」：菩提是梵語，意思是覺，真正覺悟了。真正覺悟六道輪迴是很苦的、很不自在的。真正覺悟佛陀的教育能幫助我們解決一切問題；現前的問題、將來的問題，自身的問題、家庭的問題、事業的問題、社會的問題，乃至死後到哪個世界去的問題，統統可以解決。真正覺悟到西方極樂世界在我們有生之年，決定可以去得的。如此覺悟之後才叫做發菩提心。真正覺悟，才有出離輪迴的希望。「深信因果」：此地因果不是指善有善報、惡有惡報之因果。佛對菩薩講的深信因果，指「念佛是因，成佛是果。」這一個因果許許多多菩薩不知道，也不相信。念阿彌陀佛，往生不退成佛是果報。這是殊勝的修學方法，我們如果深信不疑、決定受持，這一生必定成佛。念佛法門，萬修萬人去。只要你能真信切願，把這句佛號當作這一生中第一樁大事，二六時中，一天到晚，心裡這句佛號不能丟掉，真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜，沒有一個不成功的，這叫深信因果。「讀誦大乘」：我勸同修只讀一部無量壽經，用意在於斷煩惱。不念經時，會胡思亂想生煩惱。佛云眾生有二障──煩惱障、所知障。二障從哪裡來的？華嚴經出現品云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」佛把我們的病根一語道破。妄想發展成所知障，執著發展成煩惱障。讀經的目的在於破二障，恢復心地清淨，然後用清淨心、真誠心、恭敬心、慈悲心來執持名號，這一句名號才有感應。根性利者，五年十年得清淨心，然後可以法門無量誓願學，可以涉獵其他大乘經論。中下根性，若十年心還不清淨，就發個願，一生就念一部經，法門無量到西方極樂世界再學也不遲。把這一生的時間精力集中，專求西方淨土，絕不分心。西方極樂世界壽命無量，而且十方諸佛所說一切經典圓滿具足，一樣也不缺。在那兒，阿彌陀佛是老師，觀音、勢至、文殊、普賢是同學，陪伴你，你一定成就。若真有慈悲心，也要西方世界往生取得保證之後，再涉獵其他大乘經論；若往生沒把握，弘法利生的事情少做，否則會耽誤往生。無量壽經云：「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺。」說明自度求往生重要。自己要有往生的把握，才可以發心廣度眾生；往生沒把握，則多念佛要緊。度眾生要有緣份與能力。有了三福、六和敬、三學（戒定慧）、六度之基礎，修學普賢十願，才能得利益。

什麼是普賢行願？如來圓滿的果德，一定要修大行，福德才能圓滿。每一種行門與自性皆相應，而且一一行門周遍法界；還有，任何一行都能廣攝一切行，一切行也都含攝在一行之中，這是普賢行的本體，這也就是普賢菩薩所行的。換句話說，這種修行的方法，成就普賢菩薩。古德具體歸納為十條。１.所求普：要求一切如來平等證故。我們將來成佛，要跟十方三世一切諸佛平等，沒有一絲毫差別，這是我們所求的。２.所化普：化是教化眾生。諸佛如來教化法界無量無邊眾生，我們也要發這個願。３.所斷普：斷煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱皆要斷。煩惱不能留一絲毫。４.事行普：日常生活中，無論大事小事、點點滴滴，也要能稱法界，像菩薩一樣。５.理行普：一一行事皆與自性相應。６.無礙行普：理事無礙。７.融通行普：事事無礙。８.所起大用普：德用周遍法界。９.所行處普：橫遍法界，一切諸佛剎土與自己身心無二無別。１０.修行時普：從時間上說，念劫圓融。普賢菩薩每一願皆是虛空界盡、眾生界盡，我願乃盡。而虛空界、眾生界、眾生業，無有窮盡，普賢菩薩的行願也是無有窮盡，不疲不厭。這是普賢行，行門裡達到登峰造極。

華嚴經普賢行願品的由來：世尊往昔示現成佛時，最初在菩提樹下入定說大方廣佛華嚴經。講說理事無礙、事事無礙、念劫圓融的境界；換句話說，時間與空間皆超越了，沒有時間的長短，也沒有空間的遠近。這是諸佛與大菩薩們所證得的不思議解脫境界。佛說這部經，題目若依梵文原來意思翻，是「大方廣覺者雜華莊嚴經」。中國人喜歡簡單，將覺者翻作佛，雜字去掉，莊字去掉，變成現在的經題：「大方廣佛華嚴經」。從經題意思看，佛所說這部經，其實就是我們常講的一切經。「大方廣」是法，也就是大乘經常講的真如自性的體相德用。「佛」是能證之人，圓滿證得自性的體相作用的人，就叫成佛，我們稱他為佛陀。「華嚴」是比喻。雜華，雜是雜色，有各種品種，像一個大花園一樣，一切花應有盡有，一樣也不缺少。莊嚴是美好的意思。佛所證的一切法就像雜華莊嚴，佛所說的一切法也像雜華莊嚴；由此可知，這個經題不是一部經的經題，是佛所說一切經的總題目。世尊成佛後，在二七日中，把他所證的圓滿境界全部說給菩薩聽。聽經的菩薩們是華嚴會上四十一位法身大士，不是普通人。普通人哪有能力到世尊定中去聽經？沒有定功，那就是沒緣份。佛說此經，權教菩薩與聲聞緣覺如聾如盲，見不到也聽不到。這部經講完之後，大龍菩薩將此經典收藏在龍宮。佛滅度後六百年，世間沒人見過華嚴經。龍樹菩薩聰明絕頂，閱遍世間佛法經典與印度九十六種外道經典，傲慢心生起。此時，大龍菩薩化身度龍樹，告訴他，龍宮還有許多他未曾見過的經典。一到龍宮，看到大龍菩薩收藏的大本華嚴經，有十個三千大千世界微塵偈（一首偈有四句），一四天下微塵品。龍樹菩薩呆了，降伏住傲慢習氣。三千大千世界其實是一個大千世界，大千世界是一尊佛的教化區。地球環繞太陽，以太陽為中心，稱為太陽系。太陽系又繞著銀河系轉。過去，許多人認為一個太陽系是一個單位世界，一個大千世界有一百億個單位世界。最近，黃念祖老居士提出新觀點，認為：「一個銀河系是一個單位世界。單位世界是以須彌山為中心，須彌山不在地球上，也不在太陽系裡，由許多恆星旋繞著。須彌山就是天文學家所發現的黑洞，是一個銀河系的中心。」如此說法，一個大千世界是一百億個銀河系組成。佛說，宇宙中有無量無邊的大千世界。而今，假設把一百億個銀河系的星球磨成微塵，一個微塵代表一首偈；這一部經有十個大千世界微塵偈，份量太大，地球擺不下。佛只費兩星期講此經，佛智慧神通之偉大，讓我們五體投地佩服。中本華嚴有四十九萬八千八百偈，一千二百品。中本是大本的提要，份量也太多。下本華嚴，是目錄提要的大綱，總共有十萬偈（四十萬句），四十八品。龍樹菩薩帶下本華嚴出龍宮，從此，世間才有華嚴經。一直到東晉時代，即龍樹菩薩圓寂後三、四百年，這一部經傳到中國。古時，經典寫在貝葉上，容易遺失。華嚴經傳到中國，經文殘缺，只有三萬六千頌（偈）。晉朝佛陀跋陀羅譯成中文，分為六十卷，稱為六十華嚴。唐朝武則天派人到印度求取此經，請實叉難陀來中國譯華嚴，比六十華嚴增加九千頌，總共有四萬五千頌，稱為八十華嚴。唐德宗貞元年間，烏荼國國王向中國皇帝進貢一部「普賢菩薩行願品」，是華嚴經最後一品，這一品經非常完整，沒有欠缺，譯成中文，總共翻成四十卷，稱為四十華嚴。四十華嚴就是普賢菩薩行願品，全品經文是四十卷。四十華嚴的翻譯，清涼大師參加了譯場。譯成之後，皇帝請清涼大師作註解。清涼專攻華嚴，一生講華嚴五十遍。華嚴經八十與四十合起來，除去重覆部分，總共九十九卷。

古人云：「不讀華嚴，不知佛家富貴。」換句話說，不讀華嚴，不曉得成佛的好處。知道成佛的好處，那就非成佛不可了。對於佛法修學，它是一部非常重要的經典。我對於淨土宗的信仰，是從華嚴經得來的。早年，我的老師李炳南居士專弘淨土。我對於講經非常有興趣，對於念佛的興趣不太濃厚。老師勉勵我：「自古以來，多少祖師大德都修學念佛法門，你不妨試試看。縱然不能成就，從前那麼多人都上當了，我們上一次當也無所謂！」老師這番話真是苦口婆心。當年，我對於淨土宗認識不徹底，信心生不起來。直到民國六十年，我開始講華嚴經，講了十七年。突然有一天，我想到一個問題：華嚴會上，普賢是長子，文殊是庶男，兩位等覺菩薩作毗盧遮那佛的助手，他們修什麼法門呢？原來這兩位菩薩是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的。這個發現，使我非常驚訝。再者，善財童子修的也是念佛法門。華嚴到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了，對於淨宗才產生真正的信心。華嚴經對我有很大的恩德。

這一次報告的是四十華嚴最後的一卷。這一卷經在整個華嚴經裡非常重要，清涼大師稱它作「華嚴關鍵」；華嚴修學的綱領，全在這一卷中，也是整部經的總結論。清涼大師把這一卷提出來別行流通。念這一卷，等於讀了全經。這一卷經最好的註解是「華嚴經普賢行願品別行疏鈔」，疏是清涼大師註經，鈔是宗蜜大師註解疏的。清涼大師註解簡單有深度，其學生宗蜜唯恐後學研讀有困難，再詳細重註一次。此次講題是「普賢菩薩行願的啟示」，不照經文一句一句講，只把大意作詳盡的報告。

正釋經文

壹、長行文

一、十大願王

【爾時普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方，一切諸佛，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者、禮敬諸佛。二者、稱讚如來。三者、廣修供養。四者、懺悔業障。五者、隨喜功德。六者、請轉法輪。七者、請佛住世。八者、常隨佛學。九者、恆順眾生。十者、普皆回向。】

普賢菩薩稱歎如來殊勝功德已，這一句是接著前一卷而說。這是第四十卷。三十九卷後半卷有很長的偈頌都是普賢菩薩讚歎如來殊勝的功德。「如來功德」：此地如來是指我們每一個人的真心自性；每一個人真心自性的功德無量無邊。普賢之讚歎，只是滄海一滴而已。普賢菩薩說那麼多，也說不盡，才轉過頭來告訴與會的菩薩與善財：「如來功德（我們真心自性的功德），假使十方一切諸佛皆來讚歎，經不可說不可說佛剎極微塵數劫相續演說，不可窮盡。」普賢在此將成佛的好處一語道破。我們自性的功德，十方一切諸佛經無量劫共同來稱說都說不盡。學佛就是為了明心見性，見性就成佛；是要將我們自性裡無量無邊的功德統統能夠現前，並得到它的作用。自性起用有哪些用處？使我們在這一生當中，得到真正的幸福快樂，永遠沒有煩惱，不打妄想，家庭美滿，事業順利，社會安祥，世界和平，這些小利益皆可得到；最大的利益是長生不老、永遠不死。這些皆是自性本具的功德利益。佛法不能不學的理由在此，所以一定要認真修。普賢菩薩這句話使我們認清自性功德不可思議。

普賢菩薩又告訴我們說：想要証得自性功德，應當要修十種廣大行願，那麼，自性功德就圓滿現前。淨宗學會行門五個科目最後一科是十大願王。十大願王是第五層樓，是圓滿的尖端。第五層建在第四層的上面，第四層是菩薩六度，第三層是戒定慧三學，第二層是六和敬，第一層是三福。三福是基礎。只要依照此法努力修學，在一生當中，就能達到圓滿的境界。

第一願：禮敬諸佛

【善財白言：大聖！云何禮敬，乃至迴向？

普賢菩薩，告善財言：善男子！言禮敬諸佛者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎，極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎，極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

孝養父母、奉事師長，就是孝敬；孝敬做到究竟圓滿，就是禮敬諸佛。佛在大乘戒經裡明白開示：「孝順父母師僧，孝順一切眾生，孝名為戒。」大乘戒律建立在孝道的基礎上。「孝」字屬會意字，上面是老，下面是子，合在一起是孝。孝裡頭沒有代溝，老一代與下一代是一體。老一代之上還有老一代，過去無始；下一代之下還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體。由豎的方面看，祖先跟後世的子孫是一體。由橫的方面看，兄弟、親戚、朋友、兄弟的兄弟、親戚的親戚、朋友的朋友，橫遍十方。豎窮三際，橫遍十方，就是法界的全體。「孝」字是個符號，代表法界全體。唯有成佛，才能把孝道盡到圓滿。我們為什麼要學佛？我們要盡圓滿的孝道，知道盡虛空遍法界是一個自己。因此，禮敬諸佛，普賢菩薩自己說，要生到西方極樂世界，這一願才能做得圓滿。普賢菩薩是十方世界往生西方極樂世界的一個代表人物。普賢菩薩尚且如是，何況我們呢？我們要想盡圓滿的孝道，只有跟著普賢菩薩走；不跟著走，自己想成佛，是沒指望的。佛在經上講，從初發心至成佛，三大阿僧祇劫；我們過去生中修了無量阿僧祇劫，為什麼成不了佛？因為煩惱沒斷，生生世世搞六道輪迴。我從華嚴經認識淨土，知道華嚴到最後是念佛求生西方極樂世界，這才死心塌地念佛求生極樂世界，普賢菩薩度了我。

禮敬諸佛，諸佛指誰呢？佛明白開示：「一切眾生本來成佛。」凡是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們想想，哪一法不是眾緣和合而生的？只有虛空不是眾緣和合而生。我們的身體、毛巾、講堂，皆是眾緣和合而生，皆名眾生。華嚴經上還有一句重要的話：「情與無情，同圓種智。」情是有情眾生，指動物、十法界的有情眾生。無情是無情眾生，指植物、礦物。同圓種智是成佛。有情眾生會修行、會念佛、會成佛，無情眾生怎麼能成佛呢？毛巾、桌椅，它們幾時成佛？今天，我們在行願品得到這個消息，有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛。無情眾生什麼時候成佛呢？依報隨著正報轉。我們成佛的那一天，會發現山河大地、一切草木、微塵，統統成佛了，這是成佛的現象。如果某一天，覺得自己已成佛了，認為別人都還沒成佛，說老實話，你是在作夢、是在打妄想，決定沒有成佛。華嚴經所說，完全是佛與大菩薩們的現量境界，眼前親眼所見、親耳所聞的，完全是事實真相，不是凡夫境界。

這個法門怎麼學習呢？這個法門是法身大士所修，我們是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們能修嗎？能。佛門博士班的教科書，我們幼稚園小小班也能適用，很奇妙。佛教經典不可思議，是圓融的經典。初學的課本就是成佛的經典。這個法門從恭敬學起。以真誠心、清淨心、平等心、恭敬心，看待一切人，這是禮敬諸佛。我對佛菩薩非常恭敬，對別人則差一點，就不是普賢行。普賢行是平等行。我們每天早課以最虔誠恭敬的心禮佛，然後用這種心來對待人。無論對待父母、家親眷屬、朋友、同事、社會上一切善人惡人，統統用一個真誠清淨平等恭敬心來對待，這是普賢行。除了人，也要用真誠心、清淨心、平等心、恭敬心對待一切萬物。毛巾是諸佛，毛巾使用完不能揉成一團亂丟，要洗淨晾乾疊好，這是對它的恭敬。桌椅也是諸佛，要擦乾淨擺整齊，這是對它的恭敬。對事，任何事情承擔了，就要盡心盡力做圓滿，這是對事之恭敬，不可敷衍塞責，不可互相推諉。

這法門難，不易修。原本是等覺菩薩修的，我們是幼稚園小小班。要勉勵自己，雖達不到圓滿，學一分就得一分利益。利益之大，不可思議。舉個例：能用真誠、清淨、平等、恭敬心對待人事物，你永遠不生煩惱，心裡快樂無比，馬上得到幸福快樂。你今天為什麼不幸福不快樂？因為你心中分別這是好人、那是壞人，一天到晚分別執著，煩惱妄想不斷，你怎麼會快樂幸福？要想修快樂幸福，普賢行是最有效最快速的。你不妨試試，把心量拓開。只要你真正發心，普賢菩薩會加持你。經上言：「我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。」普賢菩薩神力加持，我們努力點，勉強點，也能做到幾成。

「悉以清淨身語意業，常修禮敬。」禮是禮貌、禮節。不但對人要有禮，對物對事也要有禮。心要至誠恭敬，外表要合乎禮節。清淨心就是真心，清淨心裡沒有是非人我、分別執著。菩薩用清淨心常修禮敬，不間斷。

佛法修學成敗關鍵在耐心，有許多人開始發心時很勇猛，過了幾天就退心。如果能保持初心不退轉，沒有一個不在一生成佛。普賢菩薩在此做榜樣，勸勉我們要保持初心。他說：「虛空界盡，我禮乃盡。」虛空界不可盡，我們發願修普賢大行，就不能退轉。又說：「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。」世界人口天天增長，眾生界不盡。眾生煩惱也一天比一天多。唯有學佛得力者，煩惱會減少；煩惱少，智慧就增長。眾生煩惱不可盡，我們效法普賢菩薩的禮敬，當然也沒有窮盡之日。

普賢菩薩更勉勵我們要：「念念相續，無有間斷。」這是做功夫的祕訣。念佛者，做到這兩句，三個月至半年的時間，念佛功夫就得力，決定可以得到功夫成片。這兩句與大勢至菩薩在楞嚴會上講的「都攝六根、淨念相繼」，意思完全相同。「身語意業，無有疲厭」：身，是要去做的，我們見到人要有禮貌；言語有分寸；心要真正清淨平等恭敬。普賢菩薩用的是清淨心，所以不疲倦不厭煩；我們用的是分別心、染污心，時間長就疲倦。日常工作用清淨心、歡喜心、利益眾生的心去做，工作量雖多且繁重，也不覺疲倦厭煩了，這就是普賢行修學的功夫你得了幾分利益。

普賢菩薩廣大的境界，這是與其他菩薩行不相同的地方。普賢行是稱性之行。真如本性非常廣大，佛常講：「心包太虛，量周沙界。」普賢行每一個行願都與自性相應，所以每一行願都包含虛空法界。普賢菩薩不但心地真誠清淨平等慈悲，而且是無量的廣大，這樣的心來修行，這個行門就叫做普賢行。

第二願：稱讚如來

【復次！善男子！言稱讚如來者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切剎土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚歎，一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

如來與諸佛有什麼不一樣？為什麼不說稱讚諸佛？諸佛與如來是有差別的。經上講佛、諸佛，都是從相上說、從事上說；講如來，是從性（本性）上說。在事相上，我們要平等恭敬，沒有分別執著。佛菩薩，我們尊敬祂；凡夫、鬼神，我們也尊敬，尊敬之心與禮貌，與尊敬諸佛沒有兩樣；乃至於敬物敬事都沒有差別，這叫禮敬諸佛。稱讚就不一樣。禮敬是無條件的，稱讚是有條件的。惡人作惡事，不能稱讚他事情做得好。殺生與偷盜也不能稱讚。殺生與偷盜的人，我們要禮敬，但是他們做的事，我們不能稱讚。稱讚是有條件的，必須他的善行與自性相應；與自性不相應，我們禮敬而不稱讚。這種修行方法，在善財童子五十三參裡看到。五十三位善知識示現在各行各業中。有些行業值得讚歎，有些行業不能讚歎。善財童子禮敬五十三位善知識，頂禮三拜，右繞三匝，跟對佛的恭敬態度完全相同，並讚歎他們；但是，其中三個人，只對他們平等禮敬頂禮而沒有讚歎。勝熱婆羅門代表愚痴；甘露火王脾氣大，代表瞋恚；伐蘇蜜多女是妓女，代表貪愛。貪瞋痴是三毒煩惱，善財沒有讚歎。稱讚是讚美，他的言行值得我們效法，可以作我們的榜樣，這才得到大眾的讚歎。言行不值得大家效法，就不能讚歎。

普賢菩薩的稱讚是稱性的，不同於平常的讚美；因為用心不相同，目的不相同，境界也不相同，如同佛之互相讚歎。主伴含融，一切諸佛也彼此互相讚歎。阿彌陀經原題是「一切諸佛所護念經」。一切諸佛沒有不講阿彌陀經、無量壽經，講經就是讚歎阿彌陀佛，讚歎西方極樂世界依正莊嚴。同樣的道理，阿彌陀佛也讚歎十方一切諸佛如來。

佛法裡常講總持法門，總持是掌握住總綱領。總持的讚歎，言語很簡單，意思跟講經一樣圓滿。總持的讚歎，就是執持名號。釋迦佛四十九年所說一切經都在「阿彌陀佛」這一句佛號裡。念這句佛號，就把世尊四十九年所說一切經，統統都念完，簡單方便，這才知道名號有這樣大的功德。念阿彌陀佛，就是稱讚如來。

稱讚如來還有一層非常深的意思。如來是講真如本性。一切諸佛的真如本性，跟我們自己的真如本性，是一不是二。稱讚如來就是稱讚自己真如本性的性德。阿彌陀佛是我們自己，西方極樂世界也是我們自己，所謂「自性彌陀，唯心淨土。」自性就是如來，唯心也是如來。念佛是最標準的稱讚如來。念無量壽經、阿彌陀經，乃至於讀誦一切大乘經典，都是稱讚如來。我們以真誠清淨無比廣大之心稱念讀誦，就與這一願相應。

稱讚，要想達到圓滿不容易，雖不易，我們要努力，做到一分得一分的好處。真正發心修學，能得普賢菩薩、彌陀如來、一切諸佛的加持。學佛不僅自己得到修學的真實利益，為了報佛恩、父母恩、師長恩、一切眾生恩，要把真實的好處普遍推薦介紹給大家。推薦介紹就是稱讚如來。舉辦法會講演經典是稱讚，勸人念佛是稱讚，乃至於任何時間場地，我們合掌念一聲南無阿彌陀佛，都是稱讚。如是稱讚，得佛威神加持，我們現前的感應是辯才。從前不善言辭，現在很會說話，這是佛力加持。還有一個事實，是我的體驗：佛法經典（善法）我很會說，惡法一句也不會說；善法有辯才，惡法沒有辯才。

境界之廣也跟前一願一樣。普賢菩薩說：「稱揚讚歎，一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。」我們能做到嗎？這個事實，隨著我們的心量。就好像無線電波一樣，只要沒有高山障礙，電波發射出去，距離就無量無邊；如果當中有障礙，電波就被阻隔。我們的心也是如此，心裡有分別、有執著、有煩惱，就是高山，稱揚的音波就有了障礙、有了範圍，不能盡虛空遍法界。假如你的心很清淨，沒有分別執著、沒有妄想，你稱讚的功德，確實是盡虛空遍法界。由此可知，真正的關鍵在一心；用三心，就障礙重重，不能周遍。佛告訴我們，權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，都是用八識。八識歸納起來，就是三心二意。三心是阿賴耶識、末那識、第六識。二意是指末那識（意根）與第六識（意識）。不用三心二意，則用的是真如本性；只要用真心本性，決定周遍法界。交光大師註楞嚴正脈，根據經義，教我們「捨識用根」。捨識，在日常生活中，見色聞聲，不要用八識，要用真性。凡夫眼睛見是用眼識見，耳朵聽是用耳識聽，用六識；他教我們用見性見、用聞性聞，這樣一轉過來，馬上就成佛了。捨識，用根中之性；根中之性是真的，不是虛妄的。大師提倡得好，確實是世尊講楞嚴的本意，沒有曲解。交光大師在序文裡說一段故事，值得我們警惕、學習。交光大師生一場大病，阿彌陀佛來接引他往生。念佛功夫不錯，佛來接引。他忽然想到，楞嚴經自古以來的註解，都沒有說出佛的本意。他向阿彌陀佛告假，想留在世間把楞嚴重新註解，註解好了再去。阿彌陀佛點頭准假，他的病就好了。這也是生死自在、來去自由。所以，稱讚的音聲能不能周遍法界，看我們用的是什麼心。古大德告訴我們，學佛的兩大原則：１.聽經要「消歸自性」，聽了之後要與自性相應，絕不是一面聽一面胡思亂想。２.修行，不管念佛持咒參禪，八萬四千法門，要在「轉識成智」；也就是說，不用八識，不用三心二意，要用真性，用六根的根性。

「虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎，無有窮盡。念念相續，無有間斷。」菩薩教我們要一心稱念；不間斷、不夾雜、不懷疑，修學這個法門。「身語意業，無有疲厭。」沒有疲倦厭煩。用功如果得力如法，確實是不疲不厭。有同修念佛得力，一句佛號把睡眠念掉，疲勞也念掉，念得身心自在，快樂無比。真正念佛人，越念精神越好、身體越好。我們的身體，因為有妄想、執著、煩惱，體質發生變化，變成不正常、有毛病。今天，地球受到環境污染，生態失去平衡，地球生病，也不正常了。臭氧層破洞，天也不正常。身體有病，改變體質，恢復自然就正常了。什麼是自然？心裡沒有事是自然。心裡本來沒有事，六祖大師云：「本來無一物。」本來無一物，就是自然的。如果你心清淨了，沒有一物，你的身就恢復自然，體質細胞重新組織成非常正常，身體就健康、就不會生病，會長壽。西方極樂世界的人，個個無量壽，個個長生不老，原因在於他永遠保持自然。要改變體質，唯有修清淨心。世間講究醫藥、進補，是靠不住的。性情溫和善良的人，不容易生病；脾氣暴躁、性情不好的人，常有病痛。知道事實真相，就曉得怎麼做法。身語意業無有疲厭是修學的要領，也是真正的功夫，要努力學習。

第三願：廣修供養

【復次，善男子！言廣修供養者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香。如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子，諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩，行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

供養是修福。人不能沒有福；沒有福，日子過得清苦。有福報，你的生活就會過得非常自在，非常快樂幸福。福報從哪裡來？福報是從修布施供養當中得來的。大乘菩薩六度，第一個是布施。普賢菩薩的布施叫供養。普賢菩薩布施的心真誠、清淨、廣大、平等，這樣的心修布施，叫做供養。沒有這種心，叫做布施。布施的福報小，供養的福報大；因為布施的心量小，供養的心量太大了。福報隨著心量成比例，心量大福報就大。

福報有很多種，佛在經上歸納為三大類：１.財富。２.聰明智慧。３.健康長壽。長壽且健康，不須別人照顧，是真正的福報。佛告訴我們，三種福報是果報，不修因，你怎麼會得到果報？「財布施」得財富。世間大富貴人家，命好、走運，做什麼都賺錢；你去做就不賺錢、賠本。實在講，不是機會、不是好命、也不是聰明智慧，是他過去生中修的因，這一生當中他應當得這個果報。以自己的財物布施供養，你的財富的果報永遠享受不盡。現代，指望兒女養老是靠不住的。世間人以為身邊存點錢財才靠得住，萬一遇到意外災害，如火燒、大水漂、被盜賊偷，錢財丟掉，你怎麼辦？還是不可靠。存在銀行也不可靠，銀行也會倒閉。最可靠的是修布施，把財富布施供養一切大眾，這種儲蓄靠得住。自己需要時，有別人布施給你、供養你。很多人不明白這個道理，認為不保險，不敢做。不敢做就是不信佛，因為布施得財富是佛說的。有錢就布施，布施得乾乾淨淨，心裡就真快樂，到時候「佛氏門中有求必應」，想什麼，東西就來。我二十六歲學佛。章嘉大師告訴我：「佛氏門中有求必應是真的，但是要會修，要知道修因，你不要害怕，要相信佛，佛不欺騙我們。」我聽老師的話，生活非常節儉，省下的錢布施，用來放生、救濟貧病者醫藥費，多餘的錢買書。一直到現在，還是這樣布施。前年在美國德州，同修們想在那裡建道場，是好事，但是我身上沒錢。念頭一動，不到三個月，有很多人送錢來，建佛堂的錢居然有了。那個房子是佛菩薩建的。錢財若是用在弘法利生，是最適當的。我學佛，聽老師的話，依教奉行四十年，我自己得到的感應，真的是有願必成。福一定要種在福田上，弘法利生是福田。我的錢都用在印經。「法布施」：有機緣，把自己修學的理論方法，所得到的好處，向大家報告，讓大家也依照這個理論方法修學，這叫法布施。最近幾年，我到全世界各地講經，普遍介紹淨土宗，這是法布施。「無畏布施」：眾生心裡有疑惑、有恐怖、有困難，我們有能力幫助他解決，使他心理得到平安，身得到安穩，這一類的幫助，叫做無畏布施。修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽；三種果報我們都要，則三種布施要認真修學，才能得殊勝果報。若不修因，每天求佛菩薩，供養香花水果，巴結佛菩薩保佑，給你這些福報，是沒有這回事的。佛菩薩教我們修因，修因得果。

「諸供養中，法供養最。」一般人只曉得財布施得財富，法布施得聰明智慧，不曉得果報裡還有圓融，那就是專心修法布施。有智慧，你不會貧窮；有智慧，你一定會調身調心，就會得到健康長壽。由此可知，世間最寶貴的不是財富，是智慧。普賢菩薩一語道破，諸供養中法供養最。

法供養的範圍廣大無邊，菩薩舉了七個例子：

１.如說修行供養：佛在經典裡所講的道理，我們要明瞭，要能體會。佛菩薩教我們哪些事情應該做的，我們照做；哪些事情不應該做的，我們絕對不做。依照佛菩薩的教訓，修正我們錯誤的想法看法、錯誤的說法做法，這叫做如說修行供養。香花水果供養，只是表我們的敬意而已，佛菩薩不需要。佛菩薩念念希望我們趕快成佛，跟他一樣。我們學佛的目的是成佛，往生西方極樂世界是成佛重要的一個手段。淨宗遵循的經典是淨土五經一論，這裡面所說的，我們都能明瞭，都能照做，就是如說修行供養。去年新加坡有位老太太，聽到念佛法門，非常歡喜，在家一天到晚念阿彌陀佛，念七個月，預知時至、不生病、坐著往生。所以現在新加坡與馬來西亞念佛的人很多。臺灣也有念佛半年，站著走的。如說修行就是依教奉行，是真正的供養。

２.利益眾生供養：菩薩念念度眾生，念念都要幫助眾生，使眾生得到最好的利益。最好的利益是幫助他念佛，幫助他預知時至，幫助他不生病、站著坐著往生，這才是最大的利益。其他一切物質精神享受，死了之後都要搞六道輪迴，你給他再大的利益，也不過享受幾十年而已，幾十年之後，長劫流轉。幫助他脫離苦海、超越輪迴、成佛作祖，這是最殊勝的利益。利益眾生就是普度眾生。印經典、塑造或印刷佛像、講經說法（無論規模大小）、流通講經錄音帶與錄影帶、電視廣播弘揚佛法，都是利益眾生供養。能修這個供養，是真實供養諸佛。我們把佛法介紹給眾生，把學佛的機會給眾生，幫助他快快成佛，就符合十方一切諸佛的本願，於是佛會將他的本願功德加持你，你就得三種自在──財自在、慧自在、健康長壽自在。

３.攝受眾生供養：利益眾生是普遍地、廣泛地推薦介紹；攝受眾生則不一樣，不但把佛法介紹給他，而且指導他修行，領導他、帶他一起修行。攝受，關係非常親蜜，真正建立師生、同參道友的關係。不僅以言語幫助他，我們以行動幫助他，把佛法修學做一個榜樣給他看，這叫做攝受眾生供養。

４.代眾生苦供養：菩薩有這個願，代你受罪受苦；事實上，各人造業，各人要承受果報，諸佛菩薩無法代你受苦。可是，菩薩也確實能代替一部分。譬如，早上去買菜，本來預備買五十元，心裡想，苦難的人很多，我少買一點，買便宜一點的東西，買二十五元，省二十五元去幫助別人，這是代他受苦。本來你可以吃五十元的東西，吃得很舒服，現在你只能吃一半，你要吃點苦頭，這是代眾生苦。本來可以住豪華住宅，改住小房子遮蔽風雨即可，把省下的錢幫助苦難眾生。可見得確實能代替一部分。每天節省一塊錢，就能修一塊錢的福；省十塊錢，修十塊錢的布施供養。自己節儉幫助別人，這是代眾生苦。至於眾生造的善惡業，我們不能代替。我們自己節儉一點，以多餘的力量，來幫助佛法的弘揚，幫助一切苦難的眾生，這是菩薩發願代眾生苦的供養。

５.勤修善根供養：這一生中，修行能不能成功，就看這一點，是關鍵所在。善根：所有一切善法從這個根上生。根是能生之意，是比喻；好比植物有根，就會成長、發芽、開花、結果。培養善根是非常重要的修學大事。善根有世間善根、出世間善根。出世間善根以世間善根為基礎。世間善根是無貪、無瞋、無痴，叫三善根。佛陀教我們勤修三善根，這是供養。對於世間一切法、名聞利養、五欲六塵，不起貪心。對於一切不如意境界、惡人惡事，不起瞋恚心。對於一切事理，通達明瞭，不迷惑、不顛倒，沒想錯、沒看錯，不愚痴。這是世間善法的三個根本。學佛的人要認真努力修學、不貪不瞋不痴，深深相信因果報應。一般人，為什麼聽到佛講善因善果，不敢去做？是對於因果的事與理不清楚，信心不夠，如果搞清楚，就有膽量放心去做。譬如財布施，我的財物統統布施光了，明天吃飯怎麼辦？這很現實，明天到哪吃飯？一想到明天，布施的錢要留一點，明天還要吃飯；想到還有後天，還有以後，就不敢布施了。這是事理不清楚。我常勸同修，三善根的培養，先把了凡四訓念三百遍，對因果報應的事理，會有信心、有膽量。布施是修因，福報自然現前，因緣果報絲毫不爽；你越害怕，越不敢布施，你的福報越有限。出世間的善根，是菩薩修的，只有一條──精進。精進是菩薩善根。修行依據的理論方法不錯，愈精進愈快樂，就像普賢菩薩一樣，無有疲厭。你想想看，這人生多自在、多快樂，精進當中得來的。不精進就懈怠懶惰，修行功夫不得力，煩惱多、苦難也多；於是，對佛法產生懷疑，信心動搖，退轉墮落。精進：進是求進步，精是純而不雜，這個進步才有用處。同修當中，也有很努力的，非常用功的，但是，他不是精進，他學得很多，那是雜進，費了很多時間精神，得的效果不理想。佛法可貴，貴在精進。

６.不捨菩薩業供養：業是事業，菩薩的事業就是教化眾生。菩薩在世間是當教員，只有一個目標：幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩示現世間可以用種種不同的身份，出家、在家的身份，以及各行各業男女老少的身份。菩薩若示現商人，是商人的領袖，教你怎麼賺錢，怎麼用錢，他有智慧。錢，怎麼樣賺很苦，怎麼樣賺很快樂。怎麼樣花錢，花得很痛苦，造了很多罪業；怎麼樣花錢，修了很多功德，將來得很大的福報，菩薩商人懂得。各行各業男女老少，都有菩薩在，菩薩給你作示範。菩薩的事業在佛門裡象徵的是「弘法利生」，這是不能捨棄的。佛的家業就是弘揚佛法，盡心盡力把這樁事情做好，這是菩薩事業。有許多人說：「我沒有錢，不能建道場，對道場也幫不上忙。我也沒有智慧，不會講經說法，怎樣做弘法利生的事業？」你把此地講經的消息，告訴認識的人，以及朋友、家親眷屬、鄰居，勸他來聽經，這就是菩薩事業，你能力可以做得到。他來，很好；不來，也好，我菩薩的事業做到了。可見得菩薩事業人人可以做，不難。我見到人，合掌阿彌陀佛，這就是菩薩事業，管他喜歡聽或不喜歡聽，他都聽到耳朵裡去了。「一歷耳根，永為道種。」阿彌陀佛的種子，硬種到他阿賴耶識，這是菩薩事業。菩薩事業，只要盡心盡力，不難修。

７.不離菩提心供養：菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟。在日常生活中，對人對事對物，保持高度警覺心，不迷惑，這就是不離菩提心供養。一念不覺就迷，念念不覺就造罪業，所以要時時刻刻保持警覺心。怎麼保持法？一天到晚，一句阿彌陀佛擺在心裡，沒有丟掉，你就保持了高度的警覺心。阿彌陀佛一沒有，你的妄想雜念就起來。妄想雜念是迷，這一句佛號是覺。在一切法門當中，為什麼一切諸佛偏偏讚歎念佛？念佛這個法門容易，行住坐臥，無論在什麼處所、環境，你心裡這一句阿彌陀佛都可以不中斷，修學方便。這是非常具體的告訴你，不離菩提心供養。由此可知，這句佛號，上供十方一切諸佛，下供九法界一切眾生，統統都供養到了。一句佛號是普供養。佛號功德利益，知道的人很少。這部普賢行願品，自始至終，皆是稱讚名號功德不可思議，經文字字句句結歸名號功德。

修學境界也跟前面一樣。虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱不可窮盡，我們廣修供養也無有窮盡。也是一心一意，念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。要認真努力、要精進地修學。

廣修供養這一願非常重要。菩薩行門以六波羅蜜為綱領。六度第一條就是布施。為什麼菩薩行門要把布施放在第一位？諸佛如來實在是「無法可說」，所說一切法無非是「應病與藥」而已。眾生有毛病，送一副針對此病的藥，病好，藥也不要了。眾生病很多，所有一切病的病根是慳貪，一切眾生修行不能開悟證果，造六道輪迴墮三惡道，都是被貪病所害，所以布施是對治慳貪的一副良藥。無貪瞋痴，一切善法生；有貪瞋痴，一切善法不得生，一切惡法得生。

諸供養中，法供養最。法供養中，「如說修行供養」最重要，即依教奉行。學佛的目的不同，所求不同，所選擇的法門也就不相同。我們這個道場，選擇的是淨土宗，目的是希望將來能往生西方極樂世界。我們所依據的經典是五經一論。一定要依照經典的教誨認真去做，這叫修行。修是修正，行是行為，把我們的行為修正過來。正的標準是什麼？佛在經上所有的教訓就是正的標準。佛的想法看法做法，決定是正確的，我們把自己的思想見解放棄，依照佛的想法看法來修正我們自己的觀點、行為，這叫修行。修行是在起心動念之處，是在待人接物之處；而不是每天念經、敲木魚、唱讚、磕頭作揖。裝個修行的樣子，心裡打妄想，不是真修行。如說修行供養，可以說把一切菩薩所修的布施供養，就已經做到究竟圓滿的地步。譬如我們受持無量壽經，佛在無量壽經裡所說的一切教訓，我們每一條每一句都能做到，則六波羅蜜、十波羅蜜、十大願王，全都圓滿。

第四願：懺悔業障

【復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念：我於過去，無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造；恆住淨戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

業是造作，造作就是業。造作的範圍非常廣大。身體一舉一動，身在造作，是身業；說話是口業；心裡還有妄想念頭，一天到晚不斷，是意業。我們造業再多，歸納起來，不外乎身語意三業。三大類，只要動，它就造作。造作裡有善有惡。想一樁好事，利益眾生的事情，是好事、是善業。想一件壞事情，念念為自己，就是惡業。為自己有什麼不好？佛為什麼說這是惡業呢？學佛的目的是要超越三界，若起心動念為自己，你就無法超越三界、成佛成菩薩，因為，你造的業障礙了你。金剛經云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」念念有我，著了我相，這就是我執。我執不破，別說菩薩，連阿羅漢果也得不到。佛法修學的成就，最低的果報是阿羅漢。我執破，證阿羅漢。法執破，證法身大士，就明心見性，證菩薩果位。佛陀教我們，始終是破我執法執而已。起心動念都想自己，這是天天增長我執，不能出三界，可見念念為自己是惡。起心動念想別人，「我」慢慢就忘掉，我執就破了。念念想眾生想別人是善，念念想自己是惡，這叫業障。

有一種障叫做「煩惱障」，起心動念都是煩惱。還有一種障叫做「所知障」。所知障與煩惱障在性質上不相同，煩惱本身就是障礙，所知是智慧，本身不是障礙。佛說，過去現在未來，十方無量無邊世界，大事小事，你是無所不知（你本來知道）、無所不能。我們的智慧能力原本就是這麼大，跟虛空法界一樣大。所知不是障，問題是所知變成不知。換句話說，一定有一種障礙把我們的智慧德能障礙住，這種障礙就叫所知障。這個障礙究竟是什麼？這個障礙是「無明」。無明是：我現在什麼都不明瞭、都不明白。無明就是所知障。無明怎麼來的？楞嚴經云：「知見立知，是無明本。」若認為自己很聰明、有智慧、別人不懂的自己都懂，佛說這就是無明，其實你什麼也不懂。自以為懂得，是世智辯聰（世間辯才），不是真正的智慧。世智辯聰不但不是智慧，在修學過程中，是八難之一。遭難就是障礙。祖師大德常勉勵初學者，不要涉獵許多經典，也不應該聽很多人講經說法。看多聽多，你的妄念就多，變成所知障，障礙你的本性，障礙你開智慧。教我們從一門深入，修定。八萬四千法門，門門修定。念阿彌陀佛是修定；我教諸位念無量壽經，其他的經都不要念，也是修定。

什麼是懺悔？懺是懺摩，是梵語翻過來的。悔是中國字。懺摩的意思跟中國悔改的意思很接近，所以翻經法師用「懺悔」這兩字來翻「懺摩」，這叫做梵華合譯。知過必改，後不再造，是真懺悔。佛門裡有不少懺悔的儀軌，是古德慈悲憐憫初學者，教給我們懺悔的原則方法，我們要體會它的精神。懺悔不是在佛菩薩面前把昨天今天所犯的過失說一遍，求佛菩薩原諒，饒恕罪過；這個做法不對，把罪業想了一遍，等於又造了一次。怎樣能把業障懺掉？無論造作哪一種罪業，不要去想它，老老實實念「阿彌陀佛」，決定後不再造，業障才能真正懺悔掉。

「菩薩自念：我於過去，無始劫中，由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。」這是普賢菩薩自己說他自己，他尚且如是，何況我們？我們生生世世累積的惡業無量無邊。好在阿賴耶識所存的惡業種子沒有體積；如果有體積，且像一粒微塵那樣小，那麼，無始劫微塵累積到今天，虛空都裝不下。我們造業，一天二十四小時，分秒不間斷。睡覺時，也在作夢、造業。所造的業，惡業多，善業少。起心動念總是想自己的多，想別人的少，多半是損人利己，起過幾個念頭損己利人？仔細反省，菩薩的話千真萬確，我們的惡業太多了，從今天起，要發願修懺悔。

「我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造；恆住淨戒，一切功德。」這是菩薩教我們懺悔的方法。首先，你要有清淨的身口意三業，這是懺悔業障的基礎；否則，業障一再增加，不會減少。三業裡以意業為主，心清淨，身口自然清淨。禪宗六祖惠能大師在黃梅得法之後，因師兄弟不服，追趕他，要搶回衣缽缽。其中有個惠明，沒出家前是四品將軍。惠能被他追上，躲在路旁草堆，把衣缽擺在石頭上，要讓惠明拿回去。惠明伸手拿衣缽，卻拿不動。衣缽很輕，四品將軍卻拿不動，心裡馬上警覺，是護法神在守護著，不是人的力量可以拿得動。這才哀求惠能大師出來，說云：「我不是為衣缽，是為求法而來。」見風轉舵得真快！惠能大師先教他靜一靜，把心定下來。定一個時候之後，問惠明：「不思善，不思惡。（心清淨，善惡念頭都沒有。）正在這個時候，什麼是明上座本來面目？」惠明言下大悟。他三業清淨，因此開悟。善惡念頭都不起，清淨心現前。惠明三業清淨，在惠能面前懺悔業障，業障真的消除，清淨心現前，就明心見性。只要念頭一轉，就開悟證果。在家居士，工作時要認真工作，工作完畢，把所有一切妄念放下，什麼都不要想，善惡都不思量，用這個清淨心去念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你的業障怎麼不會消除！業障消除，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，對於你平常的工作就會做得更圓滿、更自在。從前工作很苦，現在工作時很快樂；從前看到工作很煩惱，現在看到工作很自在。為什麼？因為業障消除了。後不復造：平常小菩薩修行，是教你後不再造；普賢菩薩所講的後不再造，是從今以後，保持著清淨心，不會再有妄想分別執著。善惡都不思量，永遠保持清淨心，永遠用這清淨心來執持名號，這就是真正的後不再造，才能懺除業障。連無始劫以來，再多再重的業障，都能懺除。恆住淨戒，一切功德：恆是恆常、永遠，住是我們的心安住在清淨戒中。戒是法，持戒是守法。恆住淨戒是永遠用一顆清淨心來守法。用清淨心遵守佛的教法，遵守國家的法律規章、民間的風俗習慣道德觀念。守法不失清淨心，這叫恆住淨戒，成就一切功德。一分功夫有一分的收穫，十分功夫會有十分的收穫。

菩薩發願修懺悔業障這個科目，跟前面一樣，「念念相續，無有間斷。」勇猛精進地修學。「身語意業，無有疲厭。」他成就了無量殊勝的功德，自然不會有疲倦的感觸，不會有厭倦。他得到真實功德，法喜充滿。同時又得到一切諸佛如來威神的加持。我們依照這個方法修學，也一定會得到諸佛加持。

第五願：隨喜功德

【復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫；一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數，頭目手足。如是一切，難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提；及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學；所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

隨喜功德對治嫉妒病。這一條對於法身大士還特別提出來，可見嫉妒不是小病、輕病。看到別人的好事，心裡就難過，想辦法去障礙破壞，這個病很重。不但世間人有這個重病，學佛的人也免不掉。菩薩也免不掉，看到別人有殊勝之處，心裡也難過；假如菩薩沒有這個病，則普賢十願不會有這一條。六祖惠能得衣缽之後，師兄弟多人欲奪衣缽，乃因嫉妒。佛在世時，提婆達多嫉妒佛，處處破壞佛弘法利生，而且想害死佛。佛教傳到中國，祖祖相傳，我們也看到許多嫉妒障礙的事實。想想我們自己，有沒有嫉妒的念頭與行為呢？嫉妒是與生俱來的煩惱，不易斷除。普賢菩薩教我們隨喜功德，把無始劫以來的嫉妒連根拔除。看到別人有善事善行，我們隨喜，他得多大的功德，我們也得到一樣大的功德。

菩薩所修的境界是盡虛空遍法界。隨喜，怎麼學法？經上舉了一個例子。「諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。」發心是發無上菩提心（發心求無上菩提），亦即發心求究竟圓滿的智慧。有究竟圓滿的智慧，對於宇宙人生的真相才能徹底明瞭。發心之後，要勤修福慧。佛又稱為二足尊，二是指福、慧，足是滿足、圓滿。成佛就是你的智慧與福德圓滿。為了修福修慧，不惜身命，難行能行，難修能修，勇猛精進，諸佛如來是這麼成就的。成佛之後，不休息，廣度眾生，在六道裡示現。應以什麼身得度，就現什麼身；應以佛身得度者，即現佛身而為說法。佛從初發心一直到度眾生，所有這些功德，我們統統要隨喜、要學習。他是怎麼做法，我們也願跟他一樣去做。他能發心，我也發心；他能修行，我也修行。我不但不嫉妒，還要盡心盡力幫助他，成全他。人家修持，我們真能障礙嗎？障礙不了。若冷靜觀察，沒障礙到別人，實際上，障礙到自己。佛曾比喻，以口水吐天，口水能吐到天嗎？不但吐不到，掉下來，還打在自己臉上。要把念頭轉過來，成人之美；人家有好事，幫助他、成就他。他好，社會大家都好，我也沾光，我也好。這一願主要的精神，是教我們明白這個道理，認真修學，成就自己真實的功德。

反觀現前這個社會，隨喜功德要有智慧，不能感情用事，否則，往往受害。舉一個真實的例子：達拉斯有一個同修，開車時見到一位小孩在人行道摔了一跤，好心停車把小孩扶起來，問他有沒有受傷。此時，家長趕來，告他把小孩推倒受傷，找律師到法院訴訟，要求賠八萬美金。在美國，遇到老人或小孩跌倒，要立刻打電話給警察，由警察去扶他。

儒家教人：成人之美，不成人之惡。人家做一樁事，對社會大眾不好，我們不要幫助他；如果他做的事對社會大眾有利，我們不能障礙阻止他，不能嫉妒他，而且要隨喜。隨喜不是看了歡喜就了事，要盡心盡力幫助他，使他事業能圓滿達到。盡心盡力就是修圓滿的隨喜功德。我本身沒錢，三餐飯都有問題，在財力上不能幫助他，可是我可以讚歎他：「某人是好人，做的事是好事，你們有能力應幫助他。」這也是隨喜功德。可知，隨喜功德是人人可以修學的，隨時隨處可以修學的。佛門裡，佛菩薩的功德、祖師大德的功德；世法裡，政府的功德（替百姓做許多福利的事業），善人長者以財富與能力為社會大眾造福；都值得隨喜、稱讚。菩薩教我們，要認真精進修學，要念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

第六願：請轉法輪

【復次，善男子！言請轉法輪者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數，一切諸佛，成等正覺。一切菩薩，海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我常勸請一切諸佛，轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

請轉法輪是很重要的一樁大事。法輪代表說法利生。輪是圓滿的相，表佛所說的一切法都是究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷。佛所講的一切法，非空非有、非無非有，輪恰巧代表這個意思。輪是個圓，有圓周；圓心也有，但是找不到。佛所說的一切法真空妙有；妙有就是真空，真空就是妙有，空有不二。由輪看到空有不二、性相一如，所以用輪代表佛所說的一切法。輪要是不動，沒有用處。輪是一定要動的，換句話說，佛的法是一定要宏揚的，否則眾生得不到利益。一定要為眾生說法，說法好比輪在推動。

請轉法輪，就是請法師大德講經說法。佛在世時，請佛講經說法，教導我們破迷開悟、離苦得樂。佛不在世，請有修有證的法師大德為我們講經說法。年輕的同修，真正要發無上菩提心，續佛慧命，無論出家在家，要學講經，發心一生從事於佛教教學的工作。發心講經是大事業、大因緣，必定得到諸佛如來的加持、護法龍天的保佑。能夠自己真正如說修行，把我們一生精神體力智慧，貢獻給佛教、給一切眾生，這一生生命才沒有空過，無比的充實。年輕的同修，要把名聞利養放下，把五欲六塵捨棄，發心從事弘法利生的神聖事業，這是無比偉大的事業。

第七願：請佛住世

【復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請，莫入涅槃；經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

凡夫畢竟是凡夫，聽講經說法，好像有收穫，有所覺悟，可是過了兩天，就忘得乾乾淨淨。聽經一次而開悟的幾乎沒有，只有六祖惠能一人而已。真正悟入是一樁難事，必須把善知識請來此地常住，天天講經說法教化我們，我們天天得佛法薰習，時間久，不知不覺就悟入了。

佛法常住世間，世間人就有福報；佛法不住世間，世間人會有很多災難。天災、自然災害屬依報，依報隨正報轉，亦即隨人心所感。因此，有福報的人居福地。我們想修福行善，到底世間哪一樁是福、哪一樁是善，往往不能辨別。福與善有不同的層次、廣狹的範圍，唯有佛菩薩對這事實真相徹底明瞭，所以他有能力智慧教導我們，我們才真正知道斷惡修善、積功累德，這世界才有和平，人民才真正能安樂。

請轉法輪與請佛住世，看起來簡單，實際上不容易。梁武帝、寶誌公時代，有個故事。四川有一位真正得道的高僧，叫做寶香禪師。他在四川住了很多年，也以種種方便法勸大家斷惡修善。當地風俗，每逢祭祀必殺生。法師每年苦苦勸他們不要造殺業，沒人聽他的。不但沒人聽，反而譏笑他。法師非常難過。有一年，有一位居士到京城拜見寶誌公。寶誌公是觀音菩薩化身來的。梁皇懺是寶誌公編的。寶誌公問四川來的這位居士：「四川的香貴不貴？」居士答曰：「四川的香很賤。」寶誌公問的是寶香禪師，貴不貴的意思是：大家會不會尊重他、寶貴他。居士聽錯了，以為是問燒的香貴不貴，答說四川的香很便宜。寶誌公說：「既然賤，為什麼不走？」居士聽不懂寶誌公的話。過幾天，他回四川，見寶香禪師。禪師問他：「寶誌公說了些什麼話？」居士答說：「他問我四川的香貴不貴，我答說很賤。寶誌公說：既然賤，為什麼不走？我聽不懂。」寶香禪師聽了點點頭。過了幾天，又有一個祭祀法會，大眾依然殺許多牛羊豬祭祀。寶香禪師這一天跟往日不一樣，他在寺院門口挖了很大的一個坑，像池塘一樣，裡面灌水。他也參加祭祀法會，也跟著吃魚吃肉。以前勸他們不殺生，今天跟他們一起吃魚吃肉，眾人覺得很稀奇。吃完之後，禪師走到坑旁，一張口，吃下的魚都是活的，吐出來在水裡游。吃下的雞鴨，一個個都是活的。神通一現，大家都看呆了。吐完之後，禪師站著往生。真正得道高僧在這個地方弘法利生，我們對他不尊重，他就應當走。這個故事提醒我們，請轉法輪、請佛住世，要用什麼方法？絕不是金錢、享受、假名。蓋很大的寺廟供養法師，留得住嗎？留不住。名聞利養、五欲六塵，是留不住的。只有一個方法可以留住，以真誠心、清淨心，接受法師的教誨，依教奉行。請法師來弘法利生，教化這一方眾生，那就要更加倍努力精進，如說修行。能有這樣的心，這樣的願，這樣的行持，必定有感應，求得有修有證者常住此地。

十大願王雖有十條，實際上，普賢的大願只有七條，七條就講到圓滿。後面還有三條，總說迴向。通常迴向偈裡，常念到回向菩提、回向佛道、回向眾生。

第八願：常隨佛學

【復次，善男子！言常隨佛學者：如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命，而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命；何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及餘種種，難行苦行。乃至樹下，成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場；或處聲聞，及辟支佛，眾會道場；或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場；或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生；乃至示現，入於涅槃。如是一切，我皆隨學。如今世尊，毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中，一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

常隨佛學就是回向菩提。菩提是佛。學佛要想真正有成就，一定要有好老師指導。還要有好的同學、同參道友，常在一起切磋、研究討論。另外，還要有好的榜樣，使我們的修學有真正的目標。孟子學孔子，是個例子，孟子依孔子的著作，如說修行，有不懂的地方，請教孔子的弟子。善知識難求，找不到善知識，則找古人。如蕅益大師學蓮池大師，當時蓮池大師已往生，他看蓮池大師全集，依蓮池大師為老師，聽蓮池大師的教誨，依照老師的教訓去修行，他成功了，成為一代祖師。我的老師李炳南居士教我以印光法師為老師，教我讀印光文鈔，依印光法師的教訓來修行。普賢菩薩是等覺菩薩，教我們常隨佛學，介紹我們跟佛學。佛修證已達究竟圓滿，我們以佛作榜樣，來塑造自己。佛用什麼心、用什麼態度處事待人接物，我們學他；佛平常日常生活，是怎樣過法，我們也要學他。樣樣都學，學的跟佛一模一樣，恭喜你，你就成佛了。

普賢菩薩介紹我們學娑婆世界毗盧遮那如來，而沒有給我們介紹阿彌陀如來。十大願王導歸極樂，明明勸我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛，而此地常隨佛學卻教我們學毗盧遮那佛。能懂這意思嗎？諸位要牢牢記住，學佛接受佛陀教育，第一要緊是不忘本。普賢菩薩是毗盧遮那佛的學生，所以介紹我們跟他的老師學。毗盧遮那是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，是毗盧遮那佛應化的。這是以佛為我們修行的榜樣，我們要學得跟他一模一樣。

「從初發心」：佛最初發心，我們要學他的發心，佛發心之後，以很長的時間「精進不退」，我們也應當要學習。成佛不是一天兩天可以做得到，也不是一生兩生可以成就的。每一尊佛修行證果都是無量劫。時間之長，沒法子想像。所以我們要發長遠心，要有耐心，這事情不能著急，要認真努力學習。佛在因地當中發心之後，修行時間長，修行的方法無量無邊。普賢菩薩在此地，為我們舉了一個例子：「以身命來布施。」即內財布施。釋迦牟尼佛的傳記記載佛生生世世修行的事實，值得效法。佛在因地修菩薩道，為了流通經典，深山裡找不到紙筆，把自己的皮剝下來當作紙，把自己的骨頭拿出來當作筆，把血當作墨汁，將古佛所說的經教書寫流傳給後世，使其不失傳。生生世世這樣修行，寫的經典堆積起來像須彌山那樣高；生生世世不重視自己的肉身，為法忘身。身體都不重視了，何況身外之物？身外之物更不在眼裡了。這是難行的苦行，他能做得到。想想我們自己學佛，稍稍吃點苦就不幹了。跟佛在因地修行的時候比，我們差太遠，難怪人家成佛，我們還在搞六道輪迴。

我給諸位同修介紹的是阿彌陀佛。因為毗盧遮那佛不好學，他的經典是大方廣佛華嚴經，一天念八小時，念一遍要半個月。我們以阿彌陀佛為老師，釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛、十方一切諸佛如來，看到你這樣的選擇，每一個人都鼓掌、歡喜，你選對了。無量劫來，生生世世，我們都沒有選對過，這一次選對了。選對，要如說修行，這一生決定成佛。一切諸佛如來怎麼不歡喜、怎麼不讚歎呢？對自己要有信心，阿彌陀佛就不難學了。他的經典是無量壽經。華嚴經是大藏經的濃縮，無量壽經是華嚴經的濃縮。過去，弘一大師勸人學佛從華嚴經疏鈔入門。可惜現代人文言文底子不好，看不懂華嚴經疏鈔。無量壽經淺顯易懂，對於現代人來講，非常契機。今天，我勸諸位常隨佛學，是學阿彌陀佛，依無量壽經的教訓修學。無量壽經，要常常念，要念得很熟。念佛念經，是把妄念念掉，不造六道輪迴之業。經典念熟了，日常生活中，起心動念會想到經典上的教訓。我這個念頭該不該動？我這個話該不該說？我這樁事該不該做？阿彌陀佛的教訓，認真修學，日久天長，你自然就改變了。凡夫的心，凡夫的習氣，漸漸少了，阿彌陀佛這個習氣漸漸深了，與佛就接近了。經典不熟，我們起心動念沒有標準；念熟，才能常隨佛學。

佛的發心要學，佛的修持要學，佛的證果要學，佛的弘法利生要學，樣樣都要向他學習。乃至於八相成道，我們也要學習。八相成道是演戲，表演給一切眾生看，不但有言教，還有身教。學阿彌陀佛，就是學十方三世一切佛，因為佛佛道同，一即是多，多即是一。知道這個道理，我們的心就很安了，心安理得，沒有懷疑，沒有憂慮，以真誠恭敬心來學習。

第九願：恆順眾生

【復次，善男子！言恆順眾生者：謂盡法界、虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而生住者；或有依空，及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足二足，四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。如是等類，我皆於彼，隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於闇夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等，饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心，而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野，沙磧之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生，而為樹根；諸佛菩薩，而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

第八願是迴向菩提，恆順眾生就是迴向眾生，第十願是迴向法界。佛在大經裡教我們要將修學功德回向三處──菩提、眾生、法界。為什麼要回向？凡夫不能成佛成菩薩，在於我執太重，起心動念只想到自己；因此，我們無量劫以來，生生世世的修行，連初果都証不得。佛陀教我們回向的法門，就是要把我執打破，使我們起心動念不想自己，起心動念不為自己，為菩提、為眾生、為法界，心量就拓開了。唯有心量拓開，妄心破掉，真心現前，這才能超越三界，這才能成佛成菩薩，所以回向法門非常重要。

「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」這是平常念佛、念經、講經完，所念的回向偈。「願以此功德，莊嚴佛淨土。」這一句是回向法界。「上報四重恩，下濟三途苦。」這是回向眾生。佛法念念不忘孝敬。四恩：第一是父母恩。佛法學不好，是不孝。上台講經者，不好好講，講錯了，則是對父母不孝、對老師不敬。在台下聽講者，不仔細聽，也是不孝不敬。第二是老師恩。佛是我們的老師，要報老師恩。第三是國家恩。國家治理得好，人人能守法，人人能行善，大家安居樂業，這是政府的恩德。第四是眾生恩，即人民的恩德。我們穿衣吃飯，生活一切所需，要依賴社會大眾，社會大眾彼此互相有恩德。下濟三途苦：濟是救濟、超度，三途是地獄、餓鬼、畜生。我們認真修學，就有能力幫助他們離苦得樂。「若有見聞者，悉發菩提心。」這是回向菩提。回向偈八句，三種回向具足。念回向偈，要從內心真正發願，心口相應，功德無量無邊。末後結歸極樂世界：「盡此一報身，同生極樂國。」此八句非常圓滿。

普賢云：「所有眾生，種種差別。」此地講九法界的有情眾生。種種生類：生類有四種不同，卵生、胎生、濕生、化生。種種色身：身體顏色不一樣；把範圍縮小到人類，膚色不一樣，有白種人、黃種人、黑種人。種種形狀：哪一種族，哪一國家的人，我們一看就知道，中國人是中國人的樣子，印度人是印度人的樣子。種種相貌：相貌不相同。種種壽量：有的長壽、有的短命。種族不相同，名號不相同，心裡想的不一樣，見解不相同，思想不相同，愛好不相同，乃至於生活起居習慣不相同，飲食也不相同。菩薩教我們：「我皆於彼，隨順而轉。」對於種種不相同的眾生，統統要隨順。怎麼隨順？要能忍。你不能忍受，就不能隨順。常隨佛學，著重布施，佛是什麼都放得下，六度裡學個捨；恆順眾生，在六度裡，學忍辱。我樣樣能忍，能忍就能順。能順眾生，眾生就歡喜。特別是學佛的人，若不能忍耐，會被人見笑。舉最淺顯的例子：入境隨俗。你吃什麼，我跟著吃什麼；不要我喜歡吃什麼，你替我做什麼，增加人家的麻煩。要順眾生。我喜歡睡硬舖，到此地，人家給你彈簧軟舖，你也要忍受，不能要求別人為你換床舖。禮節、應酬，統統要隨順。對人要以孝敬之心來隨順；隨順一切人，就像隨順父母一樣。敬一切眾生，就像敬老師一樣。修行一定是在廣大種種不同的群眾當中，修自己的清淨心。極不清淨環境裡，我心清淨，功夫就成就了。而不是到深山裡修行，環境清淨，心裡還胡思亂想，心不清淨啊！清淨心要在紅塵裡修。平等心，要在極不平等的境界裡修。怨親平等，則沒有一樣不平等。所以，冤家是善知識、好老師，你在他那兒得平等。這種修行，就是華嚴經上講的歷事鍊心，要經歷種種不同的事物、種種不同的人事，在這裡面真正修到清淨平等。清淨平等得到，菩薩六度就圓滿了；六度是因，清淨平等覺是果報。

要把一切眾生看作諸佛、看作菩薩。佛眼睛裡看一切眾生都是佛。佛成佛時說，他所看到的大地眾生，同成佛道。也就是華嚴經所說：「情與無情，同圓種智。」沒有一樣不是佛。凡夫眼裡看到佛菩薩也是凡夫。法界裡有沒有佛？有沒有凡夫？沒有啊！無佛無凡夫，法界是平等的。為什麼會有差別？是因為你的心想不平等，所以平等的法界變成差別的法界。平等法界是真的；差別法界是假的，是妄心分別執著變現出來的。學佛就是要把差別甩掉，則平等真境界現前。普賢十願能幫助我們達到究竟圓滿的境界。在平等法界裡見到差別，這是諸佛菩薩大慈大悲度化眾生，是度他圓滿；在差別法界裡見到平等，這是自己修行證果，是自度圓滿。

對於一切苦難的眾生，我們要盡心盡力幫助他。苦難從哪裡來的？不把病根找到，你沒有辦法徹底幫助他。所有一切苦難眾生，苦難的來源都是迷惑顛倒。換句話說，對人對事對物，想錯、看錯、做錯。六道眾生就是這個錯誤淺深廣狹程度不同而變出六道。人天，想法看法錯誤淺一點，畜生餓鬼想法錯誤深一點，地獄眾生則想法完全錯誤。要靠佛陀教育，才能教眾生恢復正知正見，對於宇宙人生一切事理，有正確的想法看法。要想幫助苦難眾生，一定要幫助他破迷開悟；換句話說，要把佛陀的教育介紹給他，幫助他來修學，他的問題自然解決。

在家居士做工做生意賺錢，能不能想到要多做點好事？要做大好事──弘法利生。怎麼做法？印經書、印勸善規過的書、拷貝講經錄音帶錄影帶送人，這些好事一定要做，這是弘法利生。也可以用公司行號名義印書，在錄音帶錄影帶上打上公司的廣告，到處結緣，也等於替公司作宣傳廣告，生意必定更興隆。把講經錄音帶錄影帶，放在廣播電台、電視台播放，使許許多多人打開電視機收音機，就能聽到講經說法，功德更大。不一定是有錢的人，功德才能做得大，沒錢的就不能修大功德，那就錯了。佛門修功德是講心，只要盡心盡力，功德就大；心力沒盡到，功德就小。圓滿的大功德，是每一個人都可以修的，都可以圓滿成就的，這叫大慈悲心，這叫真正恆順眾生。真正幫助眾生解決一切苦難，必須依靠佛陀教育。

普賢行的特色，就是一一行願皆建立在清淨平等真誠廣大恭敬的基礎上，這是跟一般菩薩行不相同的地方。菩薩能夠平等的饒益一切眾生，就是因為他能夠隨順。隨順是很不容易做到的。中國人講孝道，孝字下面加一順字，不順則是不孝。要有高度的智慧、真正的慈悲，才真正能夠順一切眾生。

普賢菩薩又告訴我們：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。」佛說過，一切眾生本來成佛；由此可知，恆順眾生，確確實實是隨順供養諸佛。將禮敬諸佛這個心、這種態度，用來隨順一切眾生，這是很了不起的，這是修行到家。若是修行不到家，他有分別心、執著心。那是佛，那是菩薩，我要恭敬；這是凡夫、壞人，我還要恭敬他嗎？一念分別執著，普賢行就失掉，因為平等心沒有了。諸佛如來視眾生就像父母對於兒女一樣，如果能夠看到一切眾生就像家人一樣和睦，佛心裡就歡喜。我們能令一切眾生生歡喜心，那就是能令一切如來歡喜。佛念念希望看到眾生圓成佛道。佛最喜歡看到我們做的一椿事是恆順眾生。

「諸佛如來，以大悲心，而為體故。」這是講佛的用心與我們不同。我們的用心，第一個念頭就想到自己，不會第一個念頭想到別人。縱然想到別人，也是跟自己很親蜜的人、有關係的人。沒有關係的人，不會想到。何況，還有畜生、餓鬼、地獄，你要真正能想到，還會吃眾生肉嗎？決定不可能。恆順眾生，畜生、餓鬼、地獄也是眾生，皆要平等隨順。從這個地方，我們也真正體會到，普賢行難修。我們努力修學，只能學少分，百分之一、百分之二，就算不錯；要修百分之五十，我們做不到。佛的用心是平等的慈悲，沒有分別。離一切分別執著的慈悲，就叫做大慈大悲。佛對九法界一切有情眾生，都起慈悲，從慈悲裡生出菩提心，從慈悲裡徹底覺悟，覺悟到一切眾生跟自己是一體。這是我們不知道的。如果我們知道，同體大悲心自自然然生起，因為一切眾生跟我是一體。既是一體，怎麼可能去傷害眾生？因為傷害眾生就是傷害自己。世間哪有這樣愚笨的人，自己會去傷害自己？知道一切眾生就是自己，這是諸佛如來所証得的。這個境界很難體會、很難懂。怎麼可能一切眾生會變成自己！佛在經論裡，常用比喻來說法，希望大家從比喻悟入這個境界。譬如作夢，當你夢醒時，夢中的情景還記得很清楚。夢裡有自己，也夢到很多人、很多眾生，也夢到山河大地，也夢到虛空，夢中境界好像與現前境界相彷彿。夢中的自己不是父母生的。夢中的人、動物、山河大地、虛空，從哪裡來的？整個夢境就是你自心變現出來的。這個心不是真心，是妄心，因為真心裡沒有夢。修行功夫到相當程度，或念佛念到一心不亂，就沒有夢。一般修行証到阿羅漢果，沒有夢。由此可知，夢是妄心。妄心在哪裡？真心與妄心，我們都找不到，因為心沒有相；但是在作夢時就找到，作夢時，心變成相。夢境就是你的心，你整個的心變成了夢境。夢中所有一切境界都是自己，都是自己心變現出來的境界，除了自己之外，什麼都沒有。佛在經論上常講：「全妄即真，全真即妄。」我們透過夢境，細心去體會一下，佛這兩句話的意思，多少懂一點。妄是現象。今天擺在我們眼前，山河大地、芸芸眾生、動物、植物、礦物，從哪裡來的？是我們自性變現出來的。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」妄相是我們真如本性迷了以後現出的境界相。永嘉大師說：「夢裡明明有六趣（六道輪迴），覺後空空無大千。」大徹大悟、圓滿成佛，大千世界就沒有了，因為真性夢醒。十方世界，到底是真的還是假的？真的假的都不能說，你說是真的，它是假的；你說是假的，它真有這回事情。所以，不要在真的假的上面起疑情，知道事實真相就好。虛空法界是自性變現，一切有情眾生也是自己心性變現。佛言：「十方三世佛，同共一法身。」就是說這一事實。成佛，才真的知道。所以，佛幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，幫助他開悟，幫助他修行證果。對佛而言，這是他的義務，他應該做的，他不居功，如同慈母照顧小孩，無微不至。你若問佛，為什麼這麼慈悲普度一切眾生？佛會告訴你：「因為他跟我同體。」度他即是度自己。明瞭事實真相，才知道恆順眾生真正是供養諸佛，能令一切諸佛歡喜。所以，佛是從同體慈悲裡生出大菩提心，徹底覺悟；因菩提心，成無上正等正覺。這是諸佛成佛的一條光明大道，我們今天也走這條路，必成佛。

隨順眾生，不吃虧。眼前好像吃點虧，其實沒有吃虧。能夠忍，能夠讓，能夠隨緣，成就自己的德行。殊不知，吃虧正是佔便宜。世間法，我吃了虧；佛法上，我佔了大便宜。世法是障礙佛法的，我們在世法上退一步讓一步，佛法上的障礙就去掉一層，就得大自在。無量壽經裡，修行的綱領是清淨心、平等心。離開一切眾生，清淨平等到哪裡修？沒地方修。清淨心要在染境裡修，平等心要在極不平的境界裡修，這才是功夫，這才是真正的受用。哪一天，我們看這個世界，看一切眾生，心真正得到平等，則你的大慈悲心現前。要修多久，才能到這境界？因人而異。根利者很快達此境界，根鈍者，十年、二十年，也許一生都修不到，原因在放不下。要想真正得到清淨平等，一定要看破放下。身心世界一切放下。世出世間法，只要有一絲毫的貪念，有一絲毫的執著、疑惑，你就放不下。必須看破放下之後，才能以大悲心，隨順一切眾生，才能像普賢菩薩所說的，成就供養一切如來。

第十願：普皆回向

【復次，善男子！言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界，一切眾生。願令眾生：常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此回向，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。】

這是回向法界，也是把前面九願歸納起來。從禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，一直到恆順眾生，所有的功德，統統回向，心裡一絲毫都不沾染，這個心才清淨。有些人修功德，怕功德被別人拿去，不敢回向，心量小，不會成就的。有些人怕念佛功德回向給別人，自己就沒有功德了。其實，這是錯誤的觀念。功德：功是自己修行的功夫，德是收穫。你有一分功夫，一定有一分收穫，別人拿不去的。你想送他，也送不掉。福德則可以送人。譬如：自己的財富可以分一半給人，或者全部給人，人家可以得到享受；房子也可以給人住，他可以得到受用。唯獨功德沒辦法給人。功德是戒定慧。想想，持戒的功德能給人嗎？你念佛的功德能給人嗎？你修定的功夫能給人嗎？沒有辦法。如果功德可以給人，那我們不必修行了，到時候，佛統統給我們，我們就成佛了。功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要靠自己，決定不能仰賴別人。

功德是可以回向的。回向對自己而言，是拓開心量，把我們無始劫來執著分別的習氣掃乾淨。我所修的功德，統統不要；我所修的功德，讓大家去享。不要功德，功德更大。不但功德丟不掉，福德也丟不掉。你命裡有一百萬，把一百萬統統布施，過幾天，一百萬又回來。為什麼？這是你命裡有的。命裡有的丟不掉，命裡沒有的保不住。中國大陸供的財神范蠡，是會賺錢會用錢的模範，有智慧又有福報。春秋戰國時，越王勾踐有兩位幫手，一是范蠡，一是文種。二十年後，越國復興，滅掉吳國。此時，范蠡認為國王能共患難而不能共富貴，於是改名換姓跑掉。並且留一封信，勸文種也離開，文種不相信，果然沒幾天，勾踐賜他寶劍，要他自殺。范蠡改名為陶朱公，做生意發大財，把財產全部布施，救濟苦難貧民。錢財散盡，再做生意，沒幾年，又發財，也照樣散財，三聚三散。此說明一飲一啄莫非前定。命裡有的決定是有；命裡沒有的，不要強求，是求不到的。命裡有的，丟也丟不掉，所以你布施，財富還會再來，而且會來得多一點，好像是利息一樣。知道這事實，你才有膽量放心大膽去布施。但是不能存僥倖之心試試看，認為一本萬利，一試，財富就沒有了。要用真誠的心修布施供養，這是修福。所以，我們修集的的功德，回向一切眾生，功德也是越回向越大，因為心量大。心量大，功德也轉大，一切法隨心轉。若不回向，念念為自己，心量小，功德也就有限。佛陀教給我們，不管修大的功德或小的功德，乃至於毫髮之善，都應當回向菩提、回向眾生、回向法界。這是拓展我們的心量，圓滿修行的功德。

「願令眾生，常得安樂，無諸病苦。」菩薩念念之中，都希望眾生常得安樂。一切眾生，包括動物，如果我們吃動物、殺害動物，這些動物會平安快樂嗎？楞伽經云：真正發心的菩薩，不忍心吃眾生肉。佛家雖然沒叫你吃長素，只教你不殺生，但是講到菩薩的大慈大悲，佛說過，不忍吃一切眾生肉。梁武帝讀到這個經文，深受感動，發心吃長素，在佛門裡提倡素食運動。真正存心喜歡看到一切眾生平安快樂，你就不會忍心傷害牠，更不會忍心吃牠。希望一切眾生沒有病苦。病苦從哪裡來的？所有一切病苦，從妄想上來的。把妄想執著丟掉，讓身心清淨，恢復到自然，則體質改變，一生可以不生病。醫學只治標不治本，佛法是從根本上治療，教你不要打妄想。由此可知，必須把佛法介紹給一切眾生，普及社會每一階層，才能幫助眾生真正離開一切病痛。

「欲行惡法，皆悉不成。」他有惡念，想做壞事，菩薩護法神攔住，使他做不成功。「所修善業，皆速成就。」動一念善心（利益一切眾生的心），佛菩薩保佑你。因為與佛心相應，感應道交。若只為自己，只為一家，與佛心不相應。佛心是廣大無邊際的，你的圈圈畫得很小，不能起感應。

「關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。」此經所言惡趣，範圍很廣。指三惡道、三善道（因六道輪迴之故）、阿羅漢、辟支佛（雖有甚深禪定，沒有見性）、菩薩（雖見性，沒有圓滿），皆是惡趣。此經是對等覺菩薩說的，換句話說，十地以下都可以稱為惡趣。我們現在不能把標準提得這麼高，只要知道三途六道，真的是惡趣，一心一意要在這一生當中超越，這樣就好。超越，唯一的途徑是帶業往生。對於惡趣門徑，要關閉。怎麼關閉呢？遠離它。「開示人天涅槃正路」：就是勸導眾生念佛往生、不退成佛。這就是祖師大德常提醒我們的專修淨業。念佛最怕夾雜，若夾雜世間名利、五欲六塵，不能成就。念佛人念很多種經、又要念咒，也是夾雜。最重要的是一門精進。印光大師教我們：專修念佛的人，只要念一部彌陀經，三遍往生咒，再念佛號。其實，功夫都在佛號上。念一部經與三遍往生咒是定心的。我們的心若胡思亂想，念佛號沒有感應。若用清淨心執持名號，則有感應。假如你的心很清淨，沒有雜念，沒有妄想，則經咒都不需要念。古來祖師大德一天十萬聲佛號，不念經不念咒。多少念佛人，就這一句阿彌陀佛，臨終往生時，不生病，預知時至，站著走、坐著走的人很多。台灣四十年來，站著坐著往生的，有幾十個人，這些人多半是老太婆，不認識字，經咒都不念，心定。所以念佛人，不看報紙雜誌，不看其他經書。

民國初年，倓虛大師在哈爾濱極樂寺傳戒，請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚。傳戒期間，有一位出家人修無師，到戒場幫忙。人笨笨的，出家前做泥水匠，不識字。什麼都不會，只會念阿彌陀佛。他願意在傳戒期間照顧傷風感冒的病人。過了幾天，他向老和尚告假，說他要走了。倓虛大師有涵養，沒有責怪。當家師定西法師脾氣較躁，聽說他要走，對他很不客氣，說道：「我們傳戒五十三天，還沒圓滿，怎麼可以中途走掉？」他回答：「我不是到別的地方，我是到西方極樂世界。」兩位法師呆住了，問他哪一天走？他說大概不出十天，請常住為他預備兩百斤乾柴，準備火化。和尚很佩服他。看他土頭土腦的，什麼也不知道，身體這麼好，也不生病，預知時至。第二天，又去找兩位法師，說他今天就走，趕緊替他準備，並請常住幾位師父替他助念，送他一程。在柴房搭舖，他盤腿坐好。助念送行者請他留詩偈作紀念。修無師說了一句：「能說不能行，不是真智慧。」說完就不講話。念佛約十五分鐘，他就走了，坐著往生。一生就一句佛號，其他的什麼都不知道，真的念到一心不亂。他雖不識字，不會講經說法，臨終這一表演，不知度多少眾生！他是現身說法，做榜樣。

你修善法，諸佛菩薩一定幫助你圓滿成就。一切惡法，我們要遠離。要為一切眾生開導念佛往生不退成佛的這一條大道。

「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。」眾生迷惑造業感得果報，六道輪迴是這樣來的。惑業苦，迷惑造業受苦。苦就是受果報。受苦，他不覺悟，還更迷惑，業造得就越重，來生越苦。就像旋渦，越旋越下，不會旋上來。如果這一生不能往生西方極樂世界，我們的前途堪慮，必會一世不如一世，因為我們起心動念惡多善少。要曉得眾生的苦從哪裡來的，要把根源找出。然後發心代眾生苦。怎麼代法？倒駕慈航，普度眾生。眾生應以什麼身得度，菩薩就示現什麼身份。你在人道，他也在人道；你墮畜生道，他變畜生。這就是代眾生苦，目標是幫助眾生開悟。總而言之一句話，勸他念佛，勸他求生西方極樂世界。

餓鬼畜生也能度。佛門有一本小冊子《物猶如此》，講動物念佛往生。諦閑法師在浙江寧波頭陀寺當住持時，寺裡有一隻公雞，每天早晨雞鳴時，大家起床做早課。公雞也參加早晚課。大家念佛時，牠也嘎嘎跟著念。中午過堂吃飯，牠也來，菜飯不小心灑在地上，牠吃得乾乾淨淨。有一天晚課完，大家都走了，公雞不走，還在繞佛。香燈師趕牠走，牠不理香燈師，走到佛堂正中拜三拜，頭點三下，站著就往生。公雞也能往生，我們若不好好學，連雞都不如。諦閑法師依出家人禮節將公雞埋在後山。這類動物，前世多半是出家人，大概臨終一個錯念頭，墮畜生身。

佛菩薩在六道示現種種身度化種種眾生，幫助一切眾生念佛往生成佛，這才是究竟圓滿。修其他法門，一生不見得能證果，不見得能超越六道輪迴。倓虛老和尚在念佛論云：「一生中，見過得禪定者，未見過開悟者。學禪若不開悟，不能了生死，不能出三界。得禪定只能生四禪天。」唯獨念佛法門，穩當快速，人人能修，人人能成就。普賢菩薩在華嚴會上最後也特別提倡念佛法門。

「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向，無有窮盡。」第十願總結，也跟前面一樣。發心一定要長遠，要真誠。修行要「念念相續，無有間斷。」不懷疑、不夾雜、不間斷；這就是大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」，此四字就是念佛的秘訣。淨是不夾雜；若夾雜，心就不清淨。最單純、最精純的，就是一句佛號。我們今天加上一卷經，因為心不清淨；心若清淨，絕對不夾雜，連一部阿彌陀經也不要。心裡一天到晚、二六時中，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這個人就到功夫成片，到一心，這是真正做功夫。站著走，坐著走，預知時至，就是功夫到這個境界。我們比不上人家，是因我們有雜念，佛號念一念會斷掉。工作時，把佛號放下，認真努力工作；工作做完，把工作放下，佛號馬上提起，沒有一個雜念。不可以念佛時心裡想著還有許多事情沒有做；做事情時，又在念佛號。這樣，佛也沒念好，工作也沒做好，兩邊失掉。

十願介紹到此地。後面，普賢菩薩有許多重要的開示，也是十願裡要緊的地方，特別提示我們。

二、顯經勝德／十大願王導歸極樂

【善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，於此大願，隨順趣入；則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子，汝於此義，應如是知。】

此經是大乘經。大乘經文中講善男子善女人，標準最高。觀經三福十一句統統做到，才是華嚴經上所稱的善男子善女人。此段大意是說：前面所講是大菩薩十種大願，也就是菩薩行總歸納為十大類（十是代表圓滿的意思）；菩薩認真修學十願，就能夠成熟一切眾生。成熟一切眾生即是能夠普度一切眾生。普度，不見得是圓滿的度脫；成熟，可以說相當接近圓滿的度脫。結歸西方極樂世界，顯示出成熟二字的意思是真實圓滿的。假如不用這個法門，成熟很難。成熟，是你這一生當中成佛；這一生當中成不了佛，不叫成熟。憑我們這個樣子，能成佛嗎？念佛就能成佛。念佛是因，成佛是果。問題是我們肯不肯念。我們求往生的心不是真誠的，若有若無，念佛久也沒感應。

同時，能隨順無上菩提。這是講一生成佛。念佛人確實是這一生成就。往生西方極樂世界，是活著往生，不是死了往生。死了，要往生很難。人還沒斷氣，看到佛來接引，告訴你：「佛來了，我跟他走了。」就瀟灑地走了。這是活著跟佛走，身體像一件破衣服一樣，丟掉不要。生到極樂世界，一生成佛。所以這個法門，叫做當生成就的佛法。普賢菩薩在此地講的沒錯。到了西方極樂世界，普賢十願才能真正修得圓滿。因為，得到彌陀本願功德的加持，普賢菩薩威神力的加持，你到西方修十大願王，才修得自在。

【若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。】

例如有人（指一般普通人），聽到法師講經時講十大願王，聽得很清楚、很明白，也懂得意思，印在八識田中，這個功德很大很大。這個功德是真實功德，因為一歷耳根，永為道種。何況這是佛所說的第一法門、第一經，這個種子種在阿賴耶識裡，將來遇到緣，一定成熟，一定成就，所以它的功德不可思議。

【或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅，五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩槃荼，若毗舍闍，若部多等，飲血啗肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心，親近守護。】

修學普賢行願的殊勝利益：第一、消業障。我們造的惡業太多，我們身心都有病，煩惱重，苦惱多，怎麼消除？「深信心」三字是關鍵。我們每天受持讀誦書寫（流通）十大願王，能不能消除業障？能不能將病苦復原？能。只要我們是深信心，深信不疑，就起感應。金剛經云：「信心清淨則生實相。」生實相是明心見性，是念佛人的理一心不亂；換句話說，你成了大菩薩，罪業一定消得了！深信心很重要，深信心是一點疑惑也沒有。十大願王這一部經文，字字是如來真誠教誡，一句廢話、假話也沒有，真正相信，依教奉行。這樣堅定的信心、清淨的信心，依照經典的方法去做，就能得到效果。第一個效果是消業障。第二、所有一切病苦能痊癒。第三、所有魔障妖魔鬼怪不敢接近你。由此可知，遇到魔怪的人，都是心不清淨，有貪瞋痴慢。心不清淨，與魔感應；心清淨，魔自然就走了。這比念佛菩薩名號、念經典、拜懺有效。所有一切驅魔的經法都是幫助你恢復清淨心。清淨心不能恢復，魔就驅不掉。能信的人有福，不能信的人，修學普賢行願的殊勝利益當面錯過。

【是故若人，誦此願者，行於世間，無有障礙；如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩，之所稱讚；一切人天，皆應禮敬；一切眾生，悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱；如師子王，摧伏群獸；堪受一切眾生供養。】

普賢行願品全文有四十卷，十大願王是最後一卷，佔四十分之一。弘一大師以普賢行願品為早晚課。如果有人能夠讀誦十大願王，依照這部經典的方法修行，這個人在這個世間，無論做什麼事，都沒有障礙，因為他的智慧福德圓滿地顯露在生活當中。而且，這個人是「一切諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬。」佛菩薩稱揚讚歎你。天人當中有道德學問者，必然尊敬你，對你有禮貌，因為他認得你是修學普賢行願的佛弟子。不僅如此，你在六道中，「常居勝族」。所居住往來的，一定都是最殊勝的種族。「能破壞一切惡趣，遠離一切惡友，制伏一切外道，解脫一切煩惱，堪受一切眾生供養。」這個利益太殊勝了。你的心、你的修持，都在菩提正道，自自然然能破壞一切惡趣。遠離一切惡友：跟你志趣不同者，一定不會跟他往來，不會受他障礙。你有道德、學問、辯才，一定能夠降伏一切外道，能夠解脫一切煩惱。所以，這樣的菩薩住在世間，能夠接受一切眾生的供養，因為他是一切眾生的福田。眾生不供養，他就不住世，他就到別的地方去，他是生死自在。他的生活空間跟我們不一樣。我們的生活空間很小，只是一個地球而已，地球之外，沒法子去。這些諸佛菩薩活動的空間，是盡虛空遍法界，我們沒法子想像。遇到這種人，我們若不供養他，對他恭敬，好好跟他學，他就走了，不在此地。供養是如說修行供養，一定要接受他的教誨指導，這是最重要的。若沒有如說修行，縱然物質供養豐厚，他也不會住在此地，因為他不貪圖享受。住在此地只有一個理由：這個地方有很多人真正跟他學，他就一定住在此地。

【又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞；一切親屬，悉皆捨離；一切威勢，悉皆退失；輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王，不相捨離；於一切時，引導其前；一剎那中，即得往生，極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪；能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟；乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。】

普賢菩薩又告訴我們一樁很重要的事情。古德註解經文，常引用這段經文。由此可知，這一段經文很重要。對念佛求往生者，尤其重要。臨終最後剎那（最後一口氣）是死生存亡關鍵的時候。神識離開身體（靈魂離開肉體），肉體就壞，腐化了。這是告訴我們，身體非常脆弱。你的家親眷屬，恩愛再重，這時候也不能不分離。一離永離，來世見不到。縱然來世見到，自己與別人都已改頭換面，見面也不認識。所以，世緣要淡，不要太執著；但是，對於一切眾生的照顧，要很周到，這是菩薩行，心地清淨不能有染。在世時英雄好漢，威風有勢力，死後什麼也沒有了，只是黃土一抔，一切威勢都會失掉。在世間做帝王者，死後，大臣也不會跟著他走。住的宮殿，交通工具象馬車乘，一樣也帶不走。在世時收藏的許多珍寶，也一樣帶不走。身體都要腐爛，何況身外之物！這一樁事情看透，則對世間一切法不會留戀，不會再有貪愛，你的心就清淨很多。心清淨就生智慧，就曉得在世間應怎麼樣做人、怎麼樣做事。自自然然會跟佛菩薩一樣，在這世間，不為自己，為眾生。生不帶來，死不帶去，自己一場空，所以不為自己。真實的功德，唯有利益眾生。

「唯此願王，不相捨離。」你所修行的功德可以帶走，不會捨離。因為功德是真心修的，不是虛情假意修的。世間人情為什麼帶不走？是虛情假意，不是真心。權教菩薩以下，統統用的是虛情假意，從沒有用真心的。華嚴會上四十一位法身大士，用的是真心。真心永遠不會變，妄心剎那在變。世間東西一樣也帶不走，因為是虛情假意在造的。你幫助一切眾生，誠心誠意做的，功德福德統統都帶去。俗云：「萬般將不去，唯有業隨身。」帶善業，到三善道（天、人、阿修羅）受果報；帶惡業，到三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受果報。菩薩善惡業都沒有。雖然斷一切惡，不著斷惡之相；雖然修一切善，不著修善之相；三輪體空。天天作善，天天為大家，絕對不著相。因此，他所修行的十大願王帶得走。不但帶走，而且在「一切時」，願王永遠跟他，不會離開；「引導」他，「一剎那中，即得往生極樂世界。」十大願王導歸極樂。到了極樂世界，立刻見到阿彌陀佛。所以，十大願王是菩薩修行的最上乘法；換句話說，是一般菩薩六度的圓滿行。十願裡，願願都圓滿含攝六度，是菩薩的圓滿行。到極樂，同時也見到文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。這些菩薩，色相端嚴，功德具足。

修十大願王者，生到極樂世界，花立刻開，且是上輩往生。因為修普賢行願者，心量像虛空法界一樣，每一願皆說：「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡，眾生煩惱盡，我此修行，無有窮盡。」我們的心量太小；要學普賢行，那是大心量。「心包太虛，量周沙界。」沒有一法不包容，這樣大的心量，念佛求生淨土，當然上上品往生。因此到那裡，蓮花化生，花開見佛，得佛授記。

得佛授記後，在西方極樂世界努力精進求學，導師是阿彌陀佛，教授是十方諸佛如來、文殊普賢這些大菩薩，同學是諸上善人；所以到那兒求學，成就非常快速，不退轉，一生圓滿成就。即使還沒有畢業前，想倒駕慈航，阿彌陀佛以本願功德威神加持，你就可以乘願回去度眾生，而且不退轉、不墮惡道。到十方世界度眾生，能力就跟觀音菩薩一樣，隨眾生心、應所知量；應以什麼身得度，自己就能現什麼身。應以佛身而得度者，自己也能示現八相成道，就像釋迦牟尼佛在我們這世間示現成佛一樣。只要踏進極樂世界，跟阿彌陀佛打個照面，就有這個能力。這個能力是佛加持的，因為你是阿彌陀佛真正的學生，一切諸佛菩薩都幫助你，龍天護法神都護持你。若不認真努力修學，不能放下萬緣，是對這法門仍半信半疑，沒有完全相信；事實真相若搞清楚，則疑情斷，信心建立。這個法門不難修。此時才能真正報佛恩、報父母恩，報眾生恩；因為你有能力利益一切眾生。

三、勸囑受持

【善男子！彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說；所有功德，除佛世尊，餘無知者。是故汝等，聞此願王，莫生疑念；應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持；乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就；所獲福聚，無量無邊；能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。】

這一段話很重要，對我們是很大的鼓勵。菩薩在此地說，假如我們聽到這個法門，聽了之後能相信，能夠接受，受持讀誦、廣為人說，所有功德之大，無可為比，唯佛知之。受持：受是接受，持是照做。如「禮敬諸佛」，照做，雖然做不圓滿，認真做、認真學。對人，我都用恭敬心、真誠心。對事，無論大事小事，我都很認真負責去做，把事情做得很好。對物，把桌子擦乾淨擺整齊，這是對物的恭敬。如此，才是真正受持普賢行。「稱讚如來」，人家有利益眾生的好事情，我們要讚歎；人家有不好的事情，我們不說；隱惡揚善。壞人做壞事有慚愧心，會難過，他做一點點好事，人家讚歎他，做壞事，人家原諒他，都不說；內心慚愧，久而久之，他能改過自新，變成好人。惡人自有惡報，用不著我們去宣揚。此段教我們要相信、受持、讀誦，這是自修、自行。除此，還要宣傳，廣為人說；經典要流通，大量印行，印得精美，到處送人。勸人學佛，把佛法的精義、精神、教訓、利益（好處），隨時隨處說給別人聽。對方聽也好，不聽也好（至少聽幾句入阿賴耶識）。接電話時，拿起電話先說一句阿彌陀佛，把阿彌陀佛灌到對方耳裡，這就是度眾生，廣為人說。勸人念佛，其他廢話少說。自行化他的功德，除了諸佛如來，都不曉得你功德之大，大到什麼程度。

「是故汝等，聞此願王，莫生疑念。」汝等指我們大家。聽了這部普賢行願品，不是偶然的，是過去生中、無量劫來，你所種植的深厚善根、大福德因緣，今天具足，才有機會聽聞此經。福報不夠的，聽不到，所以不要小看自己。聽了之後，要深信不疑。知道普賢菩薩、毗盧遮那如來，在經典裡所講，句句是真實語。我們「應當諦受」。諦是仔細、審慎。統統明白、清楚、了解，完全接受過來。接受之後，第一步功夫是讀經，讀了之後要能背誦，能背誦之後要做到。能背誦，記得熟，日常生活中，起心動念一切作為，都可以想到。譬如，擦桌子，想到禮敬諸佛，桌子是佛，我要把它擦乾淨，很恭敬認真地做這工作。不管做什麼事情，都有誠心、誠意，有敬心、敬意，事情怎麼會做不好！不能背誦，修行就沒有標準、沒有原則；所以，一定要背誦經典，然後把它做到。做到之後，自己得到真實的受用、真實的利益。這個利益是煩惱輕了、智慧增長，一天到晚快樂無比。自己可以感受到是世界上第一快樂幸福美滿的人，法喜充滿。入這個境界，具足真善美慧；你的生命、生活，真正充實。唯獨在佛法修持上真正有功夫的人，他是充實的。「乃至書寫，廣為人說」，是勸人。要流通佛法，宣傳佛法，這是佛弟子的責任。依照這個法門自行化他，盡心盡力去做。自己修行，要盡心盡力；流通宣傳也要盡心盡力。

這些人，一念中所有的行願皆得成就。這是事實，就是大經所說的：「一即一切，一切即一。」因為你的心量是圓滿的，任何一行都是從真心圓滿心中生起。圓滿心中生起的一念，哪有不圓滿的道理？哪有不周遍的道理？這是華嚴境界，很難體會、很難懂，它是真正的事實。你所得的福報，無量無邊。無邊勝福從這裡求。若以種種金銀財寶布施求福，所求得的是小小的福報，不是修究竟圓滿的大福。究竟圓滿的大福要靠普賢行才能達到，才能圓滿的成就。煩惱苦海裡一切眾生，你也有能力與諸佛菩薩一樣，幫助他們處理，引導他們念佛求生淨土，普賢的行願才能達到圓滿。

貳、偈頌

【爾時，普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方，而說偈言】

偈頌像中國的詩歌。此地偈頌為七言頌，一句七字，四句為一首。總共有六十二首。前面一部分屬重頌，將十大願王重覆說一遍。佛經裡，這種體例很多，用意有二：１.佛講經，聽眾自由參加，有先來後到，後到者沒聽到前些日所講，佛很慈悲，用偈頌體裁簡單扼要再說一遍。２.經文要背誦，怕鈍根者背誦長行文有困難；偈頌可以唱誦，容易記住。

一、頌十大願王

１.頌禮敬諸佛

【所有十方世界中，三世一切人師子！我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。

普賢行願威神力，普現一切如來前；一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。】

頌第一願禮敬諸佛。「十方世界」是無量無邊的諸佛剎土。我們禮敬誰？「三世一切人師子」。三世：過去世、現在世、未來世。「人師子」就是佛。佛經常以人中之獅子比喻佛。十方三世一切佛是我們禮敬的對象。佛云：「一切眾生本來成佛。」凡是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生。有情的眾生是四大五蘊眾緣和合，無情的眾生（植物、礦物）也是眾緣和合，所以也是眾生。華嚴云：「情與無情，同圓種智。」為什麼說眾生本來是佛呢？這與性相有關。凡是相，都是「性」變的。佛就是「心」。一切現象，唯心所現，唯識所變。心就是佛，佛就是心。有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性，法性與佛性是一個性，只是名詞不一樣。我們對人對事對物，要常修恭敬，要跟對佛的恭敬完全一樣。在家要孝敬父母，在學校要禮敬師長，慢慢把禮敬擴大到親戚朋友，乃至一切眾生。不但擴大到一切有情眾生，還要擴大到無情眾生。在修行人眼裡，蠟臺、香爐、桌椅，這些東西都是佛，都要恭敬。桌椅擦乾淨擺整齊，是對它的禮敬。桌上擺書，書擺得整整齊齊；若放的凌亂，就是不敬。佛法建立在恭敬心的基礎上，要一切恭敬，平等的恭敬，清淨的恭敬。雖然一切恭敬，心地清淨一塵不染。

「我以清淨身語意」來表達敬意。身語意三業清淨，是真正的恭敬。「一切遍禮盡無餘」：對於三世諸佛，你在這裡一拜，全都禮拜到了。為什麼？因為清淨心沒有界限。清淨心是真心，真心是盡虛空遍法界，沒有界限，所以一禮一切禮，一敬一切敬。身語意三業清淨，念念都是禮敬。清淨心就是禮敬，不在於拜佛的形式。形式上的禮佛，是初學，特別是業障重者，一天拜三千拜，修清淨身語意。拜佛也是懺悔，懺除過去對一切佛菩薩與眾生不敬的罪業。拜佛的時候，心要清淨，心要空，不要牽腸掛肚，心要一念不生（本來無一物）；身要依照儀式來做。拜佛是運動，也是最好的養生方法。

影塵回憶錄有個故事：民國初年，育王寺的香燈師，人很老實。香燈師管蠟燭燒香之事。夏天，天氣熱，別人跟他開玩笑：「香燈師，別人曬書曬衣服，你的蠟燭也應該搬出去曬一曬，不然會長黴！」他真的把蠟燭搬出去曬，蠟燭全曬化了。老和尚叫他一天拜佛三千拜，修清淨心。拜了三年，他悟了。

「普賢行願威神力」：只要依照這個經典的理論方法修行，你就是普賢菩薩，是一個初發心的普賢菩薩。華藏世界有一位等覺普賢菩薩，而這位普賢菩薩，也是在西方極樂世界。你照這個法門修，與他相應，他的神力在無形中加持你，能得感應道交。這個力量不可思議，是我們修行的憑藉。「普現一切如來前」：十方三世，無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，每一尊佛的面前，都有我們的身相在禮佛。「一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」：每一個身，都禮無量無邊的佛；無量無邊的身，每一個身又禮無量無邊的佛；這完全是華嚴境界，重重無盡。這些絕非神話，都是事實。它的原理是：心現識變。心識的功能不可思議，無量無邊，所以能現這種相。深一層廣義的意思，我們更要懂得，我們以清淨心，與整個世界、十方三世情與無情、世出世間，融成一體。

十大願裡，第一願是根本。沒有禮敬則沒有稱讚；沒有敬心，稱讚人必定口是心非。一部華嚴經，學的是禮敬諸佛而已。只要做到禮敬，後面九條，條條圓滿；你出言一定是讚歎，待人接物一定是供養。所以，我們學佛學的就是禮敬。禮敬是性德，是我們本來具有的；我們現在迷惑顛倒，起了貢高我慢，把性德失掉了。學佛，不過是恢復性德而已。

２.頌稱讚如來

【於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中；無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。

各以一切音聲海，普出無盡妙言辭；盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。】

頌第二願稱讚如來。第一首偈是說我們稱讚的對象。對象之廣大，與前面所言沒有兩樣；言詞不同，顯示文章之美。「於一塵中塵數佛」：一塵，塵是微塵。佛經所言之微塵，肉眼見不到。佛經用許多比喻來講「塵」。先講牛毛塵，牛毛比較粗，毛的尖端有一粒塵，可停留在上面不會掉下去。把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細得多。羊毛塵再分成七分之一，叫兔毛塵。兔毛塵再分成七分之一，叫水塵；在水裡通行無礙。水有蜜度，當中還是有空隙，水塵可以在空隙中游離。水塵再分成七分之一，叫金塵。金屬蜜度很大，在顯微鏡下，還是有空隙，金塵可以在金屬的空隙中跑來跑去，沒有障礙。金塵再分成七分之一，這才叫「微塵」。阿羅漢的天眼，可以看到微塵。微塵還不是最小的，再分成七分之一，叫色聚之微。再分成七分之一，是極微之微，然後就不能分了。佛眼能看到極微之微。塵數：把大千世界（銀河系）磨成微塵，數量無量無邊。一微塵之中有微塵數諸佛。「各處菩薩眾會中」：每一尊佛又有菩薩海會圍繞。菩薩更多。「無盡法界塵亦然」：無盡法界每一粒微塵裡統統是這個境界。這是佛親證的境界。這個境界就是不思議解脫境界，也叫做一真法界，就是彌陀淨土所講的實報莊嚴土。「深信諸佛皆充滿」：不是我們的境界，我們憑什麼深信不疑？憑釋迦牟尼佛的人格，佛不妄語。真正的境界就是這樣的，這境界就是金剛經所說的「諸法實相」，唯佛與大菩薩親證。

「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭。」讚歎當然是用言辭、用音聲。我們只想到用音樂歌唱、用言辭來讚佛；這種相，的確很粗，初學者能理解。如果深入講，我們又沒法子懂了。真正講到這個境界，一切音聲全是讚佛，一切的言辭沒有一樣不妙，包括罵人吵架也是，我們無法理解。楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章有心得，就會體會到。我們今天聽的聲音有悅耳的、有討厭的噪音；我們是用分別心聽、用意識聽，我們聽的是聲塵。菩薩離心意識聽，一切音聲海裡、一切言辭海裡，他沒有分別心、沒有執著心、沒有妄想心，他完全用清淨心。清淨心在耳根上，就叫聞性。聞性所聞的是聲性，不是聲塵，這個叫真正的讚歎啊！所以罵人吵架也是讚歎，這個妙不可言，我們就修這個。修稱讚從這個地方修，我們才能入不可思議解脫境界。否則，一天到晚唱歌讚歎佛菩薩，佛菩薩還是佛菩薩，凡夫還是凡夫。讚歎之後，你也變成佛菩薩，這樣才行。所以他對於音聲，沒有選擇的、沒有分別的。對於言辭，也沒有選擇的，所以才叫妙言；有選擇，就不妙了。一切音聲言辭，都是從法性流出，還歸入法性。平常會聽的人，他開悟見性，因為他用聞性聞聲性，用見性見色性。雖然在六根上說六種性，在六塵上也說六種性，其實，性是一個，決定無二性，這才叫做修「稱讚」這個願。稱讚，是在音聲上鍊自己的清淨心；禮敬，是在一切人物事相上鍊清淨心。禮敬就是清淨，讚歎也是清淨，每一大願，條條都是講清淨，在這裡面修清淨心，所以這個法門叫大不思議法門。處處教我們明心見性，處處教我們修一心不亂。「盡於未來一切劫」：修行時間沒有間斷。修行過程中沒有期限，修行圓滿之後也沒有期限，所以佛菩薩才圓證三不退。有期限，就有終結的時候；這個法門，無始亦無終。諸位細想，修清淨心，清淨心有始終嗎？清淨心裡沒有始終。唯識云：「方分、時分，都是不相應行法。」方分是講空間，東南西北四維上下；時間講過去現在未來。有這個事情，事是有，但是只是一個抽象的概念，沒有具體的事實。而我們把抽象概念誤會了，把它當作真的，好像真有這個東西，其實是沒有。能把這一關突破了，就打破時空，這才是究竟解脫。清淨心裡沒有十方、沒有三世，所以才說：盡於未來一切劫。這種說法，對初心的人來說，是莫大的勉勵，我們要明白這個事實，要不斷地精進努力，不能懈怠，不能退轉。「讚佛甚深功德海」：佛的功德無量無邊，讚歎不盡啊！

禮敬從事上講，一切諸佛包含一切眾生，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，所以統統要禮敬，不可以有分別執著，要用平等心清淨心來修。讚歎，要看稱性不稱性，也就是要看善與惡。諸位要知道，善惡是平等的，真妄、邪正也是平等的，沒有一法不平等。為什麼稱讚要分別呢？對法身大士而言，是平等的；對我們凡夫而言，有差別的。長行文裡講稱讚如來，偈頌裡讚佛而不說如來。在大菩薩的境界裡，是平等的，這叫一真法界。長行文裡有揀別，是對我們說。我們心不平等，就有真妄、邪正、是非、善惡。我們對於惡法不讚歎，對於善法讚歎。偈頌裡是平等法；長行文裡是有差別的，是差別因果的。佛說法多巧妙啊！

３.頌廣修供養

【以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋；如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。

最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭；一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。

我以廣大勝解心，深信一切三世佛；悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。】

頌第三願廣修供養。供養就是布施。布施是教我們捨，教我們放下。一定要修供養，把身心世界一切放下。供養諸佛、供養眾生、供養法界，一切都供養；以我的智慧、勞力、財富、技能，貢獻社會、為一切眾生服務，不講求報酬。布施供養的功德，得到的是斷除煩惱；慳吝貪愛的心、憂慮的心、牽掛的心都沒有了，多自在啊！你們今天有錢不自在、有地位不自在，是因為你心裡有牽掛憂慮煩惱。佛陀教我們布施，就是教我們得大自在。大自在是真快樂真幸福。或許有人會害怕，一切身心世界都捨掉，這怎麼得了！日子怎麼過？對的，人的日子不要過了，六道的日子不要過了，過佛菩薩的日子吧！佛菩薩的日子好過！極樂世界的人想吃東西，念頭一起，想吃的東西已擺滿在面前，不需要去做；想穿什麼衣服，不要裁縫，心裡一想，衣服已在身上；那是佛菩薩的日子。想要住什麼式樣的房子，人已經在房子裡；希望房子大一點，房子就會大一點，希望小一點就變小，沒有一樣不隨人意。為什麼生活會這麼自在？就是因為他沒有憂慮、牽掛、煩惱。相信因緣果報，修布施供養，在這一生當中，就得無量福報，就可以修到有求必應；連壽命都可以延長，何況病苦？

前兩首偈說明供養的東西。「最勝」：最好的。「鬘」：花環。「妙華」：不是普通的花；普通的花，加上表法的意思在裡頭，它就妙了。修行好比開花，將來一定證果；看到花，就要想到：我要修行。花代表六度萬行，在本經裡代表十波羅蜜、十大願王；看到花，想到要修十度、普賢十願。花妙，在於花能提起你的覺觀。「伎樂」：歌舞音樂。小乘人煩惱重，所以小乘法禁止歌舞音樂；大乘法唱歌跳舞供養佛。雖然伎樂供養，佛菩薩的心決定清淨。以清淨心來演奏、來聽聞，無不是明心見性。「塗香」：塗在身上，像香水一類的。「傘蓋」：傘遮陰，蓋遮塵；心地要清涼、要一塵不染，表這個意思。「如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。」像上面所講種種供養具，數量太多太多了。這些供養具，不是佛要的。此地用「如來」，沒有用「佛」；稱「佛」，從相上講；稱「如來」，從性（本性）上說。我以供養諸如來，這是供養自己的真如本性。為什麼供養自性就是供養如來呢？經云：「十方三世佛，共同一法身。」如來就是法身。清淨心裡沒有間隔、沒有障礙，盡虛空遍法界就是一個如來、真如本性！稱性，哪有不遍供的道理？

「最勝衣服最勝香」：衣服遮羞，表忍辱波羅蜜；喜慶穿禮服，衣服也表禮。最勝香：香表性香，香表戒定。香的種類很多。「末香」是香粉。「燒香」：燃燒一類的香。「燈燭」代表光明、智慧。日光、月光、星宿光、燈光，都是表自性的般若光明。見到光明，提醒自己修心地的清淨光明，與日月燈明也能合而為一。「一一皆如妙高聚」：這些供養的東西，堆得都像妙高山（須彌山）一樣高大，我悉供養諸如來。

我們要知道供養具表法的意趣。歸納起來講，「行願」是能供養，「法」是所供養。必定要對於經義有殊勝的理解，然後境界才能與自己相應，才能得到修十大願真正的功德利益。

４.頌懺悔業障

【我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。】

頌第四願懺悔業障。「我昔所造諸惡業」：昔是過去，無始劫以來生生世世造作的惡業無量無邊。人生苦處多、障礙多，不如意事十之八九，稱心如意的事很不容易遇到。這些障礙，是自己過去生中所造的惡業產生的後果。唯有佛，一切惡業懺除乾淨；等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那就是他的惡業。我們凡夫造作殺盜婬妄、貪瞋痴慢，業障深重。這些業障，障了我們的清淨心；業障若不消除，修學無法成就。

未出三界，善業仍是一種惡業。佛門云：三世怨。第一世做了很多好事，第二世得善果，在人天中享受大福報，在社會上有很高的地位，做了高官，發了大財。但是這一生享受果報時，忘記修善，縱然修善也修得很少，因此，善的果報報完了。第三世善少惡多，惡業現前，到三惡道去了。譬如：富人天天吃魚吃肉，幾十年下來，造多少殺業？有勢力的人，往往一個錯失，造成很多人的不方便。什麼叫真正的善？除了念佛之外，都不是真正的善。真正的善業，要在這一生當中，決定超越六道輪迴。修其他的法門，無法讓你一生中超越三界，還在輪迴之中，這就不是善業了。阿彌陀佛大慈大悲，幫助我們業障深重的眾生，給我們開出一條當生成就的大道。我們能信、能願、能行，這一生就成就了，帶業往生。生到西方極樂世界，我們無始劫以來的業障就消除了。念佛的功德很大，能消除一切罪業。

「皆由無始貪瞋痴」，這句是造業的因。惡業從貪瞋痴生起。會修行的人從根本修，直接斷貪瞋痴。不但世間一切法、五欲六塵，能放下、能不貪，乃至於出世間的佛法、菩提涅槃，也不貪。只要有一個貪的念頭在，就造惡業。六道眾生貪五欲六塵，二乘人貪偏真涅槃、貪禪定，大乘菩薩貪度眾生，都是貪心。不貪，才會有成就。瞋是瞋恚，障礙道業、障礙心性、障礙清淨心，必須斷除。愚痴：真妄、邪正、是非、善惡、利害，不能辨別，把它搞顛倒，叫愚痴。例如：不能辨別帶著佛教面具的假佛法，是愚痴；不懂得選擇適合自己修學環境與程度的法門，也是愚痴。貪心重，墮餓鬼道；瞋心重，墮地獄道；愚痴，墮畜生道。無貪、無瞋、無痴是三善根，世間人天一切善法由此生。我們想得人天福報，則要趕緊轉貪瞋痴（三毒煩惱）為三善根，這才叫真正的懺悔。懺悔是要改過自新啊！

「從身語意之所生」：是講造業的工具。身是身體，造殺盜淫；語是言語，造口業──妄語、兩舌、惡口、綺語；意是念頭，起貪瞋痴，不信佛菩薩的教訓，不能如說修行。身語意不知不覺地天天造罪業，主使造業的是貪瞋痴。大部分的人都不知道自己毛病過失，卻清楚的看到別人的毛病過失。知道自己的過失，就覺悟了，覺悟之後，能把自己的毛病習氣改過來，這就是修行，是真正的懺悔。

「一切我今皆懺悔」：懺悔是改過自新，後不再造。而不是把自己的罪業，在佛菩薩面前念一遍，磕幾個頭，求佛菩薩饒恕。佛菩薩不管你這個事情。懺悔是我們自己的事情，佛菩薩只提醒我們、教導我們。真正懺悔是：曉得自己錯了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，就可以把自己的業障懺除。從前一切罪過不要再想了，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，你的罪業就懺掉。

５.頌隨喜功德

【十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。】

頌第五願隨喜功德。功是功夫。什麼樣的功夫，得什麼樣的果報，這叫功德。功德是自己修的，別人拿不去，你也沒辦法給別人。福德，自己修，可以給別人；別人修，也可以給我們。他的福報大，我沾他的光，享點福；我的福報大，樂於幫助別人，別人也可以享我的福。福報可以轉移，功德不可以轉移。功德是自修自得，別人無法代替。此地隨喜功德是以功德為主，福德包括在其中。功德裡頭一定有福德，福德裡面不一定有功德。功德是定慧。戒是福德；持戒達到定，戒也變成功德。

偈頌裡境界很廣大。「十方一切諸眾生」：眾生指六道眾生（凡夫）。六道眾生惡多善少。假如這些眾生起的是善念，做的是善行（利益眾生的事），我們要盡心盡力幫助他，成全他為一切眾生造福。我們隨喜的功德跟他的功德一樣大。

「二乘有學及無學」：二乘指聲聞、緣覺，是小乘。聲聞有四果。初果、二果、三果，都叫有學。四果阿羅漢叫無學，無學就畢業了。修學小乘的人，從初學至證果，我也統統要隨喜、要讚歎。或有同修要問：「我們今天學的是念佛法門，小乘所學我們怎能隨喜？豈不是夾雜！」對，沒錯。念佛法門把所有一切法門統統包括了。普賢菩薩在此地，是對華藏世界法身大士所講，應當要隨喜小乘。譬如：小乘所修的四念處──觀身不淨、觀受是苦、觀法無我、觀心無常。能常作如是觀，幫助我們心地清淨。三十七道品，能夠幫助我們功夫成片、一心不亂。小乘修學總是一個方法對治一個毛病，如果我們有相同的毛病，也可取他的方法來對治，作為助修，念佛是我們的主修。像四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以採用。如果心地清淨、老實念佛，就不必要了，這些東西在一句佛號裡全包括了，一句佛號功德無量無邊。

「一切如來與菩薩」：這是大乘。菩薩從初信位到等覺，五十一位次，菩薩圓滿了就成佛。菩薩從初發心到修行證果，也是我學習的榜樣，我應該認真努力地向他學。「所有功德皆隨喜」：此地隨喜著重在向他學習，並且盡心盡力幫助他。

多數人念十大願王，口頭隨喜，沒有去做。很歡喜這一卷經，要隨喜。發心依教修行，發心講這一卷經，把它發揚光大，這才是隨喜。認為自己沒有能力、沒有辯才，那是你自己太客氣了，真正一發心，三寶加持。宋朝永明延壽大師，未出家時是一個小公務員，當庫吏，常挪用庫錢買魚蝦等水族放生，因而犯了監守自盜的罪名，依法應處死刑。吳越王信仰佛教，深知他盜用庫錢，全在放生。命令監斬官，注意他臨刑前的表情。他臨刑前，笑咪咪地，歡歡喜喜地，一點恐懼也沒有。監斬官問他：「為什麼不怕死？」他說：「我以一條命，救千千萬萬條命，很值得。」後來，國王不殺他，放他走，他就出家了。他沒有口才，夢到觀音菩薩以甘露倒進他的喉嚨，第二天，辯才無礙。你發心上台講經，弘揚佛法利益眾生，沒有一絲毫自私自利的念頭，三寶一定加持，感應道交，這才叫真正的隨喜。

６.頌請轉法輪

【十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。】

頌第六願「請轉法輪」。轉法輪就是弘法利生，把佛法介紹給別人。「十方所有世間燈」：燈代表智慧、光明。世間燈是比喻，如果這世間沒有佛法，則是黑暗時代。佛法的教學是教一切眾生破迷開悟，開悟就是放光明。佛是幫助我們自性放光的，這是光明的教學。所以佛是世間燈。「最初成就菩提者」：這一句話是雙關語，一、是初成正覺，示現初成佛道；二、是圓教初住菩薩。禪宗裡，大徹大悟，明心見性，見性成佛，是指初住以上的菩薩。淨土宗念佛念到理一心不亂，也就是最初成就菩提者。前兩句可以說是上從諸佛如來，下至真正有修有證之大善知識，統統包括盡。「我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。」用真誠求學的心，禮請善知識來弘法利生。

７.頌請佛住世

【諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。】

頌第七願「請佛住世」。現在，佛雖不在世，還有善知識（生死自在的人）在世，我們要勸他不要入滅。勸他常住世間，這是我們的願望。諸佛菩薩住世，與法緣有關；有緣，他就出現；緣盡，他就走。真正跟他學，百分之百依教奉行，才能留他們住世；不是誠心誠意跟他學，他就隨緣。啟請善知識講經的人，福報非常大，真正是廣利眾生。

【所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。】

此首偈合頌後三願─常隨佛學、恆順眾生、普皆回向，此三願統統屬於回向。這一首偈是總說。前三句略舉前七願功德，將前面所修的一切功德，都回向眾生及佛道。回向眾生，若肯為一切苦難眾生修學，你就會勇猛精進，不會懈怠。回向佛道，即回向菩提，我們修學是求覺悟，是為一切眾生求自己圓滿的覺悟。

８.頌常隨佛學

【我隨一切如來學，修習普賢圓滿行；供養過去諸如來，及與現在十方佛。

未來一切天人師，一切意樂皆圓滿；我願普隨三世學，速得成就大菩提。】

頌第八願「常隨佛學」。要學三世諸佛─過去佛、現在佛、未來佛。經文中，特別提出要「修習普賢圓滿行」。普賢行就是說的大方廣佛華嚴經，整個經裡都是普賢行。華嚴經一開端，我們看到普賢菩薩；到最後圓滿的時候，也是普賢菩薩。普賢代表圓滿。本經有圓滿的理論，有圓滿的修行方法，也有最圓滿的境界。能依照此經修行，都是圓頓大根性的人。

「供養過去諸如來，及與現在十方佛。」供養，最重要的是修行供養；依照這個方法修行，是真正的供養。如能將這部經宣揚流通，是更為殊勝的供養。

「未來一切天人師」：天人師就是佛。這一句是講未來佛。未來佛是一切眾生。一切眾生皆有佛性，皆當作佛。如何隨未來一切諸佛學呢？一切眾生，只要有一點小小的善，我們就應當隨喜、隨學，何況發菩提心、修菩薩道！善學的人，無論在什麼境界，都能成就自己。一切眾生善的一面，我們隨著學習；如果是惡的那一面，我們見到聽到，深深的反省，自己不作惡，那也是隨學。換句話說，順逆都是增上緣。學佛的人，在一切境界裡，修誠敬、平等、清淨、慈悲，這就是普賢行。

「一切意樂皆圓滿」：稱性的行，才是圓滿行。如果將誠敬的心失掉，不管你修什麼行，就不稱性了。

「我願普隨三世學，速得成就大菩提。」末後這一句是果報，也就是我們隨學的目標。別行疏鈔云：「諸眾生中，唯天與人能發菩提心。」三惡道迷得太重，業障太重，發菩提心不容易。唯有人天二道，能發菩提心，能修十善業道，能得四果，能得無上正等正覺。得無上正等正覺的方法，那就是十大願王導歸極樂。所以，無上正等正覺，一定要在西方極樂世界完成。這是本經最殊勝的意趣之所在。

９.頌恆順眾生

【所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴；眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。

十方所有諸眾生，願離憂患常安樂；獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。】

頌第九願「恆順眾生」。「所有十方一切剎」：標示所依剎土（世界），太廣大了。十方一切諸佛剎土所有的眾生，我們要恆順。「廣大清淨妙莊嚴」：凡是修學普賢法門的，才能真正見到十方諸佛國土清淨妙嚴；因為普賢心是清淨心，心清淨則身清淨，身心清淨，外面境界無不清淨。善財童子涉獵的所有境界，全是諸佛清淨妙嚴淨土，無有一處不是淨土。我們看到有善有惡；善財童子看，純善無惡；他的看法感受與我們不相同。我們見到一切境界，生煩惱、生喜怒哀樂。善財童子接觸外面境界，不生煩惱，生智慧、生清淨心，所以他眼光中都是清淨妙莊嚴的國土。我們念佛念到一心不亂，就入這個境界。這個境界是理一心不亂的境界。

「眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。」眾會：大眾聚會的場所。此地指菩薩眾，菩薩圍繞著佛，我們要隨順菩薩。

第二首偈，隨順一切眾生。「十方所有諸眾生」：範圍廣大，聲聞、緣覺、六道眾生。「願離憂患常安樂」：說明菩薩修學的意願。我們為什麼學佛？能離苦得樂。換句話說：我們的修行不僅僅為自己，這就是普賢行。我是為大眾而修學，我自己多受一分苦難，眾生就少受一分苦難，代眾生苦啊！雖然眾生各有各的業報，我們代不了；但是，我們的心是圓滿的，真正有心代他受苦，念念圓滿功德。因此，修學過程中，所受的一切苦難，自己也就承受得了。自己不會怨天尤人，因為這是代一切眾生受苦，這是菩薩的意願，是自己的意願。

「獲得甚深正法利」：利是利益。唯有信願圓滿，才能得到佛法真實的利益。現今，要獲得甚深正法，太難了。末法時期，邪師說法如恆河沙。邪與正，很不容易辨別。走上邪道，誤以為正，一生的修持不但白費，恐怕還要招來許多罪業、許多不如意果報。當我們沒有能力辨別邪正時，只要常常讀誦大乘經典，待人接物時，以經典做標準，與這標準接近是正法，與這標準相違背是邪法。貪圖名聞利養，是邪法；利益一切眾生，是正法。發願修學過程中，必能獲得甚深正法利益。甚深正法也就是誠敬、清淨、平等、慈悲。「滅除煩惱盡無餘」：貪、瞋、痴、慢，身見、邊見、見取見、戒取見，成見很深，都是煩惱的根源。只要獲得正法，心地清淨平等慈悲，所有的煩惱，才能從根拔除。

學習恆順，能幫助我們破我執。我執若破，念佛就得事一心不亂。念念都為利益眾生，念念都為造福社會，這是菩薩行。

１０.頌普皆回向

下面共有二十五首偈，頌第十願「普皆回向」。第十願裡有別發大願，一共十個小科目──受持願、修行二利願、成熟眾生願、不離願、供養願、利益願、轉法輪願、淨土願、承事願、成正覺願。這十個小科目，統統是普皆回向這一個大願裡開出來的，把普皆回向的意思圓圓滿滿用偈頌體裁補充。

(1)頌受持願

【我為菩提修行時，一切趣中成宿命；常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。

天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。】

「我為菩提修行時，一切趣中成宿命」：修行是為了自己真正覺悟。覺悟的人知道「凡所有相皆是虛妄」。身是虛妄的，有生有滅；靈性是真的，不生不滅。我們要借假修真，身是假的，借假的身體，修自己的靈性，修自己的真心，修自己的本性。修到相當的程度，得到天眼、天耳、宿命（知道自己過去生生世世的事情）；對於世出世間一切事理，就看得更清楚更明白。得到神通，不能炫耀。佛為使正法久住世間，不用神通來教化。妖魔鬼怪都有神通，但是沒有正知正見；佛菩薩講經說法教化眾生，以正知見教化眾生。

「常得出家修淨戒」：此地出家，不是指自己的家庭。出家：心出無明之家、出煩惱之家，身則示現出家、在家。心地對這世間一塵不染，這是出家修淨戒。華嚴經五十三參裡，五十三位菩薩身心皆出家者只有五人，其餘是心出身不出的在家居士，男女老少各行各業都在行菩薩道。「無垢無破無穿漏」：戒律清淨不破戒。這兩句也就是護法。護自己的身心清淨，就是護持佛法。身心不清淨，成不了佛；為了要求無上菩提，必須護自己的身心清淨。

「天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。」西方極樂世界六塵說法；情與無情，同宣妙法。此地也是情與無情，沒有不說法的。悉以諸音而說法，統統在說法。我們見色聞聲，要能開悟啊！心情淨就開悟了。六塵確實在說法，可惜我們的心不清淨，一天到晚接觸，不但不開悟，反而增長煩惱。心地清淨的人，在境界裡增長菩提。此首偈另一個意思：自己發大慈悲心，為一切眾生說法。勉勵我們效法菩薩，把我們學到的一點一滴，展轉流通，為人演說。尤其是勸人念佛求生淨土，福報太大了。

(2)頌修行二利願

【勤修清淨波羅蜜，恆不忘失菩提心；滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。

於諸惑業及魔境，世間道中得解脫；猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。】

「勤修清淨波羅蜜」：波羅蜜是梵語，翻成中國意思是：到彼岸、究竟圓滿。清淨波羅蜜，指菩薩六度皆要究竟圓滿，而且還要清淨。絕不執著就清淨。般若經言「三輪體空」，教我們離一切相。譬如修布施，不要想到：我今天修了多少布施、做了多少好事！有個我，著了我相，雖然修布施，不清淨。我布施供養某某人，人相也沒忘；必須布施的對象也不要記在心裡。布施的錢財物品也不要放在心裡。做了同沒做一樣，始終保持身心清淨，一念不生。正是六祖大師所說：「本來無一物，何處惹塵埃。」這樣才達到真正清淨。普賢菩薩教我們要努力精進修學清淨波羅蜜。

「恆不忘失菩提心」：馬鳴菩薩在大乘起信論裡講，菩提心是：直心、深心、大悲心。世尊在觀無量壽經裡也講菩提心是：至誠心、深心、迴向發願心。合起來看，至誠就是直心，迴向發願就是大悲心。直是正直。正：不邪。直：不是彎曲的。我們的心要正要直。心原本就正直。至誠，真誠到了極處，這就是直心。心裡面有曲邪，心裡面不真誠，就不是菩提心。菩提是梵語，翻成中國意思是「覺」。我們的心本來是覺的。覺，不是學來的，是本來有的。馬鳴菩薩說：「本覺本有。」本覺就是菩提心，是我們每一個眾生本來有的。雖然有，現在沒有了，現在不覺。馬鳴菩薩又說：「不覺本無。」不覺，本來沒有。由此可知，菩提心乃是我們的真心，真心本來有；不覺是妄心，妄心本來無。本來有的，當然可以恢復；本來無的，當然可以斷掉。三心其實是一個心，就是真心。直心、至誠心是真心的本體。真心起作用，用分為二：對自己，叫做深心；對別人，叫做悲心。深心是清淨慈悲；清淨到極處，慈悲到極處。這樣的心，自自然然好(ㄏㄠ、)德好(ㄏㄠ、)善。好德好善也不是學來的，是自性裡的功德。真心（菩提心）就是自性。自性對自己起作用，不要人教的，自然好德好善。德與善達到最高峰，是佛法，由此可知，他對佛法自自然然的愛好，自自然然的嚮往，不要人教，也不要人勸勉，這個心叫深心。對別人，也是自自然然的生起大慈悲心。看到眾生快樂，自己真快樂；看到眾生苦，自己就很痛苦；所以，一定要幫助眾生離苦得樂。眾生離苦就是自己離苦，眾生得樂就是自己得樂；眾生跟自己是一體，不是二體。

大乘佛法是以菩提心為基礎。小乘人沒有菩提心，因為他不是大慈大悲；眾生找他求他，他肯教，眾生不找他不求他，他不理會。大乘菩薩則是大慈大悲，沒有分別、界限，作一切眾生不請之友，只要看到眾生苦，他就來。儒家也是建立在菩提心的基礎上；它教學的中心是誠意、正心，與佛法講的菩提心不謀而合。誠意是體，正心是用。一個人心若不誠，在儒家講，絕不能成聖成賢。每個人都用真誠之心，然後達到修身（自己品德學問修養的成就）、齊家（家庭美滿）、治國（國家政治制度上軌道）、平天下（天下人都得公平，不會有爭執，天下太平）；這是儒家教學的基礎、教學的理想。

真誠心（菩提心）如何現前？必須斷二障。煩惱障與所知障，障礙你的真心，使你的真心不能現前。小乘人煩惱障破了，所知障沒破；所知障障菩提心，菩提心不能現前。儒家講格物致知，格物是佛法所講的斷煩惱，致知是破所知障。格物，物是物欲（名聞利養、五欲六塵）。格是要跟它打戰，要戰勝物欲的意念。能戰勝物欲，不為物欲所動，你的煩惱就沒有了。放下，斷煩惱障；看破，破所知障。格物之後要致知。格物就是斷煩惱，致知就是學法門。突破二障，誠意現前，菩提心才能真正發得起來。

蕅益大師對菩提心有一個特別的解釋，簡單明瞭。他說：「一心一意求生西方極樂世界，這一個心就是無上的菩提心。」一心求生淨土，對於世間名聞利養五欲六塵當然放下，煩惱就沒有了；一心稱念阿彌陀佛，這就是破所知障，這就是破無明，就是儒家講的致知。一些老太婆念佛，不認得字，也沒聽過經，為什麼她們往生能站著走、坐著走，看到佛來接引？老太婆不懂什麼是菩提心，為什麼能往生？原來老太婆的心一心一意求生西方淨土，這一個心就是無上菩提心，因為真誠、好德、好善、大慈大悲統統具足。菩提心、直心、深心、大悲心，聽不清楚，沒懂得，不要緊，不要去理會，只要一心一意求生淨土就行了。

普賢菩薩在此地教我們，恆不忘失菩提心。恆是恆常。時時刻刻不忘「我要求生淨土」，時時刻刻不忘「我要見阿彌陀佛」，這樣的人，真正覺悟了。菩提心就是大覺、真正覺悟、徹底覺悟。我們心裡時時刻刻念念不忘淨土、念念不忘阿彌陀佛，就是真正大菩提心，就是此地講的恆不忘失菩提心。只要有這個心在，就能消災滅罪，「滅除障垢無有餘」。因為你的心清淨，清淨心裡頭不能藏罪業。障是業障，垢是煩惱、習氣、染污。無有餘：滅除得乾乾淨淨，一切障礙、煩惱，統統斷盡。所以，這一句佛號功德不可思議。這一句佛號，要從清淨心裡念出來，要從正覺心裡面念出來，就是真誠心裡頭念出來，才能滅罪。

「一切妙行皆成就」：一就是一切。菩薩所修的八萬四千行門、無量行門，這一句阿彌陀佛，統統具足、統統成就。一修一切修，一切妙行皆成就，這種修行方法多麼殊勝！

「於諸惑業及魔境」：惑業是自己本身具足的，迷惑造業。我今天心清淨、心真誠，再也不迷惑，再也不造業，則迷惑造業沒有了。魔境是外面的境界。魔就是障礙，就是折磨。讓我們無論做什麼事，都不順利，都有妨礙，這就叫魔境。有諸惑（內魔），外魔才有辦法侵入，來擾亂你。

八大人覺經言魔有四種：

１.五陰魔：我們每個人都有。我們的身是五陰身。五陰：色（物質、肉體）、受、想、行、識。受想行識是心；識是心，受想行是心理作用。五陰是魔，我們無法擺脫；念佛念到理一心不亂，參禪明心見性，就可擺脫。心經：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。」他就擺脫掉了。我們今天五蘊不空。禪家功夫分三等：最淺的是「觀照」，觀照得力，功夫才上軌道；如果觀照不得力，就白修了。再深一層是「照住」，就是得禪定。禪定有淺深次第不等，分為九個等級。三界之內，色界天四禪（四個等級）、無色界天四定（四個等級）；第九定超越三界。阿羅漢、辟支佛所證的是第九定；雖證第九定，是照住的功夫，未達照見。再往上提升是「照見」，照見就見性，真心顯露，菩提心自然現前。念佛人最低的功夫是「功夫成片」，相當於禪宗的觀照得力；往上是「事一心不亂」，相當於照住；再往上是「理一心不亂」，相當於照見。禪宗修學很難。淨土宗就用一句佛號，一句佛號念到底；功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，皆用這個方法；甚至將來成佛，還是這個方法，一句佛號永遠不改變。大勢至菩薩在圓通章教我們：「不假方便，自得心開。」不要借任何法門幫助，就是一句佛號念到底，念到理一心不亂，心開意解、大徹大悟、明心見性。到這時候，就照見五蘊皆空，破五陰魔。

２.煩惱魔：煩惱就是魔。煩惱由貪瞋痴而起，所以貪瞋痴叫三毒煩惱。修行要從根本修。既然知道貪瞋痴是所有一切煩惱的根本，我們要斷煩惱，把根拔掉，枝葉自然沒有。如何把根拔掉？斷貪要用布施，布施度慳貪。度是度自己不是度別人。布施的功德，是把自己的貪心斷掉。沒有貪心，心地清涼自在。布施是自己得好處，別人得好處太有限了。拔掉貪瞋痴，永脫輪迴。斷瞋要用忍辱，忍辱度瞋恚。愚痴是無明，般若度愚痴。菩薩修六度是度自己；度自己首先要斷煩惱魔。此地普賢菩薩教我們的方法比大乘菩薩修行的方法高明太多。普賢教我們清淨波羅蜜。有貪愛、瞋恚、愚痴，心不清淨；心若清淨，貪瞋痴煩惱魔自然沒有。念阿彌陀佛，一心求生淨土，心就清淨，才能破煩惱魔。

３.死魔：也是對修行人講的。雖然你很用功修行，精進不懈，但是斷煩惱難，破所知障也難；功夫還沒有得力，經典還沒念完，壽命到了。一死，又要輪迴。縱使你做好事沒犯罪，來生得人身，有隔陰之迷，遇到佛法還要從頭學起。死魔很可怕，唯有念佛可以對付死魔。一心稱念，一心求生，將來往生西方極樂世界，是活著去的，不是死了才去。走的時候，眼看得見、耳聽得見、鼻在呼吸，嘴巴也會說話，告訴大家：「阿彌陀佛來了，我現在跟他去了，跟大家拜拜再見。」活著走的。往生極樂世界，不死，死魔就遠離了。

４.天魔：前三種魔都是屬於本身的，只有天魔是外面的。外面這些妖魔鬼怪來障礙我們，找我們的麻煩。他若要來找我們，我們心裡要有內奸跟他勾引，他才有力量；我們裡面沒有內奸，天魔再強大，也沒辦法侵入，他無可奈何。內奸就是我們自己的煩惱。我遇到很多著魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，精神萎靡；常聽到有人講話，或是有形象現前，白天晚上都不能安寧。舊金山有一位男同修告訴我，他著魔一年多，請許多法師替他驅魔，都沒有辦法。我問他：「你是不是很喜歡神通？」他說：「是的，我喜歡。」我說：「難怪，喜歡神通就是內奸，把魔引來。是你自己把魔引來，別人無法把他趕走。你要從今以後，把神通感應的念頭消滅乾淨，不再搞這些，誠心誠意念佛，魔就會走。因為你不愛他了，不喜歡他，他自然走了。」凡是著魔，心必定不清淨；你修清淨心，魔無法立足，自然走了。清淨心，得諸佛菩薩護念，得護法善神保護，魔就走了。心清淨，天魔不能侵犯你。

「世間道中得解脫」：在這世間修心、修因、證果，一帆風順，沒有障礙，得到自在。

「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」這兩句是華嚴經有名的句子，古大德註疏常引用。這兩句是比喻，這個比喻教我們修清淨心。

猶如蓮華不著水：看到蓮花、想到蓮花，我的心要像蓮花一樣清淨。蓮花的根生長在池底污泥裡，莖在水裡，花在水上。佛把泥比喻作六道（六凡），是污染的。把水比作四法界（四聖──聲聞、緣覺、菩薩、佛），是清淨的。花開在上面，清淨到六凡不染，四聖也不染；換句話說，世間法不染，佛法也不染。金剛經云：「法尚應捨，何況非法？」佛法，我們暫時用它；我們成就了，佛法就可以丟掉。好比生病吃藥，病好了，藥也要丟掉。用蓮花表法，要超越六凡四聖。六凡四聖都超越了，那是什麼境界？不得已說它是「一真法界」。十法界是假的，只有一真法界是真的。一是一心。淨土宗好，直接修一心不亂，就用這一句佛號，這是方法，這是手段，目的是達到一心不亂。達到一心就是一真法界，就超越六凡四聖。

亦如日月不住空：日月在空中運行，它不住啊！不住就沒有妨礙。這是佛陀教我們：對於世出世間所有一切法不要執著。住是執著，就是你心裡有了，心裡會念它，就著了。禪宗，心裡有一點點執著就錯了；所以禪宗難修。淨宗教你執著阿彌陀佛，把其他執著放棄，用一個執著代替所有一切執著。心不執著太難，所以教你執著一個阿彌陀佛（佛號）；等到念到大開圓解的時候，念到大徹大悟的時候，阿彌陀佛也不要了，因為病好了，藥就不要了。圓教初住菩薩用念佛的方法，破一品無明、證一分法身，就大開圓解、大徹大悟，得到理一心不亂。無明有四十一品，你才斷一品，病雖好了，病根未除；換句話說，藥不需要吃，還需要調養，調養還是用這一句佛號，這一句佛號再破後面的無明，直至成佛。此時，完全拔除病根，恢復健康，當然不再需要佛號。但是佛號仍不放棄，繼續念佛，那是大慈大悲，念給眾生看的。佛都念阿彌陀佛，那我們也應該念阿彌陀佛。佛念阿彌陀佛是度化眾生，做樣子給眾生看。蕅益大師彌陀要解云：釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。學佛的人對於一切法不應該執著，但是我們的業障習氣很重，對一切不執著，我們做不到；所以淨宗的方法好，教你執持名號，你就執著在這一句佛號上，把心拴在一個地方，除名號之外，其他一切皆不執著。

(3)頌成熟眾生願

【悉除一切惡道苦，等與一切群生樂；如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。

我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫；恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。】

自己成就之後，一定要盡心盡力幫助人，利益一切眾生。幫助人是真正的功德，是真正的福報。以財富幫助別人，我們的財富會源源而來，永遠用不盡的。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。修因，一定得果報。善有善報，惡有惡報。世間是一大因果循環而已。修福德不如修功德的好，功德裡有自然的福德，福德裡面不一定有功德。只修福德的果報，往往都是很愚痴，有福而沒有真正的智慧。福享完之後，因為他沒有真智慧，做事情有欠缺、有過失，免不了輪迴，免不了三途，是很可怕的事情。這世間落後地區，物質生活非常苦，像非洲許多地方，沒有飯吃，沒有衣服穿，真正值得人憐憫同情，我們有多餘的，伸出一點援手幫助他們。一切功德中，教學的功德最大。提起釋迦牟尼佛與孔子，沒有人不尊敬。

(4)頌不離願

【所有與我同行者，於一切處同集會；身口意業皆同等，一切行願同修學。

所有益我善知識，為我顯示普賢行；常願與我同集會，於我常生歡喜心。】

不離諸佛，不離善知識。善知識就是與我們同修行的人。

大眾一塊共修，一定要依六和敬。六和敬：１.見和同解：見解相同。同樣喜歡一部經，同樣喜歡一種註解，同樣喜歡一種修行的方法。志同道合，這是共同修行的基礎。２.戒和同修：守法。訂作息表、規矩，共同遵守。３.身和同住：同住一個道場，睡通舖，改掉壞習氣。學問上互相研究討論。４.口和無諍：大家養成忍讓的精神，不要爭執。有不同的意見，慢慢地溝通。５.意和同悅：住在一起的人，每一個人法喜充滿，因為德學天天進步，煩惱習氣天天減少。６.利和同均：物質生活的享受平等，財富利益均等。家庭修六和敬一定興旺。公司行號商店老闆對員工修六和敬，事業一定興隆。

(5)頌供養願

【願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞；於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。

願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行；究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。】

「願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞」：佛子是菩薩。諸佛菩薩時時刻刻在我們面前，在我們周圍，你一定要認識。認識之後，才能種福。「於彼皆興廣大供」：這一句是這首偈的中心。廣修供養就是種福。供養中，最要緊的是法供養。一切財供養不及法供養。法供養中，尤其重要的是修行供養。見到善人能跟他學善法，見到惡行能內省，這就叫做供養，是真正的供養。在境界裡修清淨心，在境界裡斷惡修善。其實，整個修行法歸納起來，就是八個字──誠敬、清淨、平等、慈悲。對善人真誠恭敬，對惡人也真誠恭敬。如果對善人恭敬，討厭惡人，那你就不是供養，就不是修行。「盡未來劫無疲厭」：心大，無疲厭。心無界限就大。界限是分別；沒有分別，心就大。盡虛空遍法界就是一心。分別執著妄想，把我們廣大的心變成如今之窄小。兩人在一起不能相容，是因為當中畫個界限。去掉界限，盡虛空遍法界原來都是自己。經云：「應觀法界性，一切唯心造。」盡虛空遍法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。心性就是自己的本來面目，就是自家的本體，所以盡未來劫無疲厭。

「願持諸佛微妙法」：情與無情皆是諸佛。每一尊佛皆示現微妙法。蠟燭放光，慢慢點就點完，這是它的微妙法。桌椅板凳，擺在這裡，整整齊齊，可以給諸位舒舒服服坐在這裡聽經，這是它的微妙法。一切眾生坐在這裡，喜怒哀樂表情不同，這是他的微妙法。如何能將諸佛微妙法開啟我們無量的智慧，變成我們自己甚深的禪定，這就是願持。在六根接觸六塵境界之中，成就無量的智慧，成就甚深的禪定。「光顯一切菩提行」：光是般若智光。顯是明顯的透露在外面，不是隱藏的；換句話說，它是起作用的。菩提行：身口意三業的行為都是覺而不迷。

「究竟清淨普賢道」：究竟普賢道是最殊勝的功德。普賢：有位前普賢、當位普賢、道後普賢。此地是當位普賢，是等覺菩薩。佛法的修學，修清淨心而已。清淨心就是一心不亂，清淨心就是禪。心清淨，身就清淨；身清淨，外面境界沒有不清淨的，是淨土。經云：「心淨則土淨。」經云：「境隨心轉。」沒錯啊！要想得清淨心，誠敬之外要平等。不平等，心就決定不會清淨。沒有分別執著就平等。要修平等心，要修慈悲心。慈悲心是考驗你的清淨平等。因為你慈悲，才能接觸一切人事物，在一切人事物裡，修清淨心、平等心，歷事鍊心，果然得到清淨，功夫成就，那就叫普賢菩薩。再把一念生相無明捨掉了，這叫究竟清淨。這是我們修行的一個終極目標，也就是無上正等正覺。

「盡未來劫常修習」：這句話放在最後，意義深長。已經到究竟了，究竟就圓滿了，圓滿了何必還要常修習？圓滿了再發心常修習，這叫做大慈大悲，做一個榜樣給別人看，並幫助還沒有圓滿的人，這是道後普賢。已經成佛，倒回菩薩位，這叫倒駕慈航。也許坐你旁邊的就是菩薩。菩薩沒有一定的相，隨類化身。你以清淨心看一切眾生，一切眾生個個都像佛菩薩。所以，佛菩薩就在我們的周圍，佛菩薩從來沒有離開我們，而是我們自己不認識。諸佛菩薩倒駕而來，示現修學覺正淨。

(6)頌利益願

【我於一切諸有中，所修福智恆無盡；定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。

一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛；一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。】

前面五段偏重在自學，成就自己。這一願是自己成就了，要幫助別人，如諸佛菩薩一樣。自己修成，自己沒事了，沒事就要幫別人，幫別人還是沒事。佛菩薩一天到晚忙得不亦樂乎，無事忙，忙無事，自在啊！快樂無比！眾生忙有事，有事忙，所以焦頭爛額，不得自在，苦不堪言。

「我於一切諸有中」：一切諸有指三界六道。有業因當然有果報。諸有是凡夫境界，不是聖人。此句是言：倒駕慈航到三界六道來度眾生。度是服務、幫助。幫助一切眾生，為一切眾生服務，就叫做度眾生。「所修福智恆無盡」：這一句是講他過去所修學的，所修福智恆無盡。無盡的功德是由定慧當中生的。定就是福，心定的人有福。心不定，沒有福。念佛人修一心不亂，一心不亂是最大的福報。在宇宙人生當中有主宰，這是大福、無量之福。利益眾生實際上也是利益自己，正所謂教學相長。諸位一定要發心弘法利生，對你自己福慧的修學有無盡的功德。

「定慧方便及解脫」：是講福慧的起用。這一句是權智。權智是把智慧應用在我們日常生活中，待人接物之處，這就講到方便解脫，解脫是自在。「獲諸無盡功德藏」：前三句是修因，這一句是果報。他所修學的，確實有收穫，收穫是無盡的功德。藏是比喻，像寶藏一樣。功德藏具體說明，是無盡的智慧、無盡的德能、無盡的才藝、無盡的富貴。樣樣都是真實的，這一生可以取得。西方極樂世界依正莊嚴，也是無盡功德藏中顯現的，絕對不是假的。

「一塵中有塵數剎」：佛剎是大千世界。一粒微塵裡有微塵數的大千世界。華嚴云：這是一多無礙的境界，也就是事事無礙。大中現小，我們能理解；小中現大，我們無法理解。連比喻都比喻不出，但是它是事實。「一一剎有難思佛」：難思是不可思議。一一剎中有無量無邊的佛。

「一一佛處眾會中」：每一尊佛皆在說法教化眾生，有無量菩薩海會圍繞。一微塵裡真是妙不可言。「我見恆演菩提行」：他見到，他入到這個境界。演是表演。他也入這個會，也示現修普賢行，助佛教化。這是權智方便解脫行，這種境界，最低限度也是圓教初住以上的菩薩才行。圓初住以上是念佛人念到理一心不亂，嚴格說是八地菩薩，才能真正入這個境界。佛絕無妄語，我們雖是初學，讀到這一句，應效法。只要看到有大眾聚會在一起，你能夠懂得多少，也可以跟大家講一點，共同來修學覺正淨法，說明禮敬讚歎乃至迴向之功德利益，自利利他，這是我們現前可以修學的利益願。

(7)頌轉法輪願

【普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。

一切如來語清淨，一言具眾音聲海；隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。

三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恆轉理趣妙法輪，我深智力普能入。】

轉法輪就是教學。第一首，說明轉法輪的處所。轉法輪的處所，可以說是盡虛空遍法界無處不是。「普盡十方諸剎海」：先講大的世界。「一一毛端三世海」：與前面一微塵含大千世界意思沒有兩樣。「佛海及與國土海」：佛海代表有情（有情世間）；國土海代表無情（器世間）。九法界是有情世間，藏教佛、通教佛、別教佛也是有情世間，只有圓教佛不是有情世間。「我遍修行經劫海」：我遍是遍一切處。經劫：時間之長，遍一切時。一切處一切時都要修行。迷邪染是病、是錯誤。修行：修正錯誤的行為。覺正淨就是我們修行的標準。

第二首。佛法的殊勝就是圓融，真正是不可思議，它是因人施教，絕不是用一個方法教一切眾生。如果是用一個方法，何必講八萬四千法門、無量法門呢？可是它有一個原則是不變的，就是覺正淨。只要能達到覺正淨，教學就圓滿，效果就現前。方法不契根性、不對機，則白費功夫，不能成就。佛具足無量的智慧、無量的德能、無量的辯才；應病與藥，什麼樣根性的人，佛接觸，跟他說什麼樣的法。

第三首。「三世一切諸如來」：三世諸如來：過去佛、現在佛、未來佛。我們現前所看的一切眾生，統統是未來佛。未來佛就是現在佛、就是過去佛，三世一如，三世不二。如果把三世分成三個段落來看，你不能得一心，不能入這個境界。明瞭一即是三，三即是一，你的心就清淨了，因為你的心沒有分別了。有過去、現在、未來，而沒有分別，妙就妙在此地。三世一切諸如來，就在我們現前。「於彼無盡語言海」：你們一天到晚所聽到的，無盡的言語，如果會聽，就跟普賢菩薩一樣，「恆轉理趣妙法輪」。他都在給你說法。說什麼法？教你心地清淨。所有一切眾生，統統都在那裡說華嚴經。一天到晚，聽的都是諸佛講華嚴經，都是跟我講禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、乃至普皆回向，誠敬、清淨、平等、慈悲。你們不會聽嘛！那個人在吵架，我聽的也是他在講華嚴經。你要是會了，就真正得到其中理趣妙法輪。「我深智力普能入」：要深智慧，才能入這個境界。

(8)頌淨土願

【我能深入於未來，盡一切劫為一念；三世所有一切劫，為一念際我皆入。

我於一念見三世，所有一切人師子；亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。】

這兩首乍看看不出淨土的意思，仔細觀察才真正體會什麼叫淨土。這與我們念佛求生西方有蜜切的關係，經文裡確實含有清淨的意趣在其中。前一首言法界性。大經言：「應觀法界性，一切唯心造。」性，就是本體。法界性就是法界的本體。法界包括的範圍非常廣大，時空所含的一切法就叫做法界。第一首如同前面所念過的理事無礙、事事無礙的境界。

「我能深入於未來」：未來還沒有到，由這一句，當然也就能夠深入到過去。換句話說，過去、現在、未來，原本是一，不是三。迷了，好像有三際；悟時，是一，一真啊！金剛經云：三心不可得。過去心、現在心、未來心，三心不可得，找三世也找不到。相有，理沒有。迷則有，悟了則沒有。底下說明它怎麼能夠深入？「盡一切劫為一念」：經文一開端，給我們講一真法界；全都是講一，一真、一音、一念。而念佛這個法門，直截了當修一，一心不亂啊！整個法界叫一真，一真法界。一真法界是所入，一心不亂是能入。一心不亂就是普賢行願。普賢行願最方便的一個修學法，就是念阿彌陀佛。如果這一句阿彌陀佛真正念好，一句阿彌陀佛裡圓圓滿滿包含十大願王，普賢行願一條都不漏。因為十大願王導歸極樂，一心不亂也是往生極樂，沒有兩樣。要想到未來，或者想回到過去，用什麼方法？一念就行了。「一」沒有界限，二念就有界限，有界限就無法到過去、未來。界限消除，過去、現在、未來都在面前，說深入已是多餘，原本就在面前。大經云：「十法界一現九隱。」我們現在是人法界，人法界現前，我們看得清清楚楚，其餘九法界見不到。九法界還在，為什麼隱了，因為你有界限。把界限消除，十法界統統現前；統統現前，那就是一真法界。無上正等正覺，如何才能證得？一念就證得，二念就不行了。一般人三心二意，這是凡夫。小乘聲聞緣覺、權教菩薩，都用三心二意。三心是講心意識，心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六識。聲聞緣覺六道凡夫統統用這個心，叫妄心。一念是真心。什麼人用一念？實教的菩薩，也就是本經所講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，用的是一心。會用真心，是真修行。盡一切劫為一念，字面上的意思是念劫圓融。一劫時間長，一念時間短。長時間與短時間是一不是二，所以他才能入過去、到未來。在時間上，無有障礙，事事無礙。

「三世所有一切劫，為一念際我皆入」：過去一切劫，現在一切劫，未來一切劫。千佛名經言三千佛，過去一千佛，現在一千佛，未來一千佛。佛這種說法，都是隨順眾生方便說，因為在眾生境界裡確實如此。佛說法分兩大類，佛以二諦而說法──真諦、俗諦。俗諦隨順眾生知見而說，真諦是隨順他自己親證境界而說的。真俗不二。此地完全講不二法門，不思議解脫境界，我們很不容易體會。

一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙。這是我們原來的境界。我們今天看到神通廣大不可思議，哪裡曉得我們本來如此，現在搞得處處有障礙，搞得這麼可憐，應該要慚愧。落到這種地步，就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心。我們分別越多，執著越多，妄想越多，痛苦越多。分別執著妄念少，你的精神就越快樂，煩惱就少。煩惱是你自生的，不是外人給的。外人罵你，你接受了，你才煩惱；等於他送禮給你，你接受了。你不接受，怎麼會生煩惱？他罵別人，你為什麼不生煩惱？因為被罵的是別人，自己不生分別執著。名字是假名，指著名字罵也罵不上；指著身體罵，身體是四大五蘊和合的假相，身也不是我。人家罵你，你不接受，就得大自在。你用妄心，就接受了；你用真心，真心裡一法不立。本來無一物，何處惹塵埃，那是真心，真心裡本來無一物，什麼都加不上去，所以他自在。學佛的人要會用心。

「我於一念見三世，所有一切人師子」：我們現在用念佛的法門，念阿彌陀佛，就是訓練我們「一念」。我們一下子想恢復到「一念」不容易，因為無始劫來的煩惱習氣力量太強，行住坐臥，妄念都起來。用什麼方法恢復「一念」？用這一句佛號。這一句佛號是手段、是方法。當我們妄念起時，不要去照顧這念頭是善念或是惡念，該起來或者不該起來，統統不理，念頭一起來，立刻換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之。使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是「一念」。但是這不是真的「一念」，是相似的「一念」，從相似的過程，才能證到真實的「一念」。真實的「一念」裡頭是無念的。如果我們想到無念，那無念還是一個錯誤的念頭，不是真正的「一念」。真正的「一念」是有念無念都沒有；不但離一切有念也離無念，這才是「一念」。人師子：人中之獅子，喻指佛也。到「一念」的時候，三世所有一切諸佛如來，你都見到了。「一念」就是清淨，二念就不淨。心淨則土淨，淨土願從這來的。句句含清淨的意思。修行的功夫、綱領，都在「一念」。時時刻刻不要把「一念」忘掉就好。現階段中，時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉，所有一切念頭，統統歸到阿彌陀佛。

「亦常入佛境界中」：心淨，身就清淨。身清淨，心裡沒有煩惱，身沒有病痛。身心清淨，外頭境界沒有不清淨的，於是淨土立刻現前。這是華嚴所講的原理原則，境隨心轉。楞嚴經佛云：「若能轉境，則同如來。」所以我們要轉境，不要被境界所轉。怎麼轉境法？境界有順違兩種境界（順自己意思、違自己意思），亦即一個是善緣一個是逆緣。兩種境界現前，我們六根接觸，對於境界了了分明（真正能看到究竟相、圓滿相），這是增長智慧；如如不動，那就是一念。在這裡鍊一心不亂，這就是轉境界。順境裡，對於順的體相用因緣果報事理，你全都看清楚，這才叫了了分明。了了分明，自己如如不動，決定沒有在境界相裡起心動念分別；不起心不動念不分別不執著，而又了了分明。境界就是佛菩薩，境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禪定。修行就是在境界裡會不會用心。佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終就是破執著而已。離一切分別執著，真相就大白。這樣才常入佛境界中，這個境界是諸佛如來的境界，你能入佛境界中，你不是佛，誰是佛呢？會用心，我們眼前的境界、實際的生活，就是大方廣佛華嚴經。見色聞聲，無一不是。一一塵中塵數佛，都在為我們講華嚴經，都在為我們轉妙法輪。是我們心裡起心動念，自己生了障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞，如聾如痴。要入境界，要保持你的一念才行。

「如幻解脫」：地上菩薩所證的境界，皆有一個幻字，說明十法界依正莊嚴相有體無。體是空的，所以這個有叫幻有，不是真有。曉得一切法是幻有，你的受用就自在了，因為你不執著了。不執著就是你在一切法裡沒有得失的執著，你就不迷惑、不造業、不生煩惱、不受果報。你在一切法裡遊戲神通，自在啊！一切法可以享受，但是不能執著，執著就生煩惱。要曉得一切法了不可得。就如同作夢，夢是假的；作夢的時間短，醒來時知道夢是假的。如果你在夢中覺悟你是在作夢，那你在夢中可以盡量去享受。夢裡得到黃金，你也不會歡喜，你曉得那是假的。夢裡有老虎要吃你，你也很慷慨，發慈悲心以己身餵牠，因為你曉得是假的，自己並沒有死，就遊戲神通。我們現前的人生，實為夢境，時間長一點而已，你尚未發覺是在作夢。如果你覺悟世間猶如夢境一樣，對於世間名聞利養五欲六塵，你也可以盡情享受，而絕不起執著的念頭。在這世間，一切萬物，我們有使用權，不能有所有權。沒有一樣東西是你所有的。若說是你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭。連身體都不是你所有的，何況身外之物？為所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得，大錯特錯，那叫迷惑顛倒。如果把得失心打掉，煩惱則去掉百分之八十；煩惱去掉百分之八十，罪業也消掉一大半。不是人到死了才曉得一場空，其實我們每天晚上都要死一次；你睡著時，不是跟死人一樣！睡熟時，哪樣東西是你的？你所有的東西在哪裡？你已經去作大夢去了，這個現實世界你也完全離開了。這個世界，沒有一樣東西是你自己的。諸位常去想這個道理，才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在。絕對沒有一樣他是佔有的，包括他的身體。身體也不是自己。什麼是自己呢？盡虛空遍法界無有一法不是自己。如果你一旦發現自己在作夢，夢中所有境界是不是都是你自己！夢是你自己心變的，那麼，夢境裡哪一法不是你自己！夢裡有你、有別人、有山河大地，哪一樣不是自己！全心即夢，全夢就是心。心是體，是能變；夢境是所變，是相分、是現象。佛法云：「全妄即真，全真即妄。」真是講心，能變的心是真的，所變的夢境是妄的。真妄不二，真妄一如。入這個境界，就叫證得清淨法身。法是萬法；萬法就是自己。所以，到了一念一心（理一心不亂），盡虛空遍法界就是一個自己，這是法身，法身不生不滅。我們每一個人都有法身，可惜你迷了法身。悟的人叫悟法身，迷的人叫迷法身，迷悟不二。迷的是這個，悟的也是這個。迷的時候，一樣也不少；悟的時候，一樣也不多，沒增加一點；迷悟不二。大方廣佛華嚴經就是講這麼一樁事情。入這個境界，得大自在。解脫就是自在。「威力」：威是威德，也就是能力，不可思議的能力，宇宙萬有沒有一樁事情你做不到的這個能力。這個能力是自性的德能。譬如：生到西方極樂世界的人衣食自然，想吃什麼東西，東西就變現在面前，這就是威力。看過之後，就飽了，東西自動消失。這道理，科學家云：是能與質的轉變。科學家曉得理論，不曉得怎麼變法。佛告訴我們：一心就能變。我們現在用妄心，變不出來，一心就恢復這個能力。我們今天遠距離要坐飛機，還要花幾個鐘點才能到；用一念，盡虛空遍法界，不需要藉任何機械，一念之間就到達。這個地方身體不見了，那個地方身體現前了，實在太妙了，速度遠超過光速，這是威力。

(9)頌承事願

【於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎；十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。

所有未來照世燈，成道轉法悟群有；究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。】

頌承事願。就是親近諸佛如來，或云親近一切善知識，意思一樣。第一首完全講境界。「於一毛端極微中」：太小太小了。微塵已經很小，極微比微塵更小，稱為臨虛塵，沒有比這更小的了。微塵再分，稱為色聚之微；色聚之微再分，是極微之微。此地就是極微之微，與虛空做鄰居，不能再分，再分就沒有了，就虛空了。在極微中，還「出現三世莊嚴剎」。剎是剎土，三千大千世界，就是佛的教化區。清淨莊嚴的大千世界，在極微之微的裡面。極微之微微塵沒有放大，大千世界也沒有縮小，大小不二。這是不可思議的境界，是佛的現量境界，不是從理論上推測的。「十方塵剎諸毛端」：十方像這樣的毛端極微無量無邊，這些毛端極微之中，所現的當然是無量無邊的三世佛剎。「我皆深入而嚴淨」：普賢菩薩說，他都能深入，都能參與莊嚴諸佛淨土。每一尊佛的淨土，他都到了，一個也不漏。這些都是從一心裡面所顯現的。一心是寶。世間財寶是假的，一心是真正的寶，應當要修一心。

「所有未來照世燈」：照世燈是佛的別號。「成道轉法悟群有」：諸佛示現成佛之後，必定轉法輪教化眾生。教學的目的是覺悟群有。「有」指眾生。有欲界業因，就到欲界受生；有色界業因，就到色界天做天人。佛說法令三界六道一切眾生開悟。「究竟佛事示涅槃」佛事就是教化眾生，究竟就是圓滿。教學圓滿了，最後示現入般涅槃。釋迦牟尼佛住世八十年，應得度的根熟眾生，一個也不漏，統統得度。佛雖不在世，依照佛的經典修學，一樣成就。具足百分之百的信願，就是根熟。佛滅度後，真正能接引根熟眾生，唯有淨土法門。對淨土法門深信不疑，發願求生，沒有不去的。只要一往生西方極樂世界，就得度脫，與釋迦牟尼佛當年度弟子那種成就沒有兩樣，甚至更殊勝。根熟的相：不夾雜、不間斷。如果修行深信切願，不間斷不夾雜，這個人是上上根性，三年一定有大成就。「我皆往詣而親近」：是總說。普賢菩薩親近承事諸佛如來，沒有一尊空過了的。

(10)頌成正覺願

【速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力，

遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力，

清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。】

頌成正覺願。文有十二力，前面九種講「業用」，後面三種講「結因成果」。業是事業、行動、活動。在一切活動裡得到大自在。第一，他有「速疾周遍神通力」。速疾是快速。十方諸佛剎土，他想到哪裡去，他就到了。而且能回到過去，又能到將來，三世十方他通達無礙，隨念皆能到達，可見他活動的力量真正不可思議。一念一心就沒有障礙，三心二意就有障礙。「普門遍入大乘力」：這是講法門。法門無量無邊，所以叫普門。無量無邊的法門他都能通達。無量法門都是從一心流出來的。我們今天無論從哪一個門入，入進去，你證得的就是一心；所以才說：一門通，一切門皆通（通達）。門門通一心、一真，所以叫不二法門。開那麼多門，是為了方便接引。佛大慈大悲，不會勉強你學一樣東西，勉強學，學不好。無量法門，使每個人修學都快快樂樂。學佛若學得很苦，要反省，一定是門道不對。

「智行普修功德力」：修行一定要依靠智慧。智行是般若波羅蜜。身口意三業的行為如果是迷的行為，把它修正過來，覺而不迷，叫智行。一切行為都能依理智而不迷惑，叫普修。這樣才成就功德。功德指定慧。定就是清淨心，就是一心。慧就是樣樣都明瞭。「威神普覆大慈力」：著重在慈悲。要以大慈悲心來對待一切眾生。見到惡人，總是看不順眼；這個境界就是教你修大慈悲心的。你果然在這裡把大慈悲心修成了，惡人就是你的善知識、就是菩薩，沒有他，你修不成慈悲心。

「遍淨莊嚴勝福力」：最大最殊勝的福報就是身心清淨。心地清淨，才是至高無上的享受。遍淨：身清淨，心清淨，一切境界清淨，無有一法不清淨，無有一處不清淨。「無著無依智慧力」：自行化他都要無所依，才能成就圓滿的智慧。自己修行，心清淨；教化眾生，心也清淨，決定不能染著。三歸依是歸依自性覺正淨。「定慧方便威神力」：這一句偏重在教化眾生。沒有定慧，方便就成了問題。佛門常說：「慈悲多禍害，方便出下流」。有定有慧，慈悲方便就能攝受一切眾生。定慧的起用，就是慈悲方便。威神力：威是形容詞，神是不可思議，指教學的方法。身教言教，方便法不可思議。「普能積集菩提力」：普是普遍，隨時隨地修集無上菩提。

「降伏一切諸魔力」：１.五陰魔：是我們本身。我們的身體是四大五蘊聚集而成。能降伏五陰魔，生死就自在。２.煩惱魔：能降伏煩惱魔，身心病苦就可遠離。３.死魔。４.天魔：無始劫來的冤親債主，你想超越三界，他來找你麻煩。臨終者看到已死的親人，事實上是冤親債主變現出他的家親眷屬來勾引他，把他帶走要報復。臨終害病，表示沒有降伏住魔。念佛人功夫好的，預知時至，無疾而終。要用清淨心降伏魔；心清淨，魔不敢惹你。「圓滿普賢諸行力」：普賢殊勝的因行都能修到圓滿。普賢行無量無邊，哪一天哪一劫才能修得圓滿？念劫圓融，一念就等於無量劫，無量劫等於一念。心清淨即修圓滿，心不清淨則修無量劫。

【普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海，善能分別諸法海，能甚深入智慧海。

普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。

三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。】

此三首偈總結普皆回向裡十個小科目。海：表示深廣無有邊際。普賢行是用清淨心修的、是用真誠心修的。真誠清淨裡面沒有障礙、沒有分別、沒有執著，所以心量深廣無邊。用這種心來修行，任何一行都與自性相應，所以行行深廣無際。

「普能嚴淨諸剎海」：嚴是莊嚴，淨是清淨，諸剎是佛國土。這一句就是莊嚴佛國土。諸佛國土無量無邊，所以用海來形容比喻。這一句含義很深很廣。一毛孔中，有無量無邊諸佛剎土，每一根毛孔都是一樣的，這是大小相容、大小無礙。大世界莊嚴與小世界莊嚴，是一樁事情。能莊嚴小世界，就能莊嚴大世界；能莊嚴大世界，必定也莊嚴小世界。大世界與小世界，哪一個難？哪一個易？跟諸位說，沒有難易。如果大世界難，小世界易，就有差別，怎能平等？稱性，沒有差別。所謂一切萬法平等一味。剎是我們生活的環境；大，也是生活環境；小，還是生活環境。我們從這個地方體會這一句才會得受用。生活環境從我們離開身體這一件內衣算起，內衣就是生活環境，身體之外就是生活環境。莊嚴佛國土，從生活環境莊嚴起。我們自己生活環境做不好，有什麼能力莊嚴佛國土？衣服是我們的生活環境，穿衣，衣服要清潔整齊；換洗的衣物要洗乾淨，疊整齊放在衣櫥，這是莊嚴。吃飯，飯桌擦乾淨，不要有油膩灰塵，餐具洗乾淨放整齊。對人對事對物，不但心要清淨、要真誠，事也要做到圓圓滿滿。沒有盡心盡力去做，我們的心就不誠、不敬。菩薩講他有能力普遍嚴淨諸剎海，這是我們要學的。在生活中，事事物物謹慎留意，樣樣做得很圓滿，則莊嚴佛國土已經做到了。華嚴明白告訴我們：「一即一切，一切即一。」我在生活當中做到清淨莊嚴，十方諸佛剎當然清淨莊嚴。莊嚴從根本上講，就是一顆清淨心。心淨身就清淨，身心清淨，我們居住的環境哪有不清淨的道理？自然會把它收拾乾淨。對人事物都清淨，這是普能，是我們應當學習的。學佛從這些地方學。

「解脫一切眾生海」：一切眾生，特別是六道凡夫，生活不自在，你要幫助他解脫。他為什麼不自在？因為有很多束縛，像被繩索綑綁，動彈不得，不自由。哪些繩索呢？煩惱、妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，皆是繩索。這些繩索都是迷了自性才發生的。菩薩已經是真正覺悟的人，所以要幫助這些眾生開悟。首先，要曉得眾生為什麼不開悟？跟大夫治病一樣，先要找出病根。世尊在華嚴經上將我們的病根說出，說得很明白。佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，皆以妄想執著而不能證得。」換句話說，每一個人都是佛。佛有多大的智慧，我們每個人統統都有。德相是最健康、最圓滿的身相，我們統統都有，全剛不壞身啊！有些同修身體虛弱、精神不能振作，常年生病，病根就是妄想執著。妄想執著去掉，就恢復智慧，恢復健康，自性裡無量的功德、無量的德能，統統都恢復了。佛法就是教我們斷妄想執著而已。菩薩如何幫助一切眾生得大自在？就是要拔除眾生的病根，教眾生明瞭事實的狀況。妄想執著是你自己起的，需要你自己斷。我們自己不知道病根是妄想執著，佛菩薩一語道破，這就是他對我們的加持、對我們的幫助。我們從今之後不打妄想就成功了。妄不是真的，凡是有想皆是妄，真心裡沒有想。天天念阿彌陀佛這一佛號，是不是妄？我在此地告訴諸位真話，只有這一句佛號不妄。因為別的妄想，你要搞六道輪迴。六道輪迴與十法界都不是真的，一真法界才是真的。阿彌陀佛極樂世界就是一真法界。我們想阿彌陀佛、念阿彌陀佛．絕不是打妄想，除此之外統統是妄想。自己得度了，從今之後不打妄想。過去的已經過去了，不要再想它，一場夢一樣。未來還沒來，你想它幹什麼？說「現在」，現在已經沒有了、過去了。金剛經云：「過去心、現在心、未來心，三心不可得。」想過去，想現在、想未來，皆是妄想。過去現在未來都不想，自在啊！不是與我生活有關係的事情，我不需要知道；不是我必須認識的人物，我不必要知道；心就清淨了。古人云：知事多時，煩惱多。我勸同修：不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙。聽經是為了斷疑生信，信心清淨則生實相。以清淨的信心執持名號，就可以幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。總而言之，要將自己與自己生活環境的真相認識清楚；千經萬論就是說這一樁事，這是佛法的中心議題。

「善能分別諸法海」：法是一切法，一切法裡有真實法、差別法。真實是體。佛言萬法皆空，講空是講體，這是真實的。一切萬法都不是實在的。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」皆是講諸法體性，這是相同的。如果從一切法「相」上講、作用上講，那是差別。宇宙之中差別的法無量無邊；有染淨、真妄、邪正、是非、善惡，你要有能力分別。唯有教育，能使廣大的眾生辨別差別法的是非善惡利害。能辨別善惡，一定能斷惡修善；能辨別利害，自然就會趨吉避凶。不認識差別法，往往把凶當作吉，把惡當作善，果報現前時，後悔來不及。念佛的人多，往生的人少，是自己造業障礙了自己。為什麼造業？就是事實真相沒搞清楚。所以，我們要非常重視教育。

「能甚深入智慧海」：受持佛法目的就是開智慧。而智慧是本有的，不是從外面來的。背誦經典、背誦古文，修根本智，是入甚深智慧海的起步。從無量壽經、四書五經下手。唯有恢復孔孟與大乘的教學，我們才能得到真正的幸福。佛經上講的殊勝功德利益，我們可以得到；縱然不能圓滿得到，少分決定可以得到。家庭的美滿、事業的成功，都在這些教科書裡。

「普能清淨諸行海」：能夠辨別邪正是非，能夠成就真實的智慧，然後你自然有能力清淨身口意三業。心清淨：思想見解清淨，不受污染，不受外面境界動搖。語清淨：你的言語字字句句都是利益眾生的，都是誘導眾生向善的，誘導眾生證真。你的行為一定可以做世間人的榜樣。這就是普能清淨諸行海。而後，我們的願望才能達到圓滿。

「圓滿一切諸願海」：四弘誓願──眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。普賢十大願，阿彌陀佛四十八願，我們要真正修行，也可以圓滿。何況我們對於世間法所求所願，絕不落空。佛氏門中有求必應，一定能滿足你的願望。求願若不能滿願，必是有障礙；障礙除掉，有願必成，樣樣稱心如意。

「親近供養諸佛海」：在生活當中，要真正的修行，也就是說，要認真將生活當中不好的習氣、不良的行為，把它改正過來，這叫修行。改正，要從親近善友做起。近朱者赤，近墨者黑。普賢菩薩教我們跟諸佛（善知識）往來，才不會學壞，道業決定成就；教我們供養諸佛，真正的供養是依教奉行，老師的教導，認真做到。親近一位好老師指路，親近善友切磋，是我們一生修行成功的關鍵。

「修行無倦經劫海」：這是講精進。發長遠心、恆心、毅力，永不退轉。勇猛精進，不要怕人毀謗。我們修學是為了道業學業的圓滿成就，是為了對一切眾生真實的貢獻，這個貢獻，不需要人知，也不需須要人讚歎。別人毀謗侮辱你，罵你，趕緊道謝；因為，業障被他們消掉了。

普賢菩薩給我們做榜樣，沒有成佛之前，修行經歷無量劫；成佛之後，還退到菩薩位，還要來修行，還要從頭再學起，這真是了不起。無論成佛之前、成佛之後，修行永遠沒有中斷。我們現在修行是為自己，這些菩薩們修行是為眾生。普賢菩薩在此地示現的，也是持戒念佛、求生淨土，給我們做一個好榜樣。

「三世一切諸如來」：這一首偈最重要的意思是三人行必有吾師，也就是本經善財童子所顯示的：一切眾生都是我的善知識，一切眾生、一切時一切處，都是我的學處（學習的處所）。三世諸佛：過去諸佛與現在諸佛，皆已成佛；未來諸佛是一切眾生，尚未成佛。所有一切眾生都是未來佛。這一句重點是在未來佛。還沒有成佛的這一切眾生，有善有惡，這是我們的學處。過去佛、現在佛，世尊在經典裡給我們介紹，給我們敘說一切諸佛對眾生的教訓，我們讀到了，應當如說修行。現在一切大眾（未來佛），他們的善心善願善行，我們看到了、聽到了，我們起歡喜心、起恭敬心，要效法。我若沒有這些善行，要學。這些善人是我的善知識。遇到惡人起惡心惡念，造作一切罪業，我們看到聽到，反省一下，我有沒有？若有，趕緊改過自新。這些惡人也是我的老師（善知識）。沒有一個不是老師！沒有一個不是善知識！都是時時刻刻在指引我們、幫助我們。學生只有我一個，除我之外，統統是我的老師。這一首偈，最重要是教我們這一樁事。

「最勝菩提諸行願」：最殊勝的就是你知道學善人，不學惡人。遇到善人，跟他學；遇到惡人，反省我有沒有他那樣的惡，他幫助我們檢查自己的心行。人很不容易看到自己的過失，當看到別人的過失，回過頭來照照，看看自己有沒有，就找到了。找到過失，把它改過來。那個人是我們的恩人，沒有他，我們不會發現自己的過失。這是最殊勝的覺悟。所有一切行願要這樣修法。

「我皆供養圓滿修」：對於一切眾生，平等的供養，平等的禮敬，培養自己的清淨心、平等心。善人惡人，我們知道怎樣在裡面學；順境逆境，也知道怎麼修。順境逆境都是好境界，善人惡人都是好人。這樣的人修學，這一生必定圓滿成佛，因為所有障礙統統沒有了。障礙，在自己的心裡，自作障礙，外面境界確實沒有障礙。我們不知自己障自己，總怪外頭障礙我，這個人障礙我，這個事障礙我，這個環境障礙我，處處都是心外求法，不知道真正的障礙是發生在內心。內心清淨真誠，就突破外面所有一切障礙，一切障礙都變成助緣，都來幫助你、成就你。

下面六首偈，結歸文殊普賢，願同二聖。

▲願同二聖

【一切如來有長子，彼名號曰普賢尊；我今回向諸善根，願諸智行悉同彼。

願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然；如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。】

勸我們以普賢菩薩為榜樣，學普賢菩薩。普賢菩薩在哪裡呢？普賢菩薩就是一部完整的華嚴經。而這一卷經，是華嚴經的總結；將華嚴經所講的理論、修行方法、境界，統統作一總結，結歸到十大願王導歸極樂。讀華嚴疏鈔，才真正認識普賢菩薩，認識文殊菩薩，知道怎樣跟他們學習。

佛門供的佛像皆表法。當中供的是佛，佛代表本體，代表真如本性。真如本性是清淨的，清淨心中一法不立；所以華嚴經上佛不說法（他是本體，無法可說），是菩薩說法。菩薩代表從體起用，起用就是法。起用一定要用兩位菩薩來代表，一是智慧（智）的起用，一是行為（行）的起用。華嚴三聖，當中是毗盧遮那如來，右手邊是普賢菩薩（表行願），左手邊是文殊菩薩（表智慧）。華嚴會上，普賢是長子，文殊是次男，意思是華嚴教學以行願（實踐）為主，但是行願要建立在智慧的基礎上。普賢菩薩的行願，到最後十大願王導歸極樂。老老實實念佛求生西方淨土，就是普賢圓滿的行願。勸我們要跟普賢菩薩學。

「願身口意恆清淨」：一個覺而不迷、正而不邪、淨而不染的人，他的身語意當然清淨。身語意清淨就是身心清淨。身心清淨，境界就清淨。「諸行剎土亦復然」：境界清淨。「如是智慧號普賢」：身心境界無一不清淨，就叫普賢。「願我與彼皆同等」：念佛求生淨土，是文殊普賢他們所用的唯一妙法。我們果然念佛，心定在一心不亂，與普賢沒有兩樣。

【我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願；滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦。

我所修行無有量，獲得無量諸功德；安住無量諸行中，了達一切神通力。

文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然；我今回向諸善根，隨彼一切常修學。】

願，建立在信解的基礎上。行，以願為基礎。必有大願，才能修大行。「我為遍淨普賢行」：周遍清淨莊嚴的普賢行法。實際上，這就是我們日常的生活，從早到晚待人接物，就是這些。「文殊師利諸大願」：文殊師利的大願也是求生西方淨土。「滿彼事業盡無餘」：佛菩薩的事業，就是教化眾生，幫助別人破迷開悟、離苦得樂。「未來際劫恆無倦」：這是普賢菩薩的精神，十大願王，每一願都無有疲厭。「我所修行無有量，獲得無量諸功德」：這兩句是自己的成就。在一切行持當中，成就自己無量功德。功德就是定慧，成就自己無量的智慧、無量的禪定（三昧、一心不亂）。「安住無量諸行中，了達一切神通力」：這兩句是教化眾生。了達：覺而不迷。神通：示現的能力能夠利益他人。「文殊師利勇猛智」：這一首說出自己的願望。我們要同文殊之智、同普賢之行，將自己所修學的一切善根，回向眾生、回向菩提、回向法界，常隨佛學、常隨文殊普賢來修學。

【三世諸佛所稱讚，如是最勝諸大願；我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。】

結歸回向。首先說出菩薩行願不可思議，是三世諸佛如來之所稱讚。修十大願，把功德回向，意思是絕不執著。不回向，功德據為己有，處處為自己著想，我執打不破。回向是破我執、破法執，往生極樂能提升自己的品位。

十大願王偈頌到此地告一段落，前面長行文的意思已經說盡。以下是顯經勝德，特別讚歎這一部經殊勝的功德。

二、讚歎本經殊勝功德

【願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙；面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

我既往生彼國已，現前成就此大願；一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。

彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生；親覩如來無量光，現前授我菩提記。

蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝；智力廣大遍十方，普利一切眾生界。】

這四首是本經偈頌最重要的部分，給我們一個最大的啟示，也給我們奠定堅定的信心，效法普賢菩薩，念佛求生淨土。此十六句是普賢菩薩自己所發的大願，他也是念佛求生淨土。這十六句說明普賢菩薩發願往生、受記成佛、倒駕慈航、普度眾生。這十六句是這一卷經的菁華，是華嚴經精華當中的精華，是最精彩的一段，我們要熟記。

第一首說往生的情形及往生的條件。

「願我臨欲命終時」：「我」是普賢菩薩自稱，普賢菩薩念佛求生西方極樂世界。他老人家發願，願自己臨命終時。欲是快要，還沒有命終，快要命終時，是最要緊的關頭。此時，不生西方，就要輪迴；路已走到交叉點，就看你怎麼選擇，與我們每一個人有切身關係，要牢記。這是生死關頭，也可以說是死生關頭，這裡死了往哪裡去，這個關頭要緊。

「盡除一切諸障礙」：障礙不排除，不能往生。一生念佛，如果臨終時障礙現前，還是不能往生。排除障礙，是我們臨終剎那能不能往生最重要的一個條件。什麼障礙？妄念。在這個時候起一個妄念，就糟了，西方去不了。能保證這時候不起妄念嗎？太難了。因此，關鍵時刻一定要靠平常用功，所謂是「練兵千日，用在一朝」。念佛就是練兵，希望把整個精神貫注在這句佛號，把妄想分別執著念掉。念佛的時候不起妄想執著分別，心是清淨的。平常能作得了主，病中就能作得了主；病中作得了主，生死就能作得了主。見到順心的事情會歡喜、心動；見到不順心的事情會生氣；喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲就是障礙。在日常生活中，處事待人接物不被五欲六塵所動，我們的心就得自在了。自在是不被環境誘惑、動搖，你的佛號才算是得力，功夫成片。不為境界所轉，一天念十念就夠了；如果還會被境界所轉，一天念十萬聲也不行。怎樣才能不被外境所轉？這是真正的學問，真實的功夫。學問是看破，功夫是放下。放下不是境界放下，不是事上放下，是心上放下。事事無礙，事不妨礙，妨礙的是念頭、是心。事可以照做，而且會做得更圓滿。沒看破放下的人，是非善惡他見不到，會把事情做錯。看破放下，心清淨，對於事物看得清楚明白，處理事情恰到好處，沒有一點過失。諸位千萬不要以為對世事人情統統不牽掛、統統放下，那不是變成一個麻木不仁的人嗎？不是變成白痴了嗎？那是你自己想錯了。身心世界放下，變成一個最有智慧的人，頭腦是水晶琉璃球，透明且會轉動；我們是四四方方的木頭頭腦，轉不動，裡面是一竅不通。你才曉得看破放下，高明啊！應當要如是學。菩薩看破放下，所以在臨終這一剎那，盡除一切諸障礙。菩薩平常又何嘗不是盡除一切諸障礙！什麼障礙都沒有，無論在什麼時候，無論在什麼處所，他的心永遠是清淨，猶如蓮華不著水。這個境界，隨時可以往生。想什麼時候走，就什麼時候走，想不走也沒關係，可以不走，生死自在。身如蓮華不著水，就生死自在。要想做到這個境界，一定要放下。要真正能放下，一定要看破。看破放下是功夫的圓滿成就。有些人看破了，放不下。有些人放下了，沒看破；第一天放下，第二天後悔，第三天又撿起來，又放不下了。真正看破，哪有不放下的道理！放下，得大自在。放下之後，一切受用隨心所欲。真正放下的人，才會心想事成；動一個念頭，事情就成就了，多自在啊！隨時隨地要除障礙，不能等到臨命終才除。學佛，念佛功夫真的是成敗關鍵。心裡頭清淨，沒有染著，工作照做，像華嚴經上所講的五十三位善知識。經商的照樣做買賣，心地清淨不染著，商場往來是污泥、是清水，你那個蓮華開在水上面，不染著，事照做，這叫功夫成就。做工的照樣做工，無論哪一行業都沒有妨礙。這是修心。

這一句佛號使我們身心清淨，這樣才有能力「面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。安樂剎就是西方極樂世界。怎麼去西方極樂？先見佛，後往生。佛來接引，所以先見佛。見佛的時候，先見佛光，佛的光明照住他，他在光中見到佛，跟佛往生極樂世界，穩穩當當，一點沒有差錯。凡是往生的人，沒有一個不是這個境界。斷氣時面帶微笑，一定往生，因為他見到佛。斷氣時相貌不好看，好像有痛苦、有恐懼，這就是沒有往生。生到西方之後，每個人的狀況大致相同。

「我既往生彼國已，現前成就此大願」：普賢菩薩在此界他方修十大願，都沒有辦法圓滿；生到西方極樂世界，得到彌陀弘願威神的加持，以及盡虛空遍法界一切諸佛如來威神加持，十大願圓滿。這是稱性的圓滿，是真圓滿。我們雖然是凡夫，雖然是一品煩惱也沒斷，往生西方極樂，跟普賢菩薩就沒有兩樣；皆是修信願持名往生，因相同，果報一樣。十方世界所有一切眾生，上至等覺菩薩下至地獄眾生，在因地統統是信願持名，因此，到西方極樂世界統統平等。

「一切圓滿盡無餘」：這一句不可思議，一切圓滿，沒有一樣不圓滿。無餘是沒有一絲毫的欠缺，沒有一絲毫的遺漏，樣樣圓滿。譬如說：智慧圓滿、德能圓滿、容貌圓滿、能力圓滿、願望圓滿，跟諸佛如來一樣，一切皆圓滿。黃念祖居士勸所有學蜜教同修，一定要念三本經：１.無量壽經。２.蕅益大師的彌陀經要解。３.普賢菩薩行願品。如果不依照這三部經的理論方法來修行，求生西方極樂世界，學蜜是很難成就的。一切圓滿，有這樣的智慧能力，當然才能夠「利樂一切眾生界」。就像諸佛如來一樣，可以普度一切眾生，給眾生最大的利益，給眾生真正的快樂。

「彼佛眾會咸清淨」：這一首偈是講西方極樂世界的狀況。他到極樂世界，看到那個世界清淨。眾會是指社會上人事的狀況。大家心地都清淨。心清淨，身清淨，在一塊同學同修。六和敬圓滿之相，普賢菩薩在西方極樂世界看到了。

「我時於勝蓮華生」：菩薩這時候在阿彌陀佛大講堂前七寶池中蓮華化生。真正覺悟，明白這個世間樣樣都是假的。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」沒有一樣是真實的。又云：「一切有為法，如夢幻泡影。」有為法就是有生有滅的法。這個世間哪一法沒有生滅呢？人有生老病死，細胞剎那新陳代謝，這是有為法。我們的念頭，一天到晚胡思亂想，一個妄想來，一個妄想過去，又一個妄想來，這是有為法。心是有為法，身也是有為法。花草樹木也是有為法，春生夏長秋落冬枯。山河大地也是生滅法，有成住壞空。科學家在望遠鏡裡每一天都看到星球爆炸毀滅，也發現新的星球，證明佛所說的，世界有成住壞空。只有虛空沒有生滅，幾千年前的虛空是這樣的，幾千年後的虛空也是這樣的。虛空不是有為法，是無為法。除虛空之外，哪一樣東西不是有為法？一切有為法，如夢如幻如泡如影，都不是真的，都是假的。認識清楚就是看破，看破人生、看破世間。看破之後，自然對它就不留戀，沒有牽掛，再不會把它放在心上。假的，放在心上幹什麼？那不是自找麻煩？或問：我在這世間，有家庭妻子兒女，還有很多事業，我怎麼辦？作戲嘛！逢場作戲。唱戲的，面對舞台現場，扮演角色很逼真，心裡清楚自己是作戲的，所有一切與我統統不相干，心怎麼會不清淨呢？你們在這世間過生活，就當作是唱戲的在扮演這個角色，就很自在了，因為是假的，不是真的。唱戲時，應該笑的地方要笑，應該哭的地方要哭，應該拍桌子的地方要拍桌子，不是自己的心，是劇本上寫的，全是假的，一場空。能這樣過日子，就跟諸佛菩薩沒兩樣了。諸佛菩薩在世間是遊戲神通，我們在這世間也來一個遊戲神通，自在快樂啊！我唱這場戲是為了利樂一切眾生界，我來幫助他們解決問題。他們把這個戲當真，就苦了。菩薩在蓮華化生，我們每一個人到西方極樂世界，統統是蓮華化生。清淨的身心，必然感得蓮華化生。人間情欲重，感得胎生；情欲斷，感得化生。所以，一定要看破放下。

「親覩如來無量光」：生到極樂，見到阿彌陀佛的報身。阿彌陀佛是無量的大圓滿，普賢菩薩在無量大圓滿裡舉一個例子──光明，無量的光明。凡是生到西方極樂的人，個個都像彌陀一樣的圓滿。「現前授我菩提記」：在阿彌陀佛面前，蒙佛授記。授記是預先告訴他：「你什麼時候成佛，將來在哪些地方成佛，世界的名稱，成佛的名號，所度的眾生。」

「蒙彼如來授記已」：普賢菩薩蒙佛授記後，自己曉得前途一片光明。見了阿彌陀佛，得大自在。縱然沒有成佛，自在跟佛幾乎差不多。他就能夠「化身無數百俱胝」，有能力化無量無邊身。普門品云：應以什麼身得度，即現什麼身。多自在啊！所以，佛菩薩沒有一定的相。生到極樂，自己有能力像普賢、文殊、觀音、勢至一樣，眾生機緣成熟，應以什麼身得度，就有能力示現什麼身。自己沒有離開西方世界，是化身去示現的。自己跟著阿彌陀佛聽經聞法，不動本處，十方世界都有你的化身在那裡教化眾生。一到極樂，就有這個能力。

「智力廣大遍十方」：自性裡的般若智慧透出來。沒有障礙，透出來了。這個智慧廣大遍滿十方，盡虛空遍法界。佛法自始至終是求智慧，自始至終就講一個智慧。沒有智慧，不能解決問題。靠福報、靠神通，解決問題有限；唯有真實的智慧，一切問題都能得到圓滿的解決。生到西方極樂世界，蒙佛光明注照，我們的業障消除，本性的智慧德能現前，有能力到十方世界現種種身，「普利一切眾生界」，能令一切眾生得真實的利益、住真實的智慧。

【乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡；如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。】

重覆前面大願的總結。這也是要我們學普賢菩薩。我們的願心是無有止盡的。現在我求學、學佛，希望成佛，我的願無有窮盡。成了佛之後，我這個願也沒有止盡，幫助十法界一切眾生。好比在學校讀書，畢業之後到社會上服務，把所學的貢獻給社會，利益大眾。菩薩亦復如是，把他所學成的一切大圓滿，用在盡虛空遍法界一切眾生身上，令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這個願心永遠沒有止盡。

【十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來；最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。

若人於此勝願王，一經於耳能生信；求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。】

說明普賢十大行願的殊勝功德利益。十方所有無量無邊的諸佛世界，我們用眾寶來莊嚴供養如來，以最勝安樂布施天人，而且不是修一天兩天，經一切剎微塵劫，時間長遠無法計算。這個布施供養的功德太大了。「若人於此勝願王，一經於耳能生信」：假設有一個人，他有善根，遇到殊勝的十大願王，聽了以後完全相信，信了以後依教奉行。「求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼」：菩提是覺悟。一心一意求最殊勝的大覺。就像一個人口渴想喝水一樣，這樣的心情，渴仰殊勝圓滿的覺性。十大願王是十方一切如來根本法的總綱領，所以是最殊勝的願王，不修普賢行，不能成佛（圓教佛），不能成無上正等正覺。聽了十大願王，生起信心，一心一意求無上菩提，這樣發心修行（依教修行供養），這個功德超過前面所說以珍寶供養十方無量佛剎如來的功德。

【即常遠離惡知識，永離一切諸惡道；速見如來無量光，具此普賢最勝願。】

佛的教訓統統做到叫信佛。遠離惡知識，永離諸惡道，這就是信佛的標準。我們有沒有去做？「遠離惡知識」：惡的人、惡的事、惡的環境，我們要避開，要遠離，不能接近，怕自己心地受染污。（初學在事上離，有智慧的菩薩心上離。）「永離一切諸惡道」：起心動念都要慎重地檢點，我這一念是善還是惡。所有一切惡念都息滅，自然不墮惡道。

修行人，要親近善知識，遠離惡知識。遠離是敬而遠之，對他尊敬，不學他。善知識，要學他，是我的榜樣。要存好心，要說好話，要做好事。「好」的標準是利益一切眾生，幫助一切眾生開智慧、修清淨心。能這樣修行，不但得智慧，同樣也得富貴健康長壽的福報。

【此人善得勝壽命，此人善來人中生；此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。】

「此人善得勝壽命」：依照這部經理論方法修行的人，他善得勝壽命。勝壽命就是清淨法身，他證得清淨法身。清淨法身是真正的無量壽，無始無終。以現在這一生來講，你這一生的壽命最殊勝，因為你能依此經修學，求生西方極樂世界，一生成就。「此人善來人中生」：依此經修行，你這一世得人身，在人中受生，是善來，沒有白來。如果你不懂得華嚴教義，不知道求生淨土，這一生真的白來，這一生的壽命就沒有意義、沒有價值，談不上殊勝。

「此人不久當成就」：成就是成佛；其次而言，成就是決定往生。這個人這一生當中，不久就要到西方極樂世界，這個身在娑婆是最後身，來生就是極樂世界的諸上善人。「如彼普賢菩薩行」：普賢菩薩行就是一生念佛、求生淨土、功德圓滿。十大願王，導歸極樂。

【往昔由無智慧力，所造極惡五無間；誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。】

過去，沒有智慧，愚痴，造了很多的罪業。甚至愚痴到可憐，善惡搞不清楚；別人作惡，以為他做了很多善事；別人作善，沒看出來，不知道那是善事。因為自己愚痴，思想、言語、造作，不知不覺作了許許多多嚴重的惡事，造了無間地獄的罪業，自己都不知道。或問：如何能辨別是非善惡？有一個方法──讀誦大乘。普賢菩薩在此地說：「誦此普賢大願王」，這就是教給你方法。假如都能依照佛經典裡面的教訓去做，就對了，如果佛所說的教訓沒做到，那就錯了，就造罪業了。例如：佛說孝養父母，我們有沒有做到，做到多少！父母跟我沒有隔閡、沒有界限，跟我是一體，我對父母的愛護關心，就像照顧自己身體完全一樣。如果認為父母老了、囉唆又討厭，動這個念頭就是不孝，就造罪業。讀誦大乘，讀了之後照做，則過去所造的一切罪業都消除。「一念速疾皆消滅」：一念就是一心。有二念，罪業消不了；一念，罪業就消掉。一念是真心，二念是妄心。妄心就是無智慧，就會造業。一念就是真心，真心就是智慧，真心不造業。由此可知，彌陀經直截了當教我們修一心不亂，就是華嚴經所講許許多多修行方法的第一個方法。怎樣使我們達到一念呢？文殊教善財，普賢教善財，都是念阿彌陀佛。我們把所有的念頭都放下，單提一句阿彌陀佛，就執著這一念。二六時中，念念都是阿彌陀佛，這個我們做得到；真正的一念，我們做不到。二六時中一句阿彌陀佛，是功夫成片，決定往生；往生西方極樂世界，無間罪業當然消滅。

【族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿。】

「族姓種類」：古印度有四姓階級，不平等。佛是剎帝利階級，是王種，生在帝王貴族之家。佛出家後，提倡四姓平等。無論在社會上是什麼身份地位，都不要緊，佛法是平等的。身心清淨，能把佛的教訓做到五成，你就是真正的菩薩。「容色」：容貌色相。色代表健康強壯。不但容貌端莊而且身體強壯；這是前世所修的果報。

真正佛弟子，依教奉行，必然是「相好智慧咸圓滿」。相隨心轉。心清淨，相貌就清淨；心慈悲，相貌就慈悲；心快樂，相貌就快樂。佛在世間示現三十二相八十種好，相好圓滿。諸佛智慧相好圓滿，也得利於多生多劫修學普賢行，才有這樣殊勝的成就。

【諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。】

真正學佛的人，一切妖魔鬼怪，一切外道，不會給你為難，也不會障礙你。因為你有諸佛護念、龍天護法神守護，遇不到妖魔鬼怪。「堪為三界所應供」：這一句是說能為天人師。可以為天人的模範榜樣，有資格接受天人供養；因為你是三界福田，天人供養你，才能真正得福報。

【速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾；成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。】

這個果報是講八相成道。以佛的身分出現在世間，教化眾生。「速詣」是講速度之快。能有這麼快速的成就，也是得力於修學普賢行願。以普賢行願幫助你念佛求生淨土，才能速詣西方極樂世界上品上生。「坐已」：說佛在菩提樹下示現成佛這一樁事。坐是不動，是心不動，不是身不動；身若不動，怎能幫助眾生？「降伏諸魔」：降魔要靠定慧，外不著相，內不動心，如如不動，魔就對你沒法子了。「成等正覺轉法輪」：示現成佛要教化眾生、轉法輪。轉法輪就是推展佛陀的教育。「含識」是有情眾生。「普利」：普遍利益；幫助眾生念佛求生淨土。

得到圓滿成就之後，實現他自己的弘願。初學佛的時候，發願度眾生，卻沒有能力。到西方極樂世界修到究竟圓滿，才有能力度眾生。要兌現度一切眾生的願，一定要在十方世界示現成佛，講經說法，普度眾生。

長偈至此。普賢菩薩前面教我們，後面給我們作模範。後面都說他自己，勸我們效法他，跟他學習。這真是慈悲到了極處，比父母愛護照顧兒女的心還懇切周到。我們怎能不感動！    

下面三首偈是總結，勸我們發心受持、發心學習。

三、勸囑受持

【若人於此普賢願，讀誦受持及演說；果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。】

假如有人於普賢菩薩行願能讀誦、能受持、能演說。讀誦：要以佛心、菩薩心，要以真誠、清淨、恭敬心來讀誦。讀誦的時候，就像在佛菩薩面前接受教訓一樣，要有敬意。受持：接受且照做。演說是利他。演是表演，說是解說。把十大願做到了就是表演。譬如：禮敬諸佛，我見到任何人都很誠心誠意的恭敬有禮貌，這就是演。不是每天早上在佛菩薩面前念十大願王，而見到人一點禮貌也沒有。自己做到，再跟別人解說，人家也肯做。對於沒有學過佛的大眾，跟他相處，處得非常好，慢慢地接引他學佛，這是大慈大悲，給他真實的利益。要幫助眾生學佛，破迷開悟。要幫助一家人，一家得度，鄰里鄉黨就得度。因為你這一家是模範家庭，家庭和睦，小孩乖、用功、有禮貌，這一條街大家都來學你，那你學佛就成功了。認真讀誦，認真學習。接受佛的教訓，在日常生活做到，然後演說就不一樣了。你不會把經典意思講錯，因為你有實行的心得體驗，你向大家提出報告，才會引起大眾共鳴、感動人心。

「果報唯佛能證知」：依照普賢行願來修學，果報不可思議，只有佛才曉得，等覺菩薩都知道得不清楚，其他人也不曉得。「決定獲勝菩提道」：勝菩提道就是無上正等正覺，圓教佛的果位。功德利益不可思議。

【若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。】

假如有人（指一般人）讀誦普賢行願品。「我」是普賢菩薩自稱。有少分的善根，遇到聽到此經，會有歡喜心。若無善根，不會生歡喜心。這一點善根，不要輕視。普賢菩薩說少善根，在人天，是了不起的大善根；跟他比是小，跟六道眾生比是大善根。「一念一切悉皆圓」：這個一念要相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛，一切皆圓滿成就。他的成就是「成就眾生清淨願」，令眾生身心清淨。

【我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向；普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。】

沉溺諸眾生指六道眾生。普賢菩薩願六道所有一切眾生趕快往生西方極樂世界。普賢菩薩所修之大行，念念都是這樣為我們迴向。

參、結歸

【爾時，普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子，踴躍無量；一切菩薩，皆大歡喜！如來讚言：善哉善哉！

爾時世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時。文殊師利菩薩，而為上首；諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩，而為上首；賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩，而為上首；一生補處，住灌頂位諸大菩薩，及餘十方種種世界普來集會，一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。大智舍利弗，摩訶目犍連等，而為上首；諸大聲聞，並諸人天，一切世主：天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，人非人等，一切大眾。聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。】

此次講經法會，至此圓滿。將普賢菩薩行願，作一概略報告。經文給我們許許多多寶貴的啟示，希望諸位同修常記住，如說修行，一心稱念阿彌陀佛，不負普賢菩薩對我們的期望。

附 錄

家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道

每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有「我」，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱愈多。若學菩薩道，發大誓願普度眾生，他的想法看法就不一樣了。

行菩薩道，第一要修「布施波羅蜜」。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是「忍辱波羅蜜」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是「禪定波羅蜜」。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅蜜」。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。

你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。