華嚴演義︻冊三︼　目錄 華嚴經疏論纂要卷五 世主妙嚴品第一之四 　　︻二︼異生眾　總三十九眾　分三 ５ 　　︽一︾雜類諸神眾 分十九 ５ 　　　　(十)　主稼神 ５ 　　　　(十一)主河神 ４６ 　　　　(十二)主海神 ８０ 　　　　(十三)主水神 １０６ 　　　　(十四)主火神 １４２ 　　　　(十五)主風神 １８５ 　　　　(十六)主空神 ２０４ 　　　　(十七)主方神 ２５１ 　　　　(十八)主夜神 ２９７ 　　　　(十九)主晝神 ３２４ 緣起 　　二○○三年十月，末學到澳洲淨宗學院參學，及親近老和尚。在澳洲前後五個月參學期間，持續整理︽華嚴節要︾；至第十單元時，老和尚囑咐同時從講錄中，重新整理成另一套書，不限字數，以便出版。當即請示老和尚，此書應如何命名？老和尚想了幾分鐘，說：就叫「華嚴演義」吧！後來，並且為書名題字。 　　大概老和尚看末學整理︽節要︾時，常為字數而甚為躊躇。因為節要本是為配合VCD的流通而作，而且有些同修發心印成單行本，老和尚也很讚歎。但是︽華嚴節要︾確實過於精簡，老和尚很慈悲，唯恐初學佛的人，難以從中明白佛法修學要旨。為了利益廣大的同修，︽華嚴演義︾因此出現。末學是從　師父的講演中，稍加刪減而成︽演義︾，但較之︽節要︾，︽華嚴演義︾就非常詳盡了。本書亦可說是老和尚︽華嚴經︾的細說。末學有此機緣將　師父數十年教學的結晶，呈現在廣大讀者面前，誠為一大樂事！亦是千載難逢的殊勝因緣！ 　　學佛近十年來，淨空老和尚是末學學佛的啟蒙老師；至今，亦是唯一的老師。末學學佛或許及得上「專」之一字—專修淨土，專念阿彌陀佛。佛恩廣大、師恩難量，感荷深恩，唯有努力修學，並將老和尚的法音彙整成文字，介紹給一切眾生，祈求諸佛加被，願一切眾生因此得以瞭解華嚴境界，更進而深入淨土法門，將此以報佛恩、師恩於萬一。 　　常聽老和尚講經的同修，大概都知道老和尚在講習中常強調，一個人的形象非常重要。末學學佛這些年來，今天才體會出老和尚的形象所表的意義。本師釋迦世尊，是為解決眾生的生、老、病、死苦，才出家求道，示現成佛。而我們在老和尚身上看到，學佛的人確實不老、不病、不死。老和尚今年七十八歲，看起來只有四十餘歲—不老；在澳洲作健康檢查，醫生証實老和尚身體像健康的三、四十歲人—不病；老和尚也多次自述，自己肯定有把握往生淨土—不死。因為往生是活著去的，往生之後，軀殼當然放下，不是死。既不死，豈有生？所謂「有生必有死」，不死必然也不生，豈不是生老病死的問題都解決了？所以我們能不學佛嗎？大家有幸跟從如此稀有的大德學習，對於淨土法門又肯修、肯念佛，實是多生多劫的善根、福德、因緣。 　　末學才疏學淺，本書整理不周之處，懇請各方不吝指正，是所至盼。並感恩現前及將來出資流通的大德，以及佛陀教育基金會的阮貴良居士校勘。 　　 末學陸麗珍謹識 二００四年五月於新加坡 華嚴演義︻冊三︼ 淨空老法師　講述 世主妙嚴品第一之四 華嚴經疏論纂要卷五 明十行菩薩利益眾生因果 　　︻二︼異生眾　總三十九眾　分三 　　︽一︾雜類諸神眾 分十九 　　(十)主稼神 　　從這一段開始，到第十九主晝神，共有十類神眾，表十行位菩薩。前面講過十住，十住是住佛之所住，十行是行佛之所行，都是我們一定要認真去學習的。我們從這十段經文中，須仔細的體會行位菩薩的因果。請看經文： 復有無量主稼神。所謂柔軟勝味主稼神、時華淨光主稼神、色力勇健主稼神、增長精氣主稼神、普生根果主稼神、妙嚴環髻主稼神、潤澤淨華主稼神、成就妙香主稼神、見者愛樂主稼神、離垢淨光主稼神，如是等而為上首，其數無量。莫不皆得大喜成就。 　　初行位以主稼神表法。「稼」，我們中國人稱為五穀雜糧，可以說是一切動物維持生命不可或缺的。以人為例，用現代話說，人活在這個世間，每天都要活動，活動一定要有能量來支持，以推動身體這個機器。人的身體就是一部機器，這部機器要靠能量來維持他的運作，人的生命才能夠維持得下去。能量的來源就是飲食，飲食中最重要的是米麥。所以行門中，初行位的菩薩用「稼」來表法；表的是萬行的法味，能夠滋養自他的法身慧命，取這個意思。與會的神眾，數量也與前面一樣，無量無邊。「無量」，與前面「佛剎微塵數」意思相同。顯示法會確實突破時空的界限，顯示出一真法界，沒有彼此、沒有自他，盡虛空、遍法界無非佛菩薩示現，為我們初學人作榜樣，所以這個意義很深很廣。 　　佛法的修學，任何一個行門都能通一切行門，正是佛在這部經上教我們的：「一一位中，遍含一切位」；菩薩五十一個位次，任何一位都能包含其他的五十個位次。初位菩薩包括後面，後位的菩薩也包括前面，這樣的行門才真正達到究竟圓滿。由此可知，我們看整部︽華嚴經︾，一定要懂得，它是一個整體，任何一部分都可代表整體，決定不是某一部分而已。行門當中最重要的是得法喜，法喜通常也稱為歡喜心，常生歡喜心。從什麼地方生歡喜心？從你生活中生歡喜心，從工作中生歡喜心，從處事待人接物當中生歡喜心；換句話說，無時無處不歡喜，一切境緣當中都生歡喜心，才是入了門，我們常講修學的功夫才得力。如果歡喜心生不起來，說明你功夫不得力，學佛沒有入門。學佛入門的話，一定生歡喜心。 　　前面一大段，從海月菩薩一直到主藥神，表住佛之所住，生如來家；住佛住，是心安住在如來之住，就是海月菩薩所表的「發菩提心」。發心之後，一定要行佛之行，能行佛之行，就得自在快樂。我們必須懂得，六道凡夫有憂悲苦惱，而佛菩薩真正得到法味，所以沒有憂悲苦惱。此地這十尊菩薩都是代表修行契入之後得到法味，法喜充滿。我們知道這個表法的原則，下面這十尊菩薩的德號，大致都能夠了解。但是要怎樣落實在我們生活中，這才重要，也就是說我們在日常生活當中，菩薩示現一個標準，我們必須要達到這個標準才是行佛之行。如果沒有達到標準，那就不是佛行，應當自己勉勵自己、警策自己，認真努力修學。第一尊： 柔軟勝味主稼神。 　　佛在這部經中一再勸導我們柔和忍辱，心地慈悲，言行上才柔軟。世間的善人都懂得忍讓，孔夫子教學，要求學生要建立德行，他自己作師作範，也在日常生活當中做出來，表演給大家看；學生們都能夠體會，讚歎夫子之德有五︰溫、良、恭、儉、讓。柔軟就是這五德中的兩項︰溫和、忍讓。表現在日常生活當中，無論對什麼人，都看作真佛，只有自己一個是凡夫、是學生。我們在五十三參中看到，只有善財一個人是凡夫、是學生，沒有同學。在我們想像當中，為什麼善財不找一個同伴，結伴一起去參學，不是很好嗎？如果有個伴，他這一生就成不了佛；不但成不了佛，菩薩也成不了，這意思很深。學生只有我一個人，我一個人以外都是諸佛如來化現的。 　　︽華嚴經︾，我們一展開總共一百七十多個團體，一百七十多類都是諸佛如來化現的。而我們今天面對大眾，他是不是諸佛如來化現的？這是個很現實的問題。你說是那就是，你說不是那就不是。這答覆你們滿意嗎？我說真話，你不懂，你要真懂得了，你就曉得我說這話沒錯。為什麼？境隨心轉，境不是真的，是個幻相而已，確確實實隨心轉。你如果以佛心觀照一切眾生，一切眾生就是佛，是真佛，不是假佛；就與我們讀︽華嚴經︾一樣，這一百七十多眾都是諸佛如來化身，雖然示現的種種不同，實際上都是諸佛如來。如果你以輪迴心來看，就沒有一個是佛。 　　淺而言之，我們把水平往下降，降到最低，大家比較容易體會。凡夫著相，分別執著，著相不見性，沒有一個是佛；決不肯承認都是佛菩薩化現的，所以凡夫看外面境界有六道、有十法界。為什麼一真法界的菩薩，看十法界也是一真法界？諸位要知道，一真法界與十法界不是二個境界，是同一境界，只是看法不一樣。如果你有妄想、分別、執著，你的看法就是十法界，就是六道三途。如果離開一切分別、執著，十法界就是一真法界，十法界的界限沒有了；再說得深一點，時空的界限沒有了。由此可知，時空、十法界從哪裡來？從妄想、執著中生的。而離開妄想、執著，十法界的現象有沒有？也有。相有，相是諸佛如來示現的。怎麼知道是諸佛如來示現的？相是真如自性變現出來的，性體是諸佛如來，這不是假的。哪一個相能離開性？離於自性無有一法可得。︽華嚴經︾中說得好，所有一切相「唯心所現，唯識所變」，能現的心是真心、是真如、是本性、是如來。所以我們要問：哪個相不是如來示現的？但是若把他「看作」是諸佛如來，又錯了。「看作」，還是有分別、還是有執著，他「真的」就是諸佛如來示現的。 　　如果真正懂得佛在︽華嚴經︾上說的：「唯心所現，唯識所變」，你就覺悟了。經上又告訴我們：「應觀法界性，一切唯心造」。應觀法界性的「性」是體性，一切唯心造的「心」是真心、真如本性。你若明白這個道理，才曉得一切萬法，動物、植物、礦物，哪一法不是如來顯現的？你從這上面去體會，法味就生起來了，這個味才濃。我對一切眾生與對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛沒有兩樣，平等恭敬，這種恭敬是自性性德的流露。性德是柔軟的，可見得柔和忍辱是自自然然的流露，不假絲毫勉強。 　　佛法的修學，自始至終就是自己一個人，這一點要懂得。那個人很剛強，脾氣不好，他對我來說是菩薩示現的，示現這個形象讓我看了覺悟。這也正是儒家所說的「三人行，必有我師」，「必」是肯定的、必定的。三個人是個比喻，當然有自己，另外還有兩個人，一個善人、一個惡人，兩個都是我的老師。善人是我的善心所示現的，看了之後要把善行發揚光大；惡人是我的惡心所示現的，看了之後要有所警惕，要斷一切惡。他示現惡行，正是讓我反省自己有沒有犯與他同樣的過錯。如果沒有外面境界的示現，自己實在很難知道自己的過失、自己的善惡，自己很不容易發現。正如同我們看不到自己的面孔一樣，必須借外面鏡子來照。這一切眾生、一切人事物是一面鏡子，天天來對照，才能夠認清自己。是善的，應當保持，應當增長；是惡的，應當改過，應當自新；你修行的功夫永遠不會間斷。菩薩是怎麼成佛的？就是這麼一個道理。他肯幹、他懂得，所以他成佛了。我們不懂，我們不肯做，一意孤行，講修行都是個假樣子。 　　古時候寒山、拾得，裝得瘋瘋癲癲的；他們在國清寺看到大眾做早晚課，或半夜誦戒，他們覺得好笑，為什麼？只有形式、樣子，沒有實質。那個樣子做得再好，還是搞生死輪迴。古人所說的「該怎麼生死，還是怎麼生死」，不管用。但是現在人能夠裝個樣子，好像也不錯，也就很難得了。幾個人知道實質的修行？真是太難了。說老實話，我們如果不展開︽華嚴︾來研究討論，平常我們很難說到這些事情；若無人來問，我們怎麼會講這些事情？說出來又有誰懂？說一切眾生都是諸佛如來示現的，誰肯承認？那個人壞得不得了，就要墮地獄了，還是佛示現的嗎？墮地獄也是佛示現，都是做給我自己看的，不是給別人看的，與別人不相干。你要從這地方著眼，修行功夫才會得力，才知道怎麼修行。所以發菩提心之後就要真幹，這一大段經文就是教我們要真修行。 　　你明瞭之後，才恍然大悟，為什麼我們天天修行還生煩惱，天天修行功夫不得力，原因在哪裡？原因在於沒有真幹。夏蓮居老居士在︽淨語︾中一再提示我們要「真幹」，還說了很多遍。這意思與唐朝善導大師在︽觀經四帖疏︾中所說，「一切從真實心中作」，是同一個意思。什麼叫真實心？真實心說不出來，不可思議。不可思，佛也思；不可議，佛也議，這就是佛的善巧方便，也是佛說法的高明處。不可說的，他也能說得出來，不可議的，他也可以議論出來，難得，這是大乘經典，我們要在這地方體會。一定要完全肯定，凡夫就是我自己一個。諸佛如來大慈大悲就是度我這個凡夫，在一生當中圓成佛道。哪個是諸佛如來？六根所接觸的全都是諸佛如來。這是最基本的修行概念。 　　行門中還有「同參道友」，完了，「同參道友」，表示我們兩個是同學，你與我差不多，恭敬心永遠生不起來，分別、執著永遠斷不了。印光大師講得好，他老人家講修行的總原則：「誠敬」兩個字，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。什麼叫誠？什麼叫敬？老法師講得沒錯，誠敬的意思有淺有深，淺的大家懂，深的就不知道；其深無底。以此地的標準而言，什麼是誠？視一切眾生皆是諸佛如來，心才誠；以對諸佛如來的心對眾生，才是敬。儒家︽禮記︾第一句話「毋不敬」，這句話與︽華嚴︾旨趣非常接近。可見得世出世間聖人講到真正修行，從哪裡修起？「敬」，無不敬，對任何一個人只要不敬，你就完了。 　　佛家常講「火燒功德林」，不是說一定要發脾氣，才叫火燒功德林；一絲毫不敬的心，你的功德已經沒有了。用不著吹鬍子瞪眼睛、拍桌子罵人，不需要。你若不相信，倓虛法師告訴我們，諦閑老和尚早年參禪的徒弟，在鎮江金山寺，當時是中國最殊勝的一個禪堂，規矩很嚴。最初初學進禪堂，心很虔誠、很恭敬，有護法神保護他。禪堂住了十多年，資格老了，地位逐漸往上升，做到首座和尚，地位僅次於住持。有人皈依，有人供養，於是貢高我慢的念頭起來了。他並沒有發脾氣，只是恭敬心、誠敬心衰了，沒有以前那麼誠敬，護法神就走了，他的冤家債主就找來了。 　　夏老講的「真幹」，善導大師講的「真實心中作」，印光大師講的「誠敬」，我們合起來「參」，才能體會到，誠敬之心絕對不能夠退轉。對於任何一個人真誠恭敬，不論他怎麼對我，你不要去分別執著這些，只有一味誠敬對一切眾生，這叫修菩薩行，是菩薩行最基本的一個概念。換句話說，菩薩行就是建立在這個基礎上。果然這個念頭轉過來之後，你處事待人接物的態度就變了，自自然然就柔軟。 　　「柔軟」，是指對人、對事、對外面的心態；「勝味」，是你自己得到的享受，你自己得到勝味。勝是殊勝，味是法味，我們常講「法喜充滿」，法味很濃。用主稼神來表法，很有味道，表示你吃到自己最喜歡吃的東西，上上之味。所以，此地講的是神眾，示現的雖是神眾，實際上每一尊菩薩都是諸佛如來，其中包含的意思無盡的深廣。第二尊： 時華淨光主稼神。 　　『時華』是鮮花；『淨光』是清淨光明。新鮮的花，剛剛開的花，確實清淨光明，光彩奪目。我們要細心去體會這個意思，花表菩薩的因行。儒家讚歎孔老夫子，說夫子是「時之聖者也」，讚歎得好，意思就是說他能夠隨順潮流，不會被時代潮流所淘汰，他能夠順應潮流，任何潮流當中他還是聖人，諸佛菩薩亦復如是。我常在講席中給諸位報告，佛法是現代化、本土化，諸位想想，怎麼會被淘汰？凡是不適合於現代、不適合於本土的要求，才會被淘汰，「時華」就含這些密義在其中。為什麼佛能夠做得到？佛在經上告訴我們，第一，佛菩薩沒有相，隨類現相，︽楞嚴經︾上講：「隨眾生心，應所知量」，就不會被淘汰。第二，隨機說法，佛沒有定法；如果有定法，這個法一定要這樣講，過了這個時候，這種說法就沒用處了，就會被淘汰。佛沒有定法可說，佛也無有法可說。佛的法從哪裡說出來？從現前大眾的需要而說，這是「時華」的意思。我們要記住，要深深的去體會。 　　此處的「華」，與經題「大方廣佛華嚴經」，「華」的義趣相應，代表修行，六度萬行；此名號特別重視一個「時」字，指現代化，此時此處。我們在學經教的時候，與諸位同修提及弘經的七件事，其中有「三番審機」，說一個時，人、處一定都包括在其中；單單講一個時，而漏掉其他兩個，怎麼樣也不會契機。講經說法能與人、時、處三方面都相應，當然就契機，這是用主稼神來表現。「時華」，在飲食方面，就相當於時蔬，就是現前生長的蔬?，最新鮮的。 　　「淨光」，清淨光明，是講法；也可視之為「果」，因為整個經文中是講十行菩薩利益眾生因果。時華是因，淨光就是果。我們依照這個方法修行，得什麼？得清淨心。清淨心生智慧，智慧就是光，這是我們得的果。果從哪裡來的？果一定是從現前行門中得來的。諸位一定要記住，講無量無邊的行門，就是說我們一天到晚的生活，生活就是修行，行門無量無邊。講到此處，我們體會的意思愈來愈深。例如，在一個家庭中，有父母、有兄弟、兒女，身為一個家庭主婦，每天為這個家庭服務，每天照顧大家，就是在修行。沒學佛之前，你是凡夫，頂多把儒家倫理道德觀念學到，算是不錯了。如果沒有儒家教育觀念，時間做久了，做得不甘心、不情願，怨聲載道，煩惱牢騷一大堆，遇到人就訴苦。現在學了佛，不一樣了，家裡所有的人都是諸佛菩薩示現的。 　　所以學佛之後，特別是學︽華嚴︾，確實把人生改變了。現在，你在家修的就是菩薩行，家中老老少少都是諸佛如來示現的。你修布施、修供養，普賢菩薩的禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，就在你生活點點滴滴中都兌現了，這叫「時華」。兌現之後，你的心地清淨光明。可見得六度萬行，普賢十願，乃至於阿彌陀佛的四十八願，都沒有離開我們穿衣吃飯，與我們的生活圓圓滿滿結合成一體，我們的生活就是「大方廣佛華嚴」。我們在佛法裡真的學到東西，這是世間學不到的，學校教育中所沒有的。爾後，我們才真正肯定，佛陀教育是九法界一切眾生至善圓滿的教育。我們說這句話並不誇張，實實在在的，所以你要真懂。第三尊︰ 色力勇健主稼神。 　　從這名號，我們就能體會到「健康」、「端莊」。『色』：容色，容貌色相；『力』是氣力，有體力、有精神；『勇健』是非常健康。色力勇健都要靠養分得來，所以也用主稼神表法，講求營養，攝受養分。落實在生活上，就是我們身體的健康，需要攝受養分，需要飲食來維繫，但也不必刻意去追求。中國古人，特別是中醫就說得很多，說某種飲食，對於某部分的五臟六腑特別有好處，現在西醫也懂得；但是佛不講這些。佛為什麼不講？佛的理比世間人高出太多了。世法都是從分別、執著中變現出來的，如果認定這東西對胃有好處、那個對肝有好處，是你的執著。佛完全沒有分別執著，佛是平等法，是清淨法；換句話說，任何飲食對於整個身心，都有圓圓滿滿的益處，這很不可思議。實在講，不可思議的道理並不難懂，所有一切的飲食到佛的口中，佛就把它像化學分解一樣，使它對身體每個部位都產生最豐富圓滿的營養。而眾生執著這類蔬菜、飲食僅對身體某部分有好處而已，都是分別、執著；所以吃了之後，就沒有辦法像佛那樣圓滿的攝受養分。這就是說明：「一切法從心想生」的基本道理。 　　我們常常看到佛經上說，佛陀在世時的僧團，常隨眾一千二百五十五人。他們的生活每天出去托缽，人家給什麼吃什麼；托缽有規矩，只能夠托七家，七家托不到，回來，別托了。如果再多跑幾家，人家嫌你這個出家人沒有修養，貪心，跑這麼多家，別人要罵你的。所以七家托不到，怎麼辦？趕緊回去，有同學托得多的，分一點來吃。所以，托缽是分頭出去，不是都在一條街上，是分開去托的。回來之後，統統倒在一起，大家再分而食之，不可以一路走一路吃的。所以是平等的受用，「利和同均」。 　　諸位想想：僧團中談什麼營養？有什麼養分？但卻是各個「色力勇健」。這才曉得心的力量，精神的力量能轉物，︽楞嚴︾上說得好，「若能轉物，則同如來」。所以高度智慧的人能轉境界，而不被境界所轉。我們凡夫不能轉境界，總是被境界所轉，苦死了。諸位要細細的去體會這些事，學佛之人與一般世間人，確確實實是有不同見解，想法、看法完全不同。世間人有種種想法、種種看法；佛菩薩沒有看法，也沒有想法，所以叫隨緣。普賢菩薩教我們隨喜，隨緣歡喜，功德就在其中。功德是什麼？功德是戒定慧。此地，功德就是色力勇健，要這樣才能夠成就。愈是想用什麼方法保養身體，愈糟糕，身體保不住的，愈保愈出問題，愈保愈出麻煩。不如像諸佛菩薩，隨它去，不要去理會，那個身體才是最健康的身體。你要問什麼道理？心理健康。心理最不健康的就是妄想、分別、執著，把你的心搞壞了，那不是真心。離開一切妄想、分別、執著，是真心，是最健康的心。最健康的心變出來的色相，當然是最健康的，這是基本的道理。 　　所以種種妄想、分別、執著所變現的色相，決定不健康、決定有毛病，這個毛病醫都醫不好。你要問什麼時候醫好？直到你的分別、執著斷掉了，你的病就醫好了。你的分別、執著沒斷，再高明的醫生也醫不好，只能夠勉勉強強把病控制住，不讓它再發展。至於是不是真能控制得住？要靠自己。你自己如果妄想雜念多，還是控制不住，醫生再高明，也控制不住病。所以自己一定要與醫生合作，這就是佛法講的緣分。病人與醫生有緣，才能治好病；沒有緣，治不了，沒有緣就是不合作。淺言之，健康長壽的原理原則，就是真誠心、清淨心、慈悲心，你自然能夠得到「色力勇健」。第四尊︰ 增長精氣主稼神。 　　「增長精氣」對於我們生活或者生命來說，關係非常之大。精氣暢通，人的身體一定健康。中國人很喜歡補氣，氣血也分五臟六腑，哪個地方氣血不足，就要注意配合所用之藥物、飲食來補充，這些都是我們非常關注的。特別是我們在凡夫位，道理雖然懂得幾分，可是做不到。每天還是打妄想，還是搞分別執著，甚至於還有是非人我、貪瞋痴慢，時時刻刻起現行，這是嚴重的煩惱，對自己身心造成嚴重的傷害。想讓自己真正血氣暢通，固然藥物能有一些幫助，最重要還是情緒；心情不好，藥物很難得力，最重要的是心情好。想心情好，要能看得破、放得下。如果放不下、看不破，心情從何好起？做不到。此地教我們，從色身一定要回歸到法身慧命。法身是真身，慧命是真命，是不生不滅。肉身有生滅，肉身決定無常，在這個世間是隨緣的。不管你懂與不懂，你的一生決定是隨緣。凡夫隨的是業力之緣，過去造作的業力，隨著業力的緣分，剎那生滅。而諸佛菩薩應現在世間是隨願力，也是個緣分。佛菩薩住世時間長短，說法淺深，度眾多少，也都是緣分。由此可知，世出世法沒有一法不是隨緣，懂得隨緣就能夠增長精氣，也就是普賢十願中教我們的綱領「恆順眾生」。 　　現代人疏忽了學問，學問兩個字怎麼講？要學，要問。古人所謂「活到老，學到老，學不了」，你要學，你就要問。什麼叫學？學是模仿、仿效的意思。學佛，佛是我們的榜樣，我們要仿效佛陀、要仿效菩薩，向他們學習。如果真正想學的人，當然要常常問。到哪裡去問？先讀經典，先研究教理。研究教理、讀誦經典就是親近佛菩薩，佛菩薩今天不在世，同參道友可以互相請教。多問問別人，細細思惟人家所說的、所做的，與佛所說的宗旨義趣相不相應？不相應的，我們不學；相應的，我們要認真學習。這是增長我們法身慧命的精氣，我們要懂得。特別是有懷疑，有疑一定要問，否則的話，這個疑決定對你修學產生障礙，特別是念佛法門。經上講，如果對念佛法門懷疑，就是菩薩最大的障礙。他如果不懷疑，這一生決定圓滿作佛。因為懷疑，念佛也不能往生。你說這個損失多大。 　　在四天王中，南方有增長天王。「增長」也含著有進步、精進的意思，儒家講「日新又新」。其中含義很廣很深，我們要細心去體會，才真正能夠資益我們的身心。佛法資益我們的境界，真正會學的人，一定要把自己的境界不斷向上提升。當我們講解十住，自己就入十住位；講到十行，你就是行位的菩薩；隨著經文的境界，就把自己提升起來；整部經讀完，你就成佛了。能不能做到？給諸位說，答案是肯定的，決定能。為什麼你做不到？因為你沒有做。你若肯做，哪有做不到的道理？你不肯做，就沒法子，你要真幹。第五尊︰ 普生根果主稼神。 　　『普生根』是因，『果』是果報，名號中有因有果。「普」是平等，不是偏在一邊。「根」，在我們自身，就指六根；於佛法，是講善根。世間法的善根是無貪、無瞋、無痴，叫三善根；出世間的善根唯一「精進」，精進是菩薩善根。著重「普生」，我們要從中體會經文的意思。「普」一定是平等心、清淨心，才能普，如果有分別就不普，有執著就更壞了。無貪、無瞋、無痴能生世間一切善法，世間指六道與十法界；精進能生出世間一切善法，成一真法界。世出世間兩種善法都要著重，那就是「普」的意思。如果我們偏重在世間的三善根，把菩薩精進善根疏忽，就不是普。學佛只提起精進善根，而將無貪、無瞋、無痴疏忽掉，必定出毛病，問題就多多了。出哪些問題？你們大家都親眼看見的。現在我們佛門的衰象，什麼原因？你把這經文多念幾遍就知道了。所以「普」是關鍵的字眼，很重要。普的意思很廣也很深，不但要生自己的善根，還要幫助一切眾生生善根。諸佛菩薩示現給我們看，幫助我生善根。我也要像諸佛菩薩一樣，作斯示現，幫助一切眾生生善根，自行化他。 　　佛法是師道，師道中，老師與學生是平等的，學生尊敬老師，老師也尊重學生，彼此互相尊重。我們中國古代，學生給老師寫信，開首一定尊稱老師，結尾是學生自稱「受業」。老師回答學生，很多人後面署名寫「友生」，友是朋友的友，學生的生，稱友生；這都是明白人，都是懂事的人。所以師生是平等的，老師教導學生，學生對老師有沒有幫助？有，師資道合。學生有疑問向老師提出來，有些地方學生若不問，老師一生都想不到；他這一問，提醒老師，突然想到了；所以學生資助老師，這叫師資之道。老師利益學生，學生資益老師，這都在「普生」兩個字中。 　　所以要生自善根、生他善根，自他平等、自他不二。在事相上，似乎錯綜複雜，但從理性而言，平等一如。我們必須懂得，如諸佛菩薩在複雜的事相當中，掌握一個簡易的原理原則。中國古人教學，在複雜社會中，有一門學問叫︽易經︾，「易」怎麼講？容易簡單；你把原理原則掌握到就容易、就簡單了。最高的原理原則是什麼？印光大師講「誠敬」。真誠恭敬，沒有一樣不通，樣樣都通。不誠不敬，任憑如何認真努力，求學勇猛精進，還是不通，因為你有障礙。什麼障礙？不誠不敬就是大障礙。印光大師說得好，世出世間法都從誠敬當中得來的。如果誠敬到了極處，沒有老師，自己也能通達，無師自通；在佛法中叫「自然智、無師智」，這是真的。真誠到極處就貫通了。 　　有善根、種善因，當然就得善果。善根成就菩提果，果是什麼？果就是我們現實的生活。我們要問，我們的果有沒有改變？「相」上可能沒有什麼變化，還是老樣子，「質」裡面起了很大的變化，這是真的果。相上，我貧窮，我種的是善根，修的是善根，心善、行善，沒有一樣不善，但是仍過苦日子，沒改變。孔老夫子最讚歎的學生，顏回，是孔夫子最得意的門生。讚歎他什麼？他真的是心善行善，無有一樣不善。很像此地講的普生善根，普生善行，可是顏回的生活過得多苦，簞食瓢飲，貧窮到那種程度。夫子又感嘆他不幸短命，三十出頭就死了。在我們世間人看起來，他種的善因沒有得到善果。其實他得到了，孔夫子曉得，對他讚歎：「人不堪其憂，回也不改其樂」。一般人過這種苦日子一定是怨天尤人，顏回不怨天、不尤人，苦日子過得很快樂，夫子讚歎。像他那個生活，是他真正得的果；在事相上沒有改變，質上變了。他能夠在貧窮日子中，生活得很快樂，得法喜充滿，就是此地所講：得法味、得法喜。至於他的短命，世間人不了解，我們學佛的人懂得；因為他修的福太大了，不需要等到七老八十，受那麼多年的罪，他提早去享天福。我們人間看他短命，他早早就享福去了，這是凡夫所看不到的。現前就得到果報，決定不是五欲六塵、人間的富貴；如果把這個(富貴)看作果報，你完全看錯了。果報要細心在佛法中去體會、去參究。第六尊︰ 妙嚴環髻主稼神。 　　這是說色相的端正莊嚴。『妙』指妙相，『嚴』是莊嚴，『環』在此地表圓滿，『髻』表高顯。他的微妙莊嚴，圓滿而明顯。其中的意思很深，一定要擺脫世俗之見才能夠體會得到。世俗中的富貴，不但沒有「妙」字，也沒有「嚴」字，說老實話，「環」也沒有，頂多有個「髻」。一個人在人間，富貴到了極處，媒體資訊常常提到他，為社會大眾所知道，現在叫知名度很高，那是「髻」的意思。前面三個字，只有真正修道的人才有。什麼叫妙？與性德相應就妙。性德是什麼？非有非無；相有性無，事有理無，與這個相應就妙了。與性德相應，就是永離分別、執著，這才妙。大乘經上常講：「即相離相，離即同時，離即不二」，這是妙，真正得自在。 　　既然有妙，決定有嚴。嚴是莊嚴，他的色相永遠看不厭，這是嚴、是圓滿。不但佛菩薩的相圓滿，永遠看不厭，阿羅漢的相都看不厭。為什麼？他與性德相應。所以造像是高度藝術，現在有很多塑造佛像的人，本身沒有佛學的修養，把佛菩薩像造成藝術人像。佛像不是隨意可造的，造像一定要依據︽造像量度經︾才如法。其實佛沒有相，為什麼要訂一個造佛像的標準？像是表法，一定要把三十二相、八十隨形好表現出來。佛像是教學的工具，不僅是藝術，如果不把這些因果塑造出來，人家看到這個像，無所依循，能學什麼？所以見像是因，覺悟明瞭就是果。造個藝術人像，人看了，怎麼能覺悟？假若不懂造像的規矩，唯一的方法，模仿古代佛菩薩的造像。現在人有錯誤的觀念，以藝術的眼光來欣賞，把它當作美術，當作一種雕刻的藝術，反而佛法真實的利益一無所知，這就錯了，非常可惜。這是講到妙相的莊嚴，環代表圓滿。第七尊︰ 潤澤淨華主稼神。 　　在此地，我們能體會到：『潤澤』是法水的滋潤，就是講經說法。︽華嚴︾與︽大智度論︾中都說，「佛法無人說，雖智莫能解」。世間第一等聰明智慧的人讀佛經，不會明瞭佛經中的義理，為什麼？他只看到文字表面的意思，不知道佛法與一般書籍不一樣，佛法的意思「意在言外」。所以經典「意在文外」，如果望文生義就錯了，佛家常講「望文生義，三世佛冤」，三世諸佛都喊冤枉，你把他的意思解錯了。其中有很重要的幾句話，諸位同修一定要記住，佛沒有意思，佛經沒有意思，你若說佛經有意思，真的叫謗佛。我們看古人的註解，可以說是註者的意思；清涼大師的註解是清涼的意思，李長者的註解是李長者的意思。佛經本身沒有意思，因為沒有意思，所以經才有無量義；如果有意思，怎麼能叫無量義？怎麼可以有兩個說法？沒有意思，所謂是「仁者見仁，智者見智」。講解佛經的深度廣度，就看他個人契入的境界。初住菩薩講得較淺，二住菩薩就講得比初住深，三住菩薩一定比二住要深，都在於自己契入的程度，也就是對經典所體會的程度。經典完全是自性的流露，義理無有窮盡。佛法是教你契入，教你證得；不是只探討其中文字的意思，否則全都變成望文生義，不曉得經典是活活潑潑的。 　　所以展開經典，善說法的人能觀機說法，對不同根機，說不同的法，使得每位聽眾都得利益，都生歡喜心，都有受用，這就對了。程度淺的人得淺的利益，程度深的人得深的利益，哪有一定？這也是佛法的難處。但，難處也正是佛法的易處，所謂「難易不二」，只要你把萬緣放下，難處正是易處。儒家也是這個說法，孟子說：「學問之道無他，求其放心而已」，佛法修學也是這個辦法。只要把妄想雜念放下就容易，經典意思一看就明白了，為什麼？經文是釋迦牟尼佛的自性流露出來的，與自己自性流露出來的無二無別，所以，法水潤澤之味就出來了。 　　所謂名號功德不可思議，彌陀名號如是，諸佛菩薩的名號同樣都是不可思議。這一點我們不能夠疏忽，要細細的去體會、契入，自利利他。用什麼來滋潤自己的法身慧命，滋潤一切眾生的菩提種子？要有高度的智慧，要有深廣的慈悲。如果只有慈悲而沒有智慧，會產生不善的副作用，佛家常說：「慈悲為本，方便為門」。可見得諸佛如來教化一切眾生，決定離不開慈悲，慈悲就像主稼神一樣，以五穀雜糧滋潤我們的色身。可是單有慈悲而沒有智慧，就是所謂「慈悲多禍害，方便出下流」。這種沒有智慧的慈悲是什麼？如同世法中感情的愛染。諸位要曉得，慈悲與愛是同一件事情，為什麼佛要給它換一個名稱？從事相講，沒有兩樣，但是理論依據迥然不同。依於高度智慧的愛就叫慈悲，如果依感情，完全沒有理性的就叫愛。由此可知，六道凡夫只有愛沒有慈悲，換句話說，感情用事。感情用事產生的結果是什麼？今天世界災變這麼多，究竟的原因就是感情用事所招來的。 　　我們能夠體會到，『潤澤淨華』最重要的意義就是智慧的教育。實施智慧的教育，推行智慧的教育，就是『潤澤淨華』。教育包含的科目眾多，尤其是現代教育，分科非常微細，就像花園中百花齊放，百形容多，不是數字，所有的品種都有。無論什麼樣的品種，它都必須依一個原則，就是「淨」；淨就是高度的智慧，這樣才能夠潤澤自己的法身慧命，潤澤一切眾生。所以世出世間法根本的大問題，就是要把教育辦好。智慧的教育中，佛法排第一，佛法就是智慧的教育，確確實實是九法界一切眾生至善圓滿的教育，能令一切眾生平等成佛，這是講智慧達到了極處。所以名號中含的意思很深很廣。第八尊： 成就妙香主稼神 　　五穀雜糧都有香氣，香氣也是滋養我們身體的。這德號中，香加上一個「妙」字，『妙香』是戒定真香，能成就一切眾生的法身慧命。佛法對於香非常重視，我們常常聽到「戒定真香」，戒、定、慧、解脫、解脫知見─五分法身香，大小乘經論中都說，這就是成就我們的法身，也成就一切眾生的法身慧命，是佛家教學重要的科目。用現代話來說，五分法身香是大小乘佛法必修的科目，是佛家教學的內容。掌握到這個原則，我們就不會迷失修學的方向，在佛法修學中，一定能有成就。所以佛法的修學從哪裡學起？從成就戒香學起，戒是第一步。用現在話來說，就是守法、守規矩。如果我們不守規矩、不守法，生活就紊亂，工作也沒有頭緒，世間法尚且不能成就，怎麼能成就佛法？ 　　有戒才能得定，定是什麼？最淺顯的是攝心。妄念少了、分別少了、執著少了，這叫攝心，這是定。所以世法、佛法的修學，特別是在初學，一定要懂得一個訣竅，就是一門深入。如果同時搞兩門、三門，沒有用處，為什麼？心散亂，再勤奮、再用功，不能攝心就不能成就。一定要知道自己是什麼根性，自己決定是凡夫。怎麼知道是凡夫？一天到晚起心動念、是非人我、貪瞋痴慢，怎麼不是凡夫？所以肯定自己是凡夫。既是凡夫，業障深重，現在我們生活的環境又不好，環境真正是群魔亂舞，叫你眼花撩亂。自己業障重，生在這麼一個環境當中，六根所接觸的全都是誘惑，怎麼能夠不起心動念？起心動念都是煩惱，煩惱就把智慧障礙住，我們要明白這個道理。然後，自己才懂得如何選擇接受教育，就像學生讀書，要選哪個學校，選哪一個科系。選擇之後一定要發憤努力，達到成就。我們仔細想想，現前的環境、自己的根性，如果不是一門深入，想成就？太難太難了。在所有法門中，給諸位說，第一殊勝是念佛法門。 　　農曆七月，中國民間都做普度的佛事，普度冤親債主，普度一切橫死的亡靈。什麼方法最有效？念佛方法最有效，比任何法門效果都大。你要問什麼道理？念佛法門最專一。從前印光大師的道場，所有一切超度都在念佛堂列牌位迴向就行，其中有很深的道理在，我們不能夠疏忽。其他的道場沒有念佛堂，沒有人專修專弘，而做其他超度法事，那是情有可原，可以做的。有念佛堂，再要做其他的佛事，就打閒岔了。 　　所以有定之後，依定開慧，開慧才能得大自在，自在就是解脫。「解脫知見」是菩薩的權智，前面戒定慧之「慧」是菩薩的實智，真實智慧、根本智、自受用；後面解脫知見是權智、他受用，無所不知，是度化眾生用的。具足五分法身香，功德才圓滿，才叫「妙香」。明白這個道理，我們在世間選擇修學、接受佛法教育，還會想學別的法門嗎？ 　　我在青年的時候失學，感到失學非常痛苦。一九四九年我到台灣之後，人地生疏，必須工作養活自己，對於求學非常羨慕。沒有學費，沒有辦法念書，不得已求助於幾位教授，他們發慈悲心撥一點時間來教我。以後知道佛法的好處利益，決定把其他一切都捨棄，專學佛法。佛法是智慧、德行的學問，是真好。問題就在於，我們自己修學能不能有真正的成就？有成就，不在乎學歷。我沒有學歷，我在學校念書最高的學歷是初中畢業。但是，我在台灣教過文化大學，教了五年；李炳南老居士辦佛學研究所，我在研究所教過；國外許多大學請我講演，學生算學分的；可見得，文憑不重要，而是你要真有學問拿出來。佛法是真學問，智慧的學問；真正發心修學，不必靠這些文憑、這些形式；一定要真幹，那才真正有成就。希望將來社會大眾對佛法有正確的認識，能夠在國際學校中開辦佛學課程，把它納入正規教育，眾生就有福，國家也有福了。所以這門學問不僅是智慧，而且是德行、菩薩行。第九尊： 見者愛樂主稼神 　　這德號諸位一看就明瞭，『見』是別人見，人家見了你就歡喜，就尊敬你、愛護你，你做人成功了，這個很好懂。可是要怎樣做，才到處受人尊敬、愛護、喜歡？那就不簡單。此地主稼神的名號，表示自己生產的五穀雜糧，品質異常的優秀，超越其他地區所種植的品種，人見人愛。會歸到名號表法的義趣中，落實在我們生活當中，必然是指德行、學術、技能都成就了。此名號續接著「成就妙香」而來的，表示你的五分法身香都修成功、都成就了，你在社會上必定受到廣大群眾的尊敬愛護，大家都歡喜跟你學習。成就自己的德行、學問、技能，又肯熱心為社會大眾服務，而且又是義務服務的，不要求權利，誰不歡迎、尊敬、愛護？ 　　現在有一些寺院、道場，不願意請外面人來講經，原因是什麼？諺語常說，「外來的和尚會念經」，是擔心外來的法師講經，會將信徒拉跑了，信徒的供養到他那邊去了。我們自己心裡明白之後，到別人道場講經，決定不可以拉信徒。這些信徒來聽經，最好不要與他們接觸，尤其是信徒當中有地位、有身分、有財富的，是這個道場的大護法。對於這些人，事先打聽好，拒絕與他們往來，道場常住們就放心了。而且，所有的供養都歸常住，常住也歡喜；心想：此位法師來講經，對我只有好處沒有壞處。另外還有皈依，要請寺院常住老和尚來授皈依，除非那是個居士道場，沒有法師，我們講經的法師到外面決定不能收皈依弟子，不可以。記住不拉他的信徒，不與他的護法往來，不收供養，他就常常會請你來講經。我們的目的是講經說法，令眾生有緣聽聞佛法，開悟得利益，我們目的在此；不是為名聞利養，不是為拉信徒而來。所以自己先要表態，要做得很好。對於大眾要尊敬，對於來聽經的每一個信眾都要尊敬，你的法緣才殊勝。敬人、敬事、敬物；敬事，講經一定要很認真的準備，決定不能草率，決定不能隨便，不是應付。有好的名聲，大家都知道，那就是「見者愛樂」，哪有不歡喜你的？每個地方都會請你講經說法。最後一尊菩薩： 離垢淨光主稼神 　　『離垢』是斷煩惱。只有萬緣放下，才真正離垢。名聞利養、五欲六塵都要放下，決定不能沾染。離垢之後，心就明了，宗門所說的「明心見性」，明心就見性。怎樣才能做到明心見性？一定要離垢。垢是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。四弘誓願中「煩惱無盡誓願斷」，不斷煩惱不能成就，想得究竟圓滿的成就，一定要斷煩惱。斷煩惱是因，明心見性是果，『淨光』就是明心見性。因殊勝，果就殊勝。由此可知，煩惱不斷，哪有殊勝的果德現前？煩惱一定是從內心中斷，這一點諸位要記住。不是從相上斷，是從心上斷，是從念頭上斷。相可以隨緣，可以恆順眾生，自己內心決定不能有意思，不能有念頭。 　　菩薩斷煩惱是從念頭上斷，念頭沒有了，真的像永嘉大師所說的「分別亦非意」，這句話意思很深，分別不是意。凡夫分別是第六意識，凡夫執著是第七末那識。菩薩已經轉識成智，所以分別不是意，是什麼？是妙觀察智，是平等性智，怎麼會一樣？在事相上他也分別、他也執著，骨子裡完全不相同。凡夫有煩惱、有習氣，菩薩在分別執著中生四智菩提。所以利他就是自利，自利與利他，是一不是二。菩薩永遠不休息的幫助一切眾生，顯示出無盡的智慧德能。他智慧德能起作用是自利，才知道利他是真正的自利，自利一定是真實的利他。如果是自利而不利別人，自己也得不到利益，這是一定的道理。 　　離垢淨光菩薩在這一段經文中殿後，表示大圓滿。 　　這一段落實到我們事相中，主稼神就是現代人所講的農業專家。古時候是農業社會，在中國古代，社會大眾雖然沒有印度那種階級觀念，但是在中國也有品類之分，所謂士、農、工、商。中國人行業排列的順序，士排在第一，士是讀書人，讀書明理，懂得道理，了解宇宙人生的真相；他可以做社會大眾的導師，一切眾生的顧問，所以把他擺在第一。第二就是農，中國古代以農立國，以農業為主，農產品能養活眾生。我們人每天決定不能離開飲食，實在講最重要的是農產品；即使金銀珠寶堆積如山，如果三天沒米下鍋，還是要命。農業是根本，所以中國把工商排在農業之後。如果一個國家、社會，人民都能夠豐衣足食，社會決定是安定的。而社會安定也要靠教育，人受過教育就懂得道理，能夠守禮、守法。有禮比守法要好，禮有情在—通情達理；以佛法而言，就有慈悲、有愛心在裡面。所以中國古代國家辦政治，第一個項目就是教學，「建國君民，教學為先」，這才能達到大圓滿。離垢淨光是大圓滿。 如是等而為上首，其數無量。 　　這一句是總結。說明與會的主稼神，從事於農業的這些人，也是盡虛空、遍法界。 莫不皆得大喜成就 　　歎德中，『大喜成就』四個字不能夠疏忽，一定要細心的玩味。人民衣食足，足是夠用，不必多，多了就增長貪心，就造作罪業。多了一定要懂得布施，要懂得捨，夠用就好。不要以為我捨了之後就沒有了，這是一個很大的錯誤觀念。佛法當中無論大小乘經典，無論任何宗派經典，佛都講得很清楚，財富從哪裡來的？從布施得來的。尤其果報，絲毫不爽。施衣得衣，施食得食，布施什麼得什麼，不會缺。所以自己在物質受用上只要夠用，多餘的就要布施。愈施愈多，愈多愈施，永遠保持自己僅僅夠用就好，這是一個真正覺悟的人。積蓄不是覺悟，是迷，他不懂；真正覺悟的人，立刻就施捨。這樣的果報就在我們眼前。 　　新加坡佛教居士林，天天施食，無論什麼人，不管信不信佛，甚至於侮辱佛、謗佛、破壞佛法的人，到這裡來吃飯，都不拒絕，都歡迎，不要付一分錢。這是世界第一家，沒有人敢做。一般總認為開放施食之後，就會賠本，錢從哪裡來？實際上，每天許多人到這裡來吃飯，所需的米、油、蔬菜，居士林自己不需要買，從哪裡來的？愈施愈多，有許多人自動送來，送來的愈堆愈多，多到沒有地方放，還要運載出去給那些孤兒院、老人院，到處去布施。愈施就愈多，這不是現成擺在此地的事實嗎？證明佛在經上講的沒錯。 　　我們把財物放在什麼地方最好？放在一切眾生那裡最好，比銀行靠得住。銀行會倒閉，一切眾生的福報則永遠不會倒閉；放在眾生那邊，就是放在自性中。所以覺悟的人肯布施，肯幹。有這樣的業因善果，怎麼會不歡喜？這個果報是真實的法味。法味，清涼大師在註解中給我們提示，菩薩行的法味，是六度萬行，自利利他。自利是成就自己的五分法身，利他是真正做到恆順眾生，隨喜功德，所以他有「大喜成就」。這一段我們就介紹到此地。 　　 　　(十一)主河神 復有無量主河神 　　在這段經文之下，有主海神、主水神，加上這段主河神，三段經文都是講水神，我們中國習慣稱為龍王，主海神是海龍王，主河神是江河的龍王，像中國長江、黃河的水神；到底有沒有龍王？決定有。怎麼知道有？佛在經上給我們介紹得很多，佛不妄語。試想想，樹木花草都有神，山河大地哪裡沒有神？前面我們讀過主地神，︽地藏經︾中也有堅牢地神，是閻浮提大地的總地神。所以江河確確實實有神，我們肉眼看不到的天地神祇，確實存在。人想在一生當中過幸福的生活，與鬼神的關係必須處好，處得不好就很麻煩；例如像嚴重的水災。 　　鬼、神，不但中國人相信，印度人相信，西洋人也相信。我們肉眼雖然看不見，祂對我們確確實實有影響。什麼影響？如果從今天科學角度來看，有波動的影響。現在科學家承認，我們人住在波動非常複雜的空間磁場中，所以身心都不安。原因是什麼？這個磁場太複雜了。為什麼大家走進念佛堂感觸不一樣？也是波動的影響。念佛堂的磁場平和，它的攝受力也很大，所以你進入念佛堂感受立刻不一樣。只要是物象都有波動，因為所有的物質，現在科學家知道得很清楚，它的組成是原子、分子，分析到最後是基本粒子。這些粒子都是動態，只要動就有波，所以萬物都有波動，與我們的生活情緒息息相關，哪有不受影響的道理？波動中影響更大的是起心動念，思想的波、心波，這個比物質波影響力還要大。 　　雖然我們見不到鬼神的色相，但是，祂們的念頭波動之強，不亞於我們，甚至於比我們的還要強大。何以見得？有許多同修晚上睡覺做惡夢，夢到鬼，夢到妖魔鬼怪，嚇得一身冷汗。就說明鬼的波比你強，你在他的磁場中受他的支配。鬼種類很多、很複雜。還有同修夢到魘鬼，這時自己內心很清楚、很明白，只是全身動彈不得。這什麼原因？他的波比你強大，你的磁場不如他，你完全被他控制。他不離開，你就動彈不得。學佛的人遇到這種情形，如果能想起來，念阿彌陀佛、念觀音菩薩；只要你念一聲，這鬼就走了，你就能夠恢復活動。這就說明，他的波雖然強大，不如佛的波。我們這一聲佛號，與佛的頻道接觸，就得佛力的加持；頻道接通，他的波動就比不上，所以他就退出，即使不退出，也不障礙了。佛法中講「光」，中國人講「氣」，外國人講「磁場」，科學家講「波」；名詞不相同，都是同一件事情。明白這個道理，就曉得天地萬物與我們自己磁場波動息息相關，怎會沒有關聯？ 　　古時候的教育，非常重視與天地鬼神打交道，比現在的國際外交還重要。帝王大臣，各地方的首長，年節祭祀鬼神，那是辦外交，與天地鬼神打交道。古帝王大臣懂得，把這個關係搞好，祂們就能夠保佑國泰民安，減少災害。這是有道理的，不可以說它是迷信，現在人不明白，用迷信兩個字一筆抹殺，以致於出現種種災難，卻不知道災難的起因，用科學的態度去找原因，只能找到事的因，更深的理找不到。佛法則講得非常清楚。︽楞嚴經︾中佛說，水從哪裡來的？貪心來的。貪愛是水，瞋恚是火，愚痴是風，不平是震動、地震。可是現在人卻說佛教是迷信，我們是迷信，他才不迷信，那有什麼法子？如何能把佛教教育推廣，讓社會大眾重新再認識它、再肯定它，又肯認真努力來修學，是當前之務。在佛法理論上講，佛教教育真正能夠得到廣泛的推行，所有一切自然災害決定不會發生，真正做得到風調雨順，五穀豐登，人民安樂。從事相上講，真有這些鬼神；而這些鬼神中，也有諸佛如來、法身大士示現在其中。就是此地講，應以主河神得度者，即現主河神身而為說法，這是諸佛菩薩現這一類身。 　　清涼大師告訴我們：主河神在表法中表的是「法河流注」。法是佛法，表示佛法的流傳像水一樣流遍大地，取這個意思。「潤益群品」，使一切眾生都能得到水的滋潤，萬物才能夠生長，這是水的好處，水的利益。「又於生死瀑流，拯彼漂溺」，主河神有這些意思在。我們可以把這個意思再推廣，法包含世間法和出世間法，只要能夠利益大眾，就應當廣泛的流通，造福社會、造福人民，其功德利益無量無邊。非常可惜，世間人被煩惱迷失了自性，只看到眼前的小利，而疏忽了應該得到、可能得到的無比殊勝大利。例如現代世間人，稍稍有一點成就，有一點發明，就要求專利。有專利會怎麼樣？不通了，不能廣泛流通；好比水流不通就會成災。他不知道大利益，只看到眼前的小利益。 　　即使在佛門中，我們也曾經看到有些佛書，真正是利益眾生，可是後面印的是「版權所有、翻印必究」，這就不能流通。我過去講經曾經說過很多次，這一類的人將來必定墮惡道。憑證是「版權所有，翻印必究」，這八個字罪證十足。閻羅王就拿這八個字，要判你下地獄。為什麼？你印的是佛經，這是佛的版權，你盜佛的版權，據為己有，還不准流通，你不入地獄，誰入地獄？佛的經書、古人的註解，只是重新排一排，做一個新的版面，就可以加上版權所有？如果是你自己的著作，還情有可原。不是自己的，中國古聖先賢流傳下來的這些典籍，自己做一個版印出來，後面也是「版權所有，翻印必究」？如何能發得了財？這是障礙一切眾生的法身慧命，罪過極重。現在人不如古人，木刻版的古書，從來沒有後頭加版權所有。特別是印製佛書，每一部佛經後面都是鼓勵、勸人流通，功德無量。古人印書，都希望你有能力，刻版延續流通。古人讀書有智慧聰明，現在人念書愈念愈糊塗，其來有自。 　　主河神真正表法的義趣就指流通。江河如果能夠順暢的流通，不會有災害，流通不能順暢就泛濫成災。如何保持江河的順暢流通？現在來講，這是水力專家的工程。水力是一個國家、地區基本的建設，高度文明的國家社會對於水力工程非常注意。長江大河，長年上游的泥沙，隨著水流帶到中下游造成淤積，時間久了就阻塞河道，水流就不順暢，或流的速度緩慢，於是雨水多的時候就造成災難。我們平時就要注意這些事情，疏浚淤泥，保持河道的深度廣度，讓它暢通無阻。而且還要注意增高兩岸的堤防，善加利用淤泥，幫助植物的生長。 　　我們在外國看到人家的水力工程，山溝都做成水庫；一道河流有好幾個水壩，用來調節水量。水多的時候，洩洪放水，讓水流到江河中、流到海裡面去。雨水少的時候，可以使水源不致缺乏，儲存的水足夠灌溉農田。所以水力工程做得好，可以避免水災與旱災的發生。我們要有很好的規劃，也要與龍王們合作，內外關係、陰陽關係都要搞好，事情就做得很順利，做得很圓滿、很成功，對於社會是很大的福利事業。我們在︽華嚴經︾上看到，佛將社會上各種行業都說到，所以︽華嚴經︾是大圓滿的法門，真的是世出世法一法不漏。所以主河神總表世出世法，利益一切眾生流通的德行。請看經文︰ 所謂普發迅流主河神。 　　第一尊德號也是用四個字，我們從這四個字中體會它的含義。因為此段都講水，無論是海、是江、是河，水一定是流動的。『迅流』：流動得很快。『普』是普遍，『發』是發起。這個德號教導我們，要發平等心、清淨心，清淨平等就普發了。要將佛陀的教育像江河一樣流遍大地，將佛法流通到全世界。佛法的教學是真實利益、真實智慧，沒有任何界限，超越國家，超越種族，超越文化，超越宗教，這才叫普發；若有一個界限不能夠超越，就不叫普。普發就是普度眾生。「迅」字好，佛法流通要快，不能等；否則延誤了眾生聞法的時節因緣。所以弘法的工作愈快愈好，遲一天做，一切眾生就多受一天苦，聞法的機會就遲一天；你遲一個月，他也就遲一個月，多受一個月的苦。所以幹這個事情要快速，決定不能夠等待。除非機緣不成熟，條件不具足，很想做，心有餘而力不足，那就不能怪自己了。假如條件都夠，不做就是自己的過失，一定要做。條件不足，這個時候充實自己、等待機緣，這態度就對了。有條件一定要做弘法利生的事業，︽無量壽經︾上教給我們「作眾生不請之友」，就是這個意思。不要等到人家來求法，主動就要把佛法介紹給大眾，要認真努力去推廣，利益果報不可思議。 　　現代科技發達，雖然講經說法的人少，也比較不成問題。從前沒有這些機器、工具，講經弘法的人一定要多。因為我們是凡夫，沒有分身之術，每一個地區縱然都建一個講堂，一次也只能在一個地方講經，聽眾很有限。所以要照顧廣大的群眾，必須要有很多講經說法的人，才能做得到。現在真的不需要，真正發心能夠捨己為人，十個、八個人能夠團結在一起，就足夠了；利用科技的方法，藉著衛星電視，藉著網路來傳播，我們這個道場，現場就對全世界一切眾生說法了。因為現在世間人接觸佛法的，畢竟還是少數，大多數依舊是對佛法誤會的；如果大家都認識佛法、肯定佛法，我相信一定有這一天，將來的電視台，不播佛法就沒人看；不是我們去找他，他會來找我們。所以，人少不要緊，也可以把這個事情做得很圓滿。如果有賢明的政府、賢明的領袖，認清楚這一點，以國家傳播的工具來做佛教教育的工作，教化社會大眾，效果就更大了。 　　我們現在才開始，雖然才開端，效果已經見到了。講經的節目在電視台播出，受到許許多多人的歡迎。不過，現在有個很大的缺陷，我們講的是華語，在外國電視台中播放，對象只有聽得懂華語的華僑。所以，我們還需要一些人才，將它譯成世界各國主要的語言，這是我們一個重要的工作。突破言語上的障礙，利益就很大，可以消除世間種種隔閡與歧見，才能促進世界大同，促進整個世界的安定和平，繁榮興旺。大乘佛法，尤其是這部︽大方廣佛華嚴經︾的教學，確實能夠幫助我們達到這個目的。這個目的是世界上許許多多有智慧的領導人夢寐所求的，而不知道用什麼方法能夠達到，其實方法就在︽華嚴經︾中。這是「普發迅流」名號中所含的意思。第二尊︰ 普潔泉澗主河神 　　『泉澗』用現在話說，就是水源。大江、大河的發源地也是泉澗。從地下流出來的水，流成一個小溪，澗比溪小，慢慢的匯合許多支流再成為大河。如何能令水源真正利益一切眾生？要注意它的源頭。要注意什麼？『普潔』，很重要，要幫助一切眾生清潔身心，特別是心理，心理要乾淨，沒有污染；而且不能只顧自己，一定要懂得所有一切河流的源頭，都要做到清淨無染。因為一切水流到最後都入大海，大海就像我們一個共同生活的社會，每一個小源頭就好像各個不同的種族、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰。整個社會的結構非常複雜，「泉澗」眾多，都要使它淨化，靠什麼？一定要靠教學。所以，回歸到表法中，還是要將世出世間聖賢的教學發揚光大，才能令一切眾生思想純潔，突破種種的障礙、種種的隔閡，達到一切眾生共存共榮、互助合作的目標。 　　佛法不離世間法，世法、佛法是一法，不是二法。什麼叫佛法？覺悟，一切法都是佛法；迷惑，一切法都是世法。世法與佛法只有迷悟不同，除了迷悟之外，找不出它不同之處。明白之後，我們才知道如何修學，如何流通佛法，如何將佛法發揚光大。現前最重要的一個基本概念，就是肯定佛法不是宗教，佛法是教育、佛法是教學。它教學的對象，確實包括盡虛空、遍法界一切眾生，上自菩薩法界，下至地獄法界的九界眾生，都是教學的對象。接受佛法的薰陶，發心認真修學佛法的九界眾生，都可稱為菩薩。又真正能夠將妄想、分別、執著斷盡，九界眾生都叫諸佛如來，不在於形相。形相上有差別，如來自性沒有差別。我們從「普潔泉澗」這裡下手，有很深很深的用意。 　　河流都有源頭，我們叫發源地。像中國長江大河，其源頭只是泉水溪澗，小河流。從這個意思可以引伸到我們的起心動念，心中的動念是我們無限時光、生命活動的泉澗。佛法中告訴我們，一切眾生都有過去世、有未來世，過去無始、未來無終。我們凡夫在這麼長的時間中，在六道輪迴流轉的狀況，絕不亞於長江、黃河；長江、黃河實在講並不很長，才五、六千里而已；我們無量劫來在生死中流轉，生命的長河則已流過無量無邊的劫數，流到今天是個什麼狀況？現在江河氾濫，成了嚴重的災害，嚴重到如佛所說的濁惡之極，經上講「五濁惡世」，是濁惡到極處。五濁中最重的是見濁、煩惱濁，這兩個是核心。我們今天的見解錯得太離譜，我們的煩惱造成依正莊嚴的大災難，所以讀了這一尊主河神的德號，使我們有很深很深的感觸。如何能夠做到「普潔」？就是合乎︽無量壽經︾經題上的「清淨、平等、覺」，平等就普，清淨就潔。這個德號教我們什麼？起心動念要與清淨平等覺相應，就是「普潔泉澗主河神」之意。 　　今天，生活在地球上的芸芸眾生，每一個人都深深感受到惶恐與不安。你要問威脅從何而來？威脅可以說是來自四面八方，整個世間找不到一片淨土，為什麼會有這種情形發生？實在講，是我們的見解與思想，見濁與煩惱濁達到非常嚴重的程度。少數人秉承過去世的善根福德因緣聞到佛法，雖然能接觸佛法，聞法發心修持，可是看到世間許許多多人依舊還在作惡，好像作惡是對的、是應該的，那麼多人都在做，我一個人斷惡修善是不是錯了？常常生疑惑心，我這樣做有好處嗎？人家那麼做真有壞處嗎？這些疑根不能夠拔除，肯定破壞道心，破壞修行。於是對佛法產生懷疑，心中不乾淨，妄想、分別、執著害了自己。只有極少數善根福德因緣深厚的人，遇到善友、遇到正法，遇到好的同參道友，在這一生短短時間之中，念佛真的往生、真的成就，這比例非常的稀少。所以，我們實在是非常的幸運，能夠接受如是的大乘經教薰習。 　　世間法中，大家都羨慕有學問的人。可是，什麼是真正的學問？能明白事實真相，放下萬緣，一心念佛，是大學問。日常生活當中，起心動念、言語造作都與覺正淨相應，就是本經所講的「大方廣」，不相應的統統放下，這個人真的有智慧，真有學問，真正把問題解決了。因此，人生在世，只有往生淨土才叫真正的成就。除此之外，在世間再輝煌、再轟轟烈烈，死了以後還搞六道輪迴，還搞三惡道，那叫什麼成就？這些是我們必須要警覺到的。第三尊： 離塵淨眼主河神 　　德號中『離』，離的是塵。大小乘佛法以『塵』代表煩惱，代表污染。現在我們居住的地球已經遭受嚴重的污染，各個國家政府都呼籲要保護環境生態，所以我們現在對污染印象很深刻。但是，單單說保護環境不受染污還不夠，大家要留意：環境是怎麼被污染的？環境污染的根源在哪裡？佛告訴我們：環境污染的根源是眾生的心地。佛家常講「境隨心轉」，環境隨心轉；又說「依報隨著正報轉」，依報是我們生活環境，正報是心理思想，這是說出一切污染的根源是心地。九法界眾生的心都被污染了，只是污染程度不一樣。菩薩也有污染，如果沒有被污染就叫佛，佛的心完全沒有被污染；而染污最輕的是等覺菩薩，最重的是阿鼻地獄的眾生。由此可知，十法界是怎麼分的？是以心性被污染程度的不同而分成十個層次。 　　在此，『塵』意思很深，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都是塵垢。這部經是一乘經，所以，講『塵』不能單單解為見思煩惱，一定包括無明煩惱。四十一品無明都要離，決定不要受污染。如何離？從總綱領上說，妄想、分別、執著統統捨掉，就是「離塵」。如果你聽了我的話，很難得的把妄想、分別、執著捨掉，有沒有錯？還是錯，錯到無想天去了。捨掉妄想、分別、執著，假設只得無想定，生到無想天，還在六道輪迴中，沒有出去。有妄想、分別、執著，是錯了；沒有妄想、分別、執著，也錯了。此地的『離』，有妄想、分別、執著要離，無妄想、分別、執著也要離，兩邊都要離，那就對了。 　　兩邊都離很困難，怎麼離法？大乘佛法教我們空有兩邊都不著，著有這邊錯了，著空那邊也錯了，那怎麼辦？大乘法中常常看到「離即同時」，這就是真的離。真離就是：事上有、理上無，相上有、心上無，就是空有兩邊都不住。在事上，眾生有分別，我也有分別，眾生有執著，我也有執著，這是不著空；雖然我也有分別、有執著，只是事上的分別執著，相上的分別執著，心上、理上決定沒有，心中乾乾淨淨、一塵不染，這是不著有。空有兩邊都不住、不著；跡象上與一般人和光同塵，心理上決定沒有妄想、分別、執著，這叫離；不是事相都離，那就完全錯了。所以佛法教我們放下、教我們離、教我們斷，都是從心而言，從觀念而言，不是從事，事沒有關係。︽華嚴經︾也特別有「理事無礙，事事無礙」之說，事有什麼障礙？所以心要清淨，不可以有污染。 　　心清淨，六根就聰利，此地只取了一根，眼根，淨眼。什麼叫『淨眼』？清淨眼，眼根的能力恢復了，能在相中見性，在事中見理，這也叫慧眼開了、智眼開了。怎麼開的？離塵，還是︽無量壽經︾總綱─清淨平等覺，心清淨、心平等、心覺，就是「離塵淨眼」。學佛要從這個地方學，不是只將這部經念一遍，念一遍有什麼用處？︽華嚴經︾很長，通常念一遍總得半個月，一個月念兩部，念了有沒有功德？不見得，比罵人好一點。真正懂得名號的意思，一、兩句名號，受用就不可思議。所以諸位要曉得，不是經文遍數念得多就有功德，而是念了要懂得它的意思，懂了之後又能依教奉行，功德就殊勝。經文中任何一尊菩薩的名號都能夠入華藏法界、入一真法界，這就是顯示出法門無量，殊途同歸。這在︽華嚴經︾上太明顯了，字字句句都契入法性之門。第四尊： 十方遍吼主河神 　　江河水流都有音聲，尤其遇到灘頭，水的聲音更響亮，『吼』是音聲。這德號中顯示，水流動的音聲是『遍吼』，表示修行人的德行遍布在世間，知名度很高，大家都曉得他的名號，聽到名號都讚歎恭敬，這就是「十方遍吼」的意思。落實在行門中，不僅自己要真正依教奉行，還要熱心將佛法推薦給大眾，普遍介紹給大眾，弘揚佛法、流通佛法。唯有佛法能救世間，諸位相不相信？世間法再殊勝、再好，如果不得佛法就不能夠救度世間，什麼道理？佛法教人明瞭宇宙人生真相，是世法中所沒有的，唯有真相明瞭之後，人才會徹底斷惡修善，才能真正做到捨己為人。世間法發展得再好，今天講高科技的時代，人不肯忘記自私自利，斤斤計較著自己的利益，就不能夠普度眾生。起心動念把自己的利益擺在前面，怎麼能夠利益眾生？ 　　佛法確確實實是九法界至善圓滿的教育，我們認識、明白了，就有義務認真來推動，來做這個工作。世間人不了解，往往用一種迷信的眼光看我們，說我們是迷信、是消極，說我們忽略現實，其實他們這些看法都是誤會，沒有看到佛法真正的面目。︽華嚴經︾展開在他面前，古大德的註解也擺在他面前，他還是看不懂。我們今天明瞭，經文幾乎字字句句都是現代社會的迫切需要，我們明白了、做到了，社會哪有不安定？世界哪有不太平？大家哪有不幸福之理？這麼好的教學，把它看作迷信，多可惜。十方遍吼主河神的德號，勸勉我們要流通如來的教法。第五尊： 救護眾生主河神 　　『河』，表法的意思很多，前面我們說它表佛法的大河，利益一切眾生。一切眾生生活在這個世間不能離開水，古時候如此，現代高科技時代也不例外。世界上文明古國，文化的發展與河流都有密切的關係。因為有水，農作物得以生長，衣食富足。佛就將河比喻如來的大法─佛法利益一切眾生，像江河流注一樣。但是河流氾濫也能夠造成嚴重的災害，所以佛又把水比作生死瀑流、生死大海，眾生在生死大海中漂流。主河神如何救度這些眾生？此地的河就比喻六道輪迴，比喻三惡道。 　　要救護這些眾生，唯有佛法。佛告訴我們三惡道怎樣形成的？六道怎麼來的？十法界怎麼出現的？若以現在科學家的話來說，科學家發現宇宙之間確確實實有不同維次空間存在，他們講有四度空間、五度空間、六度空間，從理論上講有無數度的空間。這些不同的空間如何形成？如何能把空間的界限突破？大乘佛法中就講得很詳細、很明白。我們在這裡看到是神眾，神眾中有一部分是天神，有一部分是鬼神，往後去還有諸天，二十八層天天眾。佛經中說的這些，就與科學家發現不同時空，實在講是同一件事情，他們生活的空間與我們不一樣，我們見不到他，他們有時候可以見到我們，有時候也見不到我們。不過生活在高度空間中看低度空間的眾生比較容易，低度看高度不容易。譬如說四度、五度空間的人看我們容易，我們就看不到他。你把這些因緣都搞得清清楚楚、明明白白，並將其成因消除，時空就突破了。時空突破之後，現出來的境界叫一真法界，宇宙人生真相大白，這才是徹底救護眾生。 　　要幫助眾生突破這些障礙，障礙在佛法中叫業障，這兩個字，業是因，果報是障。為什麼會有這個障？因為造種種業因，才有這個障；業消了，障就沒有了，所以佛法常講消業障，是連因帶果都消除了。說到業，就太複雜太複雜，業的根源，在於起心動念。佛教我們學佛修行最初方便，從哪裡下手？以我們現前環境而言，從聽經下手。多聽、多明瞭，聽了之後還要真幹、要真修行，把我們錯誤的思想見解、言語行為統統修正過來。而修正的標準在哪裡？佛的經教就是標準，依照這個標準修學，佛在經上教我們做的，我們認真做；教我們要捨的，我們認真捨，依教奉行。如果不天天聽經，怎麼會明白？要天天聽經，三天不聽經，又被外面境界轉了。為什麼這麼容易被轉？第一個是我們的煩惱習氣太重，無始劫來的煩惱習氣，自己做不了主，外面境界一勾引，毛病馬上就發。每天聽經是教你覺悟，提醒你；經不能不聽，經不能不讀，道理就在此地。第二，一定要依教修行，如果單是聽經不能照做，沒用處。聽得再多，只是說食數寶，自己得不到受用，聽了之後要真的去改過。 　　救護眾生，頭一個要知道救自己，自己是眾生。眾生兩個字真正的意思是「眾緣和合而生起的現象」，就叫眾生。我們這個身體是眾緣和合而生起的現象，所以這個身體叫眾生。救度眾生要先救度這個眾生，知道這個眾生是眾緣和合而生起的現象，裡面沒有我，這樣對於「我」的執著，漸漸就淡化了。所以佛家，到別人道場，常常會問，你的道場住多少眾？不說住多少人，問住多少人是外行。是住多少個眾緣和合而生的現象，為了破我執。不但道場出家人是這樣問，在家也如是，你家中住幾個眾？不能說有幾個人？說有幾個人，︽金剛經︾上的「我相、人相、眾生相、壽者相」都起來了，就落在四相之中。所以言語當中常常提醒你，你家裡有幾個眾？意思都是教你破四相，救護眾生。實在講，我們對於事相的分別執著，害得我們太慘太慘，無量劫來搞生死輪迴，就是這個原因。幾時能把四相破除，知道所有一切現象都是眾緣和合而生起的，才真正體會到佛所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，既然是眾緣所生就沒有自性，就無我，緣起性空。你肯定、你相信、你承認，也就能入這個境界。 　　我們每天所為都是有為法，如果能了達都是夢幻泡影，就能過「佛華嚴」的生活。佛華嚴是什麼生活？夢中佛事，水月道場，事有理無，相有性無，過的是這個生活。這個生活是大自在，是無障礙，是經上講四無礙的法界。無障礙的法界就在我們眼前，我們就得這個受用，你說多自在、多幸福。所以佛華嚴的生活並不是不可及的，我們可以做得到，問題是你懂不懂︽華嚴經︾？你真懂，就能過佛華嚴的生活。若念佛求生淨土，給諸位說，就可以是上上品往生，生西方極樂世界實報莊嚴土，正是善導大師所說，「三輩九品，總在遇緣不同」。你在這一生當中，同時遇到︽華嚴經︾以及︽無量壽經︾，這太希有了，因緣無比的殊勝，不但你決定往生，也決定生實報土。如果遇不到︽華嚴經︾，說實在話，依︽無量壽經︾念佛往生，生實報土真的很困難，同居土與方便土則決定有分。遇到︽華嚴︾，現在就能過佛華嚴的生活，把你的品位大幅度向上提升，這是希有的因緣。開經偈中講「百千萬劫難遭遇」，彭際清居士所說的「無量劫來，希有難逢之一日」，我們今天遇到了，你說這個緣多殊勝，遇到之後就不能輕易放過，要知道下一次再遇到，不知道要到哪一個無量劫之後了？很不容易，所以機會要抓住，才能夠救自己，也救護一切眾生。 　　出家同修們如果發大心，將來弘揚這個法門，能不能做到？能，只要發心，就得一切諸佛如來的加持，哪有做不到的？可是發心之後，此心是願，還要以行踐願，如果沒有行，願是空願，沒用處。怎樣行？經上所講的統統要做，真的去幹，你就一定得到諸佛如來加持。第六尊： 無熱淨光主河神 　　『熱』就是煩惱；「無熱」就是清涼，無熱就是斷煩惱。煩惱要用什麼斷？要用智慧。定功只能伏煩惱，不能斷煩惱。伏的功夫有淺深不同，依淨土法門而言，功夫淺的，煩惱伏住了，這一句佛號字字分明，確確實實沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，煩惱不生，就達到「功夫成片」。深一點的，不念佛的時候也是這個境界，煩惱也不起現行；在日常生活當中，工作、應酬中，無論什麼場合都能保持清淨心，這個能力叫「事一心不亂」，這是念佛三昧。功夫再上，「理一心不亂」，就是法身大士，分破無明，完全是華嚴境界。 　　破一品無明，見一分自性後，經文展開，說的是自己的事情。明心見性是什麼樣子？這部︽華嚴經︾就是明心見性的樣子。沒見性的人，還是不懂經中的意義；見性者，一展開，你就會點頭，一點沒錯，毫不費力。 　　我們開始斷煩惱，一定要遵守老師的教誨，老師是釋迦牟尼佛。雖然老師現在不在了，沒有關係，老師講的這些道理在；我們今天展開經卷，全是老師的教誨，只要依教奉行就行了。佛教我們不貪、不瞋、不痴，我們要真幹；佛教我們不殺、不盜、不淫，要真做。從五戒十善下手，從︽觀經︾淨業三福入門，真正做到無熱惱。 　　『淨光』是講心地，煩惱少，心清淨，清淨心起作用就是智慧，光是智慧。我過去第一部讀的經是︽六祖壇經︾，那時還沒有正式學佛。︽壇經︾中記載，能大師見五祖，向五祖報告，「弟子心中常生智慧」，我讀了這一句非常羨慕。我們今天要是遇到人，一定是「弟子心中常生煩惱」。人家常生智慧，我們常生煩惱，怎麼能比？沒煩惱就有智慧，我們有煩惱就沒智慧。煩惱是什麼？見思二惑。見惑有身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見五大類。我們堅固的執著這個身心五蘊是我─身見；見取見與戒禁取見兩種，現在人叫成見，常說某人成見很深。成見是主觀的見解，其中分成兩種：從因上講主觀觀念叫戒禁取見，而見取見是果上說的。還有不屬於這四大類的，一切錯誤的見解統統叫邪見。這些是見解上的錯誤。 　　另外一類是思想上的錯誤，起心動念總不離貪、瞋、痴、慢、疑五大類。疑指對於聖教的懷疑。我們對聖教有沒有疑？有疑。為什麼知道有疑？知道而做不到就是有疑。如果沒有疑，知道一定會做到；做不到就是沒搞清楚，還有疑惑。在佛法中，確確實實是知難行易，做很容易，知不容易。我們淨宗，若論行門，︽彌陀經︾上講「若一日到若七日」，不難；但是想將淨宗的道理搞清楚，就很困難，佛說「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩不得佛力加持，也搞不清楚，這說明知難行易。所以，你還不肯行，行得不徹底、不究竟，毛病出在哪裡？毛病出在對知上有疑，你的信不是真信。勉強恭維你，說得好聽一點，你是正信，正信不是真信。正信說明你的信沒有錯誤，信得很對，但是信得並不真。真就肯幹了，沒有真正去幹，顯示你的信不是真的。所以「淨光」─清淨光明，清淨心生智慧。統統用主河神，主河是流通佛法，都是從流通佛法中得來的殊勝功德利益。第七尊： 普生歡喜主河神 　　這個名號意思好懂，皆大歡喜。眾生蒙佛法的薰陶，真正明瞭認識佛法，通達佛法，哪有不歡喜的道理？現在我們明白了，但社會大眾還不明白，我們還要受大眾共業之累，生活得不自在。想使自己生活自在快樂，必須讓社會大眾也認識佛法，共業才能轉得過來。這就一定要做宣揚佛法的工作，如何將佛法介紹給廣大的群眾？從哪裡介紹起？一定要從「認識」佛法介紹起。民國初年，歐陽竟無大師在南京辦「支那內學院」，極力的闡揚佛法是師道，佛法不是宗教，也不是哲學，「而為今世所必需」，這話說得真實。歐陽大師距離我們現在七十年，七十年前的事情，我們現在讀到他的書，看到他這一句話，「佛法為今世所必需」，我們聽了感觸很深，確確實實是今世所必需。為什麼？唯有佛法能夠救護眾生，能夠挽救這個劫運。一定要大家都去做，要每一位同修都肯認真發心努力去做，這是挽救劫運的大事業，不是小事。要在一切時、一切處懂得機會教育。給人講清楚、講明白，讓大家都認識、都歡喜，佛陀教育就能普及全世界，令一切眾生生歡喜心。第八尊： 廣德勝幢主河神 　　『德』是德行。德行無量無邊，世出世間聖人都教我們抓綱領，掌握原則。儒家的基礎是「倫常八德」，古代小學教育，教學的內容就是倫理道德，一定要從小培養。倫理講人與人的關係，「常」講做人的原則，必須要遵守的基本條件。常道五個字︰仁、義、禮、智、信，與佛法中五戒的宗旨相當；不殺生是仁慈，不偷盜是大義，不邪淫是禮，不妄語是信，不飲酒是智。儒、佛在基礎教育科目中完全相同。從這個基礎再發揚光大，才是八德：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥；八德另外也有個說法︰忠孝、仁愛、信義、和平，兩個說法都好。人人都遵守這個原則，社會祥和，天下太平。 　　大乘佛法的德行綱領是菩薩的六度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。最高的是法身大士們所修學的普賢大士之德，那真正是『廣德』，所以此地的廣德，確確實實指的就是本經末後講的十大願王，普賢大士之德。可是十大願王一定要以六波羅蜜為基礎，而六波羅蜜又建立在菩提心的基礎上，這才殊勝。『幢』是高顯。德高智慧就顯，就稱為「廣德勝幢」。我們學佛的人從哪裡下手？一定先從五戒十善做起，要認真去做。每天以五戒十善來反省自己，是為真正修行人。 　　出家人半月誦戒，都流於形式了。不但誦戒是形式，傳戒也流於形式。明朝末年，蕅益大師對於戒律很有研究；民國初年，弘一大師也很有研究，可以說弘一大師在戒學是繼承蕅益大師的。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了。沒有比丘，怎麼能得比丘戒？這不可能。比丘戒最低限度要有五個比丘傳戒，才能得戒，不能少過五個。根據蕅益大師當時的研究，中國已經沒有比丘了，傳戒都屬於形式上的戒，不是真的。所以蕅益大師受了比丘戒之後，在佛菩薩形像面前退戒，他一生持沙彌戒、菩薩戒。所以看他許多著作，都自稱「菩薩戒沙彌」，不稱比丘，很有道理。佛在經上說，沙彌戒與菩薩戒，如果沒有比丘傳，自己在地藏菩薩面前發願，用︽占察善惡業報經︾中講輪相的方法，也可以得戒。沙彌戒、菩薩戒，在家居士受，用這個方法也可以得戒。弘一大師秉承遺教，我們在他著作中看到很多，他講得很清楚。我們出家人還要不要受比丘戒？要受，但是自己決定不可以稱比丘，自稱比丘叫大妄語；不是比丘而稱比丘，這個罪過很重。為什麼要受形式戒？受形式戒之後，方便研究戒經，免人譏嫌，戒經沒有受過大戒不可以閱讀。 　　我早年學佛，還沒有皈依時，章嘉大師教我學戒。他怎麼教？做到一條算一條，要真正做到才算是受了。形式上受戒，受了又做不到，那是假的，那個有罪。菩薩戒受了之後，一條也做不到，變成冒充菩薩，這就有罪。你不是菩薩，冒充菩薩，還得了嗎？不受戒，沒有罪過；受了戒，反而是冒充菩薩，何必去幹這種傻事情？所以應當怎麼做？應當先持戒，我真正能做到，再去形式上受戒。形式上沒有受戒，世間人不承認你是菩薩，諸佛菩薩承認你，你真做到了，諸佛菩薩看你是真正受了菩薩戒的菩薩。諸佛菩薩重實質大於重形式；我們世間人重形式，不重實質，錯了。第九尊： 光照普世主河神 　　這個名稱與前面對比起來，前面著重自行，這個名號著重在化他。而化他一定要用平等心、清淨心，才能做到普照；心中有分別、有執著，『普』就做不到了。佛法之弘揚推廣，我們對於一切人、一切事只辨別邪正，不辨別彼此，這一點非常重要。他是正法，是利益社會、利益眾生，我們都讚歎、都禮敬。他若是邪法，我們對他禮敬不讚歎。︽華嚴︾末後五十三參有很好的榜樣，這是我們與社會大眾接觸的時候，一定要遵守的原則，這才是「光照普世」。我們是依理智，不是感情用事，我們辨別邪正是非，不分彼此。末後一尊： 海德光明主河神 　　主河神中以「普發迅流」開端，用「海德光明」總結，這個意思很深。十個名號都講流通之德。不只佛法要流通，所有一切萬事萬法都要流通，不流通麻煩就來了。流通是活的，不通是死的，所謂「活動」，活就要動，不動就不活了，不動就死了。「生活」，生才是活的，死了就不能活，平常這些術語意思都很深。所以主河神重要的意義是教我們一切都要動，就是教我們要流通德行。十個名號，就是德行的十個綱目，我們要記住如何去修。 　　『海德』，海比喻大、比喻深。海既深且廣，形容我們的行德。今天我們的行德不要說得太高，只講到五戒十善，只講到世法中的倫常八德，我們只要把這一點認真徹底去做到，在現前這個階段，也算是「海德光明」。當然就︽華嚴︾來說，海德是十大願王，願願具足，才是真正的海德。這個德行盡虛空、遍法界，這個意思到以後還給諸位細說。上首就介紹到此地。 如是等而為上首，有無量數。 　　從經文這一段前面的標示，以及後面的總結，都很清楚、很明白顯示出華嚴法會遍虛空法界。末後一句歎德︰ 皆勤作意，利益眾生。 　　歎德說得好，教我們凡夫要作意，也就是說不能無意的，一定要發心利益一切眾生。這八個字很簡單，不過，意思非常之深廣。在我們日常生活中如何去作意，如何利益眾生？這個事情很廣、很複雜，一定要有智慧，隨機、隨緣才能把利益眾生的事情做得圓滿。總而言之一句話，時時刻刻要存利益眾生之心，時時刻刻勤於做利益眾生的事業。所以這句話中有兩層意思：一個是存心；一個是遇到有機緣一定要去做，不能夠懈怠懶惰。懈怠懶惰就像河流的水不流一樣。要勤於作意，要常存此心。存心的綱領，就是由十位上首德號中所標明的。每一類雖只舉出十條，但每一條細說都無量無邊。我們現在沒有高度智慧，看不到微細的境界，能夠守住這十條就不錯，掌握到這個原則，常存此心，常勤此行，我們這一段經文就沒有白念了。應當流通的時候要發心流通，應當救護的時候要發心救護，經論中我們常常讀到「應機說法」，要懂得這個原則。在一切時、一切處，在生活中、家庭中、工作中，乃至於在交際應酬中，應當從中體會、學習如何修法、怎樣修行。 　　 　　(十二)主海神 復有無量主海神 　　經文中告訴我們，這一類的神眾人數也是無量無邊。像這些詞句我們都要細心去體會，都在『無量』兩個字當中，它超越所有的界限，突顯一真法界。主海神，以我們現代行業來說，就是航運家，從前叫航海家，做航運的工作。海，很深很廣，所以用它來代表我們的性德，自性本具無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，一一都深廣無際，在這部經中有很清楚的顯示，所以它是比喻法性大海。接著我們看上首的德號，一共有十位，每一位都講性德。 所謂出現寶光主海神 　　唯有自性才能稱得上真正至寶。世間人往往將希有之物看作珍寶，貴重的金屬、貴重的寶石，人人都希望擁有，既代表財富，也代表在社會上尊貴的地位。實在說，這些寶物的用途，非常有限，充其量一生得其受用，來世之後就不見得能得到，所以這些世間有形的寶物決定是帶不走的。 　　佛教我們皈依自性三寶，不是皈依自性之外的。自性三寶，世尊告訴我們，第一是自性覺。自性本來覺悟，不覺是錯誤的，不覺是迷。自性本覺是佛寶，佛是印度梵語音譯，意思就是覺，覺就不迷，覺而不迷是寶。第二、自性本來具足正知正見，對於宇宙之間，在佛法中講虛空法界，一切萬法，一一法中，無論大小，大至大千世界，小至微塵，一一法都徹底明瞭，叫正知正見，正知見是本有的，這是寶。第三種是自性清淨，真如本性從不染著，淨而不染。所以自性中的覺、正、淨，是本來具足的。現在我們要問，我們是不是不覺？是不是不正？是不是染污？給諸位說，不是，決定沒有。 　　佛在經上常講，我們現在迷惑顛倒、邪知邪見，不但污染，還變成五濁惡世，染污到了極處。但是，諸位必須要知道，迷邪染是意地(意識、意根)中的，不是本性，本性決定沒有迷邪染。意有迷邪染，也有覺正淨。迷惑的時候，意是迷邪染，覺悟之後，就是覺正淨。永嘉大師說：「分別亦非意」，可以細細玩味這句話。從覺正淨三寶出現寶光，『寶光』是什麼？如果具體來說，就是「大方廣佛華嚴」，這是出現寶光。大方廣佛華嚴是什麼？就是一真法界，就是盡虛空、遍法界的依正莊嚴，是從自性三寶中變現出來的。佛在這部經上說：「唯心所現，唯識所變」，心就是心性，自性能現，自性是覺正淨；識是能變，把一真法界變成十法界。因為意有迷邪染，迷邪染的程度不相同，變出來的境界就不一樣，無量無邊，說不盡；境界都是眾生妄想、分別、執著變化出來的，覺悟之後十法界就是一真法界。 　　從這個地方我們可以體會得到，如果你用的是真心，法界是一真；如果你用的是意，就是十法界、百法界、千法界、無量無邊法界。十法界、百法界都是從綱領上講，如果細分，法界無量無邊。為什麼？我們每一個人就是一個法界，你的法界與我的法界不同，我的法界與他的法界又不同。楞嚴會上佛說得很清楚，「同分妄見，別業妄見」，一般大乘法中講共業、別業，也是這個意思。 　　每個人所看的都差不多，說出來都一樣，那叫同分妄見，也叫共業。共業就是彼此的業相似，但還是個人是個人的；共並不是完全相同，只可以說相似而已。譬如講堂有幾十盞燈，每一盞燈放的光，光與光融會起來很明亮，光光交會就好比是共業。而實際上每一支燈光與其他的燈光混不混雜？不混雜。你熄一盞，這一盞燈就沒有了，這一盞燈熄掉並不影響別的燈，這一盞燈開亮了，也不干涉別的燈，各個不同。然後才知道法界無量無邊，迷的時候有法界，覺的時候界限就沒有，覺的時候才知道盡虛空、遍法界是一體，那是真正覺悟。 　　所以若是用一心，就能夠破一切障礙；二心，障礙就生起來了，一生一切生，無量無邊的障礙統統都生，這道理很深很深。世間人實在想不透，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？人從哪裡來的？第一個人又是誰？這都叫胡思亂想。能不能把事實真相想出來？決定不能。為什麼不能？這個複雜的現象就是從妄想生的，妄想怎麼能夠破妄想？怎麼能夠想出事實真相？所以佛告訴我們，不打妄想，就真相大白，統統明瞭。不妄想，用的是真心，真心是本有的，真心不生不滅，妄心才有生滅。所以佛時時刻刻提醒我們，教我們用真心，不要用妄心。真心是清淨心，真心一念不生。可是我們凡夫習慣用妄心，一切時、一切處都有自己主觀的觀念，有自己的想法，有自己的看法，這個麻煩就來了。這也是我們學佛不能開悟的第一個因素，就是沒有辦法把妄想、分別、執著放下，在生活當中、在修學當中，統統還用妄想、分別、執著，『寶』就沒有了，『光』也沒有了。離一切妄想、分別、執著，真心現前，心性中的德能現前、智慧現前，這就是放光。所以「出現寶光」四個字，含意無量無邊，都在一個真實，唯有真實才能夠大放光明，遍照法界，這個道理我們要明瞭。佛說得一點都不錯，我們要細心的體會，要認真努力去學習。第二尊： 成金剛幢主海神 　　『成』是成就，『金剛』是般若智慧，自性本具的智慧，『幢』表高顯。我們能體會到這德號就是表示兩種智：根本智與後得智，成就兩種圓滿的智慧。金剛是根本智，幢是後得智。根本智也叫實智，真實的智慧；後得智也叫權智，權巧方便，或者說善巧方便，都屬於權智。顯示在自己日常生活當中，在教化一切眾生之中，沒有權智，不能夠度眾生，自己的生活也得不到幸福。可是權智從哪裡來？權智從實智中來。實智是什麼？︽般若經︾上所說的「般若無知」，無知是真正的智慧，真智；無知起作用無所不知。「無」不是什麼都沒有，佛法中講空、講無、無分別智，意思很深。我們在這部經上讀到，諸佛如來、法身大士，他們無相，無相能現一切相，無知而能無所不知，都在「無」上。我們今天的麻煩在哪裡？我們樣樣想有，從來不懂得無的作用這麼大，以為無是什麼作用都沒有，錯解了無的意思。事實是，無知能無所不知，無相能現一切相。 　　海表性德，名號中含權實二智，性德中最重要的就是智慧。大乘經上講三德密藏︰法身、般若、解脫，而以般若為樞紐，般若智慧現前，才能證得法身，也能證得解脫；法身無相，解脫能現一切相。這個名號關鍵在於「成」字，成就，顯示這些神眾圓滿成就二智，出現寶光。由此看來，他們不是普通的水神。主海神、主水神、主河神，在我們中國統稱為龍王，龍王大小不一。但從這個名號中來看，他們都是諸佛如來應化的身相，所謂應以什麼身得度，就現什麼身；應以主海神得度，就現主海神而為說法。第三尊： 遠離塵垢主海神 　　『塵』、『垢』都是煩惱的代名詞，『遠離』就是我們常講斷煩惱。這些名詞術語當中，我們要用智慧去觀察，煩惱能不能斷？如果說，煩惱斷掉，自性也斷了，哪有這個話？所以，斷不是斷絕的斷，而是轉換，經上有說：「轉煩惱成菩提」，煩惱沒有了，煩惱變成菩提。沒有煩惱，就說煩惱斷了，菩提現前就說菩提生了。菩提是覺悟。由此可知，菩提與煩惱是一件事情。 　　將煩惱轉變成菩提叫「遠離塵垢」。塵是從塵境上說的，垢就是煩惱。怎麼斷？需要智慧。斷煩惱是修行人最重要的一個課題，從哪裡下手？從持戒下手。戒一定要遵守，不可以違犯。五戒十善是綱領，初學人是用石頭壓草的方法控制住，對佛菩薩生起恭敬心，願意接受佛菩薩的教導，天天接受佛菩薩的教誨。我們這樣去做，做久了就漸漸得定。定可以把煩惱完全控制住，在佛法中叫定共戒，說明定中有戒，得定的人決定不會毀犯戒律。持戒的人不一定有定功，有定的人決定不會破戒。 　　戒定慧三學，功夫淺深不同。有定，但是煩惱沒轉成菩提，佛法中有個比喻，是除草沒有斷根，定若失掉，煩惱又起現行。六道中凡夫的定功是四禪八定，得到禪定，初禪以上的人決定不會有惡念，不會有惡的行為，他們所表現的決定是慈、悲、喜、捨，四無量心現前，不會有惡念，叫定共戒。可是，縱然他能夠達到非想非非想天，最高的第八定，壽命八萬大劫；他有這麼深的定功，能夠支持八萬大劫；八萬大劫之後，他的定會失掉，煩惱又起現行，所以他是凡夫，不是聖人。非非想天人還會墮阿鼻地獄，世俗常講「爬得高，摔得重」。諸位如果想明白這些事實真相，讀︽楞嚴經︾，佛在楞嚴會上講得很清楚，就可明白什麼原因會墮落阿鼻地獄。 　　到什麼時候煩惱才不會起現行？智慧開了，煩惱就轉變。轉煩惱成菩提，將無量的煩惱一變而為無量的智慧，就是從定中開悟，禪家講明心見性、大徹大悟，就是「遠離塵垢」。教下叫大開圓解，淨土宗叫理一心不亂，名詞不同，意思一樣，都是達到轉煩惱成菩提的境界。這時候知道，不但外面境界不可得，如夢幻泡影；我們能夠覺察外面境界的六根也不是真的，︽金剛般若經︾上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，也講「三心不可得」。能得的心不可得，所得的一切物都是因緣所生，緣起性空，也了不可得，能所都不可得。我們要問：何以知道不可得？般若智慧照見不可得。般若智慧在哪裡？六根的根性是。六根的根性是真的，依六根所起的六識是虛妄的，楞嚴會上世尊就是為我們發明這個事實真相。 　　所以佛教菩薩，用見性見一切色。我們今天用的是什麼？用眼識，眼識見的境界相叫色塵，眼識只能見到色塵，眼識是虛妄的，色塵也是虛妄的。佛教菩薩用見性見色性，這就叫明心見性。「明心」用的是根性，所見的是色性，「明心見性」是這個意思。聞聲，用聞性聞聲性。凡夫是用耳識聞聲塵，六識對六塵。了解這個事實真相，就明白遠離塵垢的意思了。要怎樣遠離？必須如交光大師所說的「捨識用根」，這不容易。︽楞嚴經︾上所說，觀音菩薩用「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩用耳根的根性聞聲性，這叫「反聞聞自性」，用這個法門修成無上道，修成正果，在楞嚴會上稱為︽耳根圓通章︾。 　　也有不少同學讀︽楞嚴經︾很想學這一招；我遇到不少人來問我：怎樣用見性見色性，用聞性聞聲性？我老老實實告訴他，我會講這部經，也不會用這個方法；雖然我懂道理，我不會用。不會，怎麼辦？還是找︽大勢至菩薩念佛圓通章︾，「都攝六根，淨念相繼」，這個法子好學，我們有辦法下手。觀音菩薩那個境界太高了，好是很好，我們沒法子下手。為什麼說沒法子下手？你來問我，你已經落在意識中。我為你講解，講得再清楚、再明白，你聽進去依舊落在意識中，不管用。 　　還是念佛的方法好，念佛法門也是特別法門，千萬不要看輕了。許多人讀︽楞嚴經︾二十五圓通，不知道有兩個特別法門；只知道觀世音菩薩法門特別，不曉得大勢至法門更特別。特別法門不按順序排列。︽楞嚴經︾中二十五位菩薩的法門，如果按順序排列，是六根、六塵、六識、七大。如果按這個順序排列，觀世音菩薩的法門應該排第二位，六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，第一個是眼根，第二個應該就是觀音菩薩的耳根圓通。但是它沒有按順序排列，而排在最後，這叫特別法門。排到最後太明顯了，從第二位放到第二十五位。︽大勢至菩薩念佛圓通章︾，在七大中是根大，照七大的順序排列：地、水、火、風、空、見、識，根大就是見，按照順序排列應該排在第二十三，最後一位是彌勒菩薩，識大；但是楞嚴會上彌勒菩薩反而擺在前面，大勢至在彌勒的後面。兩個特別法門，我們要留意到，不是一個特別法門。 　　也許同修要問，為什麼不把大勢至菩薩擺在最後？在觀世音菩薩後面不是更好嗎？我們看起來不是更清楚、更明白嗎？不行，不可以這個排法。觀音菩薩排到最後，是契我們娑婆世界眾生現前的根機。觀音菩薩在他方世界也許就排在第二位，就不會排在最後。文殊菩薩揀選圓通，說得很清楚：「此方真教體，清淨在音聞」，所以耳根圓通排在最後，道理在此地。大勢至菩薩念佛法門則遍契虛空法界一切諸佛剎土眾生，不是只契一個世界，所有一切諸佛世界統統適合，所以排在第二十四。我們如果能看出這個意思，你才曉得念佛法門不可思議，念佛法門比耳根圓通還要殊勝。 　　這是說到遠離塵垢的方法。真正了解一切法不可得，真正明白一切法無所有，爾後在一切活動中自然就不著相，不著就是遠離。遠離不是躲避得遠遠的，而是心中沒有分別、沒有執著，還要加一個沒有妄想。為什麼？因為這部經所講的全是法身大士。在我們凡夫，能夠不執著就遠離了，如果能做到不離一切法當中又不執著，就離開六道輪迴。再能夠不分別就更了不起，能夠一切都不分別，就離開十法界。加上妄想統統離開，就證得如來圓滿的果位。所以遠離的意思很深。此地諸佛如來示現的遠離，是連四十一品無明都斷盡了。 　　總結來說，心與境界是不能夠離開的，為什麼？心能現，境界所現，能所是一不是二，它怎麼能離得開？遠離塵垢就是看破、放下。看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩種方法相輔相成。我們在日常生活當中，功夫為什麼不得力？要把原因找出來。真正不得力的原因，就是我們讀經聞法，雖明白一點、看破一點，還不肯去做。也就是說，聽經聞法，雖看破還不肯放下，功夫就止於此，不能再向上提升，原因在此地。如果你懂得一點，立刻就做到，就放下了，這個放下又會幫助你更深入一層的去體悟；所以看破、放下兩個方法，必須相輔相成，不可以執著在一邊。看破多少就放下多少，一定會幫助你有更深一層的看破，這樣輾轉相輔，一直到如來究竟果位。從總的原理、原則上來說，菩薩就是用這個方法修行；放下由於看破，看破由於放下。第四尊： 普水宮殿主海神 　　這尊菩薩德號中，『水』是潤澤的意思，『宮殿』是慈悲加持的意思。這部經前面，宮殿說得很多，意思是慈悲覆育。覆是覆蓋，育是養育。住在宮殿中可以遮蔽風雨，保護我們身心的安穩；宮殿有覆育的意思。「水」當然是法水，法水滋潤。『普』是清淨平等。這一尊主海神以清淨平等心廣施法水，覆育眾生，取這個意思。所以名號中完全是度化眾生的意思，這也是我們應當要學習的。佛在經上告訴我們「自他不二」，所以度化眾生就是真正度自己。如果沒有利益一切眾生的心，自己決定不能得度。原因在哪裡？我執破不了。一切時、一切處，起心動念，總想著自己，我的利益擺在第一，可見我執是多麼的堅固；我執不破，決定不能夠出離輪迴。縱然一生斷惡修善，所感得的果報也不過是三善道而已，不能超越六道。如果造惡業，又決定墮三惡道。所以佛菩薩教我們：念念想一切眾生，不要想自己，起心動念都是利益廣大眾生。這個名號中就是這個意思。第五尊： 吉祥寶月主海神 　　『吉祥』兩個字，中國人常常掛在口邊，怎麼講法一定要清楚。簡單的說：應得的福，得到是吉祥；不應該得到的，如果得到，就不吉祥。換句話說，我們在一生當中所獲得、所享受的，都是我們本分應得的，這叫吉祥。凡是非分而想獲得，必定有災禍在後。古時候人見面的時候，恭維的話都是吉祥話。從佛法中來說，善因一定得善果，與因果相應的就吉祥；若惡因反得善果，就不是吉祥了。 　　『寶月』兩字都是性德的比喻。「月」，月光是清涼的，能令一切眾生生歡喜心。吉祥寶月，這個意思很深廣。這一句話簡單的說，就是善因一定得善果，反過來，惡因一定有惡報。善因善果，這是吉祥寶月。我們自己不能違背這個原則，教化別人也不能離開這個原則。所以德號勸勉我們斷惡修善、積功累德，你所享受到的果報，就能像清涼寶月一樣。第六尊： 妙華龍髻主海神 　　這個名號我們一看就明瞭，菩薩以無礙的辯才應機說法，能度一切不同根性的眾生。『妙華』就是妙法，唯有佛法才稱妙。『龍』表變化，在菩薩身分中來說，隨類現身是變化，隨機說法是變化，都是龍的表法意思。『髻』表高顯，髮髻在一個人的身分上，這是最高的地方；用這個字來形容菩薩教化眾生的善巧方便，非常高明。第七尊： 普持光味主海神 　　『持』是保持，永遠不會失去；『光』表智慧，『味』是法味，『普』是平等。四弘誓願第三句「法門無量誓願學」，普持就是得無量法門。現在我們在學習過程當中，總是提倡一門深入。一門深入與廣學多聞，其中有沒有矛盾？特別對於初學的同修，尤其是初學的知識分子，今天聽到我們講一門深入，他搖頭。一部經怎麼能成就？一句名號怎麼能成功？他懷疑、不相信，他以為佛法也應該與世法一樣要廣學多聞。釋迦牟尼佛說法四十九年，佛說得那麼多，我們當然要多學。這話說得沒錯，是應當要廣學多聞，可是現在為什麼不准你廣學多聞，而教你一門深入？廣學多聞的條件是智慧開了才行。你智慧有沒有開？沒有開智慧，那就要先斷煩惱。四弘誓願的順序─「眾生無邊誓願度」，先教你發心，要發度眾生的心。為什麼要發這個心？這個心是菩提道上勇猛精進的動力。你沒有這個心，修行就懈怠懶散，不能成就，所以那是個原動力。世間人是名利在推動他，佛法中，名聞利養統統捨棄掉，什麼力量在推動他？願力。什麼願力？普度一切眾生的願力。所以一定要先發心，不發心決定不會有成就。 　　發心度眾生，就要斷煩惱；煩惱斷掉，智慧就現前，你才能學法門。所以現在教你一門深入，用意在哪裡？斷煩惱，沒有別的。如果現在就廣學多聞，只會增長煩惱、增長邪見，永遠不會開悟。教你一門深入是什麼？定心，收心，你才不會胡思亂想。起心動念在一門上容易得定，所以一門深入是為了斷煩惱。煩惱斷了，智慧現前，才能夠學法門。學法門為長智慧，不是長佛學。如果一個人煩惱不斷而廣學多聞，天天增長的是什麼？佛學，佛學懂得很多。說佛學是恭維你，比較好聽；清涼大師就一點都不客氣，他說是增長邪見。 　　所以從四弘誓願中，佛已經把修學的順序、階段告訴我們。應當從哪裡下手？我們修淨業的學人，在這一生當中，四弘誓願只要先修前面兩條─「眾生無邊誓願度」、「煩惱無盡誓願斷」；後面兩條—「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，到極樂世界再繼續學習。愈是專精愈容易成就，我們才真正能夠得一心不亂，淺的得功夫成片，決定往生。生到西方極樂世界的好處，第一個是無量壽，「廣學多聞」，修學時間長，環境好，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」。古大德註解︽無量壽經︾、︽阿彌陀經︾，所謂「上善」都指等覺菩薩。說明西方極樂世界的等覺菩薩無量無邊，天天與這些菩薩在一起，哪有不長進的道理？所以成就快速。你要問西方極樂世界為什麼不會退轉？天天與等覺菩薩在一起，想退也退不下來，他們提攜你，他們幫助你。又何況每天去供養十方諸佛，你說這個福報多大？我們供養一尊佛都供養不到，西方極樂世界的人天天去供養十方佛，一尊佛都不漏。既供佛，當然聽佛說法，每天接受十方佛的教誨，所以那個地方成就快，一生成佛，這是他方世界所不能夠相比的。「普持光味」，得無量法門、智慧法味。第八尊： 寶焰華光主海神 　　『寶』指性德；性體、性德、性用都是寶。『焰』在此地也表智慧。佛經中，金剛表智慧，光明表智慧，火焰也表智慧。「寶焰」兩個字合在一起，就表自性本具的智慧。我們很明顯的看出來，這個智慧是實智。『華光』是權智，「華」表因行。通常在大乘法中，花表六波羅蜜。六波羅蜜前五條：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，都講事相；末後一條般若，是智慧。般若是理，不是事，理事圓融才稱波羅蜜，理與事分開就不叫波羅蜜。我們現前許多人所修的六度，實在講是六種福，不能稱為「度」。怎麼不能稱度？布施度慳貪。我們還有沒有貪心？還有沒有慳吝的念頭？如果還有慳吝的念頭，還有貪心，天天修布施沒得「度」。沒有度，布施變成什麼？變成福報，三界有漏的福報。為什麼沒能度得了？布施中沒有智慧、沒有般若。布施中要有般若智慧，那就得「度」了，把你的慳貪布施掉，這才叫布施波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中文的意思，最適當的說法是究竟圓滿，你的布施做到究竟圓滿了，叫布施波羅蜜。照梵文字面上的意思翻，古人把它譯作「到彼岸」，就是一般講「到家了」，功夫到家了，所以到家也是圓滿的意思。 　　持戒是修行的方法，目的在於斷惡業。不但身、口不造惡，惡的念頭都不生。標準是十善。十善：一不殺生、二不偷盜、三不淫欲、四不妄言、五不綺語、六不惡口、七不兩舌、八不貪、九不瞋、十不痴。將十惡完全轉成十善，誰能做到究竟圓滿？如來果地上才圓滿。所以我們常常看到畫的佛像，圓光頂上有三個字，多半是梵文寫的，也有華文；這三個字唸「唵、阿、吽」，表示身口意三業清淨。嗡是身，阿是口，吽是意，身口意三業清淨，就是十善做到圓滿。所以從初發心的人學十善，到如來果地才究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，他的三業不圓滿。在︽華嚴經︾上，等覺菩薩也不離開初信菩薩的行門；初信菩薩修五戒十善，等覺菩薩還是修五戒十善。︽華嚴經︾中講的「一即一切，一切即一」，任何一位都圓滿含攝一切位，顯示出「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。行布是次第，圓融是沒有次第，次第與無次第是融通的，稱之為不思議解脫境界。在此地「華」就代表菩薩無量的法門。一一法只要與寶焰相應，與自性本具的般若智慧相應，則行行都放光明。『光』，就是任何一個行法都做得非常圓滿，值得大家讚歎，值得大家向你學習，行行放光。諸位一定要記住，菩薩行包括我們全部的生活行為，包括我們一生所有的活動。第九尊： 金剛妙髻主海神 　　『金剛』在此地指智慧，與前面「成金剛幢主海神」名號的意思相同。又與前一尊「寶焰華光主海神」的名號義趣大同小異，「金剛」就是「寶焰」，「妙髻」就是「華光」。名號不一樣，當然一定有差別。此地的差別就在「妙」字。什麼叫妙？不著相就妙，著相就不妙。換句話說，在日常生活、工作當中，無一不是菩薩行。任何一件事情與菩薩六波羅蜜都相應，就是菩薩行。我們要問，喝茶、吃飯相不相應？相應。不但喝茶、吃飯相應，你喝茶，每一口茶都是六波羅蜜，你吃飯，每一粒米飯也具足六波羅蜜。然後才知道，確實起心動念、言語造作，哪一行不是菩薩行？哪一法不是菩薩法？妙，妙在能所俱不可得。吃飯的時候，能吃所吃都不可得，雖不可得還照樣吃，不是不吃，到時候就吃。統統顯示空有兩邊不住，這才叫妙。 　　「髻」就是高明。方東美先生所說的「佛法是人生最高的享受」，最高的享受就是「妙髻」之義。所以我們要很細心的去體會，要用智慧去觀察，然後我們才能得到真實的受用，也就是知道自己應該怎樣生活，應該怎樣工作，是過佛菩薩的生活，做佛菩薩的工作。佛菩薩做些什麼工作？就在我們現前所做的工作上，一絲毫沒有改變，那才叫妙。為什麼以前不妙？以前不明白、不覺，以前生活、工作中夾雜妄想、分別、執著，不妙，那叫凡夫的生活。現在我們的生活工作中，如果遠離妄想、分別、執著，那就妙了。佛菩薩與凡夫差別，就在這一念之間，一念轉過來就超凡入聖，轉不過來是生死凡夫，頂多在佛門中修一點福而已。所以，從前李炳老常常勸人，學佛是改心。實在講，改心就是改變自己心中的想法、看法。我們的想法看法錯了，改而依照佛在經典中所說的，做一個轉變，這是真正學佛。這是「金剛妙髻」含的意思。末後一尊： 海潮雷音主海神 　　『海潮』比喻有一定的時候，該漲潮的時候一定漲潮；不該漲潮的時候，決定不會漲潮，不會錯誤。所以經論中常以海潮音比喻佛菩薩說法，不失時節因緣。這名號形容諸佛菩薩為一切眾生現身說法，不失時節因緣。時節因緣到了，自然就示現；時節因緣不成熟，不示現。「海潮」含這個意思，其中也包括說法。 　　『雷音』的意思有很多，主要的是雷音能夠震動人心，能夠驚覺世人，比喻如來說法能夠震動我們無始劫來的迷惑，取這個意思。第二個意思，雷的聲音遠聞，比喻如來說法音聲遍虛空法界，機緣成熟的眾生都能夠聽聞。每一個眾生機緣都不相同，所以諸佛如來講經說法，不但在理上說，事上亦復如是，從來沒有間斷過。過去智者大師讀︽法華經︾，他老人家入了定，在定中親自見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講︽法華經︾，還聽了一座。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛講︽法華經︾的法會還沒散。這表示什麼？時間是過去、現在、未來同時存在。科學家懂得，他們肯定，但是不知道怎樣回到過去，不曉得怎樣走入未來？我們佛家用禪定的方法，禪定中沒有界限，時空打破了，可以回到過去，也可以進入未來。智者大師就是回到過去，智者大師那個時代距離釋迦牟尼佛一千多年，他回到過去。如果能觀察到未來，就是現在所講的預言。確確實實能夠看到幾千年以後的事情，也能看到幾千年以前的事情，可以參與。所以佛法中講的，確實很有道理。 　　「海潮雷音」，說明現身說法，不失機宜。如果諸位真正發心，一心向道，就如同章嘉大師講的話：一生都受佛菩薩照顧，自己不要操一點心，順境、逆境都是佛菩薩妥善之安排。我們會在生活中，會在境緣當中，常生歡喜心，常生感恩戴德之心，蒙諸佛菩薩照顧。時節因緣成熟，我們的心願就能夠現前，「佛氏門中，有求必應」。這個求不是為自己，為自己未必有感應。為眾生、為佛法常住世間，諸佛菩薩怎麼會不加持？怎麼會不滿你的願？你沒有得加持，願望不能兌現，這是時節因緣沒成熟，我們自己應該認真努力修學，以消除業障。有願而不能夠滿願，是因為自己有業障，業障消除定然有求必應。怎麼消業障？改過自新，我們的過失就是嚴重的分別、執著是非人我，貪瞋痴慢，自私自利。知道這些過失，徹底把它改過來，我們業障就消除，然後有求必應。這都是「海潮雷音」中所含的意思，含義實在是無量無邊，說之不盡。 如是等而為上首，其數無量。 　　此句是這一段的總結。參加華嚴海會，主海神無量無邊。 悉以如來功德大海，充滿其身。 　　這是歎德，我們應當要學習。每一位菩薩都以如來功德大海充滿其身，如來功德大海就是法性大海，智慧德相廣大無盡。德相是什麼？德是德能、能力，萬德萬能；相是色相，能現種種相。能演說種種法是德，能現種種相是相。智慧德相深廣無盡，充滿其身。我們這個身也能得到，問題是我們會不會學。怎麼學法？依照這十位上首名號功德就行了。我們讀了、聽了要把它做到，變成自己的智慧德能，這就是「充滿其身」。 　　 　　(十三)主水神 復有無量主水神。所謂普興雲幢主水神、海潮雲音主水神、妙色輪髻主水神、善巧漩澓主水神、離垢香積主水神、福橋光音主水神、知足自在主水神、淨喜善音主水神、普現威光主水神、吼音遍海主水神，如是等而為上首，其數無量。常勤救護一切眾生，而為利益。 　　這一段指我們現前社會主管水利的專家。在這個世間，水對眾生的生活是非常重要的一個條件。許多科學家觀察太空中的星球，如果星球上沒有水或水蒸氣，就能夠判斷這個星球沒有生物，這是說明植物、動物都離不開水分。地球上，水的面積比陸地要大得多。因為水能夠潤澤一切眾生，佛在說法時，常以水代表教法，用來比喻佛法能潤澤一切有情眾生的心靈，所以，我們從上首德號當中能夠理解到，水的含意很多很廣。他的數量也與前面一樣無量無邊，都顯示這個法會超越時空，盡虛空、遍法界。上首也舉了十位，都代表圓滿的意思。第一尊： 普興雲幢主水神 　　『普』是普遍，離一切分別執著才叫普，如果有分別、有執著就有界限，就不是普的意思。︽華嚴經︾中，這個普字用得非常多，幾乎在每一類大眾中都看得到。它的標準是盡虛空法界才叫「普」，如果侷限一個地區、一個世界都不能叫普。佛告訴我們，每一個眾生的心量原本就是普遍的，為什麼心量會變得如此窄小？就是迷、執。迷與分別執著決定分不開，迷了就有分別、就有執著，心量就小了。我們學佛想有一點成就，第一個條件就是要拓開心量，恢復到自性清淨心，這一點非常重要。怎麼恢復？進念佛堂念佛是非常好的方法。進入念佛堂，身心世界一切放下，一切放下就是將妄想、分別、執著統統放下，這個時候以真誠心提起一句佛號。阿彌陀佛的名號是我們自性的德號，自性彌陀，這一句佛號就是普的意思。名號是梵語音譯的，翻成中文意思是無量覺，無量就是普，覺包括的意思就太多了，可以說全部︽華嚴經︾都在「覺」之中，叫無量覺，所以普。如果能用這個心來修行，成就很快，成就無比的殊勝。 　　『興』是興起，從真心中生起，生起雲幢。此地的『雲』字表慈悲，我們佛家講慈雲法語，取這個意思，就是普遍興起大慈大悲。因為他是主水神，水當然有雲有雨，此地是慈雲。『幢』是形容、是比喻，以大慈大悲救護一切眾生，如同末後歎德中講「救護一切眾生而為利益」。特別是在眾生有大災難、多災難的時候，諸佛菩薩的化現也就多而頻繁，這就是「普興雲幢主水神」表的意思，即大慈大悲的流露。 　　我們在這裡認真努力修學念佛迴向的人，大家以真誠、恭敬、慈悲心，目的是求這個世間減緩一切災難，也就是菩薩、神眾的化身，這是實在的。但是離開念佛堂就不是，因為，你的心又亂了，又去妄想，就恢復為凡夫。進到念佛堂，萬緣放下、一心念佛，你就是這些神眾的出現。我們的心與佛的心相應，這個時候就得佛力加持。諸位也許聽說過，發心講經，上了講台得佛力加持，這是真的不是假的。往年諦閑老法師講︽圓覺經︾，那個時候有徐蔚如、江味農、蔣維喬，這些民國初年有名的大居士，這些人有德行、有學問、有修持，聽諦閑老和尚講經。諦老講經平常有充分的準備，他自己寫講義，︽圓覺經講義︾是他老人家自己寫的，他上台之後就稱性發揮，沒照講義預備的來講解。這些大居士隨堂記錄，他們有三、四個人，記錄之後統統交給江味農居士整理。整理出來之後，第二天送給老和尚看，老和尚看了，問他們︰這些話是我講的嗎？是。我怎麼會講得這麼好？在講台上自己講完之後，下了台也不曉得自己會講得這麼好，人家記錄出來才知道，這就是得佛力加持。 　　所以，講經的法師在上台之前，禮佛三拜，求三寶加持，下了台走出去，又恢復凡夫；很明顯地，佛不加持你，妄想、分別、執著就又起來了。同樣一個道理，進入念佛堂念佛，大眾都以清淨心念佛，都以真誠、慈悲心念佛，豈不是都得諸佛如來加持？這時候大家確確實實都是︽華嚴經︾上講的這些神眾。如此，我們能體會到古德所講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，一念相應，這一念就得諸佛如來加持，念念相應就念念都得加持。我們用現代的話來講大家容易懂，諸佛如來的心是清淨心、平等心；諸佛如來心是清淨平等，對於一切眾生大慈大悲，大慈悲是從清淨平等心中自然流露出來的。我們無論在什麼時候、在什麼處所，如果我們的心也能夠一念清淨、平等、慈悲，這個時候與佛的思想波，頻率相等，就起感應道交，就接通了，這個力量很大，不可思議。於是我們明瞭，講經的人得佛力加持才能講，聽的人也得佛力加持，才聽得懂，聽了才覺悟。印光老法師講得好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，誠敬就是與諸佛菩薩感應道交的條件。這是說到「普興雲幢」的一點意思，我們要能夠體會得到，要能夠常常學習，常常相應才好；希望能做到念念都相應，我們距離佛就愈來愈近了。第二尊： 海潮雲音主水神 　　『海潮』，在前面有「海潮雷音主海神」，意思很相似，主海與主水，同中有異，異中有同。「海潮」所代表的是，觀機說法不失時節因緣，含意非常的深廣。如果懂得掌握一切機緣，世出世法沒有一法不成功的。成功的人就是懂得抓住機會，機緣並不是也不可能常常遇到，所謂是一縱即逝，再想遇到不是容易事情。做生意的人懂得「商機」，我們弘法的人要懂得弘法的機會，乃至於在日常生活當中，我們飲食起居，你也要認識，也要能抓住使我們生活環境過得更舒適、過得更美滿的機會。 　　這一句德號是講弘法利生，教化眾生的機緣，叫「海潮雲音」。這四個字中有三個意思，海潮是你認識機會、能夠抓住機會，雲是慈悲心，音是說法。沒有慈悲心不能度眾生，佛家常講「慈悲為本，方便為門」。諸佛菩薩出現在這個世間教化眾生，就是因於大慈大悲心，並為了實踐自己過去在因地中曾經發過的願─「眾生無邊誓願度」，現在自己道業成就、智慧成就、德相成就，就義不容辭要度化眾生。所以十方世界，哪個地方眾生有感，佛菩薩立刻就有應，隨類現身、隨機說法，不失時節因緣。我們應該怎樣學習？首先你要有心、要有願，還要真正有慈悲心，慈悲心推動你的心願，讓你心願兌現，不至於是個空願。那就是時時刻刻都歡喜幫助眾生，這是我們應當要學習的。無論在什麼時候、在什麼場所，以自己的智慧方便幫助人認識佛法，這非常重要。 　　我們今天最重要的就是要大家認識佛教、明瞭佛教，然後發心修學佛教。我們在一切時、一切處就要懂得機會教育，要知道幫助一切大眾，這就是海潮雲音。我們自己同修在一起，在公共場所中一問一答，製造機會；或者是我們自己確實有疑問提出來，請善友為我們解答；或者是我們觀察，周邊有一些人，雖然與我們不熟，也不懂得問，我們代他們問，佛法叫「利樂有情問」，不是自己不知道。我們要認真學，要學著問。「學問」兩個字就是要學著問。你若真的學會問，在公共場所中，遇到有學佛的人，無論是在家、出家，就要向他請教，歡喜請教、樂意請教，就能夠把佛法的水平提高。為什麼？大家有問的風氣，每一個學佛人都會認真學。因為，說不定在路上遇到人問我們，答不出來多難為情。特別是出家人，總要多念書、多看書，否則，出去被人問倒了，很難為情，所以這就能把水平提升。 　　希望大家喜歡發問，隨時隨地都問，就能把整個社會佛教教育提升起來，這就叫海潮雲音。我們學了之後，一定要把它做到，落實在生活之中，時時要問。問的時候要人愈多愈好，不可以沒有人的時候再問；沒有人的時候問，答案只有你一個人得利益，利益很小；很多人在一起的時候問，可能可以同時解決許多人心中的疑惑，那個利益無量無邊。第三尊： 妙色輪髻主水神 　　這德號中含的意思非常好，前面「海潮雲音」是用音聲說法，博攝機緣，此地『妙色』是現相，也就是表演給人看，以身教，化眾生。『輪』指三輪，三輪是身、語、意，身表演，口說法，意智慧慈悲，諸佛菩薩以身語意三輪利益一切眾生。一切眾生很著重外表的形象，外表形象不好，他的興趣就沒有了。所以道場為什麼要建立得富麗堂皇，講堂為什麼也要布置得這麼莊嚴？花這麼多錢、這麼多心力？這就是「妙色輪髻」，這是不能不注意的。不是為自己，如果為自己，增長貪瞋痴慢，就錯了。是為接引眾生，為令一切眾生接觸之後生歡喜心，是度眾生的一種手段，度眾生的一種方式，佛法中講的善巧方便。 　　大乘與小乘不一樣，小乘是保守的，依照佛的戒經老老實實修學，樣樣都很拘謹、很樸素，適合於古時候封建時代。現代人與古人的心理、看法、想法不一樣；現在，你要是以老老實實、樸實態度接觸大眾，有善根的人會對你合掌恭敬，但是一般人都不理你。為什麼？說你是古人，我們是現代人，你已經落伍了，不合時代，不適合現代了。所以佛在︽法華經︾上講，末法時期要弘揚大乘，什麼道理？大乘很適合於現代人的思想，大乘是開放的，雖開放又不失規矩，這就叫善巧。小乘是善而不巧，凡夫是巧而不善，菩薩是既善又巧。巧是與社會大眾和光同塵，善是不離規矩；也就是說決定不犯戒，嚴持戒律，但是表現在外面活活潑潑。如果是高階的菩薩來講，他們是定共戒、道共戒，有定有慧，又決不會做錯事情，決定沒有過失。戒律的精神就是防非止過，諸惡莫作，眾善奉行。他有定功、有清淨心、有智慧，怎麼會作惡？不但身口不作惡，惡念都不生，所以他的戒是圓滿的。他的行持表現在外面是開放的，很適合於現代眾生的根性，用這種方法來幫助眾生、接引眾生，就是海潮雲音、妙色輪髻。 　　如何能把社會大眾的觀念誘導到正確的方向？我們作佛弟子要有使命感。今天世間人審美的觀念，乃至於價值的觀念都有很大的偏差，我們怎樣把他喚醒？怎樣幫助他回頭？諸如美術、音樂、舞蹈、戲劇，乃至於雕塑，包括建築，大家都很重視美觀，這些都在「妙色」範圍之內。如果色相令一切眾生接觸之後生起感情，其中就產生善、惡。例如，聽到唱歌、看到跳舞，你動了感情；如果感情是一念善，這是善法；如果是一念瞋恚、嫉妒、貪愛，這是惡法。綜觀今天的藝術，一切色相所表現的，是叫人生起什麼樣的念頭？善念少，惡念多；與德行相應的少，與邪惡相應的多。我們如何能把它糾正過來？這不是一個人的力量，一定要有許多人真正覺悟、真正明白；我們從本身做起，做一個好樣子，做一個好的形象，也能令這些人接觸之後生歡喜心。這是正面的，是善的，是清淨的，是沒有污染的，才能挽救世道人心。這是佛家三輪教化的落實，一定要把它做到。 　　『髻』的意思是很明顯的表達出來，能令一切眾生回頭是岸。在事相上說，無論眾生從事哪一種行業，無論做某一項工作，一定要幫助他了解事實真相，明白真實的道理，他就知道應該怎樣去做。譬如我們要建一個道場，為什麼要建這個道場？理由是現在有這麼多人共修，場地不夠，所以應當要建的。有一些人發心建道場，並不是有很多人共修，他也建很大的道場，而且建得富麗堂皇，宮殿式的，可是裡面才住三、五個人，每天清潔打掃做不完。一年做幾次法會很熱鬧，不做法會的時候，門都關起來鎖住。這種道場可建可不建，為什麼？沒有必要。一年做幾天法會，儘可以租借場地來做。像我們講經，如果不是天天在這裡講經，就不需要這個講堂。只是偶爾講一天、兩天，或一個星期、十天，都可以租借講堂用，不需要花這麼多冤枉錢。所以要懂得是不是必要，不是必要就不應該建。又例如建立一尊佛像，現在到處都喜歡建大佛，就像建大樓一樣，大家在比高，是不是真的高？不見得。要德行高才是真高，只是樓蓋得高不行。 　　要衡量有沒有必要。建道場、建大佛，種種建築，如果不是眼前迫切需要的，為什麼不把這個錢拿去救災？這麼多眾生遭難，如果我們在沒有必要的情況下建立一尊大佛像，我看那尊大佛看到許多災民受苦受難，他都流眼淚。如果把這些錢拿去救濟苦難多好，這是多麼大的功德；如同諸佛菩薩捨身救苦，這些受難的眾生，對佛菩薩將會有真正感恩戴德之心。災難過去，經濟復甦，生活條件轉好，這些人一定會想到菩薩當年捨身救難，所以我們要給菩薩造一尊大像。別說造一尊像，造十尊、一百尊都不難，那是感恩戴德。因此，時節因緣成熟時候，那是應當要做的。第四尊： 善巧漩澓主水神 　　這個名號意義很深，特別是教導我們現在的眾生。『漩澓』，落實到生活上就是善於應變。現在這個世間，確確實實就像在險灘行船一樣，處處都是急流、漩渦，小船行走非常危險，比喻社會的險惡。在複雜的社會中，總要有善巧方便，才能應付。這個德號與四大天王的西方廣目天王，表法意思很接近。西方天王右手拿的是一條龍(或是蛇)，左手拿的是一顆珠子。龍或蛇表善變，代表社會變化無常的一切人、事、物。珠子則表示在一切變化中，能掌握一個不變的原則，此地「善巧漩澓」與這個意思一樣，漩澓是變化，善巧就是你有智慧、有定力、有能力應付複雜變化的局面。不但你能夠應付，更重要的你能夠誘導，使其恢復正常，才叫善。如果你只是能夠應付，但是不能夠改變他，是有巧沒有善。一定要有能力幫助這個社會，中國古人所講的「移風易俗」，如何能把風俗習慣誘導到淳厚善良，你才真正在做救護一切眾生的工作。 　　這個工作的項目無量無邊，社會上任何一個行業都包括在其中，它的總綱領、總原則就在於教育。古聖先王，有大智慧、大福報，他們能掌握到這個原則，教化一切眾生。教育一定要從家教開始，家庭教育的內容教做人，小朋友一開端就教他學「禮」，學規矩、學禮貌。至於為什麼要這樣作法？先教他，強迫他去做，等到他開了智慧的時候，再給他講解，他就能做得到。教他明瞭人與人的關係，人與人應當如何互助合作？如何共同創造繁榮興旺？明瞭人與大自然的關係，明瞭人與天地鬼神的關係，這是基本的教育。像一個國家建設，這是基礎建設。像蓋一棟大樓，這是地基，是整個結構最重要的部分。其他的教學，是慢慢再填充、再美化。我們今天把基礎教育疏忽、失掉，所以社會才動亂，世間才有許許多多的災害。 　　實在講，今天要做此基礎教育，非常困難，難在已經沒有人知道了。現在你再提起古聖先賢的教育，人家說你已經落伍、不合時代，你忽略現實。拿這些帽子套在你頭上，你還敢開口嗎？可是我們曉得，這些事情又勢在必行，所以你就要有善巧了。如何把古聖先賢這種教育的精神方法，變成現代化、本土化？讓現代人也能欣賞，也能夠歡喜接受。我們要取它的原理、精神，至於形式表達要現代化，大家才能接受。譬如禮節，禮節是表達我們的真誠、恭敬。佛家的禮節，見到法師要趴在地上磕頭，這不是現代的禮，這是古禮；清朝以前可以，大家看到歡喜，應該的。現代人再行這種禮，恐怕會障礙許多眾生不敢入佛門，雖然他知道佛法很好，但是不敢進來。為什麼？要向和尚磕頭，這事情做不到，就把他嚇倒了。所以我們要提倡：在寺廟裡、在任何場合當中，見到出家人合掌問訊就好。 　　我們要改革，什麼叫改革？我們要現代化，我們要作現代人，不要作古人。誠敬不變，方式改變，讓大家容易接受。平常拜佛，問訊就可以，不一定要五體投地。真正頂禮拜佛，你一天拜三百拜、五百拜或一千拜，那是一種修行的方法，值得提倡，但不是普通的禮節；普通禮節，我們用問訊就可以了。所以在這些事相上，如果不能做到現代化，對於佛法的弘揚決定產生障礙。我們出家人自己本身要知道、本身要宣傳，要勸導在家的同修，怎樣使佛法在這個大時代中，能夠廣泛為一切大眾所接受。日本的法師，他們連服裝都換了；他們穿西裝、穿皮鞋。他們的袈裟不像我們這麼大一塊布，只有小小的兩三寸，用個紅線套在脖子上。做法會、誦經的時候才套上；不用的時候，他捲一捲放到西裝口袋裡。他是完全做到現代化，與大家生活打成一片；所以在一般場合當中，除了剃頭之外，完全看不出他是出家人。 　　二十年前，台灣佛教界曾經熱烈討論過這個問題，希望台灣的出家人也能學日本，將服裝換成現代化。有些人贊成，有些老和尚不同意。不贊成原因是什麼？如果出家人服裝與在家人一樣，出家人去唱歌、跳舞、看戲，就沒有人曉得了。穿上出家服裝，就不好意思上歌舞廳，不好意思到酒店喝酒、吃肉，服裝穿著有很大的限制，有好處。所以那些老和尚所持的意見，我贊成。其實，我們穿這個服裝是最有學問的，怎麼說？是最舒服的服裝，寬袍大袖。穿西裝，那麼緊縮，袖子那麼小，穿得好難過，哪有我們穿得自在、舒服？穿西裝不好拜佛，拜下去恐怕都綻線，衣服就破了。所以我非常喜歡中國從前這個服裝，這種服裝是中國人的文化，也是中國人的智慧。中國人的生活總是過得非常舒適，衣食住行都非常講究，與外國人確確實實不一樣。中國畫的飛天，長袍大袖，畫得多優美。外國人飛天是太空人，一身包得緊緊的，不一樣。所以我覺得，這個服裝不但可以保留，而且還可以發揚光大。為什麼？不一定限定出家人，在家人也可以穿，你喜歡舒適就可以穿。在家同修穿上這個服裝也好，為什麼？他也不好意思去那些不好的場所了。人家一看你穿這個衣服，雖然你沒有剃頭，總覺得你與別人不同，怎麼會跑到這兒來？對自己會有約束，對社會也是一個非常好的誘導。第五尊： 離垢香積主水神 　　『垢』是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這部經上所講的菩薩，這些煩惱全都離了，因為這是大乘經。所有神眾都是法身大士，諸佛如來應化變現的形相，決定不是凡夫。此地講的離垢就是斷煩惱，破無明。『香積』表甚深的戒定，即「香讚」中的戒定真香。戒律的精神是「諸惡莫作，眾善奉行」，我們首先要曉得，什麼是善？什麼是惡？這是學佛初入門第一堂課要學的。善惡的標準很多，而且這些標準常常變化，古今的標準不同，中外的標準也不同。我們中國人以為善的，外國人並不以為是善。舉一個最基本的例子，中國認為孝親是善，外國人不以為然。中國人認為父母年老了，應該要伺候、要孝養，這是善；外國人他不以為然，外國人沒有養老的觀念，年歲老了，就進老人院，那是養老的地方；有國家津貼，國家養老。 　　所以每個地方風俗、習慣、文化不相同，善惡標準就不一樣。我們讀古書，例如夏、商、周三代，這是很古老了，三代的禮都不一樣，每一個地方風俗習慣也不盡相同，所以善惡的標準也不一樣，一定要能夠辨別。辨別之後一定要能夠隨順眾生，普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，我們在什麼時候，在什麼地區，與哪些人接觸，要隨順他們的善惡標準，決定不可以用我們的標準來強迫他接受，那是錯誤的，是行不通的；一定要隨順、符合他的標準。所以佛的教學很有耐心，佛可以完全隨順你，到最後把你的觀念、思想、見解，修正得與自性相應，但是你的生活方式還是完全照常，那就叫佛化，那才叫真善真美。 　　事上雖然如此，可是在理上，確實善惡有一個很高的標準，這標準決定不會隨著時間而改變，而且能夠適應一切不同的標準。那就是：利益眾生是善，利益自己是不善。這是佛法講的一個絕對的標準。但是我們一般說：利益社會、利益大眾是善，一切大眾都能接受，不同的文化也能接受；如果說利益自己是不善，則很多人不能接受。因此，佛教初學怎麼講？只說前一句，後一句保留不講。善惡就是：利益大眾的是善，不利大眾的是惡，與大眾沒有利益的是惡；大家都可以接受，先講這一套。再過幾年，他逐漸心地清淨，慢慢智慧開了，再給他講後半句，為什麼利益自己是不善？這一定要懂得六道怎麼來的，輪迴怎麼來的，再說十法界怎麼來的，把這些事情搞清楚、搞明白了，然後才曉得佛說這句話的道理。因為人有自私自利的念頭，才造成六道輪迴。六道輪迴不是上帝造的，也不是閻羅王造的，也不是佛菩薩、神仙造的。誰造的？自己造的。怎麼造成的？佛告訴我們，分別執著造成的。第一個分別執著「我」，以及「我所有」的，這就錯了，就變現出六道輪迴，你在裡面就有得苦受了。其實這件事情不是真的，就像作夢一樣，「夢幻泡影」。 　　我們生活在這個世間幾十年，作夢的時間長，都在作夢，不是事實真相，是個夢境。因為你有執著，才發生這個夢境，如果你把「我」破掉，不再執著我，不再分別我，你的夢就醒過來了，六道就沒有了。我們要問，醒過來之後是什麼境界？諸位要曉得，醒過來之後是一真法界、華藏世界、西方極樂世界。那個境界不可思議，那個境界沒有生死，沒有輪迴，佛經中常講的無量壽。無量壽是對我們而言，到了西方極樂世界就不講無量壽了，沒有這個概念。我們這個世間，執著有個壽命的概念，佛才講無量壽；到那個地方，連這個念頭都沒有，那叫真的無量。所以我們自己修學要知道從哪裡下手，幫助別人也要曉得從什麼地方勸導，哪些話、哪些法是應當說的？在現前的階段，哪些不應當說的？這就是善巧方便、就是智慧。他在初學，境界沒有達到這麼高，就必須一個階層、一個階層來教導；我們自己亦復如是，也是一個階層、一個階層向上提升。這是「離垢香積」的意思。第六尊： 福橋光音主水神 　　這個名號的意思非常明顯。『橋』是橋樑，從此岸到彼岸。『福』，經上告訴我們種福，佛以福田為比喻，福田中最殊勝的是三寶，三寶是一切眾生真實福田。如何供養三寶才真正得福？佛在經上說，一切供養中，法供養為最；法供養當中，第一條「如教修行供養」。可見得佛教人供養，不是教人拿錢出來供養。錢財供養得福很小，依教修行供養第一。佛教我們怎麼做，我們就在日常生活當中、處事待人接物時，都要做到，這就是真正供養，這才是「福橋光音」。我們落實來說，「福橋光音」就是︽大方廣佛華嚴經︾，也是︽大乘無量壽經︾，那是真正的「福橋」，可以幫助我們渡過苦海(六道、十法界都是苦海)，到達彼岸。大小乘經中常講涅槃彼岸，涅槃彼岸就是一真法界，在︽華嚴︾中稱為華藏世界；在淨土宗，西方極樂世界是涅槃彼岸。涅槃翻成中文意思是不生不滅，華藏世界不生不滅，極樂世界不生不滅。所以往生西方極樂世界，就是證得涅槃彼岸。 　　『音』稱為光音，充滿智慧的音聲，充滿智慧的教學、說法，都在我們日常生活當中。我們見一切人，真正幫助他消災得福，開口給他說法就是「福橋光音」。我們真正有這個願望，幫助一切眾生消除一切業障，得智慧、得福報。如果，我們一切言說都是這個目標，都是這個方向，就是在行菩薩道，就是在做佛事。第七尊： 知足自在主水神 　　『知足』兩個字非常重要，知足就自在，知足是因，自在是果。我們想得自在，一定要知足；我們想得快樂，也一定要知足，知足常樂﹗佛在經上常常說，教我們常生歡喜心。為什麼我們的歡喜心生不出來？不知足。觀世音菩薩又稱觀自在菩薩，她為什麼自在？知足。 　　等覺菩薩，後補佛，現佛身，八相成道第一個相，住兜率天。菩薩為什麼一定選擇在兜率天候補佛位？兜率是印度話，翻成中文意思就是知足。兜率天就是知足天，彌勒菩薩住兜率內院。你如果真正知足，你住的地方就叫兜率、知足天。我們想明白了，就知道怎樣才能真正親近彌勒菩薩。 　　︽虛雲老和尚年譜︾中記載，老法師入定，在定中上升兜率天。他怎麼能夠到兜率天？他真正知足了，於世出世間法毫無希求，念頭斷了，心地清淨平等，這個時候有求必應；他求生彌勒淨土，果然就能滿願。所以，往生彌勒淨土的條件就是知足自在。彌勒是唯識專家，要親近彌勒，要學法相唯識才相應。可是宗門修禪定的人，也有很多嚮往彌勒淨土，為什麼？佛經上講，彌勒菩薩將來要到人間示現成佛，他想做彌勒佛的弟子、常隨眾，像釋迦牟尼佛當年在世的舍利弗、目犍連，他想隨佛一同下來度化眾生。因為這個原因，求生彌勒淨土。 　　每一個人學佛的願望不一樣，佛菩薩大慈大悲，都能滿足各個眾生的願望。可是彌勒淨土的條件，一定要做到知足自在，才能親近彌勒菩薩。為什麼說西方淨土比彌勒淨土殊勝？我們在這部經以及許多大乘經上都看到，世尊講經說法，他方有許多菩薩來聽；我們往生西方淨土之後，將來彌勒菩薩講經說法，我們也去參與法會，我們就是他方來的菩薩，身分不同，他是本土的，我們是外國來的。諸位要很冷靜細心去想想，還是到西方極樂世界好。到了西方極樂世界之後，想親近彌勒菩薩，就能天天與他見面。怎麼知道？我們在︽無量壽經︾上看到，︽無量壽經︾後半部是彌勒菩薩當機。我們不必到兜率內院去，彌勒菩薩天天都到極樂世界，我們可以天天與他見面。在極樂世界與彌勒菩薩見面是朋友，地位相等。如果生到兜率內院，地位顯然不平等，不一樣，他是老師，你是學生，你在他面前不敢隨便。而在西方極樂世界，則把手同行，彼此是同學、同參、學長學弟。像這些理與事，我們都要清楚，然後對於求生彌陀淨土的心就堅定，決定不懷疑、決定不動搖。 　　過去演培法師在世的時候，我與他是老朋友。我修西方淨土，他修彌勒淨土，可是我們兩個交情很厚。我們各修各的，彼此互相尊重。現在佛門中修這兩種淨土的人很多，我們對於兩種淨土的狀況都能夠理解、都能夠明瞭，就知道自己應當怎樣選擇，怎樣努力修學。第八尊： 淨喜善音主水神 　　這個德號的意思很容易體會。『淨』是清淨，『喜』是歡喜。『善音』的意思很廣也很深，音是音聲，當然也包括言語。善音，一定是幫助人斷惡修善，這一類的音聲都稱為善音。可是善有很多標準，不但佛法中說的標準很多，世間法也不少，這些我們在前面稍為提過。實在講，善與惡很難辨別，可以參閱︽了凡四訓︾。譬如，現前以為是善，有利益，可是再過幾年，後果是不善，這種善不是善。有些善事在這一生中看起來是很善、很好，但是來世來生就不善。由此可知，世出世間聖人所說的善不在眼前，雖然眼前不善，可是後果很善的是善法。凡夫眼光短淺，只看到眼前不知道往後，只看到今天不曉得明天，原因都在於佛所說的愚痴。這個問題非常非常嚴重，如何能夠化愚痴為智慧？這是世出世間第一等大事。誰知道這事情？誰重視這事情？誰又認真努力不息的在從事這項工作？唯有諸佛菩薩明瞭，世間大聖大賢也明白。所以世間最重要的一件事情，就是破迷開悟，這是大善。如果一個人迷惑顛倒、心不覺悟，再大的福善(大福大善)，往往後果都不好；因為，非常有可能是用好心在做害眾生的事情，這就是沒有智慧，不了解宇宙人生的真相，不懂得業因果報的事實，所以才造成許許多多的災禍。 　　智慧從什麼地方生起來？從清淨心中生起，清淨心就是禪定。佛法的修學，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，無不以禪定為樞紐。佛法的教學是智慧，智慧一定要從定中得來，所以戒定慧稱為三無漏學。一切諸佛如來教化眾生，教的是什麼？就這三個字—戒定慧而已。戒是手段，不是目的，是最初方便，因戒得定。戒就是守法，能守法、守規矩，心就清淨，清淨心就是禪定，清淨心起作用就是智慧，智慧現前才得法喜。智慧開始往外透，才生歡喜心，這個歡喜不是外來的五欲六塵的刺激，而是從自性中，像泉水湧現出來的。世間人所謂的樂，都是五欲六塵的刺激，外來的，不是真樂。那個樂在佛法中叫壞苦，樂是壞苦，只是苦暫時停止，不是真的樂；法喜是真樂，禪悅是真樂。對於宇宙人生的真相逐漸明瞭，逐漸的契入，真正能令人生歡喜心。 　　主水神，水是滋潤一切眾生的，取這個意思。心地清淨，善音一定增長人的道業。淨喜就是心水，心地清淨，最善的言音，成就眾生殊勝的道業；包括我們生活上的衣食住行，點點滴滴，全是相應道業。現在一般人對佛法了解得很少，尤其是大乘佛法，聽說一個「道」，好像與自己生活不相關，那就完全錯了，「無上道」就是日常生活。第九尊： 普現威光主水神 　　『普』是清淨平等心，其中沒有分別執著，心遍十方三際。『現』是示現，『威』是威德，『光』是光明。什麼是威德光明？在本經中，是指真實智慧與善巧方便；威德是真實智慧，光明是善巧方便。唯有真實智慧、善巧方便才能夠利益一切眾生，十方無量無邊的法界都能示現，這叫普現。十方眾生有感，佛菩薩就現相、說法，就幫助他、成就他，就是普現威光。諸佛菩薩如是，我們也要認真努力學習。在我們現前來說，「普現」是願望，我們要發願，四弘誓願，願度眾生、願斷煩惱、願學法門、願成佛道，要真有這個願。有願必須要有行來實踐願望，否則這個願是空願，不能兌現。要以行踐願，願與行是離不開的。處處展現出自己的智慧，你才能幫助別人解決疑難雜症。如果有人來請教你，你沒有辦法解答，沒辦法幫助他斷疑生信；你說是自己沒有智慧，實在講是沒有願行。如果有願有行，遇到這些事情、境界，雖然自己沒有智慧，佛菩薩會加持；若得不到佛菩薩加持，要曉得是自己願行不足，沒有達到標準。達到標準的話，佛菩薩加持，就會解答得很圓滿。解答之後，你會想：我怎麼會答得這麼好？為什麼會有這個智慧？自己都很懷疑，其實就是佛菩薩加持。 　　所以在佛法中，對發願非常重視，你才能「普現」。這是修行，也是行門，常常得佛菩薩加持，你開智慧就快。可是記住，真正得佛菩薩加持，你的心地決定是清淨的。如果心地不清淨，還有妄想、還有執著、分別，你願力也很強，也有人加持你，誰加持？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪加持你，也會讓你很有智慧、很有辯才。什麼原因？因為妖魔鬼怪心邪，你心也邪，邪與邪感應，他加持你，你也能言善道，也能夠迷惑人心，道力差一點點的都會被你破壞，所以你造作的罪業就大了。你也許現前能得一點名利，得一點好處，後果都在地獄。這是我們要曉得的。我們得佛力加持，真正智慧開了，福報現前，心地決定清淨不染。多少修行人，最初發心的確是向道，是善心，可是智慧福報一現前，多少人變質了？智慧現前、辯才無礙，就變得貢高我慢，瞧不起人，自以為是；福報一現前，迷於五欲六塵，貪圖享受。於是，智慧福報現前，道業反而衰了，煩惱增長，貪瞋痴慢天天增長，後果都到三途去了。自古至今，我們在歷史上看到多少出家人是這樣墮落的，我們不能不謹慎。 　　怎樣才能保得住？最好的就是，一生守住最簡單的生活方式。佛教導我們「以苦為師」，不要過好的生活，希望生活都能過的苦一點。有同修來告訴我，此地生活太好，吃的東西、供養的東西太多太好了，怎麼辦？很好辦，你不吃就好了。人家供養那麼多好吃的東西，給別人吃，我不吃，在那麼多供品面前練功夫，練不動心、不起貪心，那有什麼不好？東西擺在面前一誘惑，這個也想嘗一點，那個也想吃一點，你就墮落了。我們出家人做個好樣子，決定沒有貪心，守住自己的原則。這些好吃的東西給在家同修吃，讓他們生歡喜心，喜歡到這兒來念佛，到這兒念佛是享受，那就人人都來了。他們初學佛的人，如果到這兒念佛覺得很苦，嚇得下次不敢來了。所以一定要讓他們很歡喜，一切都很自在，吃的、喝的都非常豐富。佛法中常講，特別是在末法時期，佛教我們「先以欲鉤牽，後令入佛智」，所以好吃好玩的東西多放一點，吸引他們大家來。慢慢的，他看到你們出家人心都這麼定，都不受誘惑，他也逐漸來學習了。但是好的東西還是要天天陳列，為什麼？天天有新來的人，對他們有吸引力，這是大乘佛法的善巧方便，接引眾生，所以不可以少，多多益善。 　　這是「普現威光」，我們要知道怎樣落實在自己分上。處處展現出戒定慧，雖展現戒定慧，又是無心的，是自自然然的流露，不知不覺。這個時代的眾生非常複雜，別說比古時候，比半世紀前就不曉得要複雜多少倍。我們也要學諸佛菩薩應以什麼身得度，就現什麼身；我們面對不同根性的眾生，所應當用的幫助方法，不是一成不變的。對甲用的方式，不適合對乙；對乙用的方式，未見得適合於丙；我們要能夠觀機，隨機應變，但卻是同一個目標，一定是令一切眾生生歡喜心，幫助他覺悟。這目標決定不變，手段方法則無量無邊。決定是幫助他破迷開悟、離苦得樂，幫助他認識淨土，幫助他歡喜念佛求生淨土，這就是菩薩行，所以菩薩教化眾生沒有定法。末後這一尊： 吼音遍海主水神 　　『吼音』是救護一切眾生之音，是說法之音，是規過勸善之音，是大音。『遍海』，在此地比喻盡虛空、遍法界。吼音之中，第一殊勝是彌陀名號，六字洪名，確確實實遍虛空法界。沒有一尊佛不宣揚，沒有一尊佛不念佛，一切諸佛如來都念阿彌陀佛，你才曉得念阿彌陀佛是多吉祥。我們念阿彌陀佛，就與虛空法界一切諸佛菩薩念阿彌陀佛的音波相結合。 　　「吼音遍海」，這是無比殊勝、究竟圓滿的成就，真正是普度一切眾生。說得最淺近的就是念佛堂，念佛堂中是九法界眾生平等得度，等覺菩薩進入念佛堂也是一句阿彌陀佛，惡道眾生進入念佛堂也是一句阿彌陀佛，平等的法門，平等的得度，平等的成就，真正不可思議。所以古人說這個法門「五乘齊入報土」，齊是平等的意思，一起都生實報莊嚴土。五乘差別很大，菩薩、聲聞、緣覺、人、天這五乘，五乘一起都生實報莊嚴土，所以這個法門不可思議。總結： 如是等而為上首，其數無量。 　　說明主水神在法會中，數量也是無量無邊。歎德這一句話中的意思很豐富： 常勤救護一切眾生，而為利益。 　　什麼是水？貪愛是水。主水神，其真正的意思在於如何救濟落在貪愛水中之人，這些人沉淪在愛河當中，怎樣去保護他？去幫助他？這是救護的意思。第二個意思是利益，譬如雨水能夠滋潤萬物，幫助萬物生長。世人常講風調雨順，需要雨水的時候就有雨水，來得恰好，也不多，也不少。前面講的救濟、利益，都在佛法當中。如何幫助一切眾生斷貪瞋痴？在這部經上，分別講到貪瞋痴，不過，這三段︰河神、海神、水神，講的都是水，水是貪，講得最多，瞋只講一個，下面主火神是瞋，後面主風神是痴。可見眾生的貪多嚴重，實實在在一切眾生迷惑顛倒，貪心太重太重了。所以經文這一大段合起來，就是怎樣幫助眾生息滅貪瞋痴，成就戒定慧。前面我們讀過十住，此地是十行法門。行門中最重要的綱領，就是怎樣息滅一切眾生的貪瞋痴，成就眾生的戒定慧，我們到總結的時候再給諸位細說。 　　自從釋迦牟尼佛示現成道，在鹿野苑展開佛陀教育，將近三千年來傳遍全世界，特別在中國，可以說是生根茁壯，開花結果，中國人得的利益無比的深厚。但是最近這兩百年中，佛教教育變質了，變成宗教，與我們人生脫節，使得戒定慧天天衰減，現在衰減到連看都看不見，恐怕用顯微鏡都找不到。貪瞋痴天天增長，比須彌山還高。由於一切眾生貪瞋痴慢的增長，帶來許多自然災害，貪心是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災，傲慢就是地震。因此，災難從哪裡來？佛家常講一切法從心想生，你心想貪瞋痴慢，一切法就變成水、火、風災、地震，想什麼就現什麼。如果我們心想佛菩薩，我們的環境就變成極樂世界，變成華藏世界，就變成非常清淨莊嚴。大家都知道西方極樂世界，香光莊嚴，為什麼？極樂世界的眾生心好，思想好，境隨心轉。諸位要記住，境隨心轉是真理，是事實的真相。境界隨心轉，最貼切的就是我們的身體，身體也是境界，所以身體也隨心轉。你的心真誠、清淨、平等、慈悲，它怎麼會生病？ 　　境隨心轉，你的念頭一想病，病立刻就來了，這話是真的，一點不假。人怎麼餓的？想餓就餓了，不想就不餓。睡眠也如此，想睡就必須睡，不想他就不瞌睡。佛在經上講，財、色、名、食、睡叫五欲，這五種欲會蓋覆我們的自性，所以叫煩惱。這五樣是不正常的，可以捨掉。但世間一般人還可以捨財、色、名，飲食怎麼能捨？捨了還能活嗎？食與睡不能捨。五欲捨三條，兩條捨不掉，還是不行，還是屬於障礙，要曉得那兩條也能捨。真正捨掉的是色界天人，六道中的高級凡夫。初禪天以上，財色名食睡他都不需要了。所以初禪以上的色界天人，他不需飲食，禪悅為食。他也不需睡眠，不但不睡覺，也不眨眼，眼睛眨一下表示他還有煩惱，他功夫還不到家。由此可知，欲界六層天以下，有財色名食睡五欲，不過愈往上去，欲的念頭愈淡薄，到初禪就斷掉了；愈往下，執著的心愈嚴重。這是說明一切法從心想生。 　　現在我們看底下這一段： 　　 　　(十四)主火神 復有無數主火神 　　這一句說出數量及團體的類別。用現代話說，主火神這一類就是屬於能源專家學者。中國也有主火神，我在抗戰期間念書的時候，學校就是一個火神廟，貴州人叫它赤帝公。在佛法中，『火』表智慧，智慧火能燒煩惱薪，成熟善品，破無明暗。貪瞋痴就是煩惱，戒、定能伏煩惱，不能斷煩惱，唯有智慧能斷煩惱；斷煩惱是把煩惱轉變成智慧。此地也列十位上首，第一尊： 所謂普光焰藏主火神 　　水、火、風都有兩種功能：一種是利益眾生，一種是損害眾生。過分就造成損害，適中就是利益。在這十位菩薩表法的德號當中，這兩種意思都有。『普光焰藏』名號，火的氣息非常濃厚。「焰」就是火焰，「藏」是含藏，含藏有大火、大能量。現在探測地下能源的能源專家，知道地底下地熱含藏量非常之大，火山爆發就是地底含藏的地熱能量作用。如果含藏量不是太大，就是地熱，即所謂的天然氣，可供人類開採使用，它的好處利益，是能夠幫助日常所需的能源。藏也表自性，自性中本來含藏無量的智慧光明。主火神象徵智慧，能發無盡的智慧光明。所以諸佛菩薩是世間第一等聰明人，真正是無所不知，無所不能。 　　這個地球，地底能源含藏量有限，所以必須節約能源。地球中蘊藏的能源有限，但是我們自性中蘊藏的能源無限，永遠取之不盡，用之不竭。自性德能不但取用不竭，而且愈取愈多，愈用愈廣，特別是講經說法。何以見得？ 　　前面我們讀過四無礙辯才，末後的一條「樂說無礙辯」，歡喜為人演說，這一條很重要。歡喜為人演說，總要有人來問才能說，人家不問，就不好為人說了。在沒有人問的時候，也可以找幾個同參道友，在大庭廣眾當中，自己以種種方便，故意一問一答，那也屬於樂說，歡喜為人演說。佛法最重視機會教育，經上講的隨類現身，隨機說法，就是機會教育。 　　我們要有熱心才能做到普，縱然現在事相上沒有辦法做到普，要真正有利益虛空法界一切眾生的心願，這個心願與一切諸佛菩薩沒有兩樣，完全平等。諸佛菩薩煩惱斷盡了，所以得大自在；我們有煩惱，智慧德能無法完全現前，這是事相上的不一樣。但我們的心願沒有兩樣，如此一來，我們能得諸佛菩薩威神的協助，事上我們的進展就相當快速，我們會變得很有信心，甚至永離三界六道，永離十法界。如果諸位對這些道理真正能夠通達明瞭，是上上的信心，又能肯定自己在這一生當中成就，則是上品的信心，就像你對於︽華嚴︾、︽無量壽經︾能夠通達明瞭，很有信心一樣。所以心願等同諸佛如來，而我們的心性中所含藏的智慧，原本也與諸佛如來無二無別，真的是「皆有如來智慧德相」。 　　當前的問題是如何把自己的煩惱障礙除掉？因為自己的煩惱、習氣、業障重，不但道業不能成就，連世間的事業都相當困難，往往都不能成就，自己總要明瞭不能成就的原因。所以佛法的修學最重要的是斷煩惱、除習氣，使得自性般若光明能夠現前。火神這個德號完全是利益一切眾生，雖然德號的文字表面上只說利益一面，另外一面的意思也就包含在其中。我們自己想成就，也要幫助一切眾生成就，試想想，若不斷貪瞋痴，普光焰藏如何能現前？雖然字面上沒有斷貪瞋痴，意思決定包含在其中。說斷煩惱那一面，也決定包括開智慧這一面。第二尊： 普集光幢主火神 　　『普』是普遍，『集』是結集。前面說的「普光焰藏」是根本智；這德號決定是講後得智。後得智是廣學多聞，四弘誓願中教給我們：「法門無量誓願學」，就是「普集光幢」的意思。名號很有義趣，它排列決定有順序。前一句是般若無知，這句是無所不知，無知而無所不知；第一句是講性德之體，第二句是講性德的作用。無所不知從什麼地方學來？只要根本智成就，廣學多聞就在生活當中，六根接觸六塵境界，從早到晚天天見、年年見，無時無刻不見；見的時候，生智慧不生煩惱，就叫廣學多聞。我們要曉得這個意思，然後你才能體會到︽華嚴經︾上講，一切諸佛如來塵說、剎說、無間說，一切諸佛講︽華嚴經︾從來沒有間斷過。會的人，六根接觸六塵境界，就是六祖惠能大師講的「常生智慧」，就是入華嚴境界，不入華嚴境界怎麼可能常生智慧？所以從「普光焰藏」這個基礎，就「普集光幢」常生智慧了。從根本智的基礎上，決定生後得智，後得智就是六根接觸六塵境界都生智慧，這叫法門無量誓願學。 　　我們不要認為「法門無量誓願學」一定是學很多經典，一門一門去學習，那就把佛的意思完全搞錯了。真的是「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來三世佛都喊冤枉，佛不是這個意思，你把意思錯解了。如果是一部一部經典學，現在中文︽大藏經︾中，總共也不過三千多部，哪裡能叫無量？那還是有量的。無量是講我們六根接觸外面六塵境界，真正是無量無邊，點點滴滴都生智慧。你若為人講解，記錄下來就是經典，所以經典無量無邊。我們今天明白這個道理，然後才曉得從哪裡下手，才能落實在自己修學上？還是要從根本智下手。可是我們求學時節因緣錯過了。古時候求學，訓練根本智是在年輕的時候，佛家講是二十歲之前，出家是在沙彌的時期，在家是接受教育的小學時期，古時候的小學是八歲到十二歲，這個時期是在訓練根本智。 　　沒有經過這個訓練，你想聽經、研教，非常困難。不但沒有好處，說實在話，還有害處。你要問有什麼害處？宗門祖師講「堵塞悟門」，永遠不會開悟。這個損害多大。 　　有一些同修問：佛家講無始無明，無明總有一個開始，到底什麼原因起無明的？從哪一天開始起來的？說修行證果，成了佛，無明斷了，之後什麼時候還會再起來？教下有解說，禪宗不立文字，沒有講解，叫你自己去悟。你若能夠悟到，禪宗祖師給你作證明。而在你修學過程當中，念頭稍微有錯，他也會幫你修正，但是不給你說破，一定要你自己去領悟。他用什麼方法來修正？用香板來修正。坐禪一起念頭，打你，把念頭打掉；沒有念頭，也打。為什麼？沒有念頭是無明。沒有念頭打無明，有念頭打妄想，所以有念也打，無念也打，一直打到你開悟為止。香板棒下，真的不少人被打開悟了。不過祖師眼光很厲害，如果不是這個根性，打死都不會開悟的，他不打你，他對你很客氣。 　　教下的方式不一樣，是用講解。但是你自己也要能悟入，才能得真實受用。聽講若不肯真正悟入，所得的只是皮毛，利益很小很小、很有限。換句話說，得一世的利益，來生得不到。教下如何才能真得利益？一定要做到。教你不要貪，你真的一切都不貪才行，要真幹。嘴裡說不貪，心裡還是貪，就沒法子教了。教你不妄語，你還是打妄語，那有什麼法子？說老實話，想真正成就世出世間的學問，從哪裡開始？司馬光說得很好，「從不妄語始」。他說這話，也正是善導大師教我們的「一切從真實心中作」。真實心，就不妄語；妄語，心就不真實，不真實怎麼會求到法？別說是佛法，連世間法也得不到。所以要懂得從真實心中作，從不妄語入門。自己有過失、造罪業，不怕，要真正懺悔，要真正能改過。自己能夠覺悟有罪業、有業障，就很難得了。你自己曉得自己有業障、自己造罪業，這人就是有悟處。悟了以後要修，不修，等於沒有悟。修是什麼？修是改正過來。不肯改正等於沒悟，就是李炳老講的，該怎麼生死還是怎麼生死，依舊搞六道輪迴，這一生還是空過。一定要做到。 　　世緣都是假的，沒有一樣是真的，有一絲毫貪著都給自己帶來大麻煩。所以要徹底放下，心地清淨，真正一塵不染。如果要幫助眾生，勢必要在事相上做一個好樣子，做一個真正放得下的樣子給人看。出家人如是，在家人也不例外。唐朝的龐蘊居士，是一位相當富有的在家居士。他參禪開悟了，不但他自己開悟，一家人都開悟，真正是上根利智。世間人不肯放下的，第一個就是財寶；他悟後，表演斷貪瞋痴給社會大眾看，首先做給人看，將家中所有金銀財寶裝上一條大船，划到長江當中，砸個洞讓船全部沉下去。這表演告訴大家，這個東西有害，沒有好處。別人看到他這舉動，就向他請教：你既然不要這些金銀財寶，為什麼不拿到社會上去做好事，救濟貧苦？其實，他這做法就是要人提出這問題來，好留一句話給後世，他說：「好事不如無事」，無事才是真正的好事。這是為人演說，表演給人看，教人真正成就清淨心，真正成就真實智慧。 　　有同修聽到這個故事，也照學，把自己工作辭掉，財產也都布施掉，到後來苦不堪言，寫信問我怎麼辦？我說：你搞錯了，你想學龐居士？你就沒有想到他生活沒有問題。為什麼？龐居士後頭留了一手，生活沒問題，他靠什麼生活？編草鞋。在中國古代，有許多人編草鞋維生，他每天編一些草鞋拿到市場上賣，生活就有著落。你要學他，財產統統布施掉，工作也不幹了，你有沒有想到你將來靠什麼生活？要把這一條想好才能學龐居士表演那一套。龐居士是開了悟，你沒有開悟，糊裡糊塗就布施掉，後果不堪設想。人家有智慧，過去、未來他都通達。所以不可以盲目的學人家的行為，盲目學，我們要吃很大的虧。人家是圓滿智慧的表現，我們只是感情用事，決定不可以的。 　　這兩尊菩薩的德號，合起來看義味無窮，深廣無盡。如果能體會得幾分，應用在我們生活當中，就有很大的受用。這才是︽華嚴︾的開端，還沒有說到熱鬧處，我們已經很有受用了，可想而知，這部經內容真的是無比的豐富。若是人家問你，︽華嚴︾說的是什麼？你可以回答：︽華嚴︾說我們日常生活當中點點滴滴，包括各行各業、男女老少，世間社會大眾沒有一個人脫離︽華嚴︾範圍之外。這個機緣很難遇到，無論什麼人，遇到之後能夠歡喜信受，一定得殊勝的利益，現前就得幸福美滿的生活。第三尊： 大光普照主火神 　　『大光』是形容自性本具的般若智慧，唯有自性般若才能普照虛空法界；『照』的作用就是起感應道交。十方三世一切眾生起心動念，一切的造作，都在佛光注照之中，佛不但知道現前眾生的心念，即使無量劫前，我們微細的念頭，也在般若智光之中。一般人聽了這些話，讀了這些文字，感到很希奇、不可思議。實際上，十方三際是一體，沒有前後、沒有廣狹、沒有淺深。這個現象就是大乘經所講的一真法界，只有在自性般若光明中才看到，因此它有這麼大的德能，與一切眾生起感應道交的作用。主火神所表的是，幫助一切眾生破迷開悟，迷關破除之後，業障、煩惱、習氣才能夠斷除。我們在前面已經報告過，眾生煩惱習氣沒有除，與諸佛如來就不能產生感應；那是我們的心、境與如來果地不相應。 　　大乘經上常講，眾生一念微善都能感動諸佛菩薩；一念、一剎那，是講時間短促；微善，極其細微的一個善念。我們想想，一念的微善，這種微細的善念，我們哪個人沒有？可以說一切眾生都有。為什麼我們不能感動諸佛菩薩來示現？不是佛講錯了，是我們望文生義，曲解「一念微善」。實實在在說，我們每一個眾生乃至於地獄眾生，善根福德都相當具足，本經「如來出現品」上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，何只一念微善，為什麼還墮在三途？「但以妄想執著而不能證得」，妄想執著把他障礙住了，道理在此地。由此可知，經上所謂一念微善現前，是沒有障礙時，或者是雖有障礙，障礙很薄弱，好像很輕的雲彩，稍稍風一吹就掉了，這樣才能感得諸佛菩薩現前。又何以說是一念微善？這一念微善即是性德的光明。 　　譬如釋迦牟尼佛在三千年前，降生到這個世間來，就是因為有一些「一念微善現前」的人，才感得佛陀來到世間應化。所謂應以佛身得度者，即現佛身來度化之。佛雖示現，如果這些有善根的人不認識佛，不可能向佛請教，也不可能向佛學習。這就是說明他是一念微善現行，佛才來的。在這種情形之下，一定有諸佛菩薩來幫助這些善根福德成熟的眾生，在經上講，他們最初得力於五不還天中的淨居天人。在一般經論中說，淨居天人都是修行證果的，都是小乘三果的聖人。他們看到佛應化到世間來，世間眾生不知道向佛請法，他們來代我們啟請。不僅如此，佛家也常說：「一佛出世，千佛擁護」，許許多多諸佛如來示現為國王大臣、長者居士，示現外道，乃至於童男童女各個階層。聽說這世間有這麼一位大智慧、大學問、大德能的人，他們起帶頭的作用，都來皈依佛，都來親近佛陀，做佛的弟子，帶動整個社會，把那些一念善根成熟的眾生都接引到佛門來，這叫一念微善，不是我們能夠想像得到的。 　　在佛法中，特別是︽無量壽經︾的經題，比︽華嚴經︾經題更明顯，把修行的綱領給我們說出來—清淨、平等、覺。雖然這三件是一而三，三而一，也有次第。次第從哪裡修起？對中下根性人而言，從清淨心修；上上根人，則從覺門下手，像中國的禪宗、性宗就是從覺門。教下從平等，從正門，從戒、定法門。淨土宗是從淨門，從清淨心。由此可知，離開覺、正、淨，就違背清淨、平等、覺，雖有善根福德現前，也無法產生感應道交的作用。這是大乘佛法入門的一個訣竅，無論在解門或行門，不認真求學就不得其門而入，這是「大光普照」中起用的意思。第四尊： 眾妙宮殿主火神 　　『宮殿』表慈悲、表覆育。『眾』是眾多。眾多是從事相上說，事相無量無邊，這些境界相是由眾生心識所變現出來的。大乘經中籠統的說為十法界依正莊嚴，就指「眾」。不但事眾多，理也眾多，有事必有理，理與事都非常複雜。一尊佛教化一個三千大千世界，就是一個佛國土。今天我們在經上看到，諸佛如來無量無邊，換句話說，佛國土也是無量無邊；每一個佛國土中都有十法界，所以就有太多十法界了，不是數目字能說得出來的眾多。 　　『妙』字的意思很深，︽般若經︾上常說「性相一如，理事不二」是妙。誰能看得出來？覺悟的人看出來，太妙了，他看出：原來相就是性，性就是相；事就是理，理就是事。性清淨，相哪有不清淨的道理？理空寂，事哪有不空的道理？看出這個才知道萬法皆空，我們現在覺得樣樣都不空，什麼道理？給諸位說，這是迷情不空，除這一點之外，我們與諸佛如來果地上境界有什麼差別？沒有差別。你們看到經上講，諸佛如來無量壽，我們現前哪一個眾生不是無量壽？我說這話你們又不相信，明明看到這個身幾十年之後就會死，怎麼是無量壽？這是你沒把事情看清楚，不曉得這個身是假的，身不是我。如果用比喻來說，我們的身就像身上穿的衣服，衣服髒了，天天換洗，並不感覺這衣服壽命好短。在十法界裡捨身受身，就像穿衣服、脫衣服一樣，這身不是「我」，真正的「我」，無量壽。所以你曉得諸佛如來無量壽，我們哪一個人不是無量壽？與諸佛如來差別在哪裡？差在諸佛如來是智慧當家，我們凡夫是情識作主。用佛法的術語來說，諸佛菩薩用的是四智菩提，我們凡夫用的是八識五十一心所，差別在此地，除此之外，實在講沒有差別，這才叫妙。 　　你如果真正明白、覺悟，並契入境界，心怎麼會不清淨？以清淨心處眾生界，眾生界也是清淨的，決定不染著。禪宗所謂「百花叢中過，片葉不沾身」，就是這個道理，這才叫眾妙之門，才是真正慈悲。佛門常講：「慈悲為本，方便為門」，這兩句話就是此地「眾妙宮殿」的意思。但是佛家又常說，「慈悲多禍害，方便出下流」，這也是事實。為什麼？與妄想、分別、執著相應的慈悲、方便就壞了；與覺、正、淨相應的，與清淨、平等、覺相應的，就是慈悲是本，方便是門。所以，與佛菩薩相應是佛法的根本、是佛法的入門；如果與煩惱相應就錯了，就變成造作無量的罪業；端賴與什麼相應，就是生佛、凡聖差別之處。 　　所以佛法修學，無論什麼法門，無論任何宗派，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，有一個永遠不變的原則，就是戒定慧，就是覺正淨，這原則絕不能變更。與覺正淨相應的是佛法，與覺正淨不相應的是魔法。魔是什麼？魔是折磨，身心受到折磨；心受折磨，心不安；身受折磨，身不安。與覺正淨相應，決定得到身心安穩。我們學佛同修一定要認識清楚，修學才會得到真實的利益。真實的利益不是升官發財，不是得到五欲六塵的享受。真實的利益就是得到心地清淨，智慧增長，對於一切人、事、物的境緣，清清楚楚、明明白白，這叫真實的利益。明瞭之後你才懂得修因證果，這個門徑自然清楚了。這是真正想在一生當中，在佛法裡得到殊勝功德利益的人，不能不知道的。第五尊： 無盡光髻主火神 　　『無盡』，是無量的意思，也有無止境的意思。『光』是智慧，自性含藏的智慧，真正是無盡的。不但智慧無盡，德能也無盡，色相也無盡。能夠在十法界隨類現身，是色相無盡；有能力示現，是德能無盡；又有能力隨機說法，顯示智慧光明無盡。幫助一切眾生開發自性的智慧德能，佛菩薩不居功，為什麼？眾生的一切成就是自性本具的，不是佛菩薩給他的。我們現在曉得，為什麼眾生的煩惱無盡，眾生的苦難也無盡？迷了，就把無盡的智慧德能變成煩惱災難。當下覺悟，就把無盡的煩惱災難轉化為智慧德相，要在轉變。 　　所以聽經要會聽，會聽是轉境界。讀經的時候，或是在法會當中，乃至於超度法會，放焰口、蒙山施食這些佛事當中，古大德都教我們要隨文入觀，會有真實受用。什麼叫隨文入觀？隨著經文把自己的心念改正過來，就能入境界。你讀︽華嚴經︾「十住品」，而能隨文入觀，你就是十住菩薩；讀「十行品」，就是十行菩薩；讀「十地品」，就是十地菩薩；隨著經文就入境界，一部︽華嚴經︾念完，成佛了，確實如此。天天念，天天入境界，入了還會退轉嗎？會退，退得很快。為什麼會退轉？煩惱習氣太重，接觸外面花花世界、五欲六塵，又動心，又生煩惱，這就退轉了。明天再念，又入境界，進進退退，到什麼時候能夠不退就成功了。到不退就叫證果，其中有位不退、有行不退、有念不退，最低的是位不退，位不退是絕對不會再退墮為凡夫地。 　　我們要問，這個時候有沒有煩惱？位不退，見惑沒有了。見惑，用現在話來說，就是錯誤的見解；見惑決定沒有了，可是錯誤的思想還有。錯誤的思想是什麼？貪瞋痴慢(思惑)，還有這些念頭，這些是無始劫來的習氣，很難斷。所以你沒有見惑了，就證小乘須陀洹果，就證得位不退。煩惱雖然有，不起作用。為什麼不起作用？他有定、慧，能把煩惱控制住，不讓它發作。所以初果以上，還沒有證得四果羅漢之前，有微細的貪瞋痴慢，但決定沒有貪瞋痴慢之事。偶爾有貪瞋痴慢的習氣，絕對沒有這個事情，這就是說他的定慧能夠控制。一直到破一品無明，證一分法身，習氣就完全轉過來了，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉業報身成金剛不壞身、無量相好身，轉穢土為淨土，這是一個很大的轉變。轉變在心，心裡一轉變之後，外面所有境界都轉變。 　　我們有沒有這個能力？在理上講，肯定有的，我們怎會沒有能力的道理？為什麼轉不過來？還是心沒變得過來，很想變，但變不過來。不但變不過來，怕的是愈變愈糟，原因在哪裡？我很想變、很想作菩薩、很想作佛、很想往生極樂世界，那個「很想」就是個邪念，就錯了。清淨心中還有一個「很想」，心就不清淨，怎麼能成就？要怎樣才成就？不想就成就了。諸位聽了我這個話，執著「不想就成就了」，成就到哪裡？頂多外道無想天。你才曉得，說法多麼難，就怕大家聽了產生誤會。佛法中講「無想」，無想是無邪念、無惡念，無錯誤的思想，但有正念，就是宗門常講「無念為宗」。要是將「無念」誤會變成「無想定」，那又錯了。這些話，從前的人講得簡單，大家聽了就能懂。現在很麻煩，往往執著名言，產生錯誤的見解。所以馬鳴菩薩在︽起信論︾中教我們：「離言說相」，聽經不執著講經人的言說；「離名字相」，聽經不執著他所說的名相術語；「離心緣相」，聽經不要執著自己的妄想攀緣意識，這樣聽經會開悟。我們今天聽經開不了悟，原因是著相：著言說相、著名字相、著心緣相，我們壞在這個地方。離相才能見性，著相不能見性。 　　要知道一切都是無盡的，不僅智慧，樣樣都是無盡的。為什麼？一切法都是自性變現出來的，能變的無盡，所變的當然也無盡。「光髻」，在此地，以光為代表一切無盡；髻是高顯之意，就是它非常明顯、非常顯著，都是我們六根很容易覺察到的，很容易接觸到的。第六尊： 種種焰眼主火神 　　『種種』是多，也是無量無盡的意思。『焰眼』，焰是火焰、光明；大乘法中說「五眼圓明」，就是焰眼的意思。在︽華嚴經︾上講，佛有十種眼。在此地表法的意義很明顯，我們若用智慧，就是以種種慧眼，觀察一切依正莊嚴，就不會看錯。諸佛菩薩有這個能力，我們凡夫沒有，在我們日常生活當中，往往將人看錯，將事、物都看錯。所以我們讀菩薩的德號，感到深深的慚愧，一定要認真努力去修學。如來的五眼，或是︽華嚴︾講的十眼，怎麼成就的？根本還是智慧，所以此地用焰眼。智慧從何處生起？從禪定當中生起的。淨宗講清淨心，心淨則佛土淨，清淨心就是禪定，清淨心能生，無量智慧是所生。清淨心從哪裡來的？從持戒來的。所以它的根本總離不開戒定慧三學。 　　什麼叫持戒？戒是佛菩薩對我們的教誡，一切經論中的理論、方法、境界統統稱為戒。我們要讀誦，我們要明瞭，要依教奉行，這叫持戒。一切經論太多了，以一生有限的時光，如何能學得了？沒有關係，受持任何一部經論都可以，因為佛法是圓融的，是互相貫通的，所以一經通，一切經就通了。我們同學在一起共修，對於持戒這一條看得很重，沒有疏忽，這是我們修學的根本法。落實在生活當中一定要簡單，如果太繁瑣，條目太多，記不住，等於是形式的文句而已，得不到利益，愈簡單愈好。當時成立淨宗學會，我提了五個科目，很容易記，希望同學們能遵守。五個科目第一個是三福，︽觀無量壽佛經︾中佛告訴我們的三條十一句，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。好記，記住了要做，起心動念、言語造作都不違背佛的教誡。一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念決定不違背，這叫持戒。 　　第二個科目是「六和敬」。人是社會動物，沒有辦法離開人群獨自生活。因此，我們與大眾相處時，佛給我們定了幾個戒條，一定要遵守。第一條是「見和同解」，就是要建立共識，大家想法看法都相同、都接近，才能夠相處，這是很有道理的。佛法在中國為什麼分成十個宗派？大家興趣不同。喜歡參禪的，就到禪宗那一派去，他們思想見解相同。喜歡念佛，進念佛堂。喜歡研教，有研教的道場。古時候中國的寺院道場，用現代話來說，都是專科學校。譬如在隋唐時代，我們想學︽華嚴︾，到五臺山去，想學︽法華︾在浙江天台山，想學法相唯識在長安慈恩寺，想學戒律在終南山。都是專科大學，一點都不亂。所以修學要懂得一門深入，才容易得定，才容易開悟。一定要守住這個原則，如果學多、學雜了，你的心是亂的，不能得定，決定不能成就。 　　所以佛說無量法門是為了度無量不同根性的眾生，不是教人統統都要學。像有的大學開了很多學院，幾十個學系，幾百種課程，不是叫你統統都學；你統統都學，念四百年也念不完，哪有這個道理？只要你專學一個科系就行了，你就可以拿到學位。同樣一個道理，佛法經論雖然眾多，佛並不要求我們樣樣都修學，我們只要選修一門，就能成就。再說，同樣學一門東西，譬如我們學︽無量壽經︾，︽無量壽經︾在中國現在有九種不同的本子，我們很喜歡夏老居士的會集本，凡是喜歡這個本子，可以在一起修學。有些人不喜歡這個本子，喜歡康僧鎧的本子，他就到那邊去學；都好，都能成就。這就是講「見和同解」。乃至於學︽阿彌陀經︾，大家都是學︽阿彌陀經︾，可是有些人喜歡蕅益大師的︽要解︾，有些人喜歡蓮池大師的︽疏鈔︾，如果他們兩個人談不來，又要分兩個道場。可見得見和同解重要，它是六和敬的基礎，決定要建立共識，道場才能興旺，這道場才能夠成就大眾。所謂成就，一定是得戒定慧；若是念佛道場，決定是往生不退成佛，這才是成就。 　　第二條是「戒和同修」。這個戒不是廣義的，是狹義的，遵守團體的規約。大家在一塊共住，一定要訂一套法規，這些法規決定是依據現實生活所需而制定，也可以修改，這是戒和同修。第三、「身和同住」。第四、「口和無諍」，第五、「意和同悅」，這是完全落實在生活上，大家和睦相處，互助合作。第六是「利和同均」。實在講，要真正做到六和敬，相當不容易。這是佛教給我們，處眾必須要遵守的六個原則。而在同住中，古來祖師大德提倡「雲水堂」，現在叫睡統舖，與軍隊一樣。大眾晚上都規規矩矩的睡在一起，連睡覺也是彼此互相監督，不能不守規矩。決定不可以一個人一個房間，否則，關起門來，容易放逸懈怠。所以一定要像軍隊一樣，十幾二十個人睡在一個房間中，彼此互相監督，依眾靠眾，不讓自己懈怠、不讓自己墮落，非常重要。現代人的物質條件比古時候富裕，每一個人有一個寮房，甚至是個套房，如此一來，無論你怎麼修，決定出不了六道輪迴，這是真的不是假的。與大眾在一起，像個樣子，房門一關，馬上就變了，又是另一個樣子，你還能夠成功嗎？也許有人說，我房門關了，還是規規矩矩的。你既然規規矩矩的，為什麼不給別人做個好榜樣？佛祖給我們訂的規矩好，都是為了利益我們，成就我們，決不是找麻煩，我們要懂，要感恩戴德。 　　第三個科目是戒定慧三學。第四個科目是六度，菩薩行為的標準。第五個科目是普賢菩薩十大願王。我們只取這五個科目，好記，一說出來，人人都能記得住。希望在一切時、一切處，對人、對事、對物，起心動念都要與這五個科目相應，這才叫持戒。持戒久了，自自然然就能定下來。初學的時候，用來約束自己，好像很不方便，什麼原因？平時放逸慣了、隨便慣了，現在依持戒來約束自己，這也不行，那也不行，你就感到很不自在。這是一個關口，你一定要突破，才能得定；這關口不能突破，你的清淨心不能現前。換句話說，你的煩惱伏不住，你有煩惱、有雜念、有妄想、有分別執著，念佛都不能往生。這個事情愈想愈可怕，往生沒有把握，依舊搞六道輪迴。以前我們不了解六道輪迴，懵懵懂懂，現在明白之後，才知道六道輪迴的可怕，決定不能再幹了。想在這一生當中真正脫離六道輪迴，如果不真幹，出不去，一定要真修。 　　我們將這個綱領，寫在︽淨宗同學修行守則︾中，如果能把這小冊子中所說的統統做到，是真正的持戒。這小冊子是行經，日常生活行為一定要依靠的標準，然後我們才有把握念佛得生淨土，這一生前途才真正一片光明。心清淨了，清淨心起作用就是智慧，這時候對於十法界依正莊嚴，事事物物都能看得清楚、明白而沒有錯誤，就是「種種焰眼」。此地這些神眾都是法身大士，都是諸佛如來倒駕慈航、現身說法，所以他們境界高。第七尊： 十方宮殿如須彌山主火神 　　『十方宮殿』是從其作用上講，不是從理上講。既說十方，當然就包括三世，說三世一定有十方；這是不能夠分開的。『宮殿如須彌山』，如須彌山是比喻，須彌山是世界最高最大的山；我們就可以想像得到，這個主火神他的威德是多大，福報是多大，他居住的宮殿像須彌山一樣。可是重要的是，要看他表法的意思。「宮殿」表慈悲，表護念一切眾生。這個名號就顯示大慈大悲，對於十方三世一切眾生布施大慈大悲。我們要問，我們現在苦難太多，諸佛菩薩是否沒有慈悲護念我們？沒有慈悲保佑我們？讓我們遭這麼多苦難。這些事實，我們凡夫很難體會，諸佛菩薩確確實實是布施慈悲、布施無畏，諸佛菩薩來現身是大慈大悲，諸佛菩薩不來現身也是大慈大悲，他的慈悲真的是遍覆十方三世。為什麼說他來不來都是慈悲？佛菩薩來是感應而來，眾生有感，他就有應，來的時候是成就一切眾生。眾生沒有感的時候，他不能來，否則不但眾生得不到利益，反而造作無量無邊的罪業。為什麼？眾生不認識佛菩薩，而謗佛、謗法、謗僧，不是加重他的罪業嗎？所以他不來，不來還是大慈大悲，避免你造業，是這個道理。 　　我們要很冷靜的觀察，細心的體會，才知道什麼叫慈悲。慈悲是理性的，不是感情的，決定不是感情用事，而是圓滿智慧。可是諸佛菩薩，雖然不以佛菩薩的身分出現在世間，也會以種種不同的身分，諸如人天、鬼神，乃至於變現動、植物的身分，還是沒有離開眾生。所以諸佛菩薩也許就在我們周邊示現，但是我們肉眼凡夫不認識。這些事，古今中外典籍中所記載的很多很多，如果我們能從中體會，然後再細心觀察周邊，雖不認識，但會有感觸，確實佛菩薩沒有離開我們。這是「十方宮殿如須彌山主火神」名號的意義。第八尊： 威光自在主火神 　　『威』指威德，『光』是光明。威光有自受用、有他受用，自他受用都得自在。如果這兩個字分開來看，威德屬於善巧方便，光屬於智慧光明；亦就是所謂實智、權智，或根本智、後得智，都圓滿具足，所以自受用、他受用都得大自在。我們要怎樣學習？也就是說，怎樣將這一尊菩薩的德號，落實在我們自己的生活上？威不是威風，不是叫別人害怕我們，不是這個意思。威是令人景仰，是威德；能令人景仰，一定要有德行，一定是為世間大多數人所肯定的德行，才能得大眾景仰。古人所謂「誠於中而形於外」，威德的根本就是真誠。佛的教育，是大聖的教學。我們中國兩千多年來，世間聖賢教育，多數人肯定孔孟是世間的聖賢，他們沒有私心，一片真誠教導一切眾生。教導的內容是教人了解宇宙人生的真相。教育的目的是教人知道人與人如何相處，人與一切萬物如何相處，人與天地鬼神如何相處。人與人能相處，人際關係搞好了，無論在生活、在事業上，定然一帆風順，得到許許多多人的幫助，人事關係比什麼都重要。然後更進一步是人與大自然的關係。 　　我們現在很糟糕，對於古聖先賢的教育完全反其道而行，所以社會大亂。社會之亂就是人際關係壞了，每一個人只求自己的利益，破壞別人的利益，這怎麼得了？乃至於治國的人，也有這個觀念，只顧我自己國家的利益，不顧別人國家的利益。這個世界能和平嗎？能安定嗎？不可能。一定要懂得除了顧全自己的利益，同時也要想到別人的利益；我知道顧全自己國家的利益，也要顧及全世界任何一個國家的利益。我們共同來發展，互助合作，這個世界才能和平，社會才能安定，才能夠繁榮興旺。只有自己沒有別人，後果不堪設想。這是講我們今天不懂人際關係，造成許許多多的摩擦，製造出許許多多的矛盾。與大自然的關係也違反了原則，破壞自然生態的平衡，也是為了自己的利益，不顧大自然生態平衡。破壞了整個地球，帶來許多的災害，這是不知道與大自然相處。真有天地鬼神，不是假的，「舉頭三尺有神明」，哪裡是假的？現在人認為是迷信，其實一點都不迷信。如何與天地鬼神的關係搞好，我們才真正享太平的日子，這是教育的目的。你都能夠通達、都能夠明瞭，就知道自己應該怎麼去做。 　　佛教給我們一個最高的原則，教我們看破、放下，就真正得到圓滿的威德光明。釋迦牟尼佛真放下了，他老人家在世，一生只是三衣一缽，徹底放下。換句話說，過一種最基本的生活，一絲毫奢侈都沒有，他真放下了。當然我們無法學釋迦牟尼佛，為什麼？我們生的時代不相同，生活環境不相同。佛當時在那個地區，他們的氣候及自然生活環境，許可他們過這種生活。每天托缽，吃一餐飯，日中一食。衣服，三衣就夠了，晚上睡覺三衣展開就是臥具，過那麼簡單的生活。我們要曉得這個原則原理，修行人無論在家、出家，想真正得到自在解脫，要過最簡單的生活。給諸位說，最簡單的生活，就是最健康的生活。為什麼？因為心清淨。心清淨身就清淨，身心清淨環境就清淨，所以是最健康的生活。沒有憂慮、沒有牽掛，真放下了，放下一定看破。什麼叫看破？對於一切萬事萬物看得清清楚楚、明明白白，這是智慧，是放光。 　　釋迦牟尼佛講經說法不需預先準備，任何人來問，當時問，當時就解答。答完之後，還不是當時記載的，是佛滅度之後，由弟子們開會結集。釋迦牟尼佛沒有帶一本書在手上，身上也不會有一支筆，找不到。但是他智慧如海，無所不知，無所不能，從哪來的？從看破來的，從放下來的。所以你真放下、真看破，你自性本具的智慧德能就現前，無盡的，永遠用不完的，哪裡要準備，哪像我們現在學經學得這麼辛苦。當時佛的這些學生，聽佛講經不帶筆記，為什麼能夠一聽都記住？而且能夠永遠不忘。佛滅度之後，集結經藏，還能把佛當時講的話完全背誦出來，他們決不是有意去背誦，是自性流露。 　　世尊的常隨弟子，一千二百五十五人，這些人身分都是小乘。佛在經上告訴我們，其實他們都是諸佛菩薩、法身大士示現的，不是真的小乘。在大乘經中，我們常常看到「皆是大阿羅漢」；「大」字就已經給我們很明顯的標示出來，他不是小乘，是大乘。大乘阿羅漢是什麼人？法雲地的菩薩稱大乘阿羅漢─第十地的菩薩。因為阿羅漢這個名詞的意思叫「無學」，就是他的修學畢業了。小乘法中畢業稱阿羅漢，大乘法中畢業叫大阿羅漢，是法雲地的菩薩。由此可知，這一千二百五十五人中，最低的位次都是第十地的菩薩來示現的，也有不少古佛倒駕慈航，世尊沒有全部給我們說出來，只說出幾位而已。像舍利弗、目犍連都是古佛再來，幫助釋迦牟尼佛教化眾生。佛滅度之後，這些弟子們亦負責集結經藏，將佛的遺教傳於後世。 　　修行總綱領就是看破、放下，佛法叫「內學」，內就決定不能向外求，向外求不到東西，要向自性當中求。真正為佛弟子，要讀誦大乘。大乘經怎麼讀法？離一切妄想、分別、執著，離文字相、離名字相、離心緣相讀誦。我常常讀誦經典，要不要記？不要記。要不要思惟？不要思惟。每天讀誦，從來不去記它，也從來不去想它，只是恭恭敬敬的讀，這是修行。第九尊： 光明破闇主火神 　　『光明』是智慧，『闇』比喻煩惱、無明。轉煩惱為菩提，智慧開了，就是光明破闇的意思。火神，火是光明的，火能夠照破黑暗，取這個意思。所以唯有真正的智慧才能破無明。無明這個名詞不好懂，雖然我們常常讀、常常聽，也只是含糊籠統，問你懂不懂？好像懂；再仔細問的時候，實在是不懂。無明的樣子是什麼？那就比較容易理解。妄想、分別、執著就是無明的樣子，無明的現相，無明的作用。由此可知，真正會用功的人，要在日常生活當中，儘可能減少妄想、分別、執著。用什麼方法減少？哪一個人不希望把它斷掉？但是斷不了；不想斷的時候，好像還沒有，愈想斷反而愈多。所以佛家八萬四千法門，就是八萬四千種斷無明的方法、門徑。我們今天所採取的持名念佛，就用這個方法來斷。心中常常緣一句阿彌陀佛，用這一句阿彌陀佛，把我們的妄想、分別、執著打掉，這是念佛的原理。念佛是念自性清淨心，清淨心現前，自性本具般若智慧自然現前。然後你讀經、修學，甚至於生活，處事待人接物都有智慧了。就像惠能大師所謂的「常生智慧」，否則的話，我們一天到晚就「常生煩惱」，所以要懂這個道理。末後這一尊： 雷音電光主火神 　　『雷音』，淺言之，比喻說法；深說，所有一切音聲無一不是雷音，但是我們還達不到這個境界。通常，耳根對聲塵不一定是說法，︽楞嚴經︾中觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」的聞，所有一切音聲都是說法，所有一切色相也是說法。在平常講席中，很不好懂，華嚴會上講這個話，大家多少能體會一點。︽華嚴經︾毘盧遮那佛說法，塵說剎說、無間說，六塵統統說法，這才是「雷音電光」。電光也說法，電光給我們說什麼法？給我們說「一切法不可得」，︽金剛經︾上說「如露亦如電」，給我們講事實真相不可得；不但不可得，而且是無所有。所以會的人，六根接觸外面六塵境界，沒有一樣不開悟，能幫助你開悟的統統是佛法，所以說哪一法不是佛法？問你會不會？禪宗祖師常常勘驗學人，問你會麼？你會不會？會了，頭頭是道，左右逢源，哪一法不是佛法；不會，︽大方廣佛華嚴經︾也不是佛法，參禪、念佛都不是佛法。為什麼？你生分別、生執著、生煩惱，那怎麼叫佛法？佛法是清涼自在法，你在這個法中得不到清涼自在，所以不是佛法。會的人，沒有一法不是佛法，不會的人，看到阿彌陀佛、毘盧遮那佛現在面前也不是佛法，就這個道理。這是「雷音電光」所表的意思。 如是等而為上首，不可稱數。 　　這是總結，這一個團體的數量也是不可思議。末後歎德，歎德中的義趣很深很廣： 皆能示現種種光明，令諸眾生熱惱除滅。 　　這一句是讚歎主火神的德行。德中有兩個意思，一個是能夠利益眾生，水與火都可以利益眾生；一種是損害眾生。在經文中所說的全屬於利益眾生，沒有說損害眾生的，表法也是這個意思。『皆能示現』，我們看到『示現』這兩字，就知道他們不僅是法身大士，其實都是諸佛如來倒駕慈航來示現的。『種種光明』就是種種智慧、種種權巧方便，才能夠利益一切眾生。一切眾生種類非常複雜，念頭無量無邊，他們的身口造作也無量無邊。如果沒有種種智慧，不但不能夠幫助眾生斷惡修善，反而還成就眾生造作罪業，那就錯了，就好比水火損害眾生的意思。這個用意很微妙，我們要細心去體會，就是在日常生活當中處事待人接物，我們常講對人、對事、對物要有真實智慧，才能夠令眾生得利益，否則就會損害眾生，使眾生不知不覺當中造作許許多多的罪業，特別是在佛門中。 　　佛門中最常見的盜三寶物，這個罪過很重，︽地藏經︾上講得很清楚、很明白，破戒墮阿鼻地獄，佛菩薩都有能力救；盜三寶物，佛菩薩不能救。可是盜三寶物太容易犯，有許多人不明因果，利用種種機會做偷盜的行為。盜三寶物中，包括侵損常住，侵是侵犯，損是損耗，這是尤其容易犯的，不知不覺會犯。所以嚴持戒律這件事，很不容易做好，真正做好、做圓滿，談何容易，要很明道理，深信因果，才能夠做得到。 　　我們舉個小例子，過去李炳南老居士在世，在公家機關服務時，裡面的公事用信紙、信封很多。信紙、信封是辦公用的，可是許多人拿來寫私人的信件，或者是把信封當紙袋用，這都很平常。這算不算盜公家物？算，就是盜公家物。所以，他是一個佛教徒，每一次去領信紙、信封，當然不會領得很多，決定不會浪費，浪費都有罪過。他領了，一定向他的長官報告，我今天領信紙、信封，有一些我要寫私人信件，每一次領都要講一句；長官嫌他囉嗦。他說，我不能不囉嗦，你不答應，我就犯了偷盜戒。這是普通機關，侵損、偷盜罪還小，輕，沒有三寶常住物重。可是，今天幾個人明白這個道理？常住物是十方供養的，四眾布施的，來得容易，所以愛惜的心很難生起來。因此，一般人對於常住物不愛惜。對自己來講，影響淺的，折福，你的福報就這樣報掉了；深遠的觀察，將來一定墮惡道，你修得再好，也抵不過這個罪業。經典中，佛菩薩苦口婆心教導我們，我們看了、讀了，當耳邊風，沒在意。 　　在近代，我過去有一個老師是周邦道先生。晚年學佛，在台灣，他做考選部政務次長，相當於是第一副部長。公家配給他汽車、司機，家裡裝電話，他的兒子、媳婦、孫子跟他住在一起。他自己如果不是公事，不坐公家的轎車，自己搭公共汽車，辦公家的事情，才用公家的車子。電話，不是公事決定不用，外面朋友打給他可以，他不可以打給別人。為什麼？浪費國家的財力。這樣的公務人員，我們在這世界裡大概找不到第二個。生活非常節儉，收入還養活一些窮困的親戚朋友，他一生幹這個事情。 　　所以真正明瞭因果的人，少之又少，我們看到出家人造這些罪業，實在不忍心看，也不方便說，果報各自去承擔。我過去在台北也常常勸勉大家，現在大眾最常犯的，就是用常住的電話聊天，一聊半個小時、一個小時，太過分了，哪有那麼多話說？如果是國際電話，那就更可怕。這都是屬於偷盜，都是屬於侵損常住。所以我勸大家儘可能利用傳真，它的計算費用與打電話完全相同，傳真比電話好。如果有很多事情，你就是寫上五、六張紙，傳真的時間不過兩、三分鐘；有的時候電話中說不清楚，對方還產生誤會，傳真有文字，不會產生誤會。所以，儘可能利用傳真，不用電話。你能夠替常住節省一分，就是修福；浪費一分，你造罪。諸如此類的事情，就太多太多了，不勝枚舉。總要自己提高警覺，知道修福、知道惜福、知道積功累德，如同經上講，自己修，分分自己得。 　　前面一句「示現種種光明」，就是示現種種善巧方便，目的是末後這一句，『令諸眾生熱惱除滅』。熱惱就是煩惱，心煩全身都發熱，就是講貪、瞋、痴。智慧光明可以斷痴，痴是迷惑，智慧能斷惑，方便能斷貪瞋，這是兩種利益都具足，都在日常生活當中，點點滴滴一定要有高度的警覺。學佛，不僅是出家人，在家人都要懂得修福、惜福。 　　我過去在台中十年，跟李炳南老居士學佛的期間，李老師規定我一個月包括吃飯、生活所有的費用，絕對不能夠超過一百五十塊台幣，如果超過，就不是出家人。我們過最低的生活水平，決定不敢浪費。自己過去生中沒修福，沒有福報，這一生如果再不懂得惜福修福，福從哪裡來？ 　　現在大家看到我有這麼一點福報，那是學佛以後才懂得道理修來的。我在日常生活當中，能夠省的決定節省，決定不會浪費。講經的時間久了，認識人多了，當然供養也就多，就把這些供養拿去印經書。早年的時候，這些供養只做三種用途：大概百分之九十用在印送經書，另外有百分之十，一部分放生，一部分布施醫藥，我只做這三件事情。經書印得很多，與大家結的緣很廣，法緣殊勝是這麼來的。二、三十年前，第一次印︽華嚴經︾，那一套成本是台幣二十四塊，印的是袖珍型的六十四開平裝小本，一套十二冊，一冊兩塊錢。因此在平常用錢的時候，用兩塊錢，自然就會想一想，這兩塊錢如果能省下來，就多印一本書，所以怎麼敢浪費？希望法寶更普遍的流通。現在除了經書之外，我們做的有錄音帶、錄影帶、有CD，許許多多東西都在流通，都用在弘法利生上。把自己的生活約束到最低的水平，我們能夠習慣，就過得很舒服。 　　別人在享福，我在種福；我現在不要享，我要種福。福報什麼時候享？古大德教導我們，並不是來生享，要留待這一生臨命終時候享，是真的福報。臨命終享什麼福？沒有病苦，預知時至，自在往生，臨命終時享這個福，不要害病，才是真正的福報。縱然一生當中沒有接觸過佛法，只要臨命終時候有福報，就是神志清楚，沒有病苦；如果遇到善知識勸他念佛求往生，他一念、十念就決定得生。這是阿彌陀佛四十八願第十八願說的，決定得生；只要他肯念，只要他願意去，就行。所以一個人能不能往生極樂世界，在於他最後一念。有人念一生的佛，到最後一念，貪圖世緣，反而不能往生，這種人很多。或者是臨終病苦，昏迷不醒，別人幫他助念，他都聽不見，這不能往生。還有一類業障很重的人，一生念佛，臨命終時聽到念佛就討厭、就排斥，不能接受，當然不能往生。凡是不能往生，決定隨業流轉，這點我們要曉得。所以，道理不明、方法不清楚，這一生得度的機緣很不容易抓住，一定要清清楚楚、明明白白。主火神這一段就介紹到此地。再看底下一段： 　　 　　(十五)主風神 復有無量主風神 　　『風』能利益人，也能損害人。溫和的風，讓我們感受很快樂，如果來颱風、龍捲風，對我們就有很大的傷害；所以水、火、風能利益眾生，也能損害眾生。此地表法，表各種運動。因為風是動的，我們把它合為現在所有的一切活動、運動，所以它的範圍很廣很廣。佛法中講基本的物質，現在稱為分子、原子、基本粒子，一切物相都是由這些組合而成。基本物質有四個現象，佛叫它四大，四大中有風大，風大就是動態的，不是靜態的，意思表一切活動，我們現在社會中所謂的運動，各類的運動都屬於這一類。主風神落實在現前社會，就是主持各種各類運動的專門人才，這些人都算是主風神。在佛法中，諸佛菩薩應化在世間，做潛移默化、移風易俗的工作，也算是主風神一類。懂得這個道理，現在的演藝人員，也屬於這一類。這一類中包含的範圍很廣，甚至於還包括某些政治運動，只要是一種運動，都可以包括在這一類。我們現在看上首表法： 所謂無礙光明主風神 　　凡是風都有『無礙』的意思，如果有障礙就不能活動，必須沒有障礙才能展開活動。德號中有光明兩個字，再連上無礙，這意思就是佛常講的善巧方便，善巧方便的應用範圍很廣，這是「無礙光明」表的意思。第二尊： 普現勇業主風神 　　『普現』是能普遍示現，『勇』是勇猛，『業』是造作。名號明顯的告訴我們，這些主風神能夠隨類化身，就是「普現勇業」。他們看到眾生應以什麼身得度，就現什麼身，沒有障礙、沒有畏懼；應當說什麼法，就說什麼法。隨類化身，隨機說法，表這個意思。這個意義很深很廣，我們要細心體會，如何落實在自己生活當中，能讓我們自己的生活與法相應，與無障礙相應，與普現相應。第三尊： 飄擊雲幢主風神 　　我們在此德號中所看到的全都是動相，『飄』是動，『擊』也是動，『雲』也是動相，『幢』是高顯，非常明顯；這個動不是暗中在動，非常明顯的動。尤其「雲」這個字表法，表非有非空，空有不二、理事不二。「飄」，表願；「擊」，表行。這兩字中就含有廣大的意思，大願大行，唯有廣大願行能夠利益一切眾生，才能夠成就無上的佛法。第四尊： 淨光莊嚴主風神 　　淨光、莊嚴，前面都曾經看過，但是它們的類別不同，此地是主風神中講的淨光莊嚴，名號相同，意義與前面不同，這一點我們要特別注意。所有一切活動當中，一定要與智慧相應，要與清淨心相應，這種活動對社會才有利，對眾生是有益的。如果沒有智慧，心不清淨，或者是只為自己的利益，只為一個小團體的利益，去蠱惑群眾，對社會產生破壞，罪過就無量無邊，與淨光相背。我們在這部經中細細去觀察，總歸結起來，佛法都離不開智慧，所以佛法可以說是高度智慧的方法，高度智慧的享受，高度智慧的生活，句句離不開智慧，句句離不開清淨，這才是莊嚴。莊嚴兩個字，簡單的講，就是美好，通常我們也用真善美慧來解釋。可是，在世間法中的真善美慧，說實實在在話，有名無實，唯獨佛法能落實。你不懂得佛法，不知道修學佛法，真善美慧四個字只是你的嚮往而已，決定不是事實。學了佛之後才明瞭，能夠用清淨光明莊嚴自性，莊嚴自身，莊嚴生活環境，然後再擴大莊嚴虛空法界。第五尊： 力能竭水主風神 　　『竭水』是把水吹乾，通常是指能將大海水吹乾，這是說運動能產生巨大的力量。過去我們可以在歷史典籍上讀到，所謂社會風雲人物；現前世間許許多多地區，仔細觀察也能夠看得到。為什麼叫風雲人物？因為他的活動能夠影響整個社會，能夠影響許許多多眾生，才稱為風雲人物。他有這麼大的力量，能夠激發、震動許許多多人心，就取這個意思。釋迦牟尼佛推行佛陀教育，就是個大的運動，他老人家一生全心全力推動這個運動。佛入滅之後，由他的學生代代相傳，繼續不斷推動，這完全是正面的，利益社會大眾的。經上講「力能竭水」，這水是什麼？在佛法中表貪心。確實唯有佛法才能幫助一切眾生覺悟，覺悟之後才能斷貪瞋痴。一個人能夠斷貪，瞋與痴自然就能斷。我們連續讀的這幾段經文，就是講貪瞋痴，水是貪，火是瞋恚，風是愚痴；風是不守規矩、亂動，愚痴就亂動了。水，經上講了三類︰主河神、主海神、主水神，可見貪多厲害，就佔了三類。瞋恚是主火神一類，愚痴是主風神，也是一類；唯獨水說了三類，很有道理。 　　大乘菩薩修學的總綱領就是一個布施，六度統統是布施，布施中有財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱屬於無畏布施，精進、禪定、般若屬於法布施，所以歸納到最後就是一個布施波羅蜜。布施對治慳貪。將煩惱、惡業整個歸納，到最後就是一個「貪」字。人為什麼會瞋？貪不到才瞋，如果貪得到，生歡喜心，就不瞋了。人會瞋、會貪都是因為愚痴，不了解事實真相，才造這個惡業。所以貪如果斷掉，瞋與痴統統都破掉了，這是我們應當要清楚的。然後，你真正想用功，從哪個地方用起也就心裡有數，知道應當如何對治貪心。不但在世法中不起貪心，在佛法中也不起貪心，能夠有這個認知，功夫自然得力。修行，修是修正，行是行為，修正我們錯誤的行為，錯誤行為中第一個是貪心。此地主風神就是講起心動念，起心動念要把貪斷掉，連根拔除，就是「力能竭水主風神」，與這個名號意思就完全相應了。必須要曉得貪煩惱的嚴重後果，貪世間五欲六塵，決定出不了六道輪迴，貪圖佛法也出不了六道輪迴，什麼原因？佛教我們斷貪心，斷貪煩惱，決不是教我們轉變貪的對象而已。 　　我們真有心，念念在這方面下功夫，無論修學哪一個法門，就是古人講的，你有個入處，懂得如何修法了。所以釋迦牟尼佛及歷代祖師大德示現一個榜樣給我們看，前面所講的示現種種光明，就是做榜樣給我們看，什麼榜樣？不貪、不瞋、不痴。世出世間一切法，樣樣都能放得下，就是「力能竭水」；放下之後，樣樣也能提得起，提起是為利益眾生，決定不是為自利，人有自利的念頭就有貪心。要念念幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，這就是善巧方便。必須先放下，然後才能談提起，有絲毫放不下，都造成自己嚴重的業障。真正修道人要常常記住佛在︽金剛經︾上所說：「法尚應捨，何況非法」，除了真正利益眾生之外，還有什麼事？沒事。除了利益眾生之外，還有什麼話好說？沒話好說。佛與佛見面，一句話都沒得說的。我們學佛菩薩，總要學得幾分相似，不是利益眾生的，絕不起念頭；不是利益眾生的，絕不多說一句話；不是利益眾生的，絕不多做一件事；你的身心才真正達到清淨自在，無礙光明現前。為什麼？為自己？沒有自己，哪有自己？「我」與「我所」俱不可得，我們的功夫才會得力。所以無事，無事就老實念佛，就對了。有事是凡夫，無事是佛菩薩，這道理總要清楚、總要明瞭；真正明瞭、清楚就叫看破。第六尊： 大聲遍吼主風神 　　在大風的時候，我們聽到風有音聲。『大聲遍吼』，是在種種活動之中，表示全心全力宣揚佛法，這是大聲遍吼的意思。「遍」，不分種類，九法界眾生平等得度。在人間來講，不分種族、國籍，不分文化背景、宗教信仰，以真誠心、清淨心、大慈悲心關懷一切眾生，將佛法介紹給大眾。介紹佛法的原理，是隨機說法。我們今天弘揚佛法，為什麼不能夠度其他宗教徒？就是因為不懂得隨機說法，如果懂得隨機說法，九法界眾生沒有一個不得度。像佛菩薩的現身示現，我曾經與諸位報告過，這是經上有記載的，佛陀當年在世，佛長的是什麼樣子？許多人見到佛陀，每一個人說的不一樣。為什麼每個人看到都不一樣？每個人看的是自己心目中的樣子。所以佛當年示現在世間，身體妙相多變，白人看他是白人，黑人看他是黑人。而我們凡夫的相沒有辦法，不會隨著眾生念頭變。所以一切眾生看到佛會覺得親切，就這個道理，這是隨類化身達到極處，我們從此地能體會「隨機說法」。對基督教徒而言，︽大方廣佛華嚴經︾就是︽聖經︾，沒兩樣，他就歡喜了。對伊斯蘭教徒，︽大方廣佛華嚴經︾就是︽古蘭經︾，他怎麼不來學？不學也來看看，看看到底你與我一樣不一樣。佛家講的話是真的，為什麼？佛沒有定法可說，佛所說法，無非是破眾生的妄想、分別、執著而已。一切眾生所希求的是福報，希求天堂、希求永生，佛法都可以把這些方法告訴你，一點都不假。你所希求的，都能幫助你達成，這才叫隨類化身、隨機說法，才能真正講到「大聲遍吼」，普度虛空法界一切不同種類的眾生。第七尊： 樹杪垂髻主風神 　　『樹杪』，是樹的末梢、尖端。這個名號的含義不太好懂，諸位可以仔細想想，它代表什麼意思。 　　在過去講席當中，曾經與諸位做過多次的報告，佛的經典是活的，不是死的，所以我特別強調，講經一定要現代化與本土化，聽眾才能真正得利益。講法既能契合本地大眾的需要，也絕對不違背教義，不會講錯。如果違背教義，那是魔說，不是佛說。我曾經勸導講經的法師們、大德善知識們，無論在家、出家發心講經的，我們要明白一個原則：一定要了解佛經的義理，明白它的原理原則，只要能掌握義理、原則，經怎麼講法，沒有一定的。我們可以從註解中去觀察、去研究，如何觀察？最好選擇一部經。佛經最古的註解是在漢朝，每一個朝代又都有許許多多的註解。在中國大眾最歡迎的、讀誦最普遍的，無過於︽金剛經︾或︽普門品︾，這兩部經家喻戶曉；自古以來這兩種經的註解也特別多，非常豐富。你細心去觀察，漢朝人的講法，必定契合那個時代眾生的根機。你再看看唐朝註解，他的註法與前人註解哪些地方不相同，你要留意這些。唐朝人的意識形態、生活方式與漢朝人不同，所以講法就不一樣。再看宋朝、明朝、清朝的，你仔細去觀察，然後就恍然大悟，知道應該怎麼講經說法。 　　你若依唐人的註解，給現代人講解，那是什麼意思？叫現代人去作唐朝人，現代人的思想與唐朝人怎麼會一樣？現代人生活與唐朝也不相同。所以經典一定要活學活用，才能得真實利益，這一尊菩薩的德號就表這個意思。第八尊： 所行無礙主風神 　　不可思議，特別是這部經，古時候很多人稱這部經叫「大不思議經」。清涼大師以四種無礙來解釋不思議。「理無礙」，本經所說的理，圓融到極處。無論大乘小乘，顯教密教，宗門教下，任何一個宗派在︽華嚴經︾都圓融沒有障礙、沒有衝突，真正是大圓滿。在事上講也沒有障礙，事是事相，事相是從理體變現出來的；既然理無礙，事哪裡會有障礙？「事無礙」，事指萬事萬法，十法界依正莊嚴確實沒有妨礙。再深入的觀察，「理事無礙」，理事交融，理中有事，事中有理，也是無障礙的。我們凡夫的毛病就出在這個地方，為什麼？以為理事有障礙，其實沒有。不但理與事交融沒有障礙，事與事的交融也沒有障礙，「事事無礙」，這是不可思議達到了極處，事事確實沒有障礙。 　　清涼大師所說的四種無礙，在我們凡夫統統有障礙。礙從哪裡來？世尊在本經中給我們說出來了，妄想、分別、執著才產生許許多多的障礙，離開妄想、分別、執著，不但理事無礙，事事也無礙，這時證入一真法界。權教菩薩證得理事無礙，但是他沒有能達到事事無礙。十法界中的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩､佛，他們證得理事無礙，也沒有證得事事無礙。必須超越十法界，入一真法界就是事事無礙。所以圓教初住菩薩，就能夠遍虛空法界普現色身。這是屬於事事無礙，隨類現身，能現無量無邊身，就是「所行無礙」。 　　我們現前應當如何修學「所行無礙」？其實懂得一個原理原則就不難了。我們如果能夠捨離一切妄想、分別、執著，所行也就無礙了。為什麼我們今天處處都有障礙？怨天尤人就變成理上有礙，事上也有礙，決定不可以怨天尤人。理與事確實都沒有礙，所以我們一定要回光返照，審查障礙出在哪裡？一定出在自己的分別執著，捨掉分別執著就不會有障礙了，這樣才真正曉得自己修行著力處在哪裡。我們修行不是為別人修，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛都無法為別人修。修行是修自己，自己得解脫，自己得契入境界。所以一切時、一切處、一切境緣之中(境指物質環境，緣指人事環境)，當中必然有順、有逆，順逆境界我們都要能做到不起心、不動念、不分別、不執著，自己就成就了。若還有分別、執著，是我自己錯了。能夠這樣回光返照，能夠在這個地方觀察、用功夫，做一個轉變，就能入無障礙法界。 　　古人常講做事難，做人更難。我們為什麼與別人處不好？一定要自己檢討自己，不要怪別人。我們看看佛菩薩所表演的，歷代祖師大德所示現的，永遠保持心地的清淨、平等、覺。他們在境緣中，順境不生歡喜心，逆境也絕不生懊惱，永遠保持清淨，進退自如，真是「所行無礙」。而其進退都是佛法，決定與戒定慧相應，與六波羅蜜相應。 　　人要常常反省自己，在中國古大德中，歷代都尊崇舜王是第一個榜樣。我們在史籍上看到，舜王在年輕的時候，生活環境非常惡劣，但是他從來不看別人的缺點，自己天天反省，改過自新。到最後，他的後母、後母生的兒子(異母兄弟)，一家人全都感化過來了；不但感化一家人，也感化他的鄰里鄉黨。以後堯王知道了，很佩服他，這是大聖人才能做到的事情。所以堯王把兩個女兒嫁給他，王位讓給他。自己一定要做認真反省的功夫，不怨天尤人，過失決定在我自己這一邊。為什麼？外面理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，那有什麼問題？問題決定在自己這一邊，這是佛法講的大道理。你明白這個大道理，才能肯定修行是從自己起心動念處修。念要純正，不能有一點邪惡；有絲毫邪惡摻雜，縱然成就，也不能保持長久，最後還是要失敗的。果然是真誠、清淨，雖失敗，是暫時的，最後決定成就。這是講到「所行無礙」。第九尊： 種種宮殿主風神 　　『宮殿』表法的意思前面說過，此地著重在『種種』。簡言之，「宮殿」表慈悲，用現代的話來說，愛護、關懷、幫助都是宮殿表的意思。「種種」就不是單一的，是無量的善巧方便，成熟自他，意思都在種種之中。對一切種種不同根性的眾生，慈悲就要分種種，關懷也要分種種，幫助也要分種種，才能妥善地照顧一切眾生。同樣是關懷愛護，適合對甲的態度，對乙就不適用。如果不懂得種種善巧方便，同樣一個態度，會把事情搞糟，這就沒有智慧。世間事確實很複雜，如何能把事情做圓滿，真的不容易，這是對人。 　　再回過頭來對自己，對自己也是很複雜。我們成長過程不一樣，從兒童、少年、青年、壯年到老年，也是經歷這個過程。每一個過程中，我們在生活上、在工作上遭遇許許多多的挫折困難，遇到許許多多人事的變換。所以我們自己關懷自己、照顧自己，方法手段也不相同，也常常變化，這些都是學問。從哪裡學？多讀書、多歷練，從生活中鍛鍊，才能學到東西，才能成熟眾生。而佛法所講的，實在更圓滿，但是佛法比較難一點；佛講話，往往意在言外，含意甚廣。像佛說這些神眾名號，我們如果不細心去體會，哪能懂什麼意思？名號是佛所教我們學習的方式，處處教我們細心體會，這樣才能開智慧。我們凡夫習慣粗心大意，佛用這個方法把我們的過失糾正過來，細心觀察，才能看出每一個名號中都含無量義，每一個名號都是我們現前的學處。末後一尊： 大光普照主風神 　　『大光普照』在前面見過，但是類別不相同；這是在一切運動之中、一切活動當中的『大光普照』。我們看這十尊菩薩德號的排列，以「無礙光明」開端，至「大光普照」總結，總結中也不離智慧，不離平等。普照是平等心，平等是定心，要常常保持。我們在︽無量壽經︾中讀到，極樂世界的菩薩，他們有能力隨時契入華嚴三昧，得甚深禪定，所以才能普照。自性的般若光明，根本智、後得智才能夠起作用；這個作用對自己就是大自在，對眾生就是隨緣。自在隨緣就沒有障礙，這是我們要學習的。所以我們要注重定，至於慧，慧不必求，因為有「求智慧」的念頭，就是慧的障礙。要緊的是，在我們本宗來講是修清淨心；今天所要求的是「一心不亂」，一心不亂就是華嚴三昧，一心不亂就是甚深禪定，一心不亂起作用就是「大光普照」。 　　進入念佛堂，要身心世界一切放下，一切妄想、分別、執著統統放下，是為真修。時間短沒有關係，要得真實受用，絕不夾雜一個妄念，絕不夾雜分別執著。在念佛堂要學自在隨緣，功夫就得力，就能得到念佛三昧。縱然不能得到甚深的念佛三昧，淺的念佛三昧，「功夫成片」，不難得到。得到的時候，就能體會到自在隨緣，身心輕安、快樂。有些人念佛，愈念愈辛苦，是功夫不得力。愈念愈提不起精神，愈念愈想睡覺，這是沒有契入境界。一個人的妄想雜念很多，有昏沉、掉舉兩種障礙，障礙念佛，這就叫業障。進念佛堂業障現前，但是不要怕業障，決定可以突破。後面總結： 如是等而為上首，其數無量。 　　接著歎德： 皆勤散滅我慢之心。 　　清涼大師在這一段註解中告訴我們，「主風神」的表法，通表「方便無住」，所以都有散滅我慢之心的意思在。使我們聯想到︽金剛經︾上很有名的兩句話：「應無所住，而生其心」，與這句經義非常貼切。我慢是大煩惱，根本煩惱中，貪瞋痴接著就是慢。慢從哪裡來？慢從痴來的，如果有智慧，就決定不會有我慢之心。這些菩薩們，「皆勤散滅我慢之心」，就是教我們要把貢高我慢心消滅。儒家對這問題也非常重視，但是沒有超越三界的觀念，所以只講「伏」慢心，不講滅；︽禮記︾中只說到「傲不可長」這一句。佛法不但傲慢不能增長，還要把它滅除。為什麼？只要有貢高我慢，有「別人不如我，我比別人強」的念頭在，就出不了六道輪迴，這問題才真的嚴重。 　　出離六道輪迴的基本條件，就是斷除見思煩惱，小乘阿羅漢為什麼脫離六道輪迴？見思煩惱斷掉了。由此可知，六道輪迴怎麼來的？就是見思煩惱變現出來的；見思煩惱是能變，六道輪迴是所變。明白這道理，只要把見思煩惱斷掉，六道輪迴自然就不見了，還有什麼出不出輪迴？自然就沒有了。佛講的這些道理，太清楚、太明白了，我們細細的思惟、細細的觀察，明瞭之後，肯定了，一定要依教奉行。在生活中、在工作中，在起心動念、言語造作一切活動中，把貪瞋痴慢捨掉，這就是主風神所表的義趣。所有一切活動，與智慧、慈悲、清淨、善巧方便相應，那就正確了。 　　 　　(十六)主空神 　　請看︽華嚴經疏論纂要︾卷五： 復有無量主空神。所謂淨光普照主空神、普遊深廣主空神、生吉祥風主空神、離障安住主空神、廣步妙髻主空神、無礙光焰主空神、無礙勝力主空神、離垢光明主空神、深遠妙音主空神、光遍十方主空神。如是等而為上首，其數無量。心皆離垢，廣大明潔。 　　在這一段經文中，清涼大師說主空神表「法性空」。空與有相對，空是體性，有是現相。現相無量無邊百千變化，可是體性是一。清涼大師說得很好：性體雖然是一，從性體起用而言，離染周遍。如果離染而不能周遍，那就不是自性。染法無量無邊，我們把它總歸納，六根接觸外面六塵境界，這六種境界凡夫無不染著。眼接觸外面的境界是色法，耳接觸是聲法，乃至於意根對法塵，它能夠分別、能夠執著，一有分別執著就是污染。所以把外面六種境界稱為塵，塵比喻染污，眼見色，在色相中起分別、起執著，分別好醜。有貪瞋痴慢，就生起了執著。若能在某一塵境中不生分別、不起執著，這叫離染。這極微細離染的境界，也是周遍法界，這是事實真相。這種周遍法界算不算見性？還不算，什麼原因？塵勞煩惱無量無邊，你才斷一條、兩條，不成比例。這一、兩條雖然很殊勝，可是你依舊為業所轉，道理就在此地。 　　可是，這其中透出一個訊息，我們不能不知道：既有一、兩件可以不分別、不執著，其他的為什麼還要分別執著？應當是樣樣放得下。為什麼不肯放下？你不明瞭事實真相。真相是什麼？真相是空寂。能現相的體空，法性空，所現的法相哪裡會真有？哪裡會不空？所謂法相有、法相不空，是指其幻相，幻相能不能存在？不是真的存在。所以相也是空的，剎那生滅，生滅同時。我們必須要細心去體會這一個事實真相，才不會被外面境界轉了。 　　︽楞嚴經︾上講：「若能轉物，則同如來」。我們凡夫最可憐，經上常講可憐憫者，是哪些事可憐憫？就是指被外面境界轉，不知道境界是假的、境界是空的。這事情要細心去想一想：能生、所生，能變、所變，俱不可得，這是世出世間一切法的大道理，根本法。佛家又講「萬法皆空，因果不空」。我們要問因果是不是萬法中的一種法？沒錯，因果確實也是萬法中的一法；既然萬法皆空，它能例外嗎？當然不能例外。但是為何說它不空？因果有三不空：一是轉變不空，二是相續不空，三是循環不空。因會變成果，果又會變成因，因果輾轉交替，循環不已。因變成果，因空；果變成因，果也空，這是事實真相，因果永遠相續不斷在變化，所以說它不空。 　　我們了解事實，知道皆是空寂，有什麼好處？有很大的好處。︽金剛經︾上告訴我們：「應無所住而生其心」，你的心就能夠不住了。什麼叫不住？你心中有一絲毫牽掛就「住」了，心中「有」了。「有」就有麻煩，為什麼？心本來是空寂的，心性、法性空寂(心就是性，性就是心，心與性是一個意思)。禪宗六祖惠能大師講得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，惹塵埃就是染污。本來是空寂的，怎麼會被染污？「有」才會被染污，空不會染污。有，是你心中有了牽掛，心有所住。我們現在一般大眾心裡，有人我、有是非，有煩惱、有憂慮、有牽掛，就太多太多「有」了，說不清。佛法中所講，阿賴耶識中含藏無量無邊的種子習氣，這叫有。有這麼多東西，這是因，因會變成果，果又變成因，因又變成果，因果相續循環，這就是輪迴的現象。不了解這些事實真相，所以一切眾生在六道中，無量劫以來生死輪迴，永遠沒有出離的機會，就是因果相續轉變的結果。一旦真的了解、真的明白，就能不住。 　　明白就是看破，不住就是放下，這是佛在︽般若經︾上教我們的「應無所住」，無所住就是放下。放下之後，佛教我們生心。可見得「放下」不是空無，空無不是真空，叫頑空。一切空無、一切都沒有，就又錯了。如果你把空當作什麼都沒有，你也能什麼都放下，但是無明與煩惱統統破不掉；縱然修得很不錯，最多也只能生到第四禪的無想天，或者生到四空天，最高到非想非非想處天，還是出不了六道輪迴。所以佛教我們「而生其心」，「生心」與「無住」是一不是二，這才叫真空，也叫妙有；真空與妙有是一不是二，空有不二，叫真空，才是事實真相。如果空有是二，就是對於空與有都不了解，你迷在這境界中，是很不容易體會的。我們凡夫的觀念，空與有總是兩件事情，空不是有，有不是空，豈能知空與有是一不是二。因為不二，所以才「而生其心」。生心是不是墮落？沒有墮落。因為生心與無住是相應的，如果生心有住就壞了，又變成凡夫。生心還是無住，無住也不礙生心，這是︽華嚴經︾四無礙法界中的理事無礙，理是空，事是有。生心不礙無住，無住不礙生心。 　　生什麼心？生大菩提心，生度化一切眾生之心，具體來說就是生四弘誓願心。雖生心，又沒有絲毫分別執著。如果有一念分別執著就有住，有住不是菩薩，決定是凡夫。凡夫指哪些人？六道是凡夫，四聖法界也是凡夫；不但超越六道，也超越四聖，真正超越十法界才是真正的聖，凡聖界限在此地。所以智慧不空，才能生心，自性中般若智慧現前，示現斷惡修善，廣度眾生。四弘誓願中斷煩惱、學法門、成佛道，無一不是示現，用這個方法幫助一切眾生修行證果，所以空的意思就深了。 　　︽大般若經︾、︽大智度論︾中，佛講十八空、二十空，所以在大乘法中，空義是很難懂的；可是修學大乘又必須要明瞭空義，功夫才能真正得力，才能把我們無始劫來錯誤的觀念糾正過來。無量劫中我們執著一切法實有，這叫法執；執著自己也實有，無論執著色身或執著神識，都是我執。有這兩種執著，障礙明心見性，障礙自己不能脫離六道輪迴，這問題多麼嚴重。主空神表去除兩種執著。現在請看上首十位表法。第一尊： 淨光普照主空神 　　名號都顯示性德，所顯示的正是自己的真如本性。自性本來清淨，本來就不染污；既然清淨，自性中所含藏的般若智慧，權實二智就放光，放光就遍照虛空法界，這是本能，一切眾生與諸佛如來無二無別。現在，我們性德的作用似乎沒有了，是不是真的沒有？不是，還起作用，怎麼會沒有？是我們自己不知道自己有這個作用，這叫迷。諸佛如來看得清清楚楚、明明白白，所以肯定你是佛。正是︽圓覺經︾上所說，「一切眾生本來成佛」。此地講的十種名號之性德，我們統統具足，一樣都不欠缺。我們今天自己不能覺察，壞在哪裡？壞在一念迷執。佛在本經「如來出現品」講得很好：「無一眾生而不具有如來智慧。但以妄想顛倒執著而不證得。」，佛說得這麼明白。不能證得就是不能發現，你沒有發現原來自己有這麼大的智慧德能。 　　為什麼不能發現？因為你有妄想、有分別、有執著。妄想、分別、執著由來已久，不是這一生才起的，是生生世世無始劫帶來的習氣。諺語中所謂習慣成自然，我們已經養成習慣，想斷都斷不了。為什麼說想斷都斷不了？想斷是個妄想，妄想怎麼能斷妄想。要怎麼樣斷？不想就斷了。還想用什麼方法斷，只是愈斷愈麻煩。所以今天佛教給我們最好的一個方法：想阿彌陀佛，其他都不要想；也不要想斷煩惱，也不要想成菩提，也不要想一心不亂，什麼都不要想。一句阿彌陀佛想久了，自然就斷煩惱了，自然就得到一心了，自自然然成就。如果一面念佛還一面想著，我念了一天怎麼還沒有得一心，再念一天，又沒有得一心，愈念愈著急，那就永遠不能得一心。覺明妙行菩薩教我們，念佛不能夾雜，有求一心的念頭是夾雜，急著求往生的念頭也是夾雜。所以叫你老實念，老實就是一句阿彌陀佛，一句名號，名號以外任何夾雜都不老實。所以要懂得「老實念」，效果無比殊勝。 　　『淨光』兩個字教我們看破、放下。放下是清淨，於一切事理明白，就放光了。『普照』，對一切人、一切事、一切物，統統落實在生活環境中，樣樣明瞭、樣樣放下。放下就是不要放在心上，該做的一定要做，不該做的決定不去做，守住佛對於初學人的教誨。佛教給我們守五戒、修十善，就是與性德相應；無論淺深，都與性德相應，這叫佛法。即使等覺菩薩在日常生活當中也不離五戒十善，仍然很認真的修學，道理在此地。這就叫生心，心中乾乾淨淨，一塵不染，不放在心上，叫無住。無住生心，生心無住，落實在生活上，受用就自在。第二尊： 普遊深廣主空神 　　『深廣』，不但理深廣，事也深廣。性深廣，相也深廣，作用也深廣。這部︽大方廣佛華嚴經︾，經題「大方廣」三個字，就指宇宙人生的體、相、德用；大指性體，方指現相，廣指作用。由此可知，體性、現相、作用都是無盡的深廣。可是諸位一定要曉得，無盡的深廣，並不離開我們的生活，我們在生活當中事事物物都與深廣相應，深廣就是大方廣，就是體相用。如果像經上所舉的例子，一毛端、一微塵，毛端、微塵與深廣相不相應？佛在經上講，諸佛如來在毛端中開大法會，建道場，講經說法利益眾生。毛端沒放大，道場沒縮小，這就是深廣。為什麼有這個現象？「稱性」，稱性就沒有大小、沒有長短、沒有先後。為什麼？因為是一真。如果有大小、有長短、有先後，就不是一法，是二法。二法不是自性，自性是一法，是不二法。毛端如是，微塵也如是。 　　我們想想看，這是不是深廣的意思？這意思真難懂。佛在經上縱然千言萬語，講得很詳細，我們聽的人還是迷惑，還是不能體會到這個意思。怎麼辦？只要遵循佛教導我們的方法去學習，通過學習之後，你就能體會到。一定要通過學習。學習就是修行，修清淨心。我們今天提出十個綱領：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，在日常生活當中，處事待人接物，如是用心，這叫學習。沒學佛之前，我們處事待人接物用的是妄心，虛情假意，不是真的，全是假話，說穿了，一句都靠不住。為什麼統統是假話？你用的是假心，不是真心。妄心生出來全是妄的，說這些話全是妄語。從今之後，我們用真心，什麼是真心？真心沒有妄念，真心就是清淨心，就是惠能大師講的「本來無一物」的心，有一物的心會變，無一物的心不會變。換句話說，清淨心不會變，平等心不會變，正覺心不會變。迷、邪、染的心豈有不變的道理？我們用這心對人不可靠，對自己都不可靠。早晨想得很堅定，下午就改變主意，自己對自己都不能保證，何況對別人？爾後你就會覺悟到：人家對我好，歡歡喜喜，無所謂；對我壞，也歡歡喜喜，也無所謂。為什麼？對我好不是真好，對我壞不是真壞，全是假的，何必要認真？ 　　我們用真心，就是在學習，就是修行。修行在哪裡？就在生活當中，就在處事待人接物，我們認識得很明白。我們自己用真心，如何也能夠勸導、幫助別人用真心，這叫度化眾生。實在不會用，勸他念阿彌陀佛，他果然能夠老實念，此念佛之心就是真心，不是妄心，所以在念佛堂中可以鍛鍊真心。真心出了念佛堂也起作用，是什麼作用？看到所有一切眾生都是阿彌陀佛。如果看到一切眾生還不是阿彌陀佛，功夫還差得很遠。為什麼？見一切眾生都是阿彌陀佛，就是你的真誠、清淨、平等心現前。修行練功夫，就是練這一件事情。真心現前，然後佛的經教，你一看都懂了，一點困難都沒有，一點障礙都沒有。為什麼？釋迦牟尼佛所說的，全是真心流露，我們現在也真心現前，與釋迦牟尼佛的心沒有兩樣，他心裡的東西我們怎麼會不懂？但是，如果我們用妄心，他用真心，我們就沒有法子理解。妄心對妄心也不懂；真心對妄心，真心懂得妄心，妄心不懂得真心。所以佛懂一切眾生心，眾生不懂得佛心。這都是事實真相，深廣無際。 　　真相如是，妄相也深廣無際。此話怎講？妄是從真變現出來的，能變的深廣無際，所變的妄相當然也是深廣無際，理上才講得通。事上也如此，若不如是，我們起妄心、打妄想、做妄事，盡虛空、遍法界諸佛如來何以能得知？因為我們打妄想，此想的波動立刻就傳遍虛空法界，一切諸佛如來都知道，諸大菩薩都曉得。所以佛法中才說，「全妄即真，全真即妄；全事即理，全理成事」，這些話都是一真法界的境界，不是十法界的境界。我們修學大乘，尤其是修學︽華嚴︾，一定要從這個方向契入，細心去體會；決不是研究，決不是想一想而已，想不到的。如果用「想」，落在意識中，又變成障礙。最好的方法就是佛教我們怎麼做，就老老實實做；念佛要老實，生活也要老實。佛家的經典非常豐富，極其微細的地方佛都說到。我們如果肯去讀誦大乘，在經典中學習生活，學習工作，學習過日子；如佛所教的怎麼生活，怎麼工作，就能契入佛的境界。契入佛的境界，過佛的生活，就是「普遊深廣」的意思。「普」是沒有界限，虛空沒有界限。「遊」，遊歷，是一個比喻。念念都遍十方法界，念念都與自性的體、相、用相應，這是此位菩薩所表的，全都是事實真相。第三尊： 生吉祥風主空神 　　一切眾生，特別是中國人，古時候印度人也不例外，哪一個人不祈求吉祥？『風』是什麼？風俗習慣。『生吉祥風』，是從果上講。哪個地方有社會安詳又美好的？我們在經上讀到，西方極樂世界是生吉祥風；在本經中，毘盧遮那佛的華藏世界也是生吉祥風，一切人、事、物沒有一樣不吉祥。 　　為什麼能生大吉祥風？與主空神意思有關聯。如果一個社會的眾生心不空，吉祥就不能兌現。各個人心地都是清淨、平等，清淨心中沒有一絲毫污染，平等心中沒有一絲毫分別，那就是「空」。所以清淨心是空，平等心是空，正覺心也是空。覺性不動，大乘經上佛常講，無明就妄動，覺心是不動的，這重要的開示我們要記住。心動就是無明的妄動，真心、般若智慧、正覺不動。所以，無論哪個宗派、哪個道場，佛法的修學，只要是正法，此正法指真正佛教教學的場所，一定以修定為主。禪宗初學以打坐的方式修定，淨土宗則以持名念佛的方法修定。定成就，就叫三昧，三昧是正受。用念佛的方法得到的正受，叫念佛三昧。心若能定住，持戒就清淨，律宗講「定共戒」；持戒的人不一定能得定，得定的人一定持戒，得定的人心清淨。再說持戒目的何在？就是為了得定。因戒得定，因定開慧。持戒若不能得定，等於修學沒有成績。 　　清淨、平等都是無住，正覺、慈悲屬於生心，正是︽金剛經︾上的話「無住生心」。生智慧心，智慧決定不染著，染著就沒有智慧。慈悲也沒有分別染著，慈悲中有分別染著，就與無住不相應。不相應的慈悲，在佛家講，是愛緣慈悲、眾生緣慈悲，不是如來的無緣慈悲、大慈大悲。所以心地真正到清淨、平等，又展現智慧、慈悲，就是生吉祥風。可見得這一句，是法身大士們所住一真法界中的狀況。落實在我們的生活上，應當如何學習？一定要知道從自己本身做起，不要理會外面的境界。第四尊： 離障安住主空神 　　『障』，佛法中講二障、三障；二障講的是煩惱障與所知障。煩惱本身就是障礙，通常指見思煩惱，錯誤的見解、錯誤的思想，這是煩惱的根源。「見惑」(錯誤的見解)有五類︰身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。見解錯誤，一般講看錯了，你對人、對事、對物，所有一切看錯了，總不外這五大類。「思惑」是對於一切法想錯了，這是煩惱，也有五種︰貪、瞋、痴、慢、疑。慢是傲慢，疑是對於聖教的懷疑。對於世出世間聖賢的教誨，對於佛的經典，特別是對大乘，淨宗法門古大德講的諸往生經；諸往生經通指三經︰︽無量壽經︾、︽觀無量壽佛經︾、︽阿彌陀經︾，都是說往生西方淨土的。對這三經懷疑，就不肯念佛，往生不退成佛的機會，在這一生當面錯過。這個錯誤的思想產生無比的障礙，叫煩惱障，這些都屬於煩惱。 　　所知不是障，所知是智慧。般若無知，它起作用的時候無所不知，無所不知就是所知。佛告訴我們，宇宙人生一切萬法，我們本來都知道，都是所知的，我們的智慧、神通、道力，與諸佛如來無二無別。可是今天智慧完全沒有了，怎麼會沒有？一定是有障礙障住了，這障礙就叫「所知障」。所知是本來有的，因為有障礙，現在變成不知道，變成無知。這個障礙叫無明，無明就是什麼都不明白。無明怎麼起來的？無明是從不覺起來的，所謂「一念不覺而有無明」，無明是個動相，是一念妄動。這個問題非常嚴重，在佛法中這是一個根本的問題，在楞嚴會上，富樓那尊者提出這個問題。 　　佛家常講，「開慧的楞嚴，成佛的法華」，為什麼︽楞嚴經︾與︽法華經︾有這樣的雅號？佛在許多大乘經論中常說：「一闡提沒有佛性」，不能成佛。一闡提是梵語音譯，意思是沒有善根。指沒有善根的人不能成佛，有善根的人都能成佛。而在法華會上，釋迦牟尼佛開權顯實，說一闡提也有佛性。雖然沒有善根，有佛性，既有佛性就決定能成佛，所以叫成佛的︽法華︾。︽法華經︾上講成佛，就講這件事情，究竟圓滿。大家不要聽到成佛的︽法華︾，就以為只有念︽法華經︾才能成佛，你就搞錯了。真正要成佛，奉行︽無量壽經︾，念阿彌陀佛就決定快速成佛，必須要知道，不可以錯會意思。 　　開智慧的︽楞嚴︾。︽楞嚴經︾都是佛弟子與釋迦牟尼佛開的辯論會，反覆的辯論，自始至終都是非常精采的辯論。我們在旁邊聽了，真會開智慧。所以富樓那尊者聽到釋迦牟尼佛與阿難尊者的一問一答，到第三卷末，就是經過「七處徵心、十番顯見」，阿難尊者開悟了，說偈讚佛。阿難是初果須陀洹，聽佛講經說法而開悟；富樓那尊者是四果阿羅漢，卻尚有疑惑。所以在第四卷初，他向佛請教，提出問題。這個原因在哪裡？一切眾生根性不相同，阿難尊者所知障輕，煩惱障重，所以他聽經會開悟，但是煩惱障重，不能得定，不能證果。富樓那的根性與他恰恰相反，富樓那是煩惱障輕，所知障重；所知障重，所以還有疑，煩惱障輕，證四果羅漢。眾生根性不相同，在︽楞嚴經︾上很明顯的看出來。 　　富樓那尊者向釋迦牟尼佛提出一個很重要的問題，在佛法中叫根本大問，就是無明怎麼來的？無明是幾時起來的？什麼原因起來的？我想很多學佛的人都有這個問題。過去我在各地方講經，講到這個問題，有很多同修來問我，無明怎麼起來的？因為這是宇宙人生的根源。現在科學家也在研究、探索，太虛空中的星球怎麼形成的？世界怎麼形成的？生命怎麼生起來的？都在探究這個問題。三千年前，富樓那尊者曾向釋迦牟尼佛提出這個問題。他還問，一切眾生修行證果，破了無明、證得法身，成佛之後，什麼時候還會起無明？他問得很周到。這些問題，釋迦牟尼佛在︽楞嚴經︾上有詳細的解答。 　　他怎麼解答法？這個話我不說了，你們自己去讀︽楞嚴經︾，去參。我若說破了，就很對不起你，為什麼？把你的悟門堵塞，你就很難開悟。所以禪宗的教學，一兩句就可以說穿，為什麼不說？等你自己悟。你悟出來之後，向老師報告，老師給你印證；老師決定不說，只給你印證，這是宗門教學的方法，讓你自己契入境界。如果講解給你聽，你是聽說的，自己入不了境界，這是宗門與教下的手段不同之處。宗門的手段的確高明，讓你自己契入境界。佛確實講得很清楚，你若看不懂，再看；一遍看不出來，看第二遍；二遍看不出來，看第三遍。你把︽楞嚴經︾看上一千遍、兩千遍，也許你就懂得了，就覺悟了。古人常說，「讀書千遍，其義自見」，你要很有耐心的讀，才懂得佛說法的義趣。所以落實在我們自己生活之中，我們要曉得如何離二障。 　　三障就指惑、業、苦。「惑」是迷惑，「業」是造業，「苦」是受報，這是三障。三障與二障，實際上是相通的；起惑就是所知障，造業受報是煩惱障。我們在迴向偈中常常念：「願消三障諸煩惱，願得智慧真明了」，用什麼方法破三障？用戒定慧。所以佛講經說法不外乎三無漏學─戒定慧三學，三學破三障。此地講「離障安住」，安住是安住在法空，離障安住在法空，與主空神就相應了，也就是︽金剛經︾上講的「應無所住而生其心」，我們安在無住上就對了。這是第四尊菩薩教導我們的，第五尊： 廣步妙髻主空神 　　『妙髻』是比喻。『廣步』，廣與「普」是同一個意思，遍虛空法界，都與法性空寂相應。「步」與前面第二尊「遊」的意思接近。普遊偏重在自行，廣步偏重在化他。前面說深廣是比喻法性，自性的體、相、德用。此地「妙髻」也比喻權實二智，這是用在教化眾生方面。世出世間哪一法是最高的？智慧。佛法即是智慧之法，佛學即是智慧之學。「佛陀耶」這個名詞，其體是智慧，作用是覺悟；覺是用，智是體。智講三種智︰一切智、道種智、一切種智；覺也有三種：自覺、覺他、覺行圓滿。你明白「佛」字的含義，就了解整個佛法講的是什麼？就是圓滿的智慧。這就叫妙髻，妙髻就是妙高的意思，權實二智皆妙。 　　「廣步」就像觀世音菩薩千處祈求千處應，任何地方眾生有感，佛菩薩就現身，用廣步兩字來形容，無處不現身，無時不現身，感應道交，不可思議。這就是說明諸佛如來有能力應機說法，慈悲不捨眾生，佛家常講，「佛氏門中，不捨一人」，慈悲到極處。只要眾生有感，佛就有應。感，不只是我們有一個懇切希求的願望而已。為什麼？那些願望都是從妄心中生的。佛對於我們這個假心，虛情假意，太了解、太明白了。虛情假意的希求，佛一笑置之；如果是真心希求，立刻就有感應。一念真心現前，或許自己都不能覺察，但是佛知道，立刻來應現。 　　所以有很多同修，初學佛的時候有很多瑞相，來給我說，見到佛相，見到光，聞到香氣，很歡喜。現在學佛多年，統統沒有了，是不是退轉？不見得是退轉。你在初學佛的時候，通常沒有懇切的心修學，可是阿賴耶識中，佛的種子偶一現行，雖然波非常微弱，自己亦不能覺察，佛已經知道。所以佛現這些瑞相，讓你感覺得驚奇，以加強你的信心。你已經建立信心，佛就不需要再來，還常常來，就變成怪事，不是好事。感應不可以常常有，否則就變成魔障，正常的感應，是不常有的。如果常常見到佛菩薩，見到瑞相，你就要記住，凡所有相，皆是虛妄。一定要見如不見，根本不要理它，就是好境界，一執著就是魔境界，這個道理一定要懂。︽楞嚴經︾中佛教我們當如何防範。第六尊： 無礙光焰主空神 　　『光』與『焰』都表智慧。從此處我們能夠體會到，每一類大眾在基本上都離不開智慧，所以「戒定慧」是世尊教導一切眾生的根本，這是基本的教義。此地著重在『無礙』，智慧與體性相應就無礙。現在，我們不但做一切事有障礙，智慧也有障礙，這種智慧在佛法稱為「世智辯聰」，世間的聰明智慧。為什麼有障礙？沒有離開意識。凡夫之人，不僅一生，生生世世都受意識的主宰，沒有辦法超越意識的範圍，當然就有障礙。雖然唯識論中告訴我們，第六意識的功能很大，對外能緣虛空法界、能緣十法界，對內能夠緣阿賴耶識，但是沒有能力緣真如本性。緣不到真如本性，就沒有辦法明心見性，它有障礙。可是佛告訴我們，我們本來沒有障礙，為什麼現在有障礙？有幾個人能夠很冷靜細心去想一想？如果這個問題不肯仔細的思惟觀察，我們的障礙就永遠沒有辦法突破。能夠思惟觀察，就是佛法中講的覺悟，菩薩與凡夫不同的地方就在此地。凡夫粗心大意，認為所有的障礙是正常現象，哪個人沒有障礙？處處成障。思惟想像有障礙、言語有障礙、造作有障礙，好像障礙是理所當然的，更何況所有眾生都生活在障礙之中，我怎麼能例外？這種思惟是凡夫的思惟法，佛菩薩不如是，一定要找出障礙的因素、障礙的根源，然後把這個根拔掉，就恢復到無障礙的境界。本經中所講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，無障礙的法界才是真實的、正常的。 　　怎樣才能夠契入這個境界？要智慧。還要與空性相應的智慧才能契入，有智慧而不能與空性相應，依舊不能入。三界內的凡夫，三界外的阿羅漢、辟支佛、菩薩，天台家所說的藏教佛、通教佛，都沒有離開十法界，這些人雖有智慧，為什麼仍不能入無障礙的法界？無障礙的法界也叫不思議的法界，本經末後一品，在四十經中經題是「入不思議解脫境界」，解脫就是沒有障礙，不思議解脫境界就是無礙。經題是所入，普賢行願是能入，普賢行願，願願都與空性相應，所以能入；我們今天最大的麻煩就是與空性相背。空性是︽金剛經︾中說的「無住生心」，無住就是空性。我們是有住，雖然說「應無所住」，其實早就住了，住在哪裡？住在「應無所住」上。什麼叫住？分別著相；我們講「無住生心」豈不是著了「無住生心」？就著了相。這就是與空性相背，當然有障礙。真正與「無住生心」相應者，心中沒有念頭，才真的叫無住，有一念就壞了。 　　由此可知，離相、放下真難。這個道理的確只可意會，不可言傳。最怕的就是我們接觸之後，又起了分別執著，又起心動念。不起心、不動念，不分別、不執著，這是自性本具般若現前，決定與四無礙相應。只要起心動念就落到意識中去，那就是有障礙。第七尊： 無礙勝力主空神 　　前一尊菩薩的德號著重在般若，這一尊著重在德能。『勝力』，勝是殊勝，哪些是殊勝能力？大乘法中菩薩行的綱領─六波羅蜜。光焰是般若波羅蜜，勝力是前面五度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，達到無比的殊勝。怎麼知道他達到無比殊勝？因為他無礙，布施波羅蜜無礙，持戒波羅蜜也無礙，忍辱、精進、禪定統統無礙；無礙就與般若相應，般若與性德相應，性空寂，與空寂相應。所以他的布施、持戒、忍辱在日常生活當中，點點滴滴都與空性相應。實實在在得大自在，這是真正的解脫，是真正過諸佛如來的生活；就看我們自己會不會轉變，一轉變就得大自在。我們讀︽般若︾、讀︽華嚴︾，要懂得怎樣轉變，現在人的講法是怎樣落實，在佛法裡叫轉變，如何落實在自己生活上。 　　我們今天無論是智慧或前五度，都有障礙；這兩尊菩薩合起來就是六波羅蜜，其精要之處在於無礙。什麼叫布施波羅蜜？「布施」二字，現在人很難理解，總以為布施就是到佛教寺廟布施一點錢財，其實這種解釋錯得太離譜。以現代的話來說，布施就是服務，有代價的服務是有報酬的，無代價的服務無報酬，一般叫義工，義務的服務就是布施。有代價的布施得的福報小，無代價、義務的布施，得的福報大。如果能與空性相應，不論有沒有代價，福報都是無量無邊。能與空性相應，是真正的菩薩行。修學布施波羅蜜，就像普賢菩薩所說的「無有間斷，無有疲厭」，顯示出無礙勝力。不但布施的心願無間無斷，布施的行業同樣也無間無斷，正如同我們日常生活一樣。 　　過去我曾經在美國休士頓講演，講演完之後，有一位同修提出一個問題：我們家庭主婦怎樣修菩薩行？怎樣修菩薩道？她問得很好，這是一個例子。一個家庭主婦，從早到晚忙家務事，每天重複同樣的工作，時間做久了，會怨天尤人，牢騷滿腹。她如果學佛，通達大乘，念頭一轉，每天做的工作就是修六波羅蜜，每天做的那些事情就是菩薩道、是佛道。她天天做得快樂無比，與普賢菩薩一樣不疲不厭。工作沒變，還是照常，但念頭轉過來，果報就完全不相同。早晨起來，打掃家裡清潔環境，將這個家整理得乾乾淨淨、整整齊齊，讓一家人過得很舒適，這是你對一家人行布施波羅蜜；也就是為你一家人服務，用你的勞力與智慧去布施。用勞力屬於財布施，用智慧屬於法布施，用愛心照顧家人屬於無畏布施，三種布施都有了。 　　你的工作有程序、有條理，一點都不紊亂，這就是持戒波羅蜜，持戒就是守法。你很有耐心，做任何事情都有耐心，耐心就是忍辱波羅蜜；天天做，年年做，不疲不厭─忍辱波羅蜜。不但天天做，還要求改進，希望家人能夠生活得更舒適、更快樂─精進波羅蜜。你是家庭的主婦，自己有主意、有主宰，不為環境所動搖，不為外界所誘惑─禪定波羅蜜。你能把一家人視為度化的對象，你是菩薩來度眾生的，這幾個眾生天天與你生活在一起，先度他們。家人本來是感情上的眷屬，一變而為法眷屬，統統是法眷屬，你又清楚、又明瞭，這是般若波羅蜜，你有智慧了。你這一個家庭就是所有家庭的榜樣與模範。你的親戚朋友、鄰居，沒有不羨慕的、沒有不讚歎的，發心來效法你，跟你學習；你以自己一個家就度了很多家。家家得度，社會就得度；各個社會得度，國家就得度，世界也得度。所以你千萬不要看輕在家庭中作主婦的身份，洗洗衣服、燒燒飯，這功德就盡虛空、遍法界。為什麼？洗衣、燒飯中具足六波羅蜜，你們想想對不對？ 　　不要看似小事情，菩薩事業沒有大小。大與空性相應，小也與空性相應，沒有大小、沒有輕重，所以就在日常生活當中的點點滴滴，就能契入不二法門。不二法門就是無障礙的法門，就是與空性相應、不思議的境界。家庭主婦如是，再縮小來看，煮一餐飯、炒個菜，六波羅蜜都具足，你能不能看得出來？你想想看對不對？所以一念覺悟，就作佛、作菩薩；一念迷就是凡夫，一天到晚怨恨自己沒有福報，家中沒有傭人，沒有人來伺候，自己還要下廚房，總是不甘心、不情願，那就是凡夫，那就是搞六道輪迴。不都是一個念頭轉變嗎？ 　　由此可知，無論我們從事哪一個行業，無論做什麼工作，就在於念頭會不會轉。念頭與主空神相應，就是行菩薩道，就是修六度，就是修十大願王；念頭轉不過來，就是輪迴心造輪迴業。凡聖的差別，不在事相，是在念頭，事沒有差別，念頭有差別，就是在「認知」上不相同。這是講到「無礙勝力」，力，可視為能力，殊勝的能力，沒有障礙。凡事要與自性真空相應。第八尊： 離垢光明主空神 　　這個德號表法的意思非常明顯，『離垢』，垢是污染。現在每個國家地區都注意到環保，自然環境的污染。實在說，自然環境污染得太嚴重了，科學家才提出警告。如果我們環境的污染現在不能趕快糾正，科學家估計五十年之後這個地球不適合人類居住。到那個時候科學家們預測，不但水有毒，不能飲用，空氣也有毒，不能呼吸。說得很有道理，可是事實是不是如此？事實不然，五十年後的眾生，他們抵抗能力比我們強，他們可以活下去，我們活不下去。這個道理很明顯，諸位細細的想一想就懂得。 　　我們一般生活在現代化都市中的人，都很講究衛生，衛生設備的條件非常好，這種生活成了習慣。如果去到非洲落後未開發的地方，到那裡生活一天都難過，可是住在那裡的人，生活過得滿好的。他們到我們這兒生活沒有問題，我們過他的日子就過不慣。他在那個地方，河溝水拿起來就喝，他有抵抗力，我們是嬌生慣養，抵抗力失掉了。他吃的食物不需要消毒，本身有抗體；我們就不行，我們到那個環境一定會生病，沒有抵抗的能力。所以想像當中，五十年之後的世界縱然濁惡至極，生在那個時代的眾生必有適應的能力，我相信地球人類不會滅種。釋迦牟尼佛告訴我們，佛的法運還有九千年，不可能五十年後地球就不適合人類生存。科學家有他的看法，我們從另一個角度看，人還是能夠生活在那個環境中。 　　但是遠離污染，實在重要。最嚴重的是心理的污染，精神的污染，思想、見解的污染，比我們的環境及生理污染還嚴重，世間也有一些聰明人已經意識到了。這些污染從何而來？說實在話，現在生下來的小孩，幾個月就被污染了。受什麼媒介染污？電視。小孩睜開眼睛就看電視螢幕，他雖然不會說話，電視中所演的殺盜淫妄，印象已經烙進去了，已經被污染了，這還得了。 　　三十年前，台灣政府提倡恢復中國固有文化，搞復興文化的運動。有一天，教育部有幾個官員訪問方東美先生，正好我也在方老師家。這些官員陳述來意，政府要復興中國固有文化，請方老師提供寶貴意見，這個工作要怎樣才能做好？他們提出問題。方先生聽了之後，非常嚴肅，靜默了至少有五分鐘才開始說：方法有。第一，所有電視台關閉，第二，所有廣播電台關閉，第三，所有報紙雜誌一律停刊。這些官員聽完搖頭：方老師，這個做不到。方先生說：這些東西天天在破壞中國傳統文化，如果不把它們統統停刊、廢除，想復興中國文化不可能。很乾脆的答覆他們。我想這些官員到處請教學者專家，恐怕不曾碰過方先生這種說法，這是對於問題真正有認識，就是此地講的「離垢光明」，真的有道理。電視、報紙是社會大眾思想、見解、心理、精神污染的根源，如果想得清淨心，應當把這個根拔掉。 　　我們今天要讓這些東西統統停播、停刊，不可能，辦不到，那怎麼辦？只有自己不看，不看電視、不聽廣播、不看報紙、不看雜誌。也許同修問，你是個現代人，連現代這些事你都不知道，能算是現代人嗎？對，不算是現代人。現代人好苦，作現代人有什麼好處？作就要作現代的佛菩薩，天天天下太平，天天沒事，沒事就天下太平。你一看報紙，事就多得不得了，天下大亂；不看，天下太平，沒事情。換句話說，每天接觸這些傳播媒介的人，生活在亂世，生活在五濁惡世；遠離的人，生活在太平時代，生活在清淨時代，是生活在兩個不同的世界。這兩個不同的世界，重疊在一起沒分開，心態完全不同；一個是天天不斷被染污，一個是遠離一切污染，怎麼會一樣？這是就我們現實生活當中而言，應當懂得怎樣修學，有一個入手之處。 　　在這部經中，「垢」的意思更深、更廣，指的是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。我們現前充其量只能遠離見思粗重的煩惱，見思煩惱中輕的、微細的則不能覺察。菩薩在此地離的是極其微細的無明煩惱，與自性完全相應，所以這是法身大士，不是普通人。更何況這些神眾確實都是諸佛如來化身而來，真的是應以什麼身得度，他們就示現什麼身。真正會修行的人，心目中的一切眾生，真正都是諸佛如來的示現，凡夫只有我自己一人，他這一生決定得度。是不是佛勉強我們這樣修學？教我們要這樣子想法？如果諸佛菩薩、善知識，強迫我們應當作如是觀，也講得通，但那是對初學，對六道眾生講的，這個意思淺。如果告訴你這是真的，決定不是假的，這意思就深。還是同一句話，佛對誰說的？佛對四聖法界所說的，對法身大士所說的，就是真的，千真萬確，一點都不假，確實是諸佛如來的示現，正如本經末後善財童子五十三參，示現的人無心，都是佛菩薩。 　　也許有人說，我看到一切眾生都有心，你怎麼說他無心？佛菩薩在經本中告訴我們，這些眾生真的是無心，我們沒有看出來，是因為只看到表面。表面上他們是演戲，演給我看的，讓我看了覺悟。為什麼能覺悟？為什麼能看明白？他的示現正是諸佛如來的加持。佛菩薩加持他，表演給我看，讓我覺悟了，佛菩薩就離開他，這怎麼不是真的？所以他一切表現，有心也是無心，有意也是無意。我們六根接觸六塵境界能作如是觀，在菩提道上就一帆風順，成佛哪要那麼長的時間？念佛往生不退成佛，品位一定高，為什麼？念念與性德相應，自性中圓滿的誠敬心顯露了，對人、對事、對物一片真誠。對善人、對好人，真誠；對惡人、對欺騙陷害我的人也真誠。為什麼？欺騙我的、陷害我的是佛菩薩示現，幫助我斷煩惱。示現善的境界，幫助我離開貪煩惱；示現惡劣的境界，侮辱毀謗、陷害我的，幫助我離開瞋恚的煩惱。諸位想想看，豈不是六根接觸六塵境界，都在修六波羅蜜嗎？沒有這些境界現前，我們的六度萬行從何修起？ 　　大經到末後教我們修行一個總原則，叫「歷事練心」，歷是經歷，事就是一切人事物；從經歷一切人事物中去練心，練什麼？真心。善導大師教我們「一切從真實心中作」，就是這個道理，而後離垢才離得乾淨。要知道「喜怒哀樂愛惡欲」七情都是塵垢，不僅僅厭煩叫煩惱，歡喜也是煩惱，只要動了心都叫煩惱，都叫污染，所以離染污要離得乾淨。離染污是真正的懺悔，是真正的修行，就在日常生活中，一切人事物中，修自己的清淨心，很重要。就事相而言，佛教我們修學十善業道，這是最初下手處，用來對治煩惱、對治七情五欲，以至恢復自性清淨平等。 　　善與戒有差別，事相好像沒有兩樣，十善前面也是不殺生、不偷盜、不邪淫，五戒也是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，條目一樣，用心不同，目的就不一樣。持戒的目的要得定、生慧，修善的目的要得福。如此一來，持戒是功德，行善是福德；五戒是出世間法，十善是世間法。我們兩者齊修，一定要認真做到。 　　不殺生，其中包含不惱害一切眾生；如果令一個眾生因我而生煩惱，我就破了戒。事相很細微，不能不知道。不殺生的反面是仁慈，單單不殺是消極，一定要仁慈厚道，這一條才算是有成就；你有福了，仁慈的人有福，厚道的人有福。不偷盜，形相非常非常微細。任何一條，兩個小時都講不完。不但不偷盜，我們還要講道義，樂意幫助別人、成就別人，決定不可以傷害別人。這些都是在日常生活當中的細行，不能不留意。我們生活微細之處，點點滴滴說不盡，佛只是舉幾個例子，我們從這幾個例子中要能聯想到整體。所謂舉一反三，聞一知十，「一聞千悟」，要有這個能力。這個能力從理上講人人具足，哪一個人不是一聞千悟？今天我們沒有這個能力，是煩惱習氣太重，把這個能力障礙住；煩惱輕的人就現前，煩惱重的人就沒有法子。可見得煩惱是障礙，不斷煩惱是不行的。斷煩惱的方法就是五戒十善，幫助我們破除第一重的煩惱。 　　煩惱中最容易犯的是口業。︽無量壽經︾中講到修行的根本法，善護三業中，若按順序應該是身､口､意，而將口業擺第一，「善護口業，不譏他過」。在口業中，最嚴重的是挑撥是非。在道場中，如果與道場住持、領導的人，走得比較近一點，卻常常在他面前打小報告；說這人這裡不對，那人那裡不對，好像只有你自己一個人是對的，除自己之外，別人都有毛病。真正的領導人要有智慧，若沒有智慧，他的道場領不起來；真正有智慧的人，決定不聽這些閒言語。古人有一句話說得好：「來說是非者，便是是非人」。想想看，一個老實的人，心地仁慈忠厚的人，怎麼會說人家的過失？別說人家沒有過失，即使看到人家有過失，他也不說。所以我們要知道：道場中有智慧的人、有德行的人，會對意見多的、喜歡說是非的人特別防範；所以，吃虧的是自己，不是別人，受害的到最後還是自己，那就應了古人所講的：來說是非者，你確實是個是非人，所以「口為禍福之門」。做一個真正的領導人不簡單，他有慧眼，觀察每一個人，優點他知道，缺點他也清楚。善用你的優點，再慢慢幫助你改正缺點，這叫善知識，這是真正的慈悲，真實的智慧。所以這些理事，我們不能不懂，如果不懂，不但修行有障礙，世法中都有障礙。下面一尊： 深遠妙音主空神 　　『妙音』指說法之音。諸佛菩薩、祖師大德為一切眾生講經說法，宣揚妙理，都是妙音。妙音中最極微妙之音，是念阿彌陀佛的音聲。如何得知？我們在講席中講過好幾次，十方三世一切諸佛如來對一切眾生講經說法，最後歸結到一句「阿彌陀佛」，所以說名號功德不可思議。淺而言之，以釋迦牟尼佛為例，他老人家四十九年所說的一切法，總歸納為︽大方廣佛華嚴經︾，一切經都是︽華嚴︾眷屬，︽華嚴︾是一切經的根本。這部經再歸納，則歸到︽無量壽經︾，因為︽華嚴經︾到最後，十大願王導歸極樂。隋唐大德曾說，︽華嚴︾、︽法華︾只是︽無量壽經︾的導引而已。導引是什麼意思？以佛經三分而言：序分、正宗分、流通分，導引好比是序分，︽華嚴︾、︽法華︾是序分，︽無量壽經︾是正宗分，︽阿彌陀經︾是流通分，一點都不錯，這就結歸到︽無量壽經︾。全部的︽無量壽經︾又歸結到四十八願，四十八願又歸到第十八願，十八願是十念必生願，所以到最後總歸納成一句阿彌陀佛。釋迦牟尼佛四十九年說法如是，十方三世一切諸佛講經說法無一不如是。西方淨土的殊勝誰知道？「唯佛與佛，方能究竟」。我們這一生實在太幸運，遇到這個法門，超越一切法門，不是一切法門能夠相比的。 　　還有不少同修不認識淨土法門，修學其他法門，對淨土無知，沒有涉獵、沒有研究；在他觀念當中，淨土法門不如那些法門殊勝。我在早年也是這個想法，搞了十幾年才明白。之所以能明白，得力於︽華嚴經︾，要不是講解︽華嚴經︾，還不知道這個事情。我是從︽華嚴經︾中，證實過去祖師大德們所說的。 　　我從一九七一年在台灣開始講︽華嚴︾，講了十七年。這十七年當中，常常出國弘法，所以斷斷續續，十七年只講了半部，沒有講圓滿，非常遺憾。這一次發了一個願心，願把這部經講完。因此，經文會說得細一點，讓大家生尊重心，知道這些名號有許多含意，體會經文中字字句句確實含無量義。所有一切諸佛如來在十方世界講經說法，不論說多少法門，不論時間長短，最後都歸結到一句阿彌陀佛，這點我們一定要認識清楚。 　　︽無量壽經︾的前半部，當機是阿難尊者，後半部當機是彌勒菩薩。從三十二品往後，彌勒當機，釋迦牟尼佛將此法門付託給彌勒菩薩，彌勒菩薩將來龍華三會，三會中，一定都講︽無量壽經︾，必然講三次；若不如是，就辜負釋迦牟尼佛的付託。釋迦牟尼佛一生，講任何經都只講一遍，唯獨︽無量壽經︾多次宣講，所以我相信彌勒菩薩至少要講三遍。我們能想像得到，將來也要有人給他作會集本。我們深深相信，彌勒菩薩一定常常到西方極樂世界，西方極樂世界是佛教大學，極樂世界教唯識的一定是彌勒菩薩。所以，我們到西方極樂世界多殊勝，與彌勒菩薩多麼親近；我們是阿彌陀佛的弟子，彌勒菩薩在那裡指導我們，他是什麼身分？學長，我們與他是平輩，平起平坐。你若到彌勒淨土，你是他的學生，低了一層。我們想想這個道理，不用到兜率內院去，我到極樂世界，就天天與彌勒菩薩見面。想到兜率內院玩玩，還成什麼問題？跟彌勒菩薩說，「今天我到你的道場去參訪參訪」，彌勒菩薩一定很歡迎接待。可是兜率內院的學生想到極樂世界，恐怕就不是很容易。所以要想清楚，哪個利益最大。我們做阿彌陀佛的學生，一切諸佛如來都尊重，為什麼？大家尊重阿彌陀佛，讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。所以阿彌陀佛的學生最吃香，無論到哪一個世界，哪一尊佛，看阿彌陀佛的面子，都特別招待你，都請你上座，因為你是阿彌陀佛的學生。 　　我們要把這個認識清楚，然後才懂得「深遠妙音」就是這一句佛號。功德不可思議，妙音就深遠了，念佛的人愈多，愈能消除世間的劫難。不但念佛音與自性相應，阿彌陀佛名號就是自性的德號，所以經論中又說：「自性彌陀，唯心淨土」。念阿彌陀佛就是念自性，就是念真如，就是念本性，所以功德無量無邊。不僅能得阿彌陀佛本願威神加持，十方一切諸佛如來、一切菩薩、一切善神，沒有不歡喜的，沒有不擁護的。能把這件事情說清楚、說明白的人不多，很可惜。古大德在經論註解中雖然講得很詳細，但是許多人看不出來。 　　不僅念佛是深遠妙音，我們平常打個妄想，輕輕的說一句話，只是耳語，兩個人聽到，第三個人聽不到，其音聲也是無量的深遠，也盡虛空、遍法界。所以，說音，一切音都妙；說色，一切色都妙，無一不妙。如果我們起心動念，不能達到深遠，西方極樂世界的人怎麼會知道？我們起心動念，他都知道；我們說個悄悄話，可能對方還沒聽見，西方世界的人早就聽清楚了，這才曉得所有的音都妙、都深、都遠。這就是一般科學家講的思想波，佛法叫心波，心念是一種波動，這波動比電、比光要快速得多。電與光的波愈遠愈微弱，可是心波、思想波沒有變化，無遠弗屆，速度之快不可思議，幾乎同時傳遍虛空法界，所以能與一切諸佛如來起感應道交的作用。我們如果瞭解這個事實真相，起心動念怎能不小心？不要以為我動個念頭別人不知道，所有一切諸佛統統知道，你只能夠隱瞞糊塗人、愚痴人，諸佛如來以及聰明有智慧的人，一個都瞞不住。不但這些人瞞不住，就是貼近我們的鬼神都瞞不住，「舉頭三尺有神明」，我們怎能不謹慎，怎能不小心？末後一尊： 光遍十方主空神 　　心性清淨就放光，『光』表自性本具的般若智慧。光有兩種，一種是自性本具的清淨光；另一種是佛身所放之光，由眼可見。清淨光沒有波動，真心沒有波動，自自然然遍虛空法界。︽般若經︾上講根本智，根本智是什麼？根本智是無知，般若無知，無知是根本智，無知是沒有波動的智慧。沒有波動是法界的本體，就與虛空一樣，周遍法界。它起作用就有波動，起作用是後得智，無所不知；那個波動就如前所說的，起心動念統統周遍法界。這是事實真相，與科學家所講的沒有兩樣，科學家還講不到這麼透徹，他們只體會到思想的波。思想的波是什麼？是八識。而八識中的阿賴耶識，科學家還不知道，他們所能夠意識到的就是第六識與第七識，但絕大多數都只知道有個意識，連第七識都不知道。佛在大乘經中才講到八識，小乘經典中只講到第六意識。思想波屬於識，不是性。性是智慧，是不動的，六根都接觸不到。只有甚深禪定方能入這個境界。佛在經上說，八地菩薩－不動地菩薩，才見到這個境界，見到自性不動的性體，這才是真正入佛境界，所以「光遍十方」。 　　體性本自周遍，其作用，不論是佛菩薩起用，或是凡夫起用，無一不是光遍十方；真的，我們打個妄想，都盡虛空、遍法界。所以世出世間的聖人都教導我們，要做「慎獨」的功夫。慎獨就是自己一個人獨處，沒有人看見，也要謹慎，不可以放逸。為什麼？我們以為沒有人看見，其實諸佛菩薩、鬼神都看見了；住在一個小房子裡，門窗關得緊緊的，但是牆壁門窗攔不住他們，他們的眼睛能透視，所有的東西都擋不住。大家曉得鬼神有天眼，就能夠穿過一切障礙，能看得見。再往高層次就更不必說，除天眼，還有慧眼、法眼、佛眼，︽華嚴經︾上有十種眼。你怎麼可以瞞人？瞞不過的。最重要的是心地清淨不染，真正清淨，世出世法都不染著，於一切法當中沒有分別、沒有執著。你的身心清淨，境界也清淨，才能得諸佛護念，得到一切天龍善神擁護。這段菩薩的德號就介紹到此地。總結： 如是等而為上首，其數無量。 　　總結與會這一類的大眾，數量也是無量無邊。 心皆離垢，廣大明潔。 　　歎德這一段，清涼大師註解：「若情塵亂起，翳本性空」，這指我們凡夫，不單六道，四聖法界也不明。其中要注意「情」，情是感情，感情用事是迷，不是智慧，迷情。諸佛菩薩與我們不一樣，諸佛菩薩不用迷情，用智慧。智是什麼？智是真情，是真的不是假的，是覺悟的；由此可知，情與智是一件事情。覺悟的情就是智慧，迷了的智慧就叫感情，情與智是一。佛家講煩惱與菩提是一不是二，生死與涅槃是一也不是二。覺悟了，生死就是涅槃，煩惱就是菩提，情就是智；若是迷了，智就叫情，菩提就叫煩惱，涅槃就叫生死。眾生與佛的界限，就是一念覺迷；一念覺，凡夫成佛；一念迷，佛是凡夫。我們以真誠心、清淨心念佛，如同大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根，攝是收攝，把六根收回來；眼不往外面看，眼根收回來了；耳不再聽外面音聲，耳根收回來了。六根都收回來，一心稱念一句阿彌陀佛，這叫覺。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，都攝六根就與覺相應。 　　情是內心的煩惱，塵是外境的誘惑；內有煩惱，外有誘惑，本性就迷了，自性空寂的境界就失掉了。清涼大師教我們必須開智慧，智慧開了之後，境界自然轉。可是智慧怎麼開法？智慧要從禪定中得。我們念佛就是修禪定，佛在︽大集經︾中講，「念佛是無上深妙禪」，不是普通的禪，所以其成就比參禪還要殊勝。這一句佛號念得力，自自然然就得念佛三昧，把妄想、分別、執著統統伏下去；雖有妄想、分別、執著，不起作用，這是「功夫成片」，就可帶業往生。一心現前，情塵自然煙消雲散，一心就生智慧，自性空寂的境界自自然然現前，這是主空神所表的，你就真正成就了。 　　 　　(十七)主方神 復有無量主方神。所謂遍住一切主方神、普現光明主方神、光行莊嚴主方神、周行不礙主方神、永斷迷惑主方神、普遊淨空主方神、大雲幢音主方神、髻目無亂主方神、普觀世業主方神、周遍遊覽主方神，如是等而為上首，其數無量。能以方便普放光明，恆照十方，相續不絕。 　　『主方』，用現代話說就是主導一方，或是主導一個時代，其中包括的範圍很廣，譬如學術、科學、技術，乃至於工商，甚至於包括政治、軍事、國際關係，主方神所含的內容非常之多，幾乎每一個行業都離不開。只要他在這個行業中有很大的成就、有很大的影響力，這種人物都可以稱為主方神。這也是諸佛如來示現的一種身分，來度化這一類的眾生。第一句指出他的數量： 復有無量主方神 　　『無量』或者是無數，意思都顯示盡虛空法界，正是告訴我們：︽華嚴︾法會決不是侷限在釋迦牟尼佛菩提樹下入定而已。因為這境界稱性，既稱性就沒有大小、沒有遠近、沒有內外，所以每一個團體中的人數，都是指向圓滿的虛空法界。下面列舉十位上首，從其德號表法當中，我們要細細去體會、去學習。第一尊： 遍住一切主方神 　　『一切』是多的意思，是什麼東西多？諸如社會上各種行業，「一切」，就把各種行業全部包括了，連我們出家人也不例外，也在其中，就是一切的意思。如果就理上來講，也是指一切理、一切事、一切物，真正是一法不漏。『遍住』是什麼意思？佛在︽般若經︾上教我們要無住，此地卻教我們遍住，與︽金剛經︾上的教誨豈不矛盾？確實有些人拿此經與︽金剛經︾對照，佛有時教我們「住」，有時叫我們不可以住，到底是住還是不住好？實在說，佛沒有說錯，是讀經的人自己錯會了佛的意思。「遍住」就是「無住」，這個意思能懂嗎？ 　　早年我在講席當中，曾經說一個比喻：自私到極處就是博愛。今天在華嚴會上，這個意思應當不難體會，為什麼？︽華嚴︾教我們入不二法門。住與無住是二法，二法不是佛法；同理，自私與博愛是二法，二法不是佛法；把這二法融合成一法，就是佛法。佛教我們「應無所住」，不可以住在一法上，住在任何一法都錯，如果遍住一切就沒錯了。遍住一切就是無住，豈不是無住與遍住等？我們要會聽法，因為你偏住在任一法中，就是私，那是煩惱；如果等念一切，就是博愛。大慈大悲是等念眾生，平等的關懷一切眾生，愛護一切眾生，幫助一切眾生，這就是遍住的意思。由此可知，此地「遍住一切」與︽金剛經︾上「應無所住」，不但沒有衝突，還可以互相闡明。無住生心就是遍住一切，遍住一切就是無住生心；兩者是同一個意思，決定沒有矛盾、沒有衝突，這是我們應當要學習的。 　　有人問我：我曾教大家「多一事不如少一事，少一事不如無事」，修清淨心重要。所以他就舉例子說，現前眾生有災難，我們就看著不動，不要理它，因為多一事不如少一事，少一事不如無事。這種人聽經可就很麻煩，我們對於眾生的災難，要積極地籌款、救濟，不可以坐著不動。於是他疑問又來了，這是不是攀緣？不是，我常講隨緣而不攀緣，這是隨緣。他連隨緣、攀緣都沒搞清楚，都錯解我說的意思了，焉能不誤解佛說的意思？所以講解一定要講得清楚，聽一定要聽得周圓，不可以斷章取義，斷章取義就會產生很大的誤會。 　　佛教我們隨緣而不攀緣，是對自己，自行。佛法講作用，從體起用，用有兩方面：一個是自受用，一個是他受用。︽觀經︾與︽起信論︾中講「菩提心」，不是說得很明顯嗎？︽觀經︾中的「至誠心」，真誠到極處，是菩提心的本體。從體起用說了兩個：「深心」是自受用，「迴向發願心」是他受用，不可以顛倒。馬鳴菩薩在︽起信論︾中講直心，直心就是至誠心；深心，經、論相同；第三是大悲心，他受用。所以迴向發願心就是大慈悲心。經、論合起來看就很清楚明白，我們對自己，多一事不如少一事，少一事不如無事；對大眾可不行，要替大眾面面顧到，為眾生要盡心盡力，那不是攀緣，是隨緣。 　　諸佛菩薩都無念，古大德給我們解釋，無念不是什麼念都沒有，否則就變成無想定，那是外道、邪道，不是正法。無念是無自私的念頭，無「一切為我自己」的念頭。為我自己、為私，那叫邪念，所以無念是無邪念、妄念，不是沒有正念；正念都沒有，不是佛法。諸佛菩薩有正念無邪念，這個要搞清楚。正念是什麼？遍住一切，念念都為盡虛空、遍法界一切沒有得度的苦難眾生。所以佛菩薩的心是清淨的、是平等的，常懷度眾生的悲願。為什麼有念，心還是清淨平等？這就是隨緣與攀緣的不同。佛發願度一切眾生，並不著急要度一切眾生，那是度不來的；緣成熟了，才趕緊去幫助他；緣不成熟，在一旁耐心等待，不著急，所以佛菩薩心清淨。不像我們凡夫心裡很著急，要趕緊去度，結果連自己也沒得度。佛菩薩的心永遠清淨，又不違誓願，這才是真實智慧，這是我們應當要學習的。念念為佛法久住世間，這是我們上報四重恩，建道場、樹法幢、演經教、勸念佛，這都是報佛恩，令正法久住。另一方面，念念不捨一切眾生，佛氏門中不捨一人，平等的護念。明白這個道理，每一個眾生都平等的得到諸佛如來的護念。 　　為什麼有時候佛好像特別愛護、特別加持某一類眾生？有些地區的眾生，佛好像就沒有加持、沒有護念，他們還在受災受難。其實佛對於虛空法界一切眾生真的平等，關鍵在於眾生是否肯接受？佛能把關懷的心意順利送達，是我們肯接受，所以就很明顯。有些地方，眾生拒絕、不接受佛的熱心關懷，所以好像就沒有感應，道理在此地。我們肯念佛、肯研究教理，肯依教奉行，能信、能解、能行，得到佛的加持就非常顯著。如果你對佛法排斥不信，也不願意研究，更不可能去奉行，雖然佛同樣關懷，你卻一絲毫感觸都沒有。由此可知，問題出在我們這邊，不在佛那邊。我們做佛弟子，想學佛，我們的心要清淨、要平等，要普遍關注一切眾生，上至菩薩，下至地獄眾生，佛法中常講十法界依正莊嚴，我們要常常念在心中。第二尊： 普現光明主方神 　　『主方』，主導一方，主導一個時代，這樣的人物都稱為主方神。『普現光明』，是智慧，如果沒有高度的智慧，就不能夠主導一方；在學術領域中，無論哪一種學科，文學、哲學、科學、醫學，國際上特別頒予諾貝爾獎給這些有高度成就的人。而我們在社會生活層次中，無論哪一種生活方式，或者從事某一個行業，你有真實智慧，在這工作行業中，是其中的典範，足以為大眾做表率，大眾向你學習，你就是這個行業的主導者。主導的方式，無不展現出真實智慧，高度的智慧就是「普現光明」。前面給諸位舉的例子，穿衣吃飯，這是日常生活當中不能夠缺少的，天天都在做，如何過「普現光明」的生活？諸位要細心想想前面所說的，我們喝一杯水，每一滴水中都具足圓滿的六波羅蜜。抬頭、舉手、眨一眨眼睛，也具足普賢十大願王，你能夠體會得到嗎？ 　　這些高度的智慧，諾貝爾獎得主沒發現。諾貝爾獎金沒有頒發給你不要緊，在大乘佛法中，諸佛菩薩頒發給你的關懷以及護念，成就你無上菩提才重要。我們原本是個道道地地的凡夫，現在有這麼大的轉變，從凡夫的生活轉變成佛菩薩的生活，真正是得大自在。佛法中常講得大善利，世出世間的善，沒有比這個更善，利益也沒有比這個更大的，這在佛法當中才能得到，普遍示現真實智慧。在︽無量壽經︾中有三真實︰「真實之際」、「真實之利」、「住真實慧」，就是普現光明的意思。我們也想入這個境界，可是總是入不進去；我常說，我們希求的願望達不到，其中必有障礙，要把障礙找出來，消除掉，所求一定就有應，有求必應，願求就會圓滿的。障礙在哪裡？究其根源，出現在妄想、分別、執著。換句話說，一個人心不清淨、心不平，就是大障礙。所以佛菩薩教導我們隨緣而不攀緣，就是消除障礙，我們自性中的智慧德能就能現前。此地雖沒說德能，已包含在光明之中，有智慧必定有德能，下面這一句德能就顯示出來了。第三尊： 光行莊嚴主方神 　　這一尊德號的關鍵字眼在『行』，行是要做到，不是空口說。不但身做到、口做到，最重要的，心要入境界；心入境界，身、口自然入。清涼大師在︽四十華嚴︾經題「入不思議解脫境界」中，解釋「入」字，入有能入、有所入；所入是一真法界，能入又分為身入、心入，特別強調心入，心入，身當然入，最重要是心。三業中意業才是關鍵，由此可知，行最重要是心理的行為，就是起心動念。「光行」，光是智慧，說明這是自性般若智慧起行，而行的形象就是諸佛菩薩大慈大悲普度眾生，在虛空法界隨類化身、隨機演教；演是做出榜樣給人看，表演；教是苦口婆心的勸導大家，都是光行之相。無論體、相、理、事，都莊嚴到極處。『莊嚴』兩字用現代話說，美好到了極處，一絲毫欠缺都沒有。 　　大家聽這個說法，未必能落實，還要說得更明顯一點。「光行莊嚴」怎樣落實到我們現實生活之中？我們起心動念、言語造作，包括身、語、意三業全部的行為，都能夠與般若智慧相應就是光行，表現出來的形象，自然莊嚴。明白這種修行方法，對於我們的生活、修持有很大的幫助，不僅能夠提升境界，而且是有效、快速的幫助我們提升。這些理與事，這部經往後還要不斷多次的重複。古印度人與中國人不一樣，中國人不喜歡重複，不喜歡麻煩，印度人喜歡重複，不怕麻煩。中國人的言語文字極力講求簡、要、詳、明，實在說，只有少數人得利益，大多數人不得利益。有幾個人聽一遍經就開悟？畢竟是少數。 　　一般講智慧有淺深、大小的差別，其實智慧哪裡有什麼淺深大小？只是我們的煩惱習氣、妄想執著有輕重差別不同，煩惱重的人，智慧就顯得淺，煩惱輕的人，智慧就顯得深。所以佛教我們一定要斷煩惱，要除習氣。斷煩惱除習氣的方法很多，所謂是八萬四千法門，無量法門，在所有一切法門當中，諸佛如來又告訴我們，念佛的方法最殊勝、最妙，所以我們今天採取這個方法。念佛的時候，萬緣放下，什麼都不想，只想這一句佛號，把佛號念得清清楚楚、明明白白，久而久之，你就會開悟、就會明白。參禪的目的是開悟，念佛的目的也是開悟；但是參禪如果不開悟，就沒有成就；念佛的人不開悟也能往生，往生就是大成就。正因為這一個事實，所以十方三世一切諸佛如來都勸我們念佛，古大德也常說：「但得見彌陀，何愁不開悟？」往生到極樂世界，見到阿彌陀佛就會開悟，這是一個特別法門，其他法門不能為比。般若智慧起行，你表現出來自然就莊嚴，行儀自然就可觀，這是光行莊嚴主方神所表的意義，我們應當懂得怎樣去學習。第四尊： 周行不礙主方神 　　『周行』的意思很多。第一個意思是周遍法界，盡虛空、遍法界，眾生有感，菩薩就有應，感應道交沒有障礙。像我們讚歎觀世音菩薩，「千處祈求千處應」；「千」不是數字，是比喻，一切時、一切處眾生有感，菩薩就有應，感應道交絕不失時，這是「周行不礙」的意思。另外一個意思是周密。佛菩薩度一切眾生，不是有心設計，是自自然然的很周密。我們今天講思想周密，極其微細他都想到；方法周密､境界周密、果報周密，無有障礙才能做到，才算是周行。落實在本經，清涼大師給我們講四種無礙─理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。你要問這四種為什麼都無礙？因為都與自性寂靜之體相應，本來就無礙。落實在事相上，小而毛孔、微塵，大至虛空法界，都無障礙；不但理無礙，事無礙，事事也無礙。諸佛如來所證得的境界是無障礙法界，無障礙法界就是一真法界；才起障礙，一真就不見了，就變成十法界。「十」不是數字，︽華嚴經︾中的十，表無量、表圓滿。數字從一到十，就是一個圓滿。 　　初學者從什麼地方用功夫？這一點非常重要。我們生活得很苦，生活得不自在，何以自己處處是障礙？看到佛經上所說諸佛菩薩無礙行，非常羨慕，看多了，就變成麻木不仁。佛菩薩有，我們沒有，怎麼學也學不像。其實錯在我們自己，不懂得從何處學起。天台大師教我們學習的次第，六個階段，叫「六即」。第一個「理即佛」，指盡虛空、遍法界一切依正莊嚴，全是諸佛如來，以另一方式來說，諸佛如來就是真如自性；真如自性是從體上說，諸佛如來是從相上說。體與相是一不是二，性相一如，理事不二。所以天台大師首先就把這原理說出來，理即佛。︽華嚴經︾上說，「情與無情，同圓種智」，就是這個意思。有情眾生是真如自性變現出來的，無情眾生也是真如自性變現出來的，所以情與無情同圓種智。 　　這是理，理上講一切眾生統統是佛。︽華嚴經︾與︽圓覺經︾都說，「一切眾生本來成佛」，所以一切眾生是真佛，不是假佛。不是我們把他「當作」佛來看待，那還是有分別、還是有執著，入不了境界；他是真佛，不是假的。為什麼現的相不同？諸佛如來隨類化身，︽楞嚴經︾上說，「隨眾生心，應所知量」，千百億化身；千百億指的是種類，千百億不同種類的化身。例如在華嚴會上，總共有兩百多類，每一類的數量無量無邊，統稱之為諸佛如來，這是理如是。 　　我們今天迷惑顛倒，日子過得苦不堪言。尤其在現前這個時代，災變異常。所以我常常勸導大家：「生死事小，死生事大」。今天，從生到死這一生當中，沒什麼了不起，生死事小。死生事大，死了以後再到哪裡去投生？這個事大。所以我們今天不怕死，要想著死了以後到哪裡去？你能夠注意到這問題，有智慧，你覺悟了。在佛法中講，擺在面前十條路，十法界，死了以後，到哪一個法界去？這要有智慧的選擇。每一個法界中又很複雜，有無量數。你說：我選佛法界。好，不錯，佛有無量無邊諸佛剎土，你到哪一個佛剎土去？本師釋迦牟尼佛勸導我們選擇阿彌陀佛的淨土，我們依教奉行，縱然災難現前，怕什麼？有人說這個世間會爆發核子戰爭。核子戰爭在空中爆發，我們像看煙火一樣，不害怕，因為我們到西方極樂世界去了，一點恐怖都沒有。經上常常提醒我們，「遠離恐怖妄想」，所以災難臨前不恐怖，自己才能做得了主宰。如果災難現前，自己會驚慌、害怕，驚慌害怕的磁場就牽引人到三惡道去了。所以，我們今天要練這個功夫，什麼樣的災難現前都不驚不怖，心是定的，有主宰，決定有好去處，很要緊，很要緊，這都是在周行無礙意思之中。 　　理即佛之後，其次是「名字即佛」。名字即完全沒有功夫，是在最初的修學。我們今天都困在名字位中，所以功夫不得力；念佛也是困在名字位中，為什麼？口念阿彌陀佛，心不相應，那就是寒山、拾得笑話我們：「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？口念名號，心不相應。要怎樣才相應？再提升一個階段，「觀行即佛」，那就相應。只要有觀行的功夫，決定往生。諸位要知道，名字位不能往生，觀行就能往生。觀行位在其他法門不能出三界，可是在淨土法門叫帶業往生；觀行就是我們所說的「功夫成片」。 　　什麼叫觀行？簡言之，心想阿彌陀佛，念這一句阿彌陀佛的名號，就想到阿彌陀佛的教誨，想到︽無量壽經︾中本師的教導。可是，︽無量壽經︾份量多，一下也想不完全，如果勉強去想，就是打妄想，又打閒岔，念佛又夾雜。不想，自然相應，與什麼相應？清淨、平等、覺，與這五個字相應，就漸漸入境界，你的心清淨了。清淨心中沒有是非人我，沒有貪瞋痴慢，你的心確實住在清淨平等覺中，一切時、一切處都是這個樣子，念佛功夫就得力了，這叫觀行即。決不是說每天念佛多少個小時，或念多少萬聲，就叫觀行即；如果不相應，往生沒有把握。若有觀行即的功夫，在經上講，生凡聖同居土。看你的功夫淺深，凡聖同居土中也有三輩九品，可是我們可以不必介意，即使下下品往生，到西方極樂世界也平等成佛。︽無量壽經︾中講得很明白，我們要深信不疑，經文決定沒有一句妄語。 　　從觀行再提升就是「相似即」，相似就是事一心不亂，我們未必能達到，但是觀行位任何人都做得到，在於你肯不肯幹，所以這個法門叫「三根普被，利鈍全收」，道理在此地。其他的法門，只是觀行即，決定不能成就。念佛到相似位是事一心，再提升到「分證即」是理一心，分證是出了十法界，往生實報莊嚴土。所以我們對於理論、方法、境界，都要清清楚楚、明明白白，念佛才歡喜，知道自己是否念得有功行、有功夫，功夫得力。分分修持，分分利益，自己圓滿的得到，都能相應。所以周行的意思很多，我們在此地也不過是略舉數端而已，細說說不盡。第五尊： 永斷迷惑主方神 　　不但要斷，要『永斷』。『迷惑』就是煩惱。煩惱中特別著重痴，痴迷，痴很難斷。古德常說，貪、瞋兩種煩惱，雖然猛利但是好斷，唯獨痴煩惱難斷；古人有個比喻，「藕斷絲連」，藕雖斷掉了，絲還連在一起，比喻愚痴煩惱之難斷；愚痴也就是無明。貪､瞋煩惱，持戒､修定能伏，煩惱雖然沒斷，但是不起作用。而持戒的意思很廣，特別是在華嚴會上，大家決定不可以把它坐實在戒條上，那就錯了。戒法當然包括在其中，但是它的範圍比戒法廣大，佛所有的一切教誡都叫戒，我們都要奉行、都要遵守，這才叫持戒。 　　佛將修行人修定的功夫分為九個等級，前面八個等級都不能超越六道輪迴，像初禪、二禪、三禪、四禪，四禪定生四禪天，而四空定生四空天，合起來我們稱為四禪八定，這是修定的八個階段､等級，仍在三界之內。再往上提升到第九次第定，功夫超越能出三界。四果阿羅漢證得第九定，所以超越六道輪迴，已經出三界。雖然阿羅漢的見思煩惱永斷，迷惑沒斷，迷惑是指無明惑，所以他能斷見思煩惱，不能斷無明。斷無明還要更深的定功及智慧，大徹大悟，明心見性，那就斷迷惑了。由此可知，「永斷迷惑」，淺言之是圓教初住菩薩，超越十法界，才是永斷。如果講到究竟處，要證到如來的果位才永斷迷惑。 　　︽華嚴經︾告訴我們，無明有四十一品，菩薩有四十一個位次。這四十一個位次從哪裡來的？從斷無明而言。斷一品無明，就證一分法身，圓教初住菩薩；再斷一品無明，叫二住菩薩；再斷一品，三住菩薩；斷十品，十住就滿了。斷十一品，到初行位的菩薩。這四十個位次︰十住、十行、十迴向、十地，四十品無明斷盡，還剩一品，就是等覺菩薩。等覺把最後一品也斷盡，證得圓滿佛果，這叫「永斷迷惑」，的確不容易。 　　我們今天要怎樣斷迷惑？如果從研教下手，怕的是不但破不了迷惑，可能還會增長迷惑。何以故？我們研教往往把教義曲解了，不是如來的意思。開經偈講「願解如來真實義」，我們是錯解如來真實義，曲解如來真實義，豈不是增加迷惑？在過去，我遇到一個學生，早年聽我講經，他是個中學的教師。在台灣，高中以上的學校，很多都有學佛的社團，學生學佛的風氣很盛，老師也學佛。他告訴我，他在學校佛學社中開了一門課，講︽百法明門論︾，他也是聽我講︽百法明門論︾之後到學校去講。我特別提醒他要特別注意，明門不要講成暗門。他聽不懂我的話，問我，什麼叫明門？什麼叫暗門？暗是黑暗，明是光明，不可以把光明講成黑暗。會講、會聽的人，從這一百法中開悟了，那就是明門。眾生煩惱、妄想已經夠多了，如果講這一百法，再加一百個妄想，又把這一百法一條一條記得很牢，那就變成暗門。你叫他去聽、去想，那不叫黑暗嗎？不容易，這是學教的難處。如果不能夠正信、正解、正行，很容易搞錯。所以，今天學佛的人，雖有宗教的熱忱，但不是正信、正解、正行，佛法中真實殊勝的功德利益，他沒有得到。 　　如果我們以近代科學的方法來說，諸位比較容易體會一點。現在大家都曉得，我們起心動念都會發出波動，從醫院腦波圖中可以看出來。如果你的心與道相應，就是與自性相應，你的腦波圖，畫出來的一定非常好看，它的震動頻率是平穩的，震動的幅度非常均勻且微弱，說明你的思想正常，心地清淨。如果心中有是非人我、貪瞋痴慢，腦波圖的震動不正常，幅度很大。這個道理，現在人都懂得。我們修學如果不是正信、正解、正行，思想波就是不正常的，與沒有學佛之前差不多，沒有什麼改善。果然修行功夫得力，把從前那些是非人我、貪瞋痴慢真的放下了，減少了，與正信、正解、正行相應，我們的思想波就產生很大的變化。心地非常平和、清淨、慈悲、充滿智慧，生活自然吉祥，工作自然如意，充滿了幸福，前途一片光明，必然是這個道理，這就是功夫得力的現象。如果內心起伏還是那麼大又複雜，表示修學功夫不得力。 　　古時候社會環境單純，沒有太大的誘惑，人心厚道，聽經少也沒有關係。而且，他聽了之後就能信，就能理解，即使解的不多也就能夠老實念佛。「老實」兩個字重要。老實的標準就是古人所講的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，那叫老實。如果有疑惑、有夾雜就不老實。所以老實念，沒有一個不成就。現代的社會與從前不一樣，人心不及從前那麼厚道，許許多多人用心都是虛妄的，都不是真誠的，欺騙別人已經成了一種習慣，不知不覺中，習慣性的造罪業；造了罪業，還不知道是罪業，還以為很正常。而社會誘惑的力量，比過去更增加了千倍都不止，所以我們處在現前這個時代，不在教理下功夫怎麼行？我們的正信、正解一定要從經論上建立，所以現在要廣學多聞。但是，廣學多聞，不是一切經論都學，而是一門深入的廣學多聞。學一部經，鍥而不捨，一遍再一遍，學一百遍、一千遍，要這樣下功夫才行。 　　我在新加坡講︽無量壽經︾，第二品就講了二十多堂；一般而言，二十多堂可以講完全經。這一品經講了二十多堂，就是廣；我今天與大家講的廣學多聞是這個解釋，一部經中廣學多聞。今天給諸位講解︽華嚴經︾，也講得廣。一部經開頭，應當這樣講，讓大家生歡喜心、生希有心，知道這部經的字字句句含無量義，字字句句對我們有真實的利益，學了就用得上。神眾這一部分經文有十一卷半；如果這樣長的經文，都照註解含糊籠統講過去，大家聽︽華嚴經︾的興趣沒有了，天天念這些神的名字，枯燥無味，你就會退心了。所以︽華嚴︾難，就難在這一關；突破這一關，後面就容易多了；這一關很難講解，也很不容易理解。如果你能看出這一關的味道，那等於真正嘗到全經法味，其味無窮，真正生起法喜，法喜充滿，法味無盡。所以深與廣的意思要從此處說。這是我們看古人的註解、讀佛經、聽講，一定要把意思搞清楚、搞明白，不能夠誤會。稍稍有一點偏差，往往就誤導，得不到利益。佛法不離現實生活，就是教我們怎樣生活，教我們怎樣過日子。第六尊： 普遊淨空主方神 　　『普』是普遍，『遊』是遊歷。第六尊菩薩與前面第四尊「周行不礙」意思很接近，普遊就是周行的意思。此地『淨空』二字，『淨』是清淨，『空』是空寂；淨從事上講，空從理上講；心要空，心不能有，有就壞了；事是有，事要清淨，如何才能清淨？事與理相應就清淨，不相應就不清淨。怎樣相應？與空相應。︽般若經︾上告訴我們「三輪體空」。佛舉了布施來說明三輪體空。布施有三方面，這件事才做圓滿，有能布施之人，有所布施之物，還有一個接受布施的人。怎樣叫體空？體空是離分別執著。可見得不是事相空，是觀念空。事要不要做？事要做，天天都修布施。但不執著能施的我，也不執著所施之物以及接受布施的人。所謂布施即無布施，天天在做，事上有，心中痕跡都不著，這叫三輪體空。這樣的布施叫淨施，三輪都與空理相應。 　　持戒也如是。要不要持戒？要嚴持戒律。嚴持戒律不著能持的人，也不著所持的戒，持戒也三輪體空。然後是忍辱、精進、禪定、般若，無有一法不是三輪體空。明白這個道理，我們在日常生活工作當中，點點滴滴就要做得很認真，做得很確實，不是什麼都不做。事要做，認真努力的去做；雖做，不著相，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。不著相修，則善、惡業統統是淨業。一有分別執著，所造之業就有善、有惡。這個話好像又很難懂了，善業可說是淨業，怎麼惡業也是淨業？︽華嚴經︾到末後，有三位菩薩是專門造貪瞋痴惡業的。甘露火王瞋恚，勝熱婆羅門愚痴，他們是搞貪瞋痴的。他們貪瞋痴是淨業，不是惡業。我們搞貪瞋痴要墮三惡道，他們搞貪瞋痴作菩薩去了。為什麼？三輪體空。為什麼要現貪瞋痴相？為度那一類的眾生，有一類眾生非用這個方法度不可。他是用這種手段度化眾生，心地又一塵不染，所以叫它淨業。由此可知，無論是善業、無論是惡業，只要達到三輪體空都叫淨業。與空性相應，這個空不是頑空，是真空；真空就是自性寂靜，在菩薩五忍中，屬於寂滅忍，清淨寂滅，空是這個意思。與這個空相應，你的起心動念、言語造作都叫淨業。 　　業是造作，淨業不是沒有造作，所造作是清淨的，是作而無作，無作而作。作是真在做，為什麼叫無作？心中沒有分別執著，那是無作。作與無作同時，落實在我們生活上，落實在工作、處事待人接物上，全修的是淨業。修淨業者，是淨業菩薩，不是凡人。淨業菩薩是法身大士，超越十法界。這是我們應當要學習的，這也是周遍法界。「普」這個字就說不盡了，我們要細心去體會並落實。 　　經文所講的神眾，無論哪一個團體，實實在在都是講社會各行各業，也都是?我們自己本人，這一點非常重要。字字句句都與我們有密切的關係，這部經對我們非常有價值，可以說是人生必讀之書，不能不學。這也正是民國初年歐陽竟無先生所說：「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」就是現代人所必需要學習的，不能不學習。我們才知道，在一切經中，尤其是︽華嚴︾課程的重要。第七尊： 大雲幢音主方神 　　名號有四個字，這四個字表法的意義著重在『音』。釋迦牟尼佛出現在世間，講經說法，以音聲為佛事。楞嚴會上，文殊菩薩為我們揀選圓通，哪一類法門是適合娑婆世界眾生？他老人家?：「此方真教體，清淨在音聞」，說明娑婆世界眾生，六根當中，耳根最利，所以以音聲為教體。釋迦牟尼佛當年在世，為我們示現講經說法四十九年，完全是講解說聽的方式，當時沒有記錄，釋迦牟尼佛也沒有講義發給大家，完全用音聲。在中國幾乎同一個時代，也出現一位大教育家─孔子。孔子教學也用言語，也沒有書本、講義。在中國、在印度都是以音聲為教體，作為教學最重要的手段。 　　有能力、有智慧主導一方的傑出人物，他一定經常不斷的以言音發表他的理念、他的作法，以及對社會大眾有利益的話，他一定要說。我們能夠體會到，在主方神這一類團體中，這個方式非常重要。可是菩薩在這裡教我們，這個音要與「大、雲、幢」三個字相應。「大」就是自性、性體，本經經題︽大方廣佛華嚴經︾，「大」在此地代表真如本性的理體，要與大相應，大而無外。第二要與「雲」相應，雲是無住，表示非有非無、亦有亦無。雲與幢合起來，就像︽金剛經︾上講的「應無所住而生其心」，雲是無住，幢表生心。懂得這個原則的人，無論身處哪一個行業，在哪一界工作，當然可以主導一方。為什麼？他所做的是菩薩事業，行的是菩薩行，其本身就是菩薩的身分。如果是商人，就是商人菩薩；是工人，就是工人菩薩，他在任何一個行業中，都是名副其實的菩薩身分。第八尊： 髻目無亂主方神 　　全段經文的意思，我們千萬不能夠疏忽，每一個名號中的含義都是教導我們，應當怎樣修學才能夠領導一方？才能夠影響大眾？句句話都是世尊智慧慈悲的教誨，所以每一句我們都要細心去體會。『髻』字在此地代表高，古人梳髮髻，髻是頭頂最高的部分。『目』是眼目。『無亂』，表智慧之眼，我們今天講見解高明。有智慧、有見解，耳聰目明才能夠看到宇宙人生的真相。唯有看清楚一切眾生病源之所在，才能產生教化的功效。特別是三界六道眾生苦難無邊，苦從哪裡來的？什麼原因發生的？菩薩對於其中的業因果報，看得清清楚楚、明明白白。菩薩應化在這個世間，縱有再多的誘惑，菩薩始終能保持不亂，決不為外面境界所動亂，這是高度的定功；看得清楚、看得明白是高度的智慧；有高度的定功與智慧，他才能成就事業，教化眾生才能對症下藥。 　　佛講一切眾生的病根，在經典中為我們說得很多，可以說是他老人家一生之中，四十九年說的不止萬遍，千言萬語，反覆的叮嚀，慈悲到了極處。病根就在貪瞋痴三毒煩惱，貪瞋痴再歸納，就是一個貪字。貪不到才瞋恨，如果一切都貪得到，生歡喜，就不會瞋恚，所以瞋恚還是從貪生起來的；愚痴也從貪生起來，貪是總根。哪一個人不貪？不貪的人，絕對不會到六道中來。甚至於可以說，真正沒有貪心，不但不墮六道，也不會來十法界，他住一真法界。所以貪是禍根，幾個人知道？幾個人明瞭？幾乎每個人都以為「貪」是好事，愛著不肯捨離。佛清楚、佛明白，佛說一切眾生本來成佛，現在為什麼成不了佛？就是因為有這個病根，如果拔除這個病根，成佛就不遠了。 　　所以我們知道，佛是完全沒有貪心了。聲聞、緣覺、權教菩薩雖都是聖人，他們還有貪的意念，很微薄；六道凡夫貪心濃厚，最嚴重的是三惡道眾生。我們修行修什麼？遠離貪心而已，放下貪心而已，無貪就不亂。佛是千言萬語的叮嚀，我們聽了也點頭、也明白，可是還是貪。原因是什麼？無始劫以來的習氣，自己做不了主宰，什麼做主宰？貪在做主宰，我們的命運就被貪瞋痴主宰了。被貪瞋痴所轉的人，怎麼不墮三惡道？死了怎麼會不作鬼？人死了大都作鬼。為什麼作鬼？大家曉得，佛經常說，貪心變餓鬼，瞋恚心是地獄，愚痴心是畜生，貪瞋痴是三惡道的業因。我們貪瞋痴的意念還這麼重，怎麼不墮惡道？要覺悟。 　　我們生長在這一個時代，就是佛經上講的「五濁惡世」，現在濁惡到了極處，不是普通濁惡。濁就是污染，諸位想想今天地球環境生態的污染，以及我們的飲食污染；從前李炳南老居士說，我們現在三餐不是吃飯，是在服毒。世間人吃的肉食，肉有毒。肉不能吃，病從口入。吃素也不行，蔬菜有農藥，也是服毒。米飯摻雜化學粉，又漂亮、又好看，全是加了人工毒素。喝水，聽說水是用化學物質來消毒，其實那不是消毒，是下毒。你才曉得污染到什麼程度，濁到什麼程度。再加上精神的污染、思想的污染、見解的污染，佛講濁惡，一點都不錯。惡就是十惡，社會一般人所想的、所做的，身造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、綺語、惡口；意，貪、瞋、痴。今天惡到極處、濁到極處，這個世界多可怕。 　　佛告訴我們，人死了之後有十條路走，十法界，你到哪一個法界？這個事情大了，死生大事，你要明瞭，你自己要會選擇。所以我們生在現前這個社會，要看清楚、要看明白，死了以後到哪裡去？這點非常重要。佛告訴我們，最殊勝的選擇當然是去作佛，第一殊勝。作佛最好的方法無過於持名念佛，其他的方法雖然好，是從理上講的，事上不容易。︽華嚴︾、︽法華︾都說一生成佛，有幾個人修︽華嚴︾、︽法華︾一生成佛的？沒聽說過。在︽華嚴經︾上只看到善財童子，︽法華經︾上也只看到一個龍女成佛，沒聽說哪一個依︽華嚴︾、︽法華︾一生成佛的。所以理上講得通，事上沒見到。但是，淨土宗帶業往生，往生就是不退成佛，我們真看到；自古至今，一生修這個法門成功的，不知道有多少人，肯定不是假的。 　　怎樣才能成功？萬緣放下，一心專念，一心就不亂。這裡告訴我們「髻目無亂主方神」，念佛做到一心不亂往生，就是大成就。你自己能成就，必定能夠影響一方，這一方人看到你的成就，看到你的好樣子，個個都來學你、效法你。可是有一絲毫貪心，一絲毫放不下，就不能成就，往生就沒有把握，這個很重要。真正講往生有把握，要萬緣放下，隨時放下，什麼時候走都自在，都沒有牽掛。不要等阿彌陀佛來接引你往生時，說：「佛，我有事情沒辦完，等我一下」，沒這個道理。一切時、一切處心中一絲不掛，沒有牽掛的地方，你才能走得了。所以在這世間一切隨緣，什麼都好，決定不要計較。尤其我們學佛之人，學佛就是學覺悟、學明白，真正覺悟明白這個世間所有一切法，假的，不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，有什麼好計較？有什麼好執著？ 　　弘一大師在世的時候，人家給他做的菜太鹹，弘一大師合掌，「好，好，鹹菜好吃」，太淡了，「淡有淡的味道」，沒有一樣不好。如果你對飲食還有挑剔、還有講求，你不可能往生，為什麼？表示你對這個世界還很執著、很留戀，你去不了。修行在哪裡修？就在日常生活當中，天天叫你看破、放下。世尊當年在世，到外面托缽，人家給什麼就吃什麼，不會說你給我這個太鹹了、那個太淡了。世尊會這樣說嗎？所以諸位要記住，對於一個真正學佛的人，你還要問他飲食的鹹淡，合不合他的胃口，是罵他，或者是考考他：「看你還有沒有分別執著？」我們佛法的修學，完全不講究衣食住行，這才叫隨緣；有分別執著，就叫攀緣。真正修學從哪裡修？就從生活當中。 　　這只是舉一個很小的例子。但是，什麼事情都要從小處著手，禮、節、仁､義，小處都要注意，一定要守。小處疏忽了，大的決定做不到，一定要在日常生活當中，點點滴滴小事中去修。修什麼？修掉妄想、分別、執著，一定要做到：什麼都好，什麼都歡喜。分別執著完全沒有了，就得大自在，你才能真正常生歡喜心，六根接觸六塵境界才不會被外境擾亂。所以要明白「修行」兩字的意思，行就是生活行為，生活行為有錯誤，把錯誤的生活行為修正過來叫修行。千萬不要誤會，修行一定是每天念經、念佛、打坐、拜佛。如果這些事與你的生活不能夠相應，你沒有修，你不懂得什麼叫修行。就如我們在講堂所學的東西，雖離開講堂，在生活中馬上就用得上，學以致用，那叫修行。如果所學與自己生活脫節，你的思想行為一絲毫改善都沒有，不叫修行。古大德給我們所做的榜樣，我們應當要效法。第九尊： 普觀世業主方神 　　這個德號涵蓋的範圍非常廣大。『普』，與前面所說的意思相同，心量普，起心動念遍虛空法界叫普。『觀』，用智慧觀察。『世業』，世是世間。 　　學佛的根本在一門，決定不能搞多門。為什麼？紮根。什麼時候可以涉獵其他的經典，以及世間的典籍學問？古人的標準是五年，很有道理。現在我們要求同學，至少也要五年，五年當中先將心定下來，萬緣放下。這五年著重在根本智，著重在清淨心；心清淨，身清淨，境界清淨，五年學這個。清淨心起作用就生智慧，智慧開了，涉獵一切經典，很容易通達，不費力。 　　你若不信，請看看︽六祖壇經︾，惠能大師不認識字，別人念經，他一聽就明瞭。法達禪師念︽法華經︾念得很熟，到曹溪參禮六祖，見到祖師總是要磕頭下拜，他拜下去的時候頭沒著地，惠能大師看出來了。頭沒著地是不恭敬，拜是拜了，傲慢。所以起來之後就問他，你學什麼？好像你有值得驕傲的地方。沒錯，他是值得驕傲，他念了三千部的︽法華經︾，︽法華經︾很長，一天大概只能念一部，三千部差不多是十年，所以傲慢，見到能大師，磕頭不著地。大師問他，︽法華經︾講些什麼？他說不出來，這一考就考倒了，他慚愧了。法達反過來向能大師請教，惠能大師說，這部經我沒聽人念過，你念給我聽聽。他已經背得很熟，就從頭念起，念到第二「方便品」，惠能大師說，行了，不必再念，我都懂了。將經義解給法達聽，法達言下大悟，起身再拜，這次頭完全著地了。這不是很明顯的例子嗎？心地清淨智慧開，一接觸全都通達。 　　四弘誓願教我們修學的次第。無論世法、佛法，第一要立志。志不立，功夫用不上力，學問不可能成就。人一定要立志，立志在佛門叫發願，以願導行，誓願引導我們修行。所以佛先勸人發願─「眾生無邊誓願度」，不僅這一生，生生世世，盡未來際劫，我們都要度眾生。這件事情是諸佛如來之所為，也是一切菩薩之所為，我們學佛、學菩薩，一生也要做這個事情。這一句「眾生無邊」，無邊就是盡虛空、遍法界，與這部經常講的「大」字、「普」字相應，沒有界限、沒有邊際。要發這樣的大心。一切眾生，有情、無情全都包括在其中，一個不漏。什麼叫度？用現代話來說，就是關懷、愛護、幫助。幫助的標準，幫助他破迷開悟，了生死、出三界，超越十法界，圓滿成佛，「度」才圓滿。眾生沒有成佛，「度」就做得不圓滿，眾生縱然成了菩薩，菩薩還沒畢業。就好比作父母照顧兒女，念大學、念研究所，沒有畢業，父母還是要照顧他，一直照顧到他畢業，踏進社會自立。所以我們幫助眾生，一定要幫助眾生成佛，即使是等覺菩薩還需要幫助，度的標準在此。 　　如何才能做到？一定先度自己。自己沒度，先度別人，佛經上常講：「無有是處」，沒有這個道理；一定要先度自己，才有能力度眾生。但是大乘經中佛也常說：自未得度，先度人者，菩薩發心。有沒有互相牴觸？沒有牴觸。佛講的先度眾生，後度自己，是已經有能力度自己，智慧具足(菩薩)，發願先度眾生，後成佛道。四弘誓願他做到三條─「眾生無邊誓願度」，這願發了；「煩惱無盡誓願斷」，煩惱斷了；「法門無量誓願學」，已經學了；「佛道無上誓願成」，這不要緊，慢慢的，我現在不成佛；他已經達到這種程度，可以。決定不是煩惱沒斷，法門也沒學，就去度眾生，哪有這種道理？所以一定要懂得，佛說法是對什麼人說的，佛說這些話對哪一個層次的人講的，要搞清楚、搞明白。決定不是對我們初學，我們今天一品煩惱沒斷，哪有能力度眾生？ 　　我們雖沒有能力，可是如果藉由阿彌陀佛淨土法門，也能度眾生，我們也能成就不可思議的功德，這可從佛門的稱呼可見一斑。在佛門中，稱呼是一種普通常識，但是現在人都不懂了。我們對某個出家人，不可以稱他大師。你可知道大師是稱呼什麼人的？佛才稱大師。他尚未成佛，你見了面叫他是佛，那不就是罵人嗎？挖苦他。諸位在中國歷史上看看，自古以來的出家人，皇帝的老師稱國師，也沒稱大師；參禪的稱禪師，學教的稱法師；即使是翻譯經典的，有修有證，我們在經上看到稱三藏法師，沒有稱大師的。這一定要懂，這是常識。一般人隨便說，他不懂，我們不能怪他。我們學佛，特別是出家弟子，如果也稱呼錯了，人家要笑你無知，看輕你。更嚴重的，起了誤會，認為你簡直在罵人、在挖苦人、在諷刺人，這樣就會與人結下冤仇。所以稱呼很重要，不可以稱呼錯了，這是平常的小禮。 　　可是，淨土宗的祖師在習慣上稱大師。不過，淨土宗祖師在世的時候，也不稱大師。例如，印光大師在世的時候，世人都稱他印光法師。他老人家在世的時候，︽文鈔︾就印出來流通了，那時候是︽印光法師文鈔︾，不是大師；大師是後人對他的尊稱。為什麼淨土宗的祖師稱大師？他與諸佛如來度眾生沒有兩樣，一切諸佛如來度眾生成佛道，都是勸人念阿彌陀佛；他也勸人念阿彌陀佛，與諸佛如來沒有兩樣，所以能稱大師。我們明白這個道理，了解這個事實，雖然我們對經教一點不通，煩惱也沒斷，法門也不知道，但是了解一句阿彌陀佛，天天勸人念阿彌陀佛，就與一切諸佛如來沒有兩樣。只有這個方法真度眾生，一點錯誤都沒有。如果不是勸人念阿彌陀佛，而是勸人學別的法門，問題就大了。因為你很有可能指錯路，很有可能將他人的法身慧命訛誤了。教學中常說「誤人子弟」，你會耽誤眾生，那個過失就很大了。 　　所以我們今天自己要認真努力修學，方便度生。方便度生的方法，就是一句阿彌陀佛，勸人念佛，勸人求生淨土，勸人學︽無量壽經︾、學︽阿彌陀經︾。這個作法與十方一切如來教化眾生沒有兩樣，決定正確，無量功德。所以我們自己學經，學會一部︽無量壽經︾夠了，其他的都不要學了。在這個世間，無論到哪個地方，就講︽無量壽經︾，就勸大家念佛求生淨土。人家請我講別的經，不會，沒學過。說不會，不丟人。這就是明白告訴大家，我是一門深入，即使會，也說不會，會講也不講，給末法時代眾生做一個最好的榜樣。我只會講這一部經，你們喜歡聽別的經，到別的道場去，找別的法師。為什麼？因為，你還想搞六道輪迴，你不想出三界。如果你想出三界，就在我們的道場，我們道場決定出三界，決定作佛，決定不再搞六道輪迴。這是一門深入。 　　我們要懂得「普觀世業」中所含的境界深廣無盡，把這四個字簡單與諸位做一個提示。我們在這一生當中，一定要知道自己的能力，知道自己的生活環境，能做到多少就做多少；絕不勉強自己，勉強就很苦，這是隨緣。初學講經，如果學得很勉強、學得很苦，我都勸他放棄，不要學，去念佛。你上台講一個小時，初學的人，這一個小時大概需要二十個小時、三十個小時準備，你這一個小時才能講得出來。但是這是初學，第一部經是這個狀況，用三十個小時。到第二部經，大概十個小時就夠了，你有能力講經。學第三部經，大概你講一個小時，準備一個小時就夠了。到講第四部經，你準備一個小時，應該可以講兩、三個小時。到能夠講到六部、七部經之後，你一天的準備應當可以講一兩個星期。愈講愈自在，你才快樂，才法喜充滿。如果經年累月，都用這麼長時間來準備，豈不把人累死？所以自己就明瞭有沒有能力學講經。如果你只學講一部經，那是另當別論。我一生就講這一部經，第一次準備是很辛苦，第二次拿著第一次的講稿做補充，那就很輕鬆了。雖然講同一部經，每講一次還是要做一次準備，才能不斷進步。總要知道自己的根性，知道自己生活環境，知道自己能力，選擇自己的法門，我們修學真正得到利益。末後一尊︰ 周遍遊覽主方神 　　這個名號我們看了很羨慕。『周遍遊覽』，現在講的是觀光旅遊，哪一個人不喜歡觀光旅遊？現在觀光旅遊也要有條件；第一、有財力，沒有財力，旅遊有困難；第二、有時間，你不需要工作。如果一年到頭都可以觀光旅遊，這個人有大福報，他有的是財力、有的是時間，天天去遊山玩水，到處去觀光旅遊。目前我們觀光旅遊的範圍還不能超越地球，而菩薩是可以周遍法界，盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，他們想到哪裡去就到哪裡去，沒有障礙。這就是告訴我們成佛的好處，成佛之後，所有條件統統具足。成了佛，不需要工作，不需要念書，一切供養現成的，應念而至；講經說法是稱性而談，不像我們凡夫要辛苦準備。 　　經上講，極樂世界眾生，思衣，衣就在面前；想吃，念頭一動，滿桌都擺滿菜了，一切現成。不想吃，菜馬上就化成雲煙，不需要收拾、洗滌碗盤。這是說明往生西方極樂世界的好處。西方極樂世界的人，居住七寶所成宮殿，環境乾乾淨淨，一塵不染；不像我們居住的環境，又是櫃子、箱子，又是櫥子，亂七八糟一大堆，累死人。他們居住的環境什麼都不需要，不需要人工製造，也無需設計營造，一切都是化現而成，住得多舒服。想到任何一個佛國土觀光旅遊，念頭才動，人已經到達了。見到佛，當然要送一點禮物供養諸佛，禮物也不需要帶，一想禮物，禮物已經在手上。我們旅行還帶行李，多麻煩；他不需要帶。而且速度之快，我們無法想像，應念而至。不僅如此，還能夠化身、能夠分身，同時可以化現千萬億身形，同時供養無量無邊諸佛如來。 　　在極樂世界每天的工作是什麼？供養諸佛，聽經聞法，供佛是修福，聞法是開慧，所以「法門無量誓願學」，我們到極樂世界才學。四弘誓願中，今天就是實現前面兩願｜發度眾生的心，發斷煩惱的願。至於學法門、成佛道，到西方極樂世界以後再學，這樣才能圓滿，才能真正成就。「周遍遊覽」是上求佛道，下化眾生；不要忘記後面還有三個字─主方神，這個意義就殊勝了。表示在上求下化當中，也是一切眾生最好的榜樣、最好的模範，這樣才能夠主導眾生的修學，主導眾生上求下化。這是這一尊菩薩在此地表的意思。 如是等而為上首，其數無量。 　　這個總結與前面的標示前後相應，數量都是無量無邊。末後一句歎德： 能以方便普放光明，恆照十方，相續不絕。 　　歎德的文字雖然不多，意思很圓滿。清涼大師註解：「身智教光，無不引攝」，這是『普放』。又「無時不放」，所以稱為『恆』。意思就給我們說明，菩薩身、語、意三業都是教化眾生。因為此地講的是主方神，主導一方最重要的就是教學。佛通達，我們中國古聖先賢也知道：一個國家最基本的建設，基本的基本是教學。︽禮記︾「學記」當中所說，「建國君民，教學為先」。建立一個國家，領導全國的人民，教學最重要。沒有人才，什麼都不能辦，人才是第一。教導社會大眾，最重要的是明理、守禮；道理明白，人人能守法，社會才能長治久安；只要安定，決定就能繁榮。而後基本的建設，不外乎交通─公路、鐵路、港口，現在有機場；另外就是水利，非常重要；第三是能源、電力。只要把這些開發好，只要基礎建設做得好，世界各地的資本家就會到你這個地方來投資，都會幫助你開發。可是諸位一定要懂得，真正基礎是教育，如果這個基礎沒有做好，雖做了其他三項，社會還是有許許多多很難解決的問題。 　　以美國而論，美國是世界最大的強國，它沒辦法解決的頭痛問題太多了。問題到底出在哪裡？教育。美國過去社會的安定靠宗教，今天只有高等科技的教育，沒有人文教育。過去，美國這個國家對於學生，學校限定你一定要有宗教信仰，不管你參加哪一個宗教都好。如果沒有宗教信仰，老師就要特別關心了，認為這個學生很可能出問題。他們非常重視宗教，所以只要一上學，老師就一定會勸導學生選擇一門宗教。過往維繫社會安定靠宗教的力量；現在科學發達，問題來了。人類登陸月球，飛上太空，於是乎大家對上帝的存在，開始懷疑了。對上帝的信心一動搖，宗教就不能控制人的行為，社會開始亂，他們現在找不出方法來挽救。 　　七十年代英國歷史哲學家湯恩比博士，他說：二十一世紀能夠安定這個世界的，只有兩種力量，一個是大乘佛法，一個是中國的孔孟學說。等於是他對全世界宣布，只有這兩種力量，可以挽救二十一世紀。這是出自於英國人之口。這人有學問、有遠見，很高明，我們不能不佩服。當時他發表這個講演時，台灣樞機主教于斌曾經參加，所以于斌主教回到台灣之後，提倡祭祖，這是史無前例的。天主教從來不拜祖先，為什麼于斌主教從歐洲回來之後要提倡祭祖？同時在沒有多久之後，天主教的教皇也頒發一個文件，要求全世界天主教的神父與佛教對話、與佛教交流，他們主動提出來的，都是受到湯恩比這個演說的影響。可惜還有許多人並不重視。 　　佛法度眾生就是教學，我們要身體力行，用我們的智慧、體力，義務的接引廣大眾生，這就是放光。佛法的教學是不講求報酬的，我們對教學的願行，也永無中斷，這就是恆放，相續不絕，所以佛法才能主導一方，才能夠影響一個地區，影響一個時代。在我們中國歷來的祖師大德，都是影響一個時代、影響一個地區的主方神。 　　 　　(十八)主夜神 復有無量主夜神。所謂普德淨光主夜神、喜眼觀世主夜神、護世精氣主夜神、寂靜海音主夜神、普現吉祥主夜神、普發樹華主夜神、平等護育主夜神、遊戲快樂主夜神、諸根常喜主夜神、出生淨福主夜神，如是等而為上首，其數無量。皆勤修習，以法為樂。 　　第一句是列數標類，這是主夜神的團體。這個團體真的是無量，數量無量，團體的性質也無量。什麼叫『主夜神』？夜是夜暗，中國古人常講積陰德；陰德就是自己默默做好事，別人不知道，這就是主夜神。我們暗中可以做的好事種類太多了，幫助社會、幫助眾生，出錢出力，不接受人家的表揚，不接受讚歎，默默在做，凡是這一類的都叫主夜神，所以這裡面範圍非常廣大。這些人真正有智慧、真正有慈悲心，以種種善巧方便引導一切眾生覺悟。社會上，可以說任何一個行業都有這些好人在做好事，佛門尤其多。真正學佛的，無論在家、出家都知道要做好事。好事中最重要的是教學，尤其是義務的教學。主夜神他們多半在社會上沒有職位，如果有職位，那就很明顯，就不是在暗中從事這些慈善教學的工作。所以「無量」兩個字中，不僅數目無量，種類也無量。我們懂得主夜神的意思之後，每個人都具足這種身分。再看下面列舉十位上首，其德號都是表法，怎樣落實在自己生活之中，我們應當如何來學習，名號中就提出這些綱要。第一尊： 所謂普德淨光主夜神 　　『普』是心地慈悲，大慈大悲，沒有分別、沒有執著。以現代來說，就是不分種族、不分國籍、不分宗教信仰，一律平等，這就是普。如果有少許分別執著就不普，就劃成許許多多的界限，「普」就沒有界限，顯示出真心，真心沒有界限，妄心才有界限；妄心中有分別執著，真心中沒有。諸佛菩薩以真誠心處事待人接物，這是我們應當要學的。『德』是德行，所有一切行為，起心動念、言語造作都是利益眾生，都是利益社會，這種行為稱德行，這是大乘菩薩法。我們想學佛，標準是要學得與佛菩薩沒有兩樣，從哪裡學起？就從這些地方。首先要修平等心、清淨心，才能做到「普德」。不僅念念關懷一切眾生、愛護一切眾生，還要以實際的行動，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。雖然是天天這樣做，年年做，永無休息、永無疲厭去做，可是心地清淨光明，一塵不染，正是佛法中所說的「作而無作，無作而作」，你就得大自在。 　　「普德」有作有為，「淨光」是無作無為。有作有為與無作無為是一不是二。在現相、作用上，有作有為；在體性，無作無為，這樣的生活就與「大方廣」相應。「大」就是「淨光」，「方廣」就是「普德」的意思。我們現在用更明顯的字句來顯示，二十個字：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是「淨光」，看破、放下、自在、隨緣、念佛是「普德」，是一不是二。主夜神教我們要積陰功、積陰德，陰德、陰功怎麼建立法？第一句就說出要領，積陰功、積陰德要「普德淨光」，這一類就屬於主夜神。第二尊： 喜眼觀世主夜神 　　尊者德號中含義很深，我們一定要知道。佛學與學佛是兩件事。學作佛、學作菩薩，不僅是研究佛經、研究佛法的道理而已，那是佛學。學佛是自己真要作佛，真要作菩薩，自己要作佛菩薩，不是拜外面的佛菩薩，而是拜自性佛菩薩。拜觀音菩薩，自己是觀音菩薩；拜地藏菩薩，自己是地藏菩薩，這才算是學成功。如果認定菩薩永遠是菩薩，凡夫永遠是凡夫，你什麼也沒學到。從哪裡學起？要從『喜眼觀世』學起。佛常常教我們常生歡喜心，看一切眾生，善人、順境生歡喜心，惡人、逆境也能生歡喜心。為什麼？在境界中修平等法、修平等心，這是功夫；極不平的境界中修平等，極度濁惡境界中修清淨。 　　在佛法中，一般中國佛教的道場建築，雖然布局有所不同，但是大致都不離表法的原則。一進入道場，首先見到的建築是天王殿，天王殿正當中，面向著大門，抬頭就看見彌勒菩薩。彌勒菩薩就是教我們「喜眼觀世」，如果簡單歸納起來也就八個字：「生平等心，成喜悅相」。菩薩的容貌一團歡喜，這個用意很深，教我們學佛從哪裡開始？從歡喜開始，看什麼都歡喜，順自己意思的，歡喜，不順自己意思也歡喜。如何下手？捨掉自己的意思就行了。一般講「主觀」觀念，有個主觀觀念就麻煩了，可以說許許多多人都有，這就所謂是成見。有這種觀念存在，說實在話，不但真妄不能辨別，邪正不能辨別，是非也不能辨別，甚至於利害都不懂，還談什麼善惡？我們能夠把成見放下，也就是我們常講的，能夠把分別執著放下，在一切境緣當中就能常生歡喜心，就會像諸佛菩薩一樣喜眼觀世間。 　　「世」即世間，指六道十法界；對於六道十法界都能以喜眼去觀察，何況我們現前這種生活的小環境？這個意思說起來好像很容易，為什麼我們做不到？因素是我們對於事實真相沒搞清楚，在一切現象當中生起嚴重的妄想、分別、執著，所以歡喜心不能現前。不要說逆境中歡喜心生不起來，順境中歡喜心也生不起來，道理就是對於事實真相沒搞清楚。華嚴會上的雜神眾，都是諸佛如來、法身大士示現的，確實沒有凡人。他們對於宇宙人生的現象清楚明瞭，凡所有相無一不是唯心所現、唯識所變的。他為什麼能生歡喜心？見性，見性哪有不歡喜的道理？真如自性在哪裡？一切現象統統是自性變現出來的，所謂「全妄即真，全真即妄」。古德比喻說：「以金作器，器器皆金」，這個金鑄成佛像、菩薩像，你看到很歡喜；如果把它鑄成鬼神像、妖魔鬼怪像，你應該也很歡喜，為什麼？都是金。 　　著相，歡喜心就生不出來了。凡夫著相也能生歡喜心，不過那是妄心，假的不是真的。能夠不著相，用的心才是真心，真心觀察的是真性，真心見真性，哪有不生歡喜的道理？這種歡喜不是我們世間所說的歡喜，是真歡喜，不是假的。所以學佛要從此處學起，要真幹，一切時、一切處見一切人，總是以笑面迎人，像彌勒菩薩一樣，你就真的在學佛了。這個笑面不是裝出來的，如果是裝的，假的，皮笑肉不笑，人家一看就看出來了。真正學佛是從自性中生出歡喜，喜悅能感人，你能感人，就是在攝受眾生，在度化眾生。我們在前面講席中，與諸位說得很多；從內心中生起的歡喜，笑面迎人，這是個波動，是個好波。縱然面對一個惡人、一個妖魔，你真誠歡喜的波發射出去，就將他不平的波減低。這些妖魔鬼怪要是常與你接觸，久而久之祂也會變成佛菩薩。 　　這種道理與事實，我想有一些同修能體會。我們親近善知識，現在人講，磁場不一樣。我們親近一個真正善知識，與他坐在一個房中，感覺得氣氛非常舒適、非常愉快。縱然善知識不說一句話，我們跟他坐半個小時，有半個小時的享受，一個小時有一個小時的享受，真正的享受，這就是現在所講的波動現象，波動的原理。由此可知，自行化他，有時候不需要說法，從我們動作表態就能攝受眾生，就能感化惡人。若一次、兩次感化不了，那是他的惡習氣很重，菩薩就要有耐心。惡習氣重的人，例如佛經中講的「一闡提」，縱然與佛在一起，佛也沒有辦法感化他，什麼原因？他的妄想、分別、執著太重，佛的慈悲、清淨、平等的波發射出去，他產生一股很強烈的抗拒作用。佛有耐心，還是不捨棄他，這一生不能感化，還有來生，來生再不能感化，還有後生。 　　其實這種現象有什麼奇怪的？我們自己本身就是。我們過去生中曾經親近過多少諸佛如來，接受過多少諸佛如來的薰陶，現在還不是這個樣子，所以有什麼希奇？你一想到這個，就很歡喜了。看到那個惡人，就想：我與他差不多，自己是過來人，也是無量劫才被佛感化，現在才乖一點；他還沒有回頭，還要經歷一段時間。所以你了解事實真相，歡喜心就生起來了，不會怪他，知道他迷惑顛倒的現象很正常。我們用什麼方法幫助他？善巧方便，就像彌勒菩薩一樣，真誠慈悲歡喜與他往來、與他接觸。也不要希望什麼時候能感化他，有這個念頭就不清淨，雖然那是有「普德」，但沒有「淨光」，不清淨。根本不必想什麼時候他才回頭，我們只要一味地做去就對了。我們深深的了解，一切眾生總有一天會回頭，所以菩薩在日常生活當中，處事待人接物，不疲不厭，天天這樣做就對了。這也是積陰德，這是主夜神，我們應當要學習。第三位： 護世精氣主夜神 　　『精氣』是什麼？我們千萬不要想成「精、氣、神」，那就沒有意思。精氣就是現在所說的精華之所在，這個範圍很廣。教育的精華、倫理的精華、文化的精華，今天是科技的精華，數之不盡，這些精華都能夠利益社會、利益一切眾生，主夜神在暗中保護，在護世。現在我們知道，在社會中，確確實實有少數人在做精英教育的工作，默默在做，沒有人支持他、沒有人讚歎他，他還是不疲不厭的在做，提倡兒童讀經。我們曉得中國古聖先賢的經論，是中國文化的精華，是我們民族教育的精華。 　　佛法中，大乘佛法是其精華，︽無量壽經︾又是一切經的精華。將近一千年來，第一個留意到的是王龍舒居士，他作︽無量壽經︾的會集本，這就是做護世精氣主夜神的工作。絕對沒有求名聞利養的意念，也絕對不會以這一份工作想要獲得社會大眾的讚歎，或者是獲得精神、物質上的支持，沒有，只是默默的在耕耘，沒有人曉得。為什麼要做這個工作？他知道這是精華，對眾生有極大的利益，正如經上所講的「惠以真實之利」，真實的利益，一般大眾不認識，真正有眼光、有見識的人懂得，他來護持。 　　古代經典都是手抄本，流傳的量很少，所以能看到一本佛經相當不容易。古時候抄經的工作多半落在出家人身上，出家人主要的工作是抄經，來充實「藏經樓」。自己道場沒有的經典，到別的寺廟去抄。另外還有一些讀書人，寄居在寺廟中，他們也幫忙抄經。這些都是做『護世精氣』的工作。 　　︽無量壽經︾的原譯本，到宋朝的時候只剩五種，其餘七種失傳了，非常可惜。一個人在一生當中，這五種本子都能看到，太難了。五種本子中，又互有出入，各有其重要的經文，我們若不讀，遺漏了很可惜，所以王龍舒居士作會集。把各種不同譯本中，不同的句子抄在一起，在他那個時代，以他殊勝的機緣，五種原譯本也只看到四種，唐朝翻譯的︽大寶積經無量壽如來會︾，王龍舒居士就沒見到，所以他的會集只根據四種原譯。這個會集本雖然是很好的本子，還是有遺憾，︽大寶積經︾這一會中有很多重要的經文，是其他四種譯本中所沒有的。所以一直到清朝魏源居士，才作第二次的會集，他的會集確實比王龍舒的本子完備。 　　可惜王龍舒居士與魏默深居士他們都沒有留意到一件事情，那就是不能改動經文。當然，此二人有修有學，而且國學的根柢非常深厚，他們的改動沒有問題，改得比原譯本還好。可是印光法師反對，不僅印光法師一人，太多太多人反對，是有道理，這個例子不能開。在會集的人而言，他們決定沒有問題，可是這個例子一開，將來後人看到經文不懂的地方就隨便改，前人有例子可循，每一個人都改，這個經典傳到以後就不能看了。所以決定不可以改經，這是最大的忌諱。縱然經典中有錯字，還是讓它一直錯下去，不可以改動它，你可以註明這個字可能是錯字，應當是什麼字，註在旁邊，不可以改動原文。這是對於代代承傳負責任的做法，這也是「護世精氣主夜神」名號的意思。 　　因為這個緣故，所以這兩種會集本的流通量就比較少了。到民國初年，夏蓮居老居士發心重作一個會集本，這就是我們現在所採取的本子。這個會集本避免前人的過失，採取前人的優點，後後勝於前前，很完備。我們讀這一個本子，等於五種原譯本都讀到了，真方便，這是大乘佛法的精華。夏老的︽無量壽經︾會集本，文字不深，好像很容易懂，但是細細去觀察，其中的義理太深太廣，比︽華嚴經︾還深還廣，一般人看不出來，沒有發現，其實它是一切佛法中的精華。 　　我們要怎樣護持？以兩種方式護持，第一種是自行，依教奉行，這是護持，如果做不到就不是護持，一定要自己做到，盡可能把它做到。我曾在講席當中向同修們分析，︽無量壽經︾百分之百做到的人，往生西方極樂世界，決定是實報土上上品往生，生到西方極樂世界就作佛。做到百分之九十，還有百分之十做不到，就上品中生。以此逐漸往下降，到百分之八十做不到，百分之二十可以做到的人，就下品下生。如果百分之二十都做不到，往生就沒有把握了，這個要知道，這一生念佛只跟阿彌陀佛結個善緣，不能往生。正是所謂念佛的人多，往生的人少，原因在此地。 　　實在講，要依教奉行才是真念。我們今天是口唸，有口無心，不行，效果很差。所以念佛的念字，不用「口」字邊，不是口唸。念是會意字─今心「現在的心」，我現在的心與佛心相應，叫念佛，「一念相應一念佛」，「一念」不是一聲，一念是很短的時間，這一念是真心。這一念真心就是我常講的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲之心，落實到行門就是看破、放下、自在、隨緣、念佛，這叫真念佛。一定要真幹，護法先要護自己的法。 　　第二個方式是護諸佛如來之法。正法久住世間，要靠我們護持。護持就是弘揚、宣傳、推廣，一定要盡心盡力去做，掌握機會、抓住機會，絕不輕易放過機會。佛法能夠久住世間，眾生才有福，眾生才得樂。世間沒有佛法，眾生造罪，眾生要受苦。所以護世精氣第二個意思就是要弘法度生。弘法中最重要的是人才，「人能弘道，非道弘人」。所以自古以來祖師大德們，不但自己一生認真的修持，講經說法，教化眾生，更重要的，是培養後繼的人才，續佛慧命。人才怎麼培養？在過去沒有佛學院，也沒有辦培訓班。人才培養的方式就是在聽眾當中選拔，聽眾當中有根性利的、有發大心的，也樂意學經教、弘法利生，祖師大德們就特別培養他們，培養的方式｜講小座。學講經的人叫複小座；老和尚上午講經，下午學講經的同學們，要把老師上午所講的重複講一遍，用這種方式來培養講經的人才。這個效果很殊勝，也用了一千多年，過去高僧大德都是這樣培訓出來的。現在我們生活方式不一樣，時代也有變遷，現在可以辦培訓班、佛學院，這都是做護世精華的工作，不要讓這些文化的精品失傳了，我們有責任來做。雖然今天社會對我們的做法也許不以為然，這是因為他們沒有看到成果，將來一旦成果現前，他們也會讚歎。 　　社會上有些人以為學習這些科目，將來沒有出路，不能賺錢，沒有飯吃。一定要學一些時髦的東西，像尖端科技，學機械、學電腦，學了很快就賺錢。而讀文學、讀佛學，賺不到錢，幾個人發心來學這個東西？實在說，他不了解事實真相。如果真的明白，你想賺錢，想要生活富裕，︽了凡四訓︾中都講得很明白，「一飲一啄，莫非前定」。命中該發財的人，天天讀︽四書︾也一樣發財，為什麼？命中有財，與讀什麼不相干。命中沒有財的人，搞哪一行也發不了。財從哪裡來？財從布施得來的，過去生中多修財布施，這一生就得財富。人世間有不少發大財的人，你去打聽打聽，他是念什麼學系的？是搞什麼行業的？其實，有很多小學畢業的，中學沒有畢業的，有許多白手起家，當工商界的領袖。替他做事的人都是博士、碩士，一大堆，他自己恐怕初中都沒畢業。這就說明，發不發財與所讀的科系、所從事的行業不相干。他為什麼能發這麼大的財？過去生中財布施得多，就這個道理。 　　還是佛說得透徹：法布施，果報是聰明智慧；無畏布施，果報是健康長壽；財布施，果報是得財富。我們仔細觀察世間，有很多大富大貴的人，可是身體不健康，長年多病，生活很辛苦，為什麼？我們一看就曉得，他過去財布施多，法布施少，沒有無畏布施，所以才遭這個果報。有很多人是健康長壽，生活卻很貧窮，我們就懂得，他過去生中是無畏布施多，財布施少。仔細觀察社會情形，不就都明白了？如果我們想得財富、得聰明智慧、得健康長壽，就三種布施拼命去做，一定是愈施得的愈多。 　　新加坡佛教居士林，免費供養三餐飲食，這是屬於財布施。無論什麼人，學佛也好，不學佛也好；讚歎佛的，毀謗佛的，來到這裡都很歡喜請他吃飯，這就是「喜眼觀世」。謗佛的人，也歡喜他來吃飯，這個了不起，不怕吃的人多，來吃的人愈多愈好，不收一文錢。有誰能供得起？真的只有居士林能供得起。為什麼供得起？布施，愈施得的愈多。負責人告訴我，他們從來沒有買過米，沒有買過菜，沒有買過油，米､菜､油自然從四面八方送來，送得太多，吃不完，還要用小卡車載出去供養一些老人院、幼兒院。太多太多了，愈施愈多。不肯布施的人就得不到，日子過得很辛苦。所以世間人不懂這個道理，動腦筋想方法賺錢，能賺得到嗎？人能把因果定律推翻，有本事賺到錢？假如，沒有因就得果，諸佛如來都甘拜下風。佛法是講理的，有真正的道理在。東南亞經濟一度蕭條，居士林常住的收入依然有增無減，不是人力所能為，那是因果定律。不相信、懷疑、不敢做，就永遠得不到果報。「護世」也就是護法，默默的做護法工作，︽地藏經︾上所說的，果報分分都是自己得。第四尊： 寂靜海音主夜神 　　『寂靜』是性德。『海音』是海潮音，比喻不失時節因緣，應機說法，時節恰好，所謂是契機契理。契機就是海潮音，契理就是寂靜，理機雙契才能夠幫助一切眾生。這是主夜神的名號，所以「寂靜海音」的意思更深。弘法利生的工作有時會有一些障礙，不能夠順利的推展，要不要做？還是要做，要默默的去做，這就是「寂靜海音」的意思。海形容廣大，沒有分別、沒有執著。佛法是諸佛如來幫助九界苦難眾生最好的教學，為什麼在世間還遭遇許許多多的障礙？因為有一些眾生對佛法不認識、不了解，產生誤會。這些人當中，特別是對於這個地區有影響力的人，由於嚴重的誤會而造成排斥，根本不願意接納。在這種情況之下，我們就要懂得「寂靜海音」的意思，要以善巧方便，要想方法突破種種障礙，把佛法介紹給他們。 　　佛法當年向四面八方宣傳，誰認識？誰了解？這些法師大德，包括在家居士，講經的、譯經的也有，他們找哪些人？找對社會有影響力的人，去拜訪他們、接觸他們、親近他們，這是佛法接引大眾，所謂的四攝法。四攝法第一個布施─送禮，大家總是歡喜，歡喜之後，他就會接見你；先送禮，把這個路開通。然後是愛語，愛語是關懷對方、愛護對方，幫助他們的社會繁榮興旺，幫助社會大眾都能夠得到幸福美滿，所作所為對他們都是有利益的。如此一來，這些有影響力的人明白了，他們就能接受佛法、歡喜佛法，佛法推動的障礙逐漸就沒有了，所以開端的一段時間要寂靜的去做。寂靜就是不明顯，不是很明顯的做；明顯的做，容易遭人抗拒，遭人排斥，要默默的去做，所以，他是主夜神，這個名號就有主夜神的意思存在。第五尊： 普現吉祥主夜神 　　『現』，現身說法。這個字，是一般講的身教，以身作則，要做出樣子給大家看。「現」什麼樣子？現吉祥。世間人哪個人不想求吉祥？吉祥兩個字是什麼意思？方便的說，種善因得善果就是吉祥，但是意思更深。如果沒種善因卻得善果，不吉祥；種善因不得善果，也不吉祥，一定是因果相應，這就叫吉祥；你所種的因，收到你應得的果。所以這個意思非常的深廣，我們要細心去體會。想一想現在世間人，他們心裡想些什麼？他們求些什麼？我們能明瞭，就懂得觀機。但是，要怎樣幫助他們覺悟？世間人貪財，我們就示現發財的事相給他看，那我們是不是貪？如果貪，就不相應。發財了，怎麼樣？捨，愈捨，財愈多。想發財的人看到，這樣才能發財，他也會來學布施。這是真的，不是假的。吝嗇的人決定發不了財，縱然發了，也是一生受窮困的生活，他捨不得花錢，所以一生都過得很窮苦，錢白白的給別人拿去了。死了以後，一文也帶不走，這是愚痴沒有智慧。所以，有財多做社會福利事業，多幫助世間窮困之人，你的財富就永遠不絕。 　　中國人過去供財神，供的是范蠡，很有道理、很有學問，范蠡確實給我們做發財的好榜樣。他經商，做小生意，愈做愈發達。他怎麼做到的？用賺來的錢布施；不肯布施，怎麼辦得到？賺來的錢不是自己用，給社會大眾用，所以選舉他當財神，我都投他一票。歷史上記載「三聚三散」，他發財一段時間後，財多了，就散財，做大布施。布施完之後，又從小生意慢慢做起，沒幾年又發了，發得更快、發得更多，他再散財。再又幾年，又發了，愈發愈多，時間愈來愈短、愈快，他總是散財。這是「普現吉祥主夜神」。所以你要懂得散財，不要儲蓄；儲蓄就錯了，財一定要有用處。不要怕財散掉之後沒有了，沒有那個道理，散掉之後就來了。如果散掉就沒有了，也是吉祥。為什麼？你命中原本沒有這個財。命裡沒有的財，你得來不吉祥，把它散去，是消災除禍，那是吉祥。 　　許許多多法師都問我，法緣是怎麼變殊勝的？我說沒有別的，結緣，不積蓄財物，十方供養來，馬上就散掉。也有一些法師，將十方供養拿來建大寺廟，建得富麗堂皇。我想，如果我不拿去布施，我也可以建個道場。我不要道場，統統把它布施掉，所以與全世界學佛的人真的結上法緣了。你不肯布施，怎麼行？沒有別的，誰願意做，誰就得到這個果報。所以，財萬萬積不得，不可以積蓄，決定要懂得散，拿有限的財物，做真實的功德利益。我們印送善書、印送佛經，這些年來，除佛經之外，我們還做錄音帶、錄影帶，現在還做VCD、DVD，上網際網路、衛星電視，做這些布施，與世界各地區眾生結法緣。法緣好，是這麼來的，不肯結緣而想法緣好，怎麼可能？所以一定是種善因得善果，因緣果報絲毫不爽，這就是「普現吉祥」，自己做出樣子來給人看。第六尊： 普發樹華主夜神 　　『普發』意思好懂。什麼叫『樹華』？「樹」是樹立，「華」表因行。成就續佛慧命的弘法人才，就是「普發樹華主夜神」，功德極大，無能為比。而平常下功夫在經教上，學習講經的學生，應當每個星期到念佛堂念一天佛，以做到解行相應。這一天是修定，進入念佛堂，萬緣放下，一心專念，也是戒定慧三學一次完成。對於平時研教、學講經，有很大的幫助，心地清淨智慧開。「普發樹華」四個字中妙義無窮，我只是舉出這一個例子。第七尊： 平等護育主夜神 　　『平等』兩個字大家好懂。我們心中沒有分別、沒有執著就平等，才有分別執著就不平等；不平等是妄心，平等是真心。在佛法中，不平等是八識中的末那識，平等心就是四智中的平等性智。四智是真心，八識是妄心，真心的四個作用，都是真的。真心也是善導大師所說的「真實心中作」。做什麼？護育眾生。護是保護，育有養育、有教育之意；只有養沒有教，不能算育；只有教沒有養，也不能算育，所以育是教養的意思，兩者同等重要。第八尊： 遊戲快樂主夜神 　　世俗中的快樂都是外面的五欲六塵刺激，不是真樂。從內心中發出來的樂，才是真樂。學佛人的生活，確實遊戲快樂，在念佛堂裡念佛，也是遊戲。有些同修最初聽到「念佛堂」，都有點畏懼，認為到念佛堂就不自由了，這一天什麼都不能幹了，好像受到很大的拘束一樣。可是念了幾天之後，這些人告訴我：很好、很快樂，不想離開，這就是遊戲快樂。你把念佛堂當作遊戲場，很快樂、很自在。我們這個講堂也是遊戲場，也非常自在、快樂。這個樂與世間的快樂不一樣，這種樂接近真樂。聽經念佛心清淨，得清淨心，所有一切煩惱、憂慮、牽掛都沒有了，所以說在念佛堂可以體會到「清淨平等覺」。雖然不是真正證得，接近了，有清淨平等覺的氣氛了，這就是很大的進步。這個氣氛要保持、要延續，還要不斷向上提升，再提升到功夫成片。到那個時候，離開念佛堂，回到家裡，回到工作崗位，從事任何工作，你都是遊戲快樂。正如同諸佛菩薩應化到世間，經上常說「隨類化身，隨機說法」，遊戲神通。這些佛菩薩到六道、到十法界教化眾生，是來演戲的，所以演得很快樂。這一尊主夜神教我們過佛菩薩的生活，做佛菩薩的工作，沒有自己，只有眾生；沒有自己的主觀，只有諸佛如來的正法，我們只不過是在表演而已。這就是行菩薩道、修佛行。第九尊： 諸根常喜主夜神 　　『諸根』是六根，六根都歡喜。六根怎麼歡喜？清淨心現前，六根就歡喜，這是佛經上講的常生歡喜心。經典中常常形容，釋迦牟尼佛全身愉悅，那就是六根常喜，毛孔都微笑，這是真的不是假的。我們很難體會，是因為自己從來沒有過這種境界，每天都生活在苦惱當中，從來沒有這樣生活過。這種生活在大乘佛法之中，在︽華嚴經︾、在︽無量壽經︾中，所以我們通過︽華嚴︾、︽無量壽︾的學習能得到。得到，是正常的享受，沒有得到，是修學功夫不得力。如果學習功夫得力，一定得到，這就是平常所講的六根愉悅，法喜充滿。世間人也常說：「助人為快樂之本」，很有道理。諸佛菩薩從不為自己著想，心心念念都是為社會、為大眾的利益，幫助社會安定和平，繁榮興旺，幫助一切眾生離苦得樂，他怎麼不生歡喜心？末後這一尊： 出生淨福主夜神 　　以上十位上首，以「普德淨光」發起，以「出生淨福」總結，意義非常之深。主夜神所修的是積陰功，做一切好事，利益社會、利益眾生，不求人知道。︽論語︾一開端，夫子教人「人不知而不慍，不亦君子乎？」那就是淨福，是真實的福報。︽論語︾開頭三句，可以說是儒家教學的三大綱領。當年編這部書的人，把這三句編在開端，意義很深很深。第一句：「學而時習之，不亦悅乎？」與我們此地講的意思完全相同。學，我們在︽華嚴經︾上學到了。時習，就是時時刻刻做到，那是習。做不到不行，做到之後自然常生歡喜心，所以學了之後一定要做到。「有朋自遠方來，不亦樂乎？」是第二句，「人不知而不慍，不亦君子乎？」是第三句。 如是等而為上首，其數無量。 　　這是總結這一類參加法會的大眾，他們的數目無量無邊。 皆勤修習，以法為樂。 　　這句指他們的德行。雖然他們默默在做，沒有人知道，可是他們並不疲厭，很認真努力天天在做；雖沒有人讚歎他，沒有人獎勵他，但以法為樂。法是什麼？法就是他所知、所學、所做，專指這一點。他真正覺悟了、明白了，曉得自己起心動念、言語造作樣樣如法，與佛的教誨相應，念念之中遠離迷惑顛倒，念念之中與真實福慧相應，他怎麼不快樂？所以總結以法為樂，絕不以世間名聞利養、五欲六塵為樂。世間樂是假的，決定不是真的。為什麼？會失掉，「樂是壞苦」，只是苦暫時停止而已。自性中的樂是真的，永遠不會失掉，所以才能講常生歡喜心。就是起心動念、一切作為，都與法相應；此地簡單的說，就是與︽華嚴經︾相應。我們知道︽無量壽經︾是︽華嚴經︾的精華、是︽華嚴經︾的總結，它的分量少，容易讀誦、容易受持，都能與︽無量壽經︾相應，就是以法為樂。 　　 　　(十九)主晝神 復有無量主晝神。所謂示現宮殿主晝神、發起慧香主晝神、樂勝莊嚴主晝神、香華妙光主晝神、普集妙藥主晝神、樂作喜目主晝神、普現諸方主晝神、大悲光明主晝神、善根光照主晝神、妙華瓔珞主晝神，如是等而為上首，其數無量。皆於妙法，能生信解，恆共精勤，嚴飾宮殿。 　　這一段與前段恰恰相反，前面是主夜，諸位若懂得主夜神表法的意思，自然就明白主晝神。主夜神是積陰德，默默行善，幫助一切眾生而不願人知，他在社會上沒有地位、沒有權力，所做的是真實的功德。在本經末後善財童子五十三參，五十三位善知識中，唯有主夜神佔的數量最多，而且表法很高。從春和主夜神代表初地開始，二地、三地到八地菩薩都是主夜神，第九地才是主林神。由此看來，不僅中國古聖先賢教我們積陰德，佛法也特別著重積陰德。 　　『主晝神』是在社會上有地位、有權力，而且有職責、有德行的各界領導人物。他的範圍包括非常之廣，與主夜神中所說的一樣。下面也舉了十位上首，也就是給我們提示，應該以什麼方式及德行來領導大眾；佛法中講「統理大眾」，提出這十個綱領，將自己本分的工作做得很圓滿，真正能夠利益眾生、利益社會。其實︽華嚴經︾中說，任何一位都圓滿含攝各個地位，「一即是多，多即是一」，任何一行都含圓滿的菩薩行，「一即一切，一切即一」。此地提出來，是在權責之中特別重要的。佛在此地舉了以下十個例子，第一： 所謂示現宮殿主晝神 　　『宮殿』是表法的意思，表慈悲覆育。一個機構的領導人、負責人，要勤於事業，愛護部屬，關心､教導､幫助他們，這都是宮殿所含的意思。宮殿是我們居住的房屋，有房屋可以遮風蔽寒，身心安穩自在，所以也用宮殿比喻慈悲。『示現』是做出榜樣給人看，這就是我們講席總標題─「學為人師，行為世範」。這不是陰德，是要很明顯的做出來，給社會大眾觀摩。人人都看到，確實是社會大眾的好樣子，自然得到大眾的讚揚，得到國家、社會的褒獎，這就是主晝神。如何示現？就是經典中常講的「受持讀誦，為人演說」，就這一句。如果對於世尊的教誨不能夠依教奉行，就無從示現。 　　我們每天都要讀誦大乘，修學的經典天天要讀誦，讀誦含有很多層意思，第一､是對老師的尊敬，展開經卷就如同面對慈尊，聆聽世尊的教誨，這是報恩心，以真誠清淨心讀經，是真正修報恩供養。第二個意思，常常讀誦就能熟記經文，不至於遺忘，在一切時、一切處、一切境緣當中，起心動念都能想到佛在經上的教誨。就能覺察到：我可不可以動這個念頭？可不可以有這個行為？熟讀才能牢記。修行，就是修正我們錯誤的行為，記不住怎麼修行？這是第二個意義，熟記世尊的教誨。第三個就是攝心，如果不讀經，我們的心就攀緣外面的境界，五欲六塵；讀經一心專念能收心，收心容易得定，容易得清淨心。第四層意思，幫助開悟，常常讀誦會開悟。由此可知，讀經真的是戒定慧三學一次完成。菩薩為一切眾生示現一個好樣子，示現的根本就是讀誦大乘，所以每天一定要讀誦經典。 　　在過去，經典流通的數量很少，學佛的人很多，經本很不容易得到。即使沒有機會讀誦，最低限度，朝暮二課一定要做，這是不能再少的。每一家的早晚課誦儀規不一樣，修學某個宗派，就一定要讀誦自己本宗的經典，依照本宗的方法修學。我們明白這個原理，知道現代同修們的需要，特別編了︽淨宗朝暮課誦︾。早課，我們選讀︽無量壽經︾第六品，讀這一品的意思是提醒我們，今天一定要發心與阿彌陀佛同心同願；依照阿彌陀佛所發的大願而發，將四十八願變成自己的本願；今天這一天，念念不忘本願，念念都與本願相應，這叫修行，所以早課是提醒自己。晚課，我們選三十二品到三十七品，內容是持戒念佛。這一段經文中所說的是五戒十善，讀這一部分經文，讓我們很冷靜的去反省，自己有沒有違犯？如果有，立刻懺悔改過，明天決定不犯。所以晚課是懺悔、是反省、是改過。早晚課這樣做就有功德，決定不是做一個形式上的早晚課。那樣的早晚課，好像在佛菩薩面前念給他聽就好，我的事情就交代完了，這沒有用，佛菩薩哪裡要聽這些東西？應該是我們在佛菩薩面前以虔誠恭敬心，如同佛菩薩在面前為我們做證明，督促我們、警策我們依教奉行，這才是早晚課真正的意思。 　　示現宮殿主晝神，最低限度要從早晚兩堂課做起，兩堂課做得很踏實、很認真，這樣就能夠影響周邊的一些人、物。別人看到你這麼認真的做，天天都做，有恆心、有毅力，一生都不中斷，就能感動別人。你的家人逐漸也學佛了，你的鄰居、親戚朋友逐漸也都會學佛，向你學習，因為你做出了一個好樣子。我們的生活依照佛的教訓，我們工作，無論從事哪個行業，乃至於處事待人接物，也遵守佛指導的原理原則，決定不犯。儒家要求人的標準是君子，我們做社會中的好人；佛門要求的是作菩薩，菩薩是佛的學生，我們每一個人都要作菩薩。︽華嚴經︾中所有一切出席的大眾統統是菩薩，主夜神、主晝神都是菩薩，用這些名詞、用這些形式來表法而已。無一不是表我們的生活、工作、處事待人接物，使我們覺悟、明白應該怎樣去做，這就是「示現」。第二尊： 發起慧香主晝神 　　著重在『發起』，發起就很明顯，絕對不是主夜，他一定是主晝。發起『慧』與『香』，慧、香表什麼？表戒、定、慧三無漏學，換句話就是發起佛陀教育，佛陀教育是真正的慧香。它是以戒、定、慧三學，達到五分法身香的目標。五分法身香中，最重要的是末後兩句─解脫，解脫知見。解脫用現在的話來說就是自在，所以教學的目的是得大自在。︽心經︾第一句「觀自在菩薩」，觀是慧，智慧觀照得自在。解脫知見是真實智慧，︽般若經︾上所講的「無所不知」，就是解脫知見，成就圓滿真實的智慧。 　　由此可知，這個德號落實在我們生活上，就是要發起教學。教學、習講要看機緣，沒有具足的緣分，在自己家中也可以。每個星期訂一天在家裡客廳講一次經，邀請鄰居朋友們來聽，人數不拘，三個五個、十個八個都是聽眾。過去李炳南老居士初到臺中就用這個方法，遇到人就說佛法好，不懂，不懂沒有關係，我講給你聽。星期一在張家講，星期二在李家講，李老師最初也很忙，聽眾也就是三五個、七八個。每天講的不一樣，一個星期講好幾種經，在人家裡到處講。以後慢慢大家聽了歡喜，人愈來愈多，希望能聚在一起共修，那就得想辦法找地方。最初是租借地方，租一間房子做講堂。然後人多了，財力也夠了，就買一個地方，最初「臺中蓮社」就是這麼興起的。並不是先有計畫要怎麼做，而是自自然然形成的。人多了，大家需要，所以就買了一棟民房，把裡面房間拆掉幾間，改做講堂，講堂也是佛堂，可以容納一百多人。以後聽經念佛的人愈來愈多，怎麼辦？隔壁鄰居搬走的時候，也把房子買過來，隔壁的隔壁統統買過來，就變成現在的臺中蓮社。隔壁鄰居都學佛、都聽經，他們要搬家，一定把房子賣給臺中蓮社，這樣子發展起來的。這種作法完全是隨緣，但是最初要有人發起。 　　你說我們要發起、要捐助、要建個大道場，這不容易，非常困難，人家未必能相信。三五個到我家裡來聽經，或者我到你家講給你聽，這個好，這是隨緣，隨緣與攀緣一定要搞清楚。我們要學習世尊的四無礙辯才，末後的「樂說無礙辯」，必須喜歡講。到人家中去講經，李炳老是居士身分，只接受人家供養一杯水，其他的任何都不接受。到人家時，倒一杯茶給我就夠了，其餘的一概不接受。為什麼？如果樣樣接受，以後人家怕你，不敢要你到他家去。以後大家知道，李老師來，給他泡一杯茶就行了，沒有關係，他也不講究好茶、壞茶，你只給他泡一杯就行了。很容易招待、很容易伺候，誰都歡喜，都歡喜老師到他家裡去講經說法。 　　做其他的好事，都比不上請一個法師或居士到家裡講經好，比什麼都好，這個我們要發起。有些人不願意出來聽經，你可以將講經的光碟送到他家去，︽無量壽經︾中說：菩薩作眾生不請之友，不必要他請，先與他商量商量，我到你家裡講經，好不好？不要人請，自己要主動提出來。如果是老師的身分，當然就不方便了，老師是師道，要尊重，「只聞來學，未聞往教」。菩薩的身分不一樣，菩薩是同學，同學沒有關係，同學沒有大小、沒有高下，我可以找你，到你家去講。這個方法好，我們要在此地發動，真正為佛法、真正為眾生，真正為主導大眾學佛，這就與法相應。縱然我們不能夠成就聖果，我們把成果訂得低一點，最低的成績，就是令一切眾生認識佛教，肯定佛教是世出世間最好的教育、最好的教學，人人應該要學習的，不學習很可惜。我們出去講經說法，達到這個目的就成功了。他要再深入一層的求學，那就到講堂來聽經。所以這是接引的方便，「發起慧香」就是接引的方便，方法很多。 　　過去臺中李炳南老居士現身說法，他做出來給我們看。所以他一個人住在臺中，不需要動，他教化的地區很廣，北從新竹，南到鹿港，差不多是三分之一的臺灣，中部這個地區都是他的教化區。他用什麼方法？就是培養學生，他用兩年的時間辦一個培訓班，訓練二十多個會講經的學生，全是在家同修。我跟他學的時候也是在家，如果我當時已經出家，他不會收。因為他是居士，不好教出家人，在家居士對出家人要恭敬、要對他客氣，那就沒法子教。我親近他時，幸好尚未出家，所以我們的師生關係從此建立。二十多個學生輪流在各個地方講經，最初都是到人家裡，哪個地方你有親戚，哪個地方你有朋友，就找你的親戚朋友家去講。慢慢人多了，才找一間房子，沒有錢就租房子，有錢就買房子做佈教所。臺中蓮社有二十多個佈教所，就是這些學生每一個星期去講經，帶領大眾念佛。平常流通經書，或佛法所用的法寶，做流通處。做得非常自然、非常順利，而且統統是正信的佛弟子。這是發起慧香，我們要知道如何落實在自己生活當中。第三尊： 樂勝莊嚴主晝神 　　『樂』是樂好，就是喜歡的意思，『勝』是殊勝。喜歡、殊勝不是好勝、不是好強，好強好勝就錯了，那是煩惱現前，而這是真正的喜樂。前面主夜神曾經講過諸根常喜，常生歡喜心。歡喜就是『莊嚴』，莊嚴不必指其他。我們學佛人，真正能得法喜；法喜在一切法中已經是無比殊勝，何況是世間法？在世間法裡尤其顯得殊勝，單單這一點就能夠接引無量的眾生。所以主晝神第一尊「示現宮殿」，「示現」的意思一直貫到最後，當中就是告訴我們示現些什麼？示現法喜充滿，示現生活快樂，工作快樂，無時無處不是自在快樂。接觸你的人，看到你生活過得這麼快樂，一定很羨慕，於是就會有人向你請教：我們生活這麼苦，你為什麼生活那麼快樂？你就可以把離苦得樂的方法教他，說：我原先的生活與你一樣苦，比你還苦，我現在快樂了。這個快樂有方法，找釋迦牟尼佛就快樂了，找阿彌陀佛更快樂。阿彌陀佛的國土叫極樂世界。這樣子就很容易把佛法介紹給他，這個事情一定要我們主動去推廣。現在做起來更方便，我們利用電視、利用網路，確實產生了效果。第四尊： 香華妙光主晝神 　　『香華妙光』四個字，「香」表戒、定，「華」表六度萬行，「妙光」表智慧。主晝神都是社會上有地位、有身分、有權勢，所謂是領導階層的人物。佛在此地提醒我們用什麼方式領導？用「香華妙光」，事業無不成功。香表戒定，戒是守法，循規蹈矩。守法最重要，領導人如果自己不守法，要求下屬員工守法，難，自己先要做榜樣給人看。 　　「華」表六度，不但是處事待人的原則，自己生活與工作也不能離開這個原則─布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。「華」也表善因，善因必得善果，因緣果報，絲毫不爽，真能這樣做，自然生智慧。智慧用「妙光」兩個字來形容，意義尤其深。如果講一般智慧，世間聰明智慧叫世智辯聰，加個「妙」字就不是世智辯聰，就與諸法實相相應，那才妙。知道一切法的真相是相有體空，事有理空，又能兩邊不住就妙了。第五尊： 普集妙藥主晝神 　　這一尊德號中告訴我們的是什麼？我們能聯想到『藥』是治病的，沒有病哪來的藥？『集』，可見得不是一種，眾多。「普集妙藥」就是我們今天所講的制度、法律、規矩、章程這一類；正是一般所講的國有國法，家有家規。不過，大概現代人的家已經沒有規矩了，哪一個人家裡有家規？古時候有，我們在歷來的文獻中看到，好的家規，可以做大家模範的，都流傳下來了。前清陳弘謀居士編的︽五種儀規︾中，就收集古人的家規十幾篇。為什麼要立家規？不立家規，家就亂了。中國古代是大家庭制度，不像現代小家庭，小家庭多數沒有規矩。實在講，你一家夫妻帶一個小孩，也要有規矩，小孩才能教得好。古時候是大家庭，就是一個家族，有大家長，所以講求的是三代同堂、四代同堂，四代同堂的很多，一家幾十個人，一、兩百人是常有的事情。中國有名的小說︽紅樓夢︾，所描寫的就是一個大家庭，它有家規、有制度。現代家庭小，人事少，就可以少訂幾條家規。而家庭中常用的條規，自己也要能遵守，為什麼？給兒女做榜樣。如果自己做不到，卻要求兒女做，兒女不服。第六尊： 樂作喜目主晝神 　　這個名號前面兩個字『樂作』，是歡喜造。佛家的戒律可以分為兩類：「止持」與「作持」。止是禁止，例如不殺生、不偷盜、不邪淫，這是決定禁止的，止持，決定不可以造。另外一種作持，凡是利益社會、利益眾生的，一定要去做。大致而言，小乘戒是自律的、約束自己的，止持多；菩薩戒是利益眾生的，作持多。佛教你做的一定要做，如果不做就犯戒，不做就違背佛的教誨。喜歡做，就是喜歡依教奉行，表現在我們面孔上是『喜目』，做得有成就、做得有成績，常常顯示法喜充滿。這一句名號關鍵的字在『樂』，經典中教誡的，可以說我們展開︽華嚴︾，句句都是教我們應該怎樣做。 　　我們為什麼做不到？勉強的做，都做不到，哪裡還能談得上歡喜做？歡喜做談何容易，什麼原因？教理、教義沒有搞清楚，所以佛教我們做的，都非常勉強，做的時候還半信半疑。譬如佛教我們布施，哪個不懂？但誰肯布施？你身上有一百塊錢，布施一塊，就自己覺得了不起，認為已經布施百分之一了，做不到真正的布施，總要自己留一手，做得是不乾不淨，這就沒有依教奉行。佛教我們要忍辱，偏偏不能忍，小不如意就動肝火。學佛學了一輩子，甚至於出家當老和尚還發脾氣，有什麼法子？他自己也曉得，講經也會講「火燒功德林」，偏偏自己還燒，有什麼辦法？究其根源，在於沒有真正搞清楚，真搞清楚、真搞明白，就會歡喜做，才能與法相應。像前面主夜神的德行中，以法為樂，那是真正明瞭相應了，才以法為樂。第七尊： 普現諸方主晝神 　　『諸方』就指十方三世，︽華嚴經︾中所說的菩薩們，都是諸佛如來應化示現的。即使不是如來示現，也是道道地地的法身大士，他們活動的範圍是盡虛空、遍法界，不但這一世，包括過去、現在、未來，十方三世，都是他們活動的空間。所以「諸方」包括有時間、有空間。『普現』，無處不現身，無時不現身。在什麼條件之下現身？緣成熟。什麼是緣？眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交，絕不失時，這就「普現諸方」。所以非常明顯的，他也不是夜神。 　　這一位我們應當怎樣學習？首先要有報恩心，我們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」。第一要認知一切眾生於我有恩，佛在經上講的話，初學的人未必能接受，但是佛講的話是真實語。一切眾生與我是什麼關係？過去父母、未來諸佛。我們如果用這樣的心態處事待人接物，一切眾生與我的關係是過去父母、未來諸佛，我們怎能不孝敬？怎能不供養？佛這兩句話，在大乘經論中說了很多遍，是真的，不是假設的。我們的生命不是這一生才有，有過去生，過去還有過去，過去無量劫，都在六道中輪迴，彼此互為父子眷屬。了解這個真相後，你對一切眾生，決定不會起怨恨、怠慢心，若起怠慢心，就是對父母怠慢、對諸佛怠慢。縱然這些有情眾生在一生當中，沒有機緣聞到佛法，不一定他過去生中遇過，這一生雖沒緣，來生他也會遇到。何況佛在大經中說，「凡有佛性皆當作佛」，一切有情眾生皆有佛性；既有佛性，將來必定作佛，說不定他比我們先成佛，我們還比不上他，對於一切眾生怎麼敢怠慢？所以真正通達、明白事實真相，慚愧心油然而生。因此諸佛菩薩在十方三世示現榜樣，啟發一切迷惑未覺悟的眾生，這是「普現諸方」。「諸方」我們可以看為時間與空間。另外一層意思，「方」可以當作方便講，普現種種善巧方便，也講得通。「諸方」兩個字的含義很廣，都指諸佛菩薩示現的。第八尊： 大悲光明主晝神 　　『悲』是拔苦，慈悲心，看到眾生受苦，如同自己受苦。我們今天在電視上看到有些老人晚年的苦況，很難過，立刻就想到自己也會老，不老就短命，這是一定的。長壽，一定有老苦，老了之後怎麼辦？你注意看看現代的社會年輕人，他們想些什麼？逐漸洋化了。所謂洋化就是不要父母，不要指望將來養兒防老，這個觀念過時了，不合時代了，養兒、養女，不養老，你老了，他就討厭你、嫌棄你，把你送到老人院去，已經算很客氣，對你很不錯了。我們一定會老，怎麼辦？只有一個方法，我們以真誠的愛心來照顧老人、幫助老人，因果循環，將來自己老了，一定有年輕人來照顧你、來伺候你，因果報應。你今天不發心照顧老人，等你老了就沒人照顧，這是一定道理，因果報應一點都不會差錯。我們照顧老人愈周到，將來自己年老的時候，人家照顧我們也愈周到。由此可知，助人實實在在是為了助自己，利人才是真正利益自己。 　　整個社會的變化，其實都在教育的問題上。今天學校只著重科技教育，只講求利潤，將人文、倫理、道德完全丟棄了。所以每一個人年輕時候，也許還過得不錯，晚年就是悲慘歲月。中國人，講得不好聽，就是現世報，很淒慘；花報如是，果報就可想而知。所以在這種狀況之下，我們要不全心全力提倡佛教育，發揚光大佛教育，怎麼能解決問題？在今天發揚佛陀教育，還要特別著重在因果的教育。古老的東西，我們要認真努力學，最新的科學知識，我們也要學。能夠把佛家的理論、因果與科學新知結合成一體，才能幫助社會大眾覺悟，回頭是岸。共同來創造社會的安定繁榮，眾生的幸福美滿，這才真正是大慈大悲，才真正是度一切苦難眾生。『光明』兩個字，大家都曉得是智慧，慈悲一定要有智慧，沒有智慧，慈悲不能起作用。第九尊： 善根光照主晝神 　　『善根』，世間法三善根是無貪、無瞋、無痴，世間所有一切善法都從這三個根生，我們一定要修學。世間所有一切惡法從哪裡生？三善根的反面：貪、瞋、痴，從貪瞋痴生的；所以，佛法稱貪瞋痴為三毒煩惱。三毒變現的境界就是餓鬼、地獄、畜生。餓鬼道，貪毒變現的；地獄道，瞋毒變現的；畜生道，痴毒變現的。人能夠把三毒轉過來變成三善根，三惡道的因拔除，就決定不墮三惡道。要做一個大轉變，在什麼地方轉？起心動念的時候，從內心中轉。我們六根對外面六塵境界，自己喜歡的境界就起貪心，不喜歡的境界就起瞋恚心，念頭才一動，立刻就要知道自己墮落了。一念貪心動，你已經落在餓鬼道；一念瞋心動，你已經落在地獄道；一念愚痴，你已經是畜生。要提起高度的警覺。一念傲慢，所有一切功德全都喪失，慢是大煩惱。 　　我們過去聽倓虛老法師講，他早年有個同學，是諦閑老和尚參禪的徒弟。在江蘇金山寺，他在禪堂裡面功夫不錯，修得很好；在這個道場，從清眾一直被方丈和尚提升到首座，可見得他的德行很受人尊敬。可是他當了首座和尚，就覺得自己很了不起。傲慢心生起來，他的護法神走了，冤家債主找上來。冤家債主是他沒有出家前的太太。他要出家，太太不肯，不讓他出家，他一定要出家，太太跳河自殺了。那個冤鬼始終纏繞著他，但是他有護法神，所以這個冤鬼沒有辦法貼近。當他傲慢心起來，護法神走了，他太太的冤魂罩住他，逼著他也糊裡糊塗跳水死了。死了以後當土地公去了，總算還修得有點功夫，到餓鬼道作土地公，太太就作土地婆；諦閑法師還去祭他。所以你才曉得，那一念傲慢心起，功夫失掉之可怕。 　　世出世間聖人都教導我們要學謙敬，對一切人、一切事、一切物，要懂得謙虛恭敬。無論善人、惡人，順境、逆境，要修平等的謙虛恭敬，那你就是「善根光照」。這在日常生活當中，時時刻刻要檢點；初學的時候，就是在早晚課，早課提醒自己，晚課要認真反省。一直到功夫得力，一切時、一切處都能提得起來，就不會做錯事了。常常保持善根光照，哪有不成就的？世間事業成就，修行道業也成就，這是從世法三善根講起。 　　在出世間佛法中，只有一個善根，唯一的善根─精進，是菩薩善根。精進是改進，從改正自己過失中提升境界，永遠不斷的改，則永遠不斷的進，到等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，還要改。一直到證得究竟圓滿的佛果，成佛，才沒得改，等覺菩薩還要不斷再改進。我們是什麼樣的人？天天糊裡糊塗的過去，有沒有過失？自己認為沒過失。沒過失，那不就作佛了？佛在經上講，世間有兩種人沒有過失：一個是佛，佛沒有過失。另外一種什麼人沒有過失？一身過失，但是自己不知道，他不知道自己愚痴、糊塗，不曉得自己有過失，所以說這樣的人沒過失。實在不知道的話，方法是讀經；讀經對照對照，就會發現自己的過失，發現之後一定要改。末後一尊： 妙華瓔珞主晝神 　　凡是表法的上首菩薩，一前一後總是互相呼應。始自第一位「示現宮殿」，末後以「妙華瓔珞」總結，完全是成績表現。瓔珞是莊嚴具，就是所謂的首飾。諸位看到佛菩薩的畫像、塑像，多半身上都佩有瓔珞、莊嚴具，我們今天稱為裝飾品。這不僅代表美，也代表高貴。什麼才是高貴？妙華。妙華表行德、表修德，真正修行。所以此地的「華」，諸位不要當作真花解釋，那是不解如來真實義。此地的華代表六度，在︽華嚴經︾中則代表文殊菩薩的十度、十波羅蜜，也表普賢菩薩的十願，是︽華嚴經︾中所說菩薩行門的總綱領。︽離世間品︾講兩千法門，經文說得再多，歸納起來也不超過十波羅蜜與十大願王，妙華是比喻這個。你真正能依教修行，就如同佩帶瓔珞一樣；此瓔珞是菩薩的瓔珞，是法身大士的瓔珞；就是十波羅蜜、十大願王的瓔珞。雖然我們能夠依教奉行，但是世間人未必瞧得起。今天世間看人的標準，是你有多少錢，看你有多少財富，看你在社會上做多大的官，以這個做標準、當作身分來看人。諸佛菩薩、天地鬼神不用這個標準，不要說是諸佛菩薩，一般鬼神都以德行為標準；不在乎你貧富、不在乎你身分，在於你的德行。你果然心善行善，即使貧賤到極處，鬼神都尊敬你，佛菩薩保佑你、加持你，這才是妙華瓔珞。 如是等而為上首，其數無量。皆於妙法能生信解，恆共精勤嚴飾宮殿。 　　末後歎德，文字雖然不多，意思也很深，它告訴我們修行重要的原則，一定是先有信解而後才有行證。清涼大師說得很好，「有信無解，增長無明；有解無信，還生邪見」。所以學佛，信了以後一定要發心深入經藏。「深入經藏」這一句，我們也不能夠誤會，不是叫你去研究讀誦︽大藏經︾。「經藏」兩個字，經是經典，藏是含藏的意思；任何一部經典中都含藏無盡的義理，所以說「一經通，一切經通」。由此可知，深入的意思是叫我們深入一門，而不是門門都要深入。門門深入是最後的目標，怎樣才能門門深入？一門深入了，門門就深入。想門門深入，如四弘誓願中所說的「法門無量誓願學」，實際上學一門就行，一門通了，無量無邊的法門都通。這個道理我們要搞清楚，為什麼一門通了，一切就通？必須要知道，佛所說的一切經都是從真如自性中流出。 　　一部經怎樣才算是通？一定要通達自性才是通。也就是說，你在這一個法門、一部經中見性、見真如本性，這一部經才算是通。禪宗叫明心見性，教下叫大開圓解，這才算是通。「圓解」，圓是圓滿，一法不漏，世出世間一切法都了解、都明白，在佛法教學才算是畢業。學教不能大開圓解，參禪不能明心見性，不算是成就。可是在淨土宗就不一樣，宗門教下的標準，在淨土宗是「理一心不亂」，淨宗法門不需要那麼高，只要「功夫成片」就能帶業往生，往生就是成就，這是淨宗的成就與其他宗派的成就不同的地方。所以這是易行道，宗門教下都是難行道。而淨宗易行道的成就又超過難行道，往生西方極樂世界，經上講得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是八地的菩薩，這是宗門教下都達不到的。實在講，禪宗明心見性，就是圓教初住、別教初地菩薩的地位，教下大開圓解也是此地位，哪能夠與八地菩薩相比？淨宗縱然下下品往生，也等同是八地菩薩的境界，所以說方法容易，成就無比的殊勝。 　　我們對這個法門，首先要信，信了以後要解，要常常讀經，要常常聽經，有了正信、正解，然後才有正行。什麼叫正行？「發菩提心，一向專念」是正行；正行而後才能證果。什麼是證果？你現前就過極樂世界諸上善人的生活，生活工作就與淨宗的理論境界相應，這叫證果。這句話如果還聽不懂，我們再說得淺一點，現前我們的生活工作與這些往生經，就是︽無量壽經︾、︽彌陀經︾、︽觀經︾，乃至於︽行願品︾、︽大勢至菩薩念佛圓通章︾，都能相應，這就是證果，在生活當中證明了經論的理論、境界，是真的不是假的。這是清涼大師所說「信因解淨，解藉信深」，這是正信，而且是真信。正信是有理論依據而相信叫正信；到真正相信，在日常生活當中也能證明，是為真信。解，由於你在生活當中能實踐，使你理解得更深、更廣。這些都是主晝神的意思，十位上首多半都是器世間主，所以都稱之為神。這是清涼大師給我們解釋的。 　　清涼大師是唐朝人，他的註解是給唐朝人看的。在今天這個時代，我們對於神是另一個看法。所謂神，是神奇莫測，他的智慧、他的聰明、他的技藝超過凡人，我們稱他為神。這樣的解釋，現在人能接受，聽了很歡喜，能夠達到教學修證的目標。清涼大師又告訴我們，依據梵文的經典，除金剛神之外，其餘所有神眾全是女神。以女神表法，表慈悲，女子的心比較柔軟、慈祥。菩薩就不分男女老少，也不分哪一個行業，菩薩的心都是非常慈悲，待人接物非常和愛柔軟，取這個意思。這樣才能夠攝受眾生，就是讚歎文中『皆於妙法能生信解』，而且能夠『恆共精勤嚴飾宮殿』。嚴飾宮殿，就表慈悲覆育的意思。 　　經文到此地，我們回想一下，從第十主稼神一直到這一段第十九主晝神，這十個團體代表菩薩十行，利益眾生因果的法門。總結大經中講的十行菩薩，第一尊是歡喜行，以主稼神為代表。主稼，就是現在所講的農業專家，把意思引申，凡是從事於生產行業都屬於這一類。在表法中，代表菩薩六度萬行，以無盡的法味利益眾生、利益自己。如果物產非常豐富，我們衣食住行，甚至於包括精神生活都能得到豐足，怎麼不歡喜？如果配文殊菩薩十波羅蜜來講，歡喜行是修布施波羅蜜。 　　第二主河神，這是水利專家。我們談到國家社會的基本建設，現在大家都知道，基本建設中最重要的是水利。主河神、主海神、主水神這三類，與水都有關係。說明水利工程的建設非常重要，絕不亞於交通建設，如公路、鐵路、航海、港口，不亞於這些。現在再加上能源發電，這些都是物質建設的基礎。有這些建設，社會是不是就能夠繁榮興旺？不見得。即使是可以達到，若想要讓人們的生活美滿，有那些建設還不夠，所以基本建設中還要加上教育的建設。而這個教育就是大乘佛法的教學，加上中國儒家倫理的教育，以及智慧的教育，你才懂得怎樣做人，配上物質文明，才能真正達到生活的美滿。否則的話，只有物質的基本建設，後果決定是富而不樂；不但不樂，如果引起一些誤會衝突，還可能導至非常殘酷的戰爭，這是我們不能不了解的。 　　在主河神十位上首中，我們看到「普發迅流」、「普潔泉澗」、「救護眾生」，這三個名號非常重要，其含義是教我們，利益要與一切眾生共享。利益中大家看得最重的是財富，財富要流通、要布施，不能積蓄，要與社會大眾共享，不要獨享，這是普發迅流教給我們的。「普潔泉澗」，泉澗是水源，要乾淨。水源比喻心、比喻念頭，心念要清淨、要善良，這樣才能夠救護一切眾生，救護眾生就是自己真正的幸福。這是第二行菩薩，二行是饒益行，饒是豐饒，益是利益，最豐饒的利益，用主河神來比喻。河水長流，我們中國常把水比喻作財，也很有道理，財要常常流，那是真正的福報，真實的利益。財如果不流，被一個人奪走，世間災難就來了，一定要流通，不流通禍害就來了。像水一樣，江河要是截斷不讓它流，那就氾濫成災，一定要流得很順暢，才能利益眾生。 　　第三主海神，可看為現代的航運專家，主管運輸。上首德號中有「出現寶光」，航海帶來財富，比喻出現寶光；「海潮雷音」，海潮比喻守信，每天的漲潮與落潮，有一定的時候，很守信用。這些都是比喻法性大海，以智慧德能利益一切眾生。這是第三無違逆行，守信就不違，利生就不逆，不是利自己，是利益一切眾生。 　　第四主水神，水神也屬於水利專家，與前面主河神有大小、廣狹之分。表法中有「普興雲幢」，佛家常講「慈雲法雨」，救護一切眾生。水流非常活潑，它一定是流的，若有障礙，它會從旁邊流過，所以第四行的菩薩叫無屈撓行，含有這個意思在。用哪一類表哪一個位次的菩薩，都排得恰到好處。這三位：主河、主海、主水，我們細細去觀察，都表世出世間一切法一定要流通，一定要利益一切眾生。 　　古人明白這個道理，現代人不明白；古時候中國人明白這個道理，外國人不明白。我們可以肯定的是，中國兩千年前寫成︽禮記︾這本書，一般學者們認為，它是春秋戰國到漢朝這一段期間當中完成的，決定在漢朝之前；而且不是一個人寫的，由很多人寫成。許多人都念過︽禮運大同篇︾，可見中國在幾千年前就是大同的思想，不是功利主義，不是自私自利。現代中國人把中國古籍丟掉不要了，學外國人的功利主義，學外國人的自私自利，招致我們今天社會的動亂，生活過得這麼痛苦，其來有自，不是沒有原因。我們要覺悟、要明瞭，自己有好的東西應當要保留、要發揚光大。中國的古人，念念利益社會、利益眾生，他們將一生的智慧、一生的經驗，寫成文字、寫成書本流傳給後世，絕不是自私的只傳給自己的兒孫，而是流傳給社會大眾。而佛經更了不起，佛講任何一部經，到最後都勸勉大家流通，流通的功德無量無邊。可是，現代許多書本的版權頁，都是有著作權、翻印必究，這就像把水堵死了一樣，不准它流通。不准流通會怎麼樣？就發大水把自己淹死了，這是貪愛之水。淹到哪裡去？死了就變餓鬼，入餓鬼道。所以不流通的過失無量無邊。 　　明白這個道理，你就曉得，不僅書籍，佛法樣樣都要流通；樣樣與社會大眾共享，就是流通的意思。有福不要一個人享，有福大家享，分享的人愈多，你的福報就愈大。這些事實我們也能夠觀察得出來，你看這個世間，誰流通布施得最廣？釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛示現成道之後，全心全力做布施流通的工作四十九年，四十九年的時間不長，他的福報多大？今天這個世間人聽到釋迦牟尼佛的名號，見到釋迦牟尼佛的形像，恭敬、讚歎、頂禮、膜拜，你說這個福報多大？孔老夫子的後人，他的子孫，傳到現在七十多代。在臺灣的孔德成先生是孔夫子的後代，他走到哪裡，大家都對他特別禮遇、特別尊敬，為什麼？是孔老夫子的後代。我聽說有一年他到美國，美國人知道他是孔老夫子的後代，也特別禮遇。沾祖宗之光，後世人對他這麼尊敬。釋迦牟尼佛沒有子孫傳下來，但是有學生，今天聽到是釋迦牟尼佛的學生，社會大眾也特別尊敬。 　　現在出家人在社會上並不特別受人尊敬，不過，前清以前，出家人在社會上非常受人尊敬，比起現在大大不同。民國之後，出家人社會地位沒落，那不能責怪社會大眾對我們不尊敬，實實在在說是我們自己所作所為不值得人尊敬，這是事實。為什麼不值得人尊敬？我們今天是冒充釋迦牟尼佛的學生，不是真的弟子。剃了頭，搭衣，現出家相，但是對於本師所講的話不懂，佛教我們做的沒有去做，所以這是冒充的佛弟子；社會上看到冒充的佛弟子，沒有尊敬的必要。如果你是真佛弟子，社會大眾自然尊敬你，這是一定的道理。這都是流通的德相，我們應當要深思、應當要奉行，決定不可以有一點點私心，顧著自己的利益，不肯利益社會大眾，這就錯了，與佛的教誨完全相違背。 　　第五類主火神，今天我們視之為從事於能源研究開發的專家。上首德號中，「普光燄藏」、「普集光幢」，意思都很深很廣。德號中有一個「普」字，與前段講流通的德行相應，普是沒有分別、沒有界限。光是光明，「光燄藏」，無限的光明，這是性德的智慧。這一句表根本智，後一句表後得智─普集光幢，「集」，表累積，這就無所不知。在生活當中累積智慧經驗，在工作中、在處事待人接物中也累積智慧經驗，這就是普集光幢，所以才能成就自己圓滿的智慧。高度的德能幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是第五行「無痴亂行」的菩薩。無痴亂就是︽彌陀經︾中所說的「一心不亂」。所以用無痴亂行來配主火神，配得非常自然、非常恰當，讓我們在這裡面去體會，菩薩行應當怎樣修學。 　　第六類主風神，我們視之為主持各種運動的專門人才。社會運動就太多太多了，此地略舉幾個例子。譬如學術上的，在中國過去有「五四運動」，這個運動對我們國家社會的影響非常之大，這屬於學術的運動，以及文化的運動；乃至於政治的運動，都屬於這一類，這一類包括的範圍很廣。總而言之，凡是能夠變異風俗習尚的，包括演藝人員，都屬於這一類。菩薩決定是正面的，決定是善良的，所以第六行的菩薩叫「善現行」。現是現身說法，佛經中常講的隨類化身，隨機說法。應以什麼身分度眾生，菩薩就示現什麼樣的身分─善現；應當說什麼樣的法門，他就說什麼樣的法門─善說。這才真正做到契機契理，真正幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。由此可知，法沒有定法，相沒有定相，我們學佛要從這裡面去體會。 　　真正學佛的人是學作佛、學作菩薩，菩薩、佛與凡夫有什麼不同？我們說一個最粗俗的話，菩薩、佛是為眾生而活，不是為自己；凡夫是為自己，或者為家庭，有抱負的人較好些，是為社會國家而活。佛菩薩不僅如是，佛菩薩為盡虛空、遍法界一切眾生現身相，所現一切身相為一切眾生，不為自己。佛菩薩教化眾生有沒有喜怒哀樂？有。喜怒哀樂都是度眾生的，都是幫助眾生破迷開悟的手段，不是為自己。如果為自己，喜怒哀樂就是煩惱、造業，就變成業障。諸佛菩薩不造業，善業尚且不造，何況惡業。善惡業統統斷除，佛不得已說個名詞叫淨業。佛菩薩造的業叫淨業，實際上「淨業」兩個字他都不染，哪來的淨？說這些話都是隨順眾生而說的。 　　我們想學菩薩行，要把這幾個名稱記住：歡喜行、饒益行。我是不是在一切時、一切處、一切境界當中，令一切眾生生歡喜心？我有沒有做到？如果還令眾生因我而生煩惱，我就大錯特錯了。假如這個眾生看到我就生煩惱，怎麼辦？我趕緊走，躲避他。讓他歡喜，讓他認為「這個人怕我，看我來，他就走了」，就高興歡喜。令一切眾生生歡喜心，就是「饒益行」，一定要令眾生得真實利益。十行菩薩名號有十條，代表菩薩行的總綱領。無違逆，絕不違逆性德─契理，也不違逆人情─契機，理機雙契才是菩薩行。 　　對於眾生要很清楚、很明白，眾生可憐，眾生的行為與這十條統統相反。我們今天學佛，我們也是眾生，從今天起我們要回頭，回頭是岸。「無屈撓」，有善巧方便，能夠通過重重的障礙。有智慧、有善巧，懂得累積經驗，懂得累積智慧，以善巧方便顯示自己的智慧德能，幫助一切眾生「無痴亂」。無痴亂就是有智慧、有方便，還要善於表演。人生如戲，人生如夢，︽金剛經︾上講「夢幻泡影」，要會表演。表演全是利益大眾的，決不是娛樂自己，表演是娛樂大眾，給大眾欣賞的，這是「善現行」。我們平常過日子是表演，工作是表演，一切時、一切處，起心動念、言語造作，無一不是表演。看我們表演的是有情眾生，其中還包括鬼神，往上還有諸佛菩薩，也來看我們表演。我們認真表演，諸佛菩薩也幫忙，為什麼？因為諸佛菩薩是最高明的演員，在盡虛空、遍法界變幻種種不同的身相，表演給一切眾生看，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭。這是他們表演的目的，我們佛家稱這個表演叫弘法利生，這是善現行。 　　第七類是主空神，我們看作是現代的太空科學家，從事於太空科學研究，以及太空科學事業者，都屬於這一類。現代科技向兩個極端發展，大的走向太空─主空神的意思；小的走向極其微小的奈米科技、電子、基本粒子，這也是主空神。目前的階段，他們發現了宇宙萬物的真相，所以現在科學家說沒有確實的物質存在。我們以為物質都存在，他們已發現物質不確實存在。他們觀察出來，物質的存在只是波動的現象，與法相唯識所講的很接近。唯識法相的學者不承認宇宙之間有物質，他們認為宇宙現象是什麼？「唯識」，唯是唯獨，只有識，相是假的，不是真的。相是所變，識是能變；能變是真的，所變是假的，所以他們推崇「唯識」。 　　就唯識觀點來說，佛在經上常說，「一切法從心想生」，心想就是唯識。識是分別執著、是妄想，一切法從心想生；不想，這一切法就沒有了。永嘉大師︽證道歌︾中說得好：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢裡是比喻妄想。有妄想的時候，明明有六趣，有六道輪迴。覺了之後，妄想沒有了；妄想沒有，六道輪迴也沒有了。所以，所有一切物質現象是什麼？妄想生出來的，這是真的，一點也不假。相宗稱為唯識，科學家的觀察是波動的現象。其實波動現象，性相兩宗都說，相宗尤其說得明白。「一念不覺而有無明」；不覺、無明就是波動，從這極其微細的波動，演變成巨大的波動，導致變現出十法界，十法界的現象是這麼來的。所以科技的發展，無論是向極大，或者向極小，都是主空，都與空相應。 　　在上首表法中，有「淨光普照」、「普遊深廣」，都顯示性德。念佛，大勢至菩薩教我們念佛的祕訣是「淨念相繼」，與「淨光普照」意思完全相同。光就是「念」，普照就是「相繼」，不中斷。念佛，佛號從心中生出來，口裡念出來，自己耳朵再聽進去，這就是淨光普照。照什麼？照性德，照自心。能照自心，才能照法界，為什麼？自心與法界不二。凡夫之人，將自心與法界，誤以為二；覺悟的人明瞭，自心與法界是一不是二。特別在︽華嚴經︾或淨土經論中說，古大德的註解也不例外，一心就是法界，法界就是一心。所以科學家講，虛空萬物、所有一切物質，是波動的現象，沒說錯，與空相應。 　　「普遊深廣」，普遊是比喻，我們的心無處不在，盡虛空、遍法界，過去、現在、未來，就與虛空一樣，無處不在，無時不在。我們的智慧亦復如是，我們的德能也如是，樣樣都如是，普遊是這個意思。哪個地方有感，立刻就應，應就是現身，就是表演，就是說法。諸佛菩薩示現在人間，示現在六道、十法界，就為了「為人演說」四個字。演是表演，表演給大家看。大家看了有疑惑、有疑難，為大家解答。除此一事，他什麼事都沒有。善於表演，表演得逼真，表演得盡善盡美，這就稱為「世範」，是社會大眾的好榜樣。 　　在主空神這一大段中，我曾給諸位提到「萬法皆空，因果不空」。因果是萬法之一，有人曾經問我，為什麼因果不空？因果的相是空的。說因果不空，是因果有兩種不空，一個是「轉變不空」，還有「相續不空」。因會變成果，果又會變成因，因果循環，相續轉變，所以說「不空」。我們知道空，就於一切法不再執著，分別執著是錯的，不學佛的人不知道這是錯誤，學佛的人才明瞭。為什麼？一切法不可得，有分別執著當然錯了。「一切法無所有、畢竟空，不可得」，佛為加深我們的印象，這十二個字在︽大般若經︾中重複了千百次，告訴我們宇宙萬法的真相，是無所有、不可得。就是︽金剛經︾上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，都是說明一切法無所有、不可得。你一定要執著，怎麼不生煩惱？怎麼不墮落？ 　　你知道一切法體相都是空寂的，就應當無所住，︽金剛經︾上講，「應無所住，而生其心」。不住就是不分別、不執著。你又明瞭因果轉變、相續、循環不空，又應當生心，生心自度度他。而生心就是發菩提心，發真正覺悟的心，一定要幫助自己，成就無上菩提，也就是說，恢復自己圓滿的性德。我們必須要努力幫助自己，自己現在雖然覺悟了，還不夠。怎樣才能令自己圓滿成就？一定要幫助眾生。所以大家要曉得，自他是一不是二，自他不二；幫助眾生就是幫助自己，成就眾生就是成就自己。 　　修行的原則，就是在一切境界當中修定功、修智慧、修戒定慧。戒─與一切大眾相處守禮守法、守規矩，這是戒。定─在一切順境中不生貪愛，逆境中沒有瞋恚，這是定。也就是說，順境、逆境中修什麼？修不起心、不動念。慧─清清楚楚、明明白白，一點也不迷惑，這是慧。外面順境、逆境，善人、惡人，不是不清楚；不清楚就是迷惑、糊塗了。清清楚楚是慧，不生好惡是定，對人有禮、守法是戒。戒定慧就在生活當中，我們生活處事待人接物，念念都與戒定慧相應，行行都與戒定慧相應，就是行菩薩之行，才能契入華嚴境界。主空神是第七行的「無著行」菩薩，空就無著。 　　第八主方神。前面主空與主方我們都講得很詳細。主方神落實在我們現前社會，就是主導一方或者是主導一個時代，這樣的人物，就是主方神一類。這裡面範圍很廣，我們這裡略略舉幾個例子。譬如學術上能夠主導一方，主導一個地區，主導一個時代，或科學的研究，或者是工業、商業，其他像外交、軍事、文化種種的主導者。過去在我們中國，農業主導我們國家達數千年之久，現在逐漸演變由工商業取而代之。在文化上，包含的就更多了，與我們生活密切的，提起來諸位都曉得，現在叫流行、潮流，潮流也是主導一方，或者是主導一個時代。飲食、服裝，這是非常明顯的，但是主導的時間並不很長。娛樂中的歌舞，特別是音樂、歌唱，每一個時代不一樣，在這個時代很流行的，都屬於主方神一類。我們要知道，或許五十年前流行的，那時候主導一方，現在不流行，現在又有另一種取而代之了。 　　清涼大師註解：「身智教光，無不引攝」，菩薩之身，充滿了智慧。教就是表演，教學的方法極其善巧方便，就叫放光。全身放光，一切設施也放光，無一不是攝受眾生，教化眾生。比喻中說，「如日周天，相續不絕」，永遠沒有中斷，不疲不厭，這是他的悲願。像太陽每天晚上下山，第二天它又升起來，這是表示永遠不絕、相續的意思，目的是利益一切眾生。主方神是第八行位的「難得行」菩薩，世間人稱為希有難得，他善於教學。 　　第九主夜神，在︽華嚴經︾中對於主夜神相當重視。善財童子五十三參，五十三位善知識中，除主夜神之外，幾乎沒有身分相同的。出家人雖然有幾位，但是所修的法門不一樣。主夜神就佔了八位，是從初地菩薩到八地菩薩，這八位大菩薩，地位很高。登地的菩薩都稱摩訶薩，而地前三賢：十住、十行、十迴向則稱菩薩而已，初地以上才稱摩訶薩，摩訶是大，大菩薩。從初地春和女神，一直到八地不動地，這八位菩薩都是主夜神，由此看來，佛對於主夜神看得很重。主夜神是什麼意思？夜是夜晚，梵語「安住」，意思是不願意被人看見，以智慧、慈心、悲心，導引眾生破迷開悟的教育家、慈善家，這一類都屬於主夜神。 　　一般講主夜神，在社會上沒有職位、沒有地位，也沒有職責，但是他真正行善，我們中國人講積陰德。歡喜作善，時時行善而不為人知，這一類的都叫主夜神。中國古人重視陰德，陰德報得厚。陽德是你所做的好事無人不知，人人都稱讚，人人都誇獎，福就這樣報掉了。所以明白這個道理，好事不要讓人知道，壞事希望大家都知道。為什麼？這個人罵你一句，那個人罵你一句，惡就報完了。好事沒有人知道好，果報在後，報得厚，你將來有大福好享。壞事不能藏，藏起來沒有人知道，後來受大苦，墮三惡道。所以人家來揭發壞事，來毀謗、侮辱、諷刺，這是好事情，都報完了。這是說明積陰德比什麼都重要，這一類的人在德行中以法為樂。這是第九行的菩薩。 　　第九行叫「善法行」。善，真正的善就是陰德，積功累德、斷惡修善，不為人知。這是真正聰明有智慧的人才肯這樣幹。現在社會上一些有錢的大慈善家，布施錢財，如果沒有人為他表揚，他一毛不拔。他要人家讚歎他，要人家表揚他，他才高興，才願意出錢，好名。他修的一點功德，全都報掉了，愚痴，沒有智慧。主夜神的意思非常之深，範圍非常之廣。無論男女老少，無論哪一個行業，真正懂得，就要暗中去幫助別人，幫助需要幫助的人。見到需要幫助的人，絲毫不猶豫、不懷疑，真正肯做。 　　末後一位主晝神。晝是白天，在光天化日之下，大家都看得清清楚楚、明明白白。這裡面範圍也非常的廣大，就是有位有職，有權又有責的這一類人，是社會各個階層的領導人物。領導中又分很多層次，地位權責也有大小之分；在一個國家，最大的是總統，最小的是鄉長、里長。大機關中，或者小單位中的主管，也有他的職務，有他的權責，他也管幾個部屬，也是領導人。凡是這一類，都屬於主晝神的範圍。他有地位、有權、有責任，他應當要做，不能不做，他與主夜神不一樣。主夜神沒有地位，沒有權、沒有責任，盡義務做好事，不為人知。主晝神做好事，大家都清楚。做哪些好事？古聖先賢常講的作君、作親、作師。只要你是一個單位的領導人，縱然只管幾個人，對於所管的人，能用君親師的心態去對待他們，你就是第十行的「真實行」菩薩。我們要懂得，如果你在家庭中，你是一個家長，家中這些人都要聽你的，你是一家的領導人，也要做到君親師。君就是領導人，你要盡到領導的責任。 　　我過去曾經講了一個專題說這件事情，是因為有一個同修來問我，他是一個教員。他來告訴我，現在的學生不聽話，不好教，連帶的父母與兒女有代溝，兒女也不聽話。社會上，工商界的老闆，也說員工不聽話，這是一個很嚴重的社會問題。毛病究竟出在哪裡？我們想想古人所講的，就能發現毛病之所在。統領大眾的人，一定要盡到「君、親、師」三個字的責任；這三個字當中，如果只做到一個，另外兩個沒有做到，怎麼不出毛病？兒女為什麼不聽話？你對他只有親情，你只做到這一個字，而沒有好好的帶他，沒有好好的教他，帶領他是領導，君、師兩件漏掉了，你怎樣愛護他也沒有用處，他未必聽你的。學生為什麼不聽話？你作老師的人，只知道教他，你對他沒有親情愛護他，你也沒有去領導他。所以你只做到了一個師，君、親兩個沒做到，所以學生不聽話。老闆帶員工，員工為什麼不聽話？老闆做到了領導，但是對員工沒有親情，換句話說，沒有真誠的愛心；沒有好好的教導，所以員工不聽話。 　　君親師是一而三，三而一，一體的三面，三面構成一體，鼎之三足，缺一不可。老師希望學生聽話，老師對學生除了教導之外，要有親情，古人常講「師徒如父子」，老師看待學生就與自己兒女一樣，照顧得無微不至，這個學生感恩戴德，一輩子不會把老師忘記。這三個字都做到，師生的關係就不一樣了。 　　在我這一代，經過八年對日本人的戰爭，生活非常痛苦。我們離開了父母，離開了家鄉，流亡，作流亡學生。國家好心把我們召集起來辦學校，讓我們有地方念書。我們沒有收入，與家庭已經斷絕音訊，一分錢都沒有，國家養我們。國家發給我們糧食、衣服，發給我們很少的零用錢。抗戰期間，國家辦了不少這樣的學校，專收流亡學生。這裡面的老師就要負起家長的責任，所以我念書時，老師對於我們有親情，那個時候的老師，真的是君親師三個字都做到。我們對於老師終身感激，對於同學比兄弟還親。生死患難的時候，大家在一起共住，所以這樣的同學關係，這樣的師生關係，不一樣，現在的人想都想不到，給你講，你也不能體會。生死患難的結合，這個情義就深了。 　　老闆對待員工也要如此，職員感激老闆，縱然遇到極大的困難，公司不會倒閉，職員不會解散。這裡面就不是利害了，是道義之交。老闆能夠把員工看成是自己的兄弟姊妹一樣，年輕的看成自己的兒女一樣，這樣的關心他，這樣的愛護他、教導他、領導他、成就他，他怎麼會不感激？你縱然受到很大的財物上、或者事業上的波折，他們都能幫你挺住。困難的時候，不要薪資也肯作，為什麼？道義。所以今天社會之亂，亂在每個人在自己的職位上只做到一個字，另兩個疏忽了，問題出在此地。我們遇到問題，總要多想想，找出問題的原因，如果能夠把這個因素消除，一切就正常了。這樣才能攝化一切眾生，這是真實行。 　　總而言之，菩薩行中的十個綱領，每一條都含攝其他九條。如果只有一條，其餘九條都不能成立。譬如真實行，真實中一定有歡喜、饒益、無違逆、無屈撓，一直到善現、無著、難得、善法，才有真實。說歡喜行的時候，如果沒有下面九條，那個歡喜是假的，不是真的。所以︽華嚴經︾中常常教我們，「一即一切，一切即一」，任何一個位次都圓滿含攝一切位。這是一個小單元，初行位、二行位到第十行位，十個位次，每一個位次都含攝其餘九行。︽華嚴經︾上所講，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是有次第，有初、二、三、四的次第叫行布。圓融是一包含一切，任何一位都含一切位，這是圓融。圓融與行布是同時的，不能分隔。 　　異生眾中有三十九眾，這三十九眾中，雜神這一類到此地圓滿。下一冊是第二大類，「八部四王天」。 　　 世主妙嚴品第一　之四 　　　華嚴演義 ２ 　　 　　　 　　 　　　華嚴演義　緣起 ４ 　　 　　　華嚴演義　緣起 ３ 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主稼神 ４４ 　　 華嚴演義　　世主妙嚴品第一之四　疏論纂要卷五 ２２５ 　　 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主河神 ７８ 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主海神 １０４ 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主水神 １４０ 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主火神 １８４ 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主風神 ２０２ 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主空神 ２２６ 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主方神 ２９６ 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主夜神 ３２２ 　　 華嚴演義　　疏︱第六眾海雲集　雜類諸神眾　主晝神 ３７２