華嚴演義︻冊十六︼ 目次 世界成就品第四 華嚴經疏論纂要卷十五 (二)正陳本義、說分 5  (4)剎體 5  (5)剎莊嚴 66  (6)剎清淨 114  (7)佛出差別 197  (8)劫住不同 243  (9)劫轉變差別 283  (10)無差別 360 華嚴演義︻冊十六︼ 淨空老法師 講述 世界成就品第四  華嚴經疏論纂要卷第十五  (二)正陳本義、說分    (4)剎體   前「依章別釋」中,經文「世界海有十種事」,《疏》有十科:「一明攬緣成立,二成已依住,三外狀區分,四內體差別,五寶等莊校,六垢穢不生,七佛出差殊,八劫住修短,九隨業改變,十包容必均。」   此為第四「剎體」。清涼大師《疏》云:「唯約淨剎」,就不包括娑婆穢土。淨剎的標準包括四聖法界,即除六道外,有聲聞、緣覺、權教菩薩,及藏、通教的佛法界。四聖法界中也有許許多多的差別,有見思煩惱斷盡,塵沙猶存,無明煩惱一品沒破的;但諸佛的報土,那是純淨土,四聖法界就不包括在其中。   經文講「剎體」有二十種,這只是歸納,實際有無量無邊。「體」指本體,萬事萬物之體是什麼?這可說是世間最高深的物理學。近代的科學家、哲學家在這方面用了不少功夫,古代也不例外,唯有真正證得的人才能徹底明瞭。佛在此地為我們介紹,特別避開六道的世界,從四聖以上歸納為二十種: 爾時普賢菩薩復告大眾言,諸佛子,應知世界海有種種體。   「體」就是哲學講的宇宙萬有的本體。真正的體只有一個,哪有種種?真正的體是什麼?在本經〈出現品〉中,佛講得很清楚,虛空法界剎土眾生的本體:「唯心所現,唯識所變」。此地講種種不同的體,是唯識所變,不是唯心所現;唯心所現就是一個,唯識所變無量無邊。法相唯識宗主修有「六經十一論」,《華嚴經》是六部經的其中一部,即因華嚴講到宇宙本體唯識所變。   從「唯心、唯識」的原理原則,我們就能夠想像得到,每一人所顯現的法界、所依之體,與另一人不相同,所以有無量無邊「種種體」。這個道理很深、很廣、很難懂,佛常用比喻來說明,用得最多的就是「夢幻泡影」。特別是夢,每個人都有做夢的經驗。試問問:夢中有沒有世界?有沒有眾生?夢中有自己,也有很多人,有認識的、不認識的。夢中也有虛空,也有山河大地,所見的一切與現實境界好像沒有兩樣。從此處,我們可以領會「種種體」的義趣。   有些人天天做夢,還有人一個晚上做好幾個夢。每一個夢境,體都不一樣,那個體是唯識所變,但是,絕對離不開唯心所現。唯識所變的相,如同電視螢幕中之所現相,有種種動作變化,那是唯識所變。諸佛如來心如同螢幕,是不動的;為什麼不動?不起心、不動念,沒有分別、沒有執著,境界永恆如一,我們稱它作一真法界,唯心所現。如來已經「轉識成智」了,這是真正究竟圓滿的功夫。   佛門常講回頭是岸,從哪裡回頭?從六道。從六道回過頭來,向佛菩薩,走「成佛之道」,不可以迷失方向目標,這一點太重要了。世出世間大聖大賢無不是教人斷惡修善,積功累德,你能這樣去修學,肯定改善你往後的果報。命裡貧窮可以變成富有,短命可以變成長壽,命中無兒無女,可以得到好的子孫。「佛氏門中,有求必應」,諸位一定要明瞭這一句話真正的意思。很多人曲解了,不知道什麼是佛氏門中,以為是學佛、佛教,那是錯誤的。佛是什麼意思?佛是印度話音譯,是覺悟的意思,佛氏門中就是覺悟門中,覺悟的門中有求必應。我們現在這個話要講白,要講清楚,否則光講「佛氏門中」,往往把人家誤導了。   所以禪宗六祖惠能大師傳授三皈,不是講皈依佛,他講皈依覺,「佛法僧」三寶,他稱「覺正淨」三寶,佛是覺,法是正,僧是淨|覺正淨,你走覺正淨的門,肯定有求必應,對於世出世間法,沒有不能滿願的。你懂得這個原理法則,再去念《了凡四訓》,真能念得通。迷信不能解決問題,你的求願未必能夠實現;唯有真正覺悟,覺門才能夠稱心如意,才能夠圓滿你的願求。所以不覺悟怎麼行?必須把不覺悟的障礙排除,妄想、分別、執著就是三大類的障礙,每一類都無量無邊,你自己要常常警覺。我要求覺悟,我要排除所有一切覺悟的障礙,這是真正修行。   『世界海』,海是形容,世界廣大沒有邊際。經文舉二十種,這是大類。   第一句: 所謂或以一切寶莊嚴為體。   極樂世界以七寶為體,這就是『寶莊嚴為體』。極樂世界的地,琉璃為體。琉璃是什麼?現在人稱翡翠,綠色的玉,而且是透明的。佛在經典上告訴我們,從極樂世界地的表面能夠看到地底,底部透明的,所以說『內外映徹』。   黃金為地,指的是道路,如我們在地球上做的公路,是用柏油做的,極樂世界的道路是黃金鋪的。所有一切建築材料是七寶,七不是一個定數,是代表圓滿。換句話說,無量無邊的珍寶,極樂世界是用來做建築材料的,樹木花草都是寶所成就的,是以一切寶為體。所以他說「唯約淨剎」,這第一句實在講,就是像阿彌陀佛極樂世界的剎土,完全是無量無邊的珍寶所成。   第二句: 或以一寶種種莊嚴為體。   從此地看,極樂世界的珍寶無量無邊,但是有些諸佛的淨土只有一種寶成的,或者純是黃金,或者純是白銀,或者純是琉璃。從此地就能體現菩薩行願不相同,有不少菩薩是修單一法門;我們常說「一門深入」,他永遠是一門,一門成就的很單純,他不是究竟圓滿,究竟圓滿是《大方廣佛華嚴》。好像種花,毘盧遮那的花園,所有一切花草樹木的品種全有,齊全的,一樣不缺少,美不勝收。有些人的園林只有一種,沒有第二種。例如澳洲有一竹園,土地面積有一百英畝,專門收集竹子,培植成功的有一百八十多種,他經營成功了,變成竹子專家,如同中國古人講的,行行出狀元。   第三句: 或以一切寶光明為體。   用寶光明的例子。一九八二年,我第一次到美國洛杉磯參加萬國道德會第三次世界代表大會,所以有機會到聖地牙哥遊覽,看水表演。他們做的噴泉,完全是人工用機械來操作,配上許許多多彩色的燈光,看到水在跳舞,燈光顏色不斷變化,美不勝收,類似此地講的『一切寶光明為體』。   所以從此地我們就能體會,宇宙之間許許多多世界的光明,我們每天晚上看到天空中許多星星,都是自己放光的,光的顏色不一樣。這個常識我們現在已經非常普遍了,星的光有藍色、白色、黃色、紅色的。我們知道所有自放光的,一般講都是恆星,就像太陽一樣。還有許許多多不放光的行星,光是反射的,本身並不放光,本身放光的就是「以寶光明為體」。   第四句: 或以種種色光明為體。   這個剛才我就連帶說出來了,光的顏色不一樣,我們從星星中能夠看得到。   第五句: 或以一切莊嚴光明為體。   種種光色都有,不是單純的一種。如我們現在看到許多遊樂場中,燈光的表演,以及水表演,都是以種種不同的光彩,就是此地講的『一切莊嚴光明為體』。   第六句: 或以不可壞金剛為體。   金剛比喻堅固,密度很大。現代天文學家發現的黑洞,或許就是此地講的不可壞金剛為體。黑洞密度大,引力強,連光線都被它吸收了。黑洞是一個星球、天體,其體積並不大,但密度非常大,吸引力特別強,屬於這一類的。   第七句: 或以佛力持為體。   佛的願力、神通,我們講的是加持,這是許許多多的剎土,可以說無一剎土不得佛力加持。特別是眾生造作種種不善,如果沒有佛力加持,這個世界就毀滅了,不能存在。一切眾生不造善而造惡,世界肯定毀滅,宗教常講世界末日。佛特別慈悲,用神力加持,以佛的願力神通,把惡業淡化了,眾生雖然還是要受果報,不致於世界毀滅。這種現象我們在經論中看到太多太多了。   第八句: 或以妙寶相為體。   『寶』前加一妙字,『妙』的意思很深,大乘經中通常用這個字代表非有非無,不能說它有,也不能說它沒有,這才是事實真相。「雲」也代表這個意思,遠看有,近看無,很容易體會。「妙」字境界更微細,我們一般凡夫粗心大意,不太容易體會。大乘經上講「妙有真空」,妙有即是真空,妙有從相上講,真空從體性上說,是一不是二。《心經》上講「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,色就是妙有,空就是真空。   『寶相』加一妙字,體、相都說到了。阿羅漢及辟支佛、菩薩所居的剎土,很多是這個境界。在我們世間,如唐朝法照禪師朝五台山,遇到文殊菩薩的道場「大聖竹林寺」,說明我們此地是凡聖同居土|凡夫住穢土,菩薩住淨土,淨與穢在一起,沒有障礙,又不混雜,妙!   法照禪師與菩薩有緣,在傳記中,他不是編故事,不是說寓言,確確實實的事實。他朝五台山見到大聖竹林寺,進去看到文殊菩薩在講經說法,聽眾一萬多人,他也聽了一座,聽了一堂課。下課的時候,他擠到前面向文殊菩薩請教,他說:末法時期,人的根性比不上從前,愈來愈闇鈍,在一切法門中,學哪一個法門容易契機、容易成就?文殊菩薩就告訴他淨土法門。特別教導他學持名念佛。他請教要怎麼個念佛法?文殊菩薩教他「五會念佛」,念給他聽,他學會了,後來提倡「五會念佛」。之後要離開菩薩道場,他還沿途做標記,希望以後再來才不會迷路;但是走了不遠,回頭一看,這個道場沒有了,是一片荒山,他心裡也明白了。從此他從禪宗回過頭來修念佛法門,成為淨土宗第四代祖師。   還有一件大家都熟知的,慈悲三昧水懺。悟達國師得個人面瘡,去四川參訪迦諾迦尊者,那是阿羅漢,他是求迦諾迦尊者幫助,這個故事在慈悲三昧水懺序文中,前因後果、來龍去脈都說得很明白。他的人面瘡治好了,離開道場,也是回頭一看是荒山,再找不到了。像這一類的都是屬於「妙寶相為體」,諸佛菩薩以神力變現,接引有緣的眾生。   第九句: 或以佛變化為體。   清涼《疏》云:「或通果色,或一切法,令三世間互相作故。」『佛變化為體』,前面講寶相,我們是講到菩薩與阿羅漢也是變化為體。大乘經上講,佛有三身,華嚴則更詳細,講十身。三身是法身、報身、應化身;應化身中有應身、有化身。釋迦牟尼佛出現在世間是應身,文殊菩薩、迦諾迦尊者是屬於化身。早年在抗戰勝利之後,我的一個中學老師的夫人,我們稱她師母,她在南京遇到地藏王菩薩,菩薩化成出家人,到她家裡面去化緣五斤香油。那也是化身。   清涼大師講的幾句話範圍很廣,「或通果色」,『或』為不定詞,變化太多了!果色就是「定果色」,佛以殊勝定果色,或變化的身相來教化眾生、幫助眾生。「或一切法」,一切法的範圍更廣,不一定變化成人身,可變化成種種有情、無情等不同境界,動物、樹木花草、山河大地,讓有緣的眾生在剎那之間接觸,豁然大悟。為什麼平常他接觸這個環境不開悟?這是佛的神力加持,使一切境界都變成佛的化身。世間人常講靈氣,這個時候的靈氣特別顯著,能教一些有緣的人得到感悟。   通常山川花草樹木的靈氣,我們知道那是神靈。這種靈氣也會讓喜歡文學的、喜歡藝術的,喜歡科學、哲學的,在這裡面得到靈感,但是他不會開悟。如果佛菩薩加持、變現,靈感則非常特殊,能令人大徹大悟,明心見性。這個境界、剎土是佛變化的,所以說「無礙剎體」,事事無礙而為其體。我們如果不讀這些大經,很不容易理解這些事實真相。   第十句: 或以日摩尼輪為體。   日摩尼輪就是太陽,在太虛空中,像太陽這一種星體的很多,在銀河系中就不少,這是現代天文學家非常熟悉的。這個太陽系是以太陽為體,以太陽為中心,星球上許許多多些生物離不開陽光,這不難懂得。   第十一句: 或以極微細寶為體。   這一句我們也不難體會,現在科學家已經發現,世界是一合相。一是什麼?一就是『極微細寶』,原子、粒子,星球是由這些基本粒子組合起來的。所有地球上的物質,包括人身,以及一切動物、植物、礦物,都是這個極微細的粒子組成的,所以是一合相。它組成的方式不同,科學家講它排列的方程式不一樣,所以組成形形色色、千變萬化的形相。這是物質世界。   物質世界的變化離不開精神,在佛法中講,離不開心想,所有一切的變化從心想生,唯識所變。所以這一句與現代的科學,從最小的地方去觀察,科學家稱為量子力學,從最大的無窮大去觀察,是太空物理。現在科學幾乎走向這兩個極端,一個向最大,一個向最小,都有相當可觀的成就。這個是講最小的。   第十二句: 或以一切寶燄為體。   『燄』是火焰,現在我們從天文望遠鏡中觀察,太陽是個火球,整個星球都是火焰,這是從一個星球來講的。在太空中,像這樣全部燃燒的星球也很多,它的燃燒也會有終了的時候,所以世界有「成住壞空」。雖有成住壞空,物質不滅。這些現象都被現代科學家觀察得很清楚,然而,科學家知其當然,而不知其所以然。所以然的甚深之理,不是普通觀察能夠見得到的,不是肉眼,不是分別執著,妄想、分別、執著決定看不到事實真相,你能夠看到局部的事相,不能夠徹底了解它的原理。   所謂「徹法底源」,法是指一切萬法,這個剎土是一切萬法中的一種。徹法底源要很深的禪定,要很高的智慧,智慧從哪裡生的?從禪定中生,因戒得定,因定開慧,所以你不能持戒,心怎麼能定?心不定怎能開智慧?由此可知,我們學佛、修行什麼最重要?戒律最重要!今天許許多多修行人,出家人、在家的大德居士,何以修學成就不如古人?原因都是在疏忽了戒學,只喜歡經教,不重視戒律;在經教上用了許許多多的時間、精力,結果經教也不通,頂多只能夠了解皮毛。佛在大乘經上講的「深解義趣」,淺都沒有辦法理解,哪裡還能談到深?我們想在佛法中有成就,在一生中了生死出三界,用什麼方法?念佛求生淨土,要不要持戒?如果把戒學疏忽了,你的願望會落空。所以我們學佛要有根,沒有根,三學不能增長。三學裡面,戒學是根,只要有戒,定慧會增長;沒有根,哪來的定慧?天天增長的只是愚痴,是煩惱、惡業。   第十三句: 或以種種香為體。   清涼《疏》云:「香通質氣」,現在人講氣質,有這個意思。古人教學說得很好,讀書在於變化氣質。我們的氣質若沒有變化,讀書就沒有成績。學佛更要變化氣質,轉凡為聖,轉迷為悟。怎樣變化氣質?持戒修定,你的氣質自然轉變。愈是認真努力學習,變化愈明顯;別人能看得出來,你自己也能夠覺察。所以基本道德的修養,決定不能疏忽;佛重視,儒也重視。   『香』不但在教學中可以用為教體,果報中亦為「剎體」。這個「香」是說氣味,鼻根所對的,所有一切氣味都用這一個字代表。戒德莊嚴的人,氣體芬芳。早年虛雲老和尚,大陸剛剛解放的那一年,在香港住了一個月,親近他的人不少。很多人告訴我,老和尚一年洗一次澡,剃一次頭,所以你看到他剃頭的像,你就曉得他一年剃一次頭,洗一次澡。身上衣服都不換洗的,領子油垢很濃,領子黑黑的;但是你聞起來是清香,一點不難聞。不像我們一般人衣服幾天不換洗,味道就很難聞。他的身體清香,說明什麼?他心中沒有染污,沒有貪瞋痴慢、自私自利,所以身體放清香。有貪瞋痴慢的味道,臭氣難聞;戒定慧的氣味是香氣,都是「香」。   第十四句: 或以一切寶華冠為體。   這一句在六道中找不到相似的例子,如果勉強說,就像我們一般講的花園,花園是以花為主體,但是「冠」字就沒有辦法顯示了。菩薩清淨國土中有,特別是在本經中我們所看到的,寶冠中有世界,那個世界的體,豈不是以「寶華冠為體」嗎?這是屬於不思議解脫境界,不是我們凡夫常識能夠思維體會得到的。佛在經上這樣說,我們對佛的言語、教誨,沒有一絲毫懷疑。我們深深相信,佛沒有妄語,佛的語句句真實。所以我們學習這個經典課程,就會變化氣質、提升境界,如此我們學得有成績、有受用。   第十五句: 或以一切寶影像為體。   『寶』真正的義趣是有用,有真實的用途稱之為寶。世間人把金銀琉璃看作寶物,為什麼?希有的物質,價值很高。擁有這個寶物可以幫助你離開貧窮,你能夠得到很好的物質生活,稱之為寶。佛講七寶,是隨順世間人;佛菩薩覺悟,以什麼為寶?以法為寶。所以大乘經論裡,講布施講得多,大千世界七寶布施,都抵不過「為人說四句偈」,法布施。為什麼?大千世界七寶布施,你擁有了,你在這個世間是第一等的大富大貴,但是不能脫離生死,不能超越輪迴。佛法中的四句偈能幫助你開悟,覺悟能超越六道輪迴,超越十法界,所以比大千世界七寶要高貴得多。   這個就是常講的,財布施不如法布施,法布施的功德無量無邊,財布施得再多,都有邊際,法布施是沒有邊際的。佛在一切經中常講,可見得其重要!我們要記住、要落實,隨時隨處勸人念佛、聽經。   『寶影像為體』,範圍非常之廣。我們讀這句經文,立刻就想到《金剛經》上四句偈:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」誰能作如是觀?四聖法界以上,六道凡夫不能。所以阿羅漢以上,明瞭宇宙人生的真相,確確實實是夢幻泡影,《般若經》上講「無所有,畢竟空,不可得」。果然了解事實真相,你的心地多清淨,心地平等慈悲。這個慈悲是從你自性中流露的,不是從外來的。清淨心、平等心是自性。   世尊在《無量壽經》上為我們說,阿彌陀佛的別號是「清淨平等覺」,我們念這一句佛號,或念四字,或是六字,聲聲佛號都要與清淨平等覺相應,我們的佛號念得就有功德。古大德有說「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」,那是怎麼一回事?那是他聲聲佛號與清淨平等覺不相應,他的心是染污的,他的心不平,迷而不覺。這樣念佛只能與佛結個緣,阿賴耶識中落一個佛號種子,不能往生。如果你的佛號句句都與清淨心、平等心、覺悟的心相應,你決定得生,覺而不迷。   這個佛國土是以「一切寶影像為體」。我們娑婆國土也是影像為體,但是談不上寶;影像通世出世間,出世間才是寶,世間不是。   第十六句: 或以一切莊嚴所示現為體。   下一品是「華藏世界品」,我們就能看到『一切莊嚴所示現』的華藏世界。西方極樂世界也是一切莊嚴所示現,如來淨土!這種「一切莊嚴」,不是有為法,絕對不是起心動念所成,我想要怎樣設計、建造?不是的,而是性德自然的流露,菩薩無量劫的修行,這才是真正的積功累德,無量功德自然流露。毘盧遮那佛的華藏世界,自然流露,不是有意去設計的。所以這裡面沒有創造發明,法爾如是。   佛的世界,法爾如是;地獄,也是法爾如是;把這些事理、性相、因果參透了,你才知道不但是一真法界是平等的,十法界跟一真法界也是平等的,所有一切眾生差別,就在迷悟。佛大慈大悲,以種種方法、善巧方便,幫助一切眾生悟入佛境界。《華嚴經》就是最完備的一部教科書,我們有幸能遇到,更有幸的能學習,世間還有什麼事情比這個殊勝?沒有了。這不但在人間第一殊勝,在天上也是第一殊勝,在十法界中也是第一殊勝。一個明白、聰明、有智慧的人,遇到第一殊勝,他還會退而求第二、第三嗎?不可能!人總是希望往高處爬,水往低處流,這是本性。我們應當珍惜這一生這一次希有難逢的因緣,真正去證得,獲得世出世法第一殊勝。   以這個學習功德迴向淨土,往生極樂世界是生實報莊嚴土,不是凡聖同居土,也不是方便有餘土,這是取實報莊嚴土。沒有到極樂世界之前,就在現前境界已經轉變了,已經把輪迴心轉變為大菩提心|「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,起心動念決定與此相應;而你的行為決定是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」,你就肯定生實報莊嚴土。   第十七句: 或以一念心普示現境界為體。   清涼《疏》云:『一念心』為「唯識頓變」,與「出現品」中所說的完全相應,佛講虛空法界、剎土眾生,唯心所現,唯識所變。一念心就是唯識所變。可是,一念心所變的境界是淨土,二念心,淨土就變質了。我們凡夫千念萬念,不要說是一年、一個月,就是一個小時,念頭都無量無邊,自己不知道!一念心是真誠心,是清淨心、平等心、正覺心,是真實的大慈大悲,念念與阿彌陀佛相應,真念佛!   世間一切人與事,佛教給我們隨緣自在,決定不攀緣。我一生沒有求過人,所以章嘉大師教我「看破放下」,我很容易做到。我有心願幫助一切眾生,要緣成熟;緣不成熟,我有心幫不上忙。古人常講「心有餘而力不足」,我不是力不足,我是心有餘而緣不足。緣不足的時候,要好好培養自己的德行、學問、能力。古人講,進則兼善天下,退則獨善其身,人知進退,就得自在。有緣的時候進,全心全力為眾生服務;沒有緣的時候要懂得退,修養自己的德行,充實自己的才藝,進退都自在、如意。沒有進的緣,你想要進,那是攀緣;沒有退的緣,你退也是攀緣,攀緣就錯了。真正學了智慧,你認識、你懂得進退是機緣,該進就進,該退就退,進與退是一不是二,這就是自利利他是一不是二。   緣是非常廣泛的,不在一處一時。所以諸佛如來、法身菩薩,有沒有休息的時候?沒有,此地緣滅,他離開;彼地緣熟,到那邊去。釋迦牟尼佛教化的區域範圍是娑婆三千大千世界,在我們地球上的緣滅了,他離開了,別的星球緣成熟,他到那裡去,而我們凡夫不知道。不但娑婆世界與釋迦牟尼佛的緣很深,他方世界與釋迦牟尼佛緣也很深。不過,到他方世界,釋迦牟尼佛不能現佛身,現什麼?菩薩身。在娑婆世界無論哪個地區緣成熟,釋迦牟尼佛都現佛身,因為這是自己的教區。他方諸佛剎土,釋迦牟尼佛去現菩薩身,幫助那一尊佛教化眾生,所以佛與法身菩薩永遠沒有休息。   此句中,如極樂世界之實報莊嚴土,即為阿彌陀佛與所有往生實報土的菩薩,一念普現的。還有方便有餘土及凡聖同居土,也是阿彌陀佛一念心於本願變現的,這是佛力。另外凡是得念佛三昧而往生方便土或同居土的眾生,實在講,也可以說是一念心,雖然這一念心不純,它確實是一念心,就是《彌陀經》上講的一心不亂,一心不亂就是念佛三昧,這樣成就的。極樂世界眾生的共業,就是念佛三昧。   這部經能幫助我們這一生念佛,從凡夫提升到法身菩薩,不是生凡聖同居土、方便有餘土,是生實報莊嚴土,就是法身菩薩,與四十一位法身大士無二無別,這個緣多麼希有!所以一念心比什麼都重要,我們一定要防止雜念,要防止污染。你自己要有智慧,要有善巧方便,懂得防止。   我們念眾生的心、感恩的心,要天天不斷。一個人若是對我有一天的好處、一次的好處,永遠不忘;所有對我有滴水之恩的,都是我的護法菩薩。我們的心要永遠純善純淨,絲毫不善不淨都不可以放在心上。佛是這樣教導我們的,我們應當這樣學習。佛菩薩有耐心等無量劫,等眾生的業障消除,所謂「佛氏門中,不捨一人」,等待世間眾生業障消除了,回頭向善了,佛菩薩再來。這個世界真的完全沒緣了,佛就入般涅槃,到他方世界去了,在他方世界教化有緣,等待這個世界緣成熟。來去自在,應以什麼身得度就現什麼身,應以什麼方式教化就用什麼方式,沒有定法,永遠恆順眾生,隨喜功德,如同《楞嚴經》中「隨眾生心,應所知量」;而我們自己要作到《彌陀經》中的兩句話:「一心不亂」、「心不顛倒」。   第十八句: 或以菩薩形寶為體。   菩薩的形無量無邊,如《普門品》中,觀世音菩薩三十二應,即是三十二種不同的菩薩形。由此可知,『菩薩形寶』無法計算。覺悟的人,菩薩不捨棄;不覺悟的人,菩薩也不捨棄。不過,不覺悟的人,菩薩來度化是很困難的。菩薩雖然時時刻刻示現,不覺悟的人看不懂、聽不懂、想不通,六根闇鈍。《地藏經》上講「閻浮提眾生剛強難化」,雖然剛強難化,諸佛菩薩都在眾生的周圍,沒有一分一秒離開。我們一念淨與佛菩薩感應,一念善與善神感應,一念惡與妖魔鬼怪感應,都沒有離開身邊,這是真正的事實真相,所以我們自己要懂得怎樣學習。   對逆境惡緣一定要保持善心、善念、善意。對逆境惡緣,人都很容易引起瞋恚,那就造業了。對於逆境、惡緣以善心善意善念來對待,你就能轉境界。永遠要想到,惡人的本性也是佛性,他本性不惡,為什麼變惡?惡是習慣,他的周邊環境不好,那不是他的本性,我們要尊重他的本性。一切有情眾生皆有佛性,一切無情眾生皆有法性,法性與佛性是一個性,我們從此地生起「真誠、清淨、平等、慈悲」心。   《八大人覺經》中,佛明白的告訴我們,「不念舊惡,不憎惡人」,那是佛菩薩。我們想學佛、學菩薩,一定要懂得這兩句話。那個人過去、昨天所做的惡,不要去念他,決定不討厭、不憎恨做惡的人。為什麼?他是佛,他是菩薩,一時迷惑,他會有清醒的時候;他一清醒,他就是佛菩薩。人習慣原諒自己,不能原諒別人,這是錯誤的。學佛的人要能原諒別人,不可以原諒自己,原諒自己永遠不會有進步。原諒別人,不要把別人的過惡放在心上,天天找自己的毛病、過惡,改過自新。天天提升境界,你就法喜充滿,所以你學佛的道路中常生歡喜心。法喜怎麼來?是你天天改過。若不知過,不改過,天天還做惡,哪來的歡喜心?凡夫天天生煩惱,修行人若天天生歡喜心,功夫就得力了。   菩薩的形相很多,三十二應是三十二大類,每一類中無量無邊,一切形相都是寶,無一不是寶。寶是什麼?幫助覺悟,能令我們破迷開悟,是真正的寶。這一句實質上也通世出世間,但是在出世間最為明顯。為什麼?出世間的人,從阿羅漢以上,可以說都是諸佛如來的好學生,都具足了「信解行證」。   所以我們要相信佛的話,佛的話在經典中。要相信老師的話,老師就是註解經的大德。我們學《華嚴》,參考兩部書,清涼大師《疏鈔》,與李通玄居士《合論》。我們親近真善知識,路子不會走錯。我們從此地真正體會到,宇宙之間,除自己之外,所有一切依正莊嚴無不是「菩薩形寶」。   第十九句: 或以寶華蕊為體。   『寶華蕊』都是比喻,比喻菩薩的因行。菩薩因行無量無邊,這部《華嚴經》從頭到尾講的都是菩薩的修行。佛無論對初學、老修,總是提出綱要,希望大家掌握住綱要,修行不會有偏差。此綱要是什麼?四攝六度,所以是菩薩淨土。記住佛在經上常說的,「一切法從心想生」,你的心是四攝、六度,你所感得的,或是八識變現的,就是菩薩的報土、淨土。   「剎體」最後一句: 或以佛言音為體。   清涼《疏》云:「佛言為體者,無礙體事故,又依如來說力起故。」這一句話如果在教體上來講,很好懂。在娑婆世界,文殊菩薩為我們選擇教體,菩薩說娑婆世界眾生耳根最利,所以以音聲為教體;而此地所講的是剎體,這兩者有無關聯?肯定有關聯。一切眾生六根利鈍不同,觀世音菩薩與我們世界特別有緣分,是什麼原因?在楞嚴會上,觀世音菩薩所修學成就的是耳根圓通。所以文殊菩薩講「此方真教體,清淨在音聞」,音聞就是此地講的『佛言音為體』。教如是,剎亦如是。   何以見得?我們對於居住的剎土,修行稍稍有一點功夫的人,確實能體會剎土有靈性,山川河流、樹木叢林都有靈氣。靈氣的根是什麼?是法性。法性與佛性是一個性,所以有情眾生有靈知,無情眾生亦復如是。不過兩者比較,有情眾生靈知很顯著,植物與礦物,此類器世間的靈知比較遲鈍。我這話是方便說,不是真實說。真實說,動物、植物、礦物的靈性是相等的。為什麼我們感覺得有遲鈍、有顯著?那是我們自己感覺的差別,決定不是境界上有差別。境界是平等的,心思敏銳的人,心地清淨的人,妄想分別少的人,感知的世界與一般人不一樣。   娑婆世界眾生包括器世間,樹有樹神,花草有花草之神靈,山川河流有山神、有水神,所以祂有靈氣。如果沒有神靈,那靈氣從何而來?既有靈氣就能溝通。所以佛經上講的好,依報隨著正報轉,祂要沒有靈氣,怎麼個轉法?從古時候許許多多術語中,你們去體會,不難發現,所謂是人傑地靈,此地有靈氣,人就特別聰明智慧。所以人要修行,物也在修行,物包括鬼神、山川、樹木、花草的神靈,祂都在修行。修行有功夫,靈氣就特別強,對於居住在此地區的人與動物,哪裡說沒有影響?人的思想行為影響祂們,祂們修行也影響人,彼此互相的影響,互為增上緣。   此剎土,我們相信很多是「以佛言音為體」。這二十種剎體,常常是交互的,而非單一;在此句子中,我們能夠體會,譬如前面講的「或以一寶種種莊嚴為體」,那是單一的;雖是單一,裡面又有種種。此單一的剎體有沒有佛的言音?肯定有。為什麼?有佛在講經說法,或者是佛在放光動地。   六道中剎體則不同。譬如光音天,四禪的第二禪,即以光明為剎體。眾生不用言語溝通,而用放光。我們此地眾生放光,不懂是什麼意思,一定要說明。這些種種差別原因非常複雜,無量因緣。誰能搞得清楚、搞得明白?諸佛如來。那是圓滿的通達明瞭。法身菩薩也有這種能力,但是沒有達到究竟,其他法界眾生,只能夠相似彷彿的了解。為什麼?障礙沒有斷乾淨,妄想分別執著你沒有放下,所以宇宙人生的真相,你永遠沒有辦法透徹的理解。修行人用功夫,要在此地著力。   我們看到有許許多多同學們,有在家的、有出家的,心地很善良、很慈悲,也非常用功,但是他把斷煩惱習氣這一樁事情疏忽了。學佛幾十年了,修行幾十年了,功夫不見得有進步,境界還是沒有轉得過來。佛教初學,戒定慧三學有次第。戒學就是教你斷煩惱、斷習氣,成就你的德行,你才能夠契入三昧,開啟智慧。三者有一定的順序,不能夠錯亂。「以戒為師,以苦為師」。若人不能持戒,不能吃苦,煩惱習氣很難斷。能持戒、能吃苦,就把斷煩惱習氣的障礙遠離,否則外緣常常引誘心裡的貪瞋痴慢,你禁不起引誘,煩惱習氣常常發作,你怎麼能成就?佛慈悲,佛有智慧,佛確實有善巧方便,教我們首先遠離外緣,護持自己的清淨平等覺,這比什麼都重要。   二十種體,「以佛言音為體」做為最後總結,這是在娑婆世界契機的說法,我們不能夠沒有體會。   這一段經文後面應當還有一句,是不是翻譯的人漏掉了?清涼大師《疏鈔》中說,下面應當有「如是等有世界海微塵數」,因為每一段最後都有這樣的總結,這一段獨缺,補入才圓滿。   清涼大師《疏鈔》中說「剎體」,在大小乘宗派中,對於剎體有種種說法,這些說法都有道理,我們都可以參考,不要有疑惑,不要有分別,才能夠悟入真實的境界。一般經論上講「法性土」,是以真如本性為體,通世出世間。佛法中常講萬法唯心,一切唯心造。《華嚴經》中說,唯心所現,大乘經中講第一義,都是講的法性土。什麼人證得?法身菩薩證得,那我們凡夫居住此剎土是不是法性土?是法性土,但你不認識,你不會覺察。所以凡聖沒有差別,法界是平等的。   第二種講「實報土」,實報土是怎麼回事情?是一切真實功德。佛在經上常常講是以無漏五蘊以為體性。由此可知,實報土有五蘊。五蘊是什麼?「色受想行識」,但是它是屬於無漏的。漏是煩惱的代名詞,也就是說他煩惱斷盡了。什麼煩惱?見思、塵沙、無明。無明至少破一品,《華嚴經》上講的法身大士,也就是見思煩惱斷盡了,塵沙煩惱也斷盡了,四十一品無明至少破一品,他們所住的是實報莊嚴土,也稱一真法界,如華藏世界是屬於實報土,與前面講的法性土不一樣。法性土是無論覺迷,十法界本體都是法性土。所以法性土不是修得的,法爾如是,覺的人見,迷的人不見,差別在此地。實報土是只有覺沒有迷。覺,煩惱習氣才斷盡,只有利他,決定沒有自利。   凡夫畢竟是凡夫,凡夫做好事會著相,利益眾生的目的是什麼?目的是為利益自己。知道這事情利益眾生,對自己有大利益,他才肯幹;利益眾生對自己沒有利益,他就不幹了,這是凡夫,沒有覺悟!真正有覺悟的人,只有利益眾生,絕沒有想到利益自己。他了解事實真相,自他是一不是二。什麼是自?一切眾生是自己,《華嚴經》上講的法身,你幾時真正能夠明瞭,虛空法界剎土眾生是自性,沒有自他分別,那就恭喜你,你就證得清淨法身了,你就是法身菩薩了。   《金剛經》上講的標準,「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,後半部講得更好,「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」,這是圓教初住菩薩以上的境界。我們今天最大的困難就是著相,起心動念第一個是我,有我見、有我相,堅固的執著,所以你不能得定、不能開慧。沒有定慧,那你就是無明、就是煩惱。所以天天用的是什麼心?輪迴心造輪迴業。造再多的好事,出不了六道,那些好事只是六道中有漏的福報。   第三「色相土」,這是以自利後得智為體,如來自行滿足、覺體圓明,後起妙用之智,示現微塵相海身所依之土。第四「他受用土」。第五「變化土」。剎體再多,總而言之,不外乎此五大類,我們細細讀誦經論,大致上能夠理解。   下面是偈頌。 爾時普賢菩薩,欲重宣其義,承佛威力,觀察十方而說頌言。   這一句是說偈的儀式,我們在這一部經中讀得很多,也可以說遍數最多。其中的意義在前面多次的介紹,凡是佛在經論上有許許多多次重複的地方,一定是很重要,這是我們凡夫很容易疏忽的地方,所以佛菩薩慈悲,時時刻刻提醒我們。學佛的同學,為什麼要學佛?無非是想得到佛法。佛法是覺悟之法;正法,純正之法;淨法,清淨之法;我們要求得覺正淨的受用。覺正淨的反面是迷邪染,我們在沒有遇到佛法之前,哪一個人不是墮落在迷邪染中?自己好好想想,確確實實是迷而不覺,邪而不正,染而不淨,過這日子就是在六道輪迴。世間無論貧富貴賤,不但是人間,即使到欲界天、色界天、無色界天,都不例外。學佛之可貴,反過來,回頭是岸,從迷邪染回過頭來依覺正淨。   偈頌第一首: 或有諸剎海,妙寶所合成,堅固不可壞,安住寶蓮華。   偈頌有時比長行說得詳細,但此段偈頌只有十首,長行有二十句,所以每一首偈不定要說哪幾句。像這首偈中,就包括長行第一句「一切寶莊嚴為體」,第二句「以一寶種種莊嚴為體」,以及第六句「不可壞金剛為體」,因為這首偈第三句『堅固不可壞』。偈頌與長行合起來看意思更為明顯。   『或有』是不定詞,確實有,但不完全是這樣。有此剎海,『妙寶所合成,堅固不可壞,安住寶蓮華』,我們在華藏世界確確實實看到。學會修淨土的同學很多,對於淨土經教相當熟悉,讀得多,聽得多,西方極樂世界亦復如是。這一首偈中所說的,華藏、極樂都屬所說範圍。   第二首: 或是淨光明,出生不可知,一切光莊嚴,依止虛空住。   這一首偈說的是長行中第三句、第四句,第三句是「以一切寶光明為體」,第四句「或以種種色光明為體」,所以偈頌中講的這一種剎土是不思議境界,不能說它沒有物質,因為光也是物質,可是與一般物質不一樣。一般物質有堅固之體,光沒有。我們在佛經中常常讀到「光中化佛無數億」,光中化佛、化菩薩,偈頌中講「化菩薩眾亦無邊」,化菩薩眾亦如是。光中化佛、化菩薩,他們住在哪裡?「依止虛空住」,這一首偈說的就是不思議的境界。   此境界真正得大自在,為什麼?世界聰明智慧高的人都講,老子就說「吾有大患,為吾有身」。我有很大憂患,是什麼?因為我有身體。身體是累贅,是一切苦惱的根源。我若沒有身,我多自在!所以我常講,六道中的高級凡夫不要身,那在六道中住在什麼地方?無色界天。無色界天就像這一首偈中所說的,無色界天人既然沒有身體,他當然不需要居住宮殿房舍,也不需要土地、星球,星球是大地。他住在哪裡?在空界,四空天。他不是色界,他是空界。空界中依什麼住?依光明。   由此可知,在空界中這些眾生心地比色界、欲界清淨得太多太多了。欲界欲望太多,世尊將它歸納為五大類,「財色名食睡」叫五欲。此五種欲望你沒有斷掉,就生在欲界。我們人道是在欲界,下面三途畜生、餓鬼、地獄也是屬於欲界。上面還有六層天,欲很淡薄,但是沒有斷,還是屬於欲界。佛告訴我們,天界第一層,距離我們最近的是四王天,再上去忉利天是第二層,第三層是夜摩天,第四層是兜率天,彌勒菩薩住在兜率天,兜率天再上去是化樂天,最高的是他化自在天。這是欲界最高的,欲非常淡薄,他若斷欲就到色界去。   色界天人沒有「財色名食睡」的念頭,但他還有色身,以及居住的宮殿樓閣,物質生活環境;他是沒有欲,非常快樂。更高級的,連色相也不要,住在空界,即無色界天。此段長行及偈頌講的是淨剎,比無色界天高,四聖法界以上,他們有樂於這種受用的。剎土是果報,果必有因,我們從果去想因,這些菩薩們因地中一定是歡喜清淨光明,不染六塵,心地、言行正大光明,修如此因,就得此殊勝果報。   第三首: 或淨光為體,復依光明住,光雲作嚴飾,菩薩共遊處。   這一首偈是頌長行第五句,「一切莊嚴光明為體」,與前一首讚頌長行的第三、第四句,境界非常接近。這些果報我們應當知道,一切法從心想生,眾生心想太多、太雜亂,於是出現的報土、生活環境自然是濁惡的世界,「五濁惡世」。菩薩世界為什麼清淨光明美好?我們用淺近的事實來作例子,菩薩是受過良好教育的人,他們的思想純正,心地光明磊落,沒有妄想分別執著,才能感得殊勝的清淨光明剎土。所以第一句說,『或淨光為體』,證實佛所講的,依報隨著正報轉。   所以我們真正修行的同學,要真正信佛,希望在這一生中成就,諸佛菩薩、祖師大德是我們的好榜樣,我們要跟他學,不能跟世間人學。跟世間人學,你是走六道輪迴的路;若是跟祖師大德、佛菩薩學,你走的路是超越十法界的大道,菩提大道。   一定要知道,善根成熟者都是與人歡歡喜喜的相處;世間人對我們會產生誤會,此誤會是自然的,是應當有的、應該有的。為什麼?他在迷,迷與覺當中會有衝突,但是,覺與迷沒有衝突。你們要把這兩句話聽清楚。覺悟的人了解迷惑的人,迷惑的人永遠不了解覺悟的人。我們再說一個明顯的例子,眾生與佛有衝突,佛與眾生沒衝突,就是這個道理!   所以我們自己從哪裡學?學自己心地的清淨光明、大慈大悲。我們所感得的報土,必定是『依光明住』。不但我們的心住在正大光明,我們的身同樣也住在正大光明。   『光雲作嚴飾』,此嚴飾就是講的裝飾打扮,我們不是用金銀琉璃七寶等物質來做裝飾,是用正大光明。   『菩薩共遊處』,與我們志同道合的人,共遊莊嚴光明的剎土。   如果深入經藏,深解義趣,才真正能認知佛菩薩所講:一切眾生造業受報,責任誰負?在我一人。為什麼?因為我沒有調教好。學生犯過不是學生的過失,而是老師沒有教好。老師處罰學生,那是教育的手段,他自己內心有愧疚,沒有教得好,沒有做出好樣子來給學生看。諸佛如來是九法界的導師,法身菩薩是一切眾生的榜樣,所以我們看到,愈是眾生有苦難,佛菩薩示現的就愈多,佛菩薩要在這個時間、在這個地區,做出最好的榜樣,希望來影響眾生、來教化眾生。   第四首: 或有諸剎海,從於願力生,猶如影像住,取說不可得。   這一首偈是頌前面長行兩種體,「願力生者」是頌第七句「佛力持」,「如影像」是重頌第八句「妙寶相體」。如果兩個合起來,第九句中講「佛變化為體」。長行與偈頌合起來看,我們能夠體會很多。   或者有諸佛剎土,是『從於願力生』的,佛的本願威神加持的。就像西方極樂世界,我們在《無量壽經》上讀到的,是阿彌陀佛本願力所生。『猶如影像住』,這一句是說明「凡所有相,皆是虛妄」,它是唯心所現、唯識所變的。末後一句,『取說不可得』,可以受用,不可取、不可說。末後這一句很重要,我們一定要了解事實真相,事實真相是不可取。   世出世間一切人事物,它是幻相,如夢幻泡影。我可以受用,但不能夠執著,不能夠佔有、控制,這一切人事物對你沒有障礙,徹底無障礙的境界就是華嚴境界,理事無礙、事事無礙。障礙在哪裡產生?在妄想分別執著。「取說不可得」,取,是你想佔有它、想控制它,不可得;說老實話,不但一切人事物,即使是自己的身體,控制都不可得。   所以釋迦牟尼佛為我們示現,國王也不要了,人間一切榮華富貴都拋棄掉了,為什麼?這裡面有大樂、真樂,不是作帝王與世間榮華富貴能比的,比那個殊勝,若沒有這樣的殊勝,釋迦牟尼為什麼捨棄王位?為什麼捨棄榮華富貴?佛法之所以稱為寶,我們從此地體現出來了,真的是無上法寶,世出世間希有難逢。你不入境界,就不知道可貴。你要能契入境界,才曉得自己無比的幸運,這一生中居然能夠遇到無上法寶,慶幸自己能信、能解、能行、能證。   我們要如何恢復自己的性德?佛教人要破無明,但是無明前面還有嚴重的障礙,無明是最後一道障礙,以前老師教導我們,舉個比喻,像著衣,穿三件衣服,無明是最裡面那一件,你想脫最裡面那一件,必須從外面的先脫。外面第一件是什麼?見思煩惱,第二件是塵沙煩惱,最後一件是無明煩惱。戒定慧三學是對治這三類障礙的,我們學佛,想明心見性,想作佛、作菩薩,要是不認真學習除掉這三種障礙,你永遠是六道凡夫。   第五首: 或以摩尼成,普放日藏光,珠輪以嚴地,菩薩悉充滿。   清涼《疏》說,這一首是重頌前面長行講的兩種體,上半「頌日輪」是第十句,後二句「頌微細寶」是第十一句。日輪就是太陽,象徵光明。摩尼是寶,此地泛指能放光明之寶。『珠輪以嚴地』,珠與輪都是圓形的,指原子、電子、粒子。《金剛經》說,世間人以為世界是一合相,一是什麼?一就是粒子,此地講的珠輪,組合成為大地、剎土。『菩薩悉充滿』,這兩句話意思很深,大地上菩薩充滿,珠輪中菩薩也充滿,這是不思議的境界。   《華嚴經》上說,微塵裡面有世界,微塵世界裡頭又有微塵,那個微塵裡頭又有世界,無論是依報正報,重重無盡;一一毛孔、一一毛端、一一微塵,這是講微細,「菩薩悉充滿」,這一句話是事實。所以清涼大師在前面給我們說了一個總的綱領,這一段經文完全是就「淨剎」而說,而我們住的是穢土,不是淨土。若依大經的原理原則,總的來說,不二法門,淨穢是一對,是二;《六祖壇經》中說:二法不是佛法,佛法是不二法。二,是你有分別,若沒有分別,何來二?有佛、有眾生,有淨土、有穢土,此想法、看法、說法都是從妄想分別執著中變現的;離開妄想分別執著,哪裡會有二?二沒有,一也沒有。一法尚且不立,哪來的二法?這愈講愈深,愈不好懂,這是諸佛如來的境界,這是真實的。   方便說則有二,說真的是不二;所以佛為了幫助眾生,暫時不說真的,讓你容易懂。我們在前面長行最後結論也提過,法性身、法性土,那是純真無妄,給你講實報土,也是純真的方便說。說真話,各個境界有相似,但絕對不是完全相同。相似的是共業,共業所感;不相同的地方,別業所感。佛經也常講引業、滿業,引業引出「總報」,那是共業所感;滿業使「別報」圓滿,則與別人不共。全由妄心把本來清淨的剎土轉變成穢土、轉變成惡世,誰轉?他自己轉;誰受?他自己受。明白此事實真相,就曉得修行是很有必要的。修是修正、修理,修正錯誤的行為名修行。總的來說,我們對於宇宙人生的想法錯了,看法錯了,說法、做法都錯了;把這些錯誤修正過來,那就是淨土。隨順這一些錯誤,淨土就變成穢土。實在說,淨土與穢土不二,是一不是二,可是眾生的感受確實不同。覺悟的人,他的感受清淨自在,樂受;不覺的人,他的感受煩惱憂慮,苦受。   佛告訴我們,自性本來是清淨的,本來是沒有苦的,沒有苦就是樂。為什麼有苦?都是由於錯誤的思想觀念變現的。學佛沒有別的,修正自己思想觀念行為而已。修行的標準典範是諸佛如來,真正修學的人就稱為菩薩。所以為什麼說淨土都是菩薩,都是修行人?共業現的淨土。如我們此世間,真正修行人是別業,共業是穢土|五濁惡世,淨土是別業。不覺的人,看到佛菩薩住在我們此地,以為他也是住在穢土。如三千年前釋迦牟尼佛出現在世間,修行教化眾生,釋迦牟尼佛與我們住在一起,我們看他就是住穢土。有學生向釋迦牟尼佛請教,你老人家究竟與我們住的是一個土,還是別有淨土?佛就做了個示現,佛平常坐都是跏趺雙盤,佛把腿放下來,腳趾按地,整個地呈金色,清淨國土。這就證明《華嚴經》上所說的,諸佛菩薩的淨土與眾生的穢土重疊,是在一處重疊,重疊又不相妨礙,隨著你自己境界而有不同的感受。佛住世間,他的感受是淨土,七寶莊嚴的世界,與極樂世界、華藏世界沒有差別;但是我們凡夫看到佛菩薩,則與我們完全一樣住穢土。   我們若不是深入經藏,特別是《華嚴》,哪裡知道此事實真相?若不知道,不能興起向道之心。所以菩提心不容易!聲聞緣覺沒有菩提心,人家修行的功夫算是不錯了,能夠超越三界六道,總算是不錯了,但菩提心發不起來。什麼原因?沒有聽過大乘。聽過大乘的那些人也發菩提心了,菩提心發得不圓滿,發得不足,什麼原因?沒有學過《華嚴》。有緣分學到《華嚴》的人,你的菩提心才是具足圓滿。發心不容易,真正發心之後,菩提道上可以說是一帆風順,進得多退得少,只有進步沒有退步,成就容易,像善財童子一樣,一生圓滿成就。   學《華嚴》的善財童子,不是指的某一人,他是表法的,代表學習《華嚴》的人,此人我們就稱他作善財童子。只要他如理如法的學習,經上常講的依教奉行,他就與善財一樣,一生中圓滿成就。從此地,你能體會這部經的價值,這部經真正不可思議。   經上講的是果,果必有因,最重要的是我們要修因。從此果,我們所看到的,他的因是清淨光明。清淨光明從心地上修,心要清淨,不能有染污;心地要光明,不能夠有黑暗。在哪裡修?就在日常生活中,處事待人之處,對人、對事、對物,一片光明,光明磊落,不自欺、不欺人,心地光明正大。正是不偏,沒有偏心、邪心或委曲的心,用心正。大是心量大,「心包太虛,量周沙界」。   我們的心量變得很小,佛告訴我們,小心量不是真心,而是妄心。妄心的心量小,真心的心量很大,與諸佛如來完全相同。我們迷失了真心,變成小心量。覺悟了,隨著你的覺悟,你的心量擴大了。由此可知,若是心量不大,我自己要明瞭,我是在迷,不是在覺。所以自己到底是迷還是覺?我覺的程度到哪一個層次,可以從自己心量體會,心量愈大,就證明你覺悟的程度很高。我的心量能包地球,能包銀河系,比一般人那是相當可觀,還是心量不大,比諸佛菩薩那差之遠矣!我還要認真努力。   第六首: 有剎寶燄成,燄雲覆其上,眾寶光殊妙,皆由業所得。   這一首偈也說兩種,『寶燄成』是頌前面長行第十二句。『眾寶光殊妙』,殊妙指香氣,香光莊嚴,這是殊妙,也包含前面長行第十三句。最後一句話講出業因,『皆由業所得』,什麼業?淨業,成就的淨土。   我們在《華嚴經》上看到善財童子參訪,去參觀、學習,瞭解這些菩薩到底用些什麼方法來接引眾生?五十三位善知識用的手法都不一樣,所以佛沒有定法可說,佛也沒有一定的形相。佛示現什麼樣的形相,用什麼樣的方式,都是隨眾生心、應所知量,所以他是純淨純善。他用的惡的方法也是純善,不是普通善,純淨純善。誰能體會這些示現的手法?我們在《華嚴經》上看到,在《高僧傳》中也看到不少。世人共知的濟公長老,宋朝時人,《大藏經》中的「濟公傳」,分量超過其他法師大德,他確實用一些凡夫看起來不合情理的方法,可是都能教眾生得利益,覺悟回頭。   第七首: 或從妙相生,眾相莊嚴地,如冠共持戴,斯由佛化起。   清涼《疏》說,這一首是讚頌「寶冠」為剎體,寶冠也是佛化變的。在前面長行中,寶冠是第十四句,佛化變是第九句,化變即變化。『或從妙相生』,相是心現識變的,菩薩淨識所變的是妙相。從不思議性識,變幻出種種妙相。『眾相莊嚴地』,菩薩常住其中。下一句是比喻,『如冠共持戴』,就像寶冠,是頌長行第十七句寶冠。『斯由佛化起』,是說佛力加持,是諸佛如來不思議性識變化的。菩薩清淨剎土確實有不少依此為體。在此地,我們從引申的意思去細心體會妙相莊嚴。修什麼得相好?持戒。菩薩在因地中,肯定要修相好,絕對不是為自己,是為什麼?為眾生,眾生歡喜相好。《楞嚴經》中即為最明顯的例子,阿難尊者是因為看到佛的三十二相、八十種好,人間希有,才發心出家的。   因此,菩薩要成佛,特別用一百劫的時間修相好因。一百劫不是一個定數,百也是表法,表圓滿。《華嚴》用十代表圓滿,十、百、千、萬都是代表圓滿的,修圓滿的福德才能現圓滿的福相,福相是自然現的,接引一些眾生。佛攝受眾生是「先以利欲鉤,後令入佛智」。所以修行不能夠自欺或欺人,修學的功夫都顯現在外相上,及一舉一動間。你是真修,道德高廣,自然示現,不但眾生歡喜親近你,諸佛護念、天龍善神擁護,自自然然能感動得妖魔鬼怪都來護法。這是真正修行殊勝的功德利益,我們要知道、要學習。   第八首: 或從心海生,隨心所解住,如幻無處所,一切是分別。   此偈是頌「一念普現的境界」,為長行第十七句,確實一切法從心想生。『海』比喻心深廣無有邊際,能生一切法。這一切菩薩『隨心所解住』,解是了解、理解、明白,明白什麼?宇宙人生真相。「住」就是契入境界,隨他所了解的程度,契入境界不相同,佛才說十住、十行、十迴向、十地、等覺,四十一位菩薩。淨剎,不包括十信位,十信位的菩薩還在六道、十法界修行。十信心圓滿了,破一品無明、證一分法身就是初住位,初住才證得法身,超越十法界,契入一真法界。   菩薩知道世出世間一切諸法的真相,相有性無,事有理無,正如《般若經》所說,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。所有一切剎土現相都從分別生,所以『如幻無處所』,他心中清淨無為,感得諸佛菩薩淨剎。我們六道凡夫分別還要加執著,而變成六道穢土;不執著但是有分別,是四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、十法界中的佛,『一切是分別』,分別怎麼講法?就是永嘉對六祖所說「分別亦非意」。這一章經文,都是講的淨剎,淨剎是菩薩所修學的道場,不是凡人;所以菩薩「分別亦非意」,那分別是什麼?平等性智、妙觀察智,它不是意識。菩薩已經轉識成智了,轉末那為平等性智,轉第六意識為妙觀察智。只有契入境界的人懂得,不入境界的人他不懂,以為菩薩也有分別執著,那豈不是大錯了。   四聖對我們六凡來講,也算是淨剎。一切法,一切形相,從哪裡來?從心想生的。隨你的心所解,心中色相常變化。一切眾生心所解,無量無邊,所以此色相境界無量無邊。四聖是分別,六凡是分別執著。如果分別也放下,你的境界是純淨的,那就是淨土。華藏世界是純淨的,極樂世界是純淨的,沒有絲毫夾雜。四聖法界中還有毫分夾雜,不是純淨;不過極樂世界很特別,凡夫眾生帶業往生,一切諸佛都讚歎。   第九首: 或以佛光明,摩尼光為體,諸佛於中現,各起神通力。   清涼《疏》說,這一首偈內容包含前面長行的四句,第十六句「一切寶莊嚴示現」,以及第十八句「菩薩形寶」,第十九句「寶華蕊」;這裡面還包含有「佛光明」,偈文『或以佛光明』,這意思就把佛的音聲也含攝在中,「聲光成剎」,所以這四句內容非常豐富。   佛的光明從自性般若顯現,光明與智慧是一不是二,內有智慧,外就現光明。智慧高,光明就大,所以毘盧遮那光明遍照。也許有人疑惑,光明遍照,為什麼夜晚我們見不到光明?這種看法是誤以為太陽光就是光明,實際上光明遍照是真的,有許多光線我們肉眼看不見。今天通過科學儀器的探測知道,像紫外線及X光,肉眼都看不見,光是波動,比太陽光波長的,肉眼看不見,比太陽光波短的,我們也看不見。光波也是無量無邊,我們眼根能夠見的,是非常窄小的一個波段,就如同我們用收音機收音波一樣。空中音波的頻道,非常複雜,非常之多,布滿空中,無處不在。我們可以做個試驗,用一個小的收音機,無論在哪個地方,撥開頻道就聽到音聲。這些音波重疊混在一個空間,但並不凌亂,不互相干擾,就與佛在經上講的世界一樣,世界也是無量無邊無數無盡的重疊。音波也一樣,光波也一樣,奇妙的世界!   佛說我們的眼根,本來很利,能見宇宙之間所有光波;耳根的本能也是圓滿的,能收宇宙之間無量無邊的聲波。現在我們變成除了一個波道之外,其他都收不到,不是音波或光波不存在,而是我們接收的機器產生故障。   『摩尼光為體』,「摩尼」是比喻,梵語摩尼,中文翻作如意,能如一切眾生之意,稱為「摩尼」。西方童話中《神燈》,就像佛法中講的摩尼一樣,有求必應,你想什麼它就變什麼。此摩尼表什麼?表性德。虛空法界「唯心所現,唯識所變」,所以摩尼就是表心性,自己的真心本性。摩尼放光,那是般若光明、德能光明、相好光明,無一不放光。佛家講光,中國人講氣,西方人講磁場,都是說的同一件事。   心地清淨,能夠看到整個宇宙的磁場,看到一切人、動物、植物、山川的氣。這就是中國一般人講的風水,在佛法中講光、磁場。光與氣和磁場是會變化的,非一成不變。如何變化?隨著人心。居住在此地居民的念頭,即其思想、見解。如果此地的居民思想見解非常善良,此地就有靈氣,磁場好,所謂的「摩尼光為體」。如果人心不善,言語不善,自私自利、貪瞋痴慢,所作所為是殺盜淫妄,此地的靈氣就沒有了;變成什麼樣的氣氛?我們通常講煞氣。你進入此地區,心中感覺不舒服,沒有安全感。所以山川大地的氣氛,皆由人心變化。   『諸佛於中現,各起神通力』,為什麼?佛菩薩教化眾生的緣具足了,佛菩薩非常慈悲,不要請他,自己會來,「作眾生不請之友」,真正的善友你不要請他,我們一念真誠善意想學好,佛菩薩就來了。你的周邊是善友還是惡友,也都是自己感召來的。   這一首偈後面兩句境界很深、很廣。清涼大師說此境界都是講淨剎,也就是諸佛菩薩所居的環境,依報環境、星球,『諸佛於中現,各起神通力』是當然的,《華嚴經》上所講的,是法身菩薩修學生活的環境,處處時時都蒙佛力加持,佛的威神願力變現出依正莊嚴,來幫助居住此地的菩薩破迷開悟,提升境界。菩薩成佛之後,沒有不報佛恩的。怎樣報佛恩?佛要普度一切眾生,菩薩必定倒駕慈航幫助佛普度眾生,這才是真正報佛恩。所以末後兩句結得好,「諸佛於中現,各起神通力」。你如果是真的在學,你會感覺得到佛菩薩沒有離開你,佛菩薩時時刻刻在你的周邊,提升你的境界,幫助你、成就你,自行化他。只要你細心,你會體會到、會觀察到。所以即使是穢土,佛菩薩也始終沒有捨棄我們。   最後一首: 或普賢菩薩,化現諸剎海,願力所莊嚴,一切皆殊妙。   《疏》云:這一首偈「結歸普賢」,結得好。大乘法中以四大菩薩做代表,代表大乘的教學與學習,所以在中國有四大名山,第一位是九華山的地藏菩薩,地代表心地,藏是寶藏,心地是真正的寶藏。真心具足無量的智慧,是般若的寶藏;具足無量的德能、能力,萬德萬能;具足無量的相好,大經上講佛的報身,「身有無量相,相有無量好」,相隨心轉,心好相就好。地藏菩薩代表根本的修學,一切眾生心地寶藏都一樣,與諸佛如來沒有絲毫差別,所以佛在《華嚴》「出現品」中講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」。   從地藏菩薩往上提升,就是觀音菩薩,觀音代表大慈大悲;把孝敬隨著心量展布在盡虛空遍法界,所謂「無緣大慈,同體大悲」。無緣是沒有條件,慈悲是真正的愛心,沒有條件的,仁民愛物。再向上提升,文殊菩薩做代表,智慧。孝敬、慈悲要依智慧,不能依感情。最後是普賢菩薩。普賢菩薩是落實,把孝敬、奉事師長、大慈大悲、智慧、理智,落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物,這是普賢菩薩。   地藏菩薩教我們孝親尊師,觀音菩薩教導我們發揚光大,孝順一切眾生,尊重一切眾生,承事一切眾生。文殊菩薩教導我們依智慧不依情識,依理智不用感情。普賢菩薩是把上面這三位菩薩的教學落實,落實到日常生活、工作、處事待人接物。華藏世界、極樂世界都是普賢菩薩的法界,普賢菩薩十大願王我們多想一想!華藏世界好,極樂世界好,好在哪裡?這四位菩薩的教誨實現、落實了。   這一段經文以及往後,清涼大師都說「唯明淨剎」,經上所說的境界都是說佛菩薩的淨土。最低的層次,四聖法界,而非六道的境界。希望我們學習此經典對我們現實的生活能有所幫助。我們一定要學地藏的孝親尊師,一定要學習觀世音菩薩的大慈大悲,一定要學文殊菩薩的智慧,要學普賢菩薩的真幹、實幹;沒有普賢菩薩的實踐、落實,那全都是空的,所以最後結歸普賢。   『化現諸剎海』,我們知道普賢與諸佛如來無二無別,毘盧遮那遍一切處,普賢菩薩也遍一切處。不但是普賢菩薩遍一切處,地藏、觀音、文殊又何嘗不是遍一切處?從來沒有離開過我們;而我們自己是麻木不仁,失去知覺,所以對於佛菩薩的化現,不見不聞;直到我們覺悟、回頭,就能體會菩薩真實的教誨,與諸佛菩薩起感應,自然得受用。受用之中最重要的,自己要發願,自己的願力與菩薩的願力、如來的願力要能結合在一起。這就是我們通常講的「得到佛菩薩加持」。得到加持真正的祕訣就是心與佛菩薩的心同,願與佛菩薩的願同,行與佛菩薩的行同,這是獲得加持必須具備的條件。    (5)剎莊嚴   第五段,剎「莊嚴」: 爾時普賢菩薩,復告大眾言:諸佛子,應知世界海有種種莊嚴。   清涼《疏》云:這也是「唯明淨剎」,都是菩薩的淨土。以下也舉十句,或者是以「寶」為莊嚴,或者以「人」為莊嚴,諸佛如來是人,諸大菩薩是人,佛菩薩所在之處,焉得不莊嚴?佛菩薩,一切眾生都歡喜、敬仰,這是莊嚴。再其次的,「法」莊嚴,此地有講經說法,說希有大乘的經論,這是法莊嚴。再其次是「修行」,此地有真正修行人,不論他是依照哪個方法修,佛家常講八萬四千法門,無量法門,他在這裡修學某一個法門,「一門深入,長時薰修」,他能夠證得希有殊勝的果德,或者是出家、或者是在家,真正修行得道證果,這是莊嚴。或者是諸佛菩薩示現教化眾生,消除世間的劫難,給世間帶來安定和平,善因善果。由此可知,莊嚴有種種,諸佛菩薩淨土種種莊嚴具足。   在註解中,末後還有一句:「示現融攝」,那也是莊嚴國土。有真正覺悟的人,在世間示現、表演,用種種不同的方式幫助世人斷惡修善,破迷開悟,這也是莊嚴。像中國在隋唐時代,佛法最盛的時期,大小乘十個宗派,各宗派的祖師大德幾乎同時出現在世間,那就是清涼所講的「示現融攝」的莊嚴,在中國佛教史中稱之為黃金時代。世間法中,像先秦諸子,真是百家爭鳴,賢人、學者幾乎也同時在那個時代出現。此在文化史上來講,可以說是空前絕後,過去沒有過,往後這兩千年中也沒有出現過。在印度,釋迦牟尼佛出現的那個時代,印度的宗教非常發達,宗教中的聖哲,幾乎也全在那個時代出現,時節因緣,呈現出無比的莊嚴!   總而言之,總總莊嚴不外乎三類:一類是物質、處所的莊嚴;一類是人,修行、證果,就是世間道德之人多,這是世間的莊嚴;第三種是法門,法門流布。但是這三種,在佛法中莊嚴的標準,不能離開清淨,清淨才是真正莊嚴,清淨平等。如果沒有清淨平等,那是世法的莊嚴。   長行第一句: 所謂或以一切莊嚴具中出上妙雲莊嚴。   這一句就是講的物質莊嚴,佛經中稱之為眾寶莊嚴。『或以』,這是不定的詞句,諸佛菩薩剎土無量無邊,有些剎土中有這種莊嚴。『一切莊嚴具中』,幢幡、寶蓋,包括宮殿、樓閣都是莊嚴具,於其中出現『上妙雲莊嚴』,我們在經典中常常看到,幢幡、寶蓋放光,光與雲形象差不多,光中有變化。如讚佛偈中:光中化佛、光中化菩薩,這是屬於「上妙雲莊嚴」。雲是表法,例如我們欣賞晚霞,或早晨旭日東升,光彩之美,可以欣賞,但不能執著。這些境界表法,皆是非有非無;非無,我們可以受用;非有,不能執著,我們一定要懂。   第二句: 或以說一切菩薩功德莊嚴。   種種莊嚴說之不盡,歸納起來不外乎人、法、物質三大類。『一切菩薩功德』,這一句中菩薩是人,功德是法,上一句講的是物質莊嚴。世間菩薩多、善人多,社會當然安和樂利,世界和平、人民幸福、國土豐盛。佛在經論中常常教導我們,依報隨著正報轉,這是真理,真實的道理,眾生疏忽了。特別是近代的眾生,由於科學技術的發明,人可以任意改變自然規律、秩序,於是人的驕慢心生起來,以為人能夠勝天;勝天就是講的戰勝大自然,人能戰勝大自然。是沒錯,此戰勝是局部的,可是勝利帶來的後果是什麼?人,實在講缺少智慧,沒有考慮後果,疏忽了,後果是災難。從此地才真正體會到,戰勝自然是得不償失。   科學技術在中國歷史上,上古時代就發明了指南針、火藥;王莽的時代就有人學習飛行,像現在所說的滑翔機;三國時代諸葛亮發明木牛流馬,機械化的運輸。為什麼中國的科技在萌芽的時候就中斷、就夭折,沒有再向前發展,什麼原因?這是中國人的智慧,中國這些人都是讀聖賢書的,所以思考周詳,一切作為都會想到後果。中國人有道德的情操、有歷史的承擔,所以他要對歷史負責任,要對後世人負責任。如果這種發明帶來我們的利益是有的,不能說沒有,今天科技帶給我們很多方便,但是要想一想:我們要付出多少代價?那些聰明人算得很清楚,算到最後,得不償失,所以不再繼續發展了。甚至於把已經有的成績也拋棄了,向倫理發展、向道德發展、向文藝上發展,保護社會的安定、和平,絕對不破壞人民的幸福、社會的繁榮,他有歷史的使命。這是中國教育與外國不相同,中國的教育是聖賢的教育。   聖賢人的教誨、佛菩薩的教誨沒有別的,就是教我們隨順自然、隨順性德,違背了自然的法則,災難就現前。今天「人定勝天」是違背自然法則、破壞自然的秩序,這天下才大亂!此結果用佛法的話來說,是報應!你怎麼能夠免除?菩薩修學有功,自己修行有功夫,教化眾生也有功勞,自行化他的功,功的結果就是德。中國儒家常講的八德,孝悌忠信禮義廉恥;還有一個說法,忠孝仁愛信義和平,給諸位說,八德就是自然的原則、綱領,不能違背。在佛法中四攝、六度,《華嚴經》上講的十波羅蜜,這是菩薩的功德,也是隨順自然的法則,隨順性德。這裡面有真實的受用,有大樂,所以稱它為莊嚴。   第三句: 或以說一切眾生業報莊嚴。   在六道中,每一道眾生所生活的環境是業報,業中有善、有惡,善業所感得的生活環境是天堂;惡業所感得的生活環境是三途,地獄、餓鬼、畜生。學佛的同學在日常生活中,要懂得細心去觀察,古大德常常教導我們「觀察入微」,這句話我們聽得很多,我們自己也會說,可是意思很難懂。入微,微怎麼講法?《華嚴經》上講的微,我們凡夫見不到,不但見不到,你也想不到,無法體會。經上講微塵中有世界,一般人不容易相信。佛經上說的微塵,是肉眼看不見的物質,是不是今天所說的原子、電子、粒子?應該是相接近,但我們不能夠斷定;總而言之,它是非常微小的物質。此物質中有大千世界、有無量無邊的剎海,佛在《華嚴經》上說的,那才是真正觀察入微。   『眾生業報』,業是什麼?業常連著「事」一起說|事業,正在造作的時候是事,事的結果就是業。譬如我們在學校念書,念書的時候是事,念了幾年,這課程念完,畢業了,結果就稱為「業」。業會感召果報,因緣果報。因緣是事,果報是業力招感變現的。業結在哪裡?佛告訴我們,在阿賴耶識中。阿賴耶識很難懂,阿賴耶識類似一個倉庫、檔案室,所造一切業都儲存在這裡面;但業沒有形相、不是物質。用什麼造業?不外乎身、語、意三業。   身語意三業有善、有惡,在六道凡夫,大概總是惡多善少。《百法明門論》中告訴我們,與六識相應的心所,善的只有十一種,惡的有二十六種,惡多善少;又何況惡心所力量強,善心所力量弱,所以一般人學好不容易,學壞很容易。如何挽救?要靠教育。所以中國聖人說:「人之初,性本善」,肯定一切人都是善人,所做的事當然都是好事。可是後面就說明,本善為什麼喪失?「性相近,習相遠」。性是本善,每一個人的本善都是一樣的,所以相近;習相遠,慢慢的就遠離,與本善就遠離了。習是什麼?習慣。所謂是「近朱者赤,近墨者黑」,長年累月受環境的影響,你的環境好,自然學好;環境不好,自然學壞。在一生中,你跟哪一類的人往來,就會變成那一類,自自然然的習性造成。我們這一生,非常幸運能與佛菩薩往來,在這個時代裡頭,真正是難能可貴!不過,跟著佛菩薩學習,要跟得徹底、跟得乾淨,不能眷顧世緣,名聞利養、五欲六塵依舊還是貪戀、還是放不下,就不是跟得徹底、跟得乾淨。一定要把世緣統統放下,否則你得的利益很微少,走不出三界六道;即使你學得不錯,充其量算是有人天福報而已,人天福報不究竟,是很容易享盡的。   我們相信佛所說的話是正確的,佛的觀察真正是入微;佛教我們化冤仇為善友,把敵人轉變成朋友,這是佛的智慧學生。世間人不懂,敵人永遠是敵對的,誓不共存,這種堅固的執著造成累劫包袱,永遠不能夠解決問題。聖賢人的教育沒有別的,化敵為友,化惡為善,化迷為悟,這是教育!永遠沒有怨恨,永遠沒有敵對。別人與我敵對,那是過去生中的業,現在我懂得了,我要把它化解。怎麼化解?他侮辱我、毀謗我、傷害我,甚至於殺害我,一絲毫怨恨的心都沒有,就化解了!不但沒有怨恨、沒有報復的念頭,反而有感恩的心。為什麼感恩?我們的怨結化解了,對立消除了,即使你那裡沒有消盡,還剩下一點點,但我這裡消除盡淨了。從這些逆境惡緣,成就自己的忍辱、持戒、布施波羅蜜,《華嚴經》上講十波羅蜜都成就了,怎麼能不感恩?這就叫做轉境界,《楞嚴經》上說「若能轉物,則同如來」,我們能轉,受極大的苦難都歡喜,樂意承當。為什麼?苦難不是沒有原因的,過去生中不善業因感召的,我自作還自受,絕不怨天尤人。這個帳到這裡,清了!好事不是壞事!若不是佛菩薩教誨我們,哪裡懂得這個道理?總是有怨恨心、報復心,那個麻煩就大了,生生世世不能解脫。   所以學佛,說老實話,是學吃虧上當。世間人不肯幹,真正有智慧的人歡喜幹,為什麼?消業障、增福慧。這裡面不但十波羅蜜圓滿,與中國古聖先賢所講的,八德也圓滿,普賢的十願也圓滿。我這麼多年來總結佛陀的教誨,寫了二十個字、十樁事情,也圓滿:「真誠清淨平等正覺慈悲,看破放下自在隨緣念佛」,從此真正生大歡喜心,法喜充滿,常生歡喜心。假若樣樣與人計較,樣樣執著,那是苦惱不堪,增長貪瞋痴慢、自私自利;換句話說,增長六道輪迴的業因,你怎麼能出得去?人若不離開六道,佛在一切大乘經中都說,肯定是在三惡道的時間長,三善道的時間短。   第四句: 或以示現一切菩薩願海莊嚴。   這在物質、人、法三大類莊嚴中,「菩薩」是人,「願海」是法,所以是人法兩種。菩薩弘願深廣無際,通常我們熟知的,如:地藏菩薩本願、普賢菩薩十願、觀音菩薩十二願,我們在《無量壽經》上,看到法藏菩薩四十八願,這些大願引導著大行,以行踐願,願願真實。法藏菩薩大願建立了西方淨土,提供遍法界虛空界一切菩薩們、大心凡夫們最完備的修學環境,這是阿彌陀佛慈悲到極處,以大願莊嚴國土。法藏的四十八願與普賢菩薩的十願完全相同,普賢菩薩把四十八願再歸納成十願。由此可知,普賢菩薩的十願是略說,法藏菩薩四十八願是廣說,說有廣略不同,內容是一,不增不減。所以西方極樂世界也是普賢的法界。   修淨土的同修不能不知道普賢菩薩十大願王,不但你要知道,你得要認真的學習。為什麼?《無量壽經》一開端就告訴我們,參與無量壽會所有的諸佛菩薩,「咸共遵修普賢大士之德」,這句話重要,太重要了!清朝末年魏默深居士將《普賢行願品》附在淨土三經後面,稱之為《淨土四經》,我想大概也是這一句觸動了他的靈機。民國初年印光大師又把「大勢至菩薩圓通章」,這是《楞嚴經》中一分,取出來附在四經後面,成為今天的淨土五經。五經一論,淨土宗的典籍圓滿具足,不需要再增加。由此可知,彌陀淨土與普賢的關係是何等的密切!普賢菩薩十大願王導歸極樂,如果普賢十願與阿彌陀佛的四十八願不相應,怎麼能夠引導一切眾生同生極樂國?所以這一句,剋實而論來描述西方淨土,那是再好不過,真正是說到極處!   西方極樂世界,確確實實是一切菩薩願海莊嚴的。就以我們念佛往生淨土的大眾而言,我們天天也在這裡發願:「願以此功德,莊嚴佛淨土」。從迴向偈我們就能夠體會到,將日常生活中修積的功德迴向莊嚴淨土。試問:我這一天有沒有修積功德?否則我拿什麼去莊嚴?那不是一句空話嗎?那不是妄語嗎?今天真的要修積功德!什麼是功?德是什麼?簡單的講,功是功夫,德是自己境界向上提升。功德兩個字,要認識清楚。通常我們從最淺近的來說明,持戒有功,持戒有功夫;什麼是德?得定,那就是德。換句話說,我們遵守佛陀教誡,認真努力學習而沒有違犯,這是功夫。得的是什麼?煩惱輕、心地清淨、智慧增長,這都是德,法喜充滿,都是德!修定有功,開慧就是德。修定在我們來說,就是修清淨心,修真誠、清淨、平等,就在日常生活中,在處事待人接物之處,用真心不用妄心。別人以虛情假意對我,我用真誠心對他,我有沒有吃虧?我沒有吃虧,在世法上好像是吃虧,在佛法上我有得。世法是假的,佛法是真的。吃虧是假的不是真的;在假的,吃虧;在真的,你有得。   我修清淨心,順境、善緣不生貪念,逆境、惡緣不生瞋恚,這是功夫。得的是什麼?得的是智慧增長。過去禪宗六祖惠能,他與他的老師五祖忍和尚說:「弟子心中常生智慧」,從他這一句話中,我們就曉得,他的心地清淨、一塵不染,才有這種德能,生智慧。這些祖師大德,都是做出榜樣來給我們看。佛在經上常常講,今天的社會是一個非常混亂的社會,好人少,染上惡習氣的人多,好人常常受人欺負、常常被人捉弄,古書中記載的就很多。我們生在今天的社會,即使是大聖、大賢、佛菩薩應化,例如佛與孔老夫子當年在世,也受到人家欺負、侮辱,都在所不免。佛菩薩做出榜樣來給我們看,教導我們。這些佛菩薩他們是示現、是表演的,我們不是示現、不是表演的,我們是真的。我們受人侮辱、受人毀謗,別人在欺騙我們、陷害我們,我們心裡很明白是替自己消業障。所有一切傷害,「作還債想」,他來騙我,我前世欠他的,現在應該要奉還給他。如此,你的心多清淨!   到道場來做義工,是以內財布施,為大眾服務,在道場裡積功累德,在工作裡面成就六度三學。他勞心、勞力,這是內財布施。他做這一份工作,有層次、有條理、有秩序,是持戒波羅蜜。有耐心、小心謹慎的去做,忍辱波羅蜜。一面做、一面求改進,希望做得更好,精進波羅蜜。專心去做,是禪定波羅蜜。做的時候清清楚楚、了了分明,能與其他的工作人員、常住執事或義工密切配合,般若波羅蜜。不論擔任哪一個工作,六度三學齊修!發心來做義工,這是他的願力,以此來莊嚴淨土。   第五句: 或以表示一切三世佛影像莊嚴。   這一句說的是事相,事相中有表法,在三大類莊嚴中,就是處所(物質)與法。「三世佛影像」,佛像稱之為「影像」,有智慧在其中,「凡所有相,皆是虛妄」,所以造像真正的意義就是要我們見到像而覺悟因果,知道善因善果,惡因惡報。我們的起心動念、言語造作當然就收斂,不但不敢做惡事,惡的念頭都不生。這是佛菩薩形像顯示因果教育的義趣,其餘的功能還很多,不可思議!佛代表性德,自性本具的德能,菩薩代表修德,性修不二。見到佛的像,自己一定就能夠想到,我們自性本具的德能與諸佛如來無二無別,佛有圓滿的智慧、能力、相好,一切眾生與佛沒有差別,個個具足。可現在為什麼有這麼大的差別?那是因為眾生迷失自性,起心動念與性德相違背,所以自性的本能被障礙了,不能現前、不能起作用;是迷失,不是真的失去;能夠覺悟,就恢復了。   我們學佛,本師釋迦牟尼佛代表佛法總的修學綱領、原理原則,用最簡單的話,就是仁慈、清淨。釋迦是梵語,意思是能仁,仁就是仁慈,對人、對一切眾生要仁慈,對自己要清淨;牟尼是清淨,心地清淨,一塵不染,一個妄念不生,清淨寂滅,這是自己要作到,六根接觸六塵境界,不起心、不動念、不分別、不執著,這是牟尼。   佛教我們方法,供養三世佛菩薩影像,時時刻刻提醒自己,覺而不迷,對我們修行有大利益,決定不是迷信。佛菩薩形像真能保佑我們嗎?真能!他用什麼來保佑?提醒我們警覺,這是佛菩薩形像在保佑我們,不是迷信。   第六句: 或以一念頃示現無邊劫神通境界莊嚴。   『一念頃』是說時間之短,很短的時間;『示現無邊劫』,「劫」是很長的時間,這是《華嚴經》事事無礙的境界,「念劫圓融」|可以濃縮無量劫成「一念頃」,可以展開「一念頃」為無量劫,這就是『神通境界』,神是神奇莫測,通是通達無礙。這一句中是講的過去、現在、未來。過去無量劫、未來無量劫,佛有能力變成「一念頃」。   神通是一切眾生的本能,自性的本能是真實的莊嚴。   第七句: 或以出現一切佛身莊嚴。   前面講菩薩,此地是「佛身」。天台四教,藏、通、別、圓,有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛,所以佛身就有很多種。大乘法中,我們常常在經典中看到「諸佛如來」,含義很廣,像江味農居士在《金剛經講義》中解釋諸佛如來,是從圓教初住以上都稱之為諸佛,就是天台家所講的分證即佛。四十二位,最後一位是究竟圓滿佛,前面四十一位都是分證佛,都證得法身,是真佛不是假佛。由此可知,此地『出現一切佛身』,「一切佛身」就包括四十一位法身大士,在遍法界虛空界一切剎土中廣度眾生。應以佛身而得度者,他就現佛身而為說法,肯定是「隨眾生心,應所知量」。「一切佛」我們就明瞭了,佛身莊嚴國土,此地區有佛出世,那是無比的殊勝莊嚴。為什麼?佛說法度生,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。世間只要有聖賢所在的地方,這地方賢人多,真實莊嚴;這世間好人多,必定是感得風調雨順、國泰民安,社會安定、和平、繁榮、興旺,那是肯定的!   第八句: 或以出現一切寶香雲莊嚴。   前面說的是人,此地說的是寶、是法。『寶香雲』,是形容、比喻。淨土法門,佛在經上告訴我們,西方世界眾寶成就,通常講七寶。七不是數字,代表圓滿,就是無量珍寶。這都是阿彌陀佛的願力,及所有往生人的淨業感得的。這些寶放光,極樂世界不需要日月星光,大地,連樹木花草都是寶成的,所以無一不放光。不但放光,還放香,所以西方世界稱為「香光莊嚴」,此地是「寶香雲莊嚴」。寶確實有香氣,我們此世間有類似這七寶,但是沒有香氣。偶爾有些寶石有香氣,非常非常希有,此香表什麼?為什麼它會有香?佛在經上告訴我們「戒定真香」,因此「寶香」從哪裡來的?從戒定感得來的。所謂「五分法身香」,五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見。此世界的居民,一定是人人都修戒定慧,人人都證得五分法身香,所以大地、眾寶放香。   第九句: 或以示現一切道場中諸珍妙物光明照耀莊嚴。   『道場』,指寺院、庵堂,供養佛菩薩的殿堂,這裡面供養佛菩薩的形像。因為有佛菩薩形像,當然就有許許多多的供養具,其中不乏珍寶妙物,幢幡、寶蓋是最常見的。如果是大道場,財富充足,這些幢幡、寶蓋確實都是『諸珍妙物』,用七寶鑲嵌,燈光照耀反射,確實美不勝收。密宗比顯宗講究,用最上的珍寶來供養佛菩薩。   佛菩薩形像用珍寶造成,有純金的、有合金的,含金、銀、銅,合在一起,寶像莊嚴。供具中亦復如是,香爐也有用合金造的,稱之為寶鼎;也有寶石雕琢的。『光明照耀莊嚴』,意思很深,這一句中,表「法」的莊嚴。佛表性德,菩薩表修德,我們見到像,心裡能夠覺了表法的義趣,那就是智慧「光明照耀」。香爐表什麼?香爐燃香用,香代表信心;又表戒定慧,戒定真香;又表五分法身香。所以,聞到香味就提醒你,我要修戒定慧三學,我要修五分法身,那就是「光明照耀」。用蠟燭、油燈,那是表示燃燒自己、照耀別人。我們供燈、燃燭,意思在此地,不能不知道,真正覺悟、真正明瞭,就是「光明照耀」。   第十句: 或以示現一切普賢行願莊嚴。   這一句我們在這一品經中念得多,可見其重要性。『普賢行願』,不能夠疏忽,一定要依教奉行。我們對於一切人、事、物,有沒有做到禮敬?每天早晚課誦中念十大願王,我常說早課是提醒自己,晚課是認真反省,做此早晚課有功德,二六時中不離佛菩薩的教誨。稱讚如來,一切恭敬!凡與性德相應的,讚歎;與性德不相應的,不讚歎,也就是中國人所說的隱惡揚善。別人有善行、有善事,要讚歎;別人有不善的心行,要恭敬,但不讚歎。廣修供養,看到一切眾生有需要,盡心盡力幫助,心中沒有差別。所以,普賢十願要落實! 如是等有世界海微塵數。   這是長行的總結,剎土莊嚴無量無邊,前面說的十種只是舉例說明而已。接著看下面的偈頌: 爾時普賢菩薩,欲重宣其義,承佛威力,觀察十方而說頌言。   這一句是說偈儀,意思非常的深廣,我們前面做了不少的報告。這一段偈頌十首,分為兩段,第一段是第一首偈:「總顯剎嚴」,後九首是別頌前面略舉的十事。 廣大剎海無有邊,皆由清淨業所成,種種莊嚴種種住,一切十方皆徧滿。   這一首是總說,最重要的是第二句:『清淨業所成』。『廣大剎海無有邊』是講盡法界虛空界,無量無邊、無盡無數的諸佛剎土。前面雖然也說到淨土與穢土,但以菩薩淨土為主。淨土『種種莊嚴』從哪裡來的?從「清淨業」變現的,真正是種善因得善果。如果我們從此地覺悟、明白,醒過來了,我們從此以後就不要再造染業。何謂染業?心不清淨就是染業。善、惡全是染業,染業果報在六道輪迴。善業生三善道,惡業墮三惡道,心不清淨!   所以永遠要記住淨業,心地純淨純善,對自己來講純淨,對一切眾生純善,對一切眾生決定沒有絲毫惡意。對於毀謗、陷害你的人,確實沒有一絲毫不善的念頭,這是功夫。不但沒有不善的念頭,還有真正感恩、報恩的念頭。這些人害我、障礙我,毀謗、侮辱我,他對我有什麼恩德?有恩德,你不知道!什麼恩德?你的純淨純善不就在此地顯示出來的嗎?如果沒有此境界,你怎麼知道你的心純淨?你怎麼知道你的心純善?他能把你純淨純善表顯出來,這不是恩德是什麼?要懂!此道理懂得的人真的不多。還有一種順境、善人,那一關更難度。在順境、善緣,決定不起絲毫貪戀之心。所以順逆境界、善惡之緣,是菩薩修行成佛最得力的增上緣,不能缺少!   『種種莊嚴種種住』,前面講「種種依住」。後面這句話說得好,『一切十方皆遍滿』,這才是真的事實,是宇宙人生真相。此處娑婆世界南閻浮提洲五濁惡世,試問問菩薩淨土在不在此地?如果在,「一切十方皆遍滿」就正確;若此地沒有,這一句就講不通。讀《華嚴》曉得,世界是重疊、多維次的,無論從理或從事,維次重疊都是沒有極限的,真正是無量無邊;雖然無量無邊,一點不夾雜、不混亂,這就是妙法!我們自己要知道怎樣去修。這是第一首,總說大意,諸位特別要記住,「依報隨著正報轉」、「一切法從心想生」。《華嚴》講得這麼多,都是講這幾句話,好像是很淺,其實太深、太深了,我們聽了、讀了好像是懂得,其實一點都不懂。在這部大經,佛菩薩不斷的給我們提示,不斷的重複,希望我們在這裡有所悟入。   請看第二首: 無邊色相寶燄雲,廣大莊嚴非一種,十方剎海常出現,普演妙音而說法。   在前面長行「妙雲莊嚴」中,文字少,說得簡單,表法的義趣不太容易顯現;此地文字比較多,義趣比較容易體會。『色相』確實無量無邊,凡是我們六根接觸到的對象,就用「色相」來代表。『寶燄雲』確實是寶,因為它是心現識變,心性是寶,心性中含藏無量智慧、德能、相好。『廣大莊嚴非一種』,隨心應量,唯識所變。『十方剎海常出現』,「常」,從來沒有間斷,都是真的,只是這些現象千變萬化,無論怎麼變,心性不變。所以宗門說,無論什麼境界,學人都有機緣明心見性。此地你特別要明瞭機緣,若沒有機緣,即使在面前,你不認識;若有機緣,六根一接觸,你就明瞭了,大徹大悟,明心見性。   為什麼你會覺悟?下面這一句說出來了,『普演妙音而說法』。往生經中,即淨土宗的經論,《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽經》,世尊為我們介紹西方極樂世界六塵說法。寶樹說法,色塵;風吹樹葉說法,那個樹葉,樹是寶樹,樹葉與樹葉碰撞就像風鈴一樣,音聲美妙,音聲在說法;流水在說法,鳥說法是阿彌陀佛變化所作;寶香,讓你鼻一聞就開悟,香在說法。所以六根接觸到的境界,都能教人清心離欲,開智慧、發菩提。極樂世界如是,華藏亦如是,盡虛空遍法界,試問哪一個處所不如是?只是我們眾生迷得太深、太久,六塵在面前「普演妙音而說法」,我們一無所知,分毫不覺,這個過失在自己。這些道理、事實真相,《華嚴》裡面完全顯露。我們學《華嚴》,得到這個訊息,要把效果擴大,依教奉行,這一生成就肯定是無比的殊勝。   偈頌第三首: 菩薩無邊功德海,種種大願所莊嚴,此土俱時出妙音,普震十方諸剎網。   這首是頌第二「菩薩功德」以及第四「菩薩願海」。功德,世出世間法說得很多,凡是佛說得多,必然是很重要的。不斷的重複,就是時時刻刻在提醒我們,唯恐我們忘失、疏忽了,這是佛菩薩、祖師大德真實慈悲的流露。我們在講席中,也時常提醒大家,戒定慧三學,持戒有功,得定就是德;修定有功,開智慧就是德;戒定慧三學,就能夠統攝無量無邊的功德。   功德莊嚴剎土,世間人所謂是好人好事,若此地好人多、好事多,這是此地區的莊嚴。菩薩以此莊嚴佛的剎土。『種種大願所莊嚴』,菩薩又以「種種大願」來莊嚴剎土。每一尊佛在因地修菩薩道的時候,所發的誓願,也是無量無邊。「種種大願」,世尊教導我們,歸納起來不出四弘誓願,總一切佛菩薩的弘願。第一「眾生無邊誓願度」,這一句是弘願的大根大本,一切都是為眾生,不為自己。為自己是私,為眾生是公;公則與性德相應,私與性德相悖,此道理不能不懂!私心做主,所有一切作為都是罪業,因此,《地藏經》上講:閻浮提眾生,起心動念無不是罪。為什麼說私心是罪?違背性德,粗淺一點說,私心違背了良心,背棄了本善。   四弘誓願中,眾生無邊誓願度,發此心是無上菩提心。但是,想度眾生,須先度自己,自己沒有得度而想度人,「無有是處」,沒有這個道理!自度而後才能度人,所以,後面三條都是自度。為什麼要自度?是為了度眾生,所以自己要勇猛精進,「斷煩惱」、「學法門」、「成佛道」。頭一個就是斷煩惱,「煩惱無盡誓願斷」,從哪裡斷起?會修行的人從根本修,根本是什麼?根本是心。所以身語意三業,身語的造作都是意業在做主,意是根本。煩惱,就是妄想、分別、執著,這些染污了清淨心,染污了真如本性,去掉這些,就明心見性,見性就成佛。斷了煩惱之後,再學法門,學法門是加速度成就你智慧現前。所以,大願的第三條「法門無量誓願學」。   四弘誓願是有順序的,不能顛倒。最後,「佛道無上誓願成」,要在大乘圓教中證得究竟圓滿的佛果;圓教四十一位法身大士,都是分證的佛果,等覺菩薩再往上就是究竟的佛果。四弘誓願,真正講起來只有頭一個誓願,後面三條都是完成此大願。我們發願要幫助別人,首先要成就自己,斷煩惱、學法門、成佛道,都是為了幫助一切眾生。   『此土俱時出妙音,普震十方諸剎網』,這是不思議境界,我們凡夫很不容易體會,但它是事實。「此土」是雙關語,若就普賢菩薩所說,這是華藏世界,當然六塵說法永無間斷;「普震十方諸剎網」,則包括世尊現前教化的娑婆剎土在內,地球也在其中。   「震」也就是影響,我們要問:菩薩的功德、大願,我們世間有沒有受到影響?確實有!好像地震一樣,震動的幅度很微弱,許多人沒有感覺到,但是在地震儀器中能觀察。華藏世界菩薩的功德大願,種種活動,確實在我們世間能夠覺察得到,但我們凡夫也要用儀器才能夠覺察到,儀器是什麼?經典。特別是《華嚴經》,它是最精確、最敏感的儀器,我們展開《華嚴經》好像漸漸體會到了。如果不讀《華嚴》、不讀大乘經論,諸佛菩薩即使在我們娑婆世界活動,我們凡夫粗心大意,無法覺察。特別是在《華嚴》,經上字字句句都是真實語。修道真正有成就,得禪定、三昧的人,或大徹大悟之人,感觸非常明顯。   第四首: 眾生業海廣無量,隨其感報各不同,於一切處莊嚴中,皆由諸佛能演說。   這首偈說到我們的分上來了。此大經所說的境界,是遍法界虛空界一切諸佛剎土的九界眾生,起心動念、言語造作,無不是業。業分染、淨兩類,淨業感得淨土,染業感得穢土。如我們居住的地球,五濁惡世,絕對不是外面境界濁惡,而是自己心地濁惡。我們的心被染污,思想、見解被染污,精神及身體都被染污,所以依報的環境也就變成濁惡。究其根源,在於心被污染。古聖先賢知道,為什麼自古以來我們沒有聽說環保?古人早就想到,他從根本防範,所以效果殊勝。根本是什麼?保護你的清淨心、真誠心,環境的污染才能徹底改善。   世間人不懂得修福,所以缺少福報;世間人沒有智慧,所以常造惡業;佛弟子明白這些道理,懂得修學的方法,所以能福慧雙修。真正的福報從哪裡來?從三昧來的。三昧正受,正常的享受,這裡面是福報。正受中還生智慧,福慧雙修。有福有慧,絕對不是自己享,要迴向給一切眾生。我有福慧,一定是給一切眾生共享;我自己享不享?自己不享。釋迦牟尼佛做出榜樣來,三衣一鉢,日中一食,樹下一宿。他有究竟圓滿的福報,完全給一切眾生享受。為什麼?用現代的話來說,他是為祈求世界和平。真為祈求世界和平,那就要效法釋迦牟尼佛,我的福報給一切眾生共享,我用智慧來教化、教導一切眾生,所以我們稱佛菩薩是大聖、大賢。他一生的行業,純淨純善,沒有絲毫染污,身心都不染污,沒有絲毫不善。   世出世間法就是一個無盡的因緣果報,九法界眾生都離不開此範圍,諸佛如來教化眾生也離不開此原理原則,所以我才講:「萬法皆空,因果不空」。我們想發財,若不修因,財從哪裡來?我們看到現前社會上有很多發財的人,擁有很多財富,我們很清楚,那是他過去生中修的因,這一生得果報。命中有財,無論從事哪個行業,那是緣;有因有緣,果報就現前。命裡有財,什麼事情不幹,天天坐在那個地方,那發不了財。為什麼?有因沒有緣。無論從事什麼行業,緣!自自然然他就發起來了。如果你沒有種因,即使遇到再好的緣,你也發不了財,你沒有這個果報。法布施,使你命中有智慧,但你要讀書求學,那是緣。開智慧,智慧能起作用,成就自己,成就眾生。無畏布施,果報得健康長壽。《法華經》上講得好:「如是因,如是緣,如是果,如是報」,經上講了十如是,這是宇宙之間的大道理。如果我們真的明白,改造自己的命運不難,人人都能辦得到。   末後這兩句說得好,『於一切處莊嚴中,皆由諸佛能演說』。佛對眾生的恩德就在這一句,「能演說」,演是表演,做出榜樣來。佛的福報、智慧、健康長壽,真的表演出來了。我們要肯修學,學是求解、求智慧、求知識,修是修正自己過去所有一切錯誤。我們對於宇宙人生,有錯誤的想法,譬如今天有人想發財,想許許多多發財的方法,錯了!你所想的是什麼?全是緣。像種果樹一樣,你想什麼?「我這土地好,土地肥沃;我這裡水分好,充足;陽光好,我一切照顧周到。」但是怎麼樣?沒有種子,費了多少功夫,到最後你這塊地長不出東西。沒有稻種,怎麼能長出稻米?沒有瓜種,也長不出瓜來。這就是你的想法錯誤了。我們在佛法中知道這些方法,我想得財富,要怎麼做?修財布施。我今天沒有財,但有一塊錢,我就布施一塊錢;我有兩塊錢,就布施兩塊錢,這就是在修。誠心誠意的修,你的心願是圓滿的,那你的因就是圓滿的。我的財富只有這麼多,我全都拿來做善事,修的因是百分之百,功德就是百分之百。有億萬財產的人,拿出十萬、百萬,那只是九牛一毛,與窮人相比,窮人修的福是百分之百的話,他修的是千分之一、萬分之一。所以從發心來比較,他得的果報少,窮人得的果報多、圓滿,這才合道理!天理是公平的,修究竟圓滿的福報、智慧,人人有分。   第五首: 三世所有諸如來,神通普現諸剎海,一一事中一切佛,如是嚴淨汝應觀。   從此地往下有六首偈頌,是重頌前面長行末後六事。第六就是長行中「以一念頃示現無邊劫神通境界莊嚴」,長行與偈頌合起來看,意思格外明顯。『三世所有諸如來』,三世是講過去、現在、未來。過去、現在一般人能接受,未來就難了,「未來所有諸如來」在哪裡?沒有成佛,他怎麼能現通?像阿羅漢修行的功夫,達到九次第定,神通能知道過去五百世、未來五百世的事情。如來果地能知道過去無始、未來無終,無始無終的事情他們都明瞭。此境界,在我們來說,是不思議境界,所以《華嚴經》稱為「大不思議經」,《維摩經》稱為「小不思議經」,那不是我們的境界。如果就本經的教義說真實法,「一切眾生本來成佛」,現在不過是暫時的迷惑顛倒。《大乘起信論》中說得很好:「本覺本有,不覺本無」,馬鳴菩薩這兩句話,明白告訴我們,一切眾生本覺本有;此本覺不但在,還起作用,沒失掉。他為什麼變成凡夫?因為有不覺。此不覺本來沒有,本來沒有的,現在卻有了;本來有的本覺雖沒有失掉,卻迷失了。如果我們明白此事實,「三世所有諸如來」這句話我們也不會疑惑了。   我們會學佛的人,六根在六塵境界中如如不動,是定;清清楚楚、明明白白,是慧,定慧等學,此境界即是『神通普現諸剎海』,六識是精神世界的顯現,六根、六塵是物質世界的顯現,精神與物質是一不是二。精神界是阿賴耶中的見分,物質界是阿賴耶中的相分,性相同是自證分變現的。自證分即是真心本性;證自證分,是自性本具的般若智照。我們稍有幾分理解「一切唯識、萬法唯心」,就能夠有少分的體會『神通普現』,不至於疑惑。   『一一事中一切佛,如是嚴淨汝應觀』,事是事相。「一一事中」,任何一個事相之中都有「一切佛」。一一微塵有世界海微塵數諸佛剎土,每一個佛剎都有一尊佛,任何一粒微塵都不例外。正報中一一毛端、一一毛孔與微塵所現的境界無二無別,為什麼?它稱性。大是法性,小也是法性;《楞嚴經》上講:「性一切心」,宇宙之間,萬事萬物、一切萬法哪裡來的?心性變現的影像。我們今天錯把影像誤以為真實,於是真相迷失了,一迷一切迷,一覺一切覺。佛與眾生就是覺、迷一念之差。「如是嚴淨」,「如是」與展開經卷第一句話「如是我聞」的意思完全相同。事如其理,理如其事;相如其性,性如其相;因如其果,果如其因。由此可知,學佛的人六根接觸六塵境界,就看性相、理事、因果,你就不會迷了,你念念覺。   佛菩薩的莊嚴,末後三個字是佛囑咐我們,『汝應觀』,你應該作如是觀,你是真正在學佛,你當然能夠契入佛境界。經文給我們最好的提示,在哪裡觀?在「一一事中」,也就是說在六塵境界中。六根對六塵境界,根塵相對的時候,你要能夠觀。眼觀色、耳觀聲、鼻觀香、舌觀味,全用「觀」,教你不要分別、執著,不打妄想。觀,是用第一念;想,就落在第二念;所以用觀照。   觀照,在行門中講是第一個階段,能伏煩惱,伏住妄想分別執著。觀照久了,自然妄念不生,煩惱斷了,這時功夫提升一級,叫照住。照住是很深的禪定。照住功深,又進一級,叫照見。照見是大徹大悟,明心見性。《般若心經》:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。」照見是明心見性,大徹大悟,淨宗叫理一心不亂,生到西方極樂世界是生實報莊嚴土、生常寂光土。   第六首偈: 過去未來現在劫,十方一切諸國土,於彼所有大莊嚴,一一皆於剎中見。   這首偈意思好懂,「剎」是佛剎,是依報。前面第五首講正報、諸如來。從依報能見,從正報也能見。下一首也講正報,這一首是從依報。第一句講三世,『過去未來現在劫』,就是講的時間。『十方一切諸國土』,範圍非常之大,可以說一個不漏,全都包括在其中。『於彼所有大莊嚴』,莊嚴就是美好,真善美,我們從這些依報環境裡面見到了!現代科學技術發達,交通方便,幾乎每個人都有機會出國去旅遊、觀光,可以看到不同國家地區的建築設施、歷史文化,能夠體會到當地人民他們的智慧、技術、藝術,這些就是所謂的莊嚴。可是到什麼時候我們有能力遍遊諸佛剎土?即使是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩也還不行,條件還不夠,他們沒有超越十法界,他們的活動範圍僅限於本土,娑婆世界|釋迦牟尼佛教化的地區,有多少個銀河系?十億個銀河系。四聖法界的人,他在此範圍之內,他很自由自在,他到處去旅遊。   釋迦牟尼佛並沒有滅度,在我們地球上示現滅度,在其他星球還在講經說法。十億個銀河系都是他的教區,我們不知道他現在在哪裡?佛有能力分身,變化無窮,也許每一個銀河系中都有很多釋迦牟尼佛,千百億化身釋迦牟尼佛!可是不是華嚴境界,《華嚴》講「十方一切諸國土」;這與我們講一個國土不同,一個國土就只是一個大千世界。要什麼人才有能力周遊?要超越十法界,圓教初住菩薩、別教初地菩薩,他有能力跨出十法界,入一真法界,有能力周遊一切諸佛剎土,參與毘盧遮那佛的華嚴法會,是華嚴會上的當機眾。   十方世界無量無邊的莊嚴,能夠在一佛剎中普見、遍見,這是不可思議的神通境界,我們在《無量壽經》上讀過,《彌陀經》、《觀經》中都講到。不但是在佛剎中,佛剎中一一事相中都能見。西方世界的寶樹都放光明,光中顯現十方一切諸佛的剎海,與這裡講的是一樣的。所以我們今天想在這一生證得圓滿的成就,除了依靠阿彌陀佛淨土之外,還有什麼辦法能比這個更好?   再仔細看看,這些諸大菩薩們,哪一個不是在淨土成就的?就連釋迦牟尼佛都不例外。蕅益大師在《要解》中說得很詳細,釋迦牟尼佛怎麼成佛的?念佛成佛的。《華嚴經》尤其說得好,「十地菩薩始終不離念佛」,始是初地,終是等覺,這十一個位次沒有一個不念佛求生淨土。我們看到此現象,死心塌地,再沒有話說了!文殊、普賢走在前面,十地、等覺跟在後面,哪一個不是念佛求生淨土?這才曉得淨土法門的可貴,及其殊勝的功德利益。   第七首: 一切事中無量佛,數等眾生遍世間,為令調伏起神通,以此莊嚴國土海。   此第七首是頌前面的第七句:「出現一切佛身莊嚴」。長行與偈頌合起來看,意思很明顯。『一切事中無量佛』,「無量」為『數等眾生遍世間』,佛的數量與眾生的數量相等,眾生有多少,佛就有多少。   『為令調伏起神通』,這是講普度眾生。九界眾生迷悟、邪正、染淨差別很大,愈往上,迷得愈輕;愈往下,迷得愈重。佛菩薩慈悲,無論在哪個法界,普度眾生;「為令調伏起神通」,此神通就是教化眾生,你要教他。他有佛性、有善根,他現在迷而不覺,只是因為沒有人教他。   一切眾生的根性不一樣,用一個方法不能普度,要圓滿的智慧,高度的藝術,善巧方便。為的是什麼?調伏。調是調理、調順;伏,是降伏。好的老師對學生恩威並濟,調是很慈悲、很愛護,教導他,伏是很威猛、很嚴厲的處分。該用調的時候,調!該用伏的時候,伏!這兩種方法交互運用,應用得非常恰當,這叫善巧方便,高度藝術。使接受教誨的眾生對你心服口服,對你又尊敬又畏懼,你的教育成功了。   佛菩薩在世間,以種種神通做佛事,這是教學,教化眾生、調伏眾生。調伏你的習氣,調順你的習氣,降伏你的煩惱、惡業。『以此莊嚴國土海』,這就是我們一個社會、地區,有很好的老師在教學,這是真正的莊嚴。佛菩薩在十方世界教化眾生,這是「莊嚴國土海」。   第八首: 一切莊嚴吐妙雲,種種華雲香燄雲,摩尼寶雲常出現,剎海以此為嚴飾。   這是重頌前面長行第八句,「或以出現一切寶香雲莊嚴」,偈頌中說了三種,這是舉例而說「寶香雲」。頭一句講「妙雲」,從形相上來講,可以說這是讚頌宇宙之間,星雲、星團的現象。「寶香」,是表法,讓我們六根接觸六境,自自然然覺悟,不迷、不邪、不染。這不但是最高的教學藝術,實在說這是最高的生活藝術。從此地,我們不能不讚歎佛菩薩,如果不是圓滿的智慧、德能,怎麼能達到這樣的境界?此境界就是圓滿的相好。   從種種香氣,就提醒自己要修戒定慧,起心動念一切作為都要與「五分法身香」相應。由此可知,一切眾生無始劫以來,煩惱薰染的不善習氣太重;在菩薩淨土,還是一樣不能放鬆,六塵境界一分一秒都沒有間斷的提醒。為什麼?菩薩有退轉,若不提醒,他就退轉了。即使是這樣的提醒,菩薩還有沒有退轉的?與諸位說,還有!從此地我們體會到,煩惱習氣薰習力量的強大。到什麼時候不退轉?大乘經教佛告訴我們,到八地才不退轉,七地菩薩還會退。清涼大師在此地講,這幾大段全講的是淨剎。淨剎尚且如是,何況五濁惡世?這是染污到極處。我們今天在此地修行,為什麼不能成就?佛法薰習的時間太少,煩惱薰習的時間太長。   娑婆世界眾生,楞嚴會上說得很好,文殊菩薩揀選圓通,說到「此方真教體,清淨在音聞」,這句話我們要重視。薰染最容易的是聽,其次是眼見,眼見不如耳聽的印象深刻。所以釋迦牟尼佛在世,天天給大家講經說法,這用音聲,讓你從早到晚接觸的是正法。正法薰修,根性利的,三年五載覺悟。覺悟之後,還是每天一樣的薰修,為什麼?若不薰修,他會退轉。即使大徹大悟、明心見性的人,還會退轉。到八地談何容易?八地菩薩才不退轉,不是個簡單事情!我們在《華嚴經》上看到,初住菩薩破一品無明,十住、十行、十迴向破了三十品,從初地到八地又破了八品,四十一品無明要破三十八品才不退轉。三賢十聖中只有最後三個位次|八地、九地、十地不退轉,十聖前面七個位次還是退轉,所以薰習不能中斷。地上菩薩尚且如此,何況我們博地凡夫!   我們讀經看到「香光莊嚴」,表法的意思再多,其中最重要的就是薰習,長時薰習!『剎海以此為嚴飾』,如果今天地球上所有的衛星廣播、網路,都播放佛菩薩聖賢的教誨,這個地球莊嚴、殊勝!六道、五濁惡世就很容易轉變成菩薩淨土,不是不能!眾生有福,就會感得佛菩薩神聖來做增上緣,根本的因素是人心,人要有福,人要有善心。   第九首: 十方所有成道處,種種莊嚴皆具足,流光布迥若彩雲,於此剎海咸令見。   第三句的「迥」字,《宋藏》中作「迴」,但是在其他藏經中都是用迥字。迥,也能講得通,可以作「深遠」來解釋。   『十方所有成道處』,這是講菩薩示現作佛的處所太多了。菩薩何以示現作佛?總是「隨眾生心,應所知量」,眾生有感,菩薩就有應。這些眾生應以佛身而得度者,菩薩就現佛身;應以聲聞身得度者,就現聲聞身;應以比丘、比丘尼身得度者,就現比丘、比丘尼身;應以長者、居士身得度者,就現長者、居士身,沒有一定的身相,也沒有定法可說,完全是隨順眾生;普賢十願,「恆順眾生,隨喜功德」。因此,菩薩示現佛身之處所就是「成道處」。   『種種莊嚴皆具足』,示現成佛,示現大圓滿,智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,無量無邊的莊嚴總不外乎這三大類。其中最重要的是智慧,德能、相好都離不開智慧。佛法的修學是以智慧為根本,智慧不從外來,本來具足;只要能把妄想分別執著放下,你就成佛了,就跟諸佛如來一樣,無二無別!   『流光布迥若彩雲』,這是說菩薩現身說法影響所及,面非常廣大,影響的時間很長。流光是講他的影響力;迥,是深遠,他的影響力展開來,產生了深遠的影響。『彩雲』是比喻,就像空中的彩雲在天空中展布,放出異彩。   佛法修學、弘揚,特別是佛在經典上常常囑咐我們的,「受持讀誦,為人演說」,這句話就是「流光布迥若彩雲」。「受持」,須完全接受,不容易!在日常生活中,起心動念都接受佛菩薩的教訓,就像善導大師所說的:「一心唯信佛語,不顧身命,決定依行。佛遣捨者即捨,佛遣行者即行。」佛菩薩教我們怎麼想、怎麼說、怎麼做,我們就照做;佛菩薩教我們不能想、不能說、不能做,我們就決定依教奉行,連念頭都不能生,這叫隨順佛陀教誨、隨順性德。把自己的妄想分別執著、成見全放下,為什麼?我們知道那是造業,若不放下,你就不能隨順佛菩薩的教誨。   『於此剎海咸令見』,「剎海」就是清涼大師講的淨剎,菩薩剎海中,常見種種莊嚴具足,無一不如法,無一不稱性,所以它是真的莊嚴,我們應當努力學習。   最後一首偈: 普賢願行諸佛子,等眾生劫勤修習,無邊國土悉莊嚴,一切處中皆顯現。   這一首結歸普賢。『普賢願行諸佛子』是哪些人?在本經中講,是華嚴會上眾菩薩。為什麼?華嚴會上菩薩眾中班首,即大眾團體中的班長,是普賢菩薩,副班長是文殊菩薩。班長領導全班同學,他用什麼領導?十大願王導歸極樂,這是「普賢願行諸佛子」,普賢大士之德就是全部《華嚴經》。我們雖然在娑婆世界,有幸能夠遇到淨土法門,凡是修學淨土法門,都是普賢願行諸佛子。《無量壽經》開頭第一句:「咸共遵修普賢大士之德」,所以修淨土就是修普賢願行,淨土會上這些同學們就是普賢願行諸佛子。   『等眾生劫勤修習』,劫是時間的單位。多少劫?真的是無量劫。「等眾生」數,盡虛空遍法界一切諸佛剎土中所有眾生,無法計算。「勤修習」,永遠沒有停止、沒有休息,你要勤勞修習。『勤』是勤奮,勇猛精進。『修』是修正,修正所有一切的過失、錯誤。修正的標準,是自性的性德;違背性德就是錯誤,隨順性德那就是正確。佛菩薩明心見性,思想見解、言語造作,都從自性中流露。佛的言行,記錄下來就是戒律;佛的知見,記錄下來就是經典,隨順經典的教誨,就是隨順自己的性德。   『無邊國土悉莊嚴,一切處中皆顯現』,這兩句話是真的,但是業障深重的凡夫見不到。普賢大士之德,也是直接說明大方廣佛華嚴的教誨,這種教學就是多元文化的社會教育,《大方廣佛華嚴》是多元文化社會教育中最圓滿、最具體的課程。「無邊國土」,是講遍及虛空法界,所以「無邊國土悉莊嚴」。有此大教,那就是無比殊勝莊嚴的國土。「一切處中皆顯現」,雖說皆顯,但無緣的人見不到,要是沒有契入,怎麼能夠顯現?太難了!真切修行,得華嚴三昧才能契入。這一段「剎莊嚴」說到此地。    (6)剎清淨   第六段「明剎清淨」,說明剎土的清淨。 爾時普賢菩薩,復告大眾言:諸佛子,應知世界海,有世界海微塵數清淨方便海。   清涼大師在註解中與我們說得很多,『清淨』也是就淨剎而言,換句話說,菩薩淨土可以說是純淨,與我們世間比較上來講,它是純淨。《疏》中說:如果是就佛菩薩教化眾生這一方面來說,淨土穢土都有;「應以佛身而得度者,即現佛身而為說法」。佛菩薩現其他身分,實在講很多,決定不只一處,也不只是一次。諸佛如來、聲聞、菩薩都有大慈悲心,哪個地方眾生有苦難,他一定就到那個地方去應化。受苦受難的人多,他去的次數一定多,應化一定很頻繁。人同此心,心同此理,我們能夠想像得到。菩薩雖然跟我們在一起和光同塵,但他心地清淨,決定不受染著;以《金剛經》的標準來說,肯定是不會著「四相」,也不會有「四見」,他怎麼會被污染?所以說他們住淨土。淨土跟穢土是同時的,同時同處,但是不妨礙,菩薩聖賢應化在我們這世間,他是住淨土。   《疏》云:淨有兩種:一種是世間淨,另一種出世間淨。世間,這是講六道輪迴中的。「世間淨,離欲穢故,以六行為方便,上二界為淨土」,這講六道。六道中有六行為方便,六行是什麼?「欣上靜妙離,厭下苦粗障」。你心中羨慕、嚮往「靜、妙、離」,這不是普通人,普通人喜歡熱鬧。真正修道的人喜歡清淨,不喜歡熱鬧繁華,所以他居住的地方都在山林,隱居,一般普通人不到的地方。古時候寺院叢林都建立在深山中,交通非常不方便,人跡罕至,幽靜!歡喜玄妙,歡喜離一切雜染,他真正能夠放得下。「妙」,喜歡禪定之妙樂,喜歡禪定無有質礙之身。就經典中來講,妙是指法,歡喜妙法,佛菩薩所說的一切經都是妙法,喜歡聖賢的教誨。「離」,離五欲煩惱,離欲界臭穢之身。這是三種。   另外三種,他能夠厭棄「苦、粗、障」。苦,三苦、八苦他知道,他能夠離苦。粗,是相對於妙而言,世味粗俗,佛法微妙。世間法有障,觸處成障,六根接觸全是障礙。這六種行就是方便,歸納起來:「欣、厭」,欣是愛好、希求。若是在淨土宗,我們歡喜、愛好、希求西方極樂世界,厭離娑婆。這是無上的欣厭,為什麼?你一生成佛了。若無此願望,世間人還是嚮往人天福報。你要希求天福,必須把人間福報捨掉,你才能夠享受天福。這樣的聰明人多,不在少數,但是它也有條件。什麼條件?讀書明理。宇宙人生的真相,他雖不能夠知道很深、很廣,能知道一些,對於世間的五欲六塵之樂,他捨棄,他過高層次的樂。   清心寡欲是真樂,「勤修戒定慧,息滅貪瞋痴」,這裡面有真樂。世間人不懂,所以說世人能夠修這六種行,「欣厭六行」,他生世間淨土。世間哪些淨土?色界天、無色界天是六道中的淨土。   色界天人沒有欲受。此欲是什麼?財色名食睡五欲。你要貪著五欲,你肯定在欲界,你修再大的福報,也是生欲界天。欲不能不斷,斷不能不淨,要斷乾淨,你才能夠超越欲界,生色界天。欲是染,離開五欲六塵,你的染污就很輕微。上升到色界,四禪十八層天,六道中的淨土。再上去,無色界四空天,那就更清淨了。這是相當不容易的功夫,四禪八定,你才能住世間淨土。但是它不究竟,壽命到了的時候,還是要輪迴。所以佛說得很清楚,但是並不勸人往生世間淨土。佛勸人往生諸佛淨土,為什麼?那是真淨,那是不會退轉的,決定不會再退到六道輪迴。   再講出世間的淨土,出世間淨土也不是很單純的,我們知道諸佛、菩薩、聲聞、緣覺,十法界中相比,色界、無色界都不是淨土,四聖法界是淨土。再往上去,一真法界是淨土,四聖法界還不是淨土。清涼《疏》說,出世間淨土有兩種,一種是「出世」,第二種是「出世間上上淨」。四聖法界對六凡,那就是出世。阿羅漢居住的環境比人間清淨,在什麼地方?有很多佛菩薩、聲聞、緣覺也住地球,但是他住淨土,我們住穢土。這是講出世間的,四聖法界是淨土。   第二種,講「出世間上上淨」,指一真法界,超越十法界。那以什麼為方便?方是方法,便是便宜,最巧妙、最適合的就是便。六道中,以五戒十善、四無量心為方便。如果生四聖法界、超越六道輪迴,要修九次第定及修四諦、十二因緣、六波羅蜜。修四諦能夠契入阿羅漢的境界,修十二因緣能夠契入辟支佛的境界,修六度萬行是權教菩薩境界。你所得的淨土是四聖法界的淨土,沒有出十法界。   出世間上上淨是講法身菩薩,超越十法界。它以什麼為方便?是以戒定慧三學、六度萬行為方便。他的淨土是一真法界,華藏世界。修彌陀淨土以什麼為方便?以信願行為方便。信願行是總綱領,細目|淨宗學會成立,我們隨順佛陀教誨提出淨宗修學的方便,我們取西方極樂世界,五個科目。第一個淨業三福」,三條十一句,第一條:「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。」第二條:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀。」第三條「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」。   第二,六和敬,第三,戒定慧三學。第四,六波羅蜜。起心動念要與三學相應,處世待人要不違背六波羅蜜。最後第五,我們也是歸到普賢菩薩十大願王,以此為方便,再具備信願行這三個條件,這才能往生。信願行三資糧是要建立在三福、六和、三學、六度、普賢十願的基礎上,決定得生,這一生決定不空過。所以我們這一生想真正求得西方淨土,親近阿彌陀佛,做彌陀的弟子,基本的條件,就是此地講的方便,這五個科目門門具足,我們往生有信心、有把握。   清涼《疏》又說:「出世間上上淨」又有兩種:一種是「真極」,達究竟圓滿,是諸佛如來。第二種是「未極」,沒有到究竟圓滿,等覺以下。世尊在《仁王經》中有兩句話講得很好:「三賢十聖住果報,唯佛一人居淨土。」這兩句話就把「出世間上上淨」都說出來了。佛是究竟圓滿的真淨,菩薩是還沒有達到究竟圓滿,他也是真淨。在沒有圓滿中又說有兩種:一種是「八地以上」,不動地,「一向清淨」,菩薩的境界不可思議;第二種是七地以下,他的無漏觀智還有間斷,說他「非一向淨」。正因為這個原因,佛才教我們求生西方淨土,縱然你是凡聖同居土下下品往生,都「圓證三不退」,圓字不可思議。所以西方淨土比華藏淨土殊勝,為什麼?華藏淨土七地以下還退,西方極樂世界凡聖同居土下下品往生都不退,成就容易。也正因為此事實,所以文殊、普賢才勸導華藏世界四十一位法身大士發願念佛求生極樂世界。若不取西方淨土,那從前李老師講的話:「非愚即狂」,他若不是愚痴,一定就是狂妄。如果頭腦清醒、思想是正常的,哪有不求西方淨土的道理?這不可能的!愚狂是眾生的大煩惱,我們自己有時候有,不能夠覺察。我初學佛的時候,老師苦口婆心勸勉我,我半信半疑,對淨宗不反對,也讚歎,但是自己不肯學。什麼原因?不是愚就是狂!一直到自己講《華嚴經》才覺悟,才知道自己真的是愚痴、狂妄,才把這毛病改過來,死心塌地一心修學淨土。   就本宗華嚴教義來看,「十信菩薩,即有淨土。」與一般大乘講的不一樣。何以十信菩薩就有淨土?往下經文我們就看到了。佛也常講,「心淨則國土淨」。十信中初信位,何以有淨土?他心清淨了。淨宗就是修清淨心。在哪裡修?在日常生活中修,在六根接觸六塵之處修,修戒定慧三學。無論在什麼場所,世法、佛法頭一條要守規矩、守法,守法就是持戒。決定不犯規、不犯法。如果某個規矩、法律對我們修行是有障礙的,要不要守?要守。「佛法在世間,不壞世間法」,此地區如果是有法令禁止佛法弘傳的,我們在此地就決定不能夠弘傳佛法。為什麼?如果你在此地偷偷的還來弘揚佛法的話,你破壞了佛教形象,這個事大!現在它有這個法律,但也許過幾年它就改正、修訂了。   學佛的人要有耐心,決定不做犯法、違規的事。又何況今天世界交通方便,是個開通的世界,此地區禁止,那個地區不禁止,我們到歡迎佛法的地方去弘法。諸佛如來是這樣教導我們的,佛法中常講「佛不度無緣之人」,何謂無緣?他不接受,這就是無緣。我們知道佛法是世出世間第一等好事,但是人家不要,我們不能勉強去送,等到他什麼時候覺悟了,歡歡喜喜來求,我們再恭恭敬敬送過去。   「淨方便」就是「淨因」,所以底下說「久近善友,得生有善友之剎中」。西方極樂世界「諸上善人俱會一處」,那不就是有善友的佛剎嗎?而且是上善,不是普通的善。所以我們學佛要親近善知識,要常常接受善知識的薰陶,這比什麼都重要。要懂得遠離惡知識,什麼是惡知識?對於我的善心善行沒有幫助的,我全遠離。對我的善心善行有幫助的,我要盡量的去親近。實在找不到善友,經書是善友、佛像是善友,我供養佛像,天天看佛像,天天與佛像在一起,天天讀經書,誠心誠意的去讀,讀久了,意思自然明瞭。古人常講:「讀書千遍,其義自見。」一定要懂得親近善知識,我們的善心、善願、善行才能保得住,才能夠不會被世緣染污。   清涼《疏》又說,前面講「剎莊嚴」,都從果上講;這一大段講清淨,都從因上講的。佛說法總是先說果後說因,讓你看到果,才會發心去修因。又,前面意思多半是在勸勉我們修善,這一段是勸勉我們斷惡。註子中也有個比喻,比喻說得好,他說對於世界居住的環境,此地所講的譬如「洗滌」,前面所講的好比是「粉繪」裝飾。當然,先要把它打掃乾淨,然後才能夠裝飾,意思講得很圓滿。清淨方便我們就介紹到此地,下面請看長行。   第一句: 所謂諸菩薩親近一切善知識同善根故。   這一句話非常重要,《佛說阿難問事佛吉凶經》第一句就是給我們講要依靠善知識,「從明師受戒」,這是我們學佛第一個關鍵的因素。遇到一個好老師,你會有成就,若遇一個不是真正善知識,那你要受很多辛苦,這一生很難成就。尤其是第一個老師,先入為主,以後你接觸別人,都會拿他做標準去衡量,這麻煩!你跟定一個好老師、善知識,老師有責任、有義務指導你、幫助你,成就你的戒定慧三學,得清淨心、得平等心;你得到了,就有資格「出師」;中國古時候講出師,現在人講畢業。   這一句經文中,『所謂諸菩薩』,不是普通人,已經畢業了,在自己老師會下修學完成。畢業之後『親近一切善知識』,這不就是五十三參了嗎?善財從文殊菩薩處畢業,出來參學,他是圓教初住菩薩,不是普通人。他第一個參訪的是德雲比丘,《四十華嚴》中稱為吉祥雲比丘,吉祥雲比丘是初住菩薩。他若不到初住的程度,就見不到初住菩薩,也無法向初住菩薩學習,他的程度與所參訪的善友相等,與一切善知識『同善根故』。他到最後參訪普賢菩薩,普賢菩薩是等覺。一生成就,從凡夫地證到如來究竟的果位,做出榜樣來給我們看。   這五十三位善知識是表示社會上五十三種不同行業的人,都是諸佛菩薩再來示現的,我們心裡明白,除了我之外,我從早到晚遇到所有一切的人,都是諸佛菩薩為我示現的。境隨心轉,看你自己是什麼心。你自己用的是真誠心,所有一切人物無一不是佛菩薩示現的!所以我告訴同學們,世間所有一切眾生,人人是好人,事事是好事,人人都是佛菩薩。佛眼看一切眾生是佛,菩薩眼目中看一切眾生是菩薩,凡人眼睛中看佛菩薩也是凡人。境界是夢幻泡影,從心想生。「唯識所變」,你真的明白,佛菩薩都在我們眼前四周,從來沒有捨離過我們。你能夠常隨佛學,你肯定這一生證得圓滿無上菩提。   第二句: 增長廣大功德雲遍法界故。   《疏》云:「智導慈雲,大彌法界。」長行十句都是說明親近善友。古諺語常講,「近朱者赤,近墨者黑」,大概一般凡夫志性不定,上根少,下愚也少,中等根性的人最多,非常容易受外面環境影響。他親近好人,自然就是賢人君子;他親近惡人,自然就會造惡。佛在此地教導我們,親近善友、善人,這是世出世間道學成敗的樞紐。所以在前面第一句中講到,「親近一切善知識同善根故」。   接著這一句,『增長廣大功德雲』。什麼是功德?智慧是功德,世出世間無量無邊的功德都從慈悲心生,慈悲又從真實智慧中生。沒有真實智慧,怎麼能發大慈悲心?由此可知,佛法的教學為什麼那樣的重視智慧。戒定慧三學,是以慧為目標。戒是手段,定還是手段,因戒得定,因定開慧。所以,戒律是手段的手段。智慧不是來自外面的,外面只不過是個緣而已,真正的因是清淨平等心,清淨到極處,心地沒有一絲毫雜染,此心起作用就是智慧。要能把心地中的雜染除掉,佛在《十善業道經》中教導我們:「不容毫分不善間雜」,毫分是很少很少,極少不善不淨夾雜,我們的智慧就不開。學佛的同學們,所求沒有別的,求開智慧;而智慧的障礙,就是心裡頭夾雜著不淨、不善,你把這些夾雜完全除掉,心地純淨純善,自自然然生智慧。智慧起用,一定是大慈大悲。我們常講,世間所有宗教的根本,就是「仁慈博愛」。仁慈博愛的因是真實智慧。又,所有宗教教化眾生的目的,都是幫助眾生離苦得樂,離苦得樂也是果報,因就是破迷開悟。   心量要大,眾生無邊誓願度,心量不能不大,心量不大,不開智慧;心量小是障礙、是染污、是不善。這個心量大是大到無窮大,沒有界限,「大彌法界」!   第三句: 淨修廣大諸勝解故。   《疏》云:「法門勝解,皆已淨治,約位地前也。」約位,位是地位,他是什麼地位?地前;地是十地,十地之前是三賢位:十住、十行、十迴向。由此可知,這三個位次上,專門在學解。解得不深、不透,怎麼能行?由此可知,什麼地位是真正修行?登地。十地菩薩是真行,三賢位是求解。清涼大師判這部大經四分,信、解、行、證。我們今天是在什麼地位?我們在「信」,還沒有到「解」,修學不能躐等。「信」好比是小學,「解」是中學,「行」是大學,「證」是研究所,這是必然的秩序,沒有人能夠破壞的。也許你說,世間還有一些天才,可以不讀小學、中學,直接念大學、研究所,十一、二歲就念到博士班,沒錯!如果你有天眼通,看到他的過去生,還是從信解行證,這麼過來的。我們想想,自己有沒有這種能力?沒有這種能力。我們就知道自己過去生中雖然有修學,成績並不是很殊勝,依舊停留在第一個「信」的階段。   我們要認真問問自己對佛法信了沒有?「我信了,我很信佛」。但是,佛講的不殺生,做到沒有?螞蟻來騷擾你,你會不會殺掉牠?蚊蟲來咬你,你會不會一巴掌打死?如果會,那你就不信了。試問問,你還有沒有損人利己的念頭?如果有,你的盜心還在;雖然「我不偷盜」,但是念頭沒斷。你與人往來的時候,你的言語誠不誠實?還會不會欺騙別人?你還會不會隱瞞自己?所以,一條一條去追究,說老實話,不信!信佛,談何容易?你為什麼不信?因為你沒有真智慧,你不了解事實真相。為什麼別人能信、能行?他了解,隨順佛陀教誨對自己有真正的好處,隨順煩惱習氣,對自己實實在在不利,所以他確實去做。   這一條講「法門勝解」。從初住到十迴向,三十個位次,求解,所以在《華嚴經》末後,五十三參,善財童子在文殊會中,成就圓滿的信心,十信心滿,畢業了,入初住。入初住,這就可以參學,此時真正叫廣學多聞。廣學多聞的目的,是成就自己圓滿的智慧。第一個階段信心圓滿是根本智成就,廣學多聞是後得智圓滿,五十三參成就後得智,無所不知。我們要在此地學習,成就自己真實的智慧、功德。凡夫的心迷邪染,佛菩薩的心覺正淨,有覺一定有正、有淨,有淨一定有正、有覺;這三個字,一個得到,其餘兩個必定同時得到。所以我們要想,我們有沒有覺?學習禪宗的、學習性宗的、學習般若的,他走的是覺門。到底覺了沒有?那可以看看,他是不是有正知正見?是不是有清淨心?如果心地真正清淨,一塵不染,他覺了。如果心地不清淨,還有污染,他沒有覺。他還有分別、執著,沒有覺悟。   所以我們讀經,要曉得,「法門勝解,皆已淨治」。治是對治、治理;法門是藥、法藥,我們一身的毛病,要用法藥來治,而自己一定要曉得病根是什麼?就是自私自利,起心動念都為自己。由此病根長出三毒,三毒是毒瘤,會要你的命,也要你的法身慧命。人生活在世間,為什麼會得病?病根在哪裡?就是自私自利、貪瞋痴慢。如果你把這些放下、捨棄,你就不會生病,因為病根沒有了,就沒有生病的因緣了。   第四句: 觀察一切菩薩境界而安住故。   清涼《疏》云:「即初地證遍行如,故云觀察一切境界。生如來家,故云安住。」其中最重要的是「如」。遍行如,就是『一切菩薩境界』。行是行為,起心動念、言語造作。現在的術語,行就是活動,有無量無邊的生活活動,歸納起來總不外乎「身、語、意」三業的行為,若能與「如」相應,如表自性、性德。初學的同學比較難懂,換句話說,「如」就是自然。現在有很多人講,回歸自然、隨順自然,與佛法「如」很接近,自然的性德。行為與自然的性德相應,是行如。遍行如,那是講到究竟圓滿,換句話說,無有一法、一行與性德不相應,這人是菩薩。前面勝解是三賢,此地講初地菩薩,他起心動念、言語造作與宇宙人生真相相應。   初地證遍行如,遍是等虛空法界,等是平等,與虛空法界平等。念平等、行平等、心平等,身也平等。很不可思議的境界!體會不到者,心行與事實真相相違背。事實真相中「無我」,我們執著有個我,事實真相中「無私」,我們執著有個私;事實真相中沒有名聞利養、貪瞋痴慢,若我們有這些,則與性德相違背。   清涼《疏》云:「故云觀察一切境界」。一切境界,就是宇宙人生真相;他能夠觀察到,就是見到事實真相。真相是什麼?《大方廣佛華嚴經》講的就是真相。我們所見的境界,與《大方廣佛華嚴經》上不一樣,是我們見不到真相。佛講得好,「一切法從心想生」。你現前的環境、你的生活處境,是從你心想生的。你的心想不善,就變成這個樣子,如果你的心想純善,你的生活環境自然就是華藏世界。華藏世界在哪裡?就在眼前,此地就是。一切法從心想生,佛菩薩在此地,他住華藏,眾生住五濁惡世。所以才說:「心淨則國土淨」,我常講:心清淨,我們身就清淨;身清淨就不生病,不容易老化;身心清淨,生活、居住的環境也清淨。   你修行到有一定的功夫,境界確實轉變了,你會真正感覺到整個宇宙是有機體、有生命的,活活潑潑。樹木花草有生命,佛在此經上講的,每一粒微塵都有生命,砂石泥土都有生命,世界美好而奇妙,不可思議!樹木花草、鳥獸,都通人情,都可以做好朋友。於是我們才真正能體會到,從前有一些修苦行的老修行人,很多都是沒有伴侶的,他們一個人修行,在深山裡搭個茅篷靜修。我們現在知道,他不是沒有伴,他的伴太多了,山川樹木、飛禽走獸、樹木花草,都是他修行的伴侶,乃至於藍天白雲,在他心目中,都是諸佛菩薩,天龍善神。所以他住在那個地方,整個空間充滿了靈性,這就是福人居福地,福地福人居。真正修行、身心清淨的人,有福!這是真正生如來家,所以叫『安住』。   第五句: 修治一切諸波羅蜜悉圓滿故。   『修治』,清涼《疏》說:「修治等者,見道之後,修道位故。餘雖未滿,一切皆修;若約圓融,亦得稱滿。」修治六波羅蜜,本經講十波羅蜜,用此「等」字表示。「滿」是後面這八個字,『諸波羅蜜悉圓滿故』,稱它為滿。見道而後才能修道,在五位菩薩中,也就是信、住、行、向、地,每一位都有十個位次,這是菩薩五十個階級。見道而後才能修道,前面第四句是講初地,證遍行如,見道位;這句就是到二地,修行,見道而後修行。所以說「餘雖未滿」,他在修道,他並沒有圓滿。諸位要曉得,《華嚴經》上講這十個位次,每一個位次中,它有主修、有助修。以十地而言,第一個位次初地菩薩,主修布施波羅蜜,其餘九個科目,持戒、忍辱、精進,一直到智波羅蜜,都是它的助修,但是以布施為主。到二地菩薩以持戒為主,三地菩薩以忍辱為主,但又一修一切修,並不單只修一個,他是十度齊修,偏重在一度。十地如是,十信亦如是,十住、十行、十迴向,無一不如是。所以,餘雖未滿,一切皆修。   成佛之後,要不要修行?還是要修。修什麼?還是修十波羅蜜、普賢十願。諸位要曉得,十波羅蜜與十願,就包括佛法中無量無邊的全部法門,一條不漏。菩薩修行是自他兩利,如來自利圓滿,示現修行純為利他,無盡的慈悲,所以沒有中斷。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智,我們這一段是講方便,永遠沒有中斷。   第六句: 觀察一切菩薩諸地而入住故。   清涼《疏》:「初地勝進,遍學十地行法,後後但是依法行故。上三皆初地。」上三就是前面講的四、五、六,三句都是講初地。『觀察一切菩薩諸地』,「諸地」指地上菩薩,也包括等覺十一地。『而入住故』,這是講心能住,能夠入住地上菩薩的境界。   清涼大師的提示非常重要,沒有他老人家的提示,這不是我們的境界,很不容易理解。前面在第四句中,「觀察一切境界,生如來家,故云安住」,初地是真正生如來家,安住地上菩薩的境界,標準確實很高。初地見道,見道之後開始修。修什麼?一切皆修,長行文中講「一切諸波羅蜜悉圓滿故」。大乘教常講圓修圓證,圓修是一修一切修,一切修一修,一多不二,這就是經上講的圓融。初地修布施,無量無邊的法門都融在布施一個科目中,無有一法不是布施。二地菩薩修持戒,也是圓融的,也包含一切法,沒有一個法門不是持戒,這是圓修圓證。在這第六句,教我們「觀察一切菩薩諸地而入住」,這就是勝進,勝是殊勝,進是精進。在此地,我們看到登地的菩薩依舊不捨勇猛精進,勝就是勇猛,愈是往高位,愈是勇猛精進,念念不捨菩提心,行行不離菩薩道。   我們凡夫縱然精進,白天精進,夜晚睡覺就中斷了。色界天人,初禪以上沒有睡眠,功夫不會間斷。欲界中有睡眠,「財色名食睡」是五欲,睡眠是欲,睡眠在五欲中;到色界,這五種欲都斷除,不需要飲食及睡眠,所以功夫不會間斷。我們在欲界,要常生慚愧心,我們沒辦法離開五欲,但是要怎樣?要盡量減少,決定不可以貪著。   世尊當年住世,做出凡夫修行的榜樣,一生過最簡單的生活,真的捨盡了。凡夫修行為什麼不能成就?「放不下」,所以你不能成就。我學佛最初親近出家人章嘉大師,頭一天、頭一回,就教我放下。真的全都放下了,只剩下兩套換洗衣服、一個鋪蓋,感應就現前了。放下之後,還要繼續不斷的放下,沾染不得。佛在經上常常提醒我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,我們為什麼沒有?「但以妄想執著而不能證得」。你就知道,五欲六塵、名聞利養有一絲毫貪著,你就中毒,你就被污染,智慧德相就不見了。要徹底放下才覺悟,不肯放下就不可能覺悟。所以菩薩道上沒有人障礙你,誰都障不了,只有自己障礙自己。   「遍學十地行法」,初地菩薩遍學十地行法,雖然他是初地,主修布施波羅蜜,但又「一切皆修」,一切都是布施,布施中有財布施、法布施、無畏布施,十波羅蜜總不出這三個範圍,這就是「遍學十地行法」。二地持戒,三地忍辱,四地精進,五地禪定,六地般若,後面方便、願、力、智,初地菩薩全修。   「後後但是依法行故」,依法行就是隨順佛陀及經論的教誨,決不依自己的妄想分別執著,就是在日常生活中、處事待人接物之處,體會釋迦牟尼佛當年在世是怎麼表現?我們要依他,以他老人家為標準;學佛,學釋迦牟尼佛。   我們的修學,大乘法,完全不是為自己,是為眾生。我們常講要像世尊一樣,起心動念、一切作為都要給世間苦難眾生做榜樣,「學為人師,行為世範」。我的想法、看法、作法、說法,能不能給社會大眾做樣子?社會大眾都學的像我這樣,行不行?常常想這一點,自然能夠改正自己的煩惱習氣。把這樁事情忘掉了,你肯定不可能改過自新。你以為一切都不錯了,「我現在很好了」,此觀念是個錯誤觀念,此觀念障礙你的精進,所以你雖然很用功,道業沒有成就,沒有成績。   因此,「依法行故」很重要。善導大師講得很好,佛教我們怎麼做,我們就老老實實去做;佛教我們不能做的,我們決定不能夠違犯。若有阿羅漢、菩薩來教我們,他所說的、所講的,與經典相違背,我們不能相信。諸佛如來來說呢?諸佛如來所說的一定與經典所講相同,佛佛道同。如果佛來與我們說,說得與經典不一樣,那個佛不是真佛,那一定是魔來冒充,我們不能接受。今佛如古佛之再來,古佛與今佛說的完全相同,決定沒有違背。從此地建立信心,依法不依人。四依法要常常記住:「依法不依人,依義不依語,依了義不依不了義,依智不依識」,重要!   我們在這一生中,一生的時間很短,幾十年一剎那就過去了;這麼短的時間,自己要想成就,把自己的境界提升到佛菩薩的境界,確實不是一樁容易事情。但是要曉得,並不是做不到。善導大師講得好,總在遇緣不同。我們遇到的緣殊勝,有好的老師指導,有好的修學環境,有好的同參道友,這一生中提升到高境界不是不可能的。   第七句: 出生一切淨願海故。   清涼《疏》:「初地發願,順行至第八地,一切皆成,故名出生一切願海。而言淨者,純無漏故。」初地菩薩是聖人,不是凡人,發的願真實。每一位菩薩發的願不盡相同,歸納而言,總離不開四弘誓願。所以四弘誓願是一切菩薩發願的總綱領、總原則,展開來就是一切菩薩無量的行願。凡夫發願,實實在在講,有口無心,口裡發願永遠不能兌現,願異道行,所以修行功夫不得力;原因是我們的願不真實,而地上菩薩是從真心而發。「順行至第八地」,初地是歡喜地,見道位,八地是不動地。「一切皆成」,一切皆成是願願皆滿,他發的願沒有一願虛假,願願兌現,「故名出生一切願海」。我們眾生發願,也發善願,好心在做好事,但就是煩惱習氣不斷,沒有把「我」忘掉,我的想法、我的作法,強烈的我執,不能隨順經教斷我執,這是不能回頭的真正因素;即使修得很好,那都只是人天福報。   古大德,許許多多都是修行的再來人,他們有成就,他們解脫了,把自己的經驗慈悲教導我們。明朝末年,淨土宗中興的祖師蓮池大師,年輕的時候好學,真用功。當時佛門有一位大德遍融法師,他去參拜,表現自己的真誠,三步一拜。拜到老和尚面前,求老和尚教誨。如此誠敬,大家都豎起耳朵,今天老和尚一定有妙法開示。老和尚只說了一句話,「你不要被名聞利養欺騙了」。兩序大眾聽老和尚講這一句話,笑笑,老生常談,沒有希奇微妙的開示。但蓮池大師聽了之後,他常給人說,他一生的成就得力於老和尚這句話的開示。你就想那麼多人同時在聽,只有蓮池大師得利益,別人聽了當耳邊風。這就是印光大師講的「一分誠敬得一分利益」,蓮池大師十分誠敬,在一句話中得圓滿的利益。當時兩序大眾那麼多人聽,沒有誠敬心,所以他得不到利益。   古聖先賢說出這些事理,印祖傳法的心印是十六個字,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土。」我早年親近李老師,李老師一再教我要以印光大師為師,學習印光法師。印祖一生的示現,住世八十年,一生所修的就是這十六個字,他一生所傳、所教也是這十六個字,傳心的法印,千言萬語不離此原理原則。   『出生一切淨願海』,出生一切願,佛門常說,「佛氏門中,有求必應」,就是這句話。我初學佛的時候,章嘉大師也如是教我,作佛都求得到,何況其餘?哪有求不到的!大師又說明,當你有求而不能夠滿願,也就是你求不到,這是什麼原因?是自己有業障。這個開示非常重要,只要消除業障,你所求的感應就現前;換句話說,我們對佛法不能懷疑,不是佛法不靈,是自己有障礙。所以大師教導我懺除業障,業障怎麼懺除?找出自己的毛病習氣,改掉,後不再造,這是真懺悔。他沒有教我在佛菩薩形像面前去禱告,他說那是形式,佛法重實質不重形式。   「願」要說到淨,大師在此地講「而言淨者,純無漏故」。這樣的文字現在人看起來也很難懂。何謂無漏?何謂純無漏?漏是煩惱的代名詞,見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡,連根拔除才是純。我們用《華嚴經》來講,妄想分別執著,還有一絲毫妄想分別執著,有漏。這個難,真不容易!此地是地上菩薩,到純無漏是八地,八地才純。這一句是從初地發願一直到八地,下面第八句就是九地,九地是法師位。五個階段:信位、住位、行位、迴向、地,每一個階段都有十個位次,第九位次都是法師地。說明真正擔任傳教師、弘法的法師,須具備哪些條件,從此地你就能體會,在行門中你要成就哪些。   最低階十信位,第九信是法師,前面八位修行的法門你全要具足。十波羅蜜中布施、持戒,這前面是六度;六度後面,方便是第七,願是第八,願是淨願,到第九位是力,能力充足了,這才能教化眾生,不是簡單的事情。我們想發心奉獻自己的身心,弘揚佛法,廣度眾生,此願好,菩薩願!但是你要不具足前面這七條,不肯認真修學,你的願是空願。為什麼?願不淨,肯定做不到。所以到八地,那是純無漏。由此可知,在三賢位中,第八住的菩薩、第八行的菩薩、第八迴向的菩薩都是修的無漏的一切願海,但不能加純,到八地才加純。   我們自己要常常反省,我五戒十善圓不圓滿?有沒有世俗的煩惱習氣?通常講的貪心、瞋心、好勝心、嫉妒心有沒有?如果還是有,修行從這裡修,從這裡下功夫。就在日常生活中,與社會大眾接觸之處,接觸那些人物,超過我的,我有沒有嫉妒?接觸不如我的,我有沒有輕慢,有沒有瞧不起他?你若不在這些境界中,你修什麼?六根接觸六塵境界,那是道場,那是我們用功的所在。一切眾生對我有恩,若離開一切眾生,我到哪裡修?到哪裡成就?我的願是空的,行也是空的。在日常生活中,在工作中,在處事待人接物,你若會修,全是道場。這就是經上講的「一切皆修」,起心動念、言語造作都在修。   所以,菩薩修行從來沒有間斷過,修什麼?淨心、淨願、淨行。《華嚴經》有「淨行品」,《大藏經》中有「清淨心經」。真正修行不能離開境界,所以大乘圓教修行與一般普通修行真的是不一樣,我們不能不知道;與小乘不一樣,與權教不一樣。特別是《華嚴》,《華嚴》與一般大乘也不一樣,真正是圓滿的法輪、圓滿的教學及教誨。   第八句: 修習一切出要行故。   這一句對我們來講非常重要。『出』是出離,出離六道、十法界;『要』是最重要、最精要;『行』是修行的方法,我們一定要學習修持一切出離三界、十法界重要的法門。此地是地上菩薩,當然與我們的目標不相同。地上菩薩已經超越六道、十法界,他還要修什麼「出要行」?他所要超出的是根本無明,證得究竟圓滿的果位。雖然「出要行」題目相同,內容完全不一樣。   清涼《疏》說:此第八句是九地菩薩,「二乘出要,唯止與觀;菩薩出要,唯無礙辯,令眾出故。」這是講總的綱領原則,是圓教的大乘菩薩,就如一般讀書,小學生望中學生,出小學才能升中學;中學生也想出,出了中學念大學;大學生還是想出,出了大學才能念研究所;研究所還要出,出離之後到社會為大眾服務。圓實菩薩,圓是圓教,實是實教,出要之後,那就是成佛,成佛之後,普度眾生。所以圓實菩薩出要是什麼?「唯無礙辯」,四無礙辯才,這一句說得好!四無礙辯才是作用,它的體相是圓滿的智慧、德相。   因此,九地以上的菩薩用什麼方法修行證得無上菩提、究竟的佛果?在這裡我們清楚了,他修行就是教化眾生,教化眾生就是修行,他在教化眾生中破根本無明。九地到究竟位很近,九地、十地、等覺這三個位次,換句話說,四十一品無明剩下最後三品,其斷法不同尋常,與普通人修行不一樣。它在教學之中,活活潑潑,沒有離開眾生,與一切眾生和光同塵。我們在講席中也常常提到,真正菩薩修行,就是在日常生活中,工作、應酬與大家相處,六根沒有離開六塵境界,與九法界眾生都能夠和睦相處。在這裡頭修什麼?不起心、不動念、不分別、不執著。《華嚴》是圓教一乘,一修一切修。   我們是凡夫,能不能修圓教九地菩薩的行門?給諸位說,能!如果不能,就不是平等法,極圓極頓的大法是平等法。我們在日常生活中可以練,只要你肯、你會;怕的是你不會。若肯學,這是善根具足。若不會,更不能不學華嚴,不學華嚴就不會。《華嚴經》學了之後,那就是過華嚴的生活,依《華嚴經》工作,遵華嚴的教義來處事待人接物。凡夫學《華嚴經》,唯一的條件是發大心,心量廣大,無一不能包容。若不是「心包太虛,量周沙界」,在這部經中不得其門而入。你若入此境界,真得大自在,在一生中能過很幸福美滿的生活。   「二乘出要,唯止與觀」。二乘是阿羅漢、辟支佛,出是出離六道輪迴,修行法門也多,八萬四千法門,也是無量法門,總的綱領原則不外乎止觀;止觀就是禪定,禪就是觀,定就是止。所以禪定翻譯中最普遍的是「靜慮」,靜就是止,慮就是觀。所以禪定不是死定,而是活活潑潑,裡面有生機。用最淺顯、通俗易懂的解釋,「勤修戒定慧」是觀,「息滅貪瞋痴」是止。貪瞋痴是見思煩惱中的思煩惱,這個斷掉了,見思煩惱就斷盡了。「勤修戒定慧」就是為了「息滅貪瞋痴」,證阿羅漢果,超越六道輪迴。修小乘,若抓不住這個綱領,戒定慧不能產生力量,滅不了貪瞋痴,出不了三界。不但出不了三界,出不了欲界。初禪以上,色界天人,沒有瞋恚,瞋斷了,還有貪、痴。「財色名食睡」他都放下了,瞋恚斷了,他還有很微弱的貪,他有色身,有居住的宮殿、樓閣、園林的生活環境。對我們來說,他的貪是非常非常的微薄;即使微薄,依舊是障礙,障礙他不能出離六道。   初禪、二禪、三禪、四禪,愈往上去愈淡薄,到非想非非想處天,幾乎是沒有了。但他為什麼出不了三界?因為他不是斷煩惱,只是伏煩惱,甚深的定功,他所享受的是禪悅,「禪悅為食」,清淨之樂。所以我們講四禪、四空天,對於煩惱,是伏斷而不是滅斷,伏斷是暫時的,滅斷是永恆的。滅斷才能超越六道輪迴,伏斷不能超越。   小乘他們用的功夫不一樣,法門很多,總的原理原則不外乎止觀,大乘也不例外。天台家修的是摩訶止觀、大乘止觀,不過,天台從智者大師以來,歷代的祖師雖然修止觀,而實際都是求生淨土。智者大師念佛往生淨土,所以往後天台家與淨土結的緣就非常非常的深。近代天台的祖師,諦閑老和尚往生西方淨土,他的門人寶靜老和尚、倓虛老和尚都是念佛往生極樂世界。   我們要問,念佛是不是止觀?是的,念佛也是止觀。放下萬緣是止,提起正念,正念就是一句阿彌陀佛,「阿彌陀佛」是觀。我們選的方法是持名念佛,無論念四字或六字,清清楚楚、明明白白是觀,念佛的時候不夾雜一絲毫妄念是止,把妄念止住了。念一個小時,修一個小時的止觀;念兩個小時是修兩個小時的止觀。再告訴諸位,聽經也是止觀。放下萬緣,專心聽講,聽得清清楚楚、明明白白是觀;聽經的時候,不夾雜妄想分別執著是止。   哪個不是修止觀?把修行落實在生活,生活就是修行。穿衣吃飯,五堂功課,吃飯也是一堂功課,還是修止觀,就是修禪定。吃飯的時候,飯菜擺在面前,酸甜苦辣鹹,你清楚明白,是觀。觀是明了、是智慧。止是什麼?不分別、不執著、不起心、不動念是止,又清清楚楚、明明白白是觀。在這裡面不起貪瞋痴慢,心是清淨的,清淨是不被染污。「這好吃,多吃幾口」,你被它染污了;「那個不好吃,我少吃幾口」,你在吃飯中已經被污染,你是凡夫。真正做功課,真正修行人,不被境界染污,在境界中不起貪瞋痴慢,不生好惡之心,永遠是清淨心、平等心,什麼都好,平常心對待。   我們的出要法,沒有別的,就是放下萬緣,一心稱念阿彌陀佛。印光大師那十六個字,那就是我們今天的出要法,這很了不起!是我們超越六道、十法界,往生西方極樂世界,一生成佛,無比殊勝的出要法!你依《無量壽經》或依《阿彌陀經》,一部經成功,「心淨則佛土淨」,清淨心是往生西方極樂世界最重要的條件。   第九句: 入於一切莊嚴海故。   清涼《疏》:「一切莊嚴者,十地二嚴,皆成滿故。」這一句讚頌十地。前面修習出要是九地,九地菩薩出要「唯無礙辯」,意思很深。菩薩不僅自己出離生死輪迴,證得究竟的果位,還幫助別人。如果不肯助人,決定得不到究竟的果位。為什麼?此地講的這兩種圓滿得不到。「二嚴」,是福德、智慧兩種莊嚴,圓滿了;也就是皈依偈中的「皈依佛,二足尊」,足就是圓滿,尊則是尊貴、尊重。到十地菩薩,智慧圓滿,福德也圓滿。   佛教我們要修福,但是教我們不要享福,為什麼?享福沒有不迷惑的。為什麼要修福?不修福不能證得圓滿的佛果,不修福不能度化眾生。自利利他,福慧雙修,利他要福,自利要慧,這個意思就非常明顯。菩薩道利他在先,自利在後。利他就是自利,自利就是利他,自他不二,所以福慧雙修。時時刻刻要記住,自己修再大的福報,要給別人享,要把你的福慧供養一切眾生,成就一切眾生,這才是真實的福慧;在人間修福慧,決定要迴向無上菩提,要迴向法界眾生,這就完全正確,這是佛菩薩所修的。   哪些是福?諸佛如來慈悲,明白告訴我們,菩薩六波羅蜜,前面五種是福,後面一種是慧;布施、持戒、忍辱、精進、禪定,都是修福。末後一條般若波羅蜜是修慧。慧落實在哪裡?落實在福中,福慧雙修。慧是什麼?慧是不著相,慧是沒有私心、沒有自利、沒有妄想分別執著。布施不著布施的相,《般若經》上講的三輪體空,三輪體空就是般若智慧。禪定是一切福的根本,禪定是清淨心、平等心。   最後一句: 成就清淨方便力故。   清涼《疏》:「淨方便力,即是普賢佛功德也。」此地為普賢佛,不是說普賢菩薩,普賢是佛。普賢佛是誰?就是毘盧遮那。毘盧遮那是法身佛,普賢佛是報身佛,在華嚴會上示現教化十地菩薩。十地菩薩居報土,實報莊嚴土。普賢功德,在《華嚴經》中從經文開端到八十卷最後圓滿,普賢功德說了千百遍,一再重複,不斷的提醒。什麼原因?菩薩行中最重要的綱領十願,展開就是全部的《大方廣佛華嚴經》,圓圓滿滿包括菩薩所有的行門及弘願,願行都在其中。普賢菩薩的名號,尤其不可思議,就是無上菩提心。普賢十大願就是四弘誓願,四弘誓願落實在普賢行中就是十大願。菩薩想在一生中得到究竟圓滿的佛果,必須念念與這十個綱領相應。念念不忘、念念不捨普賢行願,能做到多少,就做多少,我一定要做,做不到也要學著做;尤其要學「禮敬諸佛」,一切恭敬,對善人、惡人,尊敬的心沒有兩樣。《八大人覺經》講「不念舊惡,不憎惡人」,就是「禮敬諸佛」的註腳,這是最難做得到的。最難做得到的,你已經做到,其他就很容易了。對惡人尊敬、對傷害我的人尊敬,尊敬的心與行,與對諸佛如來沒有兩樣,這真正是難行能行。一定要行,才能走菩薩道,才能走現前時代的菩薩道。   長行最後一句,這一段的總結: 如是等有世界海微塵數。   由此可知,上面講的十句只是略略舉出幾例,實在講,剎清淨是『世界海微塵數』,數不盡!佛在此地只略舉幾條。清涼《疏》說,這十句中,前三句是「變化淨因」,後七句是「受用淨因」。經上是「欲總收諸土,故依次豎配。若約橫修,初心即可圓具其十。」後面這一句非常重要。從豎的來講,這十句中,前三句講初地「變化淨因」,變化土的清淨因。後七句是從初地到八地、九地、十地,講「受用淨因」,受用土的清淨因。這是從豎的方面來講,從初地到十地。如果從橫修,橫的來說,橫是一即一切,一修一切修,一切即一,所以「初心即可圓具其十」。初地菩薩主修的課程是布施波羅蜜,但是其餘九波羅蜜同時都修,無論修哪個法門都是圓滿成就布施波羅蜜。持戒是如法、守法,布施要如法,不如法布施不圓滿。布施也要有耐心,若沒有耐心,很急躁,布施也有缺陷。諸位從此地去想,你才知道一就包括一切,初地菩薩如此,我們現前也應當知道學習。如同善財參訪大願精進力夜神,「善財初見」,就能夠與善知識等同,經上講「於善知識同己等十心,便得佛剎微塵數同行。所謂同念心,常憶念十方三世佛故;同慧心,分別決定一切法故等。」這是在此地略舉,詳細經文在後面。   這一段偈頌有九首,長行十句中全包括。 爾時普賢菩薩,欲重宣其義,承佛威力,觀察十方而說頌言。   此為說偈儀,這一句是謙德,人要謙虛,不能夠自以為是。普賢菩薩這樣地位的人,來給大家解答問題,說明宇宙人生的真相,不敢說自己有能力,而是佛力加持的。絕對不可以自以為是,等覺菩薩都不行。   偈頌第一首: 一切剎海諸莊嚴,無數方便願力生,一切剎海常光耀,無量清淨業力起。   這首偈很明顯重頌二事,一『方便願力』,二『清淨業力』。《疏》云,這一首是「總明能所淨」,能淨、所淨。能淨的是因,所淨的是果。前兩句講方便,後兩句講清淨,都是上一句是果,下一句是因。『一切剎海諸莊嚴』是果,什麼原因?『無數方便願力生』,所以我們明白了,莊嚴佛國土,拿什麼來莊嚴?要拿行動來莊嚴,「方便」就是行動。方便從哪裡生?從願力。方便是行,願是行的先導,指導你去做。普賢菩薩的大願十大願王,第一禮敬諸佛,禮敬的範圍非常之廣,那就是屬於方便。「方」是方法,禮敬的方法;「便」是非常恰當、非常適合,什麼場合用什麼樣的儀式。我們要落實在生活中,一定是給人方便,然後才成就自己的方便。現代人講「藝術」,佛法是最早將教學落實在生活藝術化,佛法的修學是高度的藝術生活,真善美慧的生活。我們如果不能夠做出來,如何接引大眾?接引大眾最殊勝的方法,就是將此生活藝術端出來,人見人愛,人見人歡喜。這個一定要有大願,一定要有善巧方便。   『一切剎海常光耀』,「光」是光明,「耀」是照耀,光明照耀永恆不斷是常。什麼光?智慧之光、福德之光。福慧兩種光明永恆不斷,照耀菩薩剎土,這是果。因是什麼?『無量清淨業力起』。福慧的真因都是淨業,淨是慧之因,業是福之緣。菩薩的業是什麼?六波羅蜜。從布施、持戒到禪定,這是福業;般若是慧業。福中有慧,這是淨業。慧離相,慧心地清淨,慧不染污。華嚴五十三參,都是佛菩薩示現在世間,男女老少、各行各業,全是修的淨業。無論是生活或是事業,大大小小的事業,都是福慧光耀,把「大方廣佛華嚴」就在生活中、各種人事物當中,表現無遺。   我們必須從這個地方學習,如何將普賢願、文殊行落實在我的生活上,落實在我的工作上?過的是文殊、普賢菩薩的日子,生活的境界是「大方廣佛華嚴」的境界,你真的學會了,真有受用。佛家講的「會學」,宗門祖師大德常說「你會麼」?這句話是什麼意思?如來的經教,你會落實在生活嗎?你會落實在工作中嗎?你會落實在日常處事待人接物,現在人講的交際應酬?會!那你過的是佛菩薩生活;不會,你還是個凡夫,所學非所用。   經文「無量清淨業力」,無量是從事相上說的,事相無量無邊,只要是清淨心,無量無邊的事相無一不清淨。清淨心是定慧,定慧放光,光照剎海,這才是真正莊嚴佛淨土。   第二首: 久遠親近善知識,同修善業皆清淨,慈悲廣大遍眾生,以此莊嚴諸剎海。   此處所講的,確實全是修因。清涼《疏》說,向後一共有八首偈,都是重頌前面的長行。八首前面的一半,就是從第二到第五,是順著前面長行的次第讚頌四種清淨。這一段經文說的是地上菩薩淨土,所以從初地講起。初地菩薩「慈悲為首,故云為生修行。遍滿真如,故云廣大。」這一句就是解釋『慈悲廣大遍眾生』,這是這首偈中最重要的一句。   『久遠親近善知識』,「久」是長久。久遠與永遠是同一個意思,永遠要親近善知識。到哪裡去找?經教是真善知識。每天不離經教,在一切時、一切處、一切境緣中,無論順境逆境、善緣惡緣,念念想著經典的教誨。為什麼要熟讀經典?在境界現前的時候才能想得起來,能提醒你;如果經教不熟,境界現前時,忘得一乾二淨,隨順煩惱習氣去應付,那就造罪業了。熟讀經典,就是教你一切時、一切處隨順經教。   由此可知,我們能認識善知識,『同修善業皆清淨』,把經教中講的道理變成自己的思想、見解,就是用經教的道理修正錯誤的思想見解,經教中的一切教訓都變成自己的生活行為,這是「同修」。無論你依哪部經典,務必要有成績可觀。你依《無量壽經》,就照《無量壽經》修行;依《十善業道經》,就依照修行。學了就有用處,是真正的佛法。   『同修善業』。我們今天最重要的是要揀別什麼是善、什麼是不善?善有真假、是非、偏正等,《了凡四訓》中共講了八對,又有所謂「正中偏」、「偏中正」的差別。凡事你要觀察後果,或許他的動機、做法,你不以為然,可到後來後果是圓滿的;再想想,如果依自己的意思去做,或許後果會不堪設想。然後你才知道善友之可貴,善知識難遇。難遇,不是指別的,是我們自己對善知識的信心、信任很難生起。   善知識的心行、目的都在第三句,『慈悲廣大遍眾生』。《疏》云,初地菩薩歡喜地,是以「慈悲為首」,佛法中常講「慈悲為本,方便為門」,你就曉得這一句話是專門對初地菩薩說的,「故云為生修行」,他修行不是為自己,是為眾生,念念為眾生,行行為眾生。「遍滿真如」,真如是自性、本性,點點滴滴都與真如相應,所以是「遍滿真如」,這才是「廣大」,此行是大行。連穿衣吃飯都是大行,為什麼大?與真如相應,真如遍法界虛空界。他的功德,起心動念一切造作,即遍滿虛空法界。什麼遍滿?慈悲遍滿,關懷、尊敬遍滿,幫助眾生心遍滿。心量大,心清淨,稱為廣大。   「廣大」下面三個字好,「遍眾生」,盡法界虛空界,《華嚴經》上講的世界海微塵數剎土,一一剎土中又有世界海微塵數眾生,菩薩的慈悲是不捨棄任何一個眾生,「慈悲廣大」就是大慈大悲。   『諸剎海』是諸佛剎土。『以此』,如同迴向偈「願以此功德」,但此處是指初地菩薩的功德。「親近善知識」,與善知識同修純善純淨之法。以此功德迴向,境界是遍法界虛空界一切眾生,「願以此功德,莊嚴佛淨土」。   再看第三首: 一切法門三昧等,禪定解脫方便地,於諸佛所悉淨治,以此出生諸剎海。   『一切法門』,我們常講八萬四千法門、無量無邊法門,四弘誓願中說「法門無量誓願學」。無量無邊的法門,三昧是等同的,所以佛才說「法門平等,無有高下」。為什麼無有高下?都教你得三昧,三昧是平等的。三昧是正受,正常的享受。六道眾生的享受不正常,佛在經上歸納成五大類,身的享受是苦、樂兩大類;心的、精神的享受,有憂、喜兩大類,總不外這四大類;另一種是捨受,就是心沒有憂喜,身沒有苦樂,這狀況叫做捨受。六道凡夫、欲界眾生,「苦樂憂喜捨」全都有,色界、無色界,不受苦樂憂喜,而有「捨」受,很自在。身沒有苦樂,心沒有憂喜,也可算是正受,但為什麼不說是正受?不說是三昧?因為他保持不長久,是暫時的,暫時的稱為「捨受」;如果是永恆的,就是三昧。我們要細心體會這個境界,那是真自在。   「喜怒哀樂愛惡欲」七情,世間人七情五欲都不是正受,諸佛菩薩永遠住在正受中。我們修學佛法,無論學哪個法門,目標要定在三昧上;學法門要得到受用,若得不到受用,則「所學非所用」,那是錯誤的,很可惜。學了就有受用,這是實學,真實的學問。   下面舉出幾個例子,『禪定、解脫、方便地』,都從三昧中得來。「禪定」是心不散亂,心不被境轉。禪定的功夫,淺深差別很大很大,究竟圓滿的大定是如來果地上證得的。雖然大乘經上常講十地菩薩所證得的與如來果地相同,但在深度上還是有差別。十地菩薩證得淺,如來果地證的圓滿。我們可以講是等覺菩薩證得深,如來果地上才究竟圓滿。   這四首偈都是講初地菩薩,無論在什麼境界中都不會起心動念,決定沒有妄想分別執著,他依智慧恆順眾生,依智慧就是解脫。「解」是對煩惱講的,見思煩惱解除了,塵沙煩惱也解除,無明煩惱也差不多解除得乾淨了。「脫」是從果報上講的,見思煩惱解除就脫離六道輪迴,塵沙煩惱解除就脫離十法界,無明煩惱解除一品,菩薩地位就向上升一級。無明有四十一品,菩薩有四十一個等級,斷盡四十一品無明,證得究竟圓滿的佛果。所以「脫」是從果上講的,「解」是從因上講的。「方便地」,是對教化眾生而言。   所以一個人一生在世,要想得到真正受用(正受),不能有妄念。自己的生活與幫助一切眾生,隨緣!決定不能攀緣。譬如,做事業要有財力,你沒有財力,什麼事都做不成功;財從哪裡來?世間人,就要想辦法去找,但這與般若、禪定、解脫不相應。那怎麼辦?你要懂得唐朝龐蘊居士為我們示現的,「多事不如少事,少事不如無事」。我們懂這個道理,一生遵循此道理去做。   所以,自己修持,總的原則綱領是清淨心,心淨則佛土淨。利他的事業是菩薩一定要做的,自行化他,但是利他的事業決定不能夠破壞自己的清淨平等覺;如果與自己的清淨平等覺相違背,就不能做。佛在經上講得很多,自己沒度,想度別人,無有是處!   自己如何得度?要證得清淨平等覺,覺就是大徹大悟、明心見性。清淨是戒,平等是定,覺是慧;自己戒定慧三學沒有成就,我們是協助眾生、幫助別人做的;自己戒定慧成就了,那是完全度化眾生。像此處的初地菩薩、十地以上,他不是為自己,他是為眾生。前面講過「為生修行」,指身教,就是修種種行是示現一個榜樣給人看。這是自度之後,那就完全度他。   菩薩修行是以度眾生為修行,他的修行是無礙辯才。小乘的修行是唯止與觀,那真的是自利;大乘修行,無礙辯才是利他的,利他就是自利。在初學的人,自利就是利他,自利是我準備利他,我現在先要把自己充實起來,然後才能利他。到自己已經充實了,登地了,此時完全利他,而且利他就是自利。   我們初學,學的功夫不得力,不能成就,原因是對於經義不能體會;不但看不出來,聽也聽不懂,這很苦!為什麼看不懂、聽不懂,因為自己煩惱習氣太重,堵塞悟門,障礙住了,所以雖有眼看不懂、有耳聽不懂。真正能聽得懂的人,代表他煩惱輕,心地比一般人清淨,比一般人定,這種人看經聽經容易領悟。至於領悟多深、多廣,也決定在他清淨心的程度。《華嚴經》中講菩薩有五十一個等級,愈往上去,心愈清淨。我們在前面讀過,清涼大師講得很好,初信菩薩就有他的淨土,說明什麼?初信菩薩比凡夫的心清淨多了,講斷證的功夫,斷盡了三界八十八使見惑,與小乘須陀洹相等;但是他接觸到大乘法,聰明智慧不相同,不但小乘須陀洹不如他,阿羅漢也比不上他。為什麼?他天天親近大乘,「久遠親近善知識」,他的智慧是小乘人望塵莫及,道理在此地。   楞嚴會上,阿難尊者,在小乘來講,他證得須陀洹果;大乘來說,他是初信位的菩薩。世尊講《楞嚴》還不到一半,《楞嚴經》是十卷,才講三卷,阿難開悟了,說偈讚佛。富樓那尊者在一旁感到奇怪,富樓那是四果阿羅漢。佛說《楞嚴經》,阿難聽懂了,富樓那尊者示現尚有不明白而提出疑問。這兩個人程度上的區別,從前李老師與我們講過,阿難尊者煩惱障重,所以他斷煩惱斷得不多;所知障輕,所以大乘教一聽就懂。富樓那尊者的根性與阿難相反,他是煩惱障輕,所以他見思煩惱斷盡,證四果阿羅漢;但是他所知障重,所以對大乘經典聽不懂。李老師是從這兩種障上講的,也有道理。   譬如有人念佛,有些人真的沒有聽過經教,老實念佛,得功夫成片,他真有把握往生。那是什麼?煩惱障輕。經教聽不懂,所知障重,真的是有這個情形。有些人所知障輕,經教很通達,很容易領悟;煩惱障重,煩惱習氣斷不掉,結果念佛不能往生,是因為煩惱障太重。佛教我們,是先斷煩惱,成就自己的德行;再破所知,成就圓滿智慧,這是一般教學的次第、規矩。   『於諸佛所悉淨治』,「治」是對治,「淨」是清淨。凡夫無論修學哪個法門,最困難的是心不能得清淨。你有憂慮,不清淨;你有歡喜,不清淨;你有所策劃,也不清淨。換句話說,只要「有為」就不清淨。《百法》中,將一切法分作:有為法、無為法,有為就不清淨,無為才清淨。   清淨能不能做有為的事情?能做,菩薩有為與無為是一不是二。從世間人眼目中看,菩薩有為,樣樣事都做,都是做利益眾生的事情,好像也做得很辛苦;實際上,心中無為,所以說「作而無作」。身在做,心沒有做。心裡雖然沒有做,身是不斷在做,不疲不厭。我們要學這本事,這本事學到了,那就是人生最高的享受。永遠沒有休息的在做,實際上什麼事也沒做,清淨自在,為而無為,如此方是「淨治」。   「於諸佛所」,就是在佛所。佛所在哪裡?佛所是經論。經論是標準,修正我們所有一切過惡,這是真實、永遠不變的標準。   『以此出生諸剎海』,這句話就是乘願再來。他是這樣的一個心願,這樣的境界,應化在九法界就是「出生」,我們通常講乘願再來。乘願的標準是什麼?我們在這裡看見了。若不具此標準,不能乘願,而是業力再來的。凡夫業力受生,一點不自在;菩薩是願力,願力到世間,那是大自在。我們從此才體會到過去祖師大德他們是真的得自在解脫,如同佛菩薩示現在人間。   第四首: 發生無量決定解,能解如來等無異,忍海方便已修治,故能嚴淨無邊剎。   這首偈中講「解」,又講一個「忍」,這是菩薩行中很重要的兩個科目,它是跟著前面來的;如果沒有前面的三昧、禪定、解脫、方便,哪來的深解?我們凡夫有沒有解?沒有。我們凡夫學佛,你讀得很多、聽得很多,這是儒家講的「記問之學」;後頭還有一句話,「不足以為人師」,沒有辦法教化眾生。由此可知,「解」的意思是什麼?是悟,大徹大悟是解。   佛教宗派中有所謂宗門、教下。宗門是禪宗,禪宗完全是講覺悟,大徹大悟、明心見性叫覺悟。教下,是除了禪宗之外,所有宗派都叫做教下。教下是依靠經典來學習,經典是教。教下不稱大徹大悟,而是稱為「大開圓解」。其實大開圓解與宗門的大徹大悟、明心見性是同樣的境界,就是前面講的「一切法門三昧等」。所以,此「解」就是開悟;再說得白一點,與諸位說,就是通達無礙,對於世出世間一切法你都通達無礙,所以『發生無量決定解』,決定是一點錯誤都沒有。你不修怎麼行?   『能解如來等無異』,這句話了不起,普通人做不到,這是地上菩薩,其智慧及理解的程度與諸佛如來沒兩樣。凡夫的情執沒有斷,思想見解是從八識五十一心所中流出來的,與佛菩薩相比,怎麼能比?由此可知,轉八識成四智者的見解才是正確,正知正見。我們初學,如果不能接受這個說法,就沒有辦法學佛了。為什麼?對於佛菩薩所講的全都不能接受,他研究經教一定是隨順自己的理解來學經教,決定不是如來的意思,而是我自己的意思。這種解經,難免會出錯!   古時候,諸位曾經聽說過百丈禪師的公案,「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」。為什麼?誤導眾生,你要負因果責任。我們沒有開悟的人,我們講經怎麼講法?從前李炳南老居士教給我們的,實在講,沒有開悟根本就不夠資格講經。但是現在情況不一樣,世間沒有人講經,那我們只有出來濫竽充數。我們如何講才不背因果?講古人的註解,沒有開悟,決定遵守註解;換句話說,我們在講台上翻譯古人的註解,把文言文用現代白話說出來,老師教我們此方法。決定不能發揮,發揮是夾雜著自己的意思在其中,很難不出毛病。   現在我們國文程度很差,古人的註解我們看不懂。那怎麼辦?選近代這些大德的註解。以前李老師介紹給我們,教我們讀哪些人的註解?總而言之,這些人他是不是真正開悟了,這很難講,至少他有修有學,就很難得了,他不會亂說。老師替我們選擇的,讓我們參考諦閑老法師、圓瑛法師、興慈法師、慈舟法師、寶靜法師、倓虛法師的,這是李老師給我們介紹幾位近代的一些大德。是不是開悟?老師不敢說,但是這些人真的是好法師,有修有學,有道德、有學問。我們講他們的註解,很淺的文言文。個人沒有悟處就不能發揮,要緊守這個規矩;若有錯是他註錯,責任他負。如果我們自己發揮,責任要自己負。   『能解如來等無異』,那就是開經偈中講的「願解如來真實義」,與此句是同一個意思。那是什麼人?初地菩薩。後面這兩句『忍海方便已修治』,忍海就是忍辱波羅蜜、方便波羅蜜。十波羅蜜中,忍第三,方便在十波羅蜜中第七位,般若波羅蜜後面是方便,方便後面有願、力、智。修是修行,治是對治。十波羅蜜中為什麼不說別的,單單說忍辱?這一條重要,《金剛經》中,佛亦說「一切法得成於忍」,世出世間一切法成就都是忍,沒有忍不能成就。我們在這一部《金剛經》上,諸位細細去看,佛講得最多的是布施波羅蜜、忍辱波羅蜜,佛特別偏重這兩條。   布施是修福,佛法說到最後、講到總綱領就是福慧雙修。忍是慧的前方便,是定慧的基礎。人沒有耐心,不能忍辱,諸位想想,他哪裡會有禪定?他心定不下來;心定不下來,他怎麼會開智慧?所以慧的樞紐是定,定的樞紐是忍辱。因此,世尊教導我們特別著重布施、忍辱。方便是善巧方便,接引眾生,教化眾生。我們對人、對事、對物,要用清淨心、平等心、真誠心,對一切人事物,就能看出善巧方便;以「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」落實在「四攝法」裡頭,念念不為自己想,是為他人想,這才是能感人之處。   『故能嚴淨無邊剎』,這是莊嚴佛淨土。用什麼莊嚴?正解、忍辱、方便。我們天天念回向偈,「願以此功德」,我們用什麼功德?菩薩在此地用的「正解、忍辱、方便」,他真的是功德;此功德在日常生活中,念念不捨莊嚴佛國土。   第五首: 為利眾生修勝行,福德廣大常增長,譬如雲布等虛空,一切剎海皆成就。   地上菩薩確實如是,不但地上菩薩,圓教三賢菩薩亦如是。修行為誰?為眾生,決定不是為自己。如果為自己,阿羅漢已很圓滿、很自在了,無須斷盡無明,證得圓滿的菩提;但是為眾生,那就不一樣,圓教初住以上的菩薩,無一不是『為利眾生修勝行』,勝是殊勝,行還是三學、十波羅蜜、十大願。   這些科目名稱,我們今天初發心凡夫也是這些科目,我們也在修學;但是我們修學的不殊勝,為什麼不殊勝?因為妄想分別執著沒斷,夾雜在這裡面。圓教初住以上的菩薩,尤其此地到初地,真的是殊勝,他們六度萬行裡沒有執著,沒有見思煩惱,斷盡了;沒有分別,也就是沒有塵沙煩惱;無明煩惱,無明四十一品,已經斷了三十品,這才是真正的殊勝行。他們還繼續不斷在努力修學,為一切眾生永無間斷的示現演說、表演,「受持讀誦,為人演說」。勝行中不夾雜妄想分別執著,不夾雜自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,行行都與佛相應。   『譬如雲布等虛空』,這是講勝行的影響,「為利眾生修勝行」的影響,影響虛空法界。『一切剎海皆成就』,我們今天這個講座,可以說是九法界眾生都在聽。   第六首: 諸度無量等剎塵,悉已修行令具足,願波羅蜜無有盡,清淨剎海從此生。   這首偈是重頌前面「修治淨」及超頌「願淨」。「願通初地八地」,此地還是「據初地」,所以稱「超頌」。換句話說,這四句偈的內容是講初地到八地,一共是八個菩薩的階位,皆是修願波羅蜜,如前《疏》云:「初地發願順行,至第八地一切皆成。」   第一句是講修行,修些什麼?修十波羅蜜。『度』就是波羅蜜多,『諸』在此地就是講這十個綱領,從布施到方便、願、力、智。『無量等剎塵』,這十個科目每個科目包含的境界,都是與虛空法界相等,無量無邊。我在此地特別提出「持戒」,持戒波羅蜜也是等虛空剎塵。剎是佛國土,塵是微塵,形容甚多,多到什麼程度?佛剎微塵數。有無量無邊的佛剎微塵數。持戒的意思是什麼?就是守法、守規矩。我們在普通常識裡知道,法規是古今中外不同。同在一個地區,古時候的法規就會與現在不一樣,又何況這些法規常常在變更,中國與外國的法律、日常生活的儀規也不相同,全都要遵守。佛制定的戒條,那是佛陀在世的時代,印度人的一些生活規範,生活在那個地區,常隨佛學的人必須要遵守。   但是我們目前生活在釋迦牟尼佛滅度三千年之後,要怎麼持戒?我們要懂得佛陀制定戒律精神之所在,這是不能變更的,在事相上一定要遵從現前的法律、制度、當地的風俗習慣。「佛法在世間,不壞世間法」,一定要隨順世間人生活的制度、規矩。中國人所謂是「家有家規,國有國法」,她的生活習慣、文化,住在此地區一定要學習。古德常講「入境隨俗」,就是此道理。所以我們講到持戒,範圍無量無邊。在哪個地區、哪個族群,或者是在哪個宗教團體中,一定要遵守他們的規矩、制度、約法,學佛的同學不能不懂。   『悉已修行令具足』,具足是圓滿。日常生活行為中,一切的過失都修改過來,圓滿具足,沒有欠缺。從綱領上講,祖師大德常常提示我們「從根本修」,根本是心地,是修心。自己一定要曉得是凡夫,凡夫的心是妄心,不是用真心,你若能用真心,你是佛菩薩。用真心的人,最低限度是圓教初住菩薩。果然轉八識成四智,那才是真心。   現代世界,動亂不安,人人都希求社會安定、世界和平。這四句偈就可以辦到,能令這個世界安定和平,一切眾生幸福美滿。『清淨剎海從此生』,人人都能夠修十波羅蜜,發普賢願,『願波羅蜜無有盡』,很具體的說,普賢的十願;簡約的說,四弘誓願。四弘誓願是總綱,普賢十願則比較詳細。   末後一句講果報,十方諸佛菩薩清淨剎土怎麼來的?前三句是修因。人人都能夠照此修,天下哪有不太平的道理!家如是,團體亦如是,國家亦如是,世界亦如是。這四句偈中包含了普賢的十願、文殊的十波羅蜜;換句話說,包括整部《華嚴經》,這四句可以說就是《華嚴經》的濃縮。   那要問問,我們是不是真的發願了?是不是真的修行了?真的修行要依文殊十波羅蜜,真的發願要依普賢十大願王。第一個「禮敬諸佛」,我們是不是真有此願?對於一切人、一切事、一切物,是不是有真誠恭敬心?文殊、普賢境界是真正的遍法界虛空界,與一般大乘菩薩心量不相同。遍法界虛空界是文殊、普賢的心量,是華嚴的心量。生到華藏世界,入華嚴境界,參與華嚴法會,最低的程度是圓教初住。圓教初住用真心,「破一品無明,證一分法性」,宗門講「明心見性,見性成佛」,所以圓教初住菩薩在天台「六即佛」中,他是分證即佛、是真佛。   讀了《華嚴》之後曉得,修行用功在哪裡?生活。華嚴的道場是盡虛空遍法界,都是修的究竟圓滿的大法,不侷限在參加法會。《華嚴》修學沒有形式,重實質不重形式。形式很難成就。為什麼還要形式?形式是唱戲、表演,接引大眾。特別是接引還沒有學佛、初學的人,啟發他的善根。而真正修行,是在日常生活起心動念之處。修禪定,禪定是修行裡的總樞紐。《華嚴經》鬻香長者,他怎麼修禪定的?他不是盤腿面壁,他是去逛市場,現在我們是講逛百貨公司,不是在禪堂,不是在深山,在最熱鬧的地方,人最多的地方。一般人哪裡曉得?逛市場是定慧等學,你在市場上看看那些商品琳琅滿目,你看得清清楚楚、明明白白,這是智慧。心裡怎麼樣?如如不動,沒有一絲毫的貪戀,這是禪定。絕對不被外面環境影響,你的心保持著清淨平等覺,一絲毫沒有受干擾,這是定。   「剎清淨方便」這一章經文,偈頌有九首,非常重要。雖然是地上菩薩的境界,我們讀了之後,感覺現前迫切需要的就是這一段經文的開示、這個指導作原則。道場能夠遵守這九首偈的教誡,我們的道場肯定與清淨佛土相應。   第七首: 淨修無等一切法,生起無邊出要行,種種方便化群生,如是莊嚴國土海。   這首偈是重頌前面長行第八句「出要」,也就是最重要的方法,幫助我們出離三界六道十法界、出離菩薩行位,而能證得究竟的佛果,所以這首偈就非常重要了。這一段經文九首偈頌,尤其第一首是教導我們要親近善知識,要以大慈悲心為一切眾生,這才是「眾生無邊誓願度」的真實基礎;如果不能夠親近善友、學習善法,慈悲利生的願行不足,菩提心就不是真的,往後偈頌中所說的種種修行的原理、原則,我們就不能落實了。想要究竟圓滿的落實,經上說得很清楚,是初地以上的菩薩;可是,我們雖然只是初學,果然是大道心眾生,也能夠學習菩薩圓滿的法輪,此地講的是『無等一切法』,不是不能修;與菩薩所學的科目雖然相同,不過是內容、境界不一樣。從初地到十地,修十波羅蜜,我們今天初發心還是修這些,從初發心到等覺不離這十個科目,其境界,就像前面所說的「無量等剎塵」,剎塵是世界海微塵數。我們初學學得很膚淺,但是要緊的是要真實,逐漸逐漸向上提升。   這麼多的法門,我們沒有能力把《大藏經》從頭到尾看一遍,怎麼辦?所以古大德教導我們,請老師協助。你遇到一個好老師,請教他,請他幫助你選擇。雖然老師不是佛、不是菩薩,也是凡夫,可是他年歲大一點,在佛法裡用的時間長,經驗、學識比我們豐富。往往這樣的老師會看我們的根性,介紹幾種讓我們嘗試。他不是一下就給你決定,不會是這樣的,讓你選幾樣試試看,哪一個對你的口味、合你的程度?你學得生歡喜心,符合你的根性,然後勸你「一門深入,長時薰修」,不但入境界,還要深入。我們現代人的能力不如古人,通宗通教,不可能的事情!唯有專精,自己才有受用。   我們要問:「無等一切法」是什麼?哪個法是無等一切法?佛在經中講「一切法」,常用歸納的辦法,把一切法歸類。最常說的五蘊:色、受、想、行、識,一切法的總綱領,展開來就是一切法,這是最簡單的歸類。說得詳細一點,十八界:六根、六塵、六識,包括了一切法;再說得詳細一點,《百法明門論》,把一切法歸納為一百類,這是教下最常講的。為什麼?簡繁適中,過去許許多多大德,從《百法》中開悟。《百法明門論》是天親菩薩做的,天親菩薩做此論,只解釋世尊在經上講的一句話:「佛說一切法無我」。一切法他歸納成百法,無我講二無我:人無我、法無我,《百法明門論》就是解釋釋迦牟尼佛這一句話。   《百法》又是從《瑜伽師地論》中歸納出來的,《瑜伽師地論》講得多,歸納一切法為六百六十法。天親菩薩認為太多了,初學的人不方便,歸納六百六十法成一百法,這是相宗入門的教科書。所以《百法》再簡單歸納,就是五蘊,還可以做簡單的歸納成色、心二法。「色」是今天講的物質,「心」是現在講的精神,整個宇宙歸納起來,不外乎一個是物質、一個是精神,這兩大類。何謂「無等一切法」?你要是徹底覺悟,那就是無等;你要沒有徹底覺悟,那是有等,看你修學的程度,等同哪一個階級。《教乘法數》中,天台四教及賢首五教,判教的圖表,可以看出他們修行與哪些等同。譬如小乘須陀洹與圓教初信位的菩薩,在斷煩惱是平等的,都是斷八十八使見惑,可是智慧上差別很大,圓教初信位的菩薩,智慧比小乘須陀洹高得太多;斷煩惱是相等的,智慧不一樣。這就是小乘根性與菩薩根性之不同。聞法、修行、悟入境界不相同,但是斷煩惱的頭數,是相等的。   於是你就懂得,「無等一切法」是什麼人修的?這一段講到八地菩薩,可以這麼說。他再往上兩階就圓滿,菩薩位就到了盡頭,八地、九地、十地,菩薩修行最後一個阿僧祇劫;最後一個阿僧祇劫只能證三個位次:八地、九地、十地。從初地到七地是一個阿僧祇劫,所以八地已進入到第三個阿僧祇劫,那是七地以下的菩薩們,沒有辦法與他們等齊的,這是一個說法。另外一個說法,無等法就是文殊、普賢教導華藏世界四十一位法身大士,念佛求生彌陀淨土,此法是無等法。《華嚴經》到末後,普賢菩薩十大願王導歸極樂,念佛往生極樂是一切法中的無等法。你了解這個事實真相,反過來說,無論你修學哪個法門,修學小乘也一樣,只要能夠把所修學的功德迴向求生西方極樂世界,全都得生,你們想想這是不是無等一切法?《無量壽經》三輩往生這一段經文可以做證。   『生起無邊出要行』,「出」是出離生死輪迴、出離十法界。「要」是重要的行法,修行方法。能夠生起無量無邊出離三界、六道、十法界的方法,這是「淨修無等一切法」所得來的。「法門平等」,哪一個法門不能了生死、出十法界?如果不能,佛在經上說「法門平等,無有高下」,這句話就講不通。我們眾生因為妄想分別執著放不下,所以不能成就;果然放下了分別執著,就看出法門平等。有分別執著是妄心,不是真心,真心裡頭沒有分別、沒有執著;真心離念,沒有妄念。用真心,才能看出真相、事實真相,你才知道種種修行都是「出要行」。   『種種方便化群生』,教化眾生的方法太多太多,所謂是八萬四千法門、無量法門,「種種方便」。「方」是方法,「便」是便宜,最適合的方法。那是什麼?沒有一定,完全看眾生,契眾生機的方法就是最適合的。眾生的機不相同,所以佛沒有定法可說,佛也沒有定法修行,佛法活活潑潑,我們是什麼樣的根性,就用什麼法門來對治。佛給我們講六度、十波羅蜜,實實在在講,都是舉例、講綱領,希望你聞一知十,一聞千悟,你才會有成就。佛沒有辦法一樁一樁教,那太瑣碎了。如果我們的貪心很重,用什麼方法對治?用布施。我們對財看得很重,施財,用此方法斷我們的煩惱,斷習氣。法看得很重,吝法,用什麼方法對治?修法布施。佛把此綱領給我們說出來,我們要會做,要真的能落實。我為什麼修財布施?目的不是在得財富,目的是破自己的慳吝煩惱,慳貪!福報雖然現前,得財富,馬上就布施,捨得!把得到的全都捨掉。歡喜布施,拔除貪心及自私自利的念頭。用持戒的方法斷除惡業。若不持戒,你的惡念、惡行,永遠斷不掉,在菩提道上就形成非常嚴重的障礙,縱然修福、修布施,三種布施都修,若不持戒,你這三種福是在六道輪迴中去享的。你想得人身,要修五戒十善,若五戒十善都不持,來生肯定往畜生道、餓鬼道中去享福。   佛的教法,佛法中講綱領、原則講得很多。淨業三福是綱領原則;「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教」,也是總綱領、總原則;六和、三學、六度、十大願王,都是綱領原則。佛在經上說的,祖師大德的教誨更多,我們修淨土,遵循印光大師的教誨,印光大師教導我們:「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」。我自己學佛五十年,講經教學四十四年,我總結經論中的教誨,寫出二十個字也是綱領、原則,我用的是「真誠清淨平等正覺慈悲」,修心;用「看破放下自在隨緣念佛」,修行。這二十個字是我一生自己修學的綱領,也是我幫助一切大眾的綱領,修什麼?無非這二十個字而已,千經萬論我把它結歸在這上面。   『如是莊嚴國土海』,「海」是形容,就是一切諸佛剎土;《華嚴經》前面講的,世界海微塵數諸佛剎土。用什麼莊嚴?「淨修無等一切法,生起無邊出要行,種種方便化群生」,這裡面自行化他圓滿具足,如是功德,如是莊嚴。   第八首: 修習莊嚴方便地,入佛功德法門海,普使眾生竭苦源,廣大淨剎皆成就。   這一首偈頌是重頌長行第九句,以及重頌「觀菩薩地」。地的意思通前後,前面九地之前,從第一地到第八地,後是十地與等覺。由此可知,這一首偈是說明地上菩薩十一個等級,全都是貫通的。我們怎麼學?『修習莊嚴方便地』,十波羅蜜中,方便波羅蜜。在這一章經中,主要講清淨方便。清淨最重要的是心地,心要清淨,你所用的方法、方式就無一不清淨。   就像《華嚴經》末後五十三參給我們示範的,五十三參我們要怎麼看法?它是社會現實的寫照,男女老少、各行各業,五十三位中出家人只有六位,在家人有四十七位,在家的人多、出家的人少。出家人是什麼地位?教師。所以,出家人一定要知道你在社會上扮演什麼角色。佛是榜樣,佛所扮演的是多元文化的社會教師。我們發心出家,做釋迦牟尼佛的學生,我們的角色在社會上是老師的身分。「學為人師,行為世範」,那就要真正做個好老師。起心動念,言語造作,時時刻刻想著能不能給社會大眾做好樣子;若不能,那就有罪過。為什麼?你是引導社會的。社會風氣的好壞、安危禍福,都在引導人的起心動念、言語造作。所以你引導的正,無量功德;引導到邪惡,墮地獄比任何一個人受的苦難都嚴重。為什麼?你是帶頭人。   諸佛菩薩出現在世間,如何教化眾生?我們想,佛菩薩出現在世間是要挽救眾生所有弊病的,眾生有什麼樣的病,佛就做出示現以及相應的說法。現在世間眾生不知道孝順父母,佛菩薩示現孝順父母的樣子,做出來給大家看。若是現在眾生不曉得尊重老師,佛菩薩來示現,做出尊師重道的樣子;現在眾生不知道愛護眾生,與一切眾生往來不懂得道義,佛菩薩來教什麼?就教這些。完全是社會現實的教學,沒有什麼高深玄妙,完全是講對治。   這都是「修習莊嚴方便地」,方便要有智慧。沒有智慧,哪來的方便?方便是最適合、最巧妙、最好的方法,教人覺悟、回頭。一切從自己本身做起,不要求別人;要求別人是錯誤的,要從自己本身做起,讓別人看到而覺悟。這要有耐心,不是一朝一夕,也不是三年、五年就能看到效果。所以「修習」,修是修正,習是薰習,就是落實在日常生活中,起心動念、言語造作無一不是莊嚴。智人能看得到,一般人沒有智慧見不到,但自己清楚。   『入佛功德法門海』,這是自己成就,而後才能幫助別人。佛的「功」是什麼?「德」是什麼?佛的功是斷煩惱,見思、塵沙、無明都斷了。「德」是德能、成就,成就涅槃四德。增上的功德、無比的功德是大願大行,大願是通常講的四弘誓願,大行是以行踐願。   所以菩薩修行不是為自己。就像這一段偈頌第五首所說的,「為利眾生修勝行」,不是為自己。「煩惱無盡誓願斷」,不是為自己,為眾生的。我要幫助他們斷煩惱,我自己先要把煩惱斷得乾乾淨淨;我要勸一切眾生學法門,我學樣子給他看。所以在這世間示現的諸佛如來、長者居士,許許多多是古佛再來的,不是普通人!古佛再來也這樣的表演,表演斷煩惱、學法門、成佛道。在《梵網經》中,釋迦牟尼佛不是這一生才真的成佛,表演成佛,這是第八千次的表演。成了佛之後,不要以為沒事了,盡虛空遍法界到處表演,演八相成道,無非是令眾生看到、聽到而覺悟。眾生在六道迷惑顛倒中,看到佛菩薩種種示現,豁然覺悟了。用這方法觸動眾生的善根,幫助他回頭、覺悟。   「入佛功德法門海」,這一句的意思很深。沒有證得究竟佛果的,我們在經上看到,初地以後、登地,就是「為利眾生修勝行」。由此可知,初地之前的三賢位,他們修行是自利利他,自他兩利;初地以上只有利他,沒有自利,他才能圓滿功德;還有一點點自利,功德不能圓滿。所以三賢與十聖的差別就在此地,三賢位還有一點自利的念頭,沒有斷乾淨。初地以上乾淨了,一絲毫自私自利的念頭都沒有了,純是利他。   『普使眾生竭苦源』。眾生的「苦源」是什麼?就是自私自利、貪瞋痴慢。眾生真的不曉得事實真相,執著此身是自己。所以佛在經上講「身為苦本」,為什麼身是苦本?諸佛菩薩也有身,他怎麼離苦得樂?要知道身是無所謂的,身沒有苦樂,心執著才有苦樂。執著是迷,迷才執著,覺悟就不執著了。「竭」,作「盡」講,永遠斷掉。迷是苦源,覺就竭源了。   『廣大淨剎皆成就』,這一句話對我們今天世間來講,意義非凡。世間染污非常嚴重,怎樣化染污為清淨?社會上許許多多人都在想,怎樣挽救世間?如何淨化人心,淨化社會?《大方廣佛華嚴經》是最有效果的方法。這是化解當前劫難的一付最好的清涼劑,最有效果的良藥。   最後一首偈頌: 力海廣大無與等,普使眾生種善根,供養一切諸如來,國土無邊悉清淨。   這首偈讚頌大圓滿,前一首讚頌方便,這一首讚頌力波羅蜜,十波羅蜜的意思全都具足;六波羅蜜後面是:方便、願、力、智。『力海』,「海」是形容、比喻,『廣大無與等』。「力」是力量、能力,能力從哪裡來的?從方便來的。佛法講方便,世間講藝術,方便就是現代人所講的高度藝術,藝術化。高度藝術從哪裡來的?從智慧來的。智慧是從禪定來的,禪定是從忍辱來的,忍辱是從持戒來的。所以講到根源是布施、持戒。   布施是放下、捨,犧牲奉獻、捨己為人,布施!人若不能夠做到捨己為人,便做不到持戒。持戒是給社會大眾做好樣子。但一般人講那要吃大虧、上大當,為什麼?世間人都爭取名聞利養,我們要放下;世間人都講求物質上種種享受,我們要放下享受,這虧未免吃得太大了?   犧牲奉獻的目的在哪裡?為人,不為自己。為人倫、為道德,我們發心維護人倫道德,就要從這裡做起。修一切苦行是為眾生,不是為自己。為什麼要這樣做法?眾生不知道這裡面有樂。眾生在迷,以為「這個虧吃得太大,吃的苦頭太多了!」這就是「顛倒妄想」。其實是他們過的生活真苦,而我們的生活真樂。佛教人離苦得樂,怎麼可能自己吃苦頭?難懂,真難懂!要不與你解釋清楚,你永遠不會覺悟。   這到底是怎麼回事?我們在講席不只講一次,常常提醒同學們,你們在世間得一點名聞利養,得一點好像是快樂的感受,你有沒有想到你付出多少代價?如果你細心想一想,就知道佛說的話正確,你付出的代價太嚴重了!現前你所付出的,你有憂慮、牽掛、煩惱,這些造成什麼傷害?一、精神上的,永遠沉淪迷惑;二、身體上的:衰老、疾病、死亡、輪迴;這都是因為貪圖這麼一點小小的享受。佛教給我們的是大樂,心理上沒有憂慮、牽掛、負擔、煩惱,你多快樂!心得解脫,身不容易衰老、生病,死了以後知道到哪裡去,到佛國土,到色界天、欲界天,清清楚楚、明明白白,你就享真樂。每天與諸佛菩薩做朋友,「諸上善人俱會一處」,多快樂!世間人做夢也想不到的。   這一段講「力」,有此能力,化惡為善,化迷為悟;特別重要的是化敵為友、化怨為親,大宇宙中沒有一個冤家對頭,一切眾生往來都平等對待,互相尊重,互相敬愛,互相關懷,互助合作,還有什麼比這更快樂的!布施、供養,勤修三施,一切時一切處,有求必應。   此力「廣大無與等」,從什麼地方看?『普使眾生種善根』。「普」是普遍,一個不漏。今天,菩提種子確確實實是向全宇宙眾生在播種,佛法藉著科學技術工具在弘傳,見佛像的人、聽到佛名號的人、聽到經典一偈一句的人,阿賴耶識中都種了金剛種子。這是「力海廣大」,令一切眾生種下金剛菩提種子,這個種子不可思議。我們知道電磁波比什麼都敏感,尤其是播種人真誠的心波,我們常講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,從此心發出去的波動超過電磁波,能與盡虛空遍法界諸佛如來感應道交,下至十方世界阿鼻地獄眾生也能有感應。所以此感應是全宇宙的,確確實實「普使眾生種善根」,一點不假!   第三句,『供養一切諸如來』。「一切諸如來」是誰?一切眾生。〈出現品〉中講得好:一切眾生皆有如來智慧德相,所以一切眾生本來成佛,華嚴境界中看得清楚。我們用什麼來供養?我們用真心供養、用性德供養。日常生活中,起心動念、言語造作,用純善純淨來供養,自他是一不是二。這句話,不是少分契入華嚴境界的人,是不能理解的;能夠少分契入,他能肯定虛空法界是不可分割的一體。   所以我們要有耐心,要知道懺除業障,要知道勇猛精進,要相信佛的教誨。佛的教誨真有道理,真有效果,而是我們自己履行不力。所以修行有成就的人,從來沒有一個念頭怪罪別人,這是真正修道的人。把一切過失歸罪給別人,大錯特錯!把一切眾生的過失歸罪到自己,這是聖人。不能不覺悟,不能不發心,要肯定佛法的殊勝莊嚴,要肯定方東美先生所講的「學佛是人生最高的享受」。你要能懂,你要能落實,最高的享受確確實實自己得到,身受其利,你要把它證明,長時間做出來給大家看,要真正把成績表現出來。   「國土無邊悉清淨」,自己成就了,要成就眾生、成就國土,是我們現前這個世界迫切需要的。我們讀這一段經文,感觸非常非常之深。這一章到此講圓滿了。    (7)佛出差別   〈世界成就品〉「世界海十種事」的第七段,佛出差別,這一段是講佛出現在世間有種種差別。請看經文: 爾時普賢菩薩復告大眾言:諸佛子,應知一一世界海,有世界海微塵數佛出現差別。   在此地,首先我們要明瞭,諸佛如來出現在世間,決定不是自己的意思。即使是小乘聖者證得無我,如《金剛經》中說:「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,怎會有自己的意思?如果還有意思,肯定是六道凡夫。超越六道的聖者,從小乘阿羅漢以上,確確實實證得「無我」了,何況究竟圓滿的佛果位!既然「無我」,到世間來幹什麼?佛到世間來,是幫助世人破迷開悟、超凡入聖,他是來做這個的。眾生有感,佛菩薩有應;羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來,到九法界來,都是感應而來的。   我訪問昆士蘭天主教的大主教,我們都相信,凡是宗教的信仰者,都相信宇宙之間只有一位真神。過去由於交通不便利,資訊不發達,許許多多人住在地球某一個地區,真的是老死不相往來,所以形成地球人類有不同族群、不同文化、不同宗教信仰,形成不同的國家。這一位真神在某一個地區,現的相一定與此地區的人相同。所以在中國現的什麼相?孔子、老子;在印度示現釋迦牟尼佛,在西方基督教文化中示現的基督耶穌,在阿拉伯世界中示現的穆罕默德,其實都是一個真神差別的示現。所以每一個宗教的宗教徒都是一家人,形相雖不一,名號不相同,實際上是一個真神。他同意我這個說法,而唯一的真神在佛教中稱為什麼?自性佛,本經稱「毗盧遮那」。毗盧遮那什麼意思?遍一切處,他不是物質,沒有形相,遍一切處,他在我們世界現身,就名釋迦牟尼,千百億化身釋迦牟尼佛。從「佛出差別」這一段經文上,我們聯想到,宇宙之間,包括這個地球上,不同的族群、不同的文化、不同的宗教,他們所信奉的神明,他們族群裡面的聖賢、英雄豪傑,都是神的化身,也都是毗盧遮那的化身。所以,我們宗教可以攜手合作,我們是一家人。   此句經文中的境界廣大深遠,我們凡夫沒有能力想像及計算。這部經從頭一直念到此地,大略我們都能知道,世界是沒有邊際的,而且是重疊的。雖然很複雜,但是有秩序,一絲毫不亂。這是什麼原因?有許多人說是上帝安排的,我們在佛法中明瞭,這是自性本具的德能,「法爾如是」,說明佛出現在世間是差別相,不是單純的。   以下也有十句,清涼大師分作五對,每兩句一對。我們讀此經文,依照清涼大師的註解來看,我們兩句一念。 所謂或現小身,或現大身。   《楞嚴經》上說得很好,佛的出現一定是「隨眾生心,應所知量」,佛現的身相大小,一定是與眾生的身量相彷彿;眾生身很小,如果佛現很大的身,看不見佛。譬如人的身相與螞蟻身之比,螞蟻身很小,看不到人,看人像一座大山一樣。所以佛若現大身,人身就像螞蟻般小,看不到佛,佛也沒辦法教我們。所以一定要現與我們同等的身相,我們才能接受。   《法華經》中〈普門品〉講觀世音菩薩三十二應,只是舉例而言,實際多少應?若依本經,那應該是世界海微塵數,不會只是三十二種,所以三十二是舉例言之。應以佛身得度者,就現佛身而為說法;應以比丘身而得度者,就現比丘身而為說法;應以長者居士身得度者,佛就現長者居士身而為說法;應以童男童女身得度者,他就現童男童女身而為說法。可見得千變萬化。在畜生法界,畜生族類太多了,例如應以獅子身得度者,他就現獅子身而為說法,類別很多很多,一定要現同類身,所以大身小身不一定,「隨眾生心,應所知量」。其出現的真相是「當處出生,隨處滅盡」。這話很不好懂,但這是事實真相。這句話你若是真正懂得,縱然沒能夠證得解脫,大致也不遠了。   長行第二對: 或現短壽。或現長壽。   長壽、短壽是一對,指住在世間時間的長短,這也是佛教化眾生的一種方便。一切眾生為什麼有壽命?不但人有壽命,動物、植物,乃至於地球還是有壽命,太陽系、銀河系,宇宙之間一切萬事萬物都逃不出壽命的範圍,這是什麼原因?有沒有能夠超越壽命的?大概現在一般人能夠覺察得到的是虛空,虛空沒有壽命,三千年前的虛空與三千年後今天的虛空沒有兩樣,即使是三億年前的虛空與三億年後今天的虛空也沒有兩樣。為什麼?虛空不變,不變就超越了壽命、時間。   凡是會變的,都沒有辦法超越時間的範圍,也就是說,都是生滅法。佛講一切有情眾生,情是講情識、感情,動物有「生老病死」,生老病死就是壽命的現象。無情的眾生,講到植物、礦物,星球、星系,佛說有「生住異滅」、「成住壞空」,也算是壽命、時間的範圍。   佛在大乘經典中告訴我們,能不能夠超越壽命?可以,不是不可以。什麼人能超越壽命?佛在經典中明白的告訴我們,諸佛如來無量壽,以及法身菩薩,特別是地上菩薩。菩薩的階位五十一個位次,其中最高的十個位次,十地菩薩,不再有壽命限制,一般宗教中講的永生。諸佛如來、法身大士出現在一切世間,有沒有壽命?沒有,他所示現的身相大小是隨著眾生心想,示現的時間長短,就是壽命,也是隨著眾生的心想。壽命形相都是從妄想分別執著中變現的,若能全都斷除,那你就真的證得無量壽。佛菩薩現無量無邊身,好像壽命有長短,實際上沒有;從真的方面來講,他是無量壽,從示現、表演,為覺悟眾生,有時間長短。   禪宗中常講明心見性,見性成佛。明心見性之後,九法界都沒有了。明心見性,你覺了,《永嘉禪師證道歌》上講得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。沒有覺的人,九法界的人都在做夢,夢中有大小身、有長短壽命。經文五對都是夢中的境界,明心見性之後,與這個就完全脫離了。   第三對,第五句和第六句: 或唯嚴淨一佛國土。或有嚴淨無量佛土。   清涼《疏》說,這一對「緣廣狹故」。嚴是莊嚴,淨是清淨。諸佛菩薩乃至所有修道之人,在沒有證得聖果之前,總是盡心盡力莊嚴國土。沒有成道之前,智慧能力是有限的,但是盡心盡力,佛在經上常說就是圓滿功德。不是說你有財富、有力量,莊嚴你做得多,功德就大;貧窮沒有能力去做的,力量就小。佛不是這樣說法。佛從來沒有講到物質,講的是用心的純度。所以莊嚴佛淨土,一切眾生功德是平等的。理上平等,事上不平等,那是什麼原因?誠敬的心也有等級,有人十分真誠,有人只有九分,有人只有八分,有人只有一、二分,那就不一樣了。   嚴淨一個佛國土,還是莊嚴無量無邊諸佛國土,這是緣。每一個人在初學的時候,結的緣不相同。結緣,一定「心」到,「手」也要到,以心為主。念念之中,如果你都有緣念遍法界虛空界一切剎土眾生,那你的緣結得廣。我們每天念佛誦經迴向,「願以此功德,莊嚴佛淨土」,如果我們的心量很小,此佛國土只指西方極樂世界,你唯嚴淨一佛國土,也不錯了,很難得了。如果你迴向的「莊嚴佛淨土」,心中的佛國土是無量無邊諸佛國土,那你明心見性之後,你的緣很廣,莊嚴的境界、範圍就非常非常之大,所以要結緣。結緣很重要,要跟眾生結法緣,而且緣要結到遍法界虛空界,與華嚴教義才相應。   長行第四對: 或唯顯示一乘法輪。或有顯示不可思議諸乘法輪。   這一段是講教學,教學一定要隨順眾生的根性、程度。經文講或者是唯獨『顯示一乘法輪』,是指華藏世界、極樂世界。華藏世界是佛教大學,極樂世界也是佛教大學,此地眾生根熟。佛菩薩在裡面所教的,真的是如《法華經》所說:「唯有一乘法,無二亦無三」,一乘是什麼法?成佛之法,是菩薩證到究竟極果的理論與方法,講這些課程。教學的對象,都是明心見性的菩薩,即圓教初住菩薩或別教初地以上的菩薩,「破一品無明,證一分法身」之人,在法相唯識宗稱他們為「同生性」,與諸佛如來用同樣的真心,我們講的真誠清淨平等正覺慈悲。若在十法界中的四聖,還是稱為「異生性」,雖是超越六道輪迴,依舊用的是妄心,而諸佛如來是用真心。   一乘法,在現在流傳下來的經典,古大德公認的有三部:第一部《大方廣佛華嚴經》,第二部是《妙法蓮華經》,第三部是《梵網經》。其他都屬於三乘經典,聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘,我們講大乘、中乘、小乘。《梵網經》流傳到今天,非常可惜的,經文只有部分,全經沒有傳到中國來,我們現在所看到的《梵網經》只是「菩薩心地戒品」,是全經中的一品。佛教化眾生,《法華經》中說:「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」,說大乘、中乘、小乘,都是方便說,真實說是一乘。   為什麼要說方便說?底下講:『或有顯示不可思議諸乘法輪』。「法輪」代表教學,眾生沒有達到這個水平,看他的程度,還是要教他、幫助他。學佛不是一世兩世的事情,我們在《無量壽經》看到阿闍王子與五百大長者,佛講他們過去生中曾經供養四百億佛,你就曉得與佛法的緣是多麼深厚,不是一生一世。我們若與阿闍王子比,說老實話,我們比他的善根還要深厚,換句話說,他供養四百億佛,我們超過他。怎麼知道?他們這一批人聽釋迦牟尼佛講《無量壽經》,歡喜,但是沒有發願求生淨土,只是歡喜而已,心裡想著將來自己修行成佛,也要像阿彌陀佛一樣,不過是動這念頭而已,並沒有發心求生淨土。我們今天遇到淨土而發心求生淨土,從此地來看,我們的善根超過他。所以一個人在一生中遇到此法門,念佛真正得生淨土,那個善根深厚不可思議!眾生若沒有達到這個水平的,佛要幫助他,那不能不說三乘法。佛在《般若經》上講得很明白,「是法平等,無有高下」,無有定法可說;所以佛教學、講經說法確確實實是隨著眾生根性、程度而說法的。   長行最後兩句: 或現調伏少分眾生。或示調伏無邊眾生。   這兩句所說的是佛教化眾生人數的多少。清涼《疏》說「熟未熟故」,如果眾生根性因緣成熟,佛度的眾生人數就多;如果眾生根性沒熟,人數就少。最明顯的例子,我們可以從歷代祖師度眾生的例子來看。禪宗在中國很興旺,這個支派是菩提達摩從印度傳到中國來,達摩祖師那個時候遇到梁武帝,他與梁武帝沒有緣,得不到梁武帝的護持,所以到中國來之後,他就到少林寺去掛單。在少林寺面壁九年,才遇到一個慧可,把禪宗法門傳給慧可法師,這就是『調伏少分眾生』。達摩祖師到中國來,真正傳法的學生只有一個,而慧可一生也只傳一人,一直到五祖忍和尚傳給惠能,六代都是單傳。到惠能大師,法緣殊勝,開花結果,明心見性傳法的人有四十多人,跟他學習的人,我們在一般想像中,那是有幾千上萬人。在那個時代,法緣無比的殊勝!   這兩句講『調伏』,「調」是調順情緒,在佛法中講的是妄想分別執著;「伏」是降伏煩惱習氣。這是從教學成績上來說,真正有成就的才算,而不是一般來聽聽、來湊熱鬧的,那個不作數的,要真正有成就、契入境界的。那確實要有兩個因素:一個是法緣,一個是根熟。   末後這一句總結: 如是等有世界海微塵數。   前面舉的例子,十句五對,是略說佛菩薩應化在世間,種種差別不同。本經在末後講五十三參,五十三種不一樣;《普門品》講觀世音菩薩教化眾生三十二應,那是三十二類,每一類中都是無量無邊,真的是此地講的『世界海微塵數』,境界不可思議,我們要了解、要學習。長行就講到此地。   第七段「佛出差別」的偈頌: 爾時普賢菩薩欲重宣其義,承佛威力,觀察十方而說頌言:   偈頌也有十首,除了其中有五首是重頌前面的長行五對,末後有四首頌,經文很長,做為這一段的總結,這種情形過去不多見。我們在這一品經中看到世界宇宙的種種,這一段講太空物理,但是華嚴所說的,比現代太空物理的範圍大得太多太多,可以說科學所探索的只是一個平面,而華嚴講的宇宙是立體的、重疊的,非常複雜。不讀《華嚴經》,可以說沒有人能夠想像宇宙的真相。   果然契入華嚴境界,你確確實實會覺察到,一切世間、一切眾生都是如來化現的,我們在此地講諸佛出現的差別,出現來教我的,不是教別人,幫助我覺悟、明瞭宇宙人生的真相,來幫助我的,都是「諸佛出現」的!所以一切眾生,對我確確實實是大恩大德。這些眾生是佛菩薩示現的,凡夫就我一個!你若不入華嚴,不了解這個境界。   入此境界,在這一生中,無論時間長短,肯定有不思議的成就。我從此地領會方老師給我說的:「學佛是人生最高的享受」。我這五十年來,一年比一年體會得深刻,我感謝老師!不是老師指引、幫助,我怎麼能夠契入?契入此境界,到底有什麼好處?這個好處,其實我們在講席中常常講「三個圓滿」:智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿,我們雖然不能做到圓滿,也有少分。沒有大智慧,小智慧年年、月月在增長,你怎麼會不快樂?智慧長、煩惱輕,煩惱逐漸逐漸好像都沒有了。相好,就是我們講的富貴,何謂富?富是財用不缺乏,不是說你的財產很多。你的財產再多,你並不富,怎麼不富?你用不上!你每天還不是日食三餐、夜眠六尺,這是你一天能享受到的,多了沒有用。你一餐吃兩碗飯就足夠,你就享受這麼多,你總不能說我一餐吃二十碗飯,會把你撐死!哪有這種道理?所以佛家講真富貴,真富就是你物質生活不缺乏,這是真富有。貴是尊貴,社會一切大眾尊重你,並不一定是高官厚爵;即使今天沒做帝王、總統,人們對你都很尊重,這就是貴。貧賤之人對你也尊重,你受到社會廣大群眾的尊重,這是真貴。最足以代表的是釋迦牟尼佛,我們稱佛「二足尊」;二是智慧、福德,足是圓滿。智慧圓滿、福德圓滿。它並不多,但他絕不缺乏。   這是什麼道理?這是因果中的核心,因果的核心是一切眾生的真心本性,真心本性原本具足,真的沒有絲毫欠缺。這是平等的,地獄眾生與諸佛如來不二。相上的差別那是什麼?諸佛如來沒障礙,所以他全都現前,他很自在;眾生就有障礙,有妄想分別執著,所以他自性中雖有,但不起作用,沒有辦法得到受用。   所以,聖賢教育,說得具體一點,包括所有一切宗教的教育,無不講因果,因果是真理。我常說:「萬法皆空,因果不空」,種善因一定得善果,造惡業一定得惡報;因緣果報,絲毫不爽。古德又說:「欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生作者是。」明白之後,你自然與諸佛菩薩一樣,處事待人接物,用純善、純淨的心。為什麼?修來生。這一生縱然遭遇很多不如意,沒有關係,那是我過去生中造不善的因,現在應受此報。不怨天、不尤人,自己作,自己受此果報,這就是在消業障。你若不肯接受,這個業障永遠存在。我甘心情願的來接受,這個業障消除了;惡的業障消除,善的業報就現前,從今而後不但不能做惡業,連惡的念頭都不生,我學佛的心得就在此地。對於這一生有沒有幫助?有。諸位好好的去看《了凡四訓》,一天念一遍,念一年,每天讀,一年不要中斷,念三百遍,此書實際只有四篇文章,分量不多。三百遍讀下來之後,因果的概念你才真正有印象,你就懂得怎樣改造你的命運。這就是說,對自己的一生就產生效果。接受這些聖賢教誨之後,漸漸覺悟,回頭了。諺語中常講:前生沒有修,要知道修來生。   經典是第一寶,《華嚴經》是第一中的第一,「百千萬劫難遭遇」,是真話,不是假話。我們在這一生中遇到,要格外的珍惜,要認真努力來學習,契入華嚴境界,過佛菩薩的生活。世間一切種種現象,在佛眼中,前因後果,一目了然;眾生迷惑,胡作妄為,招來種種不如意。所以我們每次讀到說偈儀『承佛威力』,我的感觸很深!我們學佛,能夠看得懂經、聽得懂經義,要承佛威力加持。我們有這個緣分,跟大家在一起學習經教,要靠佛力加持。沒有佛力加持,我是凡夫,佛的境界,我怎麼能講得出來?要靠佛力加持。我們學習、修行,修正自己錯誤的思想、見解、言論、行為,哪一樣都得要佛力加持,佛給我們的恩德太大太大了!我們能信、能解、能依教奉行,還是佛力加持。   『觀察十方』,我今天說另一個意思,十方皆是諸佛法身菩薩的示現,提升我修學的境界。我們的修學離不開生活環境及社會大眾、一切眾生,我們在觀察中,智慧開了,德行建立了,尤其是誠敬、感恩之心自然生起。這不是學來的,這是性德自然的流露,知恩報恩。   偈頌第一首: 諸佛種種方便門,出興一切諸剎海,皆隨眾生心所樂,此是如來善權力。   清涼《疏》說,這十首偈分三個段落,第一首是這段落的「總標」。總的來說,『諸佛種種方便門,出興一切諸剎海』,「諸佛」有兩個說法,一指一切如來果地。二指初住以上法身菩薩,《華嚴經》上講的四十一位法身大士,也是諸佛,分證位。初住菩薩就有能力隨類化身,應以什麼身得度,他就現什麼身|「出興一切諸剎海」,能以種種不同的身分、形相、名號,不同的教學方法出現在世間。釋迦牟尼佛示現在娑婆世界教化眾生,是娑婆教主,我們要問:釋迦牟尼佛會不會去一切諸佛剎海中教化眾生?常去!從來沒有缺過。大乘經上很少說,《華嚴》、《法華》中就講得很清楚。你知道釋迦佛如是,就會聯想到所有一切諸佛如來無一不如是!然後你才恍然大悟,諸佛如來、法身菩薩比眾生的人數多,在虛空法界中迷惑的眾生只是少數,覺悟的佛菩薩為多數。   整個宇宙就如一個人身,它是健康的,五濁惡世只是這身體某一部位麻木不仁,所以諸佛菩薩全都來幫助它恢復。它會恢復的,所需要的時間,我們看起來好像很長,佛菩薩看起來很短。所以讀《華嚴》之後,你對於宇宙、五濁惡世就樂觀,不會悲觀。最悲觀而感覺到傷心的是小乘人,大乘稍微好一點;如果入華嚴境界,那不會有一點悲觀,他會與佛菩薩一樣,盡心盡力來幫助五濁惡世迷惑顛倒的眾生。   『皆隨眾生心所樂』,說出佛是什麼因緣示現的,偈頌前二句是講應,這一句是講感,眾生心有感,佛菩薩就有應,感應道交而出現的。『此是如來善權力』,所以說「諸佛種種方便門」,能夠隨一切眾生感應道交,現身說法,這是自性本具的德能。此處講「如來」,所以「善權力」就是性德的別名,自性本來就是這個樣子的,法爾如是!自自然然的,沒有加一點意思,不加一點分別執著。   第二首: 諸佛法身不思議,無色無形無影像,能為眾生現眾相,隨其心樂悉令見。   第二到第六首,共有五首偈是重頌前面的五對,這一首是頌第一對。第一對是現大身、小身,現身自在。現一切身的根源是什麼?虛空法界剎土眾生「唯心所現,唯識所變」。我們能夠觀察得到的、六根接觸得到的,是心之所現、識之所變,能現的心與能變的識,我們的六根緣不到。若是你能夠見到能現、能變,就是「見道」。什麼人見道?大乘菩薩的見道位是初地菩薩,與如來果地的見解相同,也就是圓教初住,大乘經上講的,「破一品無明,證一分法身」,『諸佛法身不思議』,這是大乘的見道位。   見道而後才能修道。什麼是道?在佛法中講,真如本性是道。沒有見性,在事上修;見了性之後,在理上修,境界完全不相同。我們今天樣樣都在事上,雖然在事上修,到哪一天你在事上豁然悟出道理,就入了境界:理與事,是一不是二,事是理之事,理是事之理。所以從事能悟入理,從相能悟入性;相是一切現象。這種境界我們一般講,就是開智慧了,佛家講開悟了。   理、性,或者講真心,『無色無形無影像』,所以六根緣不到。雖然無色、無形、無影相,它真有,不是空無,它確實存在。為什麼?虛空法界剎土眾生是依此而變現的。中國在古時候,《易經》中稱之為「太極」,「太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦,八卦生萬物。」在佛法中稱之為法身、真如、本性、第一義諦,都是講這個事實真相。《般若經》則說之為「空」,《心經》中講:「色即是空,空即是色,色不異空,空不異色」,空不是無,它有。有,為什麼說空?因為它沒有色,你眼見不到,耳也聽不到,鼻也聞不到,舌也嘗不到,身也觸不到,心也想不到,所以說它是空。它真的存在,我們六根沒有辦法接觸到;它能夠現相,無所不能!   『能為眾生現眾相』,怎麼現相的?『隨其心樂悉令見』,這是「一切法從心想生」。如果眾生把妄想分別執著全都斷掉,法身所現的相是什麼相?一真法界。一真法界是什麼樣子?華藏世界、極樂世界,以及《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》中的境界是一真法界。覺悟的人都是上善之人,心裡沒有絲毫不善夾雜,一絲毫惡念、惡意都沒有,所以說「諸上善人俱會一處」。   第三首: 或為眾生現短壽,或現住壽無量劫,法身十方普現前,隨宜出現於世間。   這一首偈是頌長行第二對,住世時間的長短。『為眾生現短壽』,釋迦牟尼佛就是這樣的示現。世尊當年在世住世七十九年,七十九歲圓寂,虛歲八十。阿彌陀佛在西方極樂世界現的身就是下一句,『或現住壽無量劫』。為什麼有的現短壽、有的現長壽?都是眾生的心之所感。佛沒有壽命,不但如來果地壽命沒有長短,講真話,法身菩薩就證得了,這是一般宗教中講的永生。見性之後,「破一品無明,證一分法身」,明心見性之後,生死沒有了。但是在大乘教中有說,分段生死沒有了,變易生死還有。   生到華藏世界、極樂世界的眾生,確實還是有差等的。為什麼?生到華藏世界,圓教初住菩薩就得到了,「破一品無明,證一分法身」,這是法身菩薩,脫離十法界,但是無明有四十一品,你才破一品。所以在華藏世界還是要修行。破兩品無明,你就是第二住的菩薩;破三品無明,你就是第三住的菩薩;破十品,你就是十住菩薩;再破一品,破十一品你就入初行位的菩薩;三十品無明破盡,你是第十迴向位的菩薩;再破一品,破三十一品你就登地,是初地菩薩。   由此可知,它有等級的。我們凡夫因為有分別執著,等級好像很清楚,實際上在華藏世界或在極樂世界,根本沒有等級差別的念頭,他們聽佛講經說法都在一起,上課的時候是同一個教室,並沒有分一年級、二年級,境界是平等的;而在平等中有差別,確實是不思議解脫境界。破盡四十一品無明,證得的是究竟果位,那與初住還在一起。所以此境界中佛現無量壽,這是「或現住壽無量劫」,那佛還會不會滅度?會!所以西方極樂世界,經上講,阿彌陀佛無量劫之後,示現入般涅槃,由觀世音菩薩示現成佛。觀世音菩薩將來滅度之後,大勢至菩薩接著成佛,都是無量壽,都是住世無量劫。   『法身十方普現前,隨宜出現於世間』,這兩句話的意思太深了!前面我說過,少分契入華嚴境界,你就明瞭,你就能肯定,「信心清淨則生實相」。所謂「佛氏門中,有求必應」,法身大士們在遍法界虛空界一切剎土當中,為幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,時時現身,從來沒有間斷。   第四首: 或有嚴淨不思議,十方所有諸剎海,或唯嚴淨一國土,於一示現悉無餘。   這是講莊嚴國土。諸佛菩薩出現在世間,就是莊嚴世間的國土,世間法也有此情形,如果我們此地出現一位偉人、一位大人物,此地的人都感覺得榮耀、有光彩。佛出現在此地,當然更是榮耀,我們此地出過佛。在中國許多道場,曾經出過很多位祖師大德,使得道場名聞天下。   人有智慧、有德行,他所居住的道場,必定能受感化。此道場修行的人跟他學習,也是具有智慧、德行。善知識會教,感應來的這些學生會學,所以教學的成果輝煌、成績顯著,這是真正的莊嚴。   我們現代學佛,不能不多想想本師釋迦牟尼佛。佛出現在世間,他捨棄榮華富貴、名聞利養,世間人所希求的,他全都放下,全部捨棄。他這一切種種示現是身教,做出榜樣來給我們看。他的出現莊嚴國土,他沒有蓋一個大殿,沒有建一個寺院道場,他在哪裡講經?在樹林中、大樹底下,聽經的人圍在周邊,坐在草地上,莊嚴國土。由此可知,莊嚴國土是智慧道德及真實的學問,而非富麗堂皇的物質建設。   佛在經典中告訴我們,五個五百年,有各個不同的堅固。他老人家說得很好,即現在講的預言。他說他滅度之後,第一個五百年「戒律堅固」。佛陀在世,智慧第一,智慧莊嚴國土。佛滅度之後,就是戒律,戒律堅固,持戒莊嚴國土,人人都如理如法,知道守法、守規矩,社會有良好的秩序,這是莊嚴國土。到第二個五百年,持戒漸漸為眾疏忽,而是「禪定堅固」。坐禪的人多,依照戒律修行的人慢慢減少。第三個五百年,坐禪的人也少了,研究經教的人多,「多聞堅固」。第四個五百年,研究經教的人少了,蓋廟的人多起來了,叫「塔寺堅固」,都喜歡建富麗堂皇的寺廟、塔院。第五個五百年,佛說的是「鬥諍堅固」。我們今天是生在五五百年之後,所以到處都是鬥諍的現象,可說是正常的。如果沒有鬥爭,佛不是講錯了嗎?我們這個時代是鬥諍堅固,以後的,佛就不說了。鬥爭下面就是戰爭,戰爭的後面是末日,佛只講到鬥諍堅固。佛在二千五百年之前,就說他圓寂之後,往後二千五百年的狀況。   佛講經說法到七十九歲,中國古時候從政的士大夫,七十歲退休,釋迦牟尼佛永遠沒有退休。他本來可以住世一百年,為什麼八十歲就走了?當時學佛的人,學佛的情緒逐漸走向低潮,魔王波旬出來請佛入般涅槃,釋迦牟尼佛答應他了。佛決定沒有妄語,既然答應,真的就走了,滿魔王波旬之願。   一個造惡的人,佛也滿他的願,這是什麼道理?我們要多想想,然後才能夠生真智慧。佛為什麼不呵斥波旬,為什麼答應他的祈求?這裡面一定有大道理,我想一定是這樣的,「冤家宜解不宜結」。魔是反對佛法的,雖然以後他也皈依,做佛的學生,接受佛的教誨,但是他還是要破壞佛法。他尊重釋迦牟尼佛,他破壞不了,但是佛的弟子,他就沒有看在眼裡,佛的弟子要是稍稍不如法,魔的力量加持,變本加厲教他造作罪業,讓他破壞佛教形象;破壞佛教形象是魔加持。更深一層去觀察,也是眾生福薄,增長三毒煩惱,遠離人倫道德,所以才有劫難的發生。這裡面的因果非常複雜,佛菩薩清楚,我們沒有辦法想像。怎麼去想、去猜,與事實真相還是有很大的差距。   『或有嚴淨不思議,十方所有諸剎海,或唯嚴淨一國土』,我們今天做的就是「唯淨一國土」,為什麼?其他道場我們力量達不到。縱然有願幫助,心有餘而力不足。緣不具足,我們想幫他,人家不接受。所以我們從自己一個道場做起,希望此道場將來慢慢能夠影響其他道場。古人所謂「但開風氣不為師」,我們絕不居功,只做出好樣子給大家看。教有教的道場,修有修的道場,解門與行門雖然是兩個道場,兩個道場是密切合作,解行相應,定慧等學,我們以此為莊嚴。   雖然是一個道場,『於一示現悉無餘』。《華嚴經》上說「一即是多,多即是一」,我們在這一道場中展現出無量無邊的法門。無量無邊法門是一個法門,一個法門展開是無量無邊的法門|華嚴境界!   第五首: 或隨眾生心所樂,示現難思種種乘,或有唯宣一乘法,一中方便現無量。   這首偈重頌前面長行第四對,說多法或說一法為一對。此地我們能夠體會,佛為一切眾生說法的原則,特別是學經教的同學們,一定要能夠理解,佛是如何為一切眾生講經說法?怎樣教導一切眾生?此地說出這些原理原則:『隨眾生心所樂』。那我們要問,眾生如果愛好五欲六塵的享受,染著世間惡業,佛會不會隨順他們?佛隨順。這是真實智慧、高度的教學藝術,佛從隨順中幫助他覺悟、回頭。方法、技巧無量無邊,說不盡!我們要細心去觀察、領悟。當然度造作惡業的眾生,不是一件容易事情,只有諸佛如來、法身菩薩可以,凡夫是做不到的。所以古時候為眾生講經說法,第一個條件是明心見性,有這樣的水準,你跟造作極重惡業的眾生和光同塵;就有能力、有辦法讓他覺悟、讓他回頭,而自己決定不會墮落。   講到修行,《觀無量壽佛經》中的「淨業三福」是世尊對初學最重要的開示。第一句話就教導我們要「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,從此地做起。若不依淨業三福,念佛求往生不容易。過去李炳老常講,一萬個念佛人,真正能往生的只一、兩人。我們想想,為什麼那麼多念佛人不能往生?沒有修學的基礎;也就是說,他沒有認真修淨業三福。所以雖然是有願想往生淨土,不具足往生的條件。所以淨業三福是往生西方極樂世界最低的標準,真正想入佛門的人,也不能不學。   原理原則明白了,我們才能夠觀機,應機說法。第一句,「或隨眾生心所樂」是觀機;『示現難思種種乘』,那就是講無量無邊的法門。為什麼?眾生根性不一樣,心中所愛好、希求的不相同,佛都能滿一切眾生的願,有智慧善巧方便讓這些眾生各個回頭是岸。   『或有唯宣一乘法』,在大宇宙中,有很多諸佛菩薩淨土,諸佛的淨土、菩薩的淨土,確確實實是一乘法。諸位如果細讀《法華經》就明白了,一切諸佛如來為眾生說法,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。一乘法是什麼?成佛之法,不是別的。佛教導我們在一生中圓滿成佛,這是一乘法。教我們作菩薩、羅漢,不是一乘法,而是三乘法;只有教來生得人天大福報,那更不是一乘法。   古人有所謂「不讀華嚴,不知道佛家的富貴」,這是真的。《華嚴經》中所說的毘盧遮那的依正莊嚴,正報是講佛之身,身有無量相,相有無量好;依報是講他的生活環境,生活環境之美好,真正是達到究竟圓滿,沒有一絲毫欠缺,天上人間不能為比。釋迦牟尼佛一生講經說法,教我們什麼?教我們如何得財富、聰明智慧,如何得健康長壽。佛自己做出榜樣來,世尊一生,一般人看他沒有發財,我看出來了,他發大財!從哪裡看?他一生生活所需,物質上的受用沒有缺少。這是財富,財富無須多,足用就是富!其次是聰明智慧。他老人家天天講經說法,教化眾生,我們從流傳下來的經典中看到佛的智慧,世間人不能為比。再看世尊,健康長壽。所以他教導我們的,他本身都得到。   在歷代高僧大德之中,還有一些接受天人供養的,真的,不是假的。唐朝道宣律師戒律精嚴,日中一食,他每天那一餐飯,無須到外面托缽,天人供養。德行感動天人來送供養給他,來保護他,做他的侍衛。   這是講隨順眾生說無量法門,也就是『一中方便現無量』。一即是多,多即是一,一乘法中包含無量無邊法門。在《華嚴經》裡面看出來,確確實實這裡頭包含的是無量無邊的法門。   第六首: 或有自然成正覺,令少眾生住於道,或有能於一念中,開悟群迷無有數。   此是頌前面長行的第五對,度眾生人數的多少。前面在長行中,清涼《疏》是說眾生根熟或者是未熟。眾生根熟,得度的人多;眾生根沒熟,得度的人少。其中還關乎眾生與佛的緣,「佛不度無緣之人」,與佛沒有緣,佛不能度他。明瞭之後,現在就要發心跟無量無邊的眾生結緣,我們今天在因地起心動念,一定要迴向虛空法界;所做斷惡修善的好事,好的果報,迴向供養給遍虛空盡法界一切眾生。所以要記住,佛教導我們發願「眾生無邊誓願度」,我們的心量就要「心包太虛,量周沙界」,這樣你的緣就結得廣、結得深。   『或有自然成正覺』,這是獨覺。修學小乘的聖者,證得須陀洹之後,可以說剋期取證,天上人間七次往來,他一定證阿羅漢果。遇到有佛出世的時候,他聽經聞法證四果羅漢。如果在這時候,時節因緣到了,而世間沒有佛出世,他自己會覺悟,自成正覺。這在佛法中稱之為獨覺,我們一般也稱緣覺,佛經中稱辟支佛。辟支是梵語,有獨覺的意思,也有緣覺的意思。他怎麼會覺悟?用六根觀察六塵境界,境界緣起的變化,觸動他的靈感而覺悟。他不是聽講經說法覺悟的,所以叫緣覺,緣覺就是獨覺。   『令少眾生住於道』,指根熟的眾生少,決定不是多,獨覺所教化的眾生不多;聲聞多、菩薩多,緣覺不多,這是說明這一類的。另外一類的,『或有能於一念中,開悟群迷無有數』。「一念」是時間很短,幫助無數眾生覺悟,因為眾生的善根福德因緣成熟了。釋迦牟尼佛出現在世間,就是這一段,一念中度無量眾生,這是佛的境界。什麼境界?華嚴境界。釋迦牟尼佛在菩提樹下修禪定、入定,在定中講《華嚴經》,豈不是「開悟群迷無有數」!   第七首: 或於毛孔出化雲,示現無量無邊佛,一切世間皆現覩,種種方便度群生。   這以下四首偈是這一段的總結。清涼《疏》:「既隨心總遍,故剎海塵數,未足為多。」這幾句話說得很好。大宇宙,是人們千萬年中很想知道的,現代科學工具發達,對於太空探測也小有成就。尤其是近代,科學家用無人駕駛的太空船探測太陽系、銀河系,從攝影機中可看到許多星球近距離的照片,獲得許許多多新的知識,並研究其成住壞空;但與華嚴相較,那就差很遠了。《華嚴經》中所說的,我們用科學工具能不能探測到?給諸位說,不可能。為什麼?科學工具的探索,一定要有色、形、影像,而佛告訴我們,太虛空中確實有無色、無形、無影像的,那用什麼方法探測?它不是物質,屬精神領域,所以現在科學家還是一籌莫展。   佛法是真實的智慧、神聖的教育,對於宇宙人生的道理、真相講得透徹。《華嚴經》上,我們看到正報最小的是毛孔、毛端(我們身上汗毛毛孔、汗毛的尖端),依報最小的是微塵;現在科學家,即使用儀器都沒有辦法探測到毛孔(毛端)中有世界,微塵中也有世界,也有無量無邊眾生。明心見性的人、法身菩薩知道,我們六道凡夫當然不知道,四聖法界中的聖者也不知道,四聖包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界中的佛。天台四教中藏教佛、通教佛,賢首五教中小教佛、始教佛,都沒有見性,都還不能入華嚴境界。   『或於毛孔出化雲』,我們特別要注重「化」,化是變化。此境界從哪裡出來的?從毛孔。毛孔中,『示現無量無邊佛』。毛孔中有無量無邊的剎土,華嚴講世界重重無盡,毛孔中、剎土中的微塵,毛孔中之眾生還有毛孔,試問問:那個微塵、那裡面的毛孔中,有沒有無量無邊佛?還是有!重重無盡,不可思議!普賢菩薩才能如此周遍法界。廣義的講,法身菩薩全都是普賢菩薩,包括毛孔中的世界及微塵中的世界,他能入;毛孔中無量無邊佛,他有能力親近,我們簡直無法想像。   稍稍契入華嚴境界就能體會,宇宙是活活潑潑的,現代人講「有機」,整個宇宙是有機體。我們人身上有多少毛孔、細胞?實際上,每一個毛孔、細胞都是一個不可思議的大宇宙,我們自己一點感覺也沒有!圍繞在我們周邊的一切萬物,一分析,都是微塵,而每一粒微塵中也是不可思議的大宇宙、大千世界,重重無盡!所以全宇宙是有機體、有生命的,活活潑潑。一般人講靈性,山河大地、樹木花草、砂土石塊都有靈性,這是我們很粗俗的一種感觸。靈性就是法性。佛說一切有情眾生有佛性,無情眾生有法性,佛性與法性是一個性。所以本經中說,「情與無情,同圓種智」,因為有情、無情同一個自性,同一個自體,所以是法身遍一切處。前面我們讀過,「諸佛法身不思議,無色無形無影像」,遍滿虛空法界一切物相,所以它是大圓滿。自性沒有大小、生滅、來去、一異,《中觀》講的「八不」,就是描繪自性、法身。   『一切世間皆現覩,種種方便度群生』,這兩句話意味深長,境界不可思議!我們要問:「一切世間」包不包括我們的世間?是不是二十一世紀的地球除外?佛經上沒有這麼說,所以我們包括在其中。現在問題在哪裡?確實是「種種方便度群生」,我們是群生中的一員。實在說,此時此處地球眾生,業障太重,無量無邊諸佛時時在示現,我們六根接觸卻茫然無知,絲毫沒有感覺。如果你真的覺察到,恭喜你,你入華嚴境界了。此世界縱然是被劫火焚燒,入華嚴境界的人,居住環境不壞,講得白一點,就是什麼樣的災難都不受。這是一乘圓頓大法的真實利益。所以法門殊勝,遇到的人有大福報;但是要真修,修行若有障礙,你不能入佛境界,得不到佛法的殊勝利益。   我見到我的老師李炳南老居士,他九十七歲往生,從來沒有保養,飲食起居一切隨緣,粗茶淡飯。他老人家一天吃一餐,工作量差不多是我們普通人的五倍,五人的工作量。別人送他的補品,他收。他不是不收,不收,人家心裡多難過;來供養老師,都想要種福,老師收。那個人走了之後,老師就把這些禮物轉手送人,交代要送給哪個人,自己從來沒有吃過,什麼補的東西他都不要;送給他的衣服也是轉手就送人了。學生中、蓮社蓮友中,有很多很苦、很貧窮的,老師把人家送給他的那些衣物,就交代人送到某一家去,自己還是穿他破破爛爛的衣服,一生如一日。九十五歲都不需要人照顧,到最後兩年才接受學生照顧。   偈頌第八首: 或有言音普周遍,隨其心樂而說法,不可思議大劫中,調伏無量眾生海。   前一首是講毛孔之中顯現的剎土、諸佛如來,「一切世間皆現睹,種種方便度群生」,這兩句話重要。你若真正體會得,你就曉得絕對不是只有極樂世界六塵說法,我們這個世界絕不例外,也是六塵說法,真正是經典中所謂的塵說、剎說,無間斷說。說什麼法?《大方廣佛華嚴經》,經題是圓滿的佛法,所有一切佛法都稱為「大方廣佛華嚴」。只能夠怪我們自己業障習氣太重,有眼不見,有耳不聞,六根闇鈍,不知不覺,我們淪落到這種程度。現在我們在《華嚴經》上得到這個訊息,要認真努力放下妄想分別執著、煩惱習氣,慢慢在境界中,你會覺察一切諸佛如來都在幫助自己。   『或有言音普周遍』,這是講諸佛如來法音周遍法界。『隨其心樂而說法』,「其」指眾生,遍法界虛空界一切剎土中的無量眾生,佛為他們說法,從來不中斷,只是我們耳根不靈,聽不到諸佛說法的音聲。我們今天在攝影棚中,藉由攝錄機,形像、音聲皆轉變成電磁波,而傳到虛空法界;另外一個地區、城市的人,從網路接收,將電磁波再復原成影像及聲音,我們用這種笨拙的方法來傳播,諸佛菩薩不需要這些儀器。   「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,不但音聲周遍法界,而且能夠周遍一切眾生。不同的言語,我們需要翻譯,佛說法不需要翻譯,自然變成與那個眾生同樣的言語。從此地,我們也能夠明瞭性德不可思議。諸佛菩薩,色身、形相、言語、智慧、德能都是自性本來具足的,不從外來。明心見性的人,智慧能力圓圓滿滿恢復,學佛終極的目標在此地。總綱領是什麼?離一切妄想分別執著。不管大乘小乘、顯教密教、宗門教下,這是一切諸佛教化眾生永恆不變的總綱領、總原則。   『不可思議大劫中,調伏無量眾生海』。實在講,「不可思議大劫中」正是講到我們現今這個時代。經上講「大劫」有兩重意思,一個是講無限長的時間、無限廣的空間;再一個是大劫難。大劫難中,佛菩薩慈悲,以不思議的神力來幫助苦難眾生。在我們現前境界中,幫助苦難眾生最好的方法,就是透過電視衛星傳播,講經說法,全世界的人都收看得到。將來網路傳播再進步,可以取代電視,錄音帶、錄相帶、光碟自自然然會被淘汰;隨著時代不斷在進步,我們也要知道隨著時代不斷的更新,就是要把機會抓住,廣度眾生。   第九首: 或有無量莊嚴國,眾會清淨儼然坐,佛如雲布在其中,十方剎海靡不充。   總結的四首偈,清涼《疏》說是「隨心總遍」,這個心是真心,不是妄心。妄心雖然也遍法界,但是有侷限,不能夠普遍微塵、毛孔中的佛世界,我們今天科學家所講的不同維次空間,沒有包括毛孔、微塵中的世界。必須至少「破一品無明,證一分法身」,你才有能力契入重重無盡的剎海、重重無盡的法界,真正是不思議!   『或有無量莊嚴國』,這是真的。「無量莊嚴國」,加個「或有」就不是全部。「莊嚴國」是什麼?清涼大師在前面給我們提示的,是菩薩淨土,揀別不是穢土;也就是說,不是六道、十法界,而是一真法界,佛菩薩的報土。『眾會清淨儼然坐』,「坐」代表心不動,也就是說六根在六塵境界中永離妄想分別執著,境界現前不起心、不動念、不分別、不執著是「坐」,真正是到什麼程度?純淨純善。   於此境界中,菩薩還是要修行,還是要向上提升;佛來講經說法,教化這些菩薩,不用言語,言語是很笨拙的方法,用什麼?用色相、用香味,比言語簡單得多。色相中,例如放光,這些菩薩一見到光明,立刻覺悟、明瞭。譬如香積國,香積如來教化眾生,不說話,他用什麼?請吃飯,舌嚐味就開悟了。有些國土中的眾生,六根中的鼻根最利,一聞香,覺悟了,明心見性。眾生根性不同,佛度化眾生的方法就不一樣。我們娑婆世界眾生耳根最利,文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通,「此方真教體,清淨在音聞」,音聲聞法。所以釋迦牟尼佛出現在世間,講經說法用音聲。   『佛如雲布在其中』,「雲布」是普遍,每一尊佛都在其中。大乘經中講,一尊佛有一個教區,我們娑婆世界教主是釋迦牟尼佛。一乘經上講:佛在娑婆世界教化眾生,也在一切諸佛剎土教化眾生。圓教說,釋迦牟尼佛這個娑婆世界也有一切諸佛都在這裡教化。一個剎土就是一切剎土,一切剎土就是一剎土;一如來就是一切如來,一切如來就是一如來,一多不二。   底下一句就講得圓滿,『十方剎海靡不充』。但是此地「十方剎海」,包括微塵、毛孔重重無盡的剎土。所以佛菩薩確實比眾生多得太多了。我們在這一生中,倘若不能夠得度、不能夠成佛,你想想冤不冤枉?為什麼會不能成就?有沒有認真去想想?如果把那個不能成就的因素找到,把這個因素消除,我們的障礙就沒有了。要想在這一生中圓滿成就,要時時刻刻提高警覺,反省懺悔,改過自新。善財在本經中給我們表演的,一生成就;龍女在《法華經》上表演的,也是一生成就,這是明顯的告訴我們,證得無上菩提的極果,一生可以辦得到!你能夠信受奉行,你就入佛境界。   再看末後一首: 諸佛方便不思議,隨眾生心悉現前,普住種種莊嚴剎,一切國土皆周遍。   清涼《疏》說:「剎海塵數,未足為多。」不算多,法爾如是!『諸佛方便』,「方便」是最巧妙的方法、最好的方法。對一切眾生,諸佛現身說法,總是『隨眾生心悉現前』,沒有不現前的。只是凡夫垢障深重,不見不聞。你現在還不能接受,排斥佛法,佛暫時不來,大乘教中如是說,但一乘圓教不是這個說法,佛在,永遠不離你。你接受,他在,你不接受他也在;你歡喜學,他在,你不想學、你討厭他,甚至你侮辱、毀謗,他還在;你把他消滅掉,他消滅不了,他還在。他就像虛空一樣,他是不生不滅的,你怎麼能消滅他?這是事實真相。所以,大小乘裡面所說的,如《法華經》上說的,那只是佛的方便說。   由此可知,「隨眾生心悉現前」。眾生的心太複雜,總的來說,有淨有染,有善有惡;無論染淨善惡,佛都現前。眾生造作五逆十惡罪,佛菩薩現前;眾生墮阿鼻地獄,受無量劫苦難,佛也現前。這個境界、這些話,若不是《華嚴經》,我們也不會說。為什麼?沒有人能接受,沒有人能相信。《華嚴經》我們講了一千多個小時,有一些同學一直沒有間斷的來聽,他能懂。縱然他還不能接受,他不會反對,這就是大乘圓教的根性。圓教根性不是天生的,可以培養,常常聽聞圓教一乘的大經,聽多了,根性就轉變。我們學佛有經驗,初學佛的時候,真的是凡夫,心量很小,貪瞋痴慢、嫉妒障礙全有。幾十年不中斷的薰習,慢慢提升自己的境界,真的是從人乘凡夫提升到天乘,從天乘提升到小乘,小乘提升到大乘,大乘提升到圓頓,培養出來的!不是天生的。   這培養還是要有緣分、機會,若沒有機會,很難很難。機會是有,問題是你要認識、抓住,才能成就;你不認識機會,抓不住機會,當然不能成就。你這一生就停留在一個境界中,沒有辦法提升及超脫,這很可惜!一般人為什麼不能?說實在話,迷在世間名聞利養、五欲六塵之中,他不能超拔。名利害死人!貪圖物質的享受,害人!釋迦牟尼佛做出修行的好榜樣,完全捨棄名聞利養、地位權勢,五欲六塵的享受,捨得乾乾淨淨,契入最高的境界。『一切國土皆周遍』,完全是真實。這一大段「佛出差別」,我們就講到此地。    (8)劫住不同   第八段,劫住不同: 爾時普賢菩薩復告大眾言,諸佛子,應知世界海有世界海微塵數劫住。   意思是講此世界存在時間的長短,有一些世界存在的時間很長,但是也有存在很短暫的,絕不是我們一般常識所能想像。此地菩薩也舉了十個例子,十是古印度數字單位中最大的,此數目是倍倍相乘的,它不是十進法。像我們十個十就是百,十個百就是千,十個千就是萬,這是「十進法」。印度古時候計算的單位,確實比我們中國要詳細得多,而且到最後的大數就不用十進法,而是倍倍相乘。如經中舉的「阿僧祇」,阿僧祇個阿僧祇,稱為「無量」,無量的無量,是「無邊」,到末後的大數是這樣算法的。這都是天文數字,一般人很難想像。   最重要的是,講到世界、宇宙、星球、星系,在一般的狀況下,現代天文上的觀察,對於星系、星球的「成住壞空」,可以說是有相當的認識,幾乎每天從天文望遠鏡中都能夠看到有新的星出現,有老的星球消滅、爆炸,星球這種情形很多。再往深廣處去觀察,看星系,變化也非常大,我們居住的地球是屬於太陽系,太陽系屬於銀河系。科學家說銀河系、太陽系,在宇宙的年齡來說,它們是中年人,比較穩定。但是它由中年會到老年,譬如太陽,表面上的火,現代科學家了解,怎麼發生的?核子分裂,而它也有盡的時候,若干萬年之後,它燒盡燒完了,就沒有太陽光,到那個時候太陽系也就沒有了,這個星系就瓦解了,雖瓦解,大的銀河系還存在。但是銀河系也是有年齡的,正是佛在經上講的世界「成住壞空」。   佛說什麼因緣使宇宙之間有這麼多的星球、星系這些狀況?這一段偈頌中會說明,長行中只說明世界住世時間的長短。清涼大師在註解中特別提出,清淨佛剎住世時間長,如極樂世界、華藏世界,無量壽;但是極惡的世界所感得的時間也不短,譬如阿鼻地獄,壽命比地球、太陽系,甚至於比銀河系還長。《地藏經》說,我們這個世界壞了,他在地獄的罪報還沒有盡,那怎麼辦?轉移到他方世界有地獄的地方,再去受苦。那個世界壞了,又轉到另外一個世界,這樣輾轉。直到這個世界又成了,他又會轉回來。我們想想,這個時間就太長、太可怕了!所以自己一定要有高度的警覺,造作地獄的罪很容易,墮落到地獄想出來,那可不是容易事情。   我們首先要相信佛的話真實,佛沒有妄語。千萬不要以為佛在經上說的這些是嚇唬小孩的,目的是勸人不要做壞事。我們如果這樣想法,那就完全錯了!佛是一位究竟圓滿智慧的大德,他怎麼會用不實的方式教導眾生?雖然教化眾生講求善巧方便,但佛也決定沒有妄語,都是真實話。我們一定要相信世尊在《金剛經》上所說的:「如來是真語者,實語者,如語者,不誑語者」,句句話真實。所以《地藏經》說的是事實真相,人道壽命很短。   一個人少壯的時候,為社會大眾服務,年老了,社會會給你回報,讓你晚年沒有任何憂慮,生活可以過得很安定,此時就是辦自己大事的時候,念佛求生淨土。我們遇的緣真的無比殊勝,遇到《無量壽》、遇到《大華嚴》,應當知道珍惜這個緣分。現在我們看下面十句經文: 所謂或有阿僧祇劫住。   這是講此世界存在的時間有這麼長。阿僧祇是古印度數字的單位,數字單位好像共有一百三十多個,中國數字單位則好像只有二十幾個,後面現在都不常用了。我們現在講到是個、十、百、千、萬、十萬、百萬、千萬,萬萬就是億,萬億就是兆,到兆是第十個單位。兆上面還有京、垓,那就很少用了。現在大概我們普通用到的單位到兆,現在還常常能看到,兆以上很少見。   諸位想想,印度有一百三十多個單位,我們現在用阿拉伯數字,十進法後頭的圓圈有好幾百個。印度的大數,第一個是阿僧祇,阿僧祇是多少?以兆做單位,「一千萬萬萬萬萬萬萬萬兆」,一千下面有八個萬字的兆,這是一個阿僧祇。從阿僧祇往上再去就不是十進位,不是說十個阿僧祇是一個無量,十個無量是一個無邊,不是;而是倍倍相乘,就是阿僧祇個阿僧祇是一個「無量」,無量個無量是一個「無邊」。   我們看到這個數字,已經感覺得不可思議,無法想像。世界星球在空中形成到毀滅,時間是用阿僧祇劫來算的。然而,這樣大的數字在現代科學中,是很平常的事,並不希奇。這樣的星球在空中確實很多,像地球,地球的形成到將來的毀滅,在整個宇宙星系中是很普通的,不是很長的,連太陽系都不很長。比這個長的還有很多,也有比這個短的。   第二句說: 或有無量劫住。   此時間是用劫做單位,不是年。劫就很長,尤其此劫通常都講大劫。此大劫,一般是講「成住壞空」一次,是一個大劫。它存在的時間有無量劫這麼長。 或有無邊劫住,或有無等劫住,或有不可數劫住,或有不可稱劫住,或有不可思劫住,或有不可量劫住,或有不可說劫住,或有不可說不可說劫住。   到這裡是十句,最大的數字是『不可說不可說』,「不可說」是一個很大的數字單位,倍倍相乘。清涼《疏》說,這一段經文所講的「並通諸剎,不謂淨長。」就是說他講的範圍包括我們六道的凡夫,我們今天居住的剎土,也包括諸佛的剎土。如極樂世界,居民心地都清淨、善良,可以說沒有絲毫惡念,阿彌陀佛慈悲教誨,那個世間都是諸上善人,所以感得的果報是清淨莊嚴。我們在淨土經中讀到,西方世界的地面不是泥沙、石頭,整個大地是琉璃。經中稱的琉璃,就是世人所講的翡翠,綠色的玉,透明的,所以從地面能夠看到地底下。它從哪裡來的?自自然然來的,不是誰製造的。你若問什麼原因?業感!淨業所感,他福報大,居住的環境自自然然都是珍寶;沒有福報的人,琉璃、黃金就變成泥沙、瓦礫。西方極樂世界,他們修的是淨業,是「稱性起修」,修德跟性德相應,這是真善、純善,真正是諸佛菩薩所修的,福報是自自然然成就的,法爾如是。   《華嚴經》最大的好處,教導我們,看到果報,馬上想到因;看到現在造作的因,立刻就想到將來感什麼樣的果,這是華嚴與一切經不相同的地方。清涼大師講這一部經是五周因果,非常明細,處處用表法,讓我們看到法就能思惟其中的義理,見到名就能知道它代表的是什麼。真正契入,一切時一切處都在接受《大方廣佛華嚴》的教導。所以看到世界的「成住壞空」,就知道這裡面的業果。   末後總結是: 如是等有世界海微塵數。   由此可知,上面這十個數是略舉,實際狀況非常複雜,說之不盡。   第八段劫住不同,偈頌: 爾時普賢菩薩欲重宣其義,承佛威力,觀察十方而說頌言: 世界海中種種劫,廣大方便所莊嚴,十方國土咸觀見,數量差別悉明了。   這是第一首,是普賢菩薩、諸佛如來所見的事實真相。我們讀此經文,實在講,非常羨慕、敬佩他們的智慧神通。『世界海中種種劫』,宇宙之間有無量無邊大小星系,每個星系中又由很多很多的星球組成。以我們現前居住的地球,屬於太陽系,有九大行星環繞太陽旋轉,其中還有小行星,其數量,科學家告訴我們,大概有兩三千個。這是估計,相信不只此數。這是一個小星系,比太陽系大的不知有多少!星系、星球壽命長短不一,「劫」就是壽命長短;「種種劫」,種種不相同。   『廣大方便所莊嚴』,星系的莊嚴,就是星球或星系在太空中的運行活動,它都是有一定的軌道,循著軌道去旋轉。現代科學家發現其軌道大致是相同的,實際還是有微小的變化,但幅度很小,不容易覺察。後面佛在因緣上講出來了,它還是受一切眾生心想的影響,真的是「一切法從心想生」。我們居住的星球、星系、太空,以及無量無邊諸佛剎土,都不出心想生。心想差別很大,所以它運行的軌道不會完全相同。從現在地球上人胡思亂想來講,那差別很大,但是它的軌道只發現有微細的差別,還不影響到整體的運動,這是什麼原因?有佛菩薩威神力量的加持。如果沒有佛力加持,其軌道運行差別就很大了。   例如彗星,軌道運行差別很大,可是天文學家還能夠計算出它的週期性,若干年之後,我們從某一個角度又能看到它。它軌道運動的規律比地球及其他行星稍微大一點,一般而言,都還能維持不變。實際上我們知道,它還是在變,就是變化不大,一般不容易看得出來。星球在太空中運動,有的轉得很慢,有的轉得很快,全都是動的,沒有靜止的,存在時間長短差別太大、太大!   「廣大方便所莊嚴」,廣大方便中所包含的非常豐富,現在所講的太空物理、量子力學,那是廣大方便。   『十方國土咸觀見』,佛與法身菩薩有此能力,十方無量無邊諸佛剎土,他全都看得清清楚楚、明明白白。「咸觀見」,一個不漏。『數量差別悉明了』,「數量」是雙關語,一個是剎土、星球的數量,一個是所有一切星球壽命長短,他全都知道。此地普賢菩薩說: 我見十方世界海,劫數無量等眾生,或長或短或無邊,以佛音聲今演說。   普賢菩薩很慈悲。這兩首偈,清涼《疏》說是「總標許說」,最後這一句話是許說,「劫但時分,無別義理。」劫是時間,過去、現在、未來。時間是不是真的有?不是真有,時間與空間是一個現象,只是一個抽象概念,沒有事實,所以在佛法中稱為「不相應行法」,只是依色法、心法等分位假立的,沒有實體,只要你細心,都能夠觀察得到。   為什麼說它不相應?它不是心法,與心法不相應,心法是八識;它也不是心所法,心所法是心法起用,它也不是心法起用;它也不是色法,色法就是物質,它不屬於物質,它是抽象的概念。從什麼地方生?從妄想生的,從分別執著中生的,所以不包含什麼道理。不相應行法有二十四個,包括「得失」,得失也是抽象的概念,都不是真的。它雖然不是真的,能障道,障礙你覺悟,這事情很麻煩,所以我們不能不知道這些事實真相。   菩薩『以佛音聲今演說』,這句話謙虛,不是說「我能夠給你們說」,我沒有能力,普賢菩薩還這麼謙虛!同學們講經說法,就不能夾雜自己的意思。我們沒有明心見性,怎麼講經?講註解,古時候註經的人都是開悟的人,其中許多都是證果的人,像註《華嚴》的清涼大師;所以我們講古註,是沒有問題的。   黃念祖老居士告訴我,在現在這個時代,參禪、學密根機的人已經沒有了,他是非常肯定的跟我說。他本身也是參禪、也是學密、也是念佛的,他到最後歸到念佛法門。這位老居士難得,通宗通教,希有的善知識!非常惋惜他走得太早,沒能多住幾年。當然這也是有因緣,世出世間沒有偶發的事情;換句話說,離不了因果的原則。   『我見十方世界海』,『以佛音聲今演說』,他不說自己,而是佛力加持。等覺菩薩尚且如此,給大眾說法,心地真誠,求佛加持,自己思想、言行必定是隨順佛陀教誨。為什麼?才能得感應。如果起心動念與經教完全相違背,得不到佛力加持、沒有感應。感應全憑真誠,你要用真心,「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」,自然就有感應。   偈頌第三首: 我見十方諸剎海,或住國土微塵劫,或有一劫或無數,以願種種各不同。   『我見』是普賢菩薩所說,也就是他見到的,這是屬於現量境界,親眼所見。『十方諸剎海』,這裡面有重重無盡的世界,微塵中有世界,毛端中有世界,重重無盡。這許許多多世界,存在時間的長短,有很長,『微塵劫』,這是非常非常之長;也有很短,一劫的。當然最短都是一劫,一個「成住壞空」,不能更短了。此劫是大劫,我們很清楚。一劫、二劫、三劫到無數劫。   末後一句說明宇宙之間,星球、星系住世時間長短的原因|願力。此願力,包括佛菩薩與居住在剎土中的眾生之業力。眾生造作的業不相同,但佛菩薩誓願度眾生則是相同的,十方三世一切諸佛如來、菩薩聲聞,無一不發願「眾生無邊誓願度」,既發度眾生的大願,即使眾生造惡業,佛菩薩還是有願力去化解、支援他。所以星球星系才能維持一個平衡及安全,使得居住在這些星球上的眾生能夠安身立命,修學佛法。   從此地我們能夠深深體會到,佛在此經上所說的虛空法界、剎土眾生,從哪裡來的?唯心所現、唯識所變。心現識變中,最重要的還是願力,此願力也就是佛經上常講的「從心想生」。凡夫的心想是自私自利的,佛菩薩的心想大公無私。眾生有感,佛菩薩就有應,感應道交,決定不會錯誤時節因緣。   第四首: 或有純淨或純染,或復染淨二俱雜,願海安立種種殊,住於眾生心想中。   由此第四首以下是總結,這七首偈,每一偈說明一個意思。這一首是「明修短通於染淨,結以心想。」講世界存在的時間長短,通於染淨。染,六道凡夫;淨,法身菩薩。不像前面有好幾段,清涼大師都告訴我們說:唯說淨土,不說六道。   這一首偈中,『或有純淨或純染』,我們就知道,染淨都包括在其中。華藏世界純淨,阿鼻地獄純染。『或復染淨二俱雜』,指九法界:權教菩薩、緣覺、聲聞、天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生,染淨混雜。愈往上,淨多染少;愈往下,染多淨少。眾生心的染淨,與世界星球存在的時間長短有關係;許多人以為思想行為與自然環境沒有關係,遇到災害的時候,說:「這是自然災害,不是人力所能為的。」佛經中講依報,依報就是居住的環境,星球、星系從哪裡來的?從正報來的。先有正報,後有依報。起信論中說,一念不覺而有無明,無明生三細相。三細相中,第一「業相」,第二「能見相」,第三「境界相」,境界相就是物質的來源。物質從哪裡來的?物質從精神變現的。精神屬於正報,物質屬於依報,依報是從正報生的,沒有正報哪來的依報?由此可知,正報的心行影響依報的環境。   我們在佛經中看得非常清楚,為什麼華藏、極樂果報那麼殊勝、莊嚴?正報純善,所以相隨心轉,境隨心轉,這是真理。於是我們修行的原理原則就明白了,我要我自己的相好、身體好,不需用藥物,用不著外物幫助。怎樣好?心好相就好,心好身體就好,因此,我們想相好,先修好心。   佛在經上所說的,菩薩成佛,在沒有成佛之前,用一百劫的時間去修相好。相好是果,怎麼修法?修善因。廣長舌相,佛的舌頭伸出來可以把臉蓋住,佛告訴我們此相怎麼修的?不妄語。不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌,要修多長的時間?一百劫,所以他有此相好。佛在經上講過,一個人三世不妄語;你要記住,三世守住不妄語的戒,舌頭伸出來可以舔到鼻尖,他的舌頭比別人長。廣長舌是不妄語修成的。三十二相八十種好是果報,每一個相好都有因,你要懂得修因。   這在一般小乘、權教,佛講得很細膩,一樣一樣給你講。大乘圓教沒有這麼複雜,大乘圓教是從根本修,一修一切修。根本修是什麼?修純淨的心、純善的心。你心純淨純善,你一切的作為都是純淨純善,哪裡還要枝枝葉葉?所以果報殊勝。   祖師大德們也常講「從根本修」,根本是起心動念,心才一動,念頭才起,就能覺察此念是善還是不善?是淨還是不淨?如果是純淨純善,很好,此心要增上;如果發現心不淨不善,立刻就要止住。在起心動念處用功夫,你的行為怎麼會錯?   雖然是這樣修,誤會我們的人還是很多。什麼原因?過去世的業障習氣太重,我們善心善行、處事待人接物,還要遭別人毀謗、陷害、誤會,自己要曉得:那是消業障,這個果報報掉了,好事!要不然你的業障怎麼消法?   所以真正的好人,真正在行好事,受人家毀謗、障礙,修行人對障礙的人特別感激,這是消我業障,加速度的把我業障消除;消除之後,菩提道上一帆風順。我們要感謝這些人,為什麼?這些人造業,他替我消業障,真的,我的業障揹到他身上去了。好比我挑了很重的擔子,這個擔子他接過去挑了,我怎麼不感激?佛經上講的這些大道理,你要細讀深思,才會覺悟、明白。   『願海』,這是佛菩薩度生的大願。「眾生無邊誓願度」,是一切諸佛如來、諸大菩薩共同的願力,此願力深廣如大海。『安立種種殊』,「種種」指遍法界虛空界一切諸佛剎土,這裡面有染有淨,全都包括在其中。「殊」是不相同,眾生心想不同,諸佛菩薩以平等的大願來平衡眾生的心想,所以世界能夠安立。如果無此平衡力,這個世界恐怕早就毀掉了。   佛菩薩的願如何平衡眾生心想?我們做一個很淺近的比喻,眾生的心想好比是大風大浪,佛菩薩的願力好比是很平靜的海水,這一邊大風大浪起來,有很平靜的海水與波浪接觸,波浪即減弱。佛菩薩的願力是平靜的,眾生的心起伏不定,就像波浪一樣,這個波浪會毀滅世界。幸虧有無量無邊無數的諸佛菩薩同此大願,把它抵銷了一部分,雖然還有一點風浪,不礙事,不至於破壞世界。我們想想這個道理,然後你才體會到為什麼說佛的恩德大。佛的恩德在哪裡?就這一個恩德就不得了。   早年夏蓮居老居士在世的時候,正遇到中日戰爭,他在北京。北京已經被日本人佔領,日本人信佛的很多,夏老與日本佛教界關係很密切,許多日本知名的高僧跟他是老朋友,所以他那時候就發起一個同願會,就是念佛。全世界一起念佛,那個時候指的是中國、日本、韓國,當時韓國還是被日本人統治。用什麼方法念佛?每逢月圓,所以不需要通知,大家都記住,十五月圓的這一天晚上七點鐘到九點鐘,念佛兩個小時,大家在同一個時間,不管你在哪個地區,同一個時間念,這個力量很大!人數少,發出的思想波不大,人多時,力量非常大。夏老居士這種想法、看法、做法,非常值得我們現在人做參考。如果能夠效法,當然更好。   這不迷信的,是有科學理論做依據。我們真誠、清淨、平等、慈悲的這種思想波,衝擊那些自私自利、損人利己、貪瞋痴慢,不善的思想波。我們知道現在惡的思想波比夏老那時不知增長多少倍,佛菩薩願力的思想波與它接觸,幾乎不能夠化解,到這麼嚴重的狀況!我們今天能夠覺悟、明瞭,盡我們自己的心力與佛菩薩的願力相結合,來衝擊自私自利、貪瞋痴慢不善的思想波,自利利他,我們以此來幫助世間,化解劫難。   當然根本的方法是要挽救人心,弘揚正法,淨化社會風氣,這是治本之道。在佛經中最殊勝的《大方廣佛華嚴經》,心包太虛,量周沙界,染淨全都包含,真誠、清淨、平等。所以,這首偈末後把因說出來,『住於眾生心想中』,眾生的心想與佛菩薩的願海相應,世界才能安立。   第五首: 往昔修行剎塵劫,獲大清淨世界海,諸佛境界具莊嚴,永住無邊廣大劫。   此偈讚頌佛菩薩的剎土,住世的時間很長。清涼《疏》云:「淨劫住久,釋以因深。」他修的是善因,得的是善果,這也是給我們很大的啟示。我們若想得到殊勝的果報,一定要知道修善因,要非常認真努力|『修行剎塵劫』。   如果諸位真正發心改造自己的命運,大概要修行多少時間?十年,就有效果了。我們在《了凡四訓》中看到,了凡先生是十年改變了命運。他去參加考試,名次與孔先生算的不一樣了,名次提前。命裡沒有的,他所希求的,逐漸逐漸兌現了。十年奠定基礎,變成善人,往後修行進步就非常快速。   行善,最初難,確實是要十年。我自己修行也是如此,最初十年不容易,你要有耐心、信心,遇到什麼樣的境界都不動搖,絕對不會被利誘,絕對不怕威脅。腳跟要紮穩,一定要隨順經典的教誨。經典教誨是佛菩薩教誨,不可以隨順自己煩惱習氣。古人常講,許多善心修道人,中途退轉墮落,什麼原因?古人說得很含蓄,境界現前,特別是名聞利養、冤家對頭現前的時候,他說「看得破,忍不過」,好了,忍不過,貪瞋痴就現前,當然你退轉墮落。所以名利當前要能忍,決不起貪心;怨懟現前要能忍,決不起瞋恚,這裏面就有智慧。如果你愚痴,順境現前肯定起貪戀,惡境現前起瞋恚,你就墮落了。你能夠守住,境界現前不動心,你能修十年,根基就紮穩了,往後進步很快。   『獲大清淨世界海』,這是菩薩境界;而我們這樣修,得到的是什麼?身心清淨,那也與經上講的一樣,『諸佛境界具莊嚴』,「莊嚴」是什麼?你的相貌改了,體質改了,自自然然好。粗茶淡飯,身心清淨,健康長壽,百病不生,佛法中真有好東西,真正有珍寶。富貴不值得羨慕,你細心去觀察,富貴人生活得不自在、不自由;日常的事務很多,工作的壓力很重,精神方面的壓力就更不必說了,患得患失,操勞、憂慮,哪有貧窮人那麼自在,只要三餐吃得飽,衣服穿得暖,有個小房子可以遮蔽風雨,逍遙自在。   這一首偈雖然說的是諸佛菩薩,我們讀了之後,給我們一些啟示,應該懂得怎樣過日子、如何應用在日常生活當中?修行比什麼都重要,修是修正我們錯誤的思想、見解、言語、行為,行門再多,總不外乎這四大類,若發現有錯誤,趕快修正。有很多人還不知道什麼是錯誤的?我再給你一個提示,凡是自私自利的,就是錯誤的,凡是損害社會、別人的,決定是錯誤的。利益社會眾生的是正確的,是佛菩薩的行為。用此標準,你時時刻刻檢點自己,天天改過、天天自新,真正用功,勇猛精進,三年,你的業障就消除,福慧增長。   第六首: 有名種種寶光明,或名等音燄眼藏,離塵光明及賢劫,此清淨劫攝一切。   清涼《疏》云:「列諸劫名,染淨相攝。」『有名種種寶光明』,此劫名「種種寶光明」。見名解意,名是表法的。世界住此階段,一定非常殊勝。為什麼?「種種寶光明」。從果報上,我們就能想到,住在此剎土中的眾生,肯定善人多,不善的人少,才感得這樣的殊勝莊嚴,處處是珍寶。光明還表智慧,說明此地區居住的眾生,福慧雙修,才能得此果報。   『或名等音燄眼藏』,這些名稱都是劫名,劫的名稱也是世界海微塵數。佛在此地只舉四個例子代表,告訴我們時劫都有名稱。譬如人類歷史,有上古時代、中古時代、近古時代,這些名稱顯示在此時段中業因果報的狀況。「等音燄眼藏」,這也是很好的名稱,「等」是平等,「音」是言語,「燄」代表光明,「眼」代表見,合起來看,此剎土也是非常殊勝,眾生也非常聰明,有智慧,正知正見。   第三『離塵光明』,都是清淨剎土的名稱。「塵」是塵垢,代表五欲六塵,財色名食睡、貪瞋痴慢疑;「光明」是智慧,離一切污染,心地光明才能恢復。修行實在講沒有別的,遠離塵垢而已。財色名食睡是塵,貪瞋痴慢疑是垢,染污了自性,障礙了性德,若不斷除,自性的智慧、德能永遠透不出來,不起作用。我們自己要清楚,無量劫來在六道中不能出離生死輪迴,原因是什麼?就是這個。如果我們對於財色名食睡、貪瞋痴慢疑還留戀,還把它認作好朋友,那你就永遠在六道輪迴,真的是無有出期。李老師往年講經常常講:真修行人換心,把「貪瞋痴慢疑」的心捨掉,換一個「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」心,菩提道上自然一帆風順,光明現前。這個名稱好!   第四個劫的名字是「賢劫」,賢劫是說我們這個劫。世尊說法也非常好,除了說別的劫名,也把自己娑婆世界住劫的名稱說出來。何謂賢劫?此大劫中有一千尊佛出世,聖賢多,所以稱為賢劫。釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛,往後還有很多佛。第五尊佛是彌勒菩薩到世間來示現成佛,時間相當長,大概是五十七億六千萬年之後。彌勒佛以後,每一尊佛出世的時間愈來愈短,不會有這麼長。   我們這個世界染淨混雜,所以我們讀了這些經文,對於娑婆世界不悲觀,往後光景很好。現在這是一個很短暫的不景氣時代,不會很長久。釋迦牟尼佛的法運,正法一千年,像法一千年,末法一萬年。就算是中國歷史上記載的,釋迦牟尼佛滅度到今年大概是三千零二十多年,正法過去了,像法過去了,末法過去一千年,後面還約有九千年。外國宗教講世界末日,許多同學問我是不是真的?釋迦牟尼佛講他的末法時期一萬年,現在才過一千年,後頭還有九千年,那怎麼會有世界末日?我們相信佛的話。往後九千年,佛法有興有衰,但不會滅。興衰在人,最重要的在弘法的人。有許多人修行,有許多人出來弘揚,法就興了;沒有修行的人,沒有弘法的人,佛法就衰了。總會有人如教修行,弘法利生,所以佛法會興。   『此清淨劫攝一切』,這就是講「染淨相攝」。此劫中有染有淨,我們娑婆世界的賢劫最明顯,我們住在此地親身感受。就像歷史上,有治有亂,亂久必治,治久必亂,它是在循環的。佛法的興衰也是循環,佛法衰久了,會興旺起來;興旺久了,又因產生弊病而衰落。往後九千年不知道會興旺多少次?興衰在交替。所以我們學佛的人,前途非常樂觀。   第七首: 有清淨劫一佛興,或一劫中無量現,無盡方便大願力,入於一切種種劫。   此首說明諸佛如來應化在世間,各人的願與緣分都不相同,所以他在什麼時候出現也就不一樣。「劫」指時間,這一段是從時間上說的,普賢菩薩介紹得很清楚,就是佛什麼時候應化在世間,或應化住世時間的長短不一。   第一句『有清淨劫一佛興』,意思是一尊佛出興於世,文中最重要的是「清淨」。我們現在這個時代,佛在經上常說「五濁惡世」,濁就是不清淨,惡就是眾生造作惡業,作惡人數眾多,這個時代當然不清淨;而經文是「有清淨劫」,那個時代的眾生心地清淨,很少造作惡業,很容易感得佛菩薩示現。所以有一尊佛出興於世間,或者一劫中有無量佛菩薩出現,緣特別殊勝。   今天世間是個清淨的大劫,還是染污的大劫?從釋迦牟尼佛住世的劫名來看,是好的,不是壞的。為什麼?我們現在娑婆世界這一個劫名「賢劫」,佛告訴我們,在這一個大劫中,有一千尊佛出現於世。釋迦牟尼佛是這一個大劫中的第四尊佛,彌勒菩薩將來成佛是第五尊佛,最後一尊佛就是我們現在供奉的韋陀尊天菩薩,這是賢劫中的總護法,他最後成佛。所以從整體看,這個時代不壞,是個很好的時代;但是也有很短暫的嚴重污染,這是難免的,也是人之常情。譬如一個人壽命很長,活到八、九十歲,甚至於活到一百多歲,健康長壽,偶爾在某一個時期他生病了,可能病上幾天、幾個月。賢劫這麼長的時間,現在我們地球遭此難,那正是它生病,時間當然不會太長。   『一劫中無量現』,例如我們此賢劫中,千佛出現;後面這兩句就說明原因,為什麼會有此現象?『無盡方便大願力,入於一切種種劫』,真正的因素是佛在因地,沒有成佛之前,所發的願不相同。雖然總的願,方向、目標是差不多的|四弘誓願,可是以度眾生的願來說,「眾生無邊誓願度」,有的人發願是要度遍法界虛空界一切眾生,這了不起!有人發願我要度諸佛剎土中一切眾生,那個範圍就小,不是遍法界虛空界。還有人發願更小,我只度娑婆世界這三千大千世界眾生。還有更小的,我只度地球上的眾生,甚至於度我們這一個國家眾生、我這一個地區眾生,心量愈來愈小。同樣都是發度眾生的願,心量大小不一,心地誠敬的等次也不一;所以成了佛之後,與眾生的緣分自然不相同,與眾生感得的出現次數多少就不一樣,住劫長短也不一樣,道理在此地。   這些總的來說,還是善導大師講的透徹,總在「遇緣不同」。我們如果沒有遇到「大方廣佛華嚴」,我們的四弘誓願「眾生無邊誓願度」,概念最大的是到虛空法界,再沒有了。讀了《華嚴經》才知道,遍法界虛空界不大,還是有限的,因為我們真的不曉得毛端、毛孔、微塵中,還有重重無盡的虛空法界,我們做夢也沒有想到。讀了《華嚴》才明白,一切大乘經教與華嚴確實不一樣,大乘經上常講,「心包太虛,量周沙界」。什麼是太虛?什麼是沙界?若不讀華嚴,虛空法界還是有限量的;《華嚴經》上,我們才看到真的大而無外,小而無內,才看到諸佛如來的本來面目,這是多麼希有難逢的一件事,我們在這一生中有幸遇到。所以這一部經你愈讀愈歡喜,你愈聽愈感覺到這是人生最高的享受,樂在其中。   第八首: 或無量劫入一劫,或復一劫入多劫,一切劫海種種門,十方國土皆明現。   這一首講的是事事無礙的境界。「劫」是時間,時間能入時間,這很奇妙,不可思議的境界!我們能不能體會?從夢中境界能體會到一點點,彷彿看到這麼一點影像。我們每人都有做夢的經驗,但做夢中夢的人不多,還是有。夢中還有夢,就與這句經文意思相同。唐朝的傳奇小說《黃粱夢》,收在中學國文課本裡,說一個窮秀才走到一間小廟,廟裡有個修行人正在煮小米;黃粱大概是高粱米,煮小米,坐在一旁打坐。秀才走到此地也睏了,就在旁邊睡了一覺,做了個夢。夢到他去考舉人,高中了;又過了幾年考進士,然後做官飛黃騰達,一直做到宰相。過去對他有恩惠的人,他能夠報恩提拔;得罪過他的人,他一個不饒,他都報復。一直到宰相年歲大了,退休告老還鄉。秀才一覺醒來,黃粱還沒煮好,坐著發愣,修行人在旁邊發笑,他很奇怪:你笑什麼?他說:你這幾十年的願望、你的心願都滿足了。他夢中所有的境界,道人在定中全都看到,幾十分鐘的時間,他在夢中過了六、七十年。   這就是六、七十年長的時間能夠融入幾十分鐘,『或無量劫入一劫』。我們從這個境界中,能夠體會一點「念劫圓融」。不要說是「一劫」,無量劫可以融入「一剎那」。實際上,做夢的時間是很短的,你睡熟做一場夢,夢中經過幾十年,實際上大概只有幾分鐘。幾分鐘與幾十年是劃等號的,無量劫與一剎那也可以劃等號。   反過來說,『或復一劫入多劫』,一剎那展開為無量劫,無量劫濃縮為一剎那。為什麼會有此現象?如果從自性這一邊來看,自性沒有大小、沒有來去,沒有時間的長短,也沒有空間的往返,稱性!到自性中就融成一體,這是原理。其中的變化,完全在妄想分別執著,把性德的妙用轉變成千變萬化。能轉變的是情識,「一切法從心想生」,如果沒有心想,萬法皆空,一無所有。   變出來的現象,佛法裡稱之為「妙有」。能變的是空無所有,所變的怎麼會變成事實?不可能!所變的是什麼?《金剛經》説,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,所變的確實是夢幻泡影。夢是主要的比喻,幻、泡、影是陪襯。夢,不能說有。夢醒的時候,你知道是空的,沒有!正在做夢的時候,又何嘗有?我們想想能懂嗎?夢確實是空寂的,但是夢這一件事有沒有?有!真的做了夢,夢醒之後,清清楚楚、明明白白,是做了一場夢。   所以事實真相不能說有,也不能說沒有,「非有非無」,有是妙有,妙有非有,真空不空。覺悟的人與我們凡夫不同,處理這個事情是一切不分別、不執著,他很自在。經典中常講,覺悟的人應化在世間是遊戲神通,那就是幻、是影。幻是變魔術,舞台表演是人生如戲,他來演戲的,演得很逼真,心中沒有一個妄念,不落印象。離妄想分別執著,所以不落印象,此人我們稱他作佛菩薩。凡夫不知道在做夢,把夢境當真,在這裡面起妄想分別執著,不知道事實真相。   佛講般若二十二年,中文經典翻譯的《大般若經》六百卷,佛的一切經,這一部分量最多,《華嚴經》才八十卷,加上貞元譯本《四十華嚴》,去除重複,實際只有九十九卷,只為《大般若經》的六分之一。這一部《大般若經》,佛說些什麼?真正學大乘者不能不懂,最後總結九個字:「無所有、畢竟空、不可得」,世出世間一切法,皆如夢幻泡影,當體即空。所以諸佛菩薩在一切境界中隨緣,真正修道人是在此虛幻的境界中,修正自己錯誤的觀念、錯誤的行為,提升自己的境界。   『一切劫海種種門,十方國土皆明現』。《疏》云:「一多互融,齊攝雙現。」雙現就是一能現多,多能現一。華藏、極樂都是這個境界。十方國土能現一切劫海,我們可以這樣說,在剎那之間,我們可以知道過去、未來,而過去無量劫、未來無量劫皆融在一剎那之間。這種能力是本能,每個人都有。本能為什麼失掉?因為你有妄想、分別、執著,「但以妄想執著而不能證得」。   第九首: 或一切劫莊嚴事,或一劫中皆現覩,或一劫內所莊嚴,普入一切無邊劫。   清涼《疏》說,這一首講「時法相攝,普入無邊。」時法就是時間與莊嚴事,與前面不一樣,前面是一多互融,此地是講時、法。時間也不是定法,所以可以互相攝入的。   『或一切劫莊嚴事』,這就太多了,說之不盡。「一切劫」,一般講無量劫,無量劫中所有這些事相。譬如歷史故事影片,幾千年的歷史可以濃縮為兩個小時。這是長時入短時,講許許多多的故事,但全是夢幻泡影。如果你真正看清楚,覺悟了。我相信你的心會定下來,決定不去惹無謂的紛爭,你肯定會嚮往清淨的佛菩薩國土,眾生都是真誠、清淨、平等、慈悲。   人生在世,常有人講:人生的意義何在?人生的價值何在?實在說,人生的意義在覺悟,不是別的,覺悟是可貴的,人生的價值在轉凡成聖。否則的話,不覺悟、不能提升自己的境界,這個人生真的空過了。   末後一首: 始從一念終成劫,悉依眾生心想生,一切剎海劫無邊,以一方便皆清淨。   這一首偈是總結。實際上,重頌長行只有前三首,後七首都是總結。每一首偈一個意思,最後這一首是總結中的總結,結語是什麼?都是由心想生。『始從一念終成劫』,「一念」是心想,「劫」還是從心想生。我們從文字上來看,也可以這樣說,時間是由一念累積成為長劫。好像我們現在看的時鐘,計時單位是「秒」,積六十秒爲一分,積六十分爲一個小時,積二十四小時爲一日。由此可知,劫就是一念累積而成的,積三十日是一個月,積十二個月是一年,長劫還不是一分一秒累積的嗎?此事實真相,還是『依眾生心想生』,這一句非常重要,說明《百法明門論》中,二十四個不相應行法還是從心想生。   《百法》是一切法的歸納,心法八個,心所法五十一個,心不相應行法二十四個,時間與空間都屬於不相應行法,色法十一個。合起來九十四法,名有為法,後面六法名無為法。有為,有生有滅,有為是生滅法;無為,沒有生滅的現象,像虛空,虛空就列在無為法中,看不到它的生滅現象。若用《百法》來看,對於有為法概念就非常清楚,這些有為法都是從心想生。《金剛經》上講「一切有為法,如夢幻泡影」,都是從心想生。   『一切剎海劫無邊』,「一切剎海」是講虛空法界無量無邊諸佛剎土,這些剎土存在時間長短數不盡,稱之為無邊。有的諸佛剎土存在的時間很長,如極樂世界有無量劫,有些剎土只是一個劫、一個「成住壞空」。是很複雜的,什麼原因?都依眾生心想,眾生心想不同。   眾生心想怎樣才得清淨?要教化。諸佛如來、法身菩薩大慈大悲,他們與一般三乘聖賢不一樣。為什麼?三乘菩薩不離想。例如我們修淨土的人,一心一意求生西方極樂世界,這是大乘,不是一乘。以一乘菩薩而言,西方極樂世界在哪裡?就在此地。確確實實他過的生活,無論是精神、物質,都是極樂世界的生活。印光大師,很多人都說他是西方大勢至菩薩應化來的。那我們要問,他是住娑婆還是住極樂?我可以告訴你,他住娑婆也住極樂。此話怎講?在外表形相,他與我們一樣住娑婆,實際上他的物質生活、精神生活,都是極樂,他不是娑婆。   我們去看他老人家的關房,很普通、很簡陋,聽說極樂世界菩薩住的都是七寶宮殿,我們在靈巖山寺看他的關房不是七寶宮殿。你若真正懂得大乘經佛講的原理原則,那你就又不一樣。原理原則是什麼?此地講的「悉依眾生心想生」。我們凡夫心是染污的、不清淨的、不平等的,去看大師關房,非常簡陋;如果你是清淨心、佛心,可能你看到的大師關房爲七寶宮殿。為什麼?境隨心轉。西方極樂在我們面前,我們看西方極樂世界也與我們這個世界差不多。所以境界不是真的,夢幻泡影,你若以為是真的,錯了!所以你是什麼樣的心,就見什麼樣的境界。   《華嚴經》末後善財童子參訪彌勒菩薩,見到彌勒菩薩的宮殿、樓閣,有無量珍寶莊嚴。善財出定後,這個境界一無所有,就不見了。他向彌勒菩薩請教,這到底怎麼回事?彌勒菩薩詳細給他開導,他覺悟了。所有一切境界從心想生,這個境界你一定要知道「非有非無」,你不能說它有,也不能說它沒有。覺悟的人決定不染著,在這個境界中決定不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們常講,你可以受用,你不能佔有,若一念生起佔有控制的念頭,立刻墮爲凡夫。   最後一句,『以一方便皆清淨』。什麼是「一方便」?清涼《疏》說:「一方便者,即了唯心。」講得好!你真正明瞭一切法從心想生,真正明瞭虛空法界剎土眾生「唯心所現,唯識所變」,這是一方便,一方便是能現能變,自性能現能變,法爾如是。自性是清淨的,所變現的一切境界也清淨,入此境界,轉穢為淨,這是講依報,轉五濁惡世為清淨剎土。從哪裡轉?從心轉。怎麼轉法?你確實證得萬法唯心,確實證得唯心所現,這就是一方便,這才是真正明瞭事實真相。   西方極樂世界,世尊在經上講得清楚,「自性彌陀,唯心淨土」。我們心裡沒有彌陀,到極樂世界見不到彌陀;心裡真有彌陀,到極樂世界才見到彌陀。所以夏蓮居老居士講「彌陀見彌陀,彌陀念彌陀」,念佛的人確確實實已經把自己修成像阿彌陀佛一樣了,與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行,你不是阿彌陀佛,誰是阿彌陀佛!阿彌陀佛天天在念阿彌陀佛,將來到極樂世界阿彌陀佛見阿彌陀佛。   夏老居士這幾句話說得很有味道,不是容易說得出來的,他能說得出來,肯定入此境界。我常想,夏蓮居老居士是阿彌陀佛化身來的,但是沒有證據,但我總是這樣猜想。從他的文字、言論這些跡象中,他不是凡人,阿彌陀化身到世間來,幫助末法九千年苦難眾生。他用什麼幫助?《大乘無量壽經》會集本。末法時期這往後九千年眾生,唯有依靠此本子得度,我相信。我的老師把這本子傳給我,我有責任、有使命把它向全世界傳播。依照這個本子修學,決定得度。   《疏》又説:「一念與劫,並由想心。心想不生,長短安在。非長非短,是謂清淨。」這幾句話說得很好,說明是妄想分別執著變現這樣的境界,如果我們全都放下了,試問還會有長短嗎?還會有多少嗎?相對的世界就沒有了。我們六道凡夫生活在相對的世界,我的對面是人,大的對面是小,長的對面是短,有的對面是無。這一切相對都從妄想分別執著中生,離妄想分別執著,世界是平等世界,法界是一真法界。   一真法界在哪裡?在我們面前,自己卻不認識。妄想分別執著把一真搞亂了,變成無量無邊的法界。佛講十法界是爲了說法方便教導我們,歸納成十法界,實際無量無邊。是什麼使得一法界變成無量無邊法界?無量無邊的心想。不要說很多人的想法看法,就是自己一人,對人、對事、對物的想法、看法也常常變化。為什麼會變?因為你的想心變了,所以外面境界隨著你的心想在變。   別人心想與我不相干。如果別人心想與我有干涉,那就很可憐。為什麼?我們永遠不能成佛,我們還有什麼法子修行?就是因為所有一切眾生想法都與我不相干,我能成佛,你要明白這個道理。為什麼有的人做事情會干涉到我們?他本來沒有干涉,是你心想「他干涉我們」,就變成干涉。還是妄想,還是分別執著。    (9)劫轉變差別   第九段「劫轉變差別」: 爾時普賢菩薩,復告大眾言:諸佛子,應知世界海有世界海微塵數劫轉變差別。   這一段對於我們來說,非常重要。前面所說的,是說明事實真相。時節因緣有善有惡、有染有淨,我們知道一個概略了,但是最重要的,有沒有辦法轉變?這是我們非常關心的。這一段經文告訴我們,確確實實是可以轉變,轉變的真因在心,心覺悟才能轉變。小到自己一生的幸福,改造命運;大而整個世界、剎土都可以有變化。這個變化,還是前面總結中所說的「悉依眾生心想生」。如果我們修行,真的把自己境界提升到明心見性,所有一切迷惑、苦難全都轉過來了。   我們是凡夫,想要覺悟,最好的方法是聽經。釋迦牟尼佛當年在世,講經說法四十九年,以音聲為佛事。在中國,孔老夫子也是以音聲做佛事。我們在書籍中看到,他有三千弟子,這是說當時跟孔老夫子學習的有三千人,有特殊成就的七十二賢人,成就真正的德行學問,以及為社會服務的能力。夫子一生教學,釋迦牟尼佛一生也是教學。在世尊會下,成就最殊勝的是菩薩,其次證得阿羅漢,凡夫聽經聞法修行能證到菩薩、羅漢的果位,我們在經典中看到很多很多,不只七十二人。所以,聽經非常重要,聽經是人生最大的福報。什麼人沒有福?一生沒有聞到佛法的人沒有福,無論他是怎麼樣的富貴,他一生沒有聞到佛法,沒有覺悟的機會。   長行這一段說明轉變差別。清涼《疏》說:轉變差別有兩種,一種專講世界的成住壞空;一個大劫中有成、住、壞、空,四個中劫,這是就剎土來說。第二個意思,專門說住劫,四個中劫只有「住劫」裡面有眾生居住,住在此土的人,心行善惡能使染淨轉變。由此可知,世界轉變確實是由眾生的心行,心行是轉變的因素,能轉惡成善、轉染成淨;又或轉淨成染、轉善成惡,都在眾生的心行。其次,那就是佛菩薩應化在世間起了作用。起什麼作用?教化眾生,喚醒眾生。眾生迷惑顛倒,沒有智慧、能力辨別什麼是善惡、染淨、邪正、真假,乃至於什麼是利、害,佛菩薩應化在世間教化眾生,這是神聖的教育,佛菩薩的教育。   聖賢教化眾生沒有別的,就是轉變。從哪裡轉?因果轉變。所以因果教育是聖賢的教育、神聖的教育。印光大師生在我們這個時代,一生當中特別提倡因果教育,他有大道理在。人若不懂得因果教育,怎麼能聽懂經論的道理?因果教育是學佛的根基。所以印光大師從《了凡四訓》、《太上感應篇彙編》、《安士全書》,幫助初學奠定根基,然後念佛求生淨土,這才能得生。   學佛,轉變自己、轉變環境,也幫助別人轉變,幫助社會轉變;認真努力修學,到有一定的程度,就死生自在。   長行有十句,第一句: 所謂法如是故,世界海無量成壞劫轉變。   前面我們說過,轉變真正的因素,第一是眾生心行的善惡,第二是佛菩薩的加持。佛菩薩純淨純善,以純善純淨的心行來緩和眾生的不淨不善,這樣才能維持此劫剎正常的運轉。如果沒有佛菩薩純淨純善的加持,眾生的心行,惡業必定是增長,增長到一定程度,就會導致剎土的毀滅。由此可知,佛菩薩對一切眾生恩德之大,真的是超過父母。向下這十句,普賢菩薩為我們做詳細的說明。   『所謂法如是故』,就是「法爾如是」。說的是什麼?《疏》:「法爾隨業轉」,自自然然它就是這樣的,隨業流轉,與佛在大乘經中常常講的「一切法從心想生」相應。眾生心想善,剎劫就善;眾生心行不善,剎劫也不善。又說是「無量成壞劫轉變」,為我們說明宇宙之間變幻莫測,非常複雜,絕不是單純的。近代科學技術進步,對於太空的觀測,不但有無線電的望遠鏡,還有無人駕駛的太空船,發射到太陽系的軌道,探測太陽系的九大行星。我們知道,探測木星、土星、火星,傳回來近距離一些照片,提供了許多的珍貴參考資料,這是從前科學家無法想像的。對於這些星球的變化,知道得愈來愈多,這些常識愈來愈豐富。雖然比較以前是豐富,實際上,我們對於太空中一切的事物,知道的還是太少太少,遠不如佛在《華嚴經》上所說的。   佛對於遍法界虛空界,無量無邊世界海微塵數剎土中,所有狀況瞭如指掌,如數家珍。這種智慧能力,佛說得很好,不是他一個人有,我們大家都有。「一切眾生皆有如來智慧德相」,德是能力,相是相好,一切眾生與佛智慧德能相好是平等的。為什麼現在我們有這麼大的差距?佛說,眾生「但以妄想執著而不能證得」,真的是一句話說出病根!我們生生世世搞生死輪迴,受這些苦難,什麼原因?妄想分別執著。   轉變的根在戒律,現在大家都忽略了;根本的根本是《弟子規》,雖是儒家的,真正是根本的根本;教你在家裡怎樣做一個好兒女,在學校如何做個好學生。若不在這上面奠定基礎,佛法你再用功、再精進,還是不得其門而入。為什麼?做不到。《弟子規》的內容是什麼?實實在在講,就是淨業三福第一條的前面兩句:「孝養父母,奉事師長」,孝道、師道,就建立在此基礎上。   我們學院的修學綱領,就是淨業三福,所以學院的課程,根據綱領做的。「慈心不殺,修十善業」這兩句,我採取《十善業道經》。淨業三福第二條:「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,我們採取的是《感應篇彙編》、《沙彌律儀》。我們不能好高騖遠,從最基本的東西去做。比丘、菩薩太高了,實在講,做不到。能夠做到沙彌十戒、二十四門威儀,就是現代的聖賢。所以,我要求確實不高。第三福:「發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者」,我落實在《地藏菩薩本願經》,以此做基礎。在《地藏經》中,學地藏菩薩發心:「地獄不空,誓不成佛」,發大菩提心!眾生無邊誓願度。《地藏經》是佛門的孝經,全經的內容是說明孝親尊師,上報四重恩,下濟三途苦。《地藏經》裡面講因果講得很多,合「深信因果」;它是大乘經,合「讀誦大乘」;依此學習菩薩自行化他,合「勸進行者」。   第二句: 染污眾生住故,世界海成染污劫轉變。   從這第二句到最後,一共九句,清涼《疏》說,都是解釋「後義」:「住劫之中居人善惡,令染淨轉變。」每句說一事。當然轉變無量無邊,佛在此地只舉幾個例子來教導,我們應當舉一反三、聞一知十。   這一句說明,遇到惡緣,淨變成染,不但娑婆世界六道眾生,遍法界虛空界所有諸佛剎土中的六道眾生皆然,根性有利有鈍、有善有惡,其中差距之複雜也是不可思議。世尊在經論中常感嘆著說,娑婆世界的眾生難度。《地藏經》說:「閻浮提眾生,其性剛彊,難調難伏。」閻浮提專指我們地球上的眾生,確確實實我們常常感嘆:學好不容易,學壞很容易,這就是剛強難化的因由。為什麼會是這樣子?在佛法中講,業障習氣太重。在此大宇宙當中,業障習氣重的眾生,人以類聚,物以群分,自自然然聚集到此地來,好像是他們的一個俱樂部一樣。諸佛菩薩大慈大悲,絕不捨棄眾生,所以還是應化到這世間來幫助大家。   佛隨順眾生的樂欲,在每一段長行經文之後都有偈頌,偈頌是可唱、可舞蹈,這是藝術。佛教化眾生,講完之後,將重點內容編成歌詞唱一遍,讓大家學習,容易記誦;若是講完之後就不記得了,那有什麼用處!怎樣幫助你記憶?用歌詞最好,琅琅上口,它有押韻。所以佛的經典是非常完美的教科書,方東美先生非常讚歎,他說這是在其他文學中看不到的,編排方法好!每一段教學的後面,用詩詞歌賦寫出內容大意,世尊再說一次,便利大眾學習。   第三句: 修廣大福眾生住故,世界海成染淨劫轉變。   上一句是講染污眾生,清涼《疏》說,染污眾生所居住的剎土,完全是染污的,劫難自然現前,劫難是果報。這一句,有修廣大福的眾生住在世間,這個世間慢慢開始轉變,就是有染有淨。《疏鈔》引本經第七十二卷,釋「染污」說:   「眾生相殺害」,互相的殘殺、傷害。「竊盜縱淫佚」,竊盜的範圍非常之廣,凡是不義、不正當、不應該得到的,你用任何的方式、手段取得,都是偷盜,而貪污更屬於嚴重的偷盜。縱淫佚的現象到處都能看到,你走上街頭,外面那些招貼,貼的是什麼?那是地獄眾生。你看「地獄變相圖」,身上沒有衣著的,那是地獄道眾生。   「兩舌不實語」,挑撥離間,張家長李家短,喜歡說這些話,造嚴重的口業。「無義粗惡言」,說話很粗魯,違背義理。   「貪愛他財物」,總想方法佔有、侵犯、奪取。「瞋恚懷毒心」,嫉妒、瞋恚、障礙別人。「邪見不善行」,知見不正,行為自然不善。「命終墮惡道」,決定墮三途。   「以是等眾生,愚痴所覆蔽,住於顛倒見。」這些眾生為什麼造這種種惡業?愚痴。為什麼愚痴?沒人教他。父母沒有教,老師、尊長沒有教,社會大眾也沒有教。反而教的都是惡業,教你如何貪瞋痴、怎樣損人利己,從小就教你要競爭,都教你這些。   由染成淨的轉變,普賢菩薩說,它有層次。先從五濁惡世說起,濁惡到極處,這是第二句講的;而第三句就有淨,這個世間人接受聖賢的教誨。這是有道理的,我們中國古人所講的苦盡甘來。你受到極大的苦難,才會省悟;你沒有吃最大的苦頭,給你講好話,聽不進去。   凡是我們從歷史上看,古今中外,真正有大成就的人都是受苦難出來的。在中國孔子、孟子,少年都是孤苦伶仃。孟子很小的時候,父親就死了,母親把他帶大的,生活非常艱苦。在佛法中,我們只看釋迦牟尼佛出身很好;雖然出身很好,他表現給我們看,他真覺悟了,捨棄富貴,過貧賤的生活,一生托鉢,三衣一鉢,做榜樣給我們看。   所以我們明白、覺悟了,一定要像佛一樣,捨棄世出世間一切法。世間一切,我一樣都得不到,包括我的身體。身體也是我所,也不是我。為什麼世間人貪生怕死?他以為身是我,所以很執著。覺悟的人曉得,身不是我,我不是這個身。身是什麼?身是我所有的一件物品,就像這衣服一樣,這是我的衣服。此身捨掉之後,也就像丟掉衣服一樣,一絲毫掛礙都沒有,就得一點自在了。   身尚且隨時可以捨,何況身外之物?哪裡會對身外之物有貪戀、有執著?決定沒有。如果對身外之物還有貪戀、執著的是凡夫,他學佛是一分一毫都沒有契入。所以,苦盡甘來的人懂得修福,有那麼一點善心。   『修廣大福眾生住故』,清涼《疏》說,廣大福是人天福報,人天廣大福。「令世界多染少淨」,所以它先講染,『世界海成染淨劫轉變』,這就是說五濁惡世濁惡到極處,這有一個轉變,此轉變是要受一點災難的,之後人心回頭向善,知道修善福,這時候聖人就出現。   人天的福報,印光大師傳法的四句偈中,前二句「敦倫盡分,閑邪存誠」,這是人天福報。敦倫就是人與人的關係,敦是和睦的意思,真誠心,真誠的愛心與大家和睦相處;倫就是人類,與所有一切人,我用真誠、恭敬與大家和睦相處,互相尊重。互相尊重,你一定要懂得,我要先尊重人,而不是要求別人尊重我,否則永遠是對立的,永遠做不到互相尊重。自己謙虛卑下,抬起別人,這是互相尊重。   所以敦倫是把人與人的關係處好。古人說得非常有道理,「天時不如地利,地利不如人和」,人和之後,天時地利就順了;人若不和,依報隨著正報轉,宇宙就不和,天災人禍隨之而來。所以最重要的,真正的學問,沒有別的,就是人和。全世界的宗教徒都應該和睦相處、平等對待,自己要謙虛、卑下、尊重別人。愈是苦難、貧賤的人,愈要尊重他。為什麼?那對他是很大的安慰。他在別的地方人家瞧不起他,他到我此地來,我尊重他,我敬愛他,我對他布施、供養。修養自己的品德,修養自己的福慧,轉劫難為祥和,要從自己誠心誠意去做。修人天福業、淨業,果報是人天大福,就能轉五濁惡世變成染淨劫。   第四句: 信解菩薩住故,世界海成染淨劫轉變。   上一句是講修人天福報的,天包括欲界天、色界天、無色界天,「世界海成染淨劫轉變」。第四句還是『成染淨劫轉變』,雖然與前面一樣,但淨的成分多,染的成分少,染淨中成分不同。   人天福報已經不容易修了,佛在經上常講,世間人死了以後,來生再得人身機會非常之少。佛講了三個比喻,我們從比喻中,就能體會多麼困難。第一個比喻「須彌穿針」,須彌山是世間最高的山,從山上放一條線,下面放一個繡花針,線放下去能正好穿到針孔裡去。你們想一想,此機率能佔多少?得不到人身的,就像從須彌山頂放線不能穿上針孔一樣多;得人身的,線能穿進針孔。我們不要說是須彌山,太高了,就說在這個道場十一樓,放下一條線,樓下放一個繡花針,你穿穿看,能不能穿進去?給你一個月的時間,二十四小時不斷地穿,看看一個月能不能穿進一次?佛講失人身再得人身,機會之難,就像這樣子。佛沒有妄語,絕對不說假話。《金剛經》上講「如來是真語者,實語者,如語者」。如語,完全講的是事實真相。   第二個比喻「盲龜浮木」。大海中有一隻烏龜,這隻烏龜眼睛瞎了。大海上漂了一塊木板,木板當中有個洞,烏龜在大海中游,伸出頭來,剛剛好就穿在木板的洞中。機會之渺茫,我看與須彌穿針沒有兩樣。   第三個比喻,世尊在祇樹給孤獨園,在地上抓了一把泥土,撒在地上。弟子們看到老師這個舉動,請教老師,佛就說:居住在世間的人們,死了以後不能得人身的,多得就像我撒到地上的這一把土;來生還能得人身的,僅僅類似我指甲中殘留一點的土。難!真難!   所以我們學佛、修行要真幹,決定不能夠欺騙自己。有時候欺騙自己不是有意的,是無意的,佛法中講增上慢;沒有得到以為得到,佛經上舉的例子,沒有證得阿羅漢果,自己以為證得。像出家人去受戒,確實沒有得戒,以為自己得戒了,這是增上慢。在家居士在形式上受了三皈五戒,你真的得到沒有?沒有!若是真正得到,經上講得不錯,有三十六位護法神晝夜保護你。   我們現在念的這一句「信解菩薩」,他怎麼做?他能做到隨順佛陀教誨。經教上教他怎麼做,他就怎麼做,決定不違犯;教他不可以做,他就不做,隨順經教的教誨,這叫信解菩薩。我們不能隨順經教教誨,是不信、不解,能修人天福報就不錯了。   人天的大福,大福是什麼?色界天、無色界天是大福,欲界天是小福。所以我們自己要問,憑著良心問自己,還貪不貪愛「財色名食睡」?五欲。如果對於「財色名食睡」還會動心,你是欲界。真學佛,真的皈依、覺悟了,「財色名食睡」我不再貪,你才算是覺悟。起心動念、言語造作,對人、對事、對物,完全遵照經典的教訓去做,決定放棄自己的成見,你才是信解菩薩。假若你還隨順自己煩惱習氣,完全是凡夫,你沒有皈依。皈是回頭,你沒有回頭;依是依靠佛菩薩,你沒有依靠。   出家人,最低的戒律是「沙彌律儀」,十戒二十四門威儀。你要是做不到,不是出家人。但是我們每一個人自己以為我受了三皈五戒,我受了菩薩戒,都以為自己得到了,這在佛法叫增上慢,自己太粗心大意了。   真正證果的人謙虛、卑下。小乘初果、大乘初信位的菩薩,這一句講信解菩薩,是從初信位起,到地前;登地以前,都叫做信解菩薩。這是別教,別教初地菩薩「破一品無明,證一分法身」,那就是底下所講的,下面第五句所說的。   所以清涼《疏》說,這一句就是「地前,以未斷障,故非純淨。以淨多故,故先云淨。經多云染淨,與前何別,或譯人之失,或傳寫之誤。」我們這個經本子上也是染淨,與前面是一樣的。清涼大師在註解裡指出來,應該此地是「淨染」,淨在前面,染在後面。有差別,就是說淨多染少;前面人天福,染多淨少。   今天自己想想,是在信解範圍之內,還是在修福範圍之內?還是在染污眾生這一類?自己心裡要多想想,要想清楚我們屬於哪一類。說實實在在的話,修福眾生這一類我們都沒分,為什麼?真正修福的人,一定做到「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,如果沒有做到,我們是染污眾生。災難來了,染污眾生他要受報。我們希望從染污這裡醒過來,認真修福。學佛,人都做不好,人天福報都沒有,你怎麼能學佛?學佛先要學做好人,好人才能學佛。這有根據的,你看經典,淨宗的《佛說阿彌陀經》,大家最常念的,經中佛講「善男子善女人」,沒有說惡男人惡女人,那個善的標準,就是「淨業三福」第一條。在家是孝子,在校是好學生,達此條件才是佛弟子。佛弟子個個都是善男子、善女人。如果達不到這個標準,你在佛教僧團、道場中,是來破壞道場的。那是哪些人?魔王的眷屬、魔王的子孫。   第五句: 無量眾生發菩提心故,世界海純清淨劫轉變。   五濁惡世,五濁中頭一個就是劫濁,劫是時間,中國人講年頭不好。其實年頭有什麼好不好,而是這個年頭中發生的一些事情不好,所以我們說年頭不好,那是劫濁。   經文這一句中,這個年頭很好,『世界海純清淨劫』,劫清淨,好時候。從哪裡來的?『無量眾生發菩提心』,難得!我們知道菩提心一發,就超越十法界。   什麼是菩提心?菩提是古印度梵語,翻成中國意思叫覺,菩提心就是覺悟的心。三皈依頭一條:覺而不迷,這是百分之百的回頭,百分之百的依靠,皈是回頭,沒有一絲毫拖泥帶水。在圓教中,發菩提心,《華嚴經》是初住菩薩,發心住,「破一品無明,證一身法身」,禪宗大徹大悟、明心見性,就是這個位置。前面是別教三賢,此地是別教初地、圓教初住,發菩提心。   諸位要曉得,阿羅漢沒有發菩提心,辟支佛也沒有發菩提心,權教菩薩發的菩提心不是真的。我們現在也受了菩薩戒,也發了菩提心,不是真的。如果是真的,絕對不是現在這個境界。我們發的菩提心,如果照天台大師六即佛的標準來說,我們是什麼菩提心?名字菩提心。名字是有名無實,實際上內心依舊是迷邪染。自己要認得自己!從迷邪染到覺正淨,好難!   現在此地位的菩薩,通過十信、十住、十行、十迴向,四十個階段的修學,斷盡虛偽、染污、不平、愚迷、自私自利,他現在已經拿到百分之百的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲,菩提心發了。這是別教初地菩薩,圓教初住菩薩。   所以在此剎土中,無量眾生,凡是生在此剎土中都是發菩提心;菩提心不圓滿的,決定不能到此剎土來。什麼剎土?華藏世界,四十一位法身大士。沒有破無明、證法身,不能契入此境界。再者,如果不是真正發菩提心,念佛也不能往生。我說這話,你們會嚇倒,我再把話說清楚,不能往生西方世界的實報莊嚴土。   所以阿彌陀佛了不起!你發菩提心,發得並不足,但是真有,有個幾分,甚至你只要有一分,這一分真誠清淨,在什麼時候發?臨命終時。臨終的時候,心地是真誠清淨平等正覺慈悲,你一句佛號就能往生,生凡聖同居土,帶業往生,所以往生的人多。到華藏世界,則一定要圓滿的菩提心你才能夠證得。帶個幾分,裡面還夾雜,華藏世界沒分。極樂世界淨土,凡聖同居土夾雜,方便有餘土也是夾雜,實報莊嚴土則是純淨。   但是西方極樂世界又有一個無比殊勝莊嚴,十方諸佛剎土中找不到的,那是什麼?四土的居民住在一起,不可思議!在他方世界,這四個境界是四個不同的維次空間,是有高下層次的。西方極樂世界的這四個不同程度眾生,居住在同一個維次空間,不可思議!這是十方世界所沒有的,所以西方世界與一切諸佛剎土來比是無比的殊勝。這個世界在哪裡?華藏世界的中心,極樂不離華藏。華藏世界的菩薩個個都想到極樂世界去,所以普賢、文殊「十大願王導歸極樂」。   第六句: 諸菩薩各各遊諸世界故,世界海無邊莊嚴劫轉變。   清涼《疏》云:「各各遊」就是「二地至十地諸菩薩,遊戲神通」,這些地上菩薩必定是幫助佛接引眾生,教化眾生,示現在十方諸佛剎土,與一切眾生感應道交,所以應化的是「遊戲神通」。凡是菩薩示現的地方,必定是莊嚴國土;教化眾生,為眾生示現做榜樣,就是莊嚴。釋迦牟尼佛當年示現在世間,給當時及後世的人,乃至於給末法最後得度的眾生,都做出最好的修學榜樣,這是無比真實的莊嚴。   地上菩薩,就是菩薩摩訶薩、大菩薩,其修行與本經最後善財童子五十三參一樣,他怎麼修的?度化眾生就是提升自己,所謂教學相長。初地歡喜地,就有能力現三十二相、八十種好,世人心目中圓滿的相好,他的福德夠標準了,有能力示現來教化眾生。你從另一方面再仔細去觀察,每一個菩薩以不同的身分、不同的方式,就是以無量的莊嚴,莊嚴我們的國土;菩薩現無邊身,例如大家熟知的觀世音菩薩三十二應,「千處祈求千處應」;二地到十地的階段,與諸佛如來可以說是無二無別,都是「千處祈求千處應」,應以什麼身得度,他就現什麼身。菩薩所在之處,菩薩遊行之處,即為『世界海無邊莊嚴劫轉變』。   第七句: 十方一切世界海諸菩薩雲集故,世界海無量大莊嚴劫轉變。   長行這幾句,句句境界不相同。第一句是總說,普賢菩薩告訴我們,世界海無量的成壞劫轉變,法爾如是,自自然然的隨業轉。第二句是講居住在此剎土的眾生造極重罪業,轉變居住環境成五濁惡世,差不多像我們現前社會,就是屬於這個狀況。第三句是講世間有一些修人天福報的人,但是造作罪業的人也很多,所以這個世界是染淨相雜的,染多淨少。第四句是講信解菩薩,地前菩薩都是屬於信解菩薩,境界很廣,可以說從初發心到第十迴向都包括在其中。這些菩薩住世,真正修行的人多,這個世界就變成淨染劫轉變,淨多染少;還不能稱為淨土,因為裡面有夾雜。第五句是講到無量眾生發菩提心,這是地上菩薩,初地菩薩住真正的淨土,華藏世界,所以此剎與劫純清淨,沒有染污夾雜。   前面我們讀的「諸菩薩各各遊諸世界」,「各各」就是從二地到十地,九個位次,他們修行的方法是教化眾生,教學相長。現在我們讀的這第七句,『世界海無量大莊嚴劫轉變』,清涼《疏》說「大莊嚴者」就是普賢位,等覺菩薩。前面講到十地,這裡講到等覺。等覺菩薩大莊嚴,為什麼稱大?他能夠莊嚴微塵中的剎土。前面我們讀過,毛端上的剎土、毛孔內的剎土,這就說明十地菩薩還沒有這個能力,到等覺就有此能力。   由此可知,我們讀《華嚴》,知道普賢菩薩有三大類:有「當位普賢」,就是這一段所講的,是等覺菩薩;還有一種「位前普賢」,就是等覺以前菩薩修普賢行的,凡是修普賢行都是普賢菩薩。何謂修普賢行?我們換句話說,凡是依照《華嚴經》教義修行的人就稱普賢菩薩。由此可知,普賢菩薩有初發心的普賢菩薩,我們如果發心來學習,那我們就是普賢菩薩。我們是普賢菩薩什麼地位?幼稚園小班。所以普賢菩薩也是有五十二個階級。最後那個階級叫「位後普賢」,那是圓滿的普賢菩薩。這一句是講圓滿的普賢菩薩。   普賢菩薩的行門,弘願行門叫願行,大願大行是全部《華嚴經》。佛菩薩教化眾生確實是善巧方便,高度的藝術,我們不能不佩服,把無量無邊的願行歸納成十條總綱,我們在修行的時候就方便了。普賢行願十條中,前七條是願,後三條是迴向,那三種迴向真正說出普賢菩薩的心量。大乘菩薩講「心包太虛,量周沙界」,那與普賢比,還差很遠很遠!為什麼?大乘菩薩沒有包括微塵中的剎土,沒有包括毛孔中的剎土。所以我們讀《華嚴》才曉得,宇宙無量無邊、無盡無數的重疊,唯有普賢菩薩能入此不思議解脫境界。   我在前面講,發願求生淨土的凡夫,完全靠信解,菩提心並沒有發得足;一百分中,才發一兩分,那一兩分在臨命終往生的時候能起大作用。最怕的是臨命終時把菩提心忘掉,麻煩就大了。臨命終時的真正菩提心、百分之一的菩提心是什麼?蕅益大師說得最好,誠誠懇懇、恭恭敬敬,一心想生西方極樂世界,此心就是真正的菩提心。真菩提心不容易保持,臨命終時,這就是正念現前,此一念不可思議,與彌陀的本願相應。   十念往生是第十八願,發菩提心是第十九願,四十八願這兩願非常重要。《無量壽經》三輩往生都是講「發菩提心,一向專念阿彌陀佛」,一向專念是第十八願,發菩提心是第十九願。有很多人誤會,只重視第十八願而疏忽第十九願,結果不能往生,非常可惜。真正發心求生淨土,我一定要放下娑婆世界,我總不能把娑婆世界帶到淨土去。所以你只要能真正發願求生淨土,所有一切世間的緣,再也不放在心上,這個心就與菩提心相應。前面與諸位報告過,真誠清淨平等正覺慈悲,你與此心相應是無上菩提心,修行不能不重視發菩提心。   如果你能夠具足百分之二十的菩提心,還有百分之八十的妄想雜念染污,說實在話,你求生淨土可能就有把握。如果你能夠有百分之五十的菩提心,四十到五十的菩提心,還有百分之五十、六十的夾雜,你往生西方極樂世界就有把握,就能做到生死自在。所以此法門叫做帶業往生,不可思議!   發菩提心,《華嚴經》上講發菩提心的標準是見思煩惱斷了、塵沙煩惱斷了,無明破一品。我們做不到,標準太高了。如果我們有此標準,往生西方極樂世界是生實報莊嚴土,不僅是生凡聖同居土或方便有餘土。不到極樂世界,到華藏也一樣,在華藏地位是圓教初住菩薩,法身大士!菩提心一發就是法身大士,他們真正修普賢行,華嚴會上全都修普賢行。怎麼知道?文殊、普賢是華藏世界毘盧遮那佛的助手,是華藏世界諸菩薩眾中的指導老師,這兩位老師天天教導四十一位法身大士修普賢行、求生彌陀淨土。所以華藏與彌陀是一家,真的是無二無別。   我們今天學習十大願王,算是「位前普賢」。在中國,四大菩薩代表大乘學習的四個綱領:一地藏菩薩代表孝親尊師;二觀音菩薩代表大慈大悲、大仁大義;三文殊菩薩代表大智大慧;四普賢菩薩代表實行,依教奉行,落實孝道、師道、慈悲、仁義、智慧在生活,在處事待人接物,這叫普賢。我們要學!   我講《無量壽經》常常說,西方極樂世界是普賢菩薩的世界,這是經上講的,《無量壽經》一開端:「咸共遵修普賢大士之德」。西方極樂世界每一個人修什麼?都是修普賢大士之德,所以西方極樂世界是普賢菩薩的世界。在《華嚴經》中,我們看到普賢菩薩「十大願王導歸極樂」;到了極樂世界還是修十大願王,修圓滿了,個個都成佛。阿彌陀佛提供這樣好的修學環境,讓每一個修行人,萬緣放下,一心一意上求下化,提升境界,提升到等覺、究竟佛果。他方世界有障緣,你還得要應付;難!西方世界所有一切障緣都沒有了,所有一切物質、精神生活都圓滿,用不著操一點心。   我們世間修行人最大的障礙是衣食住行,所以古人常講「法輪未轉食輪先」,每天三餐飯都吃不飽,你還學什麼佛?要你安心辦道、安心學佛,至少你要能吃得飽、穿得暖,你才能安心。西方世界這些一點都不愁,所以無論在心理上、在精神上都沒有絲毫壓力。那裡面有最好的老師,本師是阿彌陀佛,每天親近十方無量無邊諸佛如來;菩薩摩訶薩是同學、同參道友。每個人都沒有一絲毫的惡念、不善,所以那個淨土純淨,大莊嚴!   此地講到普賢菩薩,我們特別偏重在地前普賢,我們有分。學普賢菩薩的禮敬、稱讚、供養。我們沒有錢供養,有體力,做義工、服勞役,用我們的內財供養。如果沒有此緣,內財也供養不上,我們以我們的心願供養;也就是說我們要想為一切眾生服務,幫助一切眾生,我此心、此願念念不間斷,這是普供養。   供養中一定要知道,「法供養為最」,要提升自己境界,一定要懺悔業障。諸位要曉得,禮敬是懺除自己業障,稱讚也是懺除自己業障,供養還是懺悔自己業障,後面「常隨佛學」也是懺悔自己業障。「請轉法輪」、「請佛住世」,到這裡是願;後面是迴向,「恆順眾生」是迴向給眾生,「隨喜功德」、「普皆迴向」,總是離不開菩提、眾生、法界。所以這十大綱領要常常念、常常記住,一定要認真努力學習。   第八句: 諸佛世尊入涅槃故,世界海莊嚴滅劫轉變。   長行十句,第一句總說一切轉變都是業力,二三兩句是凡夫,第四句到第七句,從信解菩薩一直到普賢菩薩,這四句是菩薩,最後三句,第八、九、十,我們現在讀的,是講諸佛如來,經文行文次第非常清楚。   首先講諸佛世尊入般涅槃,如釋迦牟尼佛當年出現在世間,示現八相成道,講經說法三百餘會,四十九年,八十歲示現入般涅槃。『世界海莊嚴滅劫轉變』,佛滅度了,眾生沒有福。清涼《疏》說:「莊嚴滅者,此明失善緣而惡現。」聖人不住世,沒有人教化,做惡的人多。造作惡業的人多,世界就變壞,世風日下。又說:「如來示滅,能事隨滅。」教化眾生之事,隨著佛消失了。   佛法流傳到今天,中國歷史上記載三千多年了,傳得這麼久,佛法漸漸變質了。變質的情形,佛在經典裡面都有預言,佛講的五個五百年,那就是明顯的轉變,講五種堅固。佛滅度之後的第一個五百年,距離佛還不太遠,「戒律成就」,能夠發心受持戒律的都能證果。到第二個五百年,去佛遠了,持戒不能證果。什麼原因?眾生的煩惱習氣重,換句話說,已經不可能完全隨順佛陀的教誡,必須修禪定,「禪定成就」。佛教傳到中國來的時候,正是佛陀的像法時期,像法時期禪定成就,所以中國的禪風很興盛。   到現在末法時期,禪定也不能成就,坐禪不但不能開悟,在今天都不可能得禪定。禪定最低的是初禪天,要什麼條件才能夠生初禪天?初禪天是色界,不是欲界,欲界有六層天,要生到初禪必須斷欲,五欲六塵中,最嚴重的「財色名食睡」,這五條若不能斷乾淨,就不能得禪定;這五條全都斷盡,才能得初禪,超越欲界生初禪天、色界天。   色界天裡面沒有貪財的,念頭都沒有,也沒有男女情欲,也不會去求名聞利養。飲食、睡眠都斷了,經上講的,他怎麼樣維持生命?禪悅為食。他無需睡眠,睡眠是昏沉,使得修行功夫中斷。功夫真的是不進則退,睡眠是退功夫。   色界天人沒有睡眠,精神永遠是飽滿的,身上都有光明。天的層次愈高,定功愈深,到四空天,連身體也不要,真的是老子所說的,「吾有大患,唯吾有身」。無色界天人,身都不要了,無需要宮殿樓閣,居住的地方。所以無色界天,一般講靈界,不是色界,它沒有色法,沒有物質,完全是精神的世界。它也有四層,但是都沒有出離六道輪迴。所以修行真不容易。   古人講登天難,求人更難。修行不是求人,修行證果是求己,所以是有指望的,只要你自己有能力克服煩惱習氣,就會有成就。修道作佛的成就權在自己,不是在別人手中。學佛,從初發心到成佛,就是一個看破、放下,看破幫助放下,放下又幫助看破,二者相輔相成,一直到如來地。等覺菩薩還要放下最後一品生相無明,才能證得究竟果位,不放下不行。   本經末後五十三參,五十三位善知識都住在福城,都住在南方。其實不是這樣的,哪能都住在一個城市、一個方向?四方都有。佛講了,南是象徵光明,在五行裡面南方屬火,火象徵光明。善知識是光明的,所以善知識住的方向為南方,善知識居住的城市為福城,是表法的!代表智慧、福德。所以我們遇到一個真正的善人,要求他教化,求他住世,怎麼求法?都在緣分。你要知道善知識不求名聞利養,名聞利養留不住他,「你到我這裡來,我供養你大道場,供養你大房子,給你很高的地位」,他不要這些東西。什麼能留得住他?跟他學習,請他來教,依教奉行。你若不能夠依教奉行,陽奉陰違,這位善知識自然離開,這個地方就沒有福報。這個道理,儒、佛都講,講得很多,我們要懂、要能體會。   第九句: 諸佛出現於世故,一切世界海廣博嚴淨劫轉變。   這是說佛出現在世間。前一句是講佛滅度,世間眾生福報慢慢減少。如果佛出現在世間,一定是眾生的福報現前,才能夠感應得有這麼樣大智慧、大福德的人出現。清涼大師在註解中舉了一個例子說,「如彌勒來也」;前面如本師圓寂,入般涅槃。底下賢劫第五尊佛|彌勒菩薩|到世間來示現成佛。《彌勒下生經》中,釋迦牟尼佛告訴舍利弗尊者,說彌勒佛出世的時候,陸地面積增廣,海水水位降低,顯示佛的福報大,眾生也有福。   釋迦牟尼佛滅度到今天,地球海水上漲,南北極的冰逐漸融化。科學家估計,如果南北極的冰完全融化,現在海水的水位大概會上升七十米;換句話說,陸地沿岸低於七十米的都會被淹沒。科學家講,大概全世界所有靠海邊的城市會被淹沒,土地面積愈來愈少,那是眾生沒福。   所以由此可知,我們用什麼方法求佛菩薩再來?在佛門裡常講「乘願再來」,用什麼方法求他乘願再來?因是孝親尊師,緣是依教奉行。我對於聖賢人的教誨我能信、能解、能行,這就是感,眾生有感,佛就有應,感應道交。世間修福的人多了,就感動佛菩薩示現;佛菩薩示現,這是加持,眾生的福德、智慧大幅度提升。人心向善,雖然有惡人,慚愧心生起來了,知道改過自新,人有福了;人有福,感動天地鬼神,此地便是風調雨順、五穀豐收,居住在這個地區的眾生,一切生活所需都不會缺乏了。   長行最後一句: 如來神通變化故,世界海普清淨劫轉變。   清涼《疏》云:「以佛神通,于何不淨?淨名足指按地,法華三變淨土,即其類也。」這是說諸佛如來神通變化,哪有不清淨的道理!由此可知,十方無量無邊諸佛剎土本來清淨,使我們聯想到世尊在經教裡常常講到「心淨則佛土淨」、「一切眾生本來成佛」、「一切眾生皆有佛性」。我們從世尊教誨中所透漏的訊息,如果真的聽懂、聽明白,我們就覺悟了。   馬鳴菩薩在《大乘起信論》中講,本覺本有,不覺本無。諸位想想,「本覺本有」,一切眾生的本覺本有,不覺是迷,本來沒有迷,為什麼而迷?富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教,為什麼迷?佛在《楞嚴經》上講得好,迷沒有原因,沒有開始,為什麼?如果有原因、有開始,那就是真的,就不是假的。佛講這是妄想、妄念;既然是妄,就不是真的;只要把妄放下,真的就恢復,本覺就恢復了。自性本來清淨,自性真的是一塵不染。   一切眾生是未來佛,這是方便說,是佛隨順凡夫而說。這樣說法,凡夫能懂、能夠理解。如果就佛的境界而言,「一切眾生本來成佛」,現在還是佛。現在是個什麼樣的佛?是個糊塗佛,如此而已!古德比喻說得好,佛好比是個很正常清醒的人,凡夫是什麼?喝醉酒,發酒瘋,他酒癮過去之後,就恢復正常。所以佛說,凡夫放下妄想分別執著,就恢復正常。由此可知,我們的心本淨,本來清淨,這是真的,本來覺悟。   最後這一句做總結,前面講諸佛出現於世,此地講如來神通變化。講諸佛是從相上講的,講如來是從性上講的;「諸佛」,我們沒分,「如來」,我們有分,這個總結才圓滿。   凡夫的自性與諸佛如來的自性,無二無別,只是諸佛覺,凡夫迷。說真實話,了義經上常講「迷悟不二」,迷是迷了自性,悟是悟了自性。自性沒有迷悟,是眾生有迷悟。自性沒有迷悟,自性本來清淨,真清淨。自性沒有染淨,那叫真淨。有染淨,染淨是相對的,凡是相對的就不是真實的。我們凡夫現在是迷惑、墮落,墮落在相對中,相對有迷惑。我跟他對立,我跟你對立,大跟小對立,凡跟聖對立,長跟短對立,對立是相對的世界。迷了才有相對的現象出現;覺悟了,相對的現象沒有了。   上來這三段是講諸佛,諸佛入滅,諸佛出現,而這一段是諸佛的神通變化。講如來,如來就是自性的神通變化。所以覺悟的人,確確實實他住的是淨土。   清涼《疏》舉了兩個例子:「淨名足指按地」、「法華三變淨土」。其中的「淨名」,是《維摩詰經》,《維摩經‧佛國品》中說「隨其心淨則佛土淨」。這個時候舍利弗尊者,承佛的威神動了一個念頭:「若菩薩心淨,則佛土淨」,世尊在以往做菩薩的時候,難道他的心不清淨嗎?為什麼佛土不淨?舍利弗動這個念頭,世尊知道了,告訴舍利弗說:「我此土淨,而汝不見」。佛就用腳指按地,以佛的神力讓舍利弗以及與會的大眾全都見到,世界忽然變成眾寶莊嚴,顯示無量功德寶莊嚴剎土,佛住的淨土,這一切大眾歎未曾有。   所以佛跟我們凡夫在一起,我們凡夫看他,是住我們的穢土,而實實在在講,佛是住他自己的淨土,心淨確實佛土淨。佛在大乘經上常講的「一切法從心想生」、「依報隨著正報轉」,此地可以做證明。   依報是我們的生活環境,確實是隨心轉。佛心清淨,他的國土清淨,我們見不到,是因為我們的心不清淨。如果我們證得初地菩薩境界,就見到初地菩薩淨土;證得十地果位,就見到十地菩薩淨土。初地菩薩與十地菩薩在一起,他們見到的受用土不一樣。初地菩薩的淨土不是純淨,淨中有夾雜,不過是淨多染少。十地菩薩的淨土與初地比,十地菩薩幾乎是純淨。我們真正明白這道理,才知道修行要以純淨純善做為我們修學的標準。   佛在經上常講「人身難得,佛法難聞」,六道中得人身最可貴。貴在哪裡?人道最容易覺悟。苦多樂少,容易覺悟,所以得人身最為可貴。一切菩薩示現成佛都在人道;十法界中,他不選別的法界,單單選人法界,什麼原因?人道的眾生容易覺悟,所以在這裡示現,是有道理在的。   覺悟的人曉得,《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」。看到順境善緣,心裡起了貪愛的念頭,你馬上提起「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,我們這個妄想馬上就伏住。伏的時候,它又會起,起來的時候,馬上又伏。古德說得好,「不怕念起,只怕覺遲」,這「念」是什麼?貪瞋痴慢的念頭起來了,趕快覺,一想到經上「凡所有相,皆是虛妄」,煩惱伏住了,並沒有斷掉,還會起。如此降伏,要很長的功夫,慢慢的變成自然,不起這個念頭,對外頭境界不再起心動念。我們修行有沒有功夫?功夫有沒有進步?就在這個地方看。我對著順境沒有貪愛的念頭,我常講沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭。這個世界、這個生活環境,再好的環境,我們要把它想成是什麼?它是旅館,我在這裡隨緣住幾天,過兩天就走了。決定沒有一絲毫留戀、沒有一絲毫佔有,這是佛菩薩。   佛菩薩應化在十法界,這樣處世的,這個樣子待人接物。我們學會了,學會之後,你才真正感受到自在、快樂,再惡劣的環境,平等了。也就是說,殊勝莊嚴的環境,沒有一點貪愛,再惡劣的環境,沒有一點厭惡,絲毫厭棄的念頭沒有,永遠保持自己的清淨平等覺,這是我常說的法喜充滿。法喜充滿,智慧就充滿,自性般若智慧現前。六祖惠能大師給五祖說的:「弟子自心常生智慧」,我們學會了,就能到這個境界;到不了這個境界,那是我們的心不清淨,六根接觸六塵境界還會起心動念,還有妄想執著,沒放下。   大乘經上講得好,「若能轉境,則同如來」。真正修行人轉境界,轉境界裡頭最重要的是轉迷為悟。我們可以說這是圓教,圓教初信位的菩薩這是信解,經歷了十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺,他到底修什麼?就是轉迷為悟。   大乘經上,諸位常常看到「始覺」,始覺是開始覺悟,什麼時候開始覺悟?天天開始覺悟。五十一位菩薩,你今天證得初信位菩薩,你開始覺悟了。過了一年,你證到二信位的菩薩,你開始覺悟了。二信開始覺悟了,三信開始覺悟了,初住開始覺悟了,初地開始覺悟了,十地開始覺悟了,等覺開始覺悟了,到最後,究竟覺才圓滿。所以同學們要記住,開始覺悟是天天開始覺悟,天天有悟處。積小悟成大悟,積大悟成大徹大悟,積大徹大悟,那就明心見性。見性之後還不斷的始覺,這個始覺,實實在在說,就是《壇經》中講的「常生智慧」,智慧增長,一直到究竟圓滿。   你們想想這個味道,這是法味。世味沒有法味濃,世味是講天上人間。人間比不上天上,大梵天王的富貴、摩醯首羅天王的富貴比不上覺悟的人。真正覺悟的人,對於摩醯首羅天王的富貴沒有絲毫羨慕的念頭,那個境界就是真淨真樂,「常樂我淨」四淨德現前,這是真實的享受。   總的來說,念念要與自性相應,自性就是『如來神通變化』。如來就是自己的自性佛,自己的法身佛。回歸自性,那就沒有不清淨的,「真誠清淨平等正覺慈悲」都現前了。回歸就是念念與性德相應,不與煩惱相應。自私自利、貪瞋痴慢全是煩惱,自私自利是見惑,貪瞋痴慢是思惑,合起來講見思煩惱,不可以與這個相應。就在日常生活中,處事待人接物去練,這是真修!修是修正。這一起心動念錯了,能改正錯誤,就是修,真修!   這十句是略說,舉例而言。   後面一句: 如是等有世界海微塵數。   劫轉變差別太多太多了,像世界海微塵數那麼多,說之不盡。佛在此地略略的給我們說出這十種,希望舉一反三,一聞千悟。你從這幾個例子,恍然大悟,真的明白了,才能恢復到自己真正的清淨平等覺。   「世界成就品」,第九段「劫轉變差別」,偈頌: 爾時普賢菩薩。欲重宣其義。承佛威力。觀察十方而說頌言。   下面偈頌有十首,完全按照前面長行十句的順序,以偈頌的體裁,重新再溫習一遍。這一章劫轉變差別,對我們現前的修學確實很重要。學佛最重要的觀念是要懂得轉變,如何轉惡為善、轉染為淨、轉邪為正、轉迷為悟、轉凡成聖,你若不轉、不知道轉、不能轉,你的修學就等於零,等於沒有學、沒有修。你能夠轉,不管轉多少,那是你修學的功夫、成績表現。   契入經論的境界,真的你會有所收穫;世俗人常講的開悟了、得道了,這兩句話的境界,無限深廣。我們初學的人,如果是用小乘四果、四向來說,雖然沒有證得初果,但是我今天是向著初果,我的方向目標不錯、很正確,我走的路子向著初果,也是成績。大乘菩薩位次,初信位我沒有證得,我向著初信位的目標方向去精進,那你是初信向的菩薩,可以一直到等覺。   所以我們講的開悟證果,層次很多,每一個層次的目標方向都是悟,證得果位都稱為得道。你得的是什麼道?初信位菩薩是道,二信位菩薩也是道,初住菩薩也是道,初地菩薩也是道,到等覺菩薩也是道。你得的是哪一個道?你開的是哪一個層次的悟?我們都要清楚明瞭,知道自己在菩薩道的旅途中,我現在到哪一站?我距離終極的目標,就是究竟的佛果還有多遠?自己總得要清清楚楚、明明白白,心裡才歡喜。雖然很遙遠,我愈走愈近,這個旅途一千公里,我走了一公里,就接近一公里。不能不走,不走則永遠不能到目的地。   今天我們學《華嚴》,確實與別的經教不一樣,為什麼?《華嚴》是標準的多元文化。說到多元文化,我們就知道,我們不但要幫助佛教,我們還要幫助其他宗教;不但要幫助我們自己這個族群,我們還要幫助世界上所有不同的族群;所謂「眾生無邊誓願度」,那些也都是眾生,我們對眾生不能有差別,不能有不平等的觀念,當然更不可以有不平等的態度。我們一定是平等對待,全心全力的幫助他們。能幫助多少是緣分,這個緣就是他接不接納?如果他歡喜接納,我們會全心全力幫助;如果他的心量很小,有門戶之見,有排斥,我們就適可而止。其中的轉變差別也是無量無邊,都要懂得。   『重宣其義』,普賢菩薩重說。『承佛威力,觀察十方』,這兩句話我們要常常記住。「承佛威力」,表謙虛、恭敬;「觀察十方」,是對於一切眾生的關懷。   第一首: 一切諸國土,皆隨業力生,汝等應觀察,轉變相如是。   偈頌便於記憶,句子很整齊,說的義理也很明白。『一切諸國土』,包括我們娑婆世界這個地球。『皆隨業力生』,這就是講轉變,確實是隨順業力,法爾如是;法爾就是隨順業力,自自然然,一絲毫勉強不得。   古時候人心厚道,居住的大地,寶物很多,現在人心不善,就如經典所講的,大地的珍寶都沉沒到地下去了。我們讀歷史,唐宋那個時代,人心還是不錯,皇帝對於有功的臣子賞賜,有「黃金千鎰」、「白銀萬兩」,這是歷史上記載的,那不是假的。你從這上面來看,就知道那個時候的金銀七寶多。從前市場上交易,自古以來都以金銀為主,一兩黃金換多少兩白銀,到明、清以後,可以說元、明、清,眾生福就薄了,我們從這裡講,就是不善的心行在增長,但很難得的,還有好的帝王主持教化。   我們從用錢這個方面來說,從用銀子變成用銅錢。那個時候的銅錢當中有個洞,洞是方的,故稱「方孔錢」。銅錢,現在有一些古董店中還有,諸位還能看到。從有洞的形式,用到沒有洞的銅板。到民國初年,用的錢當中就沒有洞,還有銀元。到我能記事的時候,六、七歲,正好是交替的時候,用銅板,有洞的錢就不用了,鄉下有洞的銅板還可以通用,到以後,漸漸有洞的銅錢不用了,完全改成銅板;乃至銅錢現在變成紙錢。諸位要曉得,在從前,紙錢是燒給亡者用的。從這個演變你去看,這是「轉變」。我們這一章就講轉變,從這裡看,你仔細冷靜去思惟,從這些跡象中,你能夠看出居住在這個剎土眾生的心行,心行不善,愈來愈薄。   『汝等應觀察』,「汝等」是佛叫著我們大家,轉變都從業力。世界不好,年頭不善,什麼原因?業力起的作用。由此可知,我們要想一生能過幸福美滿,一定要造善業。可是你會想到整個社會的人都造惡業,認為造惡業是正常的。我們讀了聖賢書、佛書,明白那是不正常的,我要走正常的,我不走他們那一條路。   我們生活在這個世間,當然免不了共業的影響;但共業中有別業,我們縱然沒有能力轉眾生的共業,至少不被他影響、干擾,才能保衛自己。自己這一生,不但你能夠保持自己一生的幸福美滿,而且你的智慧增長、煩惱減輕,不斷在提升你的境界,自己清清楚楚、明明白白,雖然我們在這個世間的時間很短暫,將來有好地方去。   再看看造作惡業的眾生,他們的前途是黑暗的、恐怖的,是非常可悲的,他們果報在三途,三途中所受的苦不堪設想。所以我們一定要相信,種善因得善果,造惡業決定墮惡報。惡業不能做,損人利己的事情不可以做,寧可損己利人;我自己願意,在生活上艱苦一點,節省一點錢,幫助別人。世尊當年在世,就做出榜樣給我們看。   再看第二首,正是我們所說的: 染污諸眾生,業惑纏可怖,彼心令剎海,一切成染污。   『剎』,我們講這個地球,地球上所有一切都變成嚴重的染污。染污從哪裡來的?人心,『染污諸眾生』。『業』是他造的惡業,『惑』指他迷惑顛倒,『纏』指壓力,精神上的壓力,物質、生活上的壓力;這三種實實在在『可怖』,很恐怖。因為他迷惑、不覺悟,生活在嚴重濁惡的世間,不知道悔改、懺悔。這個環境是怎麼樣被污染,他不知道,認為這是自然,好像與自己起心動念、言語造作不相干;殊不知,這與大自然的轉變,息息相關,我們的念頭善、思想善、行為善,就能改變物質環境、山河大地,以及改變日月的運行。   科學技術發明之後,人類的思想產生嚴重的錯誤,認為人可以勝天,人定勝天。這個天就是講自然,人可以有能力改變自然,而不肯再接受神聖的教學。宗教,過去在世間教化眾生幾千年,如果從印度教算起,真的是一萬多年!聖賢教誨,這個世間長治久安,人民互相尊重,互相敬愛,互助合作,天下太平。   真正聰明、覺悟人,即使受人殺害,也不會有報復的念頭。你要問為什麼?因為報復不能解決問題,只會惡化問題,容忍、諒解才是解決衝突最好的辦法。聖人教導我們也是轉變,化敵為友,問題就解決了;也就是說,我們要轉冤家、敵人為朋友,轉怨為親,自己的冤家對頭,要把他轉變成家親眷屬一樣,這才能達到永久的和平,真正的和平。   細心去觀察,因果報應很現實,都擺在你面前,能不相信嗎?所以果報是有業因的,今天種種不善之果,都是我們自己不善的業因變現出來的。   第三首: 若有清淨心,修諸福德行,彼心令剎海,雜染及清淨。   這是讚頌修人天福報者。第二首是講完全染污,所謂的五濁惡世,濁惡到極處。第三個轉變,是居住在這個國土的眾生,有一些善心人,行善修福。所以說:『若有清淨心,修諸福德行』,這些人能夠幫助社會,幫助世間,轉染污為清淨;雖然不能夠完全轉過來,也能轉少分。少分的利益已經非常殊勝,啟發許許多多人省悟。只要持之有恆,關鍵就是要有耐心,決定不為不善的風俗轉移,自己要能把持得住。當然最重要的還是教育,世間人知道修福及存養道德,這要靠倫理道德的教學。古時候在中國,儒家的教育,可以說是非常重視人天福德的修行,人倫道德,它能維繫社會的安定、世間的和平,讓一切大眾都能夠得到幸福美滿的生活。佛菩薩大慈大悲,如是善心行持,能感得諸佛菩薩應化,來世間示現做好人,使好人在社會上愈來愈多;並將善心善行提升,提升至真正的正知正見。   第四首: 信解諸菩薩,於彼劫中生,隨其心所有,雜染清淨者。   長行中我們讀過,此首是感動佛菩薩示現在世間教化眾生,其形相是信解菩薩。信解包括的範圍非常大,從初發心到第十迴向,大乘四十個位次,都是信解菩薩。   我們現在算不算是信解菩薩?這話要問你自己,不能問別人。你對於佛法信不信?佛所講的這些經典,能不能理解?信解而後能行。我們是凡夫,學佛發心皈依,求授五戒,心要真誠,才有感應。皈是什麼意思?皈是回頭、回歸;依是依靠。我從前對宇宙人生的想法、看法、說法、做法錯了,我要從錯誤回頭,依靠正確的。什麼是正確的?佛所講的是正確的。換句話說,「皈依」,就是從我們一切錯誤回過頭來,錯誤就是自己的妄想分別執著,回過頭來不再隨順,而是依靠佛菩薩的教誨。依是依靠,我回過頭來,從今而後,起心動念、生活行持都要依靠佛菩薩教誨。這個皈依是總綱領、總原則。   三皈依,「佛、法、僧」就是自性的「覺、正、淨」。所以它不是皈依外面的,那是心外求法,就變成外道。佛法是內學,一切以心性為標準,自己的心性,不是別人的心性,自性覺、自性正、自性淨。所以真正達到皈依的標準,是發菩提心的菩薩,別教初地菩薩、圓教初住菩薩,他們得到覺正淨,不但不在六道,也超出十法界,他在一真法界,真的回頭,真的有依靠。   我們現前要怎樣學習才能有成就?信與解很重要,關係非常密切。從發心學佛到三賢的果位,都是屬於信解。我們不要把「信解」看得太輕,證得初信位的菩薩,那一天開始才算數,沒有證得之前不算。圓初信菩薩,三界見惑八十八使斷盡了,斷煩惱的功夫等於小乘的須陀洹,但是智慧比須陀洹高,斷煩惱的功夫則平等。所以用這個標準來衡量,我們見煩惱一品都沒斷,不是初信位的菩薩。   佛給我們說,我們每一個人善根都非常深厚。多生多劫都學佛,為什麼不能成就?從來沒有一次取得初信的果位。無量劫都在幼稚園進進退退,從來沒有考上一年級。煩惱習氣想斷,得好好學習,斷得不乾淨,就還是停留在原地。我們是這麼一個情況。   所以說實實在在的話,今天這些信解,有些經典我們能理解,能歡喜,什麼原因?過去生中學過。為什麼不能成就?煩惱沒斷。你所學的東西理解了,諺語所謂「能說不能行」。你講起來,我都懂得,但我做不到。做不到等於不理解,不理解等於不信。   從這個地方才體會到學佛真難,實非易事。難怪古人說,出家修行「非將相所能為」,這個意思我們能夠體會一點。世間做宰相、做統帥不難,出家難,修行證果更難。不說證高的果位,最低階的就這麼難。這個果位若是拿到,永遠不入三惡道。   佛在經上講的,你的善根福德增長,雖然不能出六道,你在六道什麼地方?人間天上。到天上你是上升,人間你是退轉。雖退轉,有一個底限,不會退到三惡道,你可能會退到人間,進進退退,決定不會退到三惡道;換句話說,你決定不會造惡業。然後天上人間七次往來,在小乘證阿羅漢果,在大乘是七信位的菩薩。不斷升級,一年級、二年級念到六年級、七年級,斷煩惱的功夫等於阿羅漢,超越六道輪迴,進入四聖法界。四聖法界還是在十信位,再去念佛教小學,七年級、八年級、九年級、十年級。十年級要是畢業了,恭喜你,超越十法界了,你的信解畢業了。畢業之後,就到底下這一段了。   第五首偈: 無量諸眾生,悉發菩提心,彼心令剎海,住劫恒清淨。   這是住真的淨土,不帶雜染。你要知道,信解菩薩住的淨土就是四聖法界,還帶一點染污,不是純淨的。到圓初住菩薩純淨,不帶雜染,所以「信解」是小學,畢業升中學了。   怎樣提升自己境界?一定要靠斷證的功夫,信解幫助你看破。修行沒有別的,就是放下,要把自己的煩惱習氣放下。這個事情說難很難,但是也不是真難。為什麼?不是求人。這個事情求自己,只要自己咬緊牙根,克服煩惱習氣就提升了。   中國傳統的學說,最精簡的是《四書》,你縱然不能夠瞭解中國文化,如果你有一部《四書》的基礎,你來學大乘,不學小乘,不算是過失。《四書》沒有念通,修學大乘難,信解不容易!   信解菩薩多,用現在的話就是社會上學佛的人多;但不是現在這種學佛狀況,現在的學佛者,對經教都完全不通,這不能算學佛。真正求解,依教奉行,而沒有證得地上菩薩果位的,這才是信解菩薩。這樣住世的人多了,這個世間善多惡少,所感得的,一定是清淨多染污少。這個世界好,這個時節因緣好,道理在此地。由這個再提升,那就是超越十法界,塵沙、無明斷了,至少也破一品無明了,在《華嚴經》中是圓教初住菩薩,初住,發心住,發菩提心!   『無量諸眾生,悉發菩提心』,這個清淨剎土是一真法界,確實無量無邊的眾生都發了菩提心。他若不發菩提心,就不能住華藏世界;他不發菩提心,就不能離開十法界。所以,阿羅漢、辟支佛沒有發菩提心,權教菩薩發了菩提心,但菩提心中摻雜著不善,不是清淨的菩提心,所以他出不了十法界。   『彼心令剎海,住劫恒清淨』,「彼」是說這一些發菩提心的眾生,他們已經是菩薩了,初發心的菩薩,這個時候他們真的是住淨土,所以這是圓教初住、別教是初地。劫清淨,劫裡頭不夾雜染污。   再往上提升,我們看第六首偈: 無量億菩薩,往詣於十方,莊嚴無有殊,劫中差別見。   前面長行,清涼大師講,這一段是說別教菩薩,從二地到十地,他們住的是真淨土,『無量億菩薩』。這個時候的修行與信解菩薩完全不一樣,為什麼?信解菩薩沒見性,完全依靠信解修行,就像我們現在一樣,我們現在修行完全依靠信解。見性的菩薩修行稱性,功德殊勝真實。所以他們的修行完全是開放的,就是《華嚴經》末後五十三參,遍遊虛空法界無量無邊諸佛剎土。他們的修行就常常到外面去參學,周遊列國,上求下化,用這個方法提升境界。   信解菩薩就像中國古人所說的讀萬卷書,登地之後是行萬里路,到處去參學,參訪的善知識是諸佛如來,這是「上求佛道」。幫助一切諸佛如來接引教化有緣眾生,這是「下化眾生」。這是什麼回事情?某一些眾生與我有緣,與你沒有緣;或是與你有緣,與我沒有緣。往昔劫中、生生世世,與眾生結的緣不相同。有些眾生跟我結了好緣,我很容易幫助他,他歡喜、他能接受;若是你去幫助他,他不歡喜、他不願意接受。這是因為緣分不一樣,所以就有「劫中差別見」。   由此,我們就要體會到,我們在沒有證得這個果位之前,一定要與一切眾生結善緣,決定不能跟眾生結惡緣。這個事情要牢牢的記住,要守住古聖先賢的教誨:「冤家宜解不宜結」。宜是應該,應該化解,不能結怨。《八大人覺經》中,佛教導我們:「不念舊惡,不憎惡人」,我們要信受奉行。   舊惡是什麼?這個人過去所犯的過失,我們不要放在心上,要看他今天所作所為。他今天的作為是善的,我們要尊重他,我們要取他之善,成就他之善。不要認為他過去做的惡事做多了,現在還要處處找他的麻煩,障礙他,那就錯了。「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」,是聖人的教誨!我們要幫助改過自新的人,我們要尊重改過自新的人。改過自新的人非常難得,古人有所謂「浪子回頭金不換」。   「不憎惡人」,現前有許多做惡的人,不能用瞋恚心對他。為什麼?那就不是教學了。這是教育,教育的目標是要把惡人轉變為善人,把壞人轉變成好人,把迷惑的人轉變成懂事有智慧的人,你的教育才成功。   聖人為什麼出現在這個世間,來從事這樣的義務教學?沒有別的,就是把世間不善的人轉變成善人,他的目的在此地,除此以外,一無所求。把迷惑的人轉變成有智慧的人,破迷開悟,斷惡修善;轉凡成聖,把凡夫轉變成聖人,這些教育就圓滿了。   我們跟隨釋迦牟尼佛的腳步,做釋迦牟尼佛的學生,一定要發願,我要做釋迦牟尼佛的傳人。要做傳人,你就要學得像釋迦牟尼佛,這是佛的菩薩弟子,要做得像。做得像,一定要按部就班,依教奉行,為什麼?我的榜樣是給後學、給現前社會大眾做榜樣。縱然我有能力,不必學小乘就能夠接受大乘教育,我為了給眾生做一個好的形象,我還是按部就班來修學。   第七首: 一一微塵內,佛剎如塵數,菩薩共雲集,國土皆清淨。   此偈頌第七首,是頌前面長行第七句,長行第四句是講信解菩薩,也就是地前的菩薩,第五首是講初地菩薩,第六首是講二地到十地。這一首是講普賢菩薩,國土能夠契入微塵內的剎土,真正究竟圓滿。   『一一微塵內』,這個微塵無量無邊。「一一微塵」,一個不漏,這是不思議解脫境界,這是真實的境界。前面我們讀了很多,知道宇宙是重重無盡的法界。   現在我們看這個「一一微塵」,任何一粒微塵。微塵小,我們肉眼看不見,大乘經中說,微塵還能夠分析,分成七分。微塵的七分之一是色聚極微,還能夠分,再把它分成七分,七分之一是極微之微。極微之微就不能再分,再分就沒有了,所以它也叫鄰虛塵;虛是虛空,好像跟虛空做鄰居,不能再分了,再分就是虛空。我們從世尊這種說法就能夠體會,「一一微塵內」,肯定不是阿羅漢天眼所見的微塵,肯定是極微之微。極微之微中有世界,有多少世界?『佛剎如塵數』。這裡面諸佛剎土之多,就像微塵數量一樣。   所以我們在講席當中常常提到,整個虛空法界是一個有機體。所謂有機體,就是有生命的。有情眾生分上,佛說他有佛性,無情眾生有法性,佛性與法性是一個性。佛這個說法,如果你能夠契入,那就非常恭喜你,你證得清淨法身了。證得清淨法身的人,跟我們有什麼不一樣?跟諸位說,除了思想見解不一樣之外,其他的沒有兩樣。思想見解真的不一樣,為什麼?我們凡夫總是脫離不了妄想分別執著,輪迴心造輪迴業,那怎麼能出六道輪迴?古大德常常教我們「身心世界一切放下」,放下之後,你就能入境界。   普賢菩薩的境界不容易,一定要破無明,也就是說妄想放下了。妄想就是無明,妄想不生,即得三昧,學華嚴的人得華嚴三昧,念佛人得念佛三昧,妄想沒有了。諸位要知道,妄想沒有了,分別執著當然沒有,這個境界才能修普賢行,才能夠入普賢境界,你才能在一切境界中見無量無邊的境界,一一微塵中見到微塵數,每一粒微塵都有微塵數的諸佛剎土。   『菩薩共雲集,國土皆清淨』。菩薩雲集,國土哪有不清淨的?你要問為什麼?境隨心轉,相隨心轉(相也是境界),於是乎我們明白了,修行修什麼?修心地的純淨,行為的純善,這是成佛之道,這真正是學作佛,學佛。對我們凡夫來講,七情五欲是最嚴重的污染,我們從最嚴重的染污先放下。古諺語講「人生在世,不如意事常八九」,不如意事就是逆境惡緣,太多太多了,怎麼辦?你要會轉。從哪裡轉?從我心中轉,轉逆境為順境,轉惡緣為善緣。《楞嚴經》中說得很好:若能轉境,則同如來。佛菩薩的本事,你就學會了。   怎麼轉法?逆境現前,不起一絲毫瞋恚,我常教同學們,如果會用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,境界立刻就轉過來。轉過來之後,我們的心是清淨平等覺,對於逆境惡緣不但沒有一絲毫埋怨的念頭,反而生起感恩的心,永遠生活在感恩的世界裡。感什麼恩?他消我的業障。沒有逆境惡緣來折磨,我們無量劫造的業障怎麼能夠消除?許許多多修行人之所以不能成就,原因在哪裡?不曉得這個道理,不知道事實真相。遇到逆境,怨天尤人,不但消不了業障,還在天天增長!   順境善緣好,樣樣事情稱心如意,遇到的人都是好人,都來幫助、護持你,但看你用什麼心?如果生起貪戀心,這個順境善緣就變成魔境。為什麼?它在那裡引發你的貪瞋痴慢。怎樣處順境善緣?要有高度的智慧、高度的警覺,清清楚楚、明明白白:「凡所有相,皆是虛妄」,對於境緣感恩而不留戀,決定沒有一絲毫貪戀的念頭,這個境緣成就你的福慧。到這個時候,你才真正明白蕅益大師所說:「境緣無好醜,好醜起於心」。無好醜,就是講境界沒有順逆,人事沒有善惡。蕅益大師轉了境界,他把順逆善惡全都轉變成清淨平等覺,這就是佛菩薩。處逆境惡緣,不怨天尤人;在順境善緣中,決不起貪瞋痴慢,永遠住在真誠清淨平等正覺慈悲,這個人就是世俗中講的,他大徹大悟,他得道了,這是大道!菩提大道,他得道了。所以,無論什麼境界,到他面前全都轉變,轉成一個平等的境界,平等境界是一真法界。   十法界不平等,覺悟的人能轉十法界成一真法界,迷惑的人把一真法界轉變成十法界,所以說境隨心轉,「一切法從心想生」,心想能轉境界,你怎麼能怨天尤人?俗話說「自作自受」,此話通徹一切世間。諸佛如來修淨業,所以受清淨果報;諸天善人修善法,得的是善果;造作惡業的眾生,受的是三途苦報。自己造,自己受,不是別人給他受的,他自己變現出來的境界;就與夢境一樣,有人天天做好夢,有人天天做惡夢,夢境是誰給他安排的?他自己意識心中變現出來的,與別人完全沒有干涉。   菩薩都是修淨業,尤其是能夠入微塵中佛剎的菩薩,全是普賢菩薩,不是普通菩薩。換句話說,他們的心到極清淨的程度,純淨純善,他所感的報土哪有不清淨的道理?「國土皆清淨」。《華嚴經》在這些經文中讓我們大開圓解,確確實實聞所未聞,我們一生當中從來沒有聽人講過這些話,若不是佛跟我們說出,實在講,作夢也夢不到這個境界。我們還聽說過「夢中有夢」的境界,也有人自己體驗過;作夢中睡覺又作夢,夢中夢;但是微塵中的無量無邊佛剎,沒聽說有人夢見過。   這一偈中最重要的意義,就是純淨純善所感得的清淨國土。這個純淨純善,簡單的講,就是修普賢十願、文殊十波羅蜜。我們有志的同學應當記取,要把普賢菩薩的願變成自己的大願,把文殊菩薩的行變成自己的大行,念念不捨,你自自然然有契入華嚴的一天。所以,《華嚴經》不是讀誦講解就能夠契入,要真正修行,依教奉行才能夠契入。   第八首: 世尊入涅槃,彼土莊嚴滅,眾生無法器,世界成雜染。   這一首偈是重頌前面長行第八句。第八句說:佛入滅了,劫莊嚴也隨著佛轉變。我們讀這首偈感觸很深,為什麼?它所講的就是現前的境界,我們現前的遭遇,不但世尊入涅槃,世尊的弟子也入涅槃,這個地方所有一切莊嚴滅了。諸位一定要曉得「莊嚴」的含義,佛家的莊嚴相當於世間人講的「真善美慧」。佛滅度之後,世間找不到真善美慧。我們看看自己,從這個地方回光返照,我們起心動念都是自私自利,莊嚴滅了。   佛菩薩住世,起心動念是怎樣利益眾生?幫助眾生轉迷為悟、轉苦為樂、轉凡成聖,那是莊嚴。大公無私是莊嚴,現在這個念頭沒有了。佛陀在世,大家都接受佛陀的教誨,知道孝親尊師,懂得為人處世之道。現在佛不在世,雖然經典還流傳在世間,沒人去讀,或讀了也不能了解,或讀了卻錯解如來真實義,曲解如來真實義,自己妄念紛飛,嚴重的分別執著。所以,你的心虛偽,不但是欺騙眾生,還欺騙自己,確實是自欺欺人,欺人自欺。起心動念都落在貪瞋痴中,念頭要是與戒定慧相應,那就是莊嚴國土。若念頭與貪瞋痴相應,貪是餓鬼的業因,瞋是地獄的業因,痴是畜生的業因。由此可知,起心動念、言語造作,他莊嚴三惡道,不是莊嚴佛國土;不但不能莊嚴佛國土,人天國土的莊嚴都失掉了。這是要細心觀察,你才能夠看得出這個世間因果的真相。   『眾生無法器,世界成雜染』。這兩句,我們在這一生中深有所感。即使有好的老師,卻沒有學生,好的學生找不到了。什麼是「法器」?法器是比喻,好像我們喝茶,一定要有杯子才能夠盛水。你想得到佛法,必須有個能夠接受的器具,符合接受的條件就叫做法器。晚近印光大師,這是距離我們最近的,他老人家跟我們說了一個學佛的標準:「敦倫盡分,閑邪存誠」八個字,具足這八個字是法器。要是以佛法來講,佛在入般涅槃之前教誡弟子們,佛在世的時候以佛為師,佛不在世的時候我們跟誰學?佛講「以戒為師,以苦為師」。能吃苦、能持戒的,這就是法器。在大乘法中,《觀無量壽佛經》中講得最清楚最明白,「淨業三福」,那是法器。   第九首: 若有佛興世,一切悉珍好,隨其心清淨,莊嚴皆具足。   此首是頌前長行第九句,是講佛出現在世間。世尊滅度之後,下一尊佛是彌勒佛。彌勒現在是菩薩,他將來會在我們這個世間應化,示現成佛;但這個時間很長,在五十七億六千萬年之後,彌勒菩薩降世,佛法又會興旺起來,剎土殊勝莊嚴。這首偈也是說這件事情。『若有佛興世,一切悉珍好』,這兩句是講的果報,第三句是講的因,『隨其心清淨,莊嚴皆具足』。由此可知,佛菩薩在這個世間出現,帶給一切眾生的是什麼?是真實的教誨、神聖的教誨。眾生接受佛菩薩的教誨而覺悟,改惡為善,轉迷為悟;心轉了,相就轉,心轉了,境界就轉,國土莊嚴是從這個地方來的。   我們讀這兩首偈頌,前面是講佛滅,世間種種莊嚴消失了,我們在這裡如何學習?就是佛在無數經論中勸我們發菩提心,修學佛法,續佛慧命,利樂有情,莊嚴國土,只要我們發心。有些同修對自己沒有信心,以為自己沒有智慧、沒有能力、也沒有福德來擔負起如來家業;這個想法是沒錯,確確實實這事情不是凡夫能夠承當的;但是,現在的世間眾生造作極重的惡業,佛菩薩不住這個世間了,所以我們要發心求佛菩薩乘願再來。我們明瞭,菩薩應化在這個世間,是大家需要他。菩薩怎麼不住世?是這個地區眾生自己以為有智慧、有能力,不需要菩薩了,菩薩就走了。九法界都沒有例外,眾生有感,菩薩就有應,感應道交,他來示現的。   所以,稍稍有善根福德的人,要有高度的警覺,我們要發心代替一切苦難眾生求佛菩薩乘願再來。如何代替眾生求?我早年在台中求學,李老師傳給我的法,四個字:「至誠感通」。那就是具足做一個好學生的條件,才能夠感得佛菩薩乘願再來。這個條件就是信受奉行,「受持讀誦,為人演說」,只要做到這一句,佛菩薩就來了,這一句就是信解行證的落實。   諸佛菩薩常常勸導勉勵大心凡夫(心量大的凡夫),要進一步發菩提心,行菩薩道。菩薩道是覺道,覺而不迷、正而不邪、淨而不染,這是菩薩道。世間人貪圖名聞利養,我們放下、捨棄。出家人以戒為師,以苦為師。釋迦牟尼佛示現出家的樣子給我們看,我們要學得像。   佛教我們成就,確確實實有一套規矩,如果我們不能夠遵守這一套規矩,學習要想有成就,那是不可能的,諺語所謂「不依規矩,不成方圓」。佛法的修學是有成規的,這個規矩,釋迦牟尼佛講得很好,不是他制定的,規矩從哪裡來的?他說佛佛相傳,無量劫前,諸佛一代一代傳下來,都是這個規矩成就的:「因戒得定,因定開慧」,不論是修學宗門、教下,顯教密教、大乘小乘,這是總綱領、總原則,永遠不變,「戒定慧」三學、「聞思修」三慧。三慧建立在三學的基礎上。   從前出家修行人、世尊的僧團,他們都是晚上十點鐘養息,兩點鐘就起來了,起來做早課。所以要知道,僧團中的早晚課是八個小時。他們做早晚課,不是像現在有課本、有儀規,不是的。他們的早晚課是怎麼作法?完全是思惟白天佛所講的這些道理,也就是我們今天的經典。佛是每天上課,跟大家上課八個小時,我們在經上看到「二時講經」。古印度他們把一天晝夜分為六個時辰,晝三時、夜三時,白天三個時辰、晚上三個時辰。白天叫初日分、中日分、後日分,晚上是初夜分、中夜分、後夜分。在我們中國古代,把晝夜分成十二個時辰,中國人用地支,子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥,用這個來算,所以我們中國的時辰比印度的時辰就小,印度的一個時辰是我們的兩個時辰。現在我們所採取的是西洋的,西洋人把晝夜分成二十四個時辰,所以我們稱為小時。小怎麼來的?它比中國小,比印度更小。印度一個時辰,等於中國從前兩個時辰,等於現在四個時辰,四小時。所以佛講經,每天跟大家上課八個小時。   學生聽了之後,消化、吸收,每天也用八個小時。所以早晨思惟世尊的教誨,修正自己錯誤的思想、見解、言行。佛天天教,學生天天改。佛的言行就是戒律,戒律記載的是什麼?就是釋迦牟尼佛日常生活,佛以身作則,身教,做出榜樣給我們看;好比「三轉法輪」的最後是「作證轉」,自己現身來做證明。我教你這麼作法,我做到了,你也應該做到。佛的物質生活非常簡單,日中一食,樹下一宿。所以早課是思惟經義,晚課是反省、改過自新,這個早晚課的功德很大。   我們每一個同學都有義務弘法利生,弘法利生就是教學。怎麼教?不拘形式,一切時、一切處,我遇到人,我知道多少,我就教多少,我要勸他。所以,經要多聽,為什麼?你才有材料,才能到處講給別人聽;不但要多聽,一部經還要重複的多聽,要熟!熟透了,我們境界就轉,思想、觀念、言行不知不覺就產生變化。所謂讀書在於變化氣質,我們讀佛書,不知不覺的吸收佛菩薩氣質,與佛菩薩相應。我們知道佛菩薩是天上人間的大善人,沒有比他更善良的,沒有比他更殊勝的,我們要好好的跟他學習,要學得跟他一模一樣。心地清淨,一塵不染,「心淨則佛土淨」,莊嚴淨土。   經文中告訴我們,『若有佛興世,一切悉珍好』。釋迦牟尼佛雖然滅度了,好在時間還不太長,以我們中國古人的記載,也不過是三千年,外國人記載是二千五百多年。我們生在這個時代,還算是相當幸運,能夠接觸到經教。釋迦牟尼佛的法運總共一萬二千年,正法一千年,像法一千年,末法一萬年,所以我們是在末法的第一個一千年,佛的法運還有九千年;即使是說佛滅度到今天三千年,我們今天是末法一萬年的第二個一千年的開端,有機緣接觸到正法。只要自己具足善根福德因緣,我們的修學就沒有困難。什麼是善根?善根是能信、能解,我對於佛法相信,沒有疑惑,對於經教能懂,這是善根。福德是什麼?福德是我能行,我能夠依教奉行,佛在經上講的「受持讀誦,為人演說」;演是表演,做給別人看。你能說但做不到,沒用處,自己得不到佛法真實的利益。   佛法真實的利益是什麼?第一個大利益就是煩惱一年比一年少;第二個利益,智慧一年比一年增長;第三個利益,健康長壽。「佛氏門中,有求必應」,這三種利益,我相信都是我們夢寐希求的,哪裡知道都在佛法當中!只要你能夠信受奉行,為人演說,你全都得到。我這一生給同學們做證明,我學佛五十年,講經四十四年,我所講的三種利益,我都得到。所以今天展開這部大經,我不敢講我有怎樣的契入,但是少分的契入,有!《華嚴》的氣氛確確實實沾到了,所以展開經卷歡喜無量。純淨純善,一天一天的接近,所以感應也是不可思議。感應的境界,一般人不知道,只有自己曉得;一般人只看到一個很粗顯的外表,實際上的境界,一般人看不出來。   這部經上講,『隨其心清淨,莊嚴皆具足』,這把因跟果都說出來了。我們修學最重要的是清淨心,所以在一切境緣當中保持清淨心比什麼都重要。境是物質環境,決定不被境界干擾、不被境界影響,這兩句話很重要。順境、善緣決定沒有絲毫貪戀的心,逆境、惡緣沒有一絲毫瞋恚的心,心永遠住在「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。無論在什麼境界,這個心不變,這個心是菩提心、真心,一切諸佛、法身菩薩就是用這個心。   偈頌最後一首: 諸佛神通力,示現不思議,是時諸剎海,一切普清淨。   這首偈是重頌長行第十句,「如來神通變化故,世界海普清淨劫轉變」,意思很深。『諸佛神通力』,「諸佛」,性相全部包括進去了。佛性就是自己的真如本性,佛在經上告訴我們,自性本來具足圓滿的智慧、德能、相好。這三種圓滿,在此地就用「神通力」包括。因此,佛的『示現』不可思議。前面跟諸位談到佛示現種種身,如《普門品》觀世音菩薩三十二應,三十二是講種類,每一類中無量無邊,不可思議。《華嚴經》末後善財童子五十三參,那就是示現五十三類不同的形象。除此之外,自性中的德能能夠現九法界眾生身,不可思議;能現一切植物身,示現花草樹木,幫助眾生覺悟。無論小悟、大悟、大徹大悟,無不是諸佛神通力在示現加持。由此可知,虛空法界確實是自心相,剎土眾生是自身相,都是自己身心幻化出來的。   世尊在〈出現品〉中說,虛空法界、剎土眾生,從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」,是我們自己的心識所現、所變的;心是諸佛如來,識也就是神通妙用;不但身外是諸佛神力化現的,我們這個身體又何嘗不是?沒有一事一物是例外的。這個境界就是底下最後一段「無差別」,前面講的都是有差別;差別與無差別是一不是二,這才真正圓融,正是華嚴境界。所以這個時候『諸剎海』範圍就廣了,包括一一微塵中的剎海,每一剎海都是微塵數,一一微塵剎海中都有諸佛如來、諸大菩薩、無量無邊的九法界眾生。這個境界何等壯觀!真正是不可思議,這是宇宙人生的真相。我們可以肯定,不讀《華嚴》、不能夠深入《華嚴》,怎麼能看得破?不能看破,你怎麼能放得下?    (10)無差別   第十段「無差別」: 爾時普賢菩薩復告大眾言:諸佛子,應知世界海有世界海微塵數無差別。   我們要細心的去體會觀察。『世界海』是無量無邊的世界,世界海中『有世界海微塵數無差別』。清涼《疏》云:「無差別者,謂前九辨諸世界,約相不同,隨業染淨,由於眾生有差別故。今云無差,性無二故。」這一品經從開端,有九段經文都是講的差別。差別從哪裡來的?是從相上來的,現相不同。佛在這部經上跟我們說,世界海,包括一切眾生,虛空法界剎土眾生,從哪裡來的?「唯心所現,唯識所變」,唯心所現無差別,唯識所變就有差別。識是什麼?識是眾生心;所以,一切法從心想生,只要落在心想中,就現出差別。經上告訴我們,一切眾生起心動念、言語造作都是業。業有善惡染淨四大類,每一類中又千差萬別,差別是從這兒來的。   前面九段經文說差別相,最後這一段講真實相,真實相何以沒有差別?清涼大師在《疏鈔》中說得很多。講無差別,這是佛與法身菩薩的境界,我們不懂,不是我們的境界。大師說,「性無二故」,所以後面偈頌中有「業性起也」。這是講虛空法界剎土眾生,怎麼來的?業性生起來的。性與相相對,從相上講有差別,從性上講沒有差別。   相,無量無邊;相之大,講世界、銀河系、星系;小,講到微塵。大的世界是法性變現的,小的微塵也是法性變現的,微塵與星系有大小差別不同,法性沒有大小差別。銀河系的法性與一粒微塵的法性是同一性,所以從性上看沒有差別,有情眾生皆有佛性,無情眾生有法性,法性與佛性是同一性。正因為沒有差別,《華嚴經》才講「情與無情,同圓種智」。種智是什麼?種智是成佛,情與無情全都成佛。這也就是說,如果你修行成佛了,不但一切有情眾生成佛,山河大地、草木花卉全都成佛。這個道理就是性相融,性沒有差別,真正道理在此地。這個道理要是參透,你果然明白,你就肯定虛空法界是自心相,就是自己的常住真心;無量無邊無盡無數的剎土眾生,原來是自身相,這個身是法身。   佛有三身:法身、報身、應化身。你若真參透,原來盡虛空遍法界一切剎土眾生就是自己的法身,法身沒有生滅,法身常住,法身永恆,那是真正的自己。禪宗所謂是「父母未生前本來面目」,那就是自己的清淨法身。我們可以這樣說,無差別是法身佛。但是,如來同時證得法身、報身、應化身,一即是三,三即是一。   我們今天的修行,宗門教下、祖師大德常常勸導我們從根本修。什麼是根本?心是根本。心在哪裡?起心動念就是。心之體,我們找不到,這是老實話。別說我們不行,《楞嚴經》中,阿難尊者找了七個地方,都被釋迦牟尼佛否定,你怎麼能找到心?但是,心起作用,我們馬上就發現;它不起作用,我們找不到它,一起作用就找到了,所以說是在起心動念處用功夫。我動這個念頭是虛偽的心,我要放棄虛偽,用真誠心來過日子、生活,用真誠心待人接物,這是真正學佛,真正用功。《金剛經》中說:「信心清淨,則生實相」,實相般若。你用真心,生智慧;你用妄心,生煩惱。   妄心是輪迴心,起心動念、言語造作是輪迴業,出不了六道輪迴。在六道中,活動的範圍很小。若是七情、五欲不斷,你在六道裡頭的活動範圍不大,只有在欲界。六道分三界,欲界、色界、無色界,六道裡面,你活動的範圍只有三分之一。實際上,我們依比例來說,假設無色界的活動範圍是整個六道中的百分之百,色界天,大概就只有百分之五十。如果是欲界,那就很可憐,他活動的空間,大概只有百分之十到百分之二十。三惡道的更小。如果超越三界,脫離六道,活動的空間能遍及太陽系、銀河系,你可以到太空去旅遊。達到如來的地位,你的活動空間是盡虛空遍法界,沒有一絲毫障礙。從這個地方,我們慢慢去體會佛法修學的殊勝利益。   佛法是清淨法、是平等法。在道場裡,道場人多,當然要立規矩,規矩是差別,假若這裡頭缺乏無差別,這是世間法,不是佛法;能夠在差別裡顯示無差別,無差別裡又有差別,這是圓融佛法,這是《華嚴》,如同諸佛菩薩念念為別人想,沒有為自己想,自己心境都跟虛空法界相融,你學佛真的得到受用了。   長行第一句: 所謂一一世界海中,有世界海微塵數世界無差別。   長行也舉了十個例子,「十」代表無盡。第一句,海中包容的數量相同,《疏》云:「一海中,包數同,則盡海之塵,一塵一剎,已是含攝之義。」這個「含攝」就是無差別,這個境界是普賢菩薩的境界,等覺菩薩的境界。   這一句經文中,我們應該怎樣學習?這個學習,換句話說,轉我們錯誤的觀念,我們凡夫對宇宙人生的觀察,確實是迷惑顛倒,沒見到真相。不僅是我們,比我們高明的人,甚至於天人,欲界天、色界天、無色界天人,對於宇宙人生的真相還是迷惑,搞不清楚,憑著自己的妄想分別執著,自以為是。我們今天展開經卷,看看佛是怎麼說的?從中得到啟示,記住「信解」,我們對佛的話要相信,慢慢去體會,漸漸你就能理解。   一一微塵中有世界海微塵數世界,不是一個大千世界,而有無量無邊的大千世界,都在一粒微塵中。微塵中那些世界,又有無量無邊無數的微塵,每一粒微塵中,又有無量無邊無盡無數的大世界,世界重重無盡!   第二句: 一一世界海中,諸佛出現所有威力無差別。   『一一世界海』,這裡面有微塵數的世界,所有世界中,諸佛示現,威德、神通、十力,十種特殊的能力都是平等的,沒有差別。「佛佛道同」,佛的智慧、德能、相好都沒有差別;但是佛與眾生的緣分有差別,佛門中常說「佛不度無緣之人」,這說明眾生與佛沒有緣,佛就不能度他。誰能度?與他有緣的,佛能度。   從這些地方我們又能體會到,人與人之間,人與一切眾生,要結善緣、要結法緣,你將來成佛,所度的眾生才會多、才會廣。我們如果羨慕某位長者大德,無論是在家出家,羨慕他的法緣殊勝,必須知道法緣為什麼有盛衰不同?那是由於過去今生與眾生結的緣不一樣。   釋迦牟尼佛示現在世,講經三百餘會;《彌勒下生經》中說,彌勒菩薩的緣不如釋迦牟尼佛,他老人家將來示現在世間成佛,講經多少會?三會,龍華三會。釋迦牟尼佛三百多會,彌勒菩薩只三會,這說明什麼?緣不一樣。佛在經上講的,照理說是彌勒先成佛,釋迦牟尼佛在他之後,為什麼會超前?釋迦牟尼佛精進不懈,超前好多劫,在彌勒之前成佛。所以我們要留意、要學習,要效法釋迦世尊、法藏比丘,無不是勇猛精進,超越諸佛如來。   與眾生結緣尤其重要。如果你說:我沒有能力,沒有錢財,沒有辦法與人結緣。其實,只要你見到人時,從內心生起恭敬心,合掌、點頭、微笑都是結緣,這些不要花錢的,隨時隨地都能做得到,與人結緣;與動物結緣,動物有靈性的。   我們念到這一句有信心,『諸佛出現所有威力無差別』,此「無差別」加持我們,而我們念念要想到與一切眾生結善緣,與九法界眾生結法緣。   第三句: 一一世界海中,一切道場遍十方法界無差別。   清涼《疏》說,這是「道場同,同真性故。」道場不論大小,例如這個攝影棚,一個房間,這個道場不小!我們在《維摩詰經》裡讀到「維摩丈室」,此攝影棚比維摩丈室要大。如果從法性上看,大小平等,真性中沒有大小。心同佛心,願同佛願。攝影棚與華藏、極樂世界無差別,與一切諸佛的報土無差別。《華嚴經》中常常告訴我們,「一切道場遍十方法界」,我們此小小攝影棚遍不遍十方法界?遍,肯定遍。為什麼遍?法性土。   所以我常講,我們起心動念,每一個念頭,只微微的一動,念頭的波,比光波及電磁波快,立刻周遍法界。為什麼?光波、電磁波是物理,速度再快,還是有限度的。太陽的光照射到地球,需時八分多鐘。晚間,我們舉眼能見的星星,都是太陽,自己發光的,有很多是要經幾個光年,甚至於幾百個光年才能照到地球,我們才能看見;而思想的波是心波,不是物質,只要一動,立刻周遍法界。   我們曉得這個道理後,念念心地清淨善良,與諸佛菩薩、與善神感應道交。所以,盡虛空遍法界一切諸佛道場,跟我們自己的道場融成一片。《維摩經》上說,處處是道場,直心是道場,真誠心是道場,清淨心是道場,布施心是道場,持戒心是道場。你若明了,則心開意解,心量拓開,真的是「心包太虛,量周沙界」,句句都是真實話。   第四句: 一一世界海中,一切如來道場眾會無差別。   這是說「眾會同」。『眾會』就是同學、同參,大家在一起共同學習,有志一同,沒有差別。何以沒有差別?不離諸佛如來,都是諸佛如來的常隨眾。此地我們就要明瞭,自己是不是真正在學佛,真學佛與如來道場會眾就沒有差別。   經上講了一個小故事,釋迦牟尼佛當年在世,有兩位出家人,從遠地步行去拜見釋迦牟尼佛,走到中途,攜帶的水喝完了,口極渴,見到小溪中有水,但水中有微生物,其中一位出家人不敢喝,怕傷害生命,另一個則喝了。不喝水的那位渴死了,另一個喝了水的,過幾天到達釋迦牟尼佛住處,見了佛,佛告訴他,你那位同伴,先你來見我了。他非常慚愧!持戒是道場,堅決持不殺生的戒,寧願渴死、餓死,也不傷害眾生的生命。   所以什麼人是佛的常隨眾?依教奉行的人,不一定在佛的身邊。在佛的身邊,不能依教奉行,「陽奉陰違」,表面上好像聽話,背著佛是另外一回事情,這不是佛弟子,這人不在佛的身邊。反過來,真正依教奉行,一生沒有與佛見過面,他是佛的常隨眾,他在佛的身邊。這個道理你若真懂,需不需要與佛見面?不需要,心與佛心相應,那是真正見面;與佛的心同、願同、解同、行同,這是跟佛在一起,這就是無差別,真的無差別。   第五句: 一一世界海中,一切佛光明遍法界無差別。   佛光明有二:一常光,二放光。常光大小不一,一般人只能夠看到粗相,看不到微細相。怎麼說?譬如前面講的太陽光,從太陽發射,到達地球要經過八分多鐘。太陽系中的行星,距離最遠的天王星、冥王星,其光波在空中運行,則要好幾個小時才能照達,不是幾分鐘。那我們想一想,我們在這邊畫一支火柴,火柴光會不會向四面八方照射?肯定的!縱然火柴熄滅,光還在走。所以我們今天看到有很多星星,光射達地球,有經過幾十年的,幾百年的。可能這個星球已經消失了,但是它幾十年之前放的光,我們現在才看到。這是物質的光波。   佛的光是自性般若智慧光明,不是物質,剎那之間周遍法界。所以『一切佛光明遍法界無差別』,這是自性般若光明。物質的光波有速度,一秒鐘走三十萬公里,在無盡宇宙的大空間中,這個速度就很慢。譬如在我們銀河系的兩頭,從這一邊到那一邊,用光的速度計算,要走二十萬年才能到達。這只是一個單位世界!真正快的是自性般若光明,以及我們的思想波、心波,剎那之間周遍法界,沒有差別。   第六句: 一一世界海中,一切佛變化名號無差別。   這是最近的機緣,我們接觸許多不同的宗教,並傳達這個理念給他們。我跟不同宗教徒,特別是宗教的領導人、傳教師談,信仰宗教的人都承認宇宙之間有一個真神,唯一的真神,創造了宇宙,只是稱呼不一樣。佛教也有此一說,我們對這位真神,稱作「真如自性」,我們所指的是一個事實。虛空法界剎土眾生從哪裡來的?確實是祂創造的,經上講的「唯心所現,唯識所變」,真心本性能現能變,虛空法界剎土眾生是所現所變。他們講真神,而這就是真神。「一切佛變化名號無差別」,能變化不同的名號,能變化不同的色身、不同的形狀,教化各個不同根性的眾生,這個理我們能相信。全世界所有一切不同宗教的神明,是一切佛變化的,是佛的應化身,哪有不恭敬禮拜的道理!不同宗教的經典,都是佛菩薩的教誨,不同地區、根性的人,就要用那個經書、方法來教育,我們必須與佛經同樣的尊重它,尊之為法寶。   《華嚴經》末後,善財童子五十三參,五十三位善知識都是佛弟子,各人修的法門不一樣,他們怎麼相處?互相尊敬,互相讚歎,自己謙虛,就在此處教我們,對於不同的宗派,應當像五十三參的善知識一樣,自己謙虛,讚歎別人;佛看了歡喜,這是佛的弟子。我們對於不同的宗教,不同的神聖,今天曉得,還是一家人,都是佛菩薩示現的。所以宗教族群可以團結,可以變成一家人。用什麼方法?教育。所以我們今天在世界上任何一個國家地區,接觸廣大群眾,特別提醒大眾,宗教教學重要!   佛法在世間,不壞世間法,這是佛的教誨,我們要明瞭。今天的社會最需要的是道德的教育,我們要把它落實在宗教教育、宗教教學;名號、形相雖然不同,度眾生的方向、目標是相同的,都是幫助一切眾生斷惡修善,幫助眾生破迷開悟,幫助眾生超凡入聖。   第七句: 一一世界海中,一切佛音聲普遍世界海無邊劫住無差別。   『一切佛音聲』,沒有差別,周遍法界,我們為什麼聽不見?是我們的收音機有了故障。佛的光明遍照,我們的眼不見,也是有故障,真的是故障。我們的眼耳鼻舌很差。佛在經上告訴我們,「眼耳鼻舌身意」在沒有障礙的狀況下,眼能夠見遍虛空法界,在理上講,十方諸佛剎土都能看得見。華藏世界毘盧遮那如來,極樂世界阿彌陀佛如來,應當都能看得見。諸佛菩薩說法的音聲,我們應當都能聽得見,這才正常。   現在這個正常的能力失掉,不正常了。怎麼失掉的?佛在經上講得很清楚,「一切眾生皆有如來智慧德相,但以妄想執著而不能證得」。我們能力為什麼喪失?因為有妄想分別執著,如果能夠全部放下,能力就恢復。能力沒有恢復的時候,有差別;能力恢復的時候,無差別。所以這十段經文,末後這一段「無差別」是哪些人的?法身菩薩,妄想分別執著斷了,他們看到宇宙人生的真相無差別。   真相是無障礙的法界,清涼大師講了四條:「事無礙,理無礙,理事無礙,事事無礙」。也就是妄想分別執著全都放下的境界,入無礙的境界、無差別的境界,就是一真法界。無障礙與無差別是一個意思,能夠入此境界,華嚴會上稱之為法身菩薩,不但超越六道、十法界,他的「音聲普遍世界海無邊劫住」。「普遍世界海」是講的空間,「無邊劫住」是講的時間。空間周遍十方,時間周遍三世。過去佛說法的音聲,以及未來佛說法的音聲,都可以聽到,這真正是「不思議解脫境界」。   第八句: 一一世界海中,法輪方便無差別。   『法輪』代表教學。教學為什麼用法輪代表?「輪」表圓滿,取這個意思。所以佛家的標誌用「圓」來代表。通常代表佛法的是三個標誌,除了圓之外,蓮花,代表清淨不染,因果同時。第三個代表的是卍字,佛三十二相中,胸前有個卍字,代表吉祥,現無量功德相好。這三種標誌都是常用的,代表佛的說法,佛菩薩教學的原理原則、宗旨義趣,與這些符號相應。   輪的作用是要轉動,不轉動就沒有用處。今天科學技術能夠發達,靠什麼?完全靠輪的轉動。所以輪代表動,但是輪的心是靜的,動與靜一體,動靜不二,性相一如。圓心是性,圓周是相,表這個意思。能生萬法的心性,能變萬法的性識,都用圓心來代表;十法界是圓周,所以法輪在佛法中代表教學。   「一一世界海中」,諸佛如來、一切菩薩對虛空法界一切眾生的教學,「方便無差別」。特別加個「方便」。方是什麼?方法,便是便宜。「方便」二字合起來,就是最適合的方法。這是不定法。   在中國,孔孟學說對中國人的教學,是最適合的方法;釋迦牟尼佛對印度人的教學,是最適合的方法;耶穌基督對歐洲人的教學,是最適合的方法;穆罕默德對阿拉伯人的教學,是最適合的方法,這就是「法輪方便」。《觀世音菩薩普門品》中所講的,應以什麼身得度,佛菩薩現什麼樣的身相;應以什麼法門得度,他就採取什麼方法。所以現相沒有一定,諸佛菩薩沒有一定的身相。教學也沒有一定的方法,《楞嚴經》說得好,總是「隨眾生心,應所知量」,眾生有感,佛菩薩就有應。沒有定法,沒有一定的形相,這個道理、事實的真相,總得要清楚明瞭,我們才不會執著。打破執著、分別、妄想,我們才能夠真正見到、體會到宇宙眾生的真相。   清涼《疏》說,從第二句至第八句,佛的威力、道場、眾會、光明、名號、音聲、法輪方便,此七事都是從「不動一而普遍無差」。就是你怎麼看出來它無差別?「不動一」是自性,是從性體上看,性是同一,性是不動的,所以從性上看沒有一點差別;從相上看有差別,威力、道場、眾會、光明、名號、音聲、法輪方便,這就有差別了。例如黃金所做的手飾、頭飾、耳環、鍊子、手鐲、戒指,那是有差別的;但全都是黃金,從黃金上看,沒有差別。看你從哪個角度上去看?虛空法界無量無邊的差別,從性上看,總無差別,都是自性變現的。所以相有差別,性無差別;事有差別,理無差別。   第九句: 一一世界海中,一切世界海普入一塵無差別。   從末後這兩句,為我們證實讀誦《華嚴經》所體會到的境界,那就是正報一一毛端、一一毛孔,或依報當中的一一微塵,確確實實含攝無量無邊諸佛剎土,就像一面鏡子,外面的境界全照射其中;或者類似相機的鏡頭,雖然很小,但是外面這些境界相全都照進去了。實在講,相機還比不上微塵、毛孔。我們用術語來講,這微塵、毛孔是「廣角」的,它能夠把三百六十度的形相統統攝入進去;而我們一般的相機鏡頭還沒有這個能力,能照到前面,照不到後面,照不到兩側;微塵、毛端它都能夠照到,真正不思議的境界!   我們現在知道了,但是沒有辦法契入,這經上明白的告訴我們,什麼人能夠契入?普賢菩薩能夠契入。什麼樣的普賢菩薩?在這段經文是當位普賢,當位普賢菩薩是等覺菩薩。我們在前面讀到信解菩薩,三賢菩薩是信解。我們今天修行,實在講是在模仿信解菩薩,但是只要真正發大心,也算是華嚴會上的當機者|大心凡夫,你心量不大不行!大到什麼程度?要與法身菩薩一樣,表現在日常生活中,處事待人接物,確確實實「心包太虛,量周沙界」。   如果處事待人接物還有一念想著自己,我自己的好處、利益,你就是小心量的凡夫,那入不了華嚴境界,只能是在阿賴耶識中落下一個種子,與這部經結個緣。明瞭這一事實,我們必須念念為虛空法界無量無邊無盡無數的剎土眾生,常存此心,常有此念,沒有自己,自己之身是個工具,是為一切眾生服務的工具。現在我們出生在地球,不敢講示現,是要為地球上一切眾生服務。我們做出自己的修學,表演給他人看,這是服務。我們像是演戲,他們是台下的觀眾。我們仿效諸佛菩薩在世間展開表演,讓這些觀聽的大眾,見聞接觸中開智慧,這是如來家業。   不但要深入經藏,佛還常常教導我們要「深解義趣」,這很重要。如何能夠深解?只有在行門中才能做得到。若不能依教奉行,無法深解。行能幫助解,解能幫助行。行是淨行,解是深解,「純淨純善」是這樣子修成的,逐漸地,你才能契入普賢境界。一一世界海,一切無量無邊的世界海,處處都現前了。為什麼?《疏》云:「塵含剎海」,也就是佛的毛孔毛端現的境界。我們想想,這一切眾生的毛孔毛端現不現?當然現!如經云『普入一塵』,此一是任一,並沒有說這只能是如來剎土的一塵,也沒有說是華藏世界或極樂世界的一塵;在正報中,毛端毛孔也是任一,沒有特別指定。若不入此境界,我們的普賢行,連邊都沾不上。譬如「禮敬諸佛」,諸佛是講塵中有剎,剎中又有塵,塵中又有剎,一一微塵普現一切世界海中一切世界海。   你知道這道理了,毘盧遮那在哪裡?沒有離開我的身,身上的毛端裡面都容現,毛孔裡頭也容現,數不盡!依報正報是一不是二,用現在的話來說,精神的世界與物質的世界是一不是二,沒法子分。微塵中含攝無量無邊的剎土,此剎土中有諸佛菩薩,有十法界的眾生。我們迷失了自性,見不到這個事實真相。   第十句: 一一世界海中,一一微塵,一切三世諸佛世尊廣大境界皆於中現無差別。   說實在話,《華嚴經》到此地圓滿了,再沒得說了。無比殊勝,希有難逢的因緣,沒想到我們在此時、此地遇到了,不能不珍惜,不能沒有一些體會;即使僅有少分的體會,功德都不可思議。因為這是無比殊勝的善根,確確實實能夠破除我們無始劫來的妄想。什麼妄想?我們把這個世界看錯了。李長者在《合論》中說「法界之體而無往來」,即佛在大乘經上常講的「法界之體,不生不滅,不來不去」、「法爾如是」。塵中有剎,剎中有塵,剎塵中又有剎,塵剎中還有塵,重重無盡,沒有邊際。怎麼會有此現象?法爾如是。   自性的性德本來就是這個樣子,但是我們總是講不清楚,講的人含糊籠統,聽的人也是含含糊糊,似懂非懂。我們現在是不是講清楚、講明白了?沒有,稍稍進步一點,比過去講得好像是清楚了一點,距離實際還相當遙遠。為什麼?沒契入。要怎樣才能契入?依教修行。這四個字是老生常談,但其義趣是深廣沒有邊際。   我們自己要認知,自己沒有法子與佛菩薩比,他能夠在一粒微塵、一個毛端、一個毛孔中看到無量無邊諸佛境界。今天,不但是我們一般凡夫不行,世界上尖端的科學家也沒辦法。科學發現所謂的量子力學,最小的物質,肉眼沒有法子見到,從高倍的顯微鏡中才能看到的,發現了「微塵」,但沒看見微塵中有一一世界海中的一切世界海,怎麼能與佛比!世界重重無盡,我們要聯想到,眾生也是重重無盡。記住這仍是幻相,如《金剛經》所說,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,及「凡所有相,皆是虛妄」。   當年賢首國師在世的時候,在宮庭中講《華嚴經》,講到此境界,皇帝在座下聽,也沒有辦法體會。賢首國師很聰明,請皇帝做一個八角亭,於其中設八面大的鏡子,又在亭子上下各設一鏡,請皇帝站在亭子當中,四面上下一看,他恍然大悟,那個相是幻相,如夢幻泡影,卻重重無盡。   相的變化,一生一切生,一滅一切滅。再說得明白一點,生滅同時,生滅同時就是沒有生滅了,所以佛才說「如露亦如電」。這些全都是從形相、色相上講的,在色相上講有差別、有生滅,剎那生滅;從體性上講,諸法實相無差別、無生滅。   末後這兩句都是從體性上說的,第九句「塵含剎海」,第十句「塵容佛境」。完全是普賢菩薩的境界,普賢能入微塵中的剎海,這才真正做到禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺除業障等十願。你不能夠遍入塵剎,做不到普賢十願。   我們今天學習,如果能夠學到「觀行位」就不錯了。觀行位是什麼?觀照、觀想,觀想當中契入,還沒真入,雖想入,未必是真的入進去;但這是修行的不思議法門,如果真的觀久了,他就入進去了。為什麼?佛經上常講「一切法從心想生」,就怕你不想。所以「想」,重要!想是一切法的根本!我們常常想佛,自然就變成佛;常常想菩薩,他就變成菩薩;常常想「財色名食睡」,他就變成三途眾生,皆從心想生。   末後一句總結: 諸佛子,世界海無差別略說如是,若廣說者,有世界海微塵數無差別。   無量無邊無數世界海微塵數的無差別,前面略說十條,佛是希望我們聞一知十,一聞千悟,開智慧,知道宇宙之間一一法都是無差別的。怎麼說?從性上講無差別,從相上講千差萬別。所以無差別是差別中的無差別,我們明白了,相上是無差別當中的差別。由此可知,差別與無差別,是一不是二,這就圓融自在,你才能契入境界。   你要把性相分做兩件事情,永遠合不攏,永遠不得其利。你只能得其解,解悟而無法證悟。你哪一天明白了,性相不二,理事無礙。什麼是不二?什麼是無礙?差別中見到無差別,相中見到性了。無差別中見到差別,性中見到相了,性相是一不是二,這是證悟。你在萬事萬物中,逆境順境、善緣惡緣,你的心是如如不動的,它起這個作用。   雖然我們處的現前世界,五濁惡世,濁惡到極處,如何能夠化濁惡為清涼?《華嚴經》是一劑清涼藥,讓我們明白:性相、能所,是一不是二;如果你明白這個道理,宇宙是和諧的,眾生是平等的,迷惑是暫時的,覺悟是永恆的。如此,我們對一切的人事物,恭敬心自然就生起來了,那就能「禮敬諸佛」;佛法對我們就有真實的受用,為我們解決現實問題,讓我們得到清涼自在。你入此境界,你就懂得,你就能轉境界了。《楞嚴經》上講「若能轉物,則同如來」,你與如來無二無別了。你要能轉境界,不要被境界所轉。若是你被境界所轉,你是凡夫,被境界所轉就是受境界的影響;你能不受境界影響,才能影響境界,影響境界就是度化眾生。所以度化眾生先要度自己,自己還會受境界影響,你怎麼能夠影響境界?由此可知,妄想分別執著不能不斷,煩惱習氣不能不除,要緊的一句話,還是放下,放下再放下。   長行我們就介紹到此地,接著看下面的偈頌: 爾時普賢菩薩,欲重宣其義,承佛威力,觀察十方而說頌言。   此說偈儀的文字每一段都相同,意思不一樣,境界不一樣,這一段的義趣比前面要深廣得多。「塵含剎海」、「塵容佛境」,此甚深微細的義理,我們多多少少有一些體會,才有感受;若是含糊籠統、囫圇吞棗的讀過,那很可惜!法味沒有嘗到,法喜怎麼會生起來?嘗到法味,法喜充滿,你真的懂了,真的明白了,雖不能夠像菩薩那麼樣的明顯徹底,總有幾分相似,有一兩分相似已非常可貴。   偈頌第一首: 一微塵中多剎海,處所各別悉嚴淨,如是無量入一中,一一區分無雜越。   這是重頌長行第一句:「一一世界海中,有世界海微塵數世界無差別」,這些經句最好都能記住,常常讀誦,常常回味,這是修持,也是宗門教下祖師大德常講的「從根本修」,根本修就是修正錯誤的觀念。我們迷惑了,不知道微塵中現剎海,不知道微塵中影現一切諸佛如來,世尊給我們透出此消息。   『一微塵中多剎海』,世界海微塵數的剎海,在一微塵中,在一毛端上、毛孔上。這是普賢菩薩,能夠入微塵中一一佛剎,在一一佛剎中供養一一諸佛如來,供養一一菩薩海會,那才是「廣修供養」。我們哪裡能做得到?十大願王這十句話,讀了《華嚴經》才知道,境界不可思議,落實在「一微塵中多剎海」,一一微塵亦如是。『處所各別悉嚴淨』,它不雜不亂,整整齊齊,處所各別。「嚴淨」是莊嚴一切諸佛的淨土,普賢菩薩去參訪。普賢境界,一淨一切淨。   『如是無量入一中』,無量,沒有辦法用數字來計算,微塵無量,剎海無量;「入一中」,無量剎海能入一個微塵中,入一毛孔、入一毛端。『一一區分無雜越』,清清楚楚,一絲毫不亂,一一微塵中全都現,重重無盡,事實真相如是。   第二首: 一一塵內難思佛,隨眾生心普現前,一切剎海靡不周,如是方便無差別。   讚頌長行第二首,諸佛出現所有威力無差別。前三句圓滿包括佛果德,圓滿的智慧、德能、相好,三者合起來稱「大圓滿」。   『一一塵內難思佛』,難思是不可思議,無法計算,連思惟想像都達不到。思惟想像是有範圍的、有界限的,而佛的數量無限。『隨眾生心普現前』,念佛法門的理論依據就是這句話。諸佛如來為什麼教我們念佛?在《彌陀經》及《無量壽經》中,十方一切諸佛如來都勸我們念佛;無量無邊的法門,諸佛如來偏讚此法,即因「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。」見佛,你就作佛;縱然不是作究竟圓滿佛,也是分證位佛;不是分證位佛,你見不到真佛;至少是圓教初住菩薩,法身菩薩見到真佛。用此法門,一生可以證得此境界。我們看到許多念佛人往生的時候告訴我們,他見到佛來接引,這是屬於「現前見佛」;往生之後,那是「當來見佛」,必定見!你一心念佛,決定見佛;從理、從事都如此,眾生有感,佛就有應。   『一切剎海靡不周』,我常常講:我們起心動念,此思想的波動速度非常快,念頭才起就周遍虛空法界,一切諸佛如來都知道了,我們這裡有感,心中念佛就是感,很明顯的感,佛就來應,感應道交決定不失時。如果我們自己業障很重,即使佛來了,我們卻沒有辦法覺察。所以,消業障重要!   古大德說得好,修行修什麼?無非是消業障而已,無非是修懺悔法而已。從初發心到如來地修什麼?懺除業障,天天懺悔業障。普賢十大願,可以說願願都是懺除業障。細細去想想,禮敬諸佛是懺除傲慢的業障,稱讚如來是懺除我們無量劫來有意無意毀謗別人的業障;廣修供養是懺除我們無量劫來的吝嗇、小氣、自私自利的業障。你想想看,哪一條不是懺除業障?業障懺除了,障礙沒有了,我心裡想佛,佛就現前,想菩薩菩薩就現前,感應道交,不可思議!   現在雖然是有業障,我真心真意求佛菩薩,佛菩薩也是來,只是我們看不見、聽不到,我們接觸不到,佛菩薩是真來了。連世間諺語都常講「舉頭三尺有神明」,佛菩薩哪能不來?我們要明白此道理,了解事實真相,『如是方便無差別』。   第三首: 一一塵中諸樹王,種種莊嚴悉垂布,十方國土皆同現,如是一切無差別。   這首偈是讚頌道場。長行第三句是「一一世界海中,一切道場遍十方法界無差別」,在偈頌中用樹,道場樹,表法的意思很深。經典中,如西方極樂世界,阿彌陀佛的道場樹,高大莊嚴不可思議,實際代表的就是「建樹」。當然,一切諸佛如來應化在十法界教化眾生,必然有種種建樹,所有一切建樹中,最重要的是培養續佛慧命的人才。在世出世間法中,論成就,無論哪一個行業,人才第一。人才從哪裡來?教導!不教不行。   中國古人常講的,人生三不朽:「立功、立德、立言」,這三樣是建樹。釋迦牟尼佛當年在世的建樹,沒有寺院庵堂,道場是真的無比殊勝,在哪裡?在道德、在學問。他老人家講經說法的地方,就是道場;樹林底下、青草地上,那是他的道場。佛所建樹的是教育,是多元文化的教育。教學的內容,比現今世界上所有大學集合起來,一切院系的範圍還要廣大。佛沒有不教的,包括個人的問題、家庭的問題、事業上的問題,與一切人往來的問題,乃至於與環境相處的問題、與天地鬼神交往的問題,全都教給你。這是建樹,佛所樹立、建立的成果。我們看到樹,要懂得這個意思。   『種種莊嚴悉垂布』,就是說他教學的成績,學生的成就非常可觀。釋迦牟尼佛當年在世,天天給大家上課。講經說法就是上課、教學,跟隨他學習的學生都有成就。最著名的十大弟子:舍利弗、目犍連、迦葉、阿難尊者,大家都很熟悉的,這些大弟子們都有圓滿的成就。成就也分上中下三等:上乘的成就,明心見性,見性作佛;中等的成就,證阿羅漢果、證辟支佛果,成權教菩薩,超越六道輪迴;下等成就的人,沒有超越六道,阿賴耶識中都種了善根,在人天兩道修行,積功累德,逐漸逐漸都把自己的境界向上提升。   佛教傳到中國,有十個宗派,華嚴、天台、淨土、禪宗等,宗派的建立,無非是祖師大德度化某一類根機的眾生,所採取、建立的方便法,這就是此地講的「種種莊嚴」。《金剛經》講的好:「法門平等,無有高下。」這是跟你講真話。法門決定是沒有差別的,眾生根性有差別;因眾生根性不同,所以才分宗、分派,這是無差別裡的差別,差別裡面的無差別,你要懂得這個意思,才能真正認識佛教、了解佛法,你修學就不會走錯路,才有門路可入。   第四首: 一一塵內微塵眾,悉共圍繞人中主,出過一切遍世間,亦不迫隘相雜亂。   這首偈是重頌長行第四句:「一一世界海中,一切如來道場眾會無差別」。長行裡沒有明顯的說微塵中的剎土,但是偈頌中說得很清楚:一一塵內世界海微塵數的眾生。微塵,不但地面上有,我們身體上有,衣服上有,空中飄浮著有,都沾染著微塵。微塵之小,佛在經上一般的講法,肉眼能夠看得見的,牛毛尖端上那一粒塵,佛的比喻叫「牛毛塵」,分成七分,牛毛塵的七分之一是「羊毛塵」,可以停留在羊毛的尖端。羊毛塵再分,七分之一,稱「兔毛塵」,眼睛很好的人能夠看得見。再分成七分之一,稱「水塵」,肉眼看不見了。水塵還能分,分成七分之一稱為「金塵」。金是金屬,金屬看來密度很大,其實在高倍顯微鏡下有空隙,金塵在這空隙中來回沒有障礙。再分成七分之一,才是「微塵」,阿羅漢天眼能見。再分成七分,稱「色聚極微」,再分成七分,叫「極微之微」,我肯定這經上講的「微塵」是極微之微,這一粒微塵中,有一切諸佛、一一世界海微塵數的世界,都在這裡面。   每一粒微塵中,這麼多的大眾,『悉共圍繞人中主』。此「人中主」不是人中王,是教化主、老師,我們稱釋迦牟尼佛為本師,本師也稱為教主,所以此「主」是教主,人中的教主。「眾」,我們通常稱為海會大眾,都是佛的學生,跟隨佛學習的。   『出過一切遍世間』,「出」是出現,「過」是超過,超過一切遍世間,指的是大眾,眾生太多太多了,無量無邊,無盡無數。所以在整個大世界中,我們逐漸逐漸體會到,佛比眾生多,覺悟的人比迷惑的人多。不過,很明顯的,地球上覺悟的人少,迷惑的人多;而我們觀察整個大世界、他方世界,才曉得覺悟的人多,迷惑的人少,所以世界不壞。   第五首: 一一塵中無量光,普遍十方諸國土,悉現諸佛菩提行,一切剎海無差別。   頌長行第五句「光明」,光明遍照。我們要學習的是『悉現諸佛菩提行』。特別要注意的是『一一塵中無量光』。此偈每一句都講,一一塵中世界海微塵數世界,說出世界是重疊無盡的,正是多維次的空間。多到什麼程度?在理論上講,是無限的,但是在事上講,現在科學家能夠證實的,有十一種不同維次的空間。   塵中無量無邊的剎海,第二首講「一一塵內難思佛」,有不可思議的諸佛,這些諸佛如來,放無量光。『普遍十方諸國土』,一切諸佛剎土,一切諸佛的光明沒有不遍照的。佛光中現什麼?現一切諸佛菩提行。此「行」應當念去聲,當動詞講。菩提是覺而不迷,佛光中顯示諸佛如來、法身菩薩的生活、修持及事業,就是他們對於一切眾生的教誨與幫助,這是菩提行。   『一切剎海無差別』,理上講沒有差別,事上講有差別。從一切諸佛心、願、能力上說,都沒有差別,差別在哪裡?緣不一樣。諸佛菩薩與一切眾生緣不相同,那就有差別了。在眾生這一方面,心行不相同,所以就有差別。我們平常講,業障、煩惱、習氣不相同,所以差別很大。雖然有這麼多差別,佛菩薩的教化是沒有差別的,只是教化的方式有差別;應以什麼身得度,他就現什麼身,現身就有差別;應該用什麼方法來教化,他就用什麼方法教化。所以佛沒有定法可說,這就是差別了。   從整體的「現身說法」來說,沒有差別,諸佛菩薩無處不現身,無時不說法。說法不一定用言語,有的時候用形相,形相表法,讓你見到而醒悟。譬如前面「一一塵中諸樹王」,懂得的人,樹在對我說法,它對我說什麼?人生在世要有所建樹,或是立功,或是立德,或是立言,如果這一生中沒有建樹,你這一生白過了。表法!盡虛空遍法界都是諸佛如來在示現給我看的,幫助我覺悟、回頭,破迷開悟、超凡入聖。他為什麼這樣做?「法爾如是」,自性性德自然流露,就是這樣的,沒有理由、沒有原因,所以它是真的;有為、有作,就不是真的。   我們今天要很具體的來講,什麼是「菩提行」?菩提,一般的講法是覺悟。覺而不迷、正而不邪、淨而不染,就是菩提行。覺正淨,什麼行為是覺正淨?隨順性德,回歸自然,這是性德。性德中最明顯的是什麼?「慈悲為本,方便為門」,慈悲是愛心,無條件的愛心。   「悉現諸佛菩提行」,所以我們今天看到整個虛空法界,大自然的現象,所示現的是諸佛的菩提行。我們要會看,看了會覺悟。回歸大自然,這是真正的人生,真正的福報,真實的智慧。回歸道德,道就是自然。大自然運行的原理原則,稱之為道,自然局部所顯示的原理原則是德。遵守自然的規則,效法自然,是道德之人,這是菩提行,是諸佛如來、法身菩薩所示現的,「一切剎海無差別」。   第六首: 一一塵中無量身,變化如雲普周遍,以佛神通導群品,十方國土亦無別。   「無別」就是無差別。長行是講「名號」,此地是講「身」,合起來看,我們就格外的明白。佛在九法界示現的身相,種種不同,是為不同根性眾生示現。佛沒有身相,能現一切身相,這個能力我們現在喪失了。為什麼喪失?執著自身相,所以不能現第二個身。這種執著,佛完全斷盡,妄想分別執著都斷盡,不再執著身相是自己,所以他能夠現無量無邊的身相。   經文中,我們要特別留意,『一一塵中無量身』,「塵中」是微塵中現的世界,有無量無邊的眾生,這些眾生應以什麼身得度,佛就現什麼身相。今天講世間不同的族群、國家、宗教,各個族類中大聖大賢,都是佛菩薩示現的。這不是我們的猜想或推測,事與理的確如是。   『變化如雲普周遍』,種種變化「如夢幻泡影」。諸佛菩薩隨類現身,此身相是夢幻泡影。雲與夢幻泡影的意思相同,就是說相有性無,事有理無,這是事實真相。它無所有、畢竟空、不可得,不能執著。深入的去觀察,你還會開悟;從浮雲,你就能悟到人生、萬法,一切諸法就像浮雲,我們可以欣賞,不能夠佔有,世出世間一切法皆如是。   『以佛神通導群品』,「群品」指九法界眾生,「品」是品類,九法界眾生不同的族類、族群;導是引導、教導、誘導,幫助他提升境界,幫助他回頭是岸。佛用什麼?「神通」。通是通達,宇宙眾生的真相,佛通達明瞭。宇宙眾生從哪裡來?為什麼會現這種現象?以後有什麼變化,會有什麼結果,佛樣樣明瞭、不迷惑。這樣通達無礙的智慧、德能即是神通。「神」在這裡是讚歎、是形容神奇莫測,不是我們凡夫能夠想像得到的。   佛真正了解真相,一一塵中現無量身,幫助無量無邊眾生,真的是「作而無作,無作而作」,心裡什麼事都沒有,清淨無染,一塵不染。一佛如是,每一尊佛都如是,一一塵中無量佛,現身說法無一不如是,這就是『十方國土亦無別』,沒有差別。至於現什麼身、說什麼法,用什麼方法教化眾生,那沒有一定,而是「隨眾生心,應所知量」,我們一般講隨緣。   第七首: 一一塵中說眾法,其法清淨如輪轉,種種方便自在門,一切皆演無差別。   這一首是講教學、轉法輪。諸佛菩薩、聲聞緣覺示現在世間,對一切眾生布施恩德,就是教化、教學;不僅言教,而且身教,身教是做出榜樣來。做出什麼榜樣?那要看眾生,沒有一定。所以示現在此地區、此時段來作佛,名號一定是釋迦牟尼,來對治現前這個階段眾生的病。「釋迦」是梵語,古德翻「能仁」。仁是仁慈,能以仁慈對人。「牟尼」是「寂滅」,寂是寂靜,滅是滅除煩惱習氣。佛是大醫王,用此名號,即教導我們對自己要清淨,對別人要仁慈。   『其法清淨如輪轉』,即使不說塵中諸佛菩薩說法,只說本師釋迦牟尼佛,當年出現在世間,說法四十九年,確實有這樣的人、確實有這樁事情。經典中有明白的記載,感應的事情,代代都有,現在也不少。無論是哪一尊佛,哪一尊菩薩、羅漢,出現在世間為眾生所說的法,即使有不一樣,但是理是一樣的,方向、目標是一致的,那就是清淨。我們看到一個清淨,立刻就聯想到真誠、平等、正覺、慈悲,一即是多,多即是一。因為這一法中,內容非常豐富,我們用一個名詞沒有辦法包括盡,所以用許許多多的名相,其實它是一法。   『種種方便自在門,一切皆演無差別』,是講教學的內容,非常廣泛,依現前社會大眾的需要,而制定教學的科目、教材,及教學方法,才能夠收到教學的效果。社會眾生很多,根性、需求不相同,社會是個多元文化,需要各行各業彼此配合;類似一個人的身體,由許許多多器官組成,一個器官都不能缺,缺少一個就影響整體的健康;社會亦復如是,所以可以有很多科目,但是其中最重要的是道德的教育。   第八首: 一塵普演諸佛音,充滿法器諸眾生,遍住剎海無央劫,如是音聲亦無異。   偈頌中多半講普賢菩薩的境界。『一塵』,也就是前面講的,一一微塵之中,所現的世界海微塵數的佛剎,諸佛如來海會大眾。「一塵」,一粒微塵中。『普演諸佛音』,這是講經說法,佛教化眾生。今天我們覺得是住在一個大世界中,說不定諸佛如來看到我們的世界,是在一個微塵中,諸佛菩薩到微塵中來給我們示現。微塵沒有放大,世界沒有縮小,它能夠彼此相容,這是事事無礙,不可思議的境界。此境界不但凡夫沒有法子理解,連大乘菩薩也沒法子究竟。別教地上、圓教初住以上菩薩,法身菩薩能懂、能接受。   『充滿法器諸眾生』,能接受佛法、承傳佛法的人才叫做「法器」;必須能夠沒有名聞利養、自私自利的念頭,不貪愛五欲六塵享受,沒有貪瞋痴慢,這才有資格續佛慧命,弘法利生。   『遍住剎海無央劫』,「劫」是講時間,「剎海」是講教學的場所,沒有一個地方不去。在時間上講,無量劫又無量劫,諸佛如來、法身大士本願如是,確確實實永遠是不疲不厭,與普賢菩薩一樣。『如是音聲亦無異』,這一首偈完全是講教學。   第九首: 剎海無量妙莊嚴,於一塵中無不入,如是諸佛神通力,一切皆由業性起。   前八首多半從果上說,這一首說因,重頌長行第九句:「一一世界海中,一切世界海普入一塵無差別」,偈頌中把此業因說出來了。『剎海無量妙莊嚴』,此經從頭一直聽下來的人,義趣多少都能夠體會到一些。『於一塵中無不入』,到底是剎海的莊嚴?還是塵中的剎海莊嚴?與諸位說,融成一體了。雖然融成一體,一點不雜亂。「妙莊嚴」,「妙」就是不雜亂,重重無盡的法界。   現在科學家發現宇宙之間不同維次空間,實際就是華嚴講的重重無盡的剎海。於此大世界中,無量無邊的星系,它的運行都是有規律的,一點不雜亂,在佛經中稱之為「妙莊嚴」。「於一塵中無不入」,一粒微塵當中,一毛端裡、一毛孔中,無量無邊剎海全都影現在其中,此影現是立體的,是不可思議的,所以是無量無邊、無限無數的重疊世界,彼此融攝無差別。   『如是諸佛神通力,一切皆由業性起』,這說明它所以然的道理,為什麼會有此現象?此現象怎麼產生的?這是諸佛神通力顯現的境界,還要加上「業性起」。如果只是「諸佛神通力」,現的境界是一真法界;而一真法界中有十法界,是從「業性」變現出來的。此地講業性,不是業力,著重在「性」字。性沒有大小,性沒有來去,隨念頭一起就周遍法界。它不是物理,也不是心理,這是講性理。心是性變現出來,物也是性變現出來的。唯識宗講得很清楚,講一切法都有四分:相分、見分、自證分、證自證分。今天科學只著重在相分。見分是什麼?心理是見分。性講的是自證分,在小乘中,佛都不說的。證自證分就是自性本具的般若智慧,照見自性。自性起用就是自性變成了見分、變成了相分,變成了虛空法界剎土眾生。這個意思深,這是如來果地上的現量境界,宇宙人生的真相。   這一首偈中最重要的「一切皆由業性起」,這是把宇宙生命的根源說出來了,道破十法界性相、理事、因果。從這一句中,如果真正能夠體會得,你就曉得虛空法界、剎土眾生是一個自己。過去禪宗有大徹大悟、明心見性的大德,曾經用比喻說,「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」,這是什麼意思?盡虛空遍法界是自己,不是別人,這是佛的境界,徹悟了;所謂「破一品無明,證一分法身」,他所講的,就是華嚴境界,真實不虛。   第十首: 一一塵中三世佛,隨其所樂悉令見,體性無來亦無去,以願力故遍世間。   這是最後一首偈,頌長行末後一句:「一一世界海中,一一微塵,一切三世諸佛世尊廣大境界皆於中現無差別」。   『一一塵中』,微塵無量無邊,任何一粒微塵中,出現三世佛境界,過去佛、現在佛、未來佛;未來佛就是微塵裡顯示一一世界中的九法界眾生,九法界眾生是未來佛。『隨其所樂悉令見』,一切眾生,你要是想見,沒有見不到的。怎麼個想法?觀想。觀想是修定的一種方法,集中意志,自然不起妄念,恢復清淨心;雖然不是長久、完全的恢復,在很短的時間、片面的恢復,也起作用,能突破一些空間的維次,你就能見到不同空間維次的那些眾生。佛法修學,有八萬四千法門、無量法門,任何一個法門,你能如理如法的修學,都會有這種成績、效果。修行是有標準的,經論修正我們的知見,戒律修正我們的行為;我們起心動念、思想見解,要與經典對照相不相應?相應,正知正見;不相應,邪知邪見。我們的言語、身體的造作,打開戒律來對照一下,如果跟戒律所講的相應,你是佛菩薩的行誼,佛言、佛行;如果不相應,那你是邪語、邪行。若對標準產生懷疑,你用什麼修行?這個不能不懂。   末後兩句,『體性無來亦無去』,這是講到性。佛法中講真性、佛性、法性、業性、體性,都是一個性。從性上講,沒有來去、沒有生滅、沒有常斷,所有一切相對的,在性中全都沒有,不來不去!而所有一切事相,現身、說法能夠遍一切世間,這是願力,依性體所發起的誓願。諸佛如來在因地修菩薩道的時候,都發過大願,總歸結起來不外乎四弘誓願,「眾生無邊誓願度」,他今天成就了圓滿的智慧、德能、相好,他的願兌現了。所以遍世間,不但遍世間,遍一一微塵中的剎土,遍一切時、一切處,這是把因由給我們說出來了。這一品經,〈世界成就品〉,我們就講到此地結束;下一品是〈華藏世界品〉,則是講到我們現前居住的世界。 《華嚴經疏論纂要》卷第十五   ??      ??      ??      ??      華嚴演義【冊十六】 10      華嚴演義【冊十六】 目次 3      華嚴演義 世界成就品第四 (四)釋文 (二)正陳本義、說分 (4)剎體 9