華嚴演義︻冊十七︼　目次 華藏世界品第五　華嚴經疏論纂要卷十六 （一）來意 ５ （二）釋名 ６ （三）宗趣 １８ （四）釋文 ６３ 一、華藏因果自體 ６４ （１）舉果屬人，顯因深廣 ６４ （２）彰果體相，辨其寬容 ８６ 二、藏海安布莊嚴 １７７ （１）四周輪山 １７７ （２）臺面寶地 ２４６ （３）地面香海 ３２１ 華嚴演義︻冊十七︼ 淨空老法師　講述 華藏世界品第五　華嚴經疏論纂要卷十六 　（一）來意 　　這一品經在《八十華嚴》是第八、九、十卷，共三卷經，前一品是總說一切諸佛剎海，這一品經是介紹本師所莊嚴的依正果報，也是答前面「世界海」之問而來的。前一品「世界成就品」，佛為我們說明虛空法界剎土眾生是怎麼來的，意思是希望我們後學能真正發菩提心，明瞭諸佛如來之所行。 　　眾生業海沒有邊際，眾生從早到晚，起心動念無不是業，何況還有言語造作。因此，諸佛如來、法身菩薩無不是以究竟圓滿的普賢行，來幫助眾生破迷開悟，轉凡成聖。李通玄長者說：「以法性理智無礙，從初發心。」古德常講：初發心成佛有餘，如果能保持住初心不退，這人就成就了。發心為什麼會退心？因是自身煩惱習氣很重，外面五欲六塵境界的誘惑，自己把持不住，退失了道心。真正能發心不退的，是佛菩薩再來示現的，凡夫不可能。諸佛菩薩發普度眾生的誓願，以行踐願，無處不現身、無時不現身；眾生有感，佛菩薩立刻就有應。在這部經中，我們看到微塵、毫端、毛孔中，都現重重無盡佛剎，而諸佛菩薩以平等智身無不隨入。這些示現，無非都是在啟示我們，應當發心效法、發心學習，菩提道就不會走岔路。 　　學佛，最重要的是依教奉行。佛在四十九年中講經說法，教我們「受持讀誦，為人演說」，這是佛對我們的期望，一定要隨順佛陀教誨。佛陀的教誨就在經典中，若是離開經典，我們的妄想煩惱習氣就現行，就會走上岔路。這樣的人，自古以來很多，是一個很普遍的現象；所以學佛的人多，成就的人少，原因就在此地。 　（二）釋名 　　「華藏世界品」，此「華」就是「花」，諸位看到古人註解《華嚴經》，有寫《花嚴經》，是同一部經典。「藏」有含藏的意思。品題的梵文原名很長：「華藏莊嚴嚴具世界海之遍清淨功德海光明品」，翻譯的人把它太省略了，清涼大師在註解中，他說了一個折衷的題目：「蓮華藏莊嚴世界海品」，此折衷題目好，多少能夠顯出一些原來的意思。 　　清涼大師在為我們介紹的時候說，剎與剎種都是大蓮花之所含藏，所以叫「華藏」，一一境界都有剎海微塵數清淨功德，所以叫「莊嚴」。世界太大太大了，深廣無盡，用「海」來做比喻。 　　先講「剎種」：「剎」是佛剎，是一尊佛的教區，有「三千大千世界」。依黃念祖老居士的講法，銀河系是一個單位世界，地球是銀河系中一個星球，一千個銀河系是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界是一個大千世界，故稱「三千大千世界」，是由小千、中千、大千這樣組成的，一千乘一千再乘一千，是十億個。十億個銀河系是一個佛剎。此世界還要依一個華藏世界種，毘盧遮那如來是我們的本師。釋迦牟尼佛是毘盧遮那佛的應化身。法身、報身、應身是一體，法身就稱「毘盧遮那」，報身就稱「盧舍那」，應化身就稱「釋迦牟尼」。 　　「華藏莊嚴世界海」住在大蓮花中，此是沒有法子想像的，到底此蓮花是真有其事，還是佛用表法的意思來講的？說真有其事，我們很難理解，如果說表法，那個意思就不一樣。 　　清涼《疏》說，「海」是從表法上說，為什麼佛用大蓮花做比喻？他舉了兩條：一就「眾生如來藏識」說，二約諸佛以大願風持大悲海生無邊行華，含藏二利染淨果法。眾生如來藏識是阿賴耶識，佛說一切眾生都有佛性，佛性就藏阿賴耶識心中。起信論講「真妄和合」，真是真如本性，妄是指阿賴耶識心中含藏著無量劫來的善惡習氣，它是個大倉庫，倉庫裡有真有假。若忘掉真的、用假的，就搞六道輪迴，這把六道輪迴的根說出來了。凡夫為什麼能成佛？用真的。把成佛的根本也說出來了。阿賴耶識中有真的，有真如本性藏在那裡。 　　如來藏識，大乘佛法裡稱它作「香海」，也稱它作「法性海」，它在哪裡？《楞嚴經》一開端，釋迦牟尼佛問阿難尊者：「心在哪裡？」他講了七個地方，世尊都否定了。它無處不在，無時不在，遍虛空法界。我們眼能見到山河大地，如果見性不遍山河大地，怎麼會看見？我們能夠看到浩瀚無盡的太空，如果識不遍虛空法界，怎麼能見到？阿難尊者錯在他的執著，侷限在一處：心在內、在外、在中間；如果他不侷限於一處，離妄想分別執著，這時說在內、在外、在中間，怎麼說都對。總而言之，悟了，什麼都對，迷了，怎麼都不對。聖凡就是迷悟一念之間，一念轉迷為悟，就超凡成聖。 　　此如來藏識，大師說：「依無住本，是謂風輪」，也叫做「妄想風」。「風」是動的，識是動的，有如來藏在裡面，真如是不動的；動中有不動，不動的那一部分是真的，那是能現、能變的，動的那一部分是所現、所變的，動靜不二。「輪」來表法，圓周是動的，圓心不動。何以不動？圓心不是物質，它沒有形相，所以它不動。若有形相，它肯定在動。今天講圓心，它變成一個抽象的概念，你決定找不到。這說明無中生有，雖有，了不可得，有無是一不是二。 　　我們講世界依風輪，不僅是大的世界－銀河系，即使是地球，說地球大家好懂、好體會；地球在太空當中運行，它靠什麼在一定的軌道上運行？佛經上講，它依風輪，我們今天稱為「運動」，動才有風，不動就沒有風了。所以，整個宇宙都在運動，星球繞著一個星系，小星系繞著一個大星系，都是以很快的速度在運動，所以它不墜；若是不動，就壞掉了。此運動，有自轉、有公轉，有這兩種動相，這兩種動相在佛法裡都叫做「風輪」，又叫做「妄想風」。 　　講「風輪」還好講，還容易體會，講「妄想風」就不容易懂了。動是從哪裡來的？佛要不給我們說出來，我們研究多少年，恐怕還是找不到原因。太陽為什麼繞著銀河轉？地球為什麼繞著太陽轉？有很多種說法，好像都有道理，但是都不能讓人心服口服。佛是怎麼說法？佛講：「眾生妄想」。妄想是動的，智慧是不動的。定心生出來的叫智慧，妄心生出來的叫妄想。無明是動的，明就不動。 　　然後，你才明瞭佛為什麼教人修定？不管是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，全都修禪定，修定的方法有無量無邊；在淨土宗經典中講的是「一心不亂，心不顛倒」。一心不亂是念佛三昧，心不顛倒是智慧開了，與禪宗大徹大悟沒有兩樣。我們用執持佛號的方法，他們用參話頭、觀心、參究的方法，得的結果完全相同，所以說「法門平等，無有高下」。 　　現在念佛的人，一面念佛，一面打妄想，所以不能得念佛三昧，念佛的真正效果、功德利益，他得不到。如理如法的修行，一定要懂得教理，所以一定要有人教你、指導你，而這些理論方法都在經典中，修淨土一定要依淨土三經，這是根本。 　　清涼大師說，此題中有「恆沙性德」，自性本具的德能就是「華」，恆河沙數的自性萬德萬能，世出世間、過去現在未來，一切殊勝的果法，全都含藏在此「華」中，就叫它做「藏」。「華藏」是自性性德，用蓮花代表，因果同時，我們自性的性德含藏也是因果同時。這是「華藏」的意思。 　　第二段「解釋品題」： 　　清涼大師註得很豐富，我們接著看：「若以法性為海，心即是華，含藏亦爾。」用海來比喻法性，因為法性廣大遍一切處，遍虛空法界。「心即是華」，此句不好懂。若云：「性像大海，蓮花開在海中」，如此說法，性大心就小了，其實不然。從性上講，沒有大小，性相一如，性相不二，所以說「心即是華」。 　　性變成心，此心是指阿賴耶識。八識中講心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識是第六意識，心意識還是從性變現出來的，性是總的根源，把它比喻作性海，識就是性中夾雜著無明，故稱為心、為識。夾雜無明，就變成十法界；不夾雜無明，現的是一真法界。華藏世界、極樂世界，是不夾雜妄想分別執著，這是一真法界；唯心所現，沒有所變。 　　「藏識」就是阿賴耶識，「相分之中，半為外器，不執受故；半為內身，執為自性，生覺受故。」阿賴耶就是神識，世間法講靈魂；投胎它先來，阿賴耶識來投胎，人死之後，阿賴耶識是最後離開；它是真正的自己，佛家叫神識，但佛法不說『我』，怕你從中起執著；真正的『我』是佛性，佛在大經上講「一切眾生本來成佛」，就是從此『佛性』說的。你本來是佛，現在你還是個佛，從本性上講，你沒有變，但是從藏識上講，你變了。 　　相分中，一分是自己身體，另一分是生活環境。生活環境叫器世間，我們分別它，不執著它；但是身體，我們分別它，也執著它，這一執著，麻煩就來了，把此身當作『我』，把此身當作『自性』。 　　大師在底下設一問答：「如來藏識，何緣如此？」到底是什麼因素造成的？大師給我們解答：「法如是故」，它本來就是這樣的，「法爾如是」，沒有原因。但是後頭也給我們透了一點消息：「行業引故」，是你在無量劫來起心動念、言語造作，業力引發的現象。阿賴耶識是因為你「一念不覺而有無明」，那個無明業力引發阿賴耶，若是最後這一念無明破了，你就證究竟圓滿佛果。 　　這一段都是從眾生如來藏上來說的，第二段就佛果地上來說。清涼大師在此地說：「約諸佛，謂以大願風，持大悲海，生無邊行華，含藏二利染淨果法，重疊無礙，故所感剎，相狀如之。」後世都讚歎清涼大師為華嚴菩薩，他老人家當之無愧！菩薩轉阿賴耶成大圓鏡智，能夠在九法界現身說法，普度眾生，什麼力量在推動？願力，他說這是大願風。前面眾生是風輪，風是動力，而諸佛如來果地上是願力。眾生的業力不可思議，諸佛的願力也不可思議，因為這個大的動力，使他的大悲海永恆不失。凡夫發心，如露水道心，或有或無，有時候慈悲心會生起來，但過會兒，便忘掉了，而諸佛如來的大慈悲心永恆不失。 　　學佛要知道，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是佛心，心要與佛心一樣，然後發願要與佛願一樣。一切諸佛所發的大願，綜合起來是四弘誓願：度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道，這是我們一生行道的方向、目標。「生無邊行華」，從大慈悲心生無邊行為，起心動念是心理的行為、意業，言語是口業的行為，身體動作是身業的行為；行為無量無邊，不出這三大類。此三大類都如法，即與諸佛大願相應，與諸佛的心相應，這個行為是菩薩行。 　　菩薩行無量無邊，佛把它歸納為六大類，叫六波羅蜜：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，《華嚴經》說得詳細，把般若再開成五條：般若、方便、願、力、智。所以《華嚴經》講十波羅蜜，與六波羅蜜內容是一樣的；一個細說，一個略說。無量無邊的行為，起心動念、言語造作全都與十波羅蜜相應，這是「行華」。 　　行就是落實，心願落實在生活、工作，落實在處事待人接物，就是心願落實成十波羅蜜。種此因，當然有果報，因中含藏著果報，含藏著自利利他、染淨的果法。自利利他，我們不會有疑惑。如果講染淨果法，我們又迷惑了：凡夫有染淨，如來果地上哪裡還會有染淨？此地方的染淨，是諸佛菩薩應化在世間，與一切眾生和光同塵，有時候表演染法，讓有智慧眾生染中看到淨；迷惑顛倒的、沒覺悟的眾生，淨中看到染，起疑惑：「佛怎麼也會做這個事情」？所以，在此但看自己修行的功夫、迷悟的程度，有相當覺悟，才能看到那不是染法，而是佛度化眾生的善巧方便，權智。 　　這種示現教學，重重無盡；由於這樣的原因，才像「世界成就品」中看到的，一一世界海中，一一世界入一一微塵，重疊無盡無障礙的剎土，確確實實很像蓮花表法的意思，所以稱之為『華藏』，稱之為『大蓮華』。它並不是真的一個大蓮花，而是其義趣與蓮花中的表法非常相似，稱之為華藏。清涼大師對華藏世界的名詞解釋得好！ 　　末後他老人家說：「是以出現品中，多將世界以喻佛德。細尋文意，乃由佛德，世界如之。」〈出現品〉在第三十七品，有這些經文，把世界比喻佛德，如果沒有佛德，憑著眾生，世界不能建立。這個道理，初學的同學很難理解。所以我們一般講靠佛菩薩保佑，那是實話。 　　我們求，佛菩薩保佑，不求，佛菩薩也保佑。為什麼佛菩薩要加持、要保佑？法爾如是，自自然然就是這樣，法性如是。虛空法界剎土眾生是法性所現的、業識所變的，是一不是二，這就是「無緣大慈，同體大悲」，什麼人證得？法身菩薩。法身菩薩對一切眾生，「作不請之友」，權教菩薩、聲聞、緣覺不行，你要求他幫助，他很慈悲，一定幫助，你不求他，他不會來找你。法身菩薩同體大悲心現前了，不求他，他也來。品題的意思我們就介紹到此地。 　（三）宗趣 　　宗是宗旨，趣是趣向。清涼《疏》說：「宗趣者，別顯本師依報，具三世間融攝無盡為宗；令諸菩薩發生信解，成就行願為趣。」 　　先講宗旨。這品經有三卷，第八、九、十卷，說毘盧遮那佛的依報，依報就是佛的生活環境，具器世間、眾生世間、智正覺世間，三世間是圓融的，三世十方圓融。「融攝無盡」，就與微塵中包容剎土一樣，佛在經中給我們稱不思議解脫境界。這是這一品經的宗旨。 　　「趣」是趣向，也就是說這一品經的目的何在？「令諸菩薩發生信解，成就行願為趣。」佛講《華嚴》，當機大眾雖然是法身菩薩，所證得的還沒有圓滿，華藏會上是幫助法身菩薩們證得究竟圓滿的果位。所以這一品經，幫助菩薩們生信起解，成就大行大願，以此為趣。 　　清涼《疏》說得簡略，李長者在《合論》中解釋這一品經就說得很詳細，用十個段落分別來解。 　　首先是講這一品的「來意」，長者說這一品是答覆前面三十七個問題中，有問到佛世界海、眾生海、波羅蜜海，這一品就是答覆菩薩的疑問。「此品舉如來五位中行業因果報得」，五位是菩薩修學的五個階段：資糧位、加行位、通達位、修習位、究竟位，細說有五十二個位次，略說五位。你修行到什麼程度，果報就現前，因果分明。第二是「解釋品名」，疏與論合起來，我們就更清楚、更瞭解。「釋品名目者，為說此佛境報得之土」，這是毘盧遮那佛的果報。果報是從過去生中修的因而得來的，從果就知道因；果殊勝，因一定好；果不好，因一定不好。看佛，回過頭來看自己，就會看清事實真相，信心生起來了，也知道自己一定要修善因，才能夠感得善果。 　　我們這一生得人身，居住在這一塊土地上，日常生活中所感受得到的，一個是物質生活，一個是精神生活，這是我們到這世間來的果報。在這部經裡看到，果報中最殊勝的是毘盧遮那佛。古大德常說「不讀《華嚴》，不知道佛家的富貴」；換句話說，不讀《華嚴》，不知道成佛的那些受用是人間天上不能為比！佛是凡夫修成的，佛告訴我們：每一個眾生都有如來智慧德相；換句話說，我們的智慧、能力、富貴與毘盧遮那佛是相等的。佛教導我們，是希望幫助我們恢復，哪一天恢復了，我們的生活就是《華嚴經》上所寫的，這是佛法教學的目的。 　　第三段，講「華藏世界因何報得」。這一段清涼《疏》也說過，長者所講的可以做為補充。「從初信心，至於八地已來，恆以大願力持，令其不退菩提諸波羅蜜海，教化饒益一切眾生。」這才曉得佛是這樣修成的。初信心，是初信位的菩薩，我們現在還達不到；雖然達不到，我們要努力。 　　佛的果報是我們生生世世所祈求的，成佛了，那是他的因圓滿了，佛一切圓滿。我們看到很多佛像，特別是畫的佛像，很多頭部都有圓光，頂上寫三個字，有用中文寫，有用梵文寫，或者用藏文寫，念法都一樣：唵、阿、吽。是什麼意思？身、口、意，就是十善業。這三個字掛在圓光頂上，意思就是告訴我們：佛圓滿莊嚴的德相，就是十善業的圓滿。因就是十善業，十善業修圓滿就是究竟佛果。 　　佛在入滅之前給後世弟子開示：「以戒為師，以苦為師」，生活過得苦一點，常常有出離的心，不會生留戀。如果生活過得太舒服，對「了生死」的念頭就淡薄，你捨不得離開。古大德常常講「比丘常帶三分病」，佛陀在世的時候，一天只睡四個小時，睡眠不足；一天只吃一餐，現在講是營養不足。樣樣都不許足，欠缺三分沒有大礙，還有體力來學習，還有精神來修行。身體雖然好，不是很好、不是太好。非常有道理！以戒為師，是完全依照佛的教誨。佛一生的行為造作，記錄下來就是戒律。佛的思想、行為完全是性德自然的流露，純淨純善。我們沒有見性怎麼修？仿效佛的方法，可以漸漸把性德引發出來，隨順佛的思想、言行，不隨順自己煩惱習氣，煩惱習氣是輪迴心、造輪迴業。 　　初信位菩薩，佛在經論中把這個標準講得很清楚，三界八十八品見惑斷掉了。我們在此地看到「從初信心至於八地已來」，八地上面是九地、十地，五十個位次已完成了四十八個，都是靠著願力不退轉，沒有堅強的願心，很容易退轉。凡夫修行要無量劫，什麼道理？退轉，不是別的事情。我們在《華嚴經》上看到善財童子，從初學，一生證得圓滿的佛果。什麼原因？不退轉。果然不退轉，凡夫成佛，這一生足夠，哪裡要三大阿僧祇劫！ 　　怎樣能保持不退轉？勇猛精進。我們的退轉，吃了懈怠的虧。若是吃不了苦頭，又不能吃虧，那就太難太難了！能吃苦還要能吃虧，這人有福報。他「於人無爭，於世無求」，他心是清淨的，清淨心與禪定相應，定能生慧。要好好想想自己為什麼不能成就？ 　　菩薩自行化他，利人利己，利己利人，就是「諸波羅蜜海，教化饒益一切眾生。」大乘教中講六波羅蜜，我們自己從早到晚是不是在修六波羅蜜？有沒有修佈施？用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心為眾生服務，這是佈施。為眾生服務，一絲毫都不紊亂，有條有理，這是持戒；有規矩，有耐心、天天做，做得很快樂，這是忍辱！不但能忍，而且天天還再求改進，這是精進；為大眾服務的時候，心有主宰，絕對不會被外面境界動搖、不會被擾亂，這是禪定；雖然天天做同樣的工作，不著相，沒有妄想分別執著，「作而無作，無作而作」，這是般若！無論用什麼方式為大眾服務，全都具足六波羅蜜，你就是在行菩薩道，真的在用功，真的在修行。 　　諸位同學要曉得，真正發心修學，不論是什麼樣的生活、什麼樣的身分、什麼樣的行業，全都能修！就在你生活本位、工作本位、行業本位，不須要去改行。我們在《華嚴經》末後五十三參上看到，五十三位善知識，各行各業全都有！都是在本位上修波羅蜜。 　　李長者接著說：「當知風輪是大願波羅蜜所成報故。眾生世間，妄想業風所持；如來世間，以大願力智風能持諸境。」風輪指活動，輪是圓滿。菩薩的活動是願波羅蜜，一切活動都不離開願力，其果報殊勝；故毘盧遮那佛果報是華藏世界，阿彌陀佛果報是極樂世界。回過頭來，六道凡夫的活動則是妄想業力所持的，這兩個是強烈的對比。 　　「如來世間」，這講華藏、極樂，「大願力智風能持諸境」，這是本意。在眾生來講，就是一生全部的活動，不管是善是惡，你是業力，佛菩薩是願力。菩薩特別加個波羅蜜，佛不加波羅蜜，因為佛圓滿。菩薩修行，利他中有自利，而如來果地自利圓滿，完全是倒駕慈航，現身說法純是利他，完全是表演，啟發眾生、覺悟眾生。 　　長者後面兩句話說得很好：「智慧隨願，願能成智。」智慧要靠願力，沒有不退的願力，真實智慧就不能現前，世出世間法沒有例外。仔細觀察孔孟、老莊，他們的成就有願力，世間人講立志，立志就是佛家講的願力。 　　「還以大願法身大智之所報，成風輪之體。」那就是一切活動的動力來源，為什麼諸佛菩薩示現教化眾生不疲不厭？長者這個說得好，說得很透徹：大願大智！ 　　後面他又說：「若無法身，一切諸行總有為故。若無智願，法身無性，不能自成，何況成他。」這是說風輪怎麼來的。法身與智願關係非常密切，沒有智、沒有願，法身也沒有，自己不能成就，怎麼能成就別人？「以此三事為緣，方堪利生，不滯空有，進修功熟。」這三樁事情：智、願、法身，具足這三個條件，你才有能力勝任度化虛空法界一切剎土中的眾生，空有兩邊不著。 　　這裡面還有幾句話說得很好：「報不虛得，皆有所因。若不知因，云何修果？」報是果報，善的果報有善因，惡的果報有惡因，不知道因，就不能修果。這兩句是講善因善果。佛教你的都是善因，你不肯修，你希求善果，哪有這個道理？ 　　「此華藏莊嚴世界海，是毘盧遮那如來，往昔於世界海微塵數佛，一一佛所，淨修世界海微塵數大願之所嚴淨。」長者唯恐我們誤會，有願要是沒有行動，不會有果報，所以他後面說：「但云願者，為行由願成。」願是行的先導，願必定有行，願要是不正確，盲修瞎練，修得很苦，果報得不到！就是你走路走得很辛苦，但是走錯了方向，這很可惜。「願」，是你知道方向、目標，認真努力精進，當然果報就現前了。這一段是講世界、剎土怎麼來的，華藏世界種種莊嚴不可思議。 　　這一品介紹香水海，長者告訴我們：「香水海．大慈悲業之所報得。香水河，是進修之行之所報得。」「香水海」，這是大慈悲業力所感得的果報。在佛的境界中，大海是香水海，河流是香水河，我們遇見的河與海都不是的。所謂境隨心轉，如果我們用的是普賢菩薩十大願、文殊菩薩十波羅蜜行，念念不捨，不疲不厭，境界會隨著轉，你就看到大海是香水海，河流是香水河。 　　總而言之，佛菩薩說法，表法的味道很濃很多。會學的人，「見果知因」，眼前所感受的果報，要曉得是什麼因造成的；一生所遭遇的，也要知道是什麼因造成的；能知道，才會改進。 　　譬如我自己曉得這一生命很苦、壽很短，什麼原因？前生沒有修善因，沒有修善業。我勸初學的同學們，想要學佛，先把《了凡四訓》念三百遍，我自己是這個學法。朱鏡宙老居士送我一本《了凡四訓》，四篇文章，一天至少看兩三遍，連續看了半年，再不怨天尤人了，一切遭遇，甘心情願來受報。了凡先生那些毛病習氣，我年輕的時候幾乎全有，他還有一點小福報，我連他那一點福報都沒有。他壽命不長，五十三歲，我壽命比他更短。我讀了這個小冊子，明白了，自己要改造自己的命運，改掉毛病習氣。 　　我的緣殊勝，遇到好老師，這一生修學沒有走冤枉路，我有做學生的條件，尊師重道，老師教導我的，我能夠依教奉行，雖不能夠做到百分之百，至少能做到百分之八、九十，我真幹，所以老師真教。我把命運轉過來了，從一點福報都沒有轉變成有福報，短命轉變成長命；但是福報究竟有多大、壽命究竟有多長？我也沒有去想它，我也沒有去求它，一切隨緣！ 　　讀了《華嚴經》就更明白，淨土與穢土是一不是二，你要會轉境界，轉境界在用心，完全看你用什麼樣的心對什麼樣的境界。佛法中講「日日是好日，時時是好時」，這是轉境界。真正覺悟的人、修行的人，天天是好日，時時是好時，我續了兩句：「人人是好人，事事是好事」，只要有智慧，只要有清淨平等覺，你能轉境，不被境界所轉，哪個人不是好人？哪一樁事不是好事？被境界所轉，才有好人壞人、好事壞事的分別。不被境界轉的時候，就是古大德所講的功夫得力；沒有入到此境界，功夫不得力。功夫不得力，你就常常生煩惱。 　　見果知因，反過來是見因知果；觀察社會上一些人造什麼因，就知道有什麼果報。先觀察別人，再迴光返照，想想自己造什麼因，就明瞭將來要受什麼果報，自己對於因果要負責任。因果通三世，人決不是只有這一世，如果只有這一世，我們何必搞得這麼辛苦？人或一切眾生，說實在的話，不生不死；人死了，去換個身體，他沒有死，所謂生命是永恆的；若與人結怨，將來生生世世都是冤家對頭，你說多麻煩！這是自找煩惱，自找苦吃。 　　所以明白因果的人，一定懂得要化敵為友、化怨為親，這一生遇到的冤家對頭，自己曉得，那是過去世造不善的因，對他不起，今天他這樣對我，我應當受此果報，一點怨恨都沒有，這個帳就清了，來生再遇到，就會是好朋友、家親眷屬。所以一定要做到：內心對任何一個人、任何一個眾生沒有敵對怨恨，心多舒暢、多快樂！舒暢、快樂就健康長壽，不要等來生，現在就得到。古人說：「憂能使人老」，人常常憂慮，容易老化；一個人法喜充滿，常生歡喜心，不容易老化。 　　長者在此地講：「此經見名即知法，見果即知因，方可識此經之意趣。」這說明佛講經意在言外，看經你要會看，聽經你要會聽，你才懂得真正的意味。末後他結論：「見名知行，以果識因。」都是著重在因果。 　　第四段解釋華藏世界海的形狀，我們從近代天文學中去觀察，宇宙中星系、星團的形狀的確有很多，形狀各個不同，有的像一條帶子、有的像花、有的像野獸，這些形狀怎麼來的？李長者說：「以無盡大願風輪，持大悲水，生無邊行華。以法性虛空，能容萬境，重疊無礙。於其水上生一大蓮華，華周虛空法界，名種種蕊香幢。明根本智，起差別智，行差別行，名蕊香幢。於蓮華內日珠王寶上，有大輪圍山。經云，日珠王蓮華之上者，只是華內有寶，名日珠王，非別有華也。眾寶所成林樹香水，妙華開敷，經自有文，具陳其事。」經文中說得詳細，這是介紹大意。總之，都是佛的願力與眾生的業力混合的，產生無量無邊的變化。佛常常講，娑婆世界眾生善少惡多，佛菩薩在那裡教化艱難，就像《地藏經》上所說的：「閻浮提眾生，剛強難化」，道理在此地。所以此世界的形狀有種種不同，形狀差別，到經文中，我們自然就看到了。 　　第五段，「配華藏世界海安立屬因者」。長者講：「果不自生，從因而得。」華藏世界是果報，果不會自己現前，必有因。所以你一定要懂得因，前面講的觀果知因、觀因知果，開智慧了。 　　第六段，「釋華藏世界純雜無礙」。「純」是佛菩薩的淨土，「雜」指九法界眾生。何以能夠純雜無礙？這是華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。長者說：「佛所行之行，遍法界眾生界。」「行」即活動，佛的活動周遍法界，內容總說就是普賢十願、文殊十波羅蜜。 　　我們向佛學習，總結佛陀的教誨，寫了二十個字，前十個字：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，是講的用心，這就是大菩提心。真誠是菩提心之體；清淨平等覺是深心，自受用；慈悲是他受用。這十個字就是大菩提心。在一切行業、生活行持上，我們遵循的原則是：「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。用這個綱領來學佛，學佛的存心、學佛的待人接物。 　　這裡面還是離不開三學、六度、普賢十願，這是佛教化一切眾生的總綱領總原則。印光大師一生修行，一生教人十六個字：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」，印祖也是總結經論中的教誨寫出這十六個字，一生都不違背。他做到了，他得到利益了，證明這個做法真實不虛，並用來教化一切眾生。 　　既然行遍法界眾生界，行遍當然果報亦遍；但是「業不相應」，於是產生了「同居而不見」。六道中最明顯的，我們所處的地球是凡聖同居土；另外一處，欲界兜率天也是凡聖同居土，有內院有外院，外院凡夫天，內院是彌勒菩薩的道場，兜率天人見不到彌勒菩薩，與我們這個地方一樣。 　　此地球上凡聖同居，文殊菩薩在我們世間，淨土宗四祖法照大師見過，他去朝五臺山見到大聖竹林寺，是文殊菩薩的道場，這是特別的因緣。他在文殊菩薩會下聽講經，聽完之後，向文殊菩薩請示說：末法眾生根性愈來愈不如從前人，修哪一個法門最適當？文殊菩薩與他講「念佛法門」，念阿彌陀佛求生淨土。他本來是禪宗的禪師，從此之後，他回過頭來修淨土，成為淨土宗的祖師。這是證明文殊菩薩道場真的在我們這個世間。 　　《慈悲三昧水懺》中講的悟達國師，得人面瘡，得到迦諾迦尊者的幫助，尊者是阿羅漢，我們凡夫見不到，因為「業不相應」。所以我們這個世間，真的住有許多佛菩薩、羅漢。這就是說明同居而不見。長者舉了一個例子，他說：譬如靈神，我們講神明，還有鬼道，也是與我們同居的，都住在此地球上，人見不到鬼，鬼也見不到人。 　　長者又說：「譬如人身，常有二天隨逐。」佛在經上講得很清楚，每個人都有二個天人，一天到晚不離開你，你所做的一切事情，他們都知道。這兩個天神，一個叫同名，一個叫同生；你一生當中，起心動念、一切作為，可以瞞得過別人，可瞞不過他們。同生、同名這兩個天神，我們見不到他，他見到我們。 　　再說到這部經：「佛行周遍，依正亦遍」，佛的依報正報都遍法界眾生界，與世尊平常講的三乘經不一樣；三乘是聲聞、緣覺、菩薩乘，我們一般講大乘小乘，大小乘經中講淨土是有特別的地方，譬如淨土三經講，淨土是西方極樂世界，不是遍虛空法界。此經上講淨土是遍虛空法界，穢土也遍虛空法界。淨土與穢土是在一起的，雖然在一起，它彼此不相雜。 　　實際上，佛在經上已經說明白了，「心淨則佛土淨」，你心清淨，見到的是淨土；你心不清淨，見到的是穢土。心中濁惡，見到我們世間是濁惡之土，如果心清淨，坐在這裡看到此地球是淨土，與華藏、與極樂無二無別，看得到諸佛菩薩海會圍繞。這是《華嚴經》說的。 　　所以長者在這裡說：佛說淨土在他方，是對小心、根劣者講的，不是對大心凡夫、善根深厚的人講的，善根深厚者，佛給你講真話，「淨穢不二，行業所變」。此經的目的是希望發大菩提心的人，回歸到這部經，這部經是不二法門！你必須要興起像諸佛菩薩一樣周遍法界的行願，能夠仿效普賢菩薩、文殊菩薩，此是圓頓大法，真實教誨。 　　第七段，「華藏世界圓攝三世業境」。佛在經上教給我們「一念三世」。人能不能回到過去，能不能進入未來？理論上講是可能的，但是現在想不出方法。科學家告訴我們，如果速度能夠與光速相等，時間就沒有了，科學家是從物理上來觀察的，佛法用的方法更勝，超過現代科學。 　　長者在此地講：「此華藏世界海，明此教法，一念三世故。一念者，為無念也，無念即無三世古今等法。」無念之身就是法身。我們為什麼證不了法身？妄念太多了，妄想分別執著是妄念，無量劫來我們的的確確是被妄念害了，雖然自性中有圓滿的智慧德能相好，卻不起作用。佛菩薩應化在世間，目的是幫助我們恢復自性而已。自性要怎麼樣恢復？一定要你自己放下妄想分別執著，佛菩薩幫不上忙。妄想分別執著不是別人給的，是自己的錯誤，自己去改正，別人要是能幫得上忙，我們何必苦修？古德講「解鈴還需繫鈴人」，我們是自作自受，還是要自己來改變自己。 　　所以佛與我們說真話，佛不度眾生，眾生是自己度的，自悟、自修、自度，這是真的，佛對我們只是做一個增上緣。我們迷惑顛倒、不知道，他來把事實真相告訴我們；我們聽明白了，就要把煩惱習氣放下，恢復性德，這是佛法的教學。 　　禪宗講無念，無念是真心。若能達到無念，空間維次打破了，過去未來時間也打破了，無量劫前的事情在眼前，無量劫以後的事情也在眼前；這是我們的本能，本能的喪失就是一個妄念，佛用種種方法，幫助我們把妄念止住，把妄念打掉。 　　我們淨宗是用念佛的方法去除妄念，念頭集中到阿彌陀佛，把其他的妄念都打掉了。如果是一面念佛，一面還在打妄想，你念佛功夫怎麼會得力？念佛中夾雜著妄想就是不會念佛！必須不懷疑、不夾雜、不間斷，用此方法念，才能得念佛三昧。大家要明白這個道理，要學會念。佛在經上講「法身無念」，無念是法身；有念，業報身！ 　　「一切眾生妄念三世多劫之法，不離無念之中。」妄念還是從無念生起，無念是根本，迷失無念真心就起了妄念，妄念中就會想過去未來。因為這麼一個原故，所以「華藏世界所有莊嚴境界，能現諸佛業。眾生三世所行行業因果，總現其中。」為什麼總現其中？〈出現品〉裡講的唯心所現、唯識所變。虛空法界剎土眾生，從哪裡來的？唯心所現、唯識所變。你如果能把妄念全都息掉，就能看到整個宇宙的真相，無量劫前、無量劫後都變成現前的現量境界。 　　佛講這是我們每一個人的本能，一切眾生皆同如來智慧德相，諸佛如來是從這個角度來看，一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛。這些話說得一點不錯，雖然你信、你理解，但不管用，還是生死輪迴；怎麼樣才能超越生死輪迴，恢復本性？信解行證！要恢復就要行、要證。佛法整個的核心在行，要想真正得到佛法殊勝功德利益，祖師大德常常教導我們要從根本修，根本是念頭，怎麼樣能破除妄念，這是從根本修。 　　我們淨宗的方法，真正可以說得上是八萬四千法門中最妙的一個法門，十方諸佛都讚歎此法門，簡單、容易、穩當、快速，成就高超。這麼好、這樣殊勝，能夠真正如法修行，這一生當中決定成功。世間真正如法修行的人，我們稱作老實念佛人，他心清淨，不攀緣，心中只有一句佛號，克服住妄念。《金剛經》裡講的「云何降伏其心」，就用這一句佛號把妄心降伏；念佛功夫到這個樣子就自在往生了。 　　《合論》再接著講：「或過去業現未來中，或未來業現過去中，或過去未來業現現在中，或現在業現過去未來中；如百千明鏡，俱懸四面，前後影像，互相徹故。」這段話說明三世障礙突破了，空間維次當然也就突破了，十方三際變成現前的一個境界。 　　他底下講：「為法界之體性無時故」，法界體性中沒有時間，也沒有空間。《百法明門論》中，把時間與空間排列在「不相應行法」中。它不是心法，不是心所法，也不是色法，與心法、心所法、色法不相應；但是它有現相，現相從概念上生的，從心想生，用現在的話講，時間與空間是抽象概念，法界體性裡頭沒有。法界體性中不但沒有不相應行法，連心、心所法都沒有；它不是有為法，也不是無為法，所以一切眾生搞錯了。「妄計三世之業」，眾生虛妄在那裡計度分別，以為有三世，這才有三世之業。一切眾生在時空中的業習果報，在覺悟者突破時空的境界中，全部都看到了。 　　所以長者引經說：「智入三世，而無來往。」這完全是智慧，絕對不是妄想分別執著。妄想分別執著，就墮在三世中；若能轉識成智，就能入一切眾生三世境界中。所以在法界性體中，沒有生滅，沒有來去，沒有一異，沒有常斷，就是《中觀論》上講的「八不」，覺悟之人入此境界。 　　下面他又引經說：「佛子汝應觀，剎種威神力，未來諸國土，如夢悉令見。」這是所引用的第一首偈。佛子是佛的學生，就是菩薩。你應該觀察到剎種，這是大世界，佛剎大世界。以菩薩威神力，能夠看到未來的諸國土，就像夢幻泡影一樣，全都見到。 　　如來教化眾生容易，他知道你過去生生世世的行業，也知道你未來的業習果報。我們想幫助眾生就很困難，不但對別人不知道，對自己也不知道；所以自己修行、幫助別人都有很大的困難。要突破此困難，還是要認真修行，念佛可以說八萬四千法門裡最殊勝的方法。要怎麼念？大勢至菩薩教給我們，那是真正的念佛方法：「都攝六根，淨念相繼」八個字。 　　下面他還有兩首偈：「十方諸世界，過去國土海；咸於一剎中，現像猶如化。」過去十方諸佛的國土，國土中有許多眾生，剎那當中就見到了。如同天臺智者大師讀《法華經》，讀到〈藥王品〉，他老人家入定，見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一堂課；出定之後，告訴別人，釋迦牟尼佛靈山一會還沒有散，還在那裡講。智者大師是隋朝人，距離釋迦牟尼佛滅度一千多年了；過去的事情，他在定中見到了。證明《華嚴經》上所講的不是假的。 　　末後這一首偈：「三世一切佛，及以其國土，於一剎種中，一切悉觀見。」這三首偈都是講剎那中見到過去現在未來。論註也有一首偈頌：「三世無有時，妄計三世法，以真無妄想，一念現三世。」真心真性中沒有妄念，妄中才現三世。一念當中，突破時空的維次了，沒有時空維次，現的是一真法界，二念就變現出十法界。諸佛菩薩永遠保持一念，那是甚深的大定，九法界、凡夫保不住。譬如我們睜眼看外面境界，第一念沒有分別，是見性，見外面的色性；但是第二念就轉變成識，妄想分別執著跟著就起來了。 　　論註後面說：「三世無時者，亦無有一念。」一念是方便說，一的對面是二；二念沒有了，一念也沒有了。又云：「計著三世法，總現無時中。」計就是分別，著就是執著，分別執著有過去、現在、未來，三世是依「無時」變現出來的。「了達無時法，一念成正覺。」明瞭通達根本就沒有時間、沒有空間、沒有十方三世，就成正覺、成佛了。 　　諸佛如來為我們講經說法，不能不分別，不分別就沒得說；不能不執著，不執著也沒法說了。但如來的分別就是不分別，執著就是不執著，他是用這種手法教導我們；而我們眾生很難教，因為沒有離開分別執著，永遠聽不懂佛所說法。 　　我們學教不覺、參禪不悟，念佛不能得一心，什麼原因？妄想分別執著在作祟、在搗亂，讓我們的功夫不得力。我們有此執著，這是不正常的，自己一定要知道。 　　再下面第八段：這是解釋「佛國本空，何為華藏世界出生所緣者？」長者為我們解答：「緣何事意，緣意有四。」有四個意思。第一個：「為明二乘雖得解脫三界粗業，無有福智，不利眾生，滯於涅槃。」這是第一個。佛國本空，此空不是空無，而是空與有是一不是二。佛在經上常講「真空不空，妙有非有」，真空不空它現相，相是妙有；而相非有，當體即空，了不可得。 　　二乘人阿羅漢雖然把執著斷掉了，妄想分別沒有斷，只得半個解脫，他脫離六道輪迴，在四聖法界，而般若、法身沒有完全證得，沒有福報、沒有智慧。這話，佛講可以，我們講不可以；阿羅漢的智慧福報比我們大得多了。 　　阿羅漢的能力，突破了時空的維次，但是突破的範圍不大，只能夠看到過去、未來五百世。說他「不利眾生」，他不主動教化眾生，他教化與他有緣的；不像菩薩，作眾生不請之友。菩薩慈悲，我們不去找他，他來找我們。現在菩薩為什麼不來教我們？緣沒有成熟，現在來教你，你不肯學，不肯做，他就不來。你若肯依教奉行，菩薩就來了。 　　第二個意思，華藏世界中為什麼現諸佛國土？長者說：「為三乘菩薩，有樂生淨土，淨相常存，障法性如理，染淨當情，知見不普，情存淨土，不得自在。」藏教中有三乘－聲聞、緣覺、菩薩，三乘菩薩，就是藏教中的菩薩，及大乘佛法中的權教菩薩，這些都沒有離開十法界。十法界、四聖法界中的這些修行人，他們認為淨土在他方，不在此世界，知道西方極樂世界是淨土，不知道此地是淨土，而求生西方極樂世界。《華嚴經》這裡說得好：「淨相常存、情存淨土」。你看到淨土的相，分別淨土的相，在相中打妄想；換句話說，雖然粗的分別執著沒有了，微細的分別執著在，這些東西「障法性如理」；「如」是事實真相，性如其相，相如其性，叫「如理」。因為你心中還有染有淨，娑婆世界染，極樂世界淨，你的知見有侷限、有範圍，智慧不開，起心動念不能夠融攝虛空法界，心量太小！《華嚴》不但心量包括虛空法界，而且還徹入一一塵中，一一世界海微塵數一一世界，此境界，三乘菩薩想不到。 　　所以《華嚴經》難，實實在在難！這一生當中能夠遇到《華嚴》，你要曉得那是多大的善根福德因緣！三乘菩薩遇不到。今天無論在什麼地方，我們能在一起學習，在經上講：無量劫的善根福德因緣，成就這一會，這個法緣無比的稀有，我們要珍惜，要曉得此之因緣真正不容易。 　　現在世界上有多少人？其中學佛的人有多少人？有幾個人能遇到《華嚴》？又幾個人能在《華嚴》中懂得少分？能夠理解少分，這少分功德就不可思議。你心量拓開了，已經知道怎樣用功、怎樣修行，也就是知道怎樣生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，不可思議！ 　　「情存淨土，不得自在。」情是情見，情見就是你還有分別、妄想，執著是沒有了，但是染淨的分別沒有斷；修行只要有絲毫妄想分別，就不能得大自在。這是講四聖法界中的菩薩。西方極樂世界淨土，是不是真的？真的，一點不假！三乘人念佛求生淨土，生凡聖同居土、方便有餘土；如果有華嚴的境界，生到西方淨土就不是這兩土，而是生實報莊嚴土、常寂光淨土。《華嚴經》幫助我們往生西方極樂世界，在這一生中提升了，不在下二土，多麼的殊勝、難得！長者這些開示對我們修學有大利益。 　　《華嚴經》是一真法界，超越十法界，所以說：「不如此法，隱現自在。」心淨，淨土就現前；心不清淨，穢土就現前，「隱現自在」。這絕對不是三乘菩薩的境界。這個原理就是「一切法從心想生」，境隨心轉，「若能轉物，則同如來」，才真正得大自在。長者說：「即具相萬差，光明顯照。若令眾生，情無取著，如幻雲散，一物便無，無有所得。」這幾句話說得好，法身菩薩、諸佛如來示現在九法界，能示現種種依正莊嚴教化眾生，接引眾生。 　　接引哪一類的眾生？是大心眾生，這些眾生得度、成就，這是當機眾。不當機的人數多，就好像我們學校，當機眾是正課的學生，但還有很多旁聽生，根性沒有成熟，他的福德因緣殊勝，也有機會跟著這些當機眾聽到此法門。他為什麼不能證得？因為他著相，他的分別執著沒有放下，雖然有此福分得聞大經，在阿賴耶識中種下金剛種子，這也是無比殊勝的因緣；不過，這一生不能證得，不能得果報。什麼時候這個果報能現前？那就要問什麼時候不再打妄想、不再分別。妄想分別放下，佛菩薩一定來幫助你，這就有感有應，他來的時候或是顯應、或是冥應，一定會來應的。感應道交，絲毫不爽。 　　十方諸佛對於遍法界虛空界一切眾生，觀察得非常清楚，若有眾生修學華嚴圓頓大法的條件具足，馬上就來幫助他；條件不具足，幫助他提升。已經具足的，幫助他成就，超越十法界，或提升他到華藏世界、極樂世界。 　　學佛的同學，要想在一生成就，佛的這句話要常常放在心上，時時刻刻提起觀照－「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。有感應時，佛來了，我們禮敬、稱讚、供養而不攀緣，保持心地清淨。現在，佛為什麼不來？佛不來，是大慈大悲；因為佛來了，你會感情激動，失掉清淨心，你修的那一點智慧也失掉了！如果佛菩薩來的時候，你可以不動心，見如不見，佛菩薩就會來了。佛菩薩來是慈悲，不來也是慈悲。覺悟的人與迷惑的眾生，兩者的差別是：一個心清淨、一個心雜染；一個是智慧，一個是感情。這裡面的道理不能不懂。 　　真正契入佛法，長者《論》講：「情無取著，如幻雲散，一物便無，無有所得。」這是真正得佛法的受用，就是大乘經上常講「離一切相，即一切法」。既然講「佛國本空」，為什麼他要現這麼多相？佛國本空是諸佛如來、法身菩薩自受用；現相是他受用，教化眾生、接引眾生。眾生著相，歡喜相，那就得現相去接引他。不現相，與眾生的緣就斷了。所以這一切設施、一切現相不是為自己，是為了接引眾生。 　　這部《華嚴經》講到此處是第八卷，我們這一次講《八十華嚴》，講到五十九卷，然後接著講《四十華嚴》，五十九加四十，共九十九卷。預定的時間是一天講四個小時，一年要講滿三百天，每年要講一千二百個小時，還有六十五天，做國際和平消弭衝突的工作，以及團結宗教、團結族群的工作，這都是祈求社會安定、世界和平、人民幸福，這是《華嚴經》的落實，沒有休閒的時間。 　　諸位學佛一定要明理，佛法修的是戒定慧三學。戒是守法，是得定的前方便。定是手段，不是目的，因定開慧，智慧開了，這是教學的目的。智慧從禪定開的，也就是從清淨心開的。你的心若是不清淨、不平等，智慧不能現前。想要心地清淨平等，一定要持戒，持戒幫助你得清淨平等，清淨平等幫助你開智慧。不但釋迦牟尼佛是這樣修成的，十方三世一切諸佛如來都是從這條道路上修成功的，我們要學習，決定不能離開戒定慧。智慧開了，能夠入般若境界、得般若的受用，不再執著、不再分別，功夫高的，連妄想都沒有了。 　　佛國本空，為何現諸佛國土？長者為我們說了四個意思，這是第二。 　　第三：「為怖一切法空眾生」。有一類眾生，你要講一切法空，他就驚慌，所以佛示現相，相不空，把他的恐怖安穩住，所以「現福德依正果報」。要不要幫助他「觀空法」？要！要慢慢教導他，空與有是一不是二。許許多多人雖然天天念《心經》，沒懂，他還有妄想分別執著。如果真正念懂了，不但分別執著沒有了，妄想也沒有了，前面講戒定慧三學，《心經》是慧，是最高的階段，連妄想都沒有了，哪裡還有分別執著？ 　　什麼人給我們現此榜樣？觀世音菩薩。觀自在菩薩就是觀世音菩薩，就他自己自受用，稱「觀自在」，就他幫助一切苦難眾生，稱為「觀世音」；世是世間，音是音聲，苦難的音聲，菩薩看到、聽到了，馬上就去幫助他。觀世音菩薩現千手千眼，代表眼看到了，立刻就幫助你。告訴你實話，所有的菩薩都是千手千眼，一切法身菩薩哪個不是眼到手到？特別用觀世音菩薩來作代表，觀世音菩薩表大慈大悲，是這個意思。 　　千手千眼是表法的，千眼代表微密觀照，沒有看不到的；千手代表沒有做不到的。所以示現福德依正果報，然後教你觀空，觀空是圓滿的智慧，《心經》一開端：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多」，那個甚深般若波羅蜜多，能「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」五蘊就是一切法，在法相宗中，把五蘊展開來就是百法，《心經》上講「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，最後的結論是「無所有，畢竟空，不可得」。這種說法，對初學的人講，他不能接受。一定要示現殊勝的莊嚴相好，慢慢教導他。終極的目標是把妄想分別執著空掉，這時候就成就究竟圓滿的果德，這是自性本具的，圓滿的智慧、德能、相好！所以，空不好懂，空很難講、很難體會。這是第三個意思。 　　第四個意思，長者講：「總為一切三乘及一切凡夫」，前面是講一切三乘，此地包括凡夫，「現廣大願行福智境界量度樣式，令其倣學，不偏執故。」這對我們學習是重要的教導。佛菩薩現廣大的願行是因，福智是果，你從佛菩薩的生活、工作、處事待人接物，仔細去觀察，他是怎麼做的。從他所示現的果報依正莊嚴，就要知道他的因行。因中有果，果中有因；所以在示現中，蓮花用得特別多，蓮花表因果同時，因不離果，果不離因，讓我們知道修因證果。諸佛菩薩示現這個樣子，是教我們不能有偏執。 　　有這四層意思，佛國本空中也現依正莊嚴。雖現依正莊嚴，不礙本空，色空是一不是二，沒有妨礙。這一段末後，長者引經中四句偈：「諸佛國土如虛空，無等無生無有相，為利眾生普嚴淨，本願力故住其中。」如果就佛自己所證的境界，那是一切皆空！但是為了接引一乘根性的大眾，毘盧遮那佛現華藏世界、阿彌陀佛現極樂世界。我們對極樂世界相當熟悉，阿彌陀佛現的國土是為了幫助遍法界虛空界一切諸佛剎土眾生，希望脫離六道十法界，一生證得究竟圓滿的佛果，是為這些人示現的。所以，我們在《華嚴》中看到「隱現自在」。 　　虛空法界剎土眾生中，還有這麼多人與阿彌陀佛有緣，希求阿彌陀佛幫助，希望到極樂世界修行，那極樂世界就要存在。所以極樂世界無量壽，是什麼道理？這麼多人在那裡等著，在那裡盼望著，要到這個地方去修行證果。這是諸佛菩薩示現存在時間的長短之因。 　　開示第九段：「明華藏世界因何得隱現自在」，長者告訴我們：「為從一切法空之理，隨智現故，得隱現自在。」說華藏世界，實在講，包括所有的境界，它是隱現自在，是「從一切法空之理，隨智現故」，我們迷失了這個「理」，此「智」我們也失掉了。理是所現，智是能現。妄想分別執著就是障礙，妄想分別執著若是斷了，差別都沒有了，於是法空之理就現前了。 　　法空之理就是真如本性，大乘經上常講「緣起性空」，性空才是緣起的根本，沒有空理，什麼樣的緣也沒有辦法現起境界。這是「法爾如是」，也就是《般若經》上所講的「諸法實相」。真正覺悟的人，是「破一品無明，證一分法身」，就得隱現自在。身隱現自在，境隱現自在。我們在前面與諸位說了兩個公案，法照禪師在五臺山見到大聖竹林寺文殊菩薩道場，文殊菩薩隱現自在；悟達國師去求迦諾迦尊者給他治病，迦諾迦尊者是大阿羅漢，他的依正莊嚴隱現自在。 　　長者後面說得好：「世間龍鬼，具有三毒，猶能隱現。何況法空，空諸三毒，純清淨智，不能隱現自在？」這是舉出世間龍與鬼，他沒有斷三毒煩惱，還有貪瞋癡，他也能夠隱現自在，這是什麼原因？佛在經上告訴我們：一種是報得神通，鬼道是報得五通，他能夠隱現自在；龍有報得的、有修得的，實在講，他那個隱現還不能隨心所欲，還要有特別的因緣，所以他不自在。諸佛菩薩雖隱現自在，也要看緣分，緣成熟他就現；緣不成熟，他就隱。這就是佛法上常講的：「佛法在世間，不壞世間法。」聖人設教教化眾生，不能用神道。為什麼？有些邪神、妖魔鬼怪也能隱現，世間眾生邪正不能辨別，因此就沒有依靠、無所歸依。所以諸佛菩薩隱現自在，決定不用神通做佛事，是為了維護正法，道理在此地。聖人教化眾生，給大家講理、講事，講因、講果，偶爾示現神通來啟發你的信心，啟發信心之後，不會再現。 　　淨土宗廬山慧遠大師，他在一生當中見過三次西方極樂世界依正莊嚴，從來沒有與人講過，這是非常好的態度。見到了，到處去宣揚，以為自己了不起，那是著魔！我們自己要清楚，什麼是好境界？見如不見，無論什麼境界現前，清清楚楚、明明白白，絕對不放在心上，更不可以放在口上！遠公大師往生的時候，西方極樂世界又現前，他告訴大家：過去見過三次，現在境界又現前，我應當走了。他老人家到極樂世界去了。 　　初學佛的時候，因為你的信心不定，疑惑很多，你有善根、有福德因緣，佛菩薩幫你一把，增長你的信心，所以讓你接觸到一些不思議的境界；到你信心已經建立，這些境界就沒有了。再有的時候，可能在特殊關鍵的時候。好像學校裡上課一樣，學習到一個階段之後，老師來考我們，示現一些境界，看我們怎樣的反應。如果我們的反應非常清淡，考試及格了，他才真來。如果此境界示現，你喜歡得不得了，他不會來的。為什麼？把你道心破壞了。這就是佛菩薩隱現自在中，他現、不現，道理在此地。 　　下面舉本經一個例子：「如善財入彌勒樓閣，以三昧力，具見眾莊嚴。從三昧起，忽然不見，一相都無。」這是善財童子參訪彌勒菩薩，見到彌勒的樓閣，眾寶莊嚴。他是怎麼見到的？在三昧禪定中見到的，出定之後，這個境界就沒有了。「善財白言，此莊嚴何處去？」彌勒菩薩告訴他：「從來處去。」再問：「從何處來？」彌勒菩薩答的是：「從菩薩智慧神通來，依菩薩智慧神力而住。無有去處，亦無住處。非集非常，遠離一切。」彌勒菩薩說了這麼多，佛在經上一句話就說完了：「從心想生」。 　　但你說：「我心沒有想啊？」這是入甚深禪定之後，已突破情識障礙，自己沒有想，而是看到了別人想的境界。所以我們在有障礙的時候，諸佛菩薩、聲聞、緣覺與一切眾生，我們不知道他們在想什麼；但是境界比我們高的、空間維次比我們高的，知道我們在想什麼；也就是說，覺悟的人能知道迷惑的人在想什麼。這些境界真的是不可思議。善財童子入不可思議境界的時候，他見到彌勒樓閣；他一動念頭，想思、想議，那樓閣就不見了。這就是菩薩神通，就是菩薩智慧。所以一切現象不來不去，不生不滅，只不過是隱現自在而已，十法界依正莊嚴亦復如是。 　　我們常常用電視螢幕做比喻，電視有許許多多的頻道，按此頻道，此頻道的相顯了，沒有按的頻道，相是隱了；換一個頻道，另外一個頻道又現前了。這與隱現自在很類似！從這些境界中細心去體會，就不難理解。另外一個例子，夢境。一般人晚上睡覺都會作夢，夢中的境界，夢醒之後很清楚，就像真的一樣；夢中的境界是現，夢醒之後是隱。阿賴耶識裡含藏著業習種子，在睡眠的時候，控制的力量薄弱，有時候它起現行；清醒的時候，我們的力量控制住，它不起現行，它就隱。我們從夢境當中知道自己的業習，如果常常作惡夢，你一定要曉得，是造作的惡業太多了。 　　所有境界相，皆是虛妄，因為是虛妄，所以相是空的，不是真有。夢境如是，我們現前境界又何嘗不如是？你要覺悟到：我們現前境界是「無所有、畢竟空、不可得」，妄想分別執著，為什麼放不下？所以，什麼東西是真的？佛法講：「萬法皆空」，你要真正知道：真性空而不空，因果不空；在這一生當中努力修善，積功累德，幫助你提升境界。學佛的人，最大的安慰就是知道：真性中沒有生死。佛法中講，生死輪迴只是換個身體。如果斷惡修善、積功累德，那個身體愈換愈好。這一生是人身，來生換的是天身，修得最好的，到極樂世界換成菩薩身，愈換愈好！但是造作罪業，身體愈換愈糟糕；現在是個人身，換成畜生身、餓鬼身、地獄身，愈換愈糟糕！學佛，使我們真正瞭解事實真相：真的，沒有生死，因果通三世。我佔人家的便宜，來世要還他；我這一生吃了虧，來生人家要還我。若只看目前這一段的時間，好像有吃虧、佔便宜；同時看到未來的時候，沒這回事情。 　　我們瞭解此事實真相，自自然然處處退讓，你喜歡，全都給你，為什麼一定斤斤計較？為什麼不大大方方？迷了，人很小氣；覺悟了，非常大方！諺語常講「量大福大」，一點不假！量小的人，哪裡會有智慧，哪裡會有福報？你要想修大福德、大智慧，頭一個要拓開心量，《華嚴經》幫助我們拓開心量，這是如來的福報。 　　長者又舉個比喻給我們說：「又如幻師，作諸幻事，無所從來，無所至去。雖無來去，以幻力故，分明可見。彼莊嚴事，亦復如是。無所從來，亦無所去。雖無來去，然以慣習不可思議幻智力故，及往昔大願力故，如是顯現。華藏世界，亦復如是。」幻師，就是魔術師。魔術不是真的，但是手法俐落，好像是真的。長者用此比喻讓我們瞭解，它不是真的，你可以受用，但你不能執著，都是「唯心所現，唯識所變」。這兩句話是總綱領、總原則。 　　華藏世界「無所從來，亦無所去」，這就是常講的不來不去、不生不滅、不常不斷、不一不異，《中觀》講的八不。但是隱現都有緣，有緣現，沒有緣隱。緣從哪裡來的？緣從願力來的。像我們現在學佛，現在是因地，我們天天在發願：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」天天在念，但是你一條也沒做到；雖做不到，阿賴耶識落種子了。如果你發的願是真心，你認真努力去做，此願就有力，就能感得隱現，沒有福報變成有福報，沒有智慧變成有智慧，沒有能力變成有能力，這願力有力量。 　　我們的思想是意業，言語是口業，造作是身業。「欲知來世果，今生作者是」，你要想來世好的果報，如果這一生的思想言行純淨純善，來生作佛，因為佛的三業純淨純善。如果我們這一生三業與三學、六度相應，來生是菩薩。不必要問人，來生什麼果報，就問你這一生造的是什麼因。如果這一生起心動念是自私自利，所幹的是損人利己，來生是三惡道。這一生思想行為、所作所為是仁義道德，來生是人天福報。把這些事情搞清楚、搞明白，長者這一大段的開示就完全理解了。 　　末後講：「若隨法性，萬相都無。」這從性上來說，性中沒有一切現相，性不是物質。「隨願智力，眾相隨現。隱現隨緣，都無作者。但以理智，法爾自具不思議功、不思議變，無能作者，自在隱現。」這是事實真相，我們在講席當中常常提醒同學，隨順煩惱習氣，你沒有辦法脫離六道輪迴。隨順性德，隨順經論的教誨，你能夠脫離六道、能夠超越十法界。 　　又說：「凡夫執著，用作無明。」凡夫就吃虧在這裡，妄想分別執著就是輪迴心，是輪迴業。口不說話，身沒有作為，起心動念，妄想分別，念頭在造業，這是我們生生世世不能夠脫離輪迴的原因。我們有煩惱習氣，自性本具的戒定慧障礙住了。佛菩薩他們自性戒定慧現前，他所說所做的記錄下來，就是三藏經典。三藏經典是性德的自自然然顯露。所以一定要隨順經論的教誨，放下一切妄想分別執著，隨順三藏經教就是隨順自己的性德。 　　末後有幾句話總結：「順法身，萬象俱寂。隨智用，萬象俱生。隨大悲，常居生死。隨理智，生死恒真．以此三事，隱顯萬端，不離一真之智，化儀百變。」「順法身，萬象俱寂」，這就是講隨順法性，此世界清淨寂滅。「隨智用，萬象俱生」，此智用是自性起用；自性中具足圓滿，那就現相了。「隨大悲，常居生死」，這是諸佛菩薩為什麼要現身在九法界，為什麼現身在六道三途，沒有別的，幫助苦難眾生覺悟，幫助苦難眾生回頭。「隨理智，生死恆真」，隨順真如之理、般若之智，生死與真性是不二。生的體性是真如，死的體性還是真如。所以長者總結：「以此三事，隱顯萬端，不離一真之智，化儀百變。」百是形容詞，是無量無邊。化儀是教化眾生的方式，總不離一真之智，總不離自性本具的般若智慧，這樣說大家就容易懂了。長者為我們介紹這一品經的大意，我們就說到此地。 　（四）釋文 　　清涼大師在科判中，將這品經分為三個大段，第一大段說明「華藏因果自體」，第二段是說明「藏海安布莊嚴」，第三段是說明「所持剎網差別」。往下經文給我們說明這三樁事情。先看第一段「華藏因果自體」，有長行、有偈頌。長行也分為兩段，第一段「舉果屬人，顯因深廣」，人就是毘盧遮那如來；後面一段是「彰果體相，辨其寬容」，彰是彰顯，給我們說出果報的體相。下面請看經文： 　一、華藏因果自體 （１）舉果屬人，顯因深廣 爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此華藏莊嚴世界海，是毘盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫修菩薩行時，一一劫中，親近世界海微塵數佛，一一佛所，淨修世界海微塵數大願之所嚴淨。 　　這一段經文就是「舉果屬人，顯因深廣」。普賢菩薩又告訴大眾，『諸佛子』，我們有緣讀這部經，諸佛子我們也有分。此『華藏莊嚴世界海』，這是一個很大很大的世界，包括無量無邊諸佛剎土。釋迦牟尼佛的教區是一個佛國土、一個佛剎，像這樣的佛剎無量無邊，可見得華藏世界海之大。 　　娑婆這一個三千大千世界，有十億個銀河系；娑婆世界之外，像這樣的大世界不知道有多少。這麼大的世界、這麼大的教區，不可思議！從這裡，我們就能想像到，佛智慧之大、德能之大、相好之大，真的沒有人能比！毘盧遮那是法身佛，盧舍那是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，當來下生彌勒佛也是應身佛。娑婆世界過去千佛、現在千佛、未來千佛，這三千佛都是毘盧遮那佛的應化身。我們從這裡想想，才知道如來智慧福報無法想像。 　　可是，在此經第三十七品〈出現品〉，佛說過：「一切眾生皆有如來智慧德相」。『如來』，指的是毘盧遮那如來，一切眾生與他都一樣。「但以妄想執著而不能證得」，我們的病根就是妄想分別執著；「妄想」是無明煩惱，「分別」是塵沙煩惱，「執著」是見思煩惱。如果我們凡夫妄想、分別、執著全都沒有了，就與毘盧遮那如來無二無別。然後我們就曉得修行修什麼？斷煩惱、去障礙而已。煩惱障礙去掉了，哪一個眾生不是佛！我們要覺悟，特別是經上所講的，我們要發心效法，要發心學習。清涼大師與李長者，都是這樣子教導我們的。 　　『毘盧遮那如來往昔於世界海微塵數劫』，「往昔」是講沒有成佛之前，這一句講的時間，是長時間；『修菩薩行時』。清涼大師在《疏》中講：「指此剎海，是我本師修因所淨，然因深廣，有三勝相。」這一段講了三種殊勝的德相：一長時修，二遇多勝緣，三淨多大願。第一個「長時修」，生生世世精進不懈。我們今天修行懈怠，精神提不起來，業障深重。業障要是消了一點，精神就能振作得起來。真修，業障年年輕，功夫好的，月月有進步，月月境界不一樣，這是最容易檢查得出來的。「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢」，你拿這十六個字去反省，今年與去年比較，現前與上一個月比較。如果輕了、少了，智慧增長了。從前看經看不懂，看註解也看不懂，現在慢慢的能看懂了。從前聽經聽不懂，現在再聽，豁然懂了、明白了，就是此現象，這是好境界。 　　最重要的是不能中斷，一中斷，你的道心、智慧退轉，你的煩惱習氣又增長了。凡夫修行不容易成就，是退轉得太厲害了。如果凡夫修行能夠像善財童子一樣保持著不退轉，成佛是一生的事情，不需要多生多劫。善財童子給我們示現的意義非常深奧，他在那裡現身說法，告訴我們一生成就。沒有覺悟的人、不能依教奉行的人，事情就難了！真的是無量劫又無量劫，不只三大阿僧祇劫。 　　修學的時間是無止盡的，從初發心到如來地，證得如來果位之後，還要去教化眾生，還要為眾生做種種示現，永遠沒有休息。〈普賢菩薩行願品〉中講「無有疲厭」，為何無有疲厭？諸佛菩薩的心願、解行與空性相應，這是我們沒法子想像的。我們因為有妄想分別執著，會累；而佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他不會累，他不會疲倦，他不會討厭，因為他無我，諸佛菩薩證得無我法。 　　《金剛經》裡所講的境界不是很高，是初發心的菩薩。佛在經上講得很清楚：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」菩薩就是覺悟的人，真正覺悟的人，此四相沒有了。要什麼樣覺悟才沒有四相呢？《金剛經》上講的須陀洹，小乘初果，或是大乘初信位的菩薩。我們拿此標準來衡量，菩薩道第一個位次，大乘初信位的菩薩得到沒有？一反省就清楚，用一點功夫，趕快把它證得。把自私自利捨掉，起心動念不為自己想；若為自己想，增長我執、增長無明。所以大乘法的教學有它巧妙之處，如果起心動念，就把念頭轉過來，為眾生想、為社會想，決定不為自己想；不為自己一家想，要為天下所有家庭去想；不但為自己的道場想，念念為整個世界上所有一切道場去著想，為全世界所有一切宗教各個道場想。心量拓開了，煩惱就沒有了，我執破掉了。 　　佛經從頭到尾都講個「緣」，緣就是機會，沒有機會的時候，充實自己，等待機會。古人講「進則兼善天下，退則獨善其身」，進是有機會，要為天下眾生服務；退是沒有機會，要修養自己的道德，提升自己的學問德能，準備下一個機會來。德行學問的修養是終身的事業，沒有止盡，佛菩薩如是，世間大聖大賢亦復如是。 　　佛法中，生生世世都在學習；不過，一個生死就是換一個身體，來生再得人身，至少要十五、六歲才能發心接著學，學習期間要中斷十幾年。一個真正有道心、有願力的人，到十幾歲的時候，佛菩薩會來幫助你，讓你接著前生來學習。但如果來生得人身，迷在五欲六塵中，回不過頭來，佛菩薩來把你喚醒，就相當不容易。一般講，四果羅漢以上來投胎的時候，雖有隔陰之迷，但是容易喚醒；四果以下的，很難！我們現在連初果都沒有證到，一轉世就非常危險，很容易墮落。 　　這些事實真相，我們要有高度的警覺，這一生當中決定求生淨土，保證不退轉，這是一生當中的第一樁大事。要想成就淨土，對於世間一切萬緣要全都放下；有一樣放不下，就障礙你往生，你不能夠不加警惕。 　　第二句，『一一劫中，親近世界海微塵數佛』。這一句清涼大師註解：「於多劫，一一遇多勝緣，不唯勝觀釋迦等佛。」時間長，機會多；時間短，機會少，這是一定的道理。時間長，遇到好的機緣，還要知道用心，靠心願與一切菩薩聖人感應道交，如果沒有心願，願力不強就不起感應。 　　很強的願力，往往也是因環境造成的。我年輕的時候，求學的心願很強，有很強烈的求知欲望，但抗戰期間失學，卻沒有機會讀書，感覺得很痛苦；到台灣之後，專門親近高明的老師，當中有方東美先生，我跟他學哲學。方教授告訴我，學佛是人生最高的享受，於是我從哲學裡面轉到佛學這邊來，專攻佛學。我認識章嘉大師是在接觸佛法一個月以後，緣很殊勝。我這一生沒有憂慮、沒有煩惱，得力於章嘉大師的教誨，他把我的心定下來。真的就像慧可大師當年心不定，求達摩祖師給他安心，是章嘉大師替我安心，讓我這一生無論遇到什麼境界，順境逆境都能如如不動。章嘉大師就是教我要轉境界，不被外面境界干擾；凡事隨緣，不要攀緣。攀緣就生煩惱，隨緣生智慧。第一次見面教我的：「看破、放下、佈施」，它真有效果，財佈施得財用不缺，想做什麼事情，財用沒問題；法佈施開智慧，無畏佈施得健康長壽。生活就是佛法，佛法變成了生活，這些年來，生活在大乘經教當中。真實的功德，真實的利益，親近善知識是在第一位。 　　《疏》云：「於多劫，一一遇多勝緣。」緣就是機會，殊勝的機會！「不唯」就是不只，不只是勝觀如來、釋迦如來等。這句是一個典故，《俱舍論》第十八卷有兩首偈，第一首：「於三無數劫，各供養七萬；又如次供養，五六七千佛。」這是講供佛，他遇到的佛多。如次就是第一個無數劫、第二個無數劫、第三個無數劫，供養七萬五千、七萬六千、七萬七千！供養就是親近，以什麼為供養？依教修行供養，不是用財物供養，財物供養不能成就。 　　這一首就是依教修行供養，善知識教他，他能夠依教奉行。第一個無數劫供養七萬五千，第二個無數劫七萬六千，第三個無數劫七萬七千。你條件具足，誠意好學，不是菩薩、聲聞、緣覺來教你，佛來教你，你不具足條件，沒有誠心誠意學習，那你是罪過，他不來。所以我常講，佛菩薩來是大慈大悲，不來還是大慈大悲，不來是叫你少造一點業。 　　下一首偈：「三無數劫滿，逆次逢勝觀，然燈寶髻佛，初釋迦牟尼。」「逆次」，是從後面說起，遇到勝觀如來；在勝觀如來之前，你遇到燃燈如來；燃燈佛之前，你遇到寶髻如來；最初是釋迦牟尼佛。我們今天遇到的是釋迦牟尼佛，我們算是有幸，在釋迦牟尼佛第一個一千年末期遇到佛法，不錯了，此機會就很難得，你要能認得，這是慧眼。你能夠抓住這個機會，那是你的福德，你會有成就。 　　佛是希望你在一生當中成就，不要等到來生，來生機會太渺茫了。要曉得佛法是「百千萬劫難遭遇」，我們居然遇到了，多麼珍貴！世出世間、天上人間，再沒有比這個緣更殊勝的。此緣抓住了，什麼都可以放下，什麼都可以不顧了！你能有此心、有這種志願，怎會不得佛加持！此心願就是能感，你不求佛，佛也來，不求菩薩，菩薩也來。因為你具足條件，佛菩薩來幫助你。 　　釋迦牟尼，這是第一個遇到的。為什麼第一個不遇到別的佛？我們學佛要明白，一切菩薩學佛，從釋迦牟尼佛學起。釋迦牟尼名號就是你最初修學的綱領，釋迦是能仁，能以仁慈心待人，能滅煩惱、得清淨心。不能用仁慈的心待人接物，佛門雖大，你入不進去。學佛頭一條，這是「慈悲」，慈悲就是釋迦的意思。牟尼是對自己，意思是清淨寂滅；清淨是不被外面環境污染，寂滅是把心中那些煩惱習氣都把它滅掉。如何對自己、怎麼對眾生，釋迦牟尼的名號就講得很清楚。 　　毘盧遮那如來在因地修行，三無數劫修滿了，條件具足，可以接受如來大法。頭一個遇到釋迦，然後才遇到寶髻、燃燈、勝觀；他所遇到「世界海微塵數諸佛」，釋迦是第一個遇到的，意思我們要懂得。入佛門，一定要以仁慈待人接物，以清淨自守，一定要斷煩惱，清淨心才能現前。佛的名號是佛在這個地區、這個時段教化眾生的宗旨，是一付藥、是一個處方。教化眾生從沒有慈悲心回過頭來修慈悲心，從不清淨、從煩惱重重回過頭來修清淨心，遠離一切煩惱習氣，這是真正皈依釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛稱為本師，根本的老師。 　　「不唯勝觀釋迦等佛」，「等」這一個字的意思就含了很多，清涼《疏鈔》說：第一個意思，「等然燈寶髻」佛。第二個，「等所供佛數」，前面與諸位說過，三無數劫，第一個無數劫中七萬五千尊佛，第二個無數劫中七萬六千尊佛，第三個無數劫中是七萬七千尊佛，此「等」是等同這些諸佛。第三個意思，就是佛在一切經中所說的十方三世一切諸佛。 　　『一一佛所，淨修世界海微塵數大願』，這是第三個小段。清涼《疏》說：「於多勝緣，一一淨多大願，願淨國等，不唯淨一無生等，由上三重，故云深廣。」一開端講的「顯因深廣」，真正的用意就是勉勵我們效法學習。「於多勝緣」，這是講本師佛修行的時間長，親近諸佛如來的機會自然多。在親近每一尊諸佛如來，都激發起自己的大願，願產生了力量，力量變成行。願與行是離不開的，願要落實，落實就是行；行不能沒有願，行若沒有願，就好比我們走路沒有方向、目標。所以願以導行，行以踐願。 　　經文一開端，教我們要效法菩薩，親近善知識，廣結法緣。「願淨國等」，這一句就是莊嚴國土，現代的用語是淨化社會、淨化人心。真正的莊嚴是身心清淨、平等、正覺、慈悲，真善美慧都在其中。「不唯淨一無生等」，清涼大師舉《大智度論》裡面一個公案：「五華供養然燈，得無生法忍。」釋迦佛本生中，曾是儒童菩薩，以五莖蓮花供養然燈佛，就得無生法忍，這不是太容易了嗎？從事上講，用香花供佛這是緣，如果沒有因只有緣，沒有用處。如果有因，沒有緣，那個瓶頸不能突破。古人講將悟未悟，是什麼？因具足了，緣不具足。《壇經》中，法達禪師念《法華經》三千遍，他應當是念了十年，每天念一遍，十年三千六百日，他專心，有因沒有緣，也就是將悟未悟。六祖給法達開示，講《法華經》的大意，法達一聽，大徹大悟。這是什麼？緣！但他有因。 　　因與緣我們要懂，沒有因，縱然有緣，不能開悟。大論中講的，供養五朵華、供養然燈佛，得無生法忍。無生法忍是什麼？《仁王經》上說得好，七地菩薩證得下品無生忍，八地是中品，九地是上品！事相上，這麼容易他就證得果報，一定要曉得，這是因深。清涼大師接著說：「《金剛經》云，若有少法可得，然燈佛則不與我授記等。無法可得，是無生相。」他所修的，還是斷妄想分別執著。無有少法可得，然燈佛就給他授記得無生法忍，是七地菩薩、八地菩薩、九地菩薩。分別執著放不下，遇再多的佛也沒用；為什麼？你沒有條件。縱然佛來了，也變成一個凡夫來教導你，絕對不是以佛身。 　　應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明將破未破之時，此時你具足見佛的條件，佛可能以佛身來幫助你，或者以菩薩身來幫助你。諸佛菩薩在世間示現男女老少、各行各業，也許我們天天遇到他，不知道他是佛菩薩再來的，不知道他是佛菩薩化身。只曉得他是個好人，說不定我們會發覺他是個惡人。佛菩薩的示現，我們沒有辦法理解，他示現惡人一定有示現惡人的道理。雖然我們現前看不到，但事後從果報上就看到了；我們肉眼凡夫、初學的人，要信得過善知識的教誨，不敢輕慢一個人，這就是普賢十願的「禮敬諸佛」，要把一切大眾都看作是佛菩薩的化身。他示現是正面的，我應當向他學習；他示現是反面的，教我反省有沒有不善的心行？豈不是正面、反面都是在教導我，都是我的善知識，沒有一個不是我的老師。善財童子能夠在一生證得究竟圓滿的佛果，就是這個方法。這是後頭五十三參。 　　在五十三參中，初住是吉祥雲比丘，二住是海雲比丘，三住是妙住比丘，五十三參中出家人只有五位，前面三個是出家人，代表三寶，吉祥雲比丘代表佛寶，海雲代表法寶，妙住代表僧寶；如果講戒定慧，佛寶是慧，法寶是定，僧寶是戒。從這裏面細細觀察就知道我們應當怎樣修行功夫會得力，只要抓住門道，功夫哪有不得力的道理！怕的是自己不肯幹。 　　大師引《金剛經》上這一段話，我們就曉得，當時的儒童菩薩已經證得般若空性，這就是大論中講的「得法真因」。供佛是緣，就像法達見六祖一樣，他那個十年，一門深入，長時薰修，他的因薰成了，遇到六祖給他一講，他就悟入了。沒有前面十年的修因，遇到六祖怎麼講，也不能悟入。當時與會大眾很多，大家都在那邊旁聽，為什麼別人不能悟？別人無此因，法達有。 　　清涼《鈔》中引用《俱舍論》兩首頌：「但由悲普施，被折心無忿，讚歎底沙佛，次無上菩提。」這是一首。「六波羅蜜多，於如是四位，一二又一二，如次修圓滿。」這是第二首。這兩首需要解釋，前面這一首偈四句，就是講的四樁事情。「但由悲普施」，菩薩六度裡的佈施波羅蜜，著重在「普」字，普是沒有分別、沒有界限，平等的佈施，像觀世音菩薩一樣，看到哪裡有苦難，就伸出手來幫助他，這叫無緣大慈、同體大悲。「被折心無忿」，這就是《金剛經》中所說的忍辱仙人被歌利王割截身體，但是心中一點點忿恨都沒有，心中是平靜的，這是忍辱波羅蜜成就，圓滿了。「讚歎底沙佛」，底沙是梵語，翻成中國是圓滿的意思，讚歎圓滿佛。釋迦在因位時，遇底沙佛坐寶龕中，入火界定，威光赫奕，特異於常，遂七日七夜翹一足，以清淨心歌詠讚嘆彼佛，故超於彌勒九劫先成佛。「次無上菩提」，從這基礎上，再往上提升就是無上菩提。 　　清涼《鈔》中說得很好，這四句，六波羅蜜全都具足，第一句是佈施，意思非常明顯；第二句中有持戒、有忍辱。清涼《疏》說「故能滿尸」，尸是尸羅，就是持戒波羅蜜圓滿了。「由內無忿，故成於忍」，內心沒有一絲毫忿恨的念頭，忍辱波羅蜜圓滿了。「讚歎底沙佛」，這裡面是精進波羅蜜。第四句「次無上菩提」是「定慧雙滿」。由此可知，六度都圓滿了。他舉的例子，《金剛經》上所講的歌利王割截身體，這一樁事在我們平常講忍辱波羅蜜圓滿，但是細細觀察，六波羅蜜全都圓滿了。 　　此經上講的「不唯淨一無生等」，都是以本師釋迦牟尼佛因地修行給我們做榜樣，釋迦牟尼佛久遠劫前就成佛了，《梵網經》上講，三千年前在印度示現這一次是第八千次，以佛身度眾生，因為他精進不懈，超過彌勒菩薩提前成了佛。清涼《疏》說：現在此經上講，「一一佛所，淨修世界海微塵數大願」，何況他遇到多佛，又何況多劫，所以最後的總結：「故云深廣」，深廣的意思是從這三方面來講的。 　　註解第二段說：「然瑜伽起信等，約三乘教，一方化儀，一類世界，定說三祇。今約一乘，該通十方，及樹形等界，故云剎海塵數。是以寶雲經言，我為淺識眾生，說三僧祇劫修行，然我實經無量阿僧祇劫修行。」《瑜伽師地論》是彌勒菩薩著作的，《起信論》是馬鳴菩薩著作的，這裡面多半是講三乘教，教聲聞、教緣覺、教菩薩，這三類不同根性的眾生。「一方化儀」，他這個教學範圍有侷限，只講一佛土，不講十方剎土；講一類世界，他不講無量無邊世界。所以多半說凡夫修行成佛要三大阿僧祇劫，「定說三祇」，這就是通途所說的。「今約一乘」，本經所講的是就一乘法說，《華嚴》是一乘教。 　　「一乘教」有三部經，《華嚴》、《法華》、《梵網》，古大德認為這三部經是釋迦牟尼佛完全就自己親證境界說出來的。佛依二諦說法：真諦、俗諦。如來親證的境界，不是我們凡夫常識能夠體會得到的，這就是依真諦；於是佛遷就凡夫的知識，用俗諦，讓你能夠接受、理解，這叫方便說，真諦是真實說。我們讀其他的經典好懂，讀這個經難懂，道理在此地。 　　此《疏》中，引用的經論很多，對我們的學習帶來很多方便，從大師的註解中我們明瞭，三乘教侷限，範圍不廣，但是一乘教的教義，他修學的方法以及境界都是盡虛空界遍法界，無限的深廣。一乘教中講到普賢菩薩，能入重重無盡、微塵毛端中一一世界海，這是真正不可思議的法門。 　　《疏》中講到「樹形等界，故云剎海塵數」，宇宙之間，星系的形狀很複雜，世間的天文學家藉著科學儀器觀察太空，發現的星雲，實際上就是像我們此銀河系一樣，距離我們太遠了，我們看那個星系，雖然還小小的，已經發現很多種不同的形狀，與「華藏世界品」一對照，非常有趣味。 　　釋迦牟尼佛在三千年前並沒有這些工具，他卻知道宇宙之間千奇萬狀的星系，無需要借助任何的工具。我們今天六根不通，眼見耳聞，六根都有侷限的界限，沒有法子超越；這是我們的妄想分別執著造成的，煩惱習氣障礙了我們的本能。所以大師在後面舉《寶雲經》中的話說：「我為淺識眾生說三阿僧祇劫修行」，此「我」是釋迦牟尼佛，這是隨順眾生的程度，講我從凡夫修成佛經過三大阿僧祇劫。 　　三大阿僧祇劫從哪裡算起？從別教初住算起，別教初住以前沒有算。若計算初住以前，那就是講「經無量阿僧祇劫修行」。第一個阿僧祇劫菩薩證三賢位，十住、十行、十迴向而登初地；第二個阿僧祇初地至七地，證七個位次；第三個阿僧祇劫證三個位次，八地、九地、十地，十地是法雲地。這是三大阿僧祇劫，沒有算等覺。三阿僧祇劫圓滿是法雲地的菩薩，修圓滿了再往上提升，等覺；等覺又稱十一地，還沒有到究竟果位。 　　學《華嚴》，這是與一般根性不相同，我們雖然是凡夫，稱為「大心凡夫」，心量大、志願大、有耐心、有毅力，不畏長時，但是初學真的不行。所以我們今天弘揚佛法，辦短期講座是最受歡迎的。古人修行，從來就不怕時間長，所以人家有成就。現在修行，常問需要多少時間？觀念上就產生嚴重的障礙，你所學到的是佛學常識，不開智慧。 　　我們初學的人，會學的，時時返光自照，不是往外照見別人，要照見自己，自己得不得受用？受用有個標準，一定要符合「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，與此相應就得受用；要是與此相悖，你的障礙產生了，你與性德相悖、與輪迴相應，輪迴心造輪迴業。 　　大師末後這一句說得好：「又時無別體，依法上立。法既無盡，時亦無窮，況念劫圓融，不應剋執。」時間沒有自體，依法上立。時間、空間的概念從哪裡來的？從心、心所、色法中來的，從這三方面建立的；但是它不是心法，也不是心所法，也不是色法，它是從這三種中產生的一個概念。《百法》裡把它單獨列成一類，稱為「不相應行法」，現在人稱作「抽象的概念」，它不是真的。「法既無盡，時亦無窮」，換句話說，要有心、心所、色法，才會有不相應行法；若無此三法，不相應行法也沒有了。它是跟著這三法同時起、同時滅，所以說是「依法上立」。後面這句說得好：「況念劫圓融，不應剋執。」念是一念，剎那一念，劫是長時間。這是《華嚴》圓教中講的，一念可以延長為無量劫，無量劫可以濃縮成一念，這是圓教中的境界。 　　時間觀念不同，例子很多，最明顯的是時差。我們地球上的時差就不一樣，此地中午十二點鐘，美國首都華盛頓是夜晚十二點鐘，時差剛剛好十二個小時，此現象現在大家都知道了。又南北極與我們的時差，那個差別太大了！如果說一個白天一個晚上是一天，我們二十四小時是一天；但是在南北極地區，北極見到太陽，南極就見不到，就是夜晚；南極見到太陽，北極就見不到，所以南北極地區一個白天一個晚上就是一年，沒有離開地球就有這樣大的時差。我們這裡的一年是南北極的一天，一年與一天畫上等號了，這是事實，此事情就發生在我們地球上。 　　所以佛教我們對時間、空間不要執著。說真話，不但沒有時間，也沒有空間，為什麼？稱性！大乘經上講，自性沒有生滅，沒有來去，不一不異，不增不減，不常不斷，自性法爾如是。大師在《鈔》中舉了一個例子說：西方極樂世界的一日是我們娑婆世界的一個劫。今天我們讀佛經上講這些話，我們能夠相信，能夠接受，知道有時差，太空、宇宙當中的時差更大！在我們地球上南北極，一天是我們這裡一年，許多人到南北極去探險，親身經歷了。所以諸佛剎土中，那個時差當然就更大了。 　　大師告訴我們：「菩薩不能思議如來境界，如來境界不可思議，但為淺近眾生說三阿僧祇修習所得菩提。」《鈔》裡引用的就更多，說得很詳細，裡面也說到「百劫修相好」，這句話都是在《寶雲經》上說的，我們要懂得他的意思。為什麼要修相好？為了接引眾生，沒有別的。 　　〈華藏世界品〉，第一大段是講華藏因果自體，其中分二段，前面所講的是第一小段：「舉果屬人，顯因深廣」；第二小段是講「彰果體相，辨其寬容」，這是講果報的體相。請看經文： （２）彰果體相，辨其寬容 諸佛子，此華藏莊嚴世界海，有須彌山微塵數風輪所持。 　　以下的經文，總共說了十樁事情：第一「所依風輪」，第二「風持香海」，第三「海出蓮華」，第四「華持剎海」，第五「繞臺輪山」，第六「臺面寶地」，第七「地有香海」，第八「海間香河」，第九「河間樹等」，最後第十是「總結多嚴」，華藏世界海莊嚴說不盡。《鈔》云：應有十事者，以文廣釋十事故。此中長行，略標列故。今不依者，以下六事各有長行偈頌。 　　現在是第一段「所依風輪」。前面說本師毘盧遮那佛因地修行，功德無量無邊，果報殊勝不可思議，無量的莊嚴，佛在此地略舉數端。「所依」是講依報，也就是他所感得的果報。此華藏世界有多大？佛在經上有很多種講法，要曉得，佛是應機而說，對小根機的人，佛是一種說法；對大根機的，佛又是一個說法。怎麼說都是真實話，決定沒有妄語。 　　譬如學生拿到博士學位，你問他念了幾年拿到？他說我念了三年，正確的，他進此博士班三年拿到學位。如果他講我用了七、八年也正確，為什麼？從大學算起，大學四年，碩士兩年，博士三年，真的有七、八年，也沒有說錯。他說我二十多年才拿到，從小學算起，所以都是實話。佛說剎土大小、時間長短，無論怎麼說都沒有妄語，都不是欺騙眾生。 　　佛說法有個原則，契機契理。機是眾生的程度、眾生的根性，一定要他能聽得懂，他能夠接受。事實真相，慢慢的再擴大，隨著他的程度、隨著他的境界，他就能漸漸契入佛境界。 　　清涼大師在註解中講：「所依剎量，諸教不同，小乘但一娑婆，三乘有大小之化，或色究竟為實，或他方別有淨邦。」西方極樂世界不在娑婆世界中，這是對三乘人說的。有大有小的變化，這是事實真相。一切法從心想生，心量大就見大世界，心量小就見小世界。或者說在娑婆世界色究竟天成佛，這是真實的，其他都是權現的，都能講得通。 　　《疏》云：「今一乘十佛之境，大小無礙，淨穢相融。」「今」，現在講到華嚴了，《華嚴》中講「一乘十佛之境」。《華嚴》不是講大乘小乘，也不是講三乘，《華嚴》講一乘，直截了當成佛之道。三乘中有阿羅漢、有辟支佛、有菩薩，一乘法中就是成佛。前面介紹過十種佛身，平常大乘中只講法身、報身、應身；《華嚴》講十身，三身展開來是十身，十身歸納起來是三身。講三身是真實話，講十身還是真實話。十代表圓滿，它不是一個數字，十佛之境就是圓滿的境界。這是如來果地上親證的。在此境界中，「大小無礙」，毛端毛孔微塵，小！世界微塵數海的世界，大！大的世界在一微塵中，微塵沒有放大，世界沒有縮小，大是自性現的，小也是自性現的，自性沒有大小，現的這些相是幻相，幻相可以相即相入。大小無礙是事事無礙，時劫長短無礙也是事事無礙，無量劫可以濃縮為一剎那，一剎那可以展開為無量劫，卷舒無礙。 　　「淨穢相融」，這是講宇宙之間，世界是重疊的，是相融的，淨土與穢土是一不是二，心清淨就見淨土，心染汙就見穢土。看這世界不是淨土，說明我心不清淨。《楞嚴經》上佛講得很好：若能轉物，則同如來。如來的心永遠是清淨寂滅的，無論在哪個地方都是淨土。在我們這個世間，他受的是淨土，我們受的是五濁惡世。因為佛心清淨，眾生心不淨，境隨心轉，真正的佛子要學佛轉境界。 　　轉境界從哪裡轉？從心地轉。世間常講「相隨心轉」，體質也隨心轉，居住環境、世界還是隨心轉。我們的心轉變了，轉惡為善，轉迷為悟，在果報上最明顯的，相變了，其次，體質變了。這是功夫！功夫小，相貌先轉變，能看得到；功夫深，體質轉變了，身體回歸到自然，是最健康的；功夫再深，居住的環境就轉了。在經典傳記中看到的，阿羅漢就轉了。要相好，要健康長壽，要居住淨土，你要修清淨心，隨著清淨心的程度，境界不相同。所以阿羅漢的淨土比不上菩薩，菩薩的淨土比不上如來。瞭解事實真相，自己才會真正勇猛精進，獲得真實清淨莊嚴的生活環境。 　　大師在末後提示我們：「且依一相，說有邊表；實則一重，橫尋無邊，况復重重，塵含法界。」講有邊際，這是佛對初學講的一個範圍，實實在在講，虛空法界、剎土眾生是一不是二，哪裡有邊際？《華嚴經》給我們講法界重重無盡，這是我們真的想不到。 　　現在我們看經文。清涼《疏》科中是講「所依風輪」，風輪，現在名詞就是「運動」。星球在太空中有自轉、有公轉。太陽系中的每一個星球都有自轉、有公轉，而且都有相當大的速度，它不會墮落。太陽系又繞銀河系旋轉，它又屬銀河系中的一個分子。銀河系有上億的太陽系，銀河系是不是再繞著一個大星系旋轉？現在天文常識還達不到，也許有更進步的儀器能觀察出來，銀河系與許多銀河系又繞一個大的星系在旋轉。《華嚴經》上講的風輪是這個意思。轉動生風，風是從動來的，不動就沒有風。 　　佛家講四大：地水火風，是講一個基本的物質現象。第一個是地，它是個物質，是個物體，用地來做代表。它有濕度，稱之為水大。它帶有溫度，稱之為火大。科學講帶電，陰電、陽電；陰電就是水大，陽電就是火大。它是動的，不是靜止的，動就是風大。 　　宇宙之間只要是物質，它都是運動的，絕對找不到一樣東西是靜止的。小到微塵，大到世界，整體的運動與局部的運動都有規則，它不亂。因為它從自性中變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，變現是有層次、有規則的，不亂的。 　　此地說『此華藏莊嚴世界海』，這就是毘盧遮那如來的教區。上一品講〈世界成就品〉，是講盡虛空遍法界一切諸佛剎土，這一品經只講華藏。『有須彌山微塵數』，不是世界海微塵數了，是須彌山微塵數，數字縮小了很多。「風輪所持」，星系能夠存在，完全靠運動，星系中每一個成員，像太陽系中九大行星環繞著太陽，這是太陽系中的成員，此運動就叫風輪所持。下面舉了十句。 　　第一句： 其最下風輪名平等住，能持其上一切寶燄熾然莊嚴。 　　『其下』這是講下面的，《疏》云：「風輪之因，即大願等，亦如前釋。」諸佛菩薩願力在推動，一切凡夫是業力在推動，這就是講風輪的因，就是所有一切的運動，包括我們自己本身，及所居住的星球星系，依正莊嚴，正報與依報都在運動。 　　佛法中講微塵，現在科學中講基本粒子。基本粒子組合成元素，元素組織成分子，分子再組合成物質。物相不一，基本的素材完全相同，只是組合的方式不一樣而已，除此之外，沒有不相同的。宇宙亦復如是。無論是小星球大星球、小星系大星系，微塵組合的。星球有沒有生死？沒有，只是組合星球的微塵聚散而已，所以世界哪裡有「成住壞空」？這是如來果地上的境界，一點不假。 　　此風輪『最下』，最下就是最基本的。現在科學叫基本粒子，在佛法中稱之為「極微之微」。以此為單位，此粒子叫『平等住』。由它組合成為一切萬物，就是《金剛經》上講的一合相，「一」是平等的。花草樹木是它組合的，泥土沙石也是它組合的，金銀七寶還是它組合的，只是組合的方式不一樣。真正覺悟的人，金剛鑽與一塊石頭、一塊泥土平等平等，無二無別；摩天大廈與一個三、五層的小樓平等平等，都是鋼筋水泥這些建築材料建成的。一切動物，包括人、畜生、野獸，身體都是細胞組織的，細胞再分析，到最後還是粒子，所以動物、植物、礦物也沒有差別。你看它是不是平等住？ 　　清涼大師在平等住講了兩個意思：「一遍持諸位故，二稱實性故。」這兩句話講得非常好。平等住就是一合相，但是《金剛經》後頭有一句：「佛說一合相，即非一合相，是名一合相。」這是什麼意思？清涼大師講的「遍持諸位」是事上的平等、相上的平等；「稱實性」，是理上的平等、性上的平等。真正覺悟的人，諸佛如來、法身菩薩，他們眼目當中所看到的一切諸法，都是佛的化身，平等平等無有高下。虛空法界剎土眾生跟自己是一體，無二無別；經上講「十方三世佛，共同一法身」，「情與無情，同圓種智。」 　　「最下風輪」是從最根本的物質講起，『能持其上一切寶燄熾然莊嚴』，「其上」就是它種種不同的組合。它組成原子、組成元素、組成分子，再發展，它組成世界上所有一切依正莊嚴，稱作「寶燄熾然莊嚴」。它組成星球、星系，組成龐大的銀河系、華藏世界海，華藏世界海那就不知道有多少個大千世界。在太空中，像這樣的華藏世界又不曉得有多少。這麼解釋，諸位對這一句就有概念了，然後往上再發展就不難懂了。 　　第二句： 次上風輪名出生種種寶莊嚴。能持其上淨光照耀摩尼王幢。 　　這就是從分子慢慢再組成，講世間動物、植物、礦物（礦物就包括星球）怎麼來的，它有個名稱叫『出生種種寶莊嚴』。因為前面平等住是基本粒子，這裡我們可以把它說為是原子，它『能持其上淨光照耀摩尼王幢』。「淨光照耀摩尼王幢」是能夠自己發光的這些星球。像太陽，太陽的光是核子的反應，這才放出光燄、光明。 　　第三句： 次上風輪名寶威德，能持其上一切寶鈴。 　　『鈴』，是音聲！音聲也是物質現象。前面是講光，此地是講音。佛法中講六塵：色聲香味觸法，六塵世界中，包括物質及精神，總的歸納起來兩大類，心法與色法。經上常講「一切法從心想生」、「唯心所現，唯識所變」，粗的心想念頭，我們容易體會到，微細的心想，就沒有辦法體會到。心體依無明開始動搖時，無明風動極其微細，我們沒有辦法體會得到，八地菩薩的定功就看到了阿賴耶識中三細相。 　　這樣一來，佛講一切法從心想生，我們一絲毫都不懷疑了。真的是心轉境界，絕對不是境界轉心。心轉境界，凡夫覺悟了，也能轉境界。我們講某人不被外面人事環境、物質環境影響，不被外面境界所動搖，他心是清淨的，心是定的，他自己有主宰；佛法講功夫得力，在念佛人來說叫功夫成片。此境界並不很高，六道凡夫做得到！修其他的法門，到此境界還出不了六道輪迴，見思煩惱沒斷。在淨土，只要你能夠伏得住，念念嚮往極樂世界，念念希求親近彌陀如來，就真的往生，佛來接引。所以此法門叫易行道。末法眾生，能夠深信此法門，如理如法的修行，沒有一個不成就。但是這裡面你要知道，要能把煩惱伏得住，沒有別的。 　　所以我們看到這邊的風輪，『寶威德能持其上寶鈴』，這是給我們說明六塵是怎麼形成的，「色聲香味觸」都是屬於物質。意根對法塵，是屬於心法，是屬於心理的。 　　第四句： 次上風輪名平等燄，能持其上日光明相摩尼王輪。 　　『平等燄』，燄是放光，輪是圓的，『日光明相』，講的是太陽、星星，這些能夠自體發光的星球。這些星球，根據常識的推測，適合於人類與動物生存，是眼所見的，全是依活動、運動而變現的。 　　第五句： 次上風輪名種種普莊嚴，能持其上光明輪華。 　　從名號可知其意思，『種種普莊嚴』，普是普遍，這就是山河大地。『華』是比喻，各式各樣的，我們今天講的動物、植物、礦物。 　　第六句： 次上風輪名普清淨，能持其上一切華燄師子座。 　　我們思惟它表法的意思，「一切華燄師子座」，這是講世間種種的建築物，一切的建築物是華焰師子座。 　　第七句： 次上風輪名聲遍十方，能持其上一切珠王幢。 　　古人讀這些經文，我們不曉得他是怎麼樣體會，不能不佩服人家那種聰明智慧。現在的衛星傳播、網際網路，確實「聲遍十方」。幢是高顯的意思，電視台、無線電台，都有發射的塔，那個塔是否就是珠王幢？古時候用信號、旗號或狼煙，是從色相上來傳，不是音聲，但是它的意思都接近。從此地方去體會，就能瞭解經典上所說的沒有離開生活。懂得佛這種教化眾生的儀式，我們才曉得，覺悟就在日常生活中，就在處事待人接物中。整個生生世世永恆的生命，就是「大方廣佛華嚴」，實實在在妙不可言。 　　第八句： 次上風輪名一切寶光明，能持其上一切摩尼王樹華。 　　這一大段十句經文，都是說明物質世界、精神世界是怎麼形成的。風就是活動的意思，這個活動叫『一切寶光明』，它成就『一切摩尼王樹華』，「摩尼」是如意的意思，「樹」是建樹。「華」是建樹的莊嚴，用現代的話說，「樹華」就是這些建設的藝術，顯示人類的智慧，表現高度的藝術。例如敦煌石窟、雲岡石窟，就是我們歷史文化的建樹，也是佛教的藝術。古人的成就，讓近代的藝術家歎為觀止，有許多成名的藝術家都在這裡頭學習、臨摹。「摩尼王樹華」的含義，每個字中含無量義。「一切寶光明」，用現代的話說，高度的智慧、高度的藝術，是無價之寶。 　　第九句： 次上風輪名速疾普持，能持其上一切香摩尼須彌雲。 　　『速疾』是快速，『普』是平等、普遍。我們今天講任何一個運動、任何一個活動，它與其他的活動一定有密切的關連，彼此互相有影響，互相融攝。我們的生活、活動，會影響一家人，而一家人的生活也會影響我。個人會影響社會，社會也影響個人。如同我們向池塘裡面投一塊石頭，會激起波浪，直達到岸邊；我們起心動念是運動、風輪，會影響一家、影響社會，乃至影響國家、影響世界，肯定影響，沒有不影響的。佛菩薩到九法界來應化，也是風輪，是諸佛如來幫助九法界苦難眾生，乘願再來。九法界凡夫是業力，而佛菩薩那個風動是願力，此風輪叫「速疾普持」。 　　『能持其上一切香摩尼須彌雲』，香的義趣是薰習。「摩尼」是如意，「須彌」表高廣，「雲」表相有體無。上面所說的一切，總不外薰習。我們的本性純淨純善，被不善的緣薰習，被六道眾生的緣薰習，本來沒有見思煩惱，現在有了；本來沒有塵沙煩惱、無明煩惱，現在也有了。薰習的時間長，想斷斷不掉！ 　　所以，經不能不讀，不能不聽，為什麼？薰習。煩惱習氣重，真想放下，但是沒有法子放下，還是去不掉。我們常講你「香」燒得太少，就是你薰習不夠；經典是香，讀經或是研究討論，或是講解，即是戒定慧香的薰習、是五分法身香的薰習，這是燒香的意義。佛法中講「香薰大千」，就是戒定慧三學薰習的意思。 　　第十句： 次上風輪名種種宮殿遊行，能持其上一切寶色香臺雲。 　　這是最後一句，風輪名『種種宮殿遊行』，如果仔細觀察，此表法是星球，宮殿是建造在星球上，星球帶著宮殿在太空遊行。像地球圍著太陽系旋轉，太陽系圍繞著銀河系旋轉，銀河系圍繞更大的星系在旋轉。「種種」，是講無量無邊的星球，在佛法中講是「風輪」，風都是動的，輪是說它的相狀，多半都是圓形、球形的這種相狀。 　　『能持其上一切寶色香臺雲』，它能夠保持住，能持。地球何以能持這些萬物在空中旋轉？科學家講「引力」。地球不會脫離太陽系的軌道去漫遊太空，是受太陽的引力，地球在它固定的軌道中運行。 　　星球上有「一切寶色香臺雲」，是比喻一切萬事萬物非有非無，用「雲」來顯示。怎麼說非有非無？小到原子、粒子，大到銀河，或者更大的華藏世界，無不是虛妄！雖然是虛妄，虛妄的相存在，相不能常住，剎那生滅。凡夫不瞭解事實真相，以為此現相是真的，產生妄想、分別、執著，這就造成六道輪迴。如果執著沒有了，輪迴就沒有了；若還有分別，就現四聖法界；如果只剩妄想沒斷，可以現出一真法界。華藏世界是妄想示現的，這裡面沒有分別、執著，妄想就是無明；在華藏世界中，法身菩薩雖然有妄想，很淡薄，已經開始破四十一品無明，不是一下就破盡。佛在經上講，要三大阿僧祇劫，才能把四十一品無明破盡，證得究竟圓滿的果位，是這麼個道理。 諸佛子，彼須彌山微塵數風輪最在上者，名殊勝威光藏。 　　這一句是總結，說最上的風輪『殊勝威光藏』，「威」是威德，「光」是光明，說明這種物質愈組合就愈大，它後頭的名詞是「藏」，我們就知道這是個大星系。為什麼稱「威光」？其實這一切的現相，性相是一不是二；自性中，本來具足圓滿的般若智慧，所以他有「光」；本來具足無量的德能，他有「威」；本來具足圓滿的相好，稱作大圓滿；智慧、德能、相好，這三大圓滿，就是「殊勝威光」。「藏」是含藏，自性本具的。 能持普光摩尼莊嚴香水海。 　　這是講到星球之外的星系，講到華藏世界。什麼是「普光摩尼莊嚴香水海」？清涼《疏》說：「以摩尼發光普照一切嚴海底岸，及寶色香水，故立此名。」物質為什麼會發光？佛在經中告訴我們，自性本具般若，在有情眾生，顯現出來的是智慧；在無情的物質中，就是能量。這是因，它遇到緣就放光。 　　核子的爆炸，放光、放熱，放出許多光線。我們肉眼看這些光，只能看到光波中的一小部分，波長較長的看不見，波長較短的也看不見；只要是緣具足，我們就看見了。科學儀器是緣，有這個助緣，就能發現有這種光波存在。此光，是自性裡面的德能，那是因，「普照一切嚴海底岸，及寶色香水」，它這個光放出來，像陽光一樣，能夠照到整個太陽系。 　　行星本身不放光，我們肉眼見不到；我們在夜晚看到天空中的星星，只有本身放光的，如太陽，這種的星球才能見到。這是從事相上來講。 　　從表法上來講，大師舉了兩個例子：「又藏識名海，具德深廣故；流注名水，剎那性故。」這都是從理上講。殊勝威光藏風輪，它能持。「香水海」是比喻藏識，阿賴耶識，阿賴耶識「具德深廣」，它能變現十法界依正莊嚴；法性能現，藏識能變，這就是「一切法從心想生」。藏識屬於心想、能變，變出十法界依正莊嚴，「德」是德能，它有這麼大的能力，依正莊嚴都是它變的。水是「流注」，流注就是動。藏識是動的，不是靜的。「剎那性故」，剎那不住。 　　《疏》云：「又佛性名水，遠熏名香，聞未證故。」這意思與上述藏識合起來看，非常圓滿。「海」，說的是藏識、佛性，就是自性。把性識比喻海、比喻作水。「香」是能熏的意思，遠熏名香。「聞未證故」，這一句很重要，如果證得，那就成佛了，你就轉識成智。如何才能證得？一定要接受佛法的薰陶，這就是我們講修行，薰習。此地方講「香」，是佛法，在此經中，這是一乘法，他的標準是最高的，我們今天要受一真法界諸佛如來、法身菩薩的薰習，《華嚴經》是，《法華經》也是。廣義的來說，包括所有的大乘經；狹義來講，大乘經中的一乘經。如果不受佛法薰習，肯定受世間煩惱習氣薰習，很吃虧，起貪瞋癡慢，造業受報，我們自己不知道。 　　所以學佛很難！什麼人能修行成就？六祖大師在《壇經》中講得好，「若真修道人，不見世間過」。知道自己一身過失，別人都沒有過失，別人是佛菩薩示現的。這種看法是文殊菩薩教善財的，善財是他的學生。要一生成佛，你要用這種心態看老師。五十三參說的就是我們日常生活當中，從早到晚接觸的社會大眾，佛把他歸納五十三大類，男女老少，各行各業。一切時一切處，修清淨平等覺，在物質環境、人事環境中磨練出來的！自己要曉得怎樣磨鍊。磨練到不見世間過，只見自己過。 　　文殊菩薩教善財，見一切眾生，看他的佛性，植物與礦物，看它的法性，從這上看；就是要從相上見性，相是假的，性是真的，性是能變，相是所變。能從相上見性，就修成了。 　　《華嚴》是佛法的根本教學，大乘、小乘，顯教、密教，宗門、教下，都是從這個根出生的，這部經叫圓滿法輪，出生一切佛法。五十三是表法的，表後得智是無所不知；若不與一切人事物接觸，你的智慧從哪來？接觸的時候，要有正知正見，才能成就智慧。如果沒有正知正見，它成就煩惱。所以真正修行人，根本是起心動念，行為是言語造作，都屬於薰習，都是「香」中所含的意思。「香水海」，就是世界中所有「未證」的眾生，受佛法的薰習，受「佛性水」的遠薰。 　　第三小段「所出蓮華」： 此香水海有大蓮華，名種種光明蕊香幢。 　　這是講華藏世界。『香水海』表自性、藏識，從香水海中變現出大蓮華，『蓮華』是表法的。清涼大師從相上解釋：「所出蓮華，蕊放異光。」蕊是花裡的蓮蓬，花蕊放光。「又發勝香」，不但有光，而且有香，「高出降伏，故立此名。」這個意思就表現出來了，降伏一切眾生的煩惱習氣，降伏一切眾生的錯誤觀念，本經所講的妄想分別執著。由此可知，沒有一法不是教化眾生、幫助眾生超凡入聖的設施。接著下面說：「又所發萬行，一一覺性，故曰光明。皆能普熏，即香義也。」萬行是花，覺性就是光明的意思；「皆能普熏」，普熏是香的意思，就把蓮華名稱表法的義趣說出來了。 　　供佛的供具裡面，花代表修行，修因！六度是菩薩行門的歸納，為六大類，展開叫萬行，無量無邊的行門，每一個修行的方法，我們講「法門無量誓願學」，每個法門都能啟發你的覺性。換句話說，每個法門修學的目的都是教你開智慧，都是幫助你斷煩惱，所以叫覺性，這是光明。斷煩惱是除暗，生智慧是光明。『種種光明』就說明因地修行是種種法門，每一個法門中，細說也是種種無量。我們今天修淨土法門，在日常工作生活當中，處事待人接物，活活潑潑的應用落實，那就是「種種光明」。 　　『香』，清涼大師註得很清楚，「普熏」是平等普遍，接受佛法、經論的薰陶。經上教我們做的，要依教奉行；經上不許可我們做的，就不能違犯。 　　清涼《鈔》中講：「此約表法，但通相表行。若別說者，略示十德，表於十度。」花表六度萬行，在《華嚴》中講就是十波羅蜜，顯示自性這十種的德能。大師講了十句，第一「開敷鮮榮，以表施度。」花開得美、開得好，讓一切眾生欣賞，賞心悅目，這是佈施。佈施就是放下，在一切時一切處，要能捨、要肯放下，為眾生服務。財佈施有外財、有內財，法佈施有世間法、有佛法。佛當年示現在世間，一生就是修三種佈施。二時講經，每天教學的內容是法佈施，用體力是內財佈施；讓這些學生聞到佛法，依法修學各個開悟，遠離顛倒恐怖，那是無畏佈施。一次把三種佈施都圓滿了。這都是註解中所講的普熏、香義。所以第一個就是花開得美、鮮豔，表佈施波羅蜜。 　　第二句「自性無染，以表戒度。」此地講的是性戒。從理上說，自性本來清淨，本來沒有染汙。從事上講，佛菩薩事上也沒有染汙，但凡夫有染汙；凡夫被見思、塵沙、無明煩惱所染。如何能夠恢復自性清淨？這一定要遵守佛陀的教誨，要認真持戒。一定要落實在自己生活當中，落實在自己工作裡面，希望因戒得定。我們學《華嚴》能夠得少分的華嚴三昧，念佛人一定要入念佛三昧，那就很有受用了。 　　第三句講的是「香氣芬馥」，配忍辱波羅蜜。如前所述，香氣表薰習，薰習總不外乎順境逆境、善緣惡緣，在此境界中要能忍受，順境善緣不起貪戀，逆境惡緣不生瞋恚，沒有一樣放不下，常常要想著《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，就是弘法利生，都不能著相，心地清淨，不生染汙。 　　第四「寶莖堅固」。蓮華有莖，支撐蓮華，表精進波羅蜜。世出世法，成功靠精進，懈怠就退墮，要能勇猛精進。任何一部經典，義理皆無有窮盡，要能深入。不能驕傲，自以為是；一有驕傲的心態，你就不能再往前進了。 　　第五「寶葉扶疏」。蓮華有綠葉陪襯，才顯出花的美。寶葉扶疏表禪定波羅蜜，禪定是心有主宰，不為外境所動。六根接觸六塵境界，事上沒有障礙，內心痕跡都不著。心中只有阿彌陀佛，順境善緣是阿彌陀佛，逆境惡緣還是阿彌陀佛，就成功了。一句阿彌陀佛，把順逆境界、善惡之緣全部擺平，「都攝六根，淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷。 　　第六句「寶蕊光幢」，這是講到蓮華的蓮蓬、核心，它裡面含種子（果），華中有果，表般若波羅蜜。六度前面的四條都屬於戒，禪定屬於定，般若屬於慧。六度就是戒定慧三學，戒有四條，本經開般若為五條，般若是「根本智」，後面有「後得智」，方便、願、力、智。「寶蕊光幢」，幢有高顯之意，從寶蕊中放光，智慧高，能降伏煩惱，轉煩惱成菩提，轉散亂為禪定，轉懈怠為忍辱。 　　第七句「相巧成就」，相是相狀，巧是巧妙。智慧開了，相隨心轉，你的面相改了，體質改了，居住環境也改了。居住環境即風水，你的智慧現前，真正有福報，這地方的風水隨著你轉，不是風水轉人；所謂「福人居福地，福地福人居。」這是方便波羅蜜，善巧方便。此善巧方便智非常明顯的轉了境界，《楞嚴》中講：若能轉物，則同如來。 　　第八「含藏蓮子」，蓮蓬中有蓮子，蓮子表菩薩的大願，大願是種子。菩薩、如來在十法界中現身說法，幫助無量無邊眾生，什麼力量推動？願力。這願力是屬於智慧，沒有智慧哪來的願！智慧起作用變成願力。 　　第九句「寶臺堅住」，臺是蓮臺，堅是堅固。這一句就是十波羅蜜中的「力度」，他有能力。願一定要落實，落實就是力量，就是能力。單有願，不能落實，是空願、虛願。所以願一定要有行，堅定的行持，知道自己所做的沒有過失，確確實實自利利他。 　　最後一條「普放光明」，這一條是成績的表現，這個智是後得智。實在講，方便、願、力也都是後得智；而這智是你的智慧完全現前了，一般人都能夠覺察出來，而且非常明顯。此人聰明、有智慧，工作、處事待人接物，沒有一樣不是高度智慧的表現，把十波羅蜜都表現在日常生活當中，這是一個真正修行人。這是第三小段「所出蓮華」中表法的義趣。 　　我們再看末後一段，這是長行最後一段：「華持剎海」。 華藏莊嚴世界海住在其中。四方均平，清淨堅固，金剛輪山周匝圍繞，地海眾樹各有區別。 　　華藏世界在哪裡？在此大蓮華中。這是第四小段「所持剎海」，此剎海是毘盧遮那佛的教化區。這段經文，從最基本的風輪，名「平等住」，即是基本粒子，極微之微。這樣一步一步組合，組成一個大世界。前面講的香水海、蓮華，都是講的性德、藏識，到這地方才講到大世界。華藏世界不只是一個佛土，不只是一個佛的世界；佛在經上講「千百億化身釋迦牟尼佛」，千百億化身就是千百億個世界。這個大世界，『四方均平，清淨堅固，金剛輪山周匝圍繞。』這是敘述大世界的形相，只是從大體上來說，不是細說。 　　這一大段經文分為四個小段，風輪所持香海，香海裡面生出蓮華，蓮華裡面有世界，就是華藏世界。前面這小段是講所出的蓮華，蓮華中就是華藏世界，華藏莊嚴世界海就住此大蓮華中。蓮華是從香水海中生出來的，香水海是藏識、佛性，蓮華是菩薩所修的六度萬行。一一行門都是自性覺，所以稱之為「光明」，「香」是性德普熏，所以此大蓮華名「種種光明蕊香幢」。要懂得它表法的意思，然後才瞭解真正事實真相。 　　娑婆世界只是華藏世界中的一個世界，華藏稱為世界海，娑婆世界是此海中的一滴，如同一杯水而已！娑婆世界是本師釋迦牟尼佛所教化的一個區域。華藏世界中，像娑婆世界這樣的世界數不清，華藏世界是相當大，宇宙之間有多少個華藏世界？也是數不清的。又何況世界重重無盡，一一微塵中都有這樣的大世界，究竟圓滿的大世界重重無盡。《華嚴經》中，佛與我們講宇宙的真相，「華藏世界住在其中」，住在自性中，住在識心中。前面講香水海是藏識，也表佛性。這麼大的世界，不管大世界、小世界，所有一切現相是「唯心所現，唯識所變」。性識比喻作海，性德是華，所有一切現相是性德變現的，因此所有一切現相沒有不善的，這是我們學佛，特別是學大乘，學大乘中的圓頓法，一定要肯定。 　　所以，入華嚴境界後，才曉得生佛不二、性相不二、理事不二，然後再說真妄不二、善惡不二、是非不二、邪正不二。入不二法門是平等的，若不平等，決定沒有入大乘的門。「平等真法界，無佛無眾生。」這是說真話！佛菩薩看一切眾生全是佛菩薩。從哪裡看？從性識、從性德。哪一個眾生、哪一個人不具足圓滿的性識、不具足圓滿的性德？性識是理體，能現能變，完全平等。 　　不過，在我們來講，好像是不平等。性識起用，起用中有迷有覺，覺悟的是佛菩薩，是阿羅漢、辟支佛，不覺悟的是六道凡夫，差別很大。如果真的徹底覺悟，眾生與佛沒差別；眾生一時迷惑，那個迷是假的，不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》中講得很好，「本覺本有，不覺本無」，本有是真的，妄想分別執著本無，性德中沒有，它不是真的。哪些是性德？眼能見，見性是性德，耳能聽，聞性是性德；由此可知，六根起作用是性德的流露。 　　看錯了、聽錯了，在境界相中迷了，那是不覺。迷了之後，迷惑的人看眾生，那很糟糕，沒有一樁事情不是罪業；覺悟之後，沒有一樁事情不是功德。佛法中說，佛、生，就是這一念覺迷。一迷一切迷，一覺一切覺。 　　我們學佛沒有別的，轉迷為悟，轉過來之後，你的生活、行為、思想全變了。迷的時候，覺得世間「這個人是好人，那個人是壞人」，有分別、有執著；覺了的時候，「人人都是好人。對我好、幫助我的人是好人，毀謗我、侮辱我、陷害我的也是好人」。這是真的把《華嚴經》讀懂了、讀明白了。那些毀謗我、侮辱我、陷害我的人，他消我的業障，無量劫來造作的罪業，從這地方報掉了。對於這些人，我感謝都來不及，哪裡會有一念瞋恚心？怎麼可能會有一絲毫報復的念頭？我們是在生活當中，在工作、處事待人接物中，消除業障，修成清淨平等覺。無論是善惡的緣分、順逆的境界，無一不是長我智慧、助我入佛境界、成就我轉凡成聖。所以，一切人是我的善知識，一切物也是我的善知識，這是真正的大方廣佛華嚴，是盡虛空遍法界諸佛菩薩為一切眾生所宣講的，我們在這部經中才真正是醒悟過來了。 　　我們再看經文，此大世界在太空當中運行，或者說運動，它有規律，一點都不亂。我們此身是個小宇宙，與大宇宙完全相等。從前聽祖師大德這樣說，我們有疑惑，沒有法子理解。讀了《華嚴》之後才曉得，我們的一個毛端、一個毛孔，都與大宇宙相等，何況此身？不一不異，完全等同。體性等、德用等、相好等，無一不等同。 　　自性遍虛空法界，以虛空法界為體；性德也是遍虛空法界，盡虛空法界起作用，只有隱現不同，沒有來去。你不要以為：「佛來了，菩薩來救我，來幫忙我，來加持我了。」那你是不瞭解事實真相。若是瞭解事實真相，諸佛如來、一切菩薩根本就沒有離開我們，有感立刻就有應。我們今天想求佛菩薩來幫助我們，佛菩薩為什麼不來？其實佛菩薩來了，而我們看不見、聽不到，六根接觸不到。所謂的「感」，不是胡思亂想。你求什麼？若是求名聞利養、求功名富貴、求五欲六塵的享受，佛菩薩不幫助，因為這些會增長你的迷惑；佛菩薩幫助你，是要增長你的智慧。我們深入經藏，就是天天親近佛菩薩，天天不離佛菩薩，慢慢受佛菩薩德行的薰陶，漸漸就能夠入佛境界。 　　唯識有六經十一論，六部經裡頭有《華嚴經》，所以《華嚴經》在此地是講唯識的道理。它的發展有次序，從無明不覺，這就變出三細相。三細相也是有次第的，第一個是無明業相，第二個是轉相，第三個是現相。然後再從現相中變現出六粗，三細六粗，它有規則的，它不亂。如中國古人所講，宇宙為太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，它也是一個層次一個層次的變化，它不亂。這些都是說明宇宙之間星系星球的運行，何以那麼樣有規則而不亂。這是從大的方面來講因果，從實質上來講，是自性性德，我們稱它作「佛」，也可稱它作「上帝」，也可稱作「神」，至高無上的真神就是性識。 　　從大宇宙中，就有小宇宙了。生命是從哪裡起來的？生命是性識中的見相二分，見分是精神，相分是物質，而且精神與物質同源，都是自證分變現的，自證分就是性識。「唯心所現，唯識所變」，佛這兩句話把事實真相原原本本與我們說出來，它不亂。華藏世界海，這是極大的星系，包括銀河系、太陽系，以及地球，在這個大星系中，全都是動的。『四方均平』，我們在天文望遠鏡中看銀河系，特別是看銀河系外面的星系，發現了不少，可以看得很清楚，它確實是很平穩的，四方均平，沒有缺陷，這是講它的樣子、形相。『清淨堅固』，這是講它的體性，自性性德是它的體，清淨堅固。下面幾句話是說明這個世界、星球上面的現象，『金剛輪山，周匝圍繞』，是說明星球上面的陸地。 　　以地球為例，有陸地、有高山，這是與居住在此星球上的眾生業力有關係。所以，眾生也在活動。我們身體，每一個器官、細胞都在運動，從來沒有停止。晚上睡覺時照樣在運動。進一步說，人死了還照常運動，身體中的分子、原子、電子還在運動，沒有休息。科學家懂得物質不滅，瞭解這個事實真相，精神也不滅。所以，人沒有死！對於生死不要恐怖，生死很平常，我們常常講，類似換一件衣服而已。真搞清楚、真搞明白，對生死一點恐怖都沒有。知道了，對於修行有好處。 　　修行人心地清淨到一定的程度，自己曉得從哪裡來的、將來到哪裡去、為何而來？都清楚。在世間幾十年中，受什麼樣的遭遇完全了然，該來的會來，不該來的不會來，心中哪有不清淨、不自在的？學佛的好處就在此地。若不能夠深入經藏、真正修行，得不到這個好處。四弘誓願第二條「煩惱無盡誓願斷」，煩惱是障礙，障礙不除怎麼能夠入佛境界？怎麼能夠知道過去未來？所以真正學佛，常生歡喜心，天天都在提升自己的境界，這是人生的大樂。 　　星球上，『地海眾樹，各有區別』。這就是星球中一切生物、一切現象。地和海是現象，地上包括地上的生物、礦物，海洋包括海洋中的一切生物，各有區別。「眾樹」，表法的意思是種種建樹。我們人建樹的很多，今天講建設；畜生有畜生的建樹，鳥會在樹上蓄個窩，那是鳥的建樹。螞蟻在地上做一個洞，做一個穴道，那是螞蟻的建樹。一切的生物，各個都有牠的建樹。 　　下面再看偈頌： 是時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛神力，觀察十方，而說頌言。 　　經教中的義趣含蓄，若不用白話很淺白的說出來了，很難體會的。古大德的註解，是點到為止，若粗心大意，依舊看不出來，一定要細說。譬如講到「風輪」，是運動、活動、運行，這樣你就瞭解。小的原子，原子當中有原子核，圍繞原子核的是電子，帶多少電子不一樣，形成不同的原子，那麼小的一個物質，它的形狀、運動，與太陽系、銀河系很像！集合原子變成分子，那個形象就像銀河系。你仔細觀察小宇宙與大宇宙，那麼類似，不可思議！這不是人在那裡支配的，是「法爾如是」，這是性德，是「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」所產生的。從這些地方去觀察，佛在經上講的這些，就全都明瞭了。 　　『承佛神力，觀察十方』。「承佛神力」是依教奉行，佛的神力就是經典中的教誨，把經典中所講的道理變成自己的思想，及生活行為，這是承佛神力。「觀察十方」，可以說我們自己認真努力，依教奉行，影響周邊的大眾。我完全依照佛陀教誨去做，每居住一個地方，都有這個影響力。 　　風輪偈頌第一首： 世尊往昔於諸有，微塵佛所修淨業，故獲種種寶光明，華藏莊嚴世界海。 　　『世尊』，指毘盧遮那如來，意思是「遍一切處」。到底他是表法，還是確有其人？如果就法體上來講，「萬法皆空，佛國亦空」。例如學淨土的同學，如果有人問，西方極樂世界有沒有「阿彌陀佛」此人？有，確實有此人。「阿彌陀佛」的意思是無量覺，智覺遍虛空法界，釋迦牟尼佛為我們介紹，這是法藏比丘修成的，法藏比丘沒有出家的時候是世饒王。佛法中顯示出來的修行人是「事」、是「相」，名號所含的是「理」，理事無礙。毘盧遮那佛是法身佛，法身佛是從理體上講的；報身佛則稱盧舍那，應化身就稱釋迦牟尼。這是通常講的三身，這三身是一，一而三，三而一。我們從此地觀察，疑惑就斷了。 　　『往昔』，是時間太久太久了，下一句「微塵佛所」，你就知道這個時間之長、範圍之廣。「諸有」是指六道，欲界、色界、無色界，通常稱它「三有」。三界有什麼？有因、有緣、有果。色界有、無色界有，凡是講到諸有，多半指三界六道，這裡面好修行，修行的速度快。經教中常講，在娑婆世界修行一天，等於在極樂世界修行一百年。娑婆世界不壞，為什麼要往生極樂世界？娑婆世界修行叫大起大落，起得很快，落得也很快，有進有退。西方極樂世界不退轉，它那個地方修行是風平浪靜。娑婆世界修行，一萬個人難得有一個人成就，是退緣太多了。如果能保持不退，此世界修行遠遠超過其他諸佛剎土，問題就是你能不能保證不退轉？順境善緣動不動心？逆境惡緣動不動心？心一動，七情五欲、貪瞋癡慢，那就馬上落下來了。 　　學佛學什麼？學習的中心就是修淨業，不是染業。善業惡業都是染業，得的果報不能超過六道。惡業的果報是三途，善業的果報是三善道，不能出離三有；不過，三世諸佛都是六道凡夫修成的，我們今天在六道，是凡夫，看看這些諸佛如來，他們修成了，我們也能修成。真正要想成功，一定要向諸佛學習，學他們的思想、見解、言說、行為，要把輪迴心轉變成菩提心。輪迴心是迷，是自私自利。菩提心是覺，是大公無私，全心全力為眾生服務。學佛，就在這些地方學，這是真正覺悟。 　　『微塵佛所』，這一句決定不能疏忽，是說明世尊過去修行是在微塵佛所。微塵佛所指的是現前的生活環境、人事環境、物質環境！讀了《華嚴》之後，我們就曉得，一一微塵中有世界海微塵數世界，就是說明我們現前六根所對的六塵境界，一分、一秒、一剎那，都沒離開世界海微塵數世界。非常可惜的是我們無知！在此境緣裡造業，就是經典上常講「可憐憫者」，這就是迷。 　　凡夫看自己看不見，看別人卻看得很清楚。聖人教給我們回光返照：轉迷為悟，轉凡成聖。日常生活當中，看到外面的境界、外面的人事物都是善的。善惡的標準，最高的是諸佛如來，在佛法中講，最高的是祖師大德公認的《大方廣佛華嚴經》，我們把標準拿到，一切人事物是善是惡，是大善大惡還是小善小惡，立刻明白了。善的，如果自己沒有，立刻就效法。惡的，如果自己有，立刻就改過，此就是修行，把自己錯誤的行為修正過來，這是佛法的標準。 　　我們這一生當中遇到佛法，遇到善知識，我們的善根發現，但是很不容易保持住！要什麼方法能保持住？世尊為我們示現四十九年教學，你只要沒有離開學校，天天上課、天天學習，你就能保持得住。不用這個方法，那淘汰率就太大了。現在釋迦牟尼佛不在世，你要真正覺悟了，經典所在之處就是如來所在之處，天天讀經，時時思惟經義，依教奉行，一生不離。經典所說就是佛的教誨。 　　『修淨業』，一切菩薩行，就在這一句中講盡了。淨業在形相上講，有善也有惡，就像《華嚴經》最後五十三參，都是諸佛如來示現；有一些眾生要從正面教導他，所示現的是善的，有一些要從負面教導他，所現的形相就是惡的，但都是淨業。菩薩沒有為自己，完全是為眾生，就是淨業。如果自己有妄想分別執著，都是染業。善相是利益眾生，惡相也是利益眾生；利益眾生，自己不著相，《般若經》上講的「三輪體空」，都是淨業。 　　總而言之，自私自利決定不能有，名聞利養要捨得乾乾淨淨。名聞利養來了，自己要衡量需不需要接受？如果對於弘揚正法、利益眾生有幫助，可以接受；如果對於弘法利生沒有什麼影響的，就沒有必要接受。考慮的標準是為弘法利生，絕對不是為個人，這就對了！修淨業一定是三輪體空，最低是放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，心中確確實實沒有了這十六個字，起心動念都為社會、為佛法，這就是「修淨業」。淨業的果報是『種種寶光明』，就是我們講的根本智、後得智，後得智無量無邊，這是種種寶光明。 　　下面一句是『華藏莊嚴世界海』，是影響，影響的不僅是一個地區、一個地球、一個太陽系，而是影響華藏世界。當然，這是毘盧遮那佛他老人家才能做得到。我們今天斷惡修善，積功累德，此功德能夠影響到整個世界，那就相當不容易了。你的智慧德行感化世人，世人接觸到了，都能夠斷惡修善，都能夠從自私自利回過頭來，利己利人，起心動念為社會安定、世界和平，此影響才大！用什麼方法做到？還是一個老話：教學，一切都離不開教育。教育就是教人覺悟的，就是教人回頭的，從自私自利回頭，從貪瞋癡慢回頭，這才能破迷開悟。 　　第二首講得很具體，我們怎麼樣學法？ 廣大悲雲遍一切，捨身無量等剎塵，以昔劫海修行力，今此世界無諸垢。 　　我們先說最後一句「世界無諸垢」，這是果報。『垢』是染汙。此世界清淨沒有染汙，不但環境沒有染汙，身體沒有染汙，心地也沒有染汙，就是講我們的思想純淨、見解純淨，這個世界多麼的美好！這樣真善美慧的世界，這是果報，前面三句是講因。第一個是慈悲心，『廣大悲雲遍一切』，慈悲愛心，《無量壽經》上講的「仁慈博愛」。仁慈博愛是現在世界上所有宗教、一切神聖，教化眾生的共同目標，這四個字佛經上有。基督教、天主教、猶太教，他們依據的經典是《新舊約》，《新舊約》中講「神愛世人」。神愛世人是神設教教化眾生的宗旨，不愛世人就是與神的教誨相違背。所以，做神的兒女、信徒，一定要把「神愛世人」用心行表現出來，這真正是神的兒女，真正是神的信徒。此愛是大愛，不分國家界限，不分種族界限，不分宗教界限，這是博愛。伊斯蘭教《古蘭經》中，每一大段落的經文前面都有「阿拉確實是仁慈的」。 　　仁慈博愛是所有宗教教化眾生的共同目標，不但教學目標相同，果德也相同。他們所祈求的最後的果德，是令一切眾生離苦得樂。宗教教育是道德教育、是神聖的教育、是仁慈博愛的教育，最後的目標都是幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。用現代眼光來看，是多元文化的社會教育。我不僅常常講佛教是多元文化的社會教育，所有宗教都是多元文化的社會教育。所以要學習聖賢們的大慈悲心，對於一切眾生大慈大悲，慈悲是真誠的愛心，永遠不會變。 　　慈悲要遍一切，你有此心，你一定會形於身，你身體一定會做到，『捨身無量等剎塵』。「捨身」就是犧牲自己、成就別人，這就是捨身。捨己為人，為社會、為大眾多做好事。 　　『以昔劫海修行力』，此「劫海」是長時間，不是一天，也不是一年，也不是十年，或者一生一世，而是無量劫，生生世世都這樣的捨。大乘佛法無量無邊的法門，歸納為六門，六波羅蜜；這六門再歸納到一門，就是布施。布施就是捨，布施裡面包括三類：財布施、法布施、無畏布施。持戒屬於無畏布施，忍辱也是屬於無畏布施，精進、禪定、般若是屬於法布施。歸納到最後，就是一個「捨」字。一切放下之後，全心全力為一切眾生服務，那是提起。這時的服務大公無私，這服務不生煩惱，心地清淨，貪瞋痴慢都捨掉了，只有智慧沒有煩惱了，真正能成熟眾生無量無邊的功德。 　　經文意思很深、很廣，正說的是講整個華藏世界，而我們學習，一定從最小的地方做起，像一個家庭，重要的是家長，家長是一家的表率，兒女從小看父母長大的，模仿力量非常強，這是所謂的「少成若天性，習慣成自然」，從小養成習慣，這就是家教。做父母的人起心動念、言語造作一定要有警覺，凡是不善的、不淨的，決定不能在兒女面前表現。有時候自己很隨便、無意的，但小孩有心，他落下這個印象了。 　　團體的領導人、學會的會長，是領導人，領導人就與家庭中的家長一樣，就是要作師、作模範，所以我們提倡的總標題：「學為人師，行為世範」。領導人影響道場，道場做出典型、做出模範，道場的影響力就很深很遠。佛法的興衰，不在講經說法的法師，在道場的住持。好比教員的責任小，他只是負責一個科目，而校長責任大。道場住持有很多事務上的事情要管理、要應付，他沒有時間教學；如果是真正明達的住持，能夠負起教化一方的使命，一定會去找好的教員、好的助手。例如淨土宗道場，一定去禮請對於淨土經教有修有學的大德，無論是在家出家，請他來講經，這是他的責任。他要沒有盡到責任，這是他的過失；就好比一個好的校長，為了培養優秀的學生，他一定去聘請很好的老師、教授來教導，學生成績優異，代表校長辦學成功了。我們一定要明白此道理。 　　教育是長時間的，沒有間斷的。佛法的教育，生生世世，無始無終；修行成佛了，倒駕慈航來教化眾生，各個人的緣分不一樣。做道場的主人、道場的領導人，那很了不起，他有大福報、大智慧，道場的工作人員，常住執事，有的人福多慧少，有的人慧多福少，慧多福少的當教員，福多慧少的當執事！ 　　世出世間的事業，做得再好，如果後繼無人，道場就衰敗了，能夠生生世世永遠傳下去，才是大事業。所以佛門中，真正有修有證的這些大德們，他們要傳法、要培養法子。法子要在聽眾中去觀察，無論在家出家，頭一個是有道德、有智慧；智慧中，第一個是記憶力，第二個是理解力；記憶力好，理解力好，又有德行，方丈和尚會把他選拔出來，培養他做接班人。續佛慧命是大事業，弘法利生是小事業。佛門中，每個宗派的傳人，就是這樣培養的。 　　我們講多元文化，不僅僅是作佛教道場的榜樣，還要做世間一切宗教道場的榜樣，都在這一句「捨身無量等剎塵」，是來做示範的；要捨身、要犧牲奉獻，全心全力為眾生服務。我們服務的項目，最主要的是幫助眾生破迷開悟，斷惡修善，離苦得樂。 　　『以昔劫海修行力』，都是講過去世的修行，成就現前世界的清淨莊嚴。清淨莊嚴不是偶然得來的，如果只有形式上的莊嚴，沒有實質的心行，沒有真誠清淨平等慈悲，那個莊嚴是俗氣。表面好像很好看，卻沒有靈性！如果有實質的清淨平等慈悲，縱然沒有外表的形式，顯出的是真正的莊嚴。從中才曉得佛菩薩的教誨，聖賢教誨無比的重要。像古時候，佛菩薩教化眾生，多半在山林，講經的人坐在樹下，聽眾圍繞著一圈，那就是道場莊嚴。這就是講：重實質不重形式，形式不重要。 　　此兩首偈都是講的因果，世尊因深，所以他的果殊勝。沒有這樣的深因，哪來殊勝的果報？我們要想離一切不善的果報，一定要把不善的因行斷掉，改往修來，斷惡修善，前途自然是一片光明。 　　從第三首往下，都是講的果相。 放大光明遍住空，風力所持無動搖，佛藏摩尼普嚴飾，如來願力令清淨。 　　「放大光明」是智慧！大乘經上說「心包太虛，量周沙界」，修學大乘，這個科目決定要學。你不學，你與大乘法不能相應。念佛人天天念佛，念到一心不亂，能不能往生？不一定。《無量壽經》中，〈三輩往生〉、〈往生正因〉這兩品經上說得清清楚楚，「發菩提心，一向專念」，雖然念到一心不亂，只有後頭一句，前面一句「發菩提心」有沒有？菩提心是「心包太虛，量周沙界」，你的心量小，不能包容，念得再好，只得五十分，去不了。『放大光明遍住空』，這是大菩提心，菩提心與智慧相表裡，內有智慧，真正覺悟明白，心量自然拓開了，沒有界限。 　　『風力所持無動搖』，「風力所持」是指你的活動、行動，起心動念，言語造作，「無動搖」是你的智慧。從早到晚起心動念，行為造作，堅持經典的教誨。如善導大師在《觀經》「上品上生章」中所講的，佛教我們怎麼做，我們一定照做；佛教我們不可以做的，我們決定不能做。不但不能做，念頭都不能生，這叫無動搖。不管遇到什麼境界，無論對人對事對物，用心上決定堅持大菩提心，就是「真誠清淨平等正覺慈悲」。我們的心是清淨心，純善純淨，這就是《十善業道經》上講的「常念善法，思惟善法，觀察善法」，一切人事物的善，我們常念、思惟、觀察。一切人的不善，心中一絲毫的痕跡都不沾染，培養自己純淨純善之心。 　　『佛藏摩尼普嚴飾』，這是講的果德，藏是含藏的意思。佛藏在其中，說的是自性，說的是阿賴耶識，阿賴耶識中含藏著如來，所以稱為如來藏。「佛藏」就是如來藏，你發現了，明瞭了，你的心中有如來。摩尼寶珠比喻自在如意。「普嚴飾」，普是普遍平等，嚴飾是莊嚴，這是莊嚴華藏世界，莊嚴諸佛剎土，往後我們會讀到。 　　華藏世界好像大樓一樣，二十層，釋迦牟尼佛的娑婆世界與阿彌陀佛的極樂世界，都在華藏世界第十三層。這個莊嚴是莊嚴整個華藏世界，我們要向毘盧遮那佛學，才是佛說經真正的目的。 　　要真發心學習，『如來願力令清淨』。此話是雙關語。我們要發心學習，心不能清淨，得佛力加持，心能清淨了，身就清淨。身心清淨就轉境界，能夠轉逆境成順境，轉惡緣成善緣。要從內心中轉，這就是行菩薩道、修菩薩行。 普散摩尼妙藏華，以昔願力空中住。 　　下面第四首偈，前面兩句與第三首，總共六句，說一樁事情：所成果相「風輪」，離障無礙。 　　這句『普散摩尼妙藏華』，是理事無礙、事事無礙的境界，已經契入華嚴境界，是法身菩薩。前面的活動是自分，這個是幫助別人。具體說，就是與一切眾生感應道交，眾生有感，應以什麼身得度，就現什麼身。《楞嚴經》講：「隨眾生心，應所知量。」《普門品》中講「千處祈求千處應」，這就是散華的意思。散華就是教學，這是說有義務、有責任要幫助一切眾生修學佛法，特別是修學大乘佛法、《華嚴經》。 　　末後一句『以昔願力空中住』，「空中住」是心中空空如也。《壇經》中，六祖大師就是空中住，他跟五祖忍和尚說：「弟子心中常生智慧」，智慧是般若中講的空慧，不生煩惱。在種種誘惑裡面不動心，雖然無法擺脫境界，眼見色、耳聞聲，不能不聽、不看，但見色聞聲不被聲色誘惑，這就是不動搖的功夫，這就是空中住。雖然是空中住，他不捨願力，那個願是過去生中發的願，他要幫助一切沒有覺悟的眾生，雖然幫助這些眾生，心中痕跡都不著。我們天天跟著佛菩薩，天天接受經本的薰陶，時時刻刻提高警覺，才能夠在境界中突破，要學六祖「本來無一物，何處惹塵埃」，此就是以願力空中住的意思。 種種堅固莊嚴海，光雲垂布滿十方，諸摩尼中菩薩雲，普詣十方光熾然。 　　清涼《疏》說這四句是讚頌香海，前面兩句是第四首偈的後半，後面兩句是第五首的前半。『種種堅固莊嚴海，光雲垂布滿十方』，海與光在前面已經把表法的意思說出來，海是性識，性識是《華嚴經》上講的香水海。性識體相空寂，一法不立，清淨寂滅，但它是活的，它能現萬法，萬事萬法都是從此變現的。什麼原因變現的？佛在經上告訴我們：「法如是爾」，本來就是這樣的，沒有原因；如果有原因，那就變成相是真有。法如是爾，它能現相，所現的相是「幻相」，又作「妙相」、又作「妙有」，經論中常講：「真空不空，妙有非有。」真空不空是講「自性」，妙有非有是講自性所現的幻相，確實「如夢幻泡影，如露亦如電」。佛菩薩知道：「相有性空，事有理無。」所以相不礙事，它是幻相，它不是真相。在這部經，世尊為我們顯示的是理事無礙、事事無礙。我們現在，所見到的、所感受到的，都有障礙，障礙重重，理有障礙，事有障礙，理事有障礙，事事是更有障礙。讀《華嚴經》，我們明白了，障礙是從妄想執著裡面來的；離妄想執著，障礙就不存在；在性相裡面就得大自在解脫，你就得到了。 　　我們瞭解到，性識大海能現一真法界，能變成十法界，無量無邊的莊嚴，所以講「種種堅固莊嚴海」。「堅固」是講一切法體性不壞，不生不滅、不來不去，這是堅固的相；不常不斷、不一不異，不能破壞，從性上講的。相剎那在變化，剎那不住，這是事實真相。 　　「光雲垂布滿十方」，「光」是自性般若，自性有圓滿的般若智慧，有圓滿的德能和相好，所以底下講：『諸摩尼中菩薩雲，普詣十方光熾然』，三句合起來，是三種圓滿。智慧是本性，本來具足，法爾如是。第二句，是講的能力，能現相。第三句是講德用，它起的作用。「普詣十方」，是講沒有邊際，盡法界虛空界，包括無量無邊的世界海微塵數的剎土，重重無盡，它有體、相、作用的圓滿具足。 　　再看底下三首半偈子，是講蓮華。經文中香水海是講佛性、藏識，蓮華表普賢菩薩的十願、文殊菩薩的十波羅蜜，也是經中所說的六度萬行。在前面長行中看到，此蓮華叫「種種光明蕊香幢」。清涼大師在註解中說：萬行、覺性、光明、普熏，這四個就是性德的起用。 光燄成輪妙華飾，法界周流靡不遍，一切寶中放淨光，其光普照眾生海，十方國土皆周遍，咸令出苦向菩提。 　　這六句是說「種種光明蕊」，顯示華是以寶為體，寶是性德。「光燄」是自性本具的般若智慧，一切眾生都具足，輪表圓滿。我們今天迷失了自性，本具的智慧還在，但是變質變成了煩惱。佛家常常講斷煩惱，實際上煩惱不是真的斷了，而是把煩惱轉變成菩提。煩惱沒有了，智慧現前了，其實它是轉變，不是真的斷了，而是轉煩惱為菩提；所以佛在大乘經上也常講：「煩惱即菩提，生死即涅槃」，煩惱與菩提是性德上現出的相，是一體的兩面。覺悟的人轉煩惱成菩提，迷惑的人把菩提變成煩惱。涅槃與生死，也是一體的兩面，涅槃是不生不滅，覺悟的人轉生死為涅槃，迷惑的人把涅槃轉變成生死。 　　學佛沒有別的，明白之後，轉迷為悟，轉凡成聖。《楞嚴經》上講得好：「若能轉物，則同如來。」這就是轉境界。把惡業轉成善業，把染業轉成淨業，把煩惱轉成菩提，佛法的修學無非做個轉變而已；菩薩階位有那麼多，是看你轉的幅度大小。若是只轉一點點，你是初信位的菩薩；要是轉一半，你是三賢位的菩薩；轉一大半，你是地上菩薩；完全轉過來，你就成佛了。要懂得一切眾生都有佛性，與諸佛如來無二無別，差別在迷悟。悟的是自性性德，迷的還是自性性德，自性性德沒有迷悟。諸佛如來有責任、有義務幫助這些糊塗眾生省悟過來，這就是佛法的教學。 　　「光燄成輪」是自性圓滿的智慧。「妙華飾」的意思是許許多多妙華裝飾，這是說六度萬行，也是四弘誓願中所說的無量法門：「法門無量誓願學」。 　　『法界周流靡不遍』，盡法界虛空界的周遍，一切時一切處，無處不在；眾生有感，佛菩薩感應的方式，無量無邊，這表示性德周遍法界，使你能夠接觸到正法、聽聞到正法。你能夠聽到、見到、接觸到，要是能接受、能信、能解，能夠依教修行，你就得利益。 　　『一切寶中放淨光』，淨光是清淨光明。清淨，是煩惱障斷了；光明，是所知障破了；就是四弘誓願中「煩惱無盡誓願斷」和「法門無量誓願學」。淨是定，光是慧，說了定慧，戒在其中。 　　『其光普照眾生海』，佛法的利益是平等的，眾生無量無邊，自性本來平等，沒有不得利益的；但是十法界眾生業障不一樣，業障厚的，比較難得到利益，業障薄的，容易得利益，他能歡喜信解，能依教奉行。業障薄的眾生分為上根、中根、下根，上根眾生善根深厚，一接觸佛法，一生就超越六道、超越十法界。 　　淨土念佛往生，這一往生西方極樂世界就圓證三不退，超越十法界，比《華嚴經》上的圓教初住菩薩還要殊勝，圓教初住菩薩還會退轉。圓證三不退是經教裡給我們講的八地菩薩，不會再退了。七地還退，八地叫不動地，距究竟果位很近，上面是九地、十地、等覺。往生西方極樂世界的人，很不可思議，帶業往生，見思煩惱沒斷，塵沙無明沒破，但是生到西方極樂世界，即使是下下品往生，我們得到的是圓證三不退。換句話說，就像八地菩薩一樣，只有進步沒有退步！此法門，你要是把它捨棄掉，那是真正可惜，真錯了！ 　　善導大師講，三輩九品往生，「總在遇緣不同」。如果遇到的緣殊勝，取實報土上上品往生不是不可能。《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」，遇到真善知識，幫助你破迷起信，奠定堅固的信心，念佛往生生實報土。遇的緣不好，不能接受此法門，教你修其他法門，想要一生成就，就難了。 　　世尊當年在世，天天給大家上課，總共四十九年，講經三百餘會。用現代的觀點來看，他做的是多元文化社會教育，他不收學費，是一位義務工作者。他老人家在世的時候，沒有建過寺廟，道場是山林樹下。現在到印度去朝聖，靈鷲山還在，看看世尊當年講《法華經》的地方，那個地方沒有富麗堂皇的廟宇，都是石窟，佛當年與大家講經說法、上課，石頭上舖一點草，坐在上面，學生圍繞在下面聽。 　　他一生從事於教學，他一生教的，從總綱領上來講：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是佛說的，把佛陀教育宗旨、目的全說出來了。「諸惡莫作，眾善奉行」是戒律，「自淨其意」是定慧。佛講此宗旨、此教學目的，「是諸佛教」，十方三世一切佛教化眾生，都是這個原則，是諸佛共同的。佛接觸大眾是「慈悲為本，方便為門」，根性利也好、鈍也好，他都教。孔老夫子「舉一隅，不以三隅反」，就不教了，這學生太笨了，沒法子教你。佛不是，連周利槃陀伽那樣的鈍根，佛也收。周利槃陀伽很爭氣，證阿羅漢果，真學成了。所以歐陽竟無大師講得不錯，佛教不是宗教也不是哲學，是現在人所必需，它是多元文化的社會教育，是道德的教育、是智慧的教育。 　　所以我與大眾介紹佛法，第一條講，佛教是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育。第二條就講，佛教學的內容是說明宇宙人生的真相。人生是我自己本人，宇宙是我的生活環境，釋迦牟尼佛一生所教導的，是教我們明瞭自己與自己生活環境的真相。 　　佛家的教學重在修行，佛所教導的，要落實在生活中，落實在工作中，落實在處事待人接物。行是行為，行為很多，佛把它歸納為三大類，言語的、思想的、身體造作的，就是身口意三業，這三大類把一切行為都包括了。思想、想法、見解錯誤了，要把它修正過來，言語有了過失，身造殺盜淫，要把它修正過來，這是修行。 　　「宗教」這名詞，應當是在清朝中葉，乾隆那個年代傳到中國來的。中國佛教，佛門自己稱宗教，是指宗門、教下，是教學修行兩種不同的方式。中國過去講「儒釋道」三教，那個教都是教學，不是講宗教。佛教傳到中國之後，到唐朝馬祖、百丈這兩位大師，提倡建叢林，叢林好比是現在的大學。釋迦牟尼佛當年在世是私人講學，像辦私塾一樣。佛教教學制度化是在中國，叢林是中國佛教的特色，可以說是一個革命。它的好處是走上正規，是真正辦學校。叢林的組織與現在學校沒有兩樣，叢林有主席，我們也稱方丈，是現在大學中的校長。其下分三個部分，第一個是首座，就是管教學的，是大學中的教務長。維那，是大學中的訓導長；監院，是大學中的總務長。 　　佛教傳到中國，一直到清朝早期，寺院、庵堂是學校，以現在的觀感而言，就是專科大學。《華嚴》這是一個學科，華嚴大學在五臺山，賢首、清涼主持，學《華嚴》的都到那裡去；《法華》也是一個學科，天臺山智者大師，想學《法華》的到天臺山；想學法相唯識的，到長安大慈恩寺，窺基法師主持；想學戒律的在終南山，道宣律師主持，各個宗派就是佛教不同的院系，都成為獨立的專科大學。真正發心學習的，他真能得利益。沒有經懺佛事，也沒有法會，它就是教育。 　　佛教教育如何能夠復興？中國大小乘共有十個宗派，想要復興佛教，每個宗派只要建一個道場就夠了。道場分為解門和行門，不要用從前的稱呼「寺院」、「庵堂」，我們現在重新建，用「學院」、「學會」。譬如這裡弘揚華嚴宗《華嚴經》，就稱為「華嚴學會」；培養人才的，稱「華嚴學院」，學院是培養講經說法人才的，學會是讓歡喜學《華嚴經》的同學集中到此地方來，學院中的老師給大家上課。這樣能將佛教恢復起來，將來中國想要有高僧大德出現，還是要走此道路。 　　舊有的道場要恢復，做觀光旅遊，也要做機會教育，勸導他們斷惡修善，要勸導大家：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」譬如觀光旅遊的導遊介紹、講解，不能只介紹歷史，也要介紹佛教義趣。譬如我們進到一個寺廟道場，從山門進去，頭一個是天王殿，正當中供養的是彌勒菩薩－布袋和尚，肚皮很大，滿面笑容。你就要告訴他：這是一種教學，是教你人與人之間要笑面相迎，要能夠包容，肚皮大是代表包容、容忍。這就是保佑的意義，讓你在這裡覺悟：我們心量要大，小心量不能成就事業，我們中國人常講量大福大，彌勒菩薩就是教你量大福大。 　　兩邊排列的是四天王，四天王也是表法的。東方持國天王，是保持你的家、保持你的國。他手上拿的是弦樂器琵琶，保持的方法就在那裡，弦要是鬆了就不響，太緊就斷掉了，一定要調到恰到好處，音色才優美。這表什麼？佛家講中道，儒家講中庸，不能過分，也不能不及；就是教給你，對待一切人事物，你要懂得行中道，不及與過分都是錯誤的。這是教我們負責盡職，要懂得中庸之道。 　　南方增長天王，增長就是進步。我們的道德要增長，智慧要增長，技術能力要增長，生活品質也要增長。他手上拿一把寶劍，代表智慧，想要一切都增長，一定要靠智慧。佛法的教學是智慧的教學，戒定慧三學，因戒生定，因定開慧，慧才能解決問題。如果我們寺廟裡的出家人，一樁一樁的為觀光客介紹，你是給他上課，這就是弘揚佛法，就是利益眾生。單單介紹佛菩薩形相就夠了。 　　西方廣目天王、北方多聞天王，這兩位天王是代表方法。你要真正做到保持你的家道、國家永遠興旺，你要希望得到天天進步、天天增長，用什麼方法？西方廣目、北方多聞，你想想這兩個名號，多看、多聽，這就是「讀萬卷書，行萬里路」，成就你的學問、德行，你前面兩個目標才能達到。 　　廣目天王，手上拿的是龍或蛇，代表社會上一切人事物變化多端，特別是我們現前的社會，天天都在變化；你要看清楚，要能掌握；手上拿著一顆珠，代表變化當中有個不變的原理原則，你要掌握這個原理，才能應付變化複雜的社會。北方天王多聞，手上拿的是傘，表防止污染。現在地球生態平衡被破壞，造成整個地球嚴重的污染。「環保」，不但要保護環境不受污染，更重要的是要防止心理的污染、思想的污染、見解的污染、精神的污染。你跟社會大眾接觸的時候，必須懂得防止污染，永遠保持你的清淨平等覺。 　　這就是用藝術來表達佛的教化，讓眾生看到、聽到，六根所接觸到，沒有一樣不是佛法。佛菩薩教化眾生的方法，經上常常讚歎說「善巧方便」，我們凡夫沒有法子想像。明白之後，佩服得五體投地，沒有話說。虛空法界剎土眾生，無一不是佛教學的方式，只可惜我們凡夫迷得太深、迷得太久，天天接觸，卻不知道這是教育。 　　歷史上記載清朝的皇帝，順治、康熙、雍正、乾隆，請儒家學者到宮廷中來講學，請法師到宮廷來講經，皇帝帶著文武百官一起來學習，而且規定《無量壽經》是他們早晚的課誦本。清朝宮廷中請法師講經，直到慈禧廢止；慈禧不再聽法師講經，也不再聽儒家學者講學，她搞駕乩扶鸞。古人講得好，「國之將興聽於民，國之將亡聽於神」，她不聽大臣的意見，卻相信鬼神，所以把國家搞得一敗塗地，把國家搞亡了。 　　我們在經典裡面看到，忉利天主、大梵天王，請佛、請菩薩到天宮裡面講經說法教學，所以佛法是師道，我們稱「和尚」，翻成中文意思是「親教師」，親教師有兩種，一種是校長，一種是指導教授。阿闍梨我們稱法師，就是此人的言行可以做社會大眾的榜樣，品德、學問、言行可以做社會大眾的模範，我們稱為法師。 　　偈頌：「一切寶中放淨光，其光普照眾生海。」「一切寶中」，大是世界，小是微塵、毛端、毛孔，要懂得佛教化的義趣，全搞明白了，什麼時候都沒有離開「大方廣佛華嚴」，連晚上睡覺也沒離開，真的生活在「大方廣佛華嚴」中；自己變成佛華嚴中的一分子，你就契入華嚴境界了。妙不可言，真的是『一切寶中放淨光』。此寶就是指佛陀的教誨，能幫助我們破迷開悟、超凡入聖。盡虛空遍法界所有一切物相，都是世尊教學的材料。 　　『其光普照眾生海』，「海」是形容無量無邊的眾生。佛的教義很深很廣，如果沒有人給作說明，我們看了不懂。佛家的教學，連建築都是表法的意思。一座寺廟最主要的建築是大雄寶殿，它建築的形式為宮殿式的，從外表看是兩層，表真俗二諦。走到裡面是一層，表真俗不二。佛教化眾生是依二諦，二諦是一不是二，都有意思的！就是《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」。二代表多，裡面是一，一多不二。沒有進門的時候，你是凡夫，有分別執著，所以落入二、三；進得佛門之後，妄想分別執著全都放下，萬法原來是一，不是二。 　　包括供佛的供品，佛前面供一杯水，也是教育，教導我們，心要像水一樣平，一樣乾淨不染，心要清淨平等，水表這個意思。供華，華代表因，六度之因。供果，代表菩提之果。讓你看到就馬上要想到佛教你什麼。供養的燈、蠟燭，代表燃燒自己，照耀別人；用現在的話講，為眾生服務，犧牲奉獻，捨己為人，表此意思。香代表戒定真香，聞到香就要知道我要修戒、修定，要證得五分法身香。你真正通達，你才曉得這種教育，世間找不到，這是藝術教學達到了頂峰，一點迷信都沒有！怎麼能不佩服？形相是教育，名號也是教育，沒有一樣不是教育。「其光」，此光就是教化眾生；「普照眾生海」，能令一切眾生都得利益。 　　偈頌：「十方國土皆周徧，咸令出苦向菩提。」『十方國土皆周遍』，顯示佛陀多元文化的社會教育沒有界限。一個佛國土就是一尊佛的教區，一個大千世界；十方國土是無量無邊的大千世界。釋迦牟尼佛不是只教娑婆世界，講娑婆世界，是方便說，對小乘人說的；對大乘人，佛、法身菩薩教化的是盡虛空遍法界十方國土。 　　底下一句：『咸令出苦向菩提』，這就是破迷開悟，是佛教化眾生的目標。眾生迷的時候，不瞭解宇宙人生真相，憑自己妄想，憑自己分別。在這其中又起執著，把一真法界變成六道輪迴，把六道輪迴又變成三途境界；這是自己妄想分別執著造成。再從小的地方看，看一個人生活在世間，有的人生活得很幸福，有的人生活得非常辛苦；而佛真正是教導我們破迷開悟、離苦得樂。 　　我常常講，學佛沒有別的，聽佛的話，最重要的是做一個改變。自己這一生日子過得苦，是過去生造的不善業，絕對不能怪別人。若怨天尤人，那是罪上加罪。佛教導我們、啟示我們，我們逐漸明白，知道這些因果。要把自己的毛病、習氣改掉，我們這一生還有後半世，後半世的環境慢慢就會轉好。我的時間，不是講經就是在讀經，讀經是與佛菩薩聚會一處，是世間最快樂的事情。經典所在之處就是佛菩薩所在之處，讀經典是聽佛菩薩教誨、聽佛菩薩開示。只有這樣密集不斷的薰習，才能夠把煩惱習氣、妄想分別執著伏住。這幾十年來，非常有效果。每個人根性不一樣，我用的這個方法有效，不見得你有效；有人持名有效，有人參禪有效，有人打坐有效，各個根性不相同。 　　經不能不讀，不讀就不明白道理，境界現前你不曉得。讀經明理，懂得佛為什麼教我，知道境界，曉得自己修行到什麼程度，好像我們旅行走路，我知道現在我在哪裡，我到了什麼地方，不迷惑！ 　　讀經不能不解，讀了不懂意思，等於沒有讀，一定要懂；不但要懂，佛教我們要深解義趣，解得淺不行！經的意思無量無邊，不能說學了就算了。要讀誦受持，永無止盡，不疲不厭，真的是常生歡喜心，法喜充滿，這是人生真正的享受。 　　真正的享受，是破迷覺悟，自然離苦得樂，絕對不是物質上的；愈是簡單的生活，愈是健康的生活；回歸自然，這才是真正健康的生活。住在都市，在物質條件上沒有法子回歸自然，要把心情回歸自然，自然的心情是清淨無為，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。《壇經》裡說得好，「本來無一物」，本來無一物是心情的自然。不要把五欲六塵裝在清淨心中，更不應該把別人的是非人我放在心上；要天天讀經，把佛法裝在心上，把佛菩薩的教誨、經律論三藏，天天往心裡裝，它能夠使你早一天覺悟，「咸令出苦向菩提」是這樣做到的。 　　我們再看下面這一首： 寶中佛數等眾生，從其毛孔出化形，梵主帝釋輪王等，一切眾生及諸佛。 　　清涼《疏》說，這一首偈是解釋香的意義。《疏》：「就法以明，寶中出佛，佛出世主，如從質發香，遠熏之義。」寶是寶香，香表戒定慧三學；再深一層講，香表五分法身香，五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，代表的意思很圓滿。香又代表彼此互信，我們禮佛先燃一炷香，表我對佛菩薩的誠信，誠信的實質就是三學、五分法身。我們用此感，佛菩薩就有應，香是感應中重要的一個訊號，取此意思，這是寶香。 　　『寶中佛數等眾生』，此寶香香中、煙中，這裡面有佛。讀了《華嚴》就曉得，那個香煙在空中飄，我們肉眼能看得見，煙與雲像微塵，一粒一粒的，它太小太輕了，可以飄浮在空中，這類似佛法中講的「微塵」，一一微塵中有世界海微塵數佛剎，所以香中出佛的數目沒法子計算。 　　「等眾生」，此話是真的，香中飄的每一粒微塵中，那個諸佛都與眾生的數目相同，粒粒微塵都如是！此境界要不是佛在此地說，我們沒有辦法覺察得到。不但我們沒有辦法，大乘菩薩都見不到，何況聲聞、羅漢？誰能夠見到？佛在前面告訴我們，普賢菩薩能入微塵內一切諸佛剎土，普賢菩薩的境界諸位要知道，普賢是等覺菩薩。 　　『從其毛孔出化形』，世界海微塵數佛剎裡面的諸佛如來，諸佛如來身上的毛孔又起變化，現梵主、現帝釋、現輪王、現一切眾生、現諸佛如來，境界重重無盡，不可思議，這是說出宇宙人生的真相。佛說「法爾如是」。梵主就是大梵天王，代表色界，帝釋代表欲界天，就是忉利天主，一個是色界，一個是欲界。無色界中沒有形相，所以無色界不說。輪王，這是人間福報最大的帝王，現在世界上沒有。輪王若出世，眾生有福，現在世間沒有輪王。 　　佛經中說輪王有四等，第一等金輪聖王，統治一四天下，大概就是一個太陽系。其次是銀輪聖王，他統治的是三洲，一個太陽系中，他的勢力範圍是四分之三，還有四分之一他達不到。第三是銅輪聖王，他的範圍是半個太陽系，另外一半他達不到。最小的叫做鐵輪聖王，他的範圍是太陽系的四分之一。所以經上講的輪王，在我們此時代沒有出現過。也許他存在，我們常常聽到有飛碟的報導，這些東西它是來自外太空，不是地球上的，大概是輪王派出來的，到這邊來看看。 　　最後一字，『等』，此字中包含的意思就很多了。 　　下面講『一切眾生及諸佛』，都在此微塵剎土中見到的，這是說出重重無盡的世界，是講寶香所出、寶中出佛。它真正的義趣是寶香的遠薰。「薰」是講他的活動範圍，他的影響範圍，我們現在可以說他統治的範圍。 　　風輪偈頌第八首： 化現光明等法界，光中演說諸佛名，種種方便示調伏，普應群心無不盡。 　　這一首偈的意思，是說佛出現在世間是「化現」。一切凡夫眾生出現在六道，是「眾生酬業」，是業報！過去生造的善業，這一生的果報就是享福，得的是善果；如果過去生中造作的是惡業，這一生到此世間來是受苦受難，要受不善的果報，眾生是酬業而來的。佛菩薩化現在此世間，是酬願而來，我們一般人講乘願再來。他不是業力，眾生有感，佛菩薩就有應，可以說眾生是肯定有感的，佛菩薩也肯定有應。 　　佛在經上講的有四種感應。「顯感顯應」，這是很明顯，這種感應我們能夠覺察得到。「顯感冥應」，我們有心求佛菩薩，佛菩薩真來了，但是我們自己沒有感覺到，是佛菩薩冥冥當中保佑你，你自己不能夠覺察。第三種「冥感顯應」，好像我們自己沒有求佛菩薩的意思，但佛菩薩應現了，沒求他卻應現了。其實我們有求，只是我們自己不曉得。為什麼？不是有心去求他，是我們具足佛菩薩教化的條件。我們的條件具足，感動佛菩薩來幫助你，這是屬於冥感顯應。第四種是「冥感冥應」，我們自己接受大法條件具足，我們也沒有求，好像佛菩薩也沒有來，但是有意無意當中會遇到好多的佛緣，自自然然就入了佛門，這是冥感冥應。總而言之，不會超過這四大類。我們中下根性的人，這一生能不能成就，全在信心。對世尊有信心，對經典有信心，對指導我們的善知識有信心，這是我們自己學佛能有成就，能得利益的先決條件。 　　這裡講諸佛「化現光明等法界」，前面講的「寶中佛數等眾生」，從這裡就可以體會到重重無盡的法界，宇宙人生的真相。「等法界」，盡虛空遍法界諸佛菩薩化現的光明，此光明就是自性本具的般若，遍虛空法界。 　　『光中演說諸佛名』，光中必定化佛，佛來演說。光中也化菩薩，像《普門品》中所講的三十二應，應以什麼身得度，此光中就化現相應的身相；應說何種法門，一定就宣說契機的法門。《楞嚴經》上說得很好，「隨眾生心，應所知量」。諸佛菩薩證得圓滿的性識，所以他能夠隨緣變化。 　　「演說諸佛名」，這一句是為一切眾生講經說法。佛菩薩示現在世間，除這一樁事情之外，他沒有別的事情。即使示現世間種種世俗人的現相，他所做的還是教化眾生。像五十三參所說的一樣，這五十三位善知識都是諸佛如來化現的，在形相上有男女老少、各行各業。善財去參訪，無論是什麼身分，無論示現過什麼樣的生活，無論從事哪一個行業，無不是教人破迷開悟、斷惡修善的善知識。 　　我們從中仔細去觀察，然後才曉得，將來我們自己遇到長者、居士，遇到不是皈依佛法的人，甚至於示現在各種不同宗教中的主持人、領導人、傳法的人士，你看他言談舉止，他的思想行為，你細心去觀察，會發現那裡面有佛菩薩，佛菩薩無處不現身。五十三參中，示現宗教的有勝熱婆羅門、遍行外道，那是當時印度宗教中的人。 　　所有各種宗教與我們是一家人，是佛菩薩示現的形相不一樣。為什麼做那種示現？因為眾生的根性不相同，就像《普門品》中所講的，應以佛身得度者，即現佛身而為說法；應以基督身得度者，他就現耶穌基督身而為說法。在此地方，我們體會到諸佛如來圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，佛法中常講的大圓滿，我們在此地方認識了。 　　所以別人分別執著，我們理解。他沒入此境界，雖然學佛，學的程度還不夠。像我們上學學校念書一樣，念到大學，智慧開了，學的東西多了，樣樣都懂得、通達了，沒問題了。正在念小學的時候，他的分別心很重，他很多東西不知道，他一天到晚胡思亂想，想錯了、說錯了。明白人聽了笑笑，不會與他計較。慢慢學，再過幾年他就明白了，不能責怪他。《論語》中講：「人不知而不慍，不亦君子乎？」人不知是別人不知道，沒有學過，他說錯了、做錯了，我們不能發脾氣，知道他沒學。同樣道理，我們學佛的同修，不同的宗派常常也鬧爭執，互相爭論，互相批評，互不相讓。這是什麼原因？學得淺，不夠深度。中國諺語有所謂「學問深時意氣平」，愈是有學問有道德的人，心平氣和。《金剛經》上給我們講：「是法平等，無有高下」，那還有什麼好爭的？不但佛法裡大乘小乘、宗門教下、顯教密教是平等的，我們佛教與基督教平不平等？佛教與天主教平不平等？佛教與印度教平不平等？佛教與新興的巴哈伊教平不平等？與你說老實話，與所有一切宗教都平等。 　　佛經與所有一切宗教經典也都平等，同一個法性。為什麼有許多種說法？眾生根性不一樣，無非是為契機，才現種種變化、種種形相、種種不同說法。但是契機的另一面是契理，理是平等的，理是法性。相上不平等，性上平等；事上不平等，理上平等；相千變萬化，性沒有變化。這樣你才懂得說法的旨趣，從此地方才真正能體會得諸佛菩薩權實二智、善巧方便，總的教學目的無非是令一切眾生破迷開悟、轉凡成聖。 　　對於根性還沒有成熟的，不說上等法，而說斷惡修善，給你講因果的教育。佛門常講「萬法皆空」，真性空而不空，因果有轉變不空，因變成果，果又變成因，輾轉的在轉變，它不空；因果相續不空，因果循環不空。果然通達因果的事實真相，我們的心情就定了，我們頭腦清醒了，決定不敢做壞事。我們非常清楚，惡因一定感惡果，善因一定得善報，因緣果報一點都不差，一點都不會錯亂。 　　我們自己要明瞭，還要勸導別人。世間多少人想發財、想升官、想聰明智慧、想健康長壽，這些事情在佛法裡輕而易舉，這是小事，哪有求不到的！求成佛、求開悟、求了生死，永脫輪迴都能求得到，世間這一點點小的富貴，在佛法中而言，雞毛蒜皮。 　　你要問：法師，你求到了沒有？我告訴你：我沒有求過；雖沒求過，全都得到了。我求的是覺悟，我求的是幫助別人覺悟，我求的是往生淨土，親近阿彌陀佛。我沒有求物質的享受，我也沒有求權勢地位，我也沒有求健康長壽，但是它附帶的全都都現前了。 　　怎麼求的？是章嘉大師最初教導我的，他與我講：「佛氏門中，有求必應。」告訴我：當我們有求而沒有感應的時候，不要以為佛講的是假話、不靈，是自己有業障。此障礙不在佛那邊，是在我們自己這邊。大師告訴我，只要把障礙除掉，你所求的感應就現前。 　　當然我就問他：此障礙怎麼除法？老人家教給我懺悔，懺除業障。怎麼懺法？他教導我不是去拜懺，他教給我反省、檢點，把自己毛病習氣找出來，徹底改掉，後不再造，這才是真懺悔。業障消除了，你的求願就現前了。章嘉大師教我這些方法，我都照做，因為我知道我自己的業障習氣很重。 　　這都是老師們的大恩大德，我們如何報恩？認真修行。我們用修行的成績來報老師的恩、報父母的恩、報施主的恩、報眾生恩。如果我的修學拿不出成績，你說我怎麼對得起這麼多人？我的衣食住行，五十年仰賴一切眾生的供養，我要沒有成就，那就應了古人所說的話，「今生不了道，披毛戴角還」，那還得了！這麼多的施主，我欠這麼多人的債，我要到哪一輩子才能還得清？這是修行人的壓力，非拿出成績出來不可！我將來沒有障礙，自在往生了，此時候交成績單，一切供養我的人都有福了，與我都結了緣。與一切菩薩一樣，將來自己有成就，一定廣度這些有緣眾生。有緣眾生首先得度，佛門常說「佛不度無緣之人」。 　　「演說諸佛名」，佛名代表經題，有題當然有內容。此地是教人開悟的，悟了之後還不行，還要修行。能悟不能行，不是真智慧，不能了生死。 　　後一句，『種種方便示調伏』，調伏是修行，真幹！佛菩薩教給我們修行的方法，斷煩惱習氣的方法，學法門的方法，教我們過佛菩薩的生活，過覺悟人的生活。在這世間，總要與人往來，總要與大眾接觸，這些全都是佛法。在生活、工作、應酬中，學覺而不迷，學正而不邪、淨而不染，這就是過佛菩薩的生活。生活中修六度萬行，修覺正淨，學普賢菩薩十大願王，學阿彌陀佛四十八願。 　　佛法是生活的教育，學了要管用。如果所學非所用，何必在這裡浪費這麼多精神、時間？要管用！此受用是大自在，是真正的幸福美滿。方老師最初介紹給我說，學習佛法是人生最高的享受。我入佛門，就是這一句話打動我了，人生最高的享受，那我一定要去尋求，一句話把我引到佛門來，我入佛門是這麼進來的，聽說有最高的享受，那怎麼會不嚮往！ 　　『普應群心無不盡』，契機契理，一切眾生心願、希求，佛菩薩都能滿大眾的心願。這一段都是講的蓮華中的表法義趣。 　　第九首： 華藏世界所有塵，一一塵中見法界，寶光現佛如雲集，此是如來剎自在。 　　末後兩首是頌「佛剎自在」，是這一段經文的總結，它是總頌以上「所持剎海」。從此地我們就明瞭，只要與性德相應，就得自在；與性德相違背，那就不自在，這是總的原則。清涼《疏》說這就是「同時具足相應門」。「寶光現佛」顯示出「依正互融」。寶光是依報，佛是正報，依報中現正報。剎中現法界，依報中現依報。法界中有佛、有菩薩、有眾生，這也是依報中現正報。一一諸佛如來毛端、毛孔皆現世界海微塵數的世界，正報現依報。沒有一樣不自在！ 　　學佛到底有什麼好處？此境界現前，這就是無比殊勝的利益。佛法說到究竟的果德，常常講法身、般若、解脫，這是大乘經中常說的三德祕藏，它與自性相應。大乘教中常說「十方三世佛，共同一法身」，法身就是阿賴耶識的自證分。《百法明門論》實際上就是說明此境界。天親菩薩造此論，第一句就把論的宗旨給我們說出來：佛說「一切法無我」，這是《百法明門論》的宗旨。一切法歸納為一百大類，百法就是一切法。無我，論文最後說「人無我，法無我」，一一稱性。 　　我們凡夫不能開悟，不能入佛境界，病根是執著有個「我」，這與性德相違背。自性中沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你偏偏起妄想分別執著，這就錯了。性德中有沒有我？佛說有，你自己不知道。三德祕藏：法身、般若、解脫，各有四淨德，四淨德就是「常樂我淨」。般若中有常樂我淨，法身、解脫中也有常樂我淨，解脫就是自在，那是「真我」。放下妄想分別執著，才能夠見到，見到就是證得；不能放下妄想分別執著，就沒有法子證得。 　　三界六道的眾生，甚至九法界的眾生，沒有四淨德，三十七道品的四念處就說得很清楚，那完全講的是凡夫，「觀身不淨，觀受是苦」，四淨德中有淨，我們此身不淨。受是享受，世間人以為是樂，那個樂是你的苦暫時停止，就好像服藥一樣，暫時把它穩住，覺得有一點樂，這是假的樂，不是真的。法身、般若、解脫中，無需要七情五欲，他自然有樂，那個樂才是真的。在六道中的享受都是苦，佛講的苦苦、壞苦、行苦，無量無邊的苦，總不出這三大類。 　　「觀心無常」，此心是念頭，前念滅，後念就生，念頭很複雜，這是常講的胡思亂想。 　　「觀法無我」，「我」是自在、主宰的意思。世間人都把此身執著是我，但是身能自在、能做主宰嗎？如果此身能自在，應該不生煩惱，應該常常歡喜，從這裡觀察，此身沒有自在。此身能做主宰嗎？如果真能做主宰，那年年十八多好，為什麼要衰老、要生病？為什麼要死？自己做不了主，一生都受外在環境的支配，哪裡能主宰？從這裡去觀察一切法，此身確實沒能做主宰，無我。 　　六道凡夫的「常樂我淨」有名無實，但是在法身、般若、解脫中，「常樂我淨」四淨德是真的，不是假的。你要是證得法身現前，證得般若、解脫，四淨德你就受用到。覺悟之後，知道性德是圓滿的，「一切眾生皆有佛性」，一切眾生都有，諸佛如來、法身菩薩，與我們有什麼不一樣？他們起心動念、言語造作，樣樣都與性德相應，所以他自在。樣樣稱性就是樣樣與「常樂我淨」相應，我們學佛不是學別的，就是學這一點。 　　我們凡夫為什麼不相應？就是因為妄想分別執著障礙了自性，障礙了性德。佛家講的是煩惱障、所知障，這是講二障。講三障是惑障、業障、報障，就是惑、業、苦。三障與二障意思是相同的。惑就是無明妄想，業障就是分別造作，報障就是執著，因為有執著，才有六道輪迴的果報。我們把執著斷掉了，對於世出世間法都不執著了，六道就沒有了，六道是從執著中變現出來的。 　　六道沒有了，有四聖法界，有聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩。那個境界是從哪來的？是從分別變現出來的。如果我們對於世出世間一切法不再分別了，分別斷掉了，四聖法界就沒有了。那個時候是什麼境界？一真法界，華嚴是一真法界，能夠證得華嚴境界，你的分別執著斷掉了，於一切法當中再也沒有分別執著了。沒有分別、沒有執著是性德，是稱性；有分別、有執著是違背了自性。 　　許多祖師大德常常教人「稱性起修」，怎麼稱性起修？離妄想分別執著就是稱性，起心動念、言語造作怎樣離妄想分別執著？如果離妄想分別執著，沒有思想、沒有言語，沒有造作，此境界是二乘人，是入偏真涅槃，確實很自在，但是並沒有真正見性。諸佛菩薩示現在九法界，示現有身、有說。釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，與一切大眾交往有說笑、有問答，看起來好像他也有分別執著，他怎麼能稱性？大乘經上說得很明白，「相即無相，無相即相」，雖現相，他不執著此相，不分別此相，也沒有現相的念頭，連妄想也沒有，此現相是稱性。性德中沒有障礙，《華嚴》全經講的都是自性性德的流露。 　　清涼大師為我們說「四種無礙」：「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，華嚴是無障礙的境界。如果現此相有障礙，就不是華嚴境界。現相沒有障礙，不現相也沒有障礙；說法沒有障礙，不說法也沒有障礙，「說而無說，無說而說」，沒有一法不稱性。這是事實真相，可惜我們見不到。凡夫展開《華嚴經》，只看熱鬧，不知道門道。知道門道，才會有味道，你能契入少分，就很有受用。 　　這一首偈，你能夠實實在在體會到它的境界，此境界不但沒有離開我們，它是遍一切虛空法界，「一一塵中見法界」，一切塵中都現世界海微塵數的法界，它就是在我們面前，它沒離開我們。見性的人見到了，圓教初住菩薩「破一品無明，見一分法性」，這是他們的現量境界，不是在推想。 　　請看最後一首偈，清涼《疏》說：「結歸普因，故能含攝。」 廣大願雲周法界，於一切劫化群生，普賢智地行悉成，所有莊嚴從此出。 　　前面都是講果，這一首說因。華藏世界及極樂世界的大眾都是修普賢法門，《無量壽經》開頭有「咸共遵修普賢大士之德」，所以普賢行重要！不修普賢行，不能夠證得無上菩提。普賢行具足圓滿的智慧、德能、相好，它與性德完全相應。修普賢行第一個條件，心量要拓開，必須要「心包太虛，量周沙界」，我們一般學佛的同學，對這兩句話的意思可以說懂得一半，沒有完全懂得。為什麼？我們講「心包太虛」，太虛空那個度量，周遍恆河沙數世界，這不是全都包括了嗎？怎麼說才只有一半？確實是一半。虛空法界中之一一微塵，也含攝恆沙世界，你知不知道？這沒想到，你的心量只打開一半，不圓滿。普賢菩薩的心，包含一一微塵中的世界海微塵數的剎土，剎土中有剎土，重重無盡。修普賢行，即使心量真的包虛空法界了，如果沒有包容重重無盡的虛空法界，你的普賢行在相似位，不是真實位。要是不讀《華嚴》，不深入《華嚴》，哪裡懂得此境界？偈頌第一句：「廣大願雲周法界」，就是說的這個事情。一一微塵中恆沙法界中的所有眾生，要不要度他？要度！普賢的大願沒有窮盡，普賢的大行沒有邊際。 　　『普賢智地行悉成』，普賢行，總綱領有十個，頭一個是「禮敬」。禮敬在事上不難，難在真誠心。單單事相上表現恭恭敬敬的，內心不是真誠，不能感動人。中國古人所講「精誠所至，金石為開」，精誠就是真誠，一絲毫的虛偽都沒有，我們希求無上道，無上道要用真心來修，不能用妄心，我們今天念佛求生極樂世界，是一真法界，要用真心來修才能往生。要是用妄心念這句「阿彌陀佛」，古人講得很好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，口念彌陀不是用真心，那種念佛，在阿賴耶識裡落下了金剛種子，但是它什麼時候起作用，那就很難講，什麼時候用真心，此種子就起作用。 　　『所有莊嚴從此出』，華藏世界的依正莊嚴，十法界中的依正莊嚴，無不是普賢大行所成的。願願中都具足十波羅蜜，那是大行。願與行結合成一體，真正是普賢行。在華嚴會上，代表十波羅蜜的是文殊，代表大願的是普賢，普賢與文殊合而為一，願就是行，行就是願，行願不能夠分離，一切莊嚴從這裡出來。 　　講到此地是「華藏因果自體」講完了，下面第二大段「藏海安布莊嚴」。清涼《疏》將經文分為六段：一「四周輪山」，二「寶地」，三「香海」，四「香河」，五「樹林」，六「總結」，這六段各有長行、偈頌。現在講第一段，第一段就是「四周輪山」。大師《疏》云：「清淨戒德，內攝外防之所成也。」這是表法。請看經文： 　二、藏海安布莊嚴 （１）四周輪山 爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此華藏莊嚴世界海大輪圍山， 　　在這一會，普賢菩薩是會主，代表毘盧遮那佛說話，說明宇宙人生真相。宇宙指華藏世界海，四周有大山為屏障。在地球上，許多國家以山或者河流為界。「內攝外防」，對內是攝受一切眾生，對外是防止他國的侵犯。其實大世界中哪有這些事情？重要的還是講的表法。對內要懂得攝心，對外要懂得防止邪染，這就是屏障的意思，就稱為「大輪圍山」。經文中表法的義趣，我們必須能體會。 　　下面長行文有十一句，都是講華藏世界四周的大輪圍山。 住日珠王蓮華之上， 　　『住日珠王蓮華之上』，「日珠王」是放光的星球，「日珠王蓮華」，簡單的說就是地球。在這之上，慢慢把範圍縮小，從大的星系縮小到銀河系，銀河系再到太陽系，太陽系慢慢講到我們居住的星球。我們如何來學習、如何把身心與大的世界融成一體？這就是入華嚴境界。 　　清涼《疏》說：「初總舉所依」。山所依處即地面四周。「日珠王者，所依處地。」山安住在地面上。「故舊經云。依蓮華日寶王地住。所以地受此名者。前華名種種光明蘂。偈中云，光燄成輪。又云一切寶中放淨光。明知此華，以寶為體，是則如日輪之珠王為蓮華也，斯即總華之稱。」這是解釋我們前面念的『住日珠王蓮華之上』這一句。我把珠王蓮華解釋為我們的地球，我們的地球在太空當中，這是寶珠！ 　　第一句： 栴檀摩尼以為其身。 　　從這一句以下，「別顯體相」。前面講「堅利、金剛」，佛在前面是從法性上說的，星球星系都屬於法相，從相上講是幻相，不是真的。能現能變的性識是真的，永遠不壞；所現的現相、法相是幻化的，剎那生滅。 　　要是仔細去觀察，能現能變的是不滅，所現所變的當然也是不滅。這乍聽起來很難懂，一會兒講生滅，一會兒講不滅，是什麼意思？生滅與不生滅，是一不是二，不生滅是從性上講的，生滅是從相上講的。相是相續的，我們沒有辦法看出它生滅，前念滅了，後念接著就生了，這當中一絲毫的空隙都沒有。速度有多快？以《仁王經》上所講的，一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅；《菩薩處胎經》講，一彈指頃有三十二億百千念。傳統電影的畫面是一秒鐘二十四格照片，那個畫面我們都以為是真的，如果一秒鐘有三十二億次生滅，你怎麼知道它有生滅？所以《金剛經》上講「如露亦如電」，電是閃電，是比喻快速，相續相是剎那生滅、剎那相續，我們要能在相續相中看出它因果的循環、因果的轉變、相續。 　　這種真相，極其微細，佛在經上講八地菩薩見到了，在這樣深的定功中，才看出原來是這樣的。所以佛在經上說「凡所有相，皆是虛妄」，教我們對此相不要分別執著。凡夫為什麼墮落在六道中，就是把這些幻相以為是真的，在這裡面生起妄想分別執著。如果在現相中，不起妄想分別執著，那就是諸佛如來，就是法身菩薩。不起妄想，是看破；不起分別執著，是放下。我們看破、放下要是到此等級，問題就解決，超越十法界，入一真法界，入華嚴境界。 　　所以這一句說它本來具足的德相，此德相略舉十種，可以分兩段。第一句到第四句都是講「自體圓滿」；第五句到第十句是講「外相莊嚴」。我們念的第一句是講身，身的意思是講全體，不是講部分，輪圍山的全體，我們稱之為身，這是講「安布莊嚴」。 　　第二句： 威德寶王以為其峰。 　　山最高的地方是山峰，此山之體是寶，摩尼！前面講「栴檀摩尼」，摩尼是如意寶，清涼《疏》云：「摩尼圓明，栴檀芬郁，皆戒之德也。」栴檀是世間最好的香。歷史上記載，漢朝的時候，有一位印度法師，帶了幾丸栴檀香到中國來，把此香送給皇帝做禮物。這香一燃之後，整個長安城，四十里都能聞到，才知道這是寶。從此之後，就沒有再聽說過。這些東西是怎麼出現的？佛在此經上講得好，摩尼、栴檀「皆戒之德也」，都是持戒之德；換句話說，如果居住在此地區的人，人人都持戒，這個地區就會出現栴檀樹。 　　佛在經上常常講依報隨著正報轉，山河大地、草木叢林都是隨著人心轉。人心善，種種珍寶都出現；人心要是不善，這些珍寶都沒有了。我們讀《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，講西方極樂世界「眾寶所成」，為什麼？西方極樂世界人人具足戒定慧，人人具足普賢行願，都是上善之人，他的依報怎麼會不好！他那個心純淨純善，這些珍寶自然現前，經上講「法爾如是」。如果我們這些人見思煩惱沒斷，是非人我一大堆，到了極樂世界，看到極樂世界什麼樣子？與我們此地球差不多，沒有兩樣，這就是境隨心轉。心不一樣，變的境界不一樣。 　　我們今天的人心差不多，染汙的程度不相上下，所以變成外面境界相同。實際上，《楞嚴經》上講「同分妄見」、「別業妄見」，別業是各人的，同分是我們大家見的差不多。只能說差不多，不會完全相同，完全相同只有成佛，等覺菩薩還有小小的差異。兩個人都是等覺菩薩，都是有一品生相無明沒破，生相無明中有差別，所以境界相還不是完全相同。說兩個人境界完全相同的，沒有這回事情！此道理我們一定要懂得。 　　山峰，這是山最高的部分，清涼大師在此地給我們說它表法的義趣：「秀出孤絕，威伏諸惡。」他是威德的高峰，他的威德能夠把一切惡降伏住！我們修行，看到大山就要想到戒德所成。雄偉的大山，就像一個偉大的人物一樣，戒德成就，我們要想到持戒。戒是無上菩提本，疏忽了戒、不願意持戒，怎麼能成就？要曉得佛所講的戒定慧是我們自性本具的性德，是我們父母未生前本來的面目。 　　第三句： 妙香摩尼而作其輪。 　　這一段全都講的是四周的輪山，講華藏世界四周圍的屏障。屏障真正的意義就是護法，從這裡開始說起。『妙香摩尼而作其輪』，「輪」是山形狀彎曲之處。我們知道一座山，山窪、山腰處處都能夠看得到，這是山的輪相，都是性德自然的流露，「妙香摩尼」；在此地，香有遠聞、薰習的意思。前面講的山峰，山峰是威德，威德必定有影響，影響的面廣，影響的時間長，我們講影響深遠，這就是妙香摩尼的意思。 　　第四句： 燄藏金剛所共成立。 　　清涼《疏》說這一句是講「成山之緣」，《疏》云：「上舉三事各別有體。今顯金剛內含光焰，遍成其體。如世土石雜而成山。金剛遍故，得金輪名。」上面舉了三樁事情，「各別有體」。金剛遍故，稱為金輪。『燄藏』，藏是寶藏，我們世間山中都含藏著有礦，藏就是地底下含藏的礦物。「金剛」，代表五金、金屬，範圍很大，是重要的原料，現在建築裡的鋼筋，原料是地底下的礦藏。「燄」是作用，就是放光，就是它的光明。 　　這一句是講總體，前面舉了三個意思：山的總形（總體）、山峰、山窪，山窪即輪相，都是說它的自體圓滿。山中含藏著寶藏，寶藏不僅在地下，地面上的樹木花草，以及動物、植物，無一不是珍寶，這些形成地面上的平衡生態，是最健康的，不能任意破壞，把它破壞了，帶來的後果是災難。人類破壞自然生態，破壞自然的平衡，災難就來了。所以天然災害還是人為的禍害，我們要明白此道理。 　　學習《華嚴》，看到大山，我們就懂得它表法的意思，整座山是圓滿的形相。我們一般人出去觀光旅遊，看到山水風景之美，是不懂得表法意思的；但要是讀過《華嚴經》，去觀光旅遊，都沐浴在《華嚴》境界之中，處處都在學習，處處都在提升自己境界。所以一切時一切處，六根接觸，無一不是「大方廣佛華嚴」。這是教我們看山，山是自己圓滿的身相，最高峰的是頂，山峰。 　　「威德寶王」，整個的形相，總的來說是戒定慧三學成就的，外表是戒德所成，金剛不壞，智慧光明，降伏邪惡。降伏邪惡，先要降伏自己內在的邪惡，然後自自然然就有影響；「燄藏金剛」、「妙香摩尼」，這都是講的影響。德行成就，自自然然就能影響周邊的環境，這是輪圍山的表法。 　　我們繼續看第五句： 一切香水流注其間。 　　山中我們看到有小溪、有泉水、有瀑布，這些都是『香水流布其間』。它表的是戒定香水，表的是五分法身的香水流注其間，五分法身就是戒、定、慧、解脫、解脫知見。 眾寶為林。 　　『眾寶為林』是講樹林，我們所謂的原始森林，表的是什麼？三寶。樹是覺樹，稱之為菩提樹。我們現在說菩提樹，大家會聯想到釋迦牟尼佛當年在那棵大樹底下示現成道，以後這樹就被稱為菩提樹。實際上，菩提樹不是專指某一種樹，而是佛在任何樹下成道，那棵樹都稱菩提樹。看到樹，就要想到覺悟，就要想到建立，或者稱為樹立，樹立我們的德行，成就自己，樹表此意思。所以，它代表的是佛法僧三寶，其內含是覺正淨。看到樹林、看到大樹，我們要想到樹立覺正淨；要覺而不迷，正而不邪，淨而不染，然後用覺正淨去影響周邊，帶動大家覺悟。 妙華開敷。香草布地。 　　花是因，因上加一個「妙」，說的是妙因能成妙果。『妙華』，通常講的六度；六度是因，菩提涅槃是果。佛弟子、修行人，不管在什麼地方，看到花就想到修六波羅蜜；在《華嚴》中，看到花就要想到文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王。『香草』是表大願，普賢的十願，通常講四弘誓願，像香草一樣，布滿了大地。所以這裡句句話都是表法，我們去旅遊觀光，要是懂得《華嚴經》的義趣，就可以當最高明的導遊，菩薩導遊，從現實的境界中把你導遊到華藏世界，它真的不一樣。 明珠間飾。 　　『明珠』是寶珠，我們常常在書本中讀到夜明珠，這是寶珠，在夜晚它放光，這是稀有的珍寶。見到的人不多，我沒有見到，聽說過。此寶珠是物質，它本身不能放光，要借光的明亮，能把光擴大，就像放大鏡一樣，有一點點星火，它借此星火能把光擴大。此地方代表權實二智，根本智與後得智。自性本具的般若智慧，像明珠一樣，間雜在寶林、妙華、香草之中，到處都有。 種種香華，處處盈滿。 　　這是講它的作用，它起作用就是四攝法，普遍的攝受一切眾生。我常常講，這是人與人之間往來的原則，要用現在話來說，這是交際的方法。不要問別人怎麼對我，要問我怎樣對人，人事關係才能處好。人事關係處好，一切事情都能做得很圓滿，世出世間法都不例外。凡是成功的人，我們講他很會做人，他很會待人，人際關係處得很好，他會得許許多多人幫助。 　　四攝是佛對我們的開示，比什麼都重要。把六度、十波羅蜜落實在四攝中，把普賢十願落實在四攝中，你怎麼不入華嚴境界？初學佛的同學，一定要懂得把淨業三福、六和敬、十善業、古聖先賢的教誨落實在四攝中，那是四攝具體的內容。四攝是一個框架，是方法，方法中要有內容。 　　四攝法頭一個是「布施」，四攝法中的布施，與六度中講的不一樣。六度的布施，真正的精神是放下；四攝法裡的布施，就是請客、送禮，人與人之間往來，這是先決條件，現在講是溝通，互相往來；互相往來不能沒有禮，禮物很重要，禮物不在輕重，不在多少，表達我的情意，表達我的關懷，不能夠疏忽；乃至小至一個家庭，夫婦懂得四攝法，落實四攝法，一定是百年好合，「家和萬事興」。 　　四攝法第二個是「愛語」，愛語是從內心清淨平等的慈悲心生起的關懷照顧，沒有一絲毫虛偽。我們這樣做法，別人不接受，決定不能說是他業障深重，我不去理他了！這不是菩薩，這是凡夫，菩薩不會說過失在別人那邊。若是認為過失都在別人，自己縱然有德行，也到此為止，不可能再進步了。菩薩都在提升自己境界，他會回過頭來說：「我自己真誠心不夠，還沒有感動他。」世出世間那些聖賢，沒有一個不是反求諸己，回頭反省，絕對不能把過失推給別人。 　　四攝法第三個是「利行」。無論在什麼時候，無論在什麼處所，起心動念、一切造作，決定是對人有利益。此利益是普遍的、是平等的，絕對不是說對這一部分人有利，對那一部分人有害，那不平等，就不是佛法。佛法是清淨平等覺。在《華嚴》中我們曉得，心量等虛空法界，四攝法中的服務，它的對象是盡虛空遍法界一切眾生。菩薩上求佛道，下化眾生。我們上求的範圍是十方一切諸佛如來，下化，是盡虛空遍法界一切眾生，上求平等，下化也平等，決定不捨棄一個眾生，佛家常講「佛氏門中，不捨一人」。佛法講「無緣大慈，同體大悲」，無條件的！他知道虛空法界剎土眾生與自己是一體，一體就是同體，你有痛苦，我會感受到，哪有不盡心盡力幫助你的道理！ 　　四攝法中的利行，一定要記住，一定要落實。我們面對的是虛空法界一切眾生，範圍縮小一點，我們面對的是全世界，範圍無論是大是小，我們起心動念、言語造作肯定對於一切眾生全都是有利益，決定沒有一絲毫的惡業。《十善業道經》上，佛告訴我們：「不容毫分不善間雜」，這才是修菩薩道、行菩薩行；不但對現前眾生，我們對過去、未來眾生亦復如是。 　　我們要學佛，就不能與凡夫一般見解，不能與凡夫一般的心行；現在多少是有一點覺悟，決定要走佛的道路，別人懷疑我也好、誤會我也好、障礙我也好、陷害我也好，絕對不為所動。決定不能起一絲毫不善的念頭，絕對不能有一點怨恨的心。我們起的是什麼念頭、什麼心？感恩戴德。因為這種種示現，我在這當中冷靜的觀察自己，現在的功力到什麼程度？這是一個考驗。若是一絲毫怨恨的念頭都沒有了，我們的境界差不多到「八風吹不動」，到此境界，你就得到「功夫成片」，往生淨土就自在了。想去，隨時可以去，隨處可以去。這就是功夫得力，把「喜怒哀樂愛惡欲」七情五欲伏住了，不會因七情五欲動心起念了！在此境界中能夠保持清淨平等覺，此心就是禪定。念佛人得此境界，就是念佛三昧。 　　無論修學哪個法門，你要是不得三昧，你沒有受用。學《華嚴》，此境界稱華嚴三昧；學《法華》，此境界稱法華三昧；念佛人，此境界稱念佛三昧。在佛法裡搞這麼多年，連這麼一個境界都得不到，那要生大慚愧心。 　　四攝法最後是「同事」。同事真正的意思是說菩薩的感應，應以什麼身得度就現什麼身，現身與你同事。應用什麼方法來度你，就用什麼方法。「同事」中千變萬化，與什麼人往來，一定要曉得這一類人的方方面面，縱然不能完全相同，也有相當的接近。佛菩薩為什麼都示現出家人？出家人比較方便，上可以與帝王大臣同事，下可以與貧窮乞丐同事，三教九流平等對待。釋迦牟尼佛選擇此身分有他的道理在，諸佛菩薩的示現多半都是用這種身分。在外國，示現宗教中的領導人、傳教師，行同事方便。如果不是這樣的身分，要度國王大臣，一定現國王大臣身，得示現平等身；要度長者居士，你也得現長者居士身。要現同類身，不是同類身不容易在一起。孔夫子說「物以類聚，人以群分」，世出世間聖人講得很清楚，我們應如何來修同事攝。 　　四攝法是人與人往來必須遵守的四個原則，這四個原則的內容要是具體而言，是全部的《大藏經》。《華嚴》裡面講是總的綱領、總的原則，就是十願、十波羅蜜。 　　我們這一段講的是輪圍山，把這一段學會之後，你就會看山，我們在此學到了真正的東西，學到了生活、處事待人接物，這就是『種種香華，處處盈滿』。 摩尼為網，周匝垂覆。 　　最後這一句說影響，前面說自體圓滿、外相莊嚴，它當然有影響力。影響力的淺深是兩方面，一方面是自己的成德，德深智高，影響面就大；德小，智也不大，影響範圍就小。影響從什麼地方看？從你的家庭。許多同修初學佛的時候，家裡的人反對，甚至於毀謗三寶；可是修了十年、八年之後，家裡人慢慢發現，沒有什麼不好！他的壞念頭沒有了，別人對他侮辱、毀謗，他能忍耐。慢慢發現他的好處，一家人態度對他轉變了，這就是影響！ 　　八Ο年代的時候，我在香港講經，我與我的老母親聯絡上，她那個時候身體生著病，到香港來看我。原來聽說我出家了，她哭！不知道為什麼要走這一條路？見了面以後，看看這還不錯，不是壞事情！天天在這邊講經，每天聽眾還有那麼多人。她回去之後，她就念佛了，也發心吃長素了。這就是影響！『摩尼為網，周匝垂覆』。 　　自己一定要做出成績出來度自己，要把三界六道中那些舊的煩惱習氣放下，不能再有。既然天天在念「凡所有相，皆是虛妄」，還有什麼放不下的？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。大家要努力一點，看破、放下，「於人無爭，於世無求」，古德這兩句話的理非常之深，果然做到，你的心就定了；還有求、有爭，你的心是浮躁不定，修學的功夫很難成就。最後一定要把修學的功德迴向莊嚴佛國土，一心一意念佛求生淨土，那是圓滿的功德。如果不求生淨土，我們一生累積的善行得來生人天福報，不能超越六道輪迴。超越六道輪迴要真實功德，要斷煩惱，只有伏煩惱是不行的；所以唯一的辦法，就是走帶業往生這個路子。 　　末後一句總結： 如是等有世界海微塵數眾妙莊嚴。 　　沒有一樣不是莊嚴，我們從此地細心體會去學習。 爾時普賢菩薩欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言： 　　這一句是「說偈儀」，我們在《華嚴經》中，這樣的句子無數次的重複，重複得多也就是時時刻刻提醒我們，這是最容易疏忽的，但它非常重要。我們常講「性德流露」，常常就變成了煩惱現前；無量劫來，我們性德演變，展現出來的全是煩惱習氣。今天佛教導我們轉凡成聖，恢復本來面目，首先要破迷開悟，不能再迷惑，疏忽就是迷惑。常常忘記，不知道佛力加持，都以為自己很能幹，誰知道自己在日常生活當中，展現出來種種這些能力都是佛力加持的。 　　沒有佛力加持，說實在的話，此經我們不但不能講，我們聽都沒有辦法聽懂。能聽懂個幾句，靠佛力加持，這些都是屬於感應。能感是我們過去生中的善根福德，因緣是我們在這一生當中有緣遇到這一部經，有緣遇到這麼多同參道友，這屬於因緣；遇到之後能生歡喜心，這是善根福德，這是能感，佛才能應。佛給我們的加持多半是冥加，冥冥當中來加持我們。 　　第一首偈頌： 世界大海無有邊，寶輪清淨種種色，所有莊嚴盡奇妙，此由如來神力起。 　　偈頌總共有十首，可以分為兩段：前六首講山的「體相莊嚴」，後四首是說山的「妙用自在」，也是顯示「依正無礙」。前六首偈，清涼《疏》說這裡面有五件事情，有的是一首頌說一樁事情，也有的是兩首頌頌一樁事情，所以六首偈總共是說五樁事。第一首是總說輪圍山。第一句是講所圍，輪圍山圍在大海的外面；次兩句是能圍，末後一句明顯的說出它的因由。 　　第一句『世界大海無有邊』，世界是講華藏大世界，比銀河系還要大。大世界四周有輪圍山，是不是有真正像我們想像中這種高山？這樣想法就錯了。我們要懂得佛說法中表法的意義。輪圍山總的意思，清涼大師在長行中說：「內攝外防」，這就像從前的城牆，城牆外面有護城河，保護居民，防禦盜賊。輪圍山也有這個意思。華藏世界有許許多多諸佛剎土，用什麼來保護華藏世界？大師說它為戒德。由此可知，此巍巍的高山，是用它來表持戒的德高，取此意思，說明大世界之建立、形成靠德行。 　　佛門中正規的道場，第一個建築天王殿，就是表輪圍山，表護法，護自己、護國、護世界、護眾生。所謂戒定慧。此華藏大世界能夠運行活動，靠的是戒定慧。現在科學家去研究，都以為這是一個物理的現象，認為星球在太空中運行，是靠引力使它有秩序。佛法不講引力，是講戒定慧的攝受力，攝受力是有生命的、活的，萬有引力好像也能說得通，但它不是活的。 　　「無有邊」，清涼大師說有兩個意思，第一：「但總相顯多，故云無邊，實有邊表。」無邊是比喻，實在講它還是有邊際，為什麼？《華嚴經》中講，在太空中有許許多多的華藏世界，是個世界海，這樣的華藏世界不是一個。華藏世界有二十重，極樂與娑婆都在第十三層。我們從此地去想，華藏世界有多大？此華藏世界的那邊，還有像這樣的華藏大世界，所以它還是有邊的。第二種說法：有輪圍山以外的世界，那「是無邊之邊，不礙理而即事故。」「今云無邊者，是邊之無邊，不壞相而即理故。」這是第二個講法「有邊的無邊」。理是性，性沒有內外，沒有邊裡，特別是華嚴所顯的「理事無礙，事事無礙」。清涼註解中講得很好，講得也很多，值得我們學習的人去做參考。 　　第二句『寶輪清淨種種色』，這是說此世界中依正果報的狀況。此世界中有許許多多的諸佛如來，一尊佛一個世界，每一尊佛有他的教化區，而每一尊佛教化區大小並不完全相同，這是講諸佛淨土的依正莊嚴。 　　第三句『所有莊嚴盡奇妙』，這裡面也包括十法界及六道。不僅如此，這裡面有重重無盡的世界，還有微塵中所現的世界海微塵數世界，那就不僅僅是一個華藏世界，那真的是無量無邊，這其中找不到邊際，重重無盡，這才是「奇妙」。此現象是性德自然的流露，佛在經上告訴我們「法爾如是」，法是講法性，法性本來是這個樣子，佛用「不可思議」來形容。我們能隨順法性，這就是轉凡成聖。 　　我們要想恢復自性的大圓滿，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，證得無上佛果，怎麼才能證得？不可思議，就證得了。我們凡夫起心動念是「思」；研究討論是「議」。什麼時候我們能夠把思放下，把議放下，你就證得了。思是無明、是妄想，研究討論是分別執著。大乘經論讀得多的同學，經我這麼一說明，應該有一點體會：「不可思」，妄想就斷了，「不可議」，分別執著就斷了，真相就現前。真相不是別的，現在六根對六境，原來就是！古大德真的醒悟過來之後，說：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」明白之後，原來就在現前，當下就是，無一不是！ 　　凡與聖、佛與眾生，就是那麼一念的差別；凡夫落在思議中，佛沒有思議。要知道思與議是障礙，沒有思議，障礙就沒有了，這是根本智。六根接觸外面境界，那是「照見」，眼像鏡子一樣照得清清楚楚、明明白白，鏡子有沒有分別？有沒有妄想執著？沒有！離妄想分別執著，那個鏡子照得很清楚，有妄想分別執著就照不清楚了。佛法常常用水來比喻真心，真心是乾淨沒有染汙、沒有波浪的水，這就是不可思議。六根照見六塵境界，眼見色是照，耳聞聲也是照，鼻嗅香、舌嘗味，都是用一個「照」字，照見！見是了別，不是分別，分別就落在意識中，就是裡面有了妄想分別執著。《壇經》中，永嘉禪師講「分別亦非意」，那就是「了別」。譬如，與眾生接觸，眾生提出問題，沒有考慮而自自然然答出來；像我們敲鐘，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，這是隨順法性。 　　我們非常有幸遇到佛法，雖然沒有入佛境界，在大經中我們能體會到一點。「不可思議」這一句話，有它的本義及引申的意思。本義是指離心意識、離妄想分別執著，那是諸佛如來果地上的境界。引申的意思非常非常多，要看用在什麼地方，看它的語氣，才能體會這句話的含義。可是一定要知道它本來意思是指「稱性」，稱性就是不思議。 　　世尊滅度到現在，世界佛教的講法是二千五百多年，今天世界上多少人為佛建築金碧輝煌的殿宇，供養他的形像，這是財佈施的果報；多少人恭敬讚歎，向他學習，智慧光明遍照虛空法界，這是法佈施的果報；證得清淨法身，真正無量壽，這是健康長壽的果報。從這裡看，這就是「所有莊嚴盡奇妙，此由如來神力起。」「如來神力」是因。我們看清楚、看明白了，果然能學習，「所有莊嚴盡奇妙」，這個果我們就可以證得了。 　　第二首： 摩尼寶輪妙香輪，及以真珠燈燄輪，種種妙寶為嚴飾，清淨輪圍所安住。 　　這個小段，清涼《疏》說是頌長行所講的山輪，就是我們看一座大山，有山腰、山窪，裡面有許多的不同的相狀，顯示山川之美，它的美就是佛經上講的輪圍。『摩尼寶輪』，此地的輪，是山周圍的輪廓。摩尼是自在的意思。這一句很粗淺的解釋是：這座大山中有許許多多的寶藏。山中的寶藏很多，佛經中用摩尼寶來形容。如果講到華藏世界，或者是我們娑婆世界的大世界，那摩尼寶輪真的我們無法想像，太多了。 　　下一句「妙香輪」。妙香的意思是薰習、遠聞。此地是講的性德之香，佛在經上常講的戒、定、慧、解脫、解脫知見。「解脫」就是自在無礙。「解脫知見」，就是思想、見解的解放，也可以說是突破了見思障礙，所知障破了，解脫了。妙香中含著這些意思。香的遠聞是影響的意思，薰習是自己成就。古德講「一門深入，長時薰修」，長時薰修就是妙香輪的意思。「輪」表圓滿的薰習，所以此妙香是性德之香。 　　性德是不是真有香氣？有！要看這人的修德。每一個人，世間每一事物，花草樹木以及一切動物都有氣味，這些氣味是隨著修德變現的。如果純粹是性德流露，那個香真是寶香，牛頭栴檀香也沒有法子跟它比。修行功夫好的人，他身體氣味就產生變化。如果一身的氣味很難聞，天天要洗澡，天天要換衣服，不洗澡不能見人，我們就要警覺到，自己修行沒有功夫。這是什麼氣味？這是煩惱的氣味，這是自私自利、貪瞋癡慢的氣味。修行人、諸佛菩薩是什麼氣味？他是戒定慧的香氣，不一樣。 　　修行功夫高的人，進入他的境界，感受就不一樣，這就是妙香輪！真正的大德，能有大的影響，香飄得更遠！佛經上講法音流轉，釋迦牟尼佛滅度到今年，已經兩千五百多年，他老人家的教化在此世間還是這樣的盛行，這個教化就是他的妙香輪。我們今天還在讀誦、學習，這是如來妙香，二千五百多年不散，我們嚐到很濃的法味，法喜充滿。釋迦牟尼佛的妙香在地球上的影響，從時間講是一萬二千年。 　　一萬二千年之後，釋迦牟尼佛的法運就走完了。其實佛哪裡有法運？這不是佛法的興衰，佛法稱性，哪裡會有興衰？而是人的業障有厚薄，善根福德因緣不相同，到那個時候，沒有人願意學習，也沒有人依教修行，佛法講興衰是從這上頭來說的，是從學佛人來講的。不是從佛法本身來講的，佛法本身沒有興衰，沒有「正法、像法、末法」；「正法、像法、末法」在眾生、在學習人的這一面來看，有這些現象。認真修行，依教奉行，絕不違背經教的教誨，心地真誠、純正，清淨不染，那你就是住在正法。 　　我們今天非常幸運，走了一個捷徑，帶業往生西方極樂世界，這是普賢菩薩教我們的。我們在說偈儀中看得很清楚：「爾時普賢菩薩，重宣其義」。《華嚴》到最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以普賢菩薩是我們娑婆世界淨土宗的初祖，修淨土的人天天要拜普賢菩薩！釋迦牟尼佛示現成佛，在娑婆世界第一部講《華嚴》，普賢菩薩首先提出此淨土法門。在中國的淨土宗初祖是慧遠大師，這些我們都要搞清楚、搞明白，都是我們講的妙香，都是性德的流露，性德的薰修。 　　『及以真珠燈燄輪』，這是形容山中的寶多。珠是圓形的，代表圓滿，「真」是真假的真。說「燈燄」，我們就曉得這珠放光，表性德。性德總的來說是智慧、德能、相好。底下一個「輪」表圓滿，圓滿的智慧放光，燈燄表放光，圓滿的相好、圓滿的德能，這是真珠！一定要在這裡面懂得它的義趣，顯示此山之壯觀。 　　『種種妙寶為嚴飾』，嚴是莊嚴，飾是裝飾，這座山以種種妙寶為嚴飾，寶上加個「妙」，此寶可以受用，能夠欣賞，你不能夠得到，這是相有性空，有即非有，非有而有。《般若經》上講，一切現相，「無所有、畢竟空、不可得」，我們自己的身相如是，自己的心相亦如是。 　　『清淨輪圍所安住』，這是講輪圍山的偉大形相。 　　這首偈是重頌前面所講的山輪，也是講輪圍山的形相，山腰起伏的形相，以及山中所含藏奇妙的珍寶。雖然講的是依報，我們應當要曉得，佛講經說法的義趣究竟在什麼地方，尤其要曉得依報的莊嚴從哪裡來的。 　　這一品經是第五品，也是第八卷，我們從這部大經的前面七卷經文已經深深的體會，依報是從正報變現出來的。依報是屬於阿賴耶的相分，正報屬於阿賴耶的見分。心心所各個具足四分，這四分就是相分、見分、自證分、證自證分。相分是物質，物質從見分變現出來的；但是見分對相分來講它只是緣，它不是因。因是自證分；自證分是體，就是大乘經上講的真心本性，都是自性變現出來的，所以見相同源。正報的體是真如自性，依報物質之體也是真如自性。所以講有情眾生，是從見分上說的，有佛性；講無情眾生，是從相分上講的，稱為物質；現在的話大家好懂：「物質」、「精神」。精神就是阿賴耶的見分，物質是阿賴耶的相分，精神與物質同一個源，都是自性變現出來的。所以一切法，「唯心所現，唯識所變」，那個心就是真心、就是本性，就是講「體」，一切法的理體是自性。 　　證自證分在佛法中講就是「覺」，對於能現能變的心識他清楚，對所變的見分、相分，就是今天講的物質、精神，他全都清楚明瞭，這是證自證分，是自性本具的般若智慧。這是佛把宇宙人生的真相徹底說出來了，是佛在九法界教化眾生真正的目的。古人比喻說：「和盤托出」，一絲毫的隱藏都沒有，我們要學的，就在此地。今天我們講輪圍山，輪圍山是偉大的形相，輪圍山上一切所具足的，那就值得我們學習。我與諸位的報告，重點也在此地。一般講，我們懂得表法的義趣，從表法中我們就學到偉大、究竟、圓滿的形相。 　　「種種妙寶為嚴飾」，妙寶絕對不是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙，妙寶是佛在經上教誨我們的綱領、綱目，三福是妙寶，三學、六和、六度、十波羅蜜、普賢十願是妙寶。如果這些我們全都具足，就是「種種妙寶為嚴飾」。「清淨輪圍所安住」，是講這些全都是在偉大的形相中，此偉大的形相就是大世界、華藏世界四面的輪圍山。 　　前面是講輪圍山的形相。再看第三首，講輪圍山之體： 堅固摩尼以為藏，閻浮檀金作嚴飾，舒光發燄遍十方，內外映徹皆清淨。 　　這些寶山，我們世間沒有，華藏世界肯定有，極樂世界也肯定有。為什麼？境隨心轉，依報隨著正報轉。華藏世界住的是哪些人，極樂世界住的是哪些人，這不就很清楚了嗎？這是淨土！我們此世間沒有，此世間住的眾心不清淨，哪裡來的淨土？ 　　從什麼地方看到是淨土？最後一句：『內外映徹皆清淨』。華藏世界是法身菩薩居住之處，他們將見思煩惱都斷了。佛把見煩惱歸納為五大類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見；把思煩惱歸納為六大類：貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。惡見，實在講就是前面講的五種見煩惱，所以實際上合起來是十條。無量無邊的煩惱歸納為這十條，法身菩薩斷盡了，真的斷了。三界中色界天、無色界天人，他是用定功伏住，僅是伏斷，他不是真斷。法身菩薩見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，塵沙煩惱是分別，世出世法所有一切分別沒有了。分別沒有了，平等性現前。見思煩惱斷了，清淨心現前。無明煩惱也破了，覺現前，清淨、平等、覺都現前了。若無明沒有破盡，破了幾分，天臺家講「六即佛」，他是分證即佛。他是真的佛，不是假的。十法界中的佛是相似即佛，不是真的。華藏世界中的住眾，四十一位法身大士是真佛，但是他不圓滿，毘盧遮那佛是究竟圓滿佛。法身大士都是真的佛，都不是假的，所以華藏世界叫一真法界。 　　依報是隨著正報轉，既然裡面住的是法身大士，四周的輪圍山當然就不一樣！可是，這不是最重要的，最重要的是給我們啟示，教我們覺悟。覺悟不要在環境上，是要找能變的，要在這裡下功夫，外面境界自然就轉了，這就是世俗人講要改命運，你自己的命都改不過來，你怎麼能改外頭的環境？我們真的從這些地方省悟過來，學佛就是真的徹底改造命運。 　　試問自己：我學了這麼多年，改造命運有沒有一點效果，有沒有一點成績？假如沒有成績拿出來，沒有效果，那我這些年學佛白學了！效果從哪裡看？與沒有學佛之前，我的思想有沒有改變？見解有沒有改變？對於一切人事物，對於宇宙人生的想法、看法有沒有改變？在日常生活當中，對一切人事，說法、做法有沒有改變？成績從此地方去觀察。 　　沒有學佛之前，別人批評我、責備我、罵我，我會生氣，我心裡會不平。現在學佛這麼多年了，你再來罵我，你再來侮辱我、毀謗我，我不生氣了，改了！沒有不平的現象了。不但沒有這些負面現象，而且歡喜接受，認真反省；有則改之，無則加勉。對於那些批評我、毀謗我、責備我、侮辱我的，甚至於陷害我的，我生感激的心、感恩的心。感什麼恩？消我的業障。如果我果然有錯，他提醒我，讓我認真的反省，把我的過失找出來，我改過自新。他不提醒，我疏忽了，幸虧他提醒，怎麼不感激？如果發現我沒有此過失，他冤枉我，好！消業障，沒有過失是真消業障。有此過失，他提醒我，他對我有恩有德，我怎麼能夠生氣？從這些地方看學佛有沒有功夫？有沒有成績？在這些地方。若是別人讚歎我，在從前，我很高興，甚至於感覺得很驕傲，這都是毛病。現在學了佛，別人讚歎我，我也合掌，內心中一定迴光返照：「他讚歎我這些好處，我有沒有？」如果我沒有真實的德行，人家來讚歎我，我生慚愧心，勉勵自己要改過自新，要名實相副。若是他的讚歎是事實，自己有沒有起傲慢心？有沒有起歡喜心？情識有沒有動？如果有動，立刻要警覺、收斂，動了情識，那是沒有覺悟的凡夫！覺悟的人，如如不動。這樣子去練，在日常生活當中練，工作中練，在六根接觸六塵境界中去練，然後性德才往外露。 　　性德是『堅固摩尼以為藏』，「藏」，我們把它說為藏識，是形相的本體；能現的體是自性，自性堅固不能破壞。不但是輪圍山，萬事萬物都是阿賴耶變現的相分，我們從這裡去觀察。 　　『閻浮檀金作嚴飾』，「金」，七寶中排位排在第一，它表永恆不變。金屬中只有金永遠不會變色，它珍貴在此地，這是表性德。「閻浮檀金」，娑婆世界閻浮提洲，佛說這世間有閻浮提樹，此樹的汁流出來，點物成金，稱為「閻浮檀金」，是金中最好的。眾生有福，這個寶樹就出現；眾生沒有福的時候，此寶樹就隱沒了。所以，依報確確實實是從正報變現出來的。眾生要是有福，真的是風調雨順，不但是五穀豐登，大地眾寶遍滿，到處都是珍寶；眾生沒有福的時候，這些寶都變成石頭、泥沙。 　　我們明白這些道理，絕對不羨慕，而是要真實的修心、修行，心要真，行也要真。人生在世最可貴的是覺悟，佛與眾生的差別就這麼一點點。覺悟了，那就是經典上講的「閻浮檀金作嚴飾」。我們的心行偉大，環境就出現此形相，自自然然的。 　　『舒光發燄遍十方』，有體一定有用，你有德、有學、有慧，決定表現在你的形相上。你的面孔，六根聰利，相好光明，不但照自己，還照別人，照別人就是影響。接觸你的人，接觸你的九法界眾生，都得利益。最少的利益是種善根。見到你的形相，聽到你的音聲，聞你的名號，這些都是與你有緣。「佛不度無緣之人」，道理在此地。你修行沒有成佛的時候，先與你結緣。你將來成佛作祖，我跟你有緣，你一定來度我。將來你證得法身、證分證佛，就有能力隨類化身，所有空間維次都突破了，那個時候我們無論在哪一道，你都知道；我有所希求的話，你能「千處祈求千處應」，只要真心想回頭，真心求覺悟，哪有不來幫助的道理！ 　　這些菩薩們，『內外映徹皆清淨』，「徹」是透明的。一般人看我們的身體，不是透明的，是骯髒的。真正修行，煩惱習氣斷了，他的身體就是透明的。我過去在美國邁阿密講經的時候，有人看到夏蓮居老居士的照片，說他的身體是透明的；有特異功能的人說的，我們相信。這就說明殊勝的體相是表裡一致，純淨純善，內外乾淨，一絲毫染汙都沒有，一切為眾生，一切為正法，與性德完全相應，這是透明的。我們應當要學習。 　　下面第四首「成山之緣」，前面都說體相，現在說緣。 金剛摩尼所集成，復雨摩尼諸妙寶，其寶精奇非一種，放淨光明普嚴麗。 　　『金剛摩尼所集成』，金剛是金剛般若，摩尼是如意。金剛、摩尼這兩類寶所集成的，講的是權實二智，金剛是實智，摩尼是權智。這是真因，自性本具般若形成的。《大般若經》中說「般若無知，無所不知」，無知是金剛實智，無所不知是權智。 　　再看底下： 復雨摩尼諸妙寶。 　　『雨』是降落下來，『摩尼諸妙寶』是自性本具的性德，如三學、六度、十波羅蜜、普賢十願。我們在六道輪迴的時間太長了，把自己自性本具的德能忘掉了，所以佛法講「失」，不是真的失掉，是迷失，迷失就是忘掉。佛在四十九年所說的一切法，歸納起來，總綱領就是戒、定、慧，是我們一切眾生自性中本來具足的性德，全是你自己自性中本有的，沒有一字一句是性德之外。 　　佛為眾生說法，有沒有妄想、分別、執著？全都沒有。我們在經典看到許許多多人向世尊提出疑問，向佛請教，佛沒有先想一想再答覆你，而是隨問隨答，從自性中流露。我們現在明瞭，提出疑問的人也不是普通人，那些人是諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺應化來的。佛法中講：「一佛出世，千佛擁護。」像唱戲一樣，釋迦牟尼佛他老人家唱主角，諸佛如來來協助他，給他做配角，給他跑龍套，給他敲鑼鼓，都不是普通人。都是稱性而問，稱性而答，真的不可思議！四十九年所說的一切法就是「復雨摩尼諸妙寶」，所說的全都是從自性般若裡流露出來的。如果我們不信、不能理解、不能奉行，就犯了很大的過失。 　　但是佛經確確實實不容易理解，一句話中含著很多的意思，淺深廣狹不同，完全看學人自己的善根福德因緣。怎樣能夠契入？唯一的方法是依教奉行，聽懂了一點點，這一點點就要做到；再讀第二遍，又悟了一點點，然後再馬上落實，一點一點漸漸契入。如果聽懂了，沒能落實，就不能夠變成自己的思想、見解、言行，就不能契入，再往深處去，就變成妄想，把意思就解錯了。這種情形自古以來很多，曲解如來真實義，就變成邪知邪見。 　　現前社會，佛教形成四種不同的形式。第一種是宗教的佛教，佛教本來不是宗教，但是它已經變成了宗教，把佛菩薩當作神明來膜拜，把經典當作一種神祕的咒語來看待，只能讀誦，不能講解、不能研究，佛與人完全脫節，佛高高在上，人望塵莫及，這是宗教的佛教。 　　第二種，它變成學術、變成哲學，把它當作世間一種學問來研究。像在外國有一些大學，把佛經當作一個題目來研究，與實際的生活也脫節了，自己煩惱習氣不斷，這是儒家所講的「記問之學」，能說不能行。 　　第三種形式，邪教的佛教，前面兩種還不會給社會太大的傷害，邪教就不一樣。打著佛教的招牌，欺誑眾生，他自己在這裡面希求名聞利養，曲解佛教，貽誤眾生，使許許多多的眾生沒有得利，反而受害，這是第三種。 　　第四種，傳統的佛教。這是我們今天在學習的，傳統佛教是社會教育，佛陀的教育。用現在的話來說，是多元文化的社會教育，我這一生學的是這一類。這一類的模範是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的心：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，是佛心，是大菩提心！釋迦牟尼佛的行為，是看破、放下、自在、隨緣、念佛。 　　《華嚴經》善財童子參訪吉祥雲比丘，就是《八十華嚴》的德雲比丘，看看這一章經，你就曉得，八萬四千法門，門門都是念佛法門，念佛成佛，妙不可言。吉祥雲比丘沒有點名，他是廣義的念佛，所有一切法門，門門都是念佛。《華嚴經》最後普賢菩薩非常具體的給我們指出來，「十大願王導歸極樂」，念極樂世界阿彌陀佛，這就是「雨摩尼諸妙寶」。 其寶精奇非一種。 　　此『寶』，我們現在很具體的落實在法寶。佛在世的時候，有佛寶、法寶、僧寶；佛不在世，什麼是真正的寶？法寶。真正依照佛法寶修行的人，這人是僧寶。僧寶不是專指出家人，在家人依照經論的理論方法修行也屬僧寶，所以僧不分在家、出家，它的標準是佛在經上講的：「受持讀誦，為人演說，信受奉行。」僧寶一定要依教奉行，換句話說，一定遵守六和敬，一定是持戒，「以戒為師，以苦為師」。要是他不持戒，對於世間的五欲六塵還有貪圖享受的念頭，他不是僧寶，不是佛的弟子。 　　佛陀教育的總綱領、總的宗旨，釋迦牟尼佛告訴我們，無過於四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」它是一切諸佛教化眾生總不離開的宗旨。 　　「諸惡莫作」是小乘戒，成就自己的德行。「眾善奉行」是大乘戒，捨己為人，犧牲奉獻，為一切眾生做好榜樣、做好模範。「自淨其意」就是「內外映徹皆清淨」，純淨純善。我們學佛最重要的是把總的綱領抓住，我學什麼、我修什麼，要念茲在茲、念念反省，要念念都不失、念念相應，這是真佛弟子。 　　針對現前的生活環境，祖師們給我們的修學綱領，決定不違背這個總綱領。我常常說，印祖的心傳，他老人家的心法也是四句：「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」敦倫用現在的話講，就是與一切眾生關係處好。敦是真誠、誠懇。盡分是盡自己的本分。「閑邪存誠」，閑是防止，防止邪知、邪見、邪行。存誠是心中常常存著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。然後教我們「信願念佛，求生淨土」。印祖這十六個字是傳心法印，那真是『其寶精奇非一種』，這是裡面的一種，非常的精奇。 放淨光明普嚴麗。 　　清淨光明我們見到了，就從印光大師一生的行誼上見到了清淨光明。他沒有名利的染污，五欲六塵物質的享受也沒有染污他，精神的享受也沒有染污他。他老人家一生，一絲毫染汙都沒有，一塵不染，清淨光明。 　　『普』是普遍，不但是莊嚴娑婆世界淨土、西方極樂世界淨土，十方三世一切諸佛剎土，平等的莊嚴。「嚴麗」就是我們平常講的莊嚴、華麗。這是轉變依報的因緣，轉變依報完全靠證果，我們在這裡真正體會到依報隨著正報轉，一點不錯。 　　第五首： 香水分流無量色，散諸華寶及栴檀，眾蓮競發如衣布，珍草羅生悉芬馥。 　　五、六兩首都是重頌前面講的水，再加上有衣等莊嚴。 　　『香水』，表戒定真香、表五分法身香。清涼大師為我們註解《華嚴經》，表法的義趣很廣、很深，我們一定從這上面去體會，才知道性相不二，性相是一體；這是教我們從相上見性，會歸到自性的受用，就是轉境，此轉境與諸佛如來、法身菩薩無二無別。凡夫能不能得受用，就看你能不能轉境界，能不能隨順性德。相千變萬化，性如如不動。看到山中的小溪、流水、瀑布，能夠立刻回歸到自性，那當然就不一樣，境界就轉了，回歸到五分法身。 　　『散諸華寶及栴檀』，「散」就是佈施、施捨，「華」、「栴檀」都是表修德。接著看『眾蓮競發如衣布』，蓮是蓮花。眾蓮是不止經上講的四色蓮花，《華嚴經》講的雜華莊嚴。「衣」是遮體，山之體是諸華寶、栴檀、眾蓮。「諸華」是代表萬行，六度萬行，「栴檀」是表妙香，「蓮」表因中有果，果中有因。不但果上沒有染汙，蓮華開在水上，根生在泥土中，泥土代表六凡；莖在水中，水代表四聖；花開在水上面，表四聖六凡都不沾染，因不染，果也不染；花是因，蓮子是果，花果同時，此只有法身菩薩才能做到。他超越十法界了。這是為我們說明法身菩薩因與果都是清淨的，我們常講的純淨純善。 　　「衣布」就是莊嚴，是山間山水的莊嚴，實際上它的含義是教我們修行，是教我們覺悟。沒讀此經的時候，我們真的不知道，讀了此經之後，這才真正體會到，六根接觸到的，全是諸佛如來在講經說法，幫助我們覺悟。非常可惜的，我們凡夫業障習氣太深太重，怎麼樣呼喚都醒不過來；醒過來的人，他明白了，他得受用。此經上真的字字句句都是教我們生智慧。 　　末後一句：『珍草羅生悉芬馥』。「芬馥」是香氣遠聞，「珍草」表細行，三千威儀八萬細行。這是常常提醒我們的「學為人師，行為世範」，起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，此小的地方就叫做「珍草羅生」，就是你的影響深遠。 　　第六首： 無量寶樹普莊嚴，開華發蕊色熾然，種種名衣在其內，光雲四照常圓滿。 　　此偈頌先看到樹，『無量寶樹普莊嚴』，看到樹，我們就想起「建樹」。中國古人常常講的立功、立德、立言，『立』就是建樹的意思。這一段經中是講偉大的形相，偉大的建樹，建樹是無量寶，真正的寶是道德、智慧，真實智慧及道德的建樹、智慧的建樹，這是真正的莊嚴，莊嚴性德。在相上莊嚴，做不到「普」字，在性上莊嚴能做到。一定要知道，性上莊嚴，相就莊嚴了。 　　我們這一生做出最大的貢獻，全心全力把此教學的工作做好，在佛法術語中講「續佛慧命，弘法利生」，讓此佛陀教育多元文化的教學，世世代代不中斷，永遠能夠傳下去。我們做此工作，自行化他；自行得受用，化他中得啟示，教學相長，師資道合，我們走的是釋迦牟尼佛的這一條道路。花果是什麼？是聽到佛法的人，看到、接觸到佛法的人，他們覺悟，修行證果。這是一棵大樹開花結果。所以下面講『開華發蕊色熾然』，就比喻這一樁事情。 　　『種種名衣在其內』，「內」是山內，山內就是表此形相之中。衣的意思是禮，衣服叫禮服，衣著整齊清潔，接待人這是有禮節；我們如果衣著很骯髒，不清潔，這是對人很沒有禮貌。正式場所要穿禮服，在我們佛門是袈裟，袈裟是我們披的這一件衣服，是佛門的大禮服。這裡有一條一條的格子，一件衣是二十五條，我們稱為大衣，此是大禮服。 　　二十五條表什麼意思？此衣服中一塊一塊一格一格的，諸位看到，此格子一樣大，代表平等，每一格代表一個法界，整個衣服代表十法界、十方法界。衣服製作的方法，像這樣有長有短，代表無盡，沒有止盡的，虛空法界沒有邊際的，披在此身上意思是一體，盡虛空遍法界是一體，此意思多圓滿！這一件衣，就是「大方廣佛華嚴」。 　　我們搭上這一件衣，如果對一切人事物還不平等，那有愧於這一件衣。在這一件衣中，顯示虛空法界剎土眾生，平等對待，和睦相處，這衣是表此相的，所以此衣稱之為「福田衣」。對待一切人事物平等和睦，這是真正種福田。此衣披在身上，這是「種種名衣在其內」。而這山的外衣披的是什麼？遠看是森林、岩石、溪水、瀑布、花草，這就是此山的外衣。它也是多元文化，全山無論是植物、礦物或是動物，也都是平等對待，和睦相處，取此意思。 　　『光雲四照常圓滿』，「光雲」是說它的氣象，今天外國人講的磁場，我們中國人講的氣象，在一個人身上的是光彩，從你的光彩透出來圓滿的智慧、德能、相好，照射四方常圓滿，此圓滿是講的事事無礙，點點滴滴沒有一樣不圓滿。 　　第七首： 無量無邊大菩薩，執蓋焚香充法界，悉發一切妙音聲，普轉如來正法輪。 　　這以下四首，清涼大師給我們的提示：「妙用自在，並顯可知。」意思非常明顯，一看都能夠理解，無需解釋；實際上，它的含義還是很深，句句都值得我們學習。 　　第一句：『無量無邊大菩薩』。「大菩薩」，廣義的來說是法身菩薩，只要破一品無明、證一分法身，就是大菩薩；如果狹義的來講，那是指地上菩薩。華藏世界四十一位法身大士，前面三十個位次我們稱菩薩，後面十一個位次，十地加上等覺，我們稱摩訶薩，摩訶薩就是大菩薩。法身菩薩無量無邊，狹義的講地上菩薩，這十一地菩薩還是無量無邊。 　　這些大菩薩『執蓋焚香充法界』，「蓋」表防止污染。四大天王中，北方多聞天王手上拿的就是傘蓋，表示防止污染的。真正學佛人，希望這一生有成就，我們就要親近佛菩薩；如果戒定慧三學不得力，又親近邪知見的人、親近惡作的人，你會受他的影響，會被他污染。所以要懂得防止污染，菩薩執蓋表此意思。你不能夠防止污染，一切諸佛菩薩來教導你，都沒有用處。 　　「焚香」，香氣遠聞，這是德香。「充法界」，這句話是真的，它與性德相應，沒有一樣不充法界。 　　『普轉如來正法輪』，普是平等，離一切妄想分別執著。如來正法輪，在形相上無量無邊，只要是此法與法性相應，那就是正法輪；與法性相悖，那就是邪法。具體而言，佛法中講的三學、六度、十波羅蜜，這是性德自然的流露，與此相應的是正法。佛說的四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」符合此標準是正法輪。什麼是惡？什麼是善？戒律是標準，威儀是標準。出家人一入佛門，先學「沙彌律儀」：十條戒、二十四門威儀，這是標準；在家弟子三皈、五戒、十善，這是標準。 　　「普轉如來正法輪」，別人學不學？不關我的事情，我不要去批評別人，要把自己修好，自己修好就能感動別人。真的三皈依「轉迷為覺，轉邪為正，轉染為淨」，這是如來的三皈弟子。怎麼轉法？淨業三福就是轉境界方法的總綱領，三藏十二部是裡面的內容。內容有淺有深，有廣有狹，看自己的程度、看自己的需要，我去選擇哪些教材，認真努力的來學習，這才能轉得過來。 　　總而言之，自己要認真努力，度眾生先度自己，消一切眾生的障難，先要消自己的業障，一切都從本身做起，決定要嚴持戒律。佛告訴我們：「戒為無上菩提本」，戒律字字句句都是性德的圓滿流露。沒有見性，要怎樣才能隨順自性？持戒就是隨順自性，這一點一定要認識。 　　第八首： 諸摩尼樹寶末成，一一寶末現光明，毘盧遮那清淨身，悉入其中普令見。 　　『諸摩尼樹』，加一個「諸」，今天我們的社會各行各業的建樹，太多太多了，是說的這個意思。我們志同道合的同學們，在尖沙咀建立佛陀教育協會，這也是一棵摩尼樹。此樹是怎麼建成的？寶末成的。寶末是指什麼？我們此會中的會友大眾，到此學會來一次，聽一次經的，生歡喜讚歎心，出一塊錢的，都是寶末，寶末是講眾緣成就。一切人事的緣、物質的緣一一都稱性，稱性是寶。稱性是從你真心中生的，而不捨妄念，妄念之體是真心，它怎麼不是寶末？ 　　『一一寶末現光明』，縱然是迷失本性、隨順煩惱習氣，但是此地方是個佛的道場，是正法道場，到此道場來，此道場天天講經，天天聞法，他會慢慢的轉變。我們一念覺的時候，現光明；一念迷的時候，光明就隱蔽了。為什麼要天天讀經、天天聽經？就是希望光明不要斷滅，常常把這正覺的光明提起來。 　　我們為什麼不開悟？薰習的時間太少了，力量不夠，每天四個小時不行，一天二十四個小時，才只有四個小時接受佛法的薰習，還有二十個小時是煩惱的薰習，我們怎麼能敵得過煩惱？一般人學佛多年功夫不得力，原因在此地。所以要密集、要長時，它才能管用。 　　有緣的人，能聽得進去、能接受的，我幫助他們、成就他們；沒有緣的，對佛法沒有信心，不想學習的，給他種個善根，歡歡喜喜，曉得他得度的緣不在這一生。我們往生西方極樂世界之後，能力與諸佛菩薩沒有兩樣，我們也能夠「執蓋焚香遍法界，悉發一切妙音聲」。「妙音聲」是講經說法的音聲，我們也會有正法的建樹，幫助如來接引眾生，等於說在十方世界與我們有緣的人，我幫助阿彌陀佛招生，帶領他們到極樂世界，我們都是同學，親近阿彌陀佛，成就無上菩提，然後倒駕慈航普度眾生。 　　佛法講我們到人道投生作人，依兩種業，一種「引業」，引導你到此世間來受生。引業是佛講的五戒十善，你前生五戒十善大概持得不錯，得人身。人身雖然得到，人與人相貌不同，體質不同，生活環境不同，有富貴、有貧賤，這是什麼原因？這就是「滿業」不同。佛法常講，種因得果，這些都是我們過去生中造作的善與不善的業因所成就的果報。所以一定要曉得命是自己造的，不是別人決定，這樁事情沒有法子求人，佛菩薩也沒有辦法，不能改變人的命運。誰能改變？誰造的誰能改，我自己造的，自己能改。 　　改造命運的道理、方法、效果全都在佛經中，尤其是在大乘經論中。學佛的人，初步的成效就是命運改了，古人常說，讀書在變化氣質，我們可以說，讀佛書在改造命運。若是你的命運沒有改過來，你的佛是白學了，學佛沒有成績。無論在家出家，你能認真學習，命運肯定改過來。 　　古德常講，我們凡夫僅有露水道心，其實有露水道心也不錯了，起碼它還會有一點點透出來，比那個完全透不出來的，那就好多了。世間確確實實有很多人，一生沒有聽過佛的名字，一生沒有見過佛像的。我們在這一生當中，即使只聽過一次佛菩薩的名號、看見過佛教的建築、看見過佛像，所謂是「一歷眼根，永為道種」，這就是寶末。但我們的寶末混雜著許許多多的染污，不善不純；在一念覺的時候現光明，一念迷的時候光明就隱蔽了。所以為什麼要天天讀經、天天聽經？就是希望你的光明不要斷滅，常常把這正覺的光明提起來。 　　『毘盧遮那清淨身』，毘盧遮那是法身佛的德號，無量劫來修積功德，證得圓滿的智慧、德能、相好。『悉入其中普令見』，法身菩薩能見，此能見就是見性，性就是毘盧遮那的清淨身。在哪裡？在一切處、在一切時。我們的心不清淨，所以見不到；若是我們的心清淨就見到了，明心見性，見性成佛，道理在此地。我們的自性遍一切處，情識遍一切處，思惟想像遍一切處，我們六根的能力也是遍一切處。只是可惜我們現在夾雜著妄想分別執著，那是不是還遍一切處？還是遍一切處。雖遍一切處，自己不知道。如果不遍一切處，那就不叫性德了。 　　第一念是清淨平等覺，第二念是妄想分別執著；如何能在日常生活當中，處事待人接物，永遠保持第一念，不墮落在第二念？這就是永嘉大師講的「分別亦非意」，隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，自己確確實實沒有妄想分別執著，跟大家在一起是和光同塵，這就是「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間相。」不離世間，不壞世間，他在這裡面是：「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，他的心是覺正淨；我們轉境界就在這裡轉。 　　所以世尊教人，可以說是真誠的愛心，一絲毫沒有隱瞞。你一入佛門，就教給你三皈。你現在起心動念、一切造作是迷邪染，佛教給你三歸，歸依，是從迷邪染回過頭來，回歸；依覺正淨，不要依迷邪染。迷邪染就是妄想分別執著，覺正淨就是戒定慧，覺是慧、正是定、淨是戒；也就是三寶，覺是佛寶，正是法寶，淨是僧寶。三學三寶，此三寶是講自性三寶。一定要懂得，這是最大的綱領原則，最根本的，從迷邪染轉成覺正淨，這就是轉境界。 　　一定要在日常生活當中，時時刻刻知道轉、知道回頭，經論是我們思想見解邪正的標準，與經論相應的是正知正見，與經論相違背的是邪知邪見。我們的言語、身體的造作行為，戒律是標準；符合戒律的是正行，違背戒律是邪行。用經論修正我們的思想見解，用戒律修正我們的言行，非常具體。如果我們思想見解、言語行為沒有一點過失，就成佛了。世尊當年在世，為我們講經說法四十九年，道理在此地，真正是不辭辛勞，苦口婆心的教導我們，讓我們轉境界。 　　再看第九首： 諸莊嚴中現佛身，無邊色相無央數，悉往十方無不遍，所化眾生亦無限。 　　此境界在法身菩薩是沒有問題的，我們完全能夠接受，深信不疑。現前我們要怎樣學習？如何在『諸莊嚴中現佛身』？首先要曉得什麼是佛身？諸莊嚴中，種種依正莊嚴，佛代表什麼？覺正淨。所有一切現相之中，就看你從哪個角度上去看，在色相中要能夠見到真性，就是佛身現前。『無邊色相無央數』，無量無邊色相中，你能不能在色相中見性？能在色相裡見性，你的問題就解決了，明心見性了。換句話說，你最低的果位也是圓教初住菩薩。 　　我們凡夫偏偏著相，著相就不見性，迷在相上。不著相，萬事萬法中隨拈一物，哪一物不是體性、不是自性！性是不是在相裡？是！一點也沒錯。性是空寂，相是幻有，你在相上看到「無所有，畢竟空，不可得」，你就見性了，所有一切現相沒有一個是例外的。 　　經文後兩句，顯示另一個意思，那就是在十方世界隨類化身，這是法身菩薩，圓教初住菩薩就有此能力。我們現前在境界裡，要怎麼學法？首先，要在一切法中離相見性，要轉變自己的境界，然後要幫助別人，幫助別人那就是後面這兩句。要示現持戒身，眾生不持戒，我要持戒。佛的心行記錄下來就是戒律，這是自性的性德自然流露，見性的人就是這個樣子。我們沒有見性的人，學見性人的那種思想行為，慢慢幫助自己見性，這就是學佛。 　　『諸莊嚴中現佛身』，總的來說，就是要有好的形相，佛菩薩的形相，哪個佛菩薩不孝養父母？不尊重師長？哪個佛菩薩不守十善業道？不真誠、不清淨？現在這世間人不懂得仁義，我們要做出來；不知道恩德，我們要做出知恩報恩，這就是『悉往十方無不遍』，我們在此地做，自自然然影響十方、影響九法界，起心動念、言語作為，天地鬼神在鑑察，他看得清楚、聽得明白，古人常講「舉頭三尺有神明」。 　　『所化眾生亦無限』，這是講影響，自自然然感化眾生，無須作意，不要去攀緣；諸佛菩薩不攀緣，諸佛菩薩全是感化。你的業障習氣重，實在感化不了，他在冥冥當中來感化，沒有離開，到你善心觸動的時候，他就現形。你善心還沒有觸動，他的形可以隱藏起來。用現在科學家的話來講，你善心還沒有觸動，佛菩薩在另一個空間，不同維次的空間，他能看到你；直到你的善心微微動一動，他就現形了，與你在同一個空間中，幫助你。 　　再看末後這一首： 一切莊嚴出妙音，演說如來本願輪，十方所有淨剎海，佛自在力咸令遍。 　　前一首偈是現色相，現色相是接引，這一首偈的意思很清楚，『一切莊嚴出妙音』，那就進了一大步。首先人家看到你的色相，因為你感動人。這裡面沒有別的，古大德講得非常好，「精誠所至，金石為開」，能不能感動人，就在真誠心。諸佛菩薩對一切眾生，一片真誠，決定沒有絲毫虛偽。真誠一定清淨，一定平等，一定是覺悟，一定是大慈大悲，這就是「一切莊嚴」。真正莊嚴是性德流露，我們學佛要在這裡學，諸佛如來的性德是圓滿的流露。這部經上講的無量無邊大菩薩，他們是多分流露，因為他們見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，他是多分流露，我們今天學習，僅是少分流露。 　　《無量壽經》教給我們往生的條件，頭一句話：「發菩提心，一向專念」，你有沒有發菩提心？什麼是菩提心？「真誠清淨平等正覺慈悲」是菩提心。世尊在《觀無量壽佛經》與我們講菩提心，第一個是「至誠心」，我寫的「真誠」，至誠心是菩提心的體。第二個「深心」，第三個「迴向發願心」，這是菩提心的用，有體有用。什麼是深心？清淨心、平等心、正覺心是深心，因為講深心大家很難懂，我這樣說出來大家好懂。什麼是迴向發願心？大慈大悲。這是大菩提心。你不用此大菩提心，你只知道一向專念，最後還是不能往生。經文看清楚，佛沒有欺騙我們，我們自己要看錯了，責任要自己負，不能怪佛不慈悲，佛講得很清楚：「發菩提心，一向專念」。 　　所以，四十八願也得要搞清楚，第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心。有人執著、專執著第十八願，其他的都不要了，不行！去不了。他不曉得，我們講《無量壽經》講得很清楚，四十八願任何一願都圓圓滿滿的含攝其他四十七願，少一願，他的這一願就不圓滿。所以第十八願同樣的道理，也是圓圓滿滿含攝其餘的四十七願，少一個都不行。 　　心要好，真誠就能感動人。我現在還不能感動人，那是我的真誠心不夠，要在此地加強。從哪裡加強？從「清淨平等正覺慈悲」，那個真誠心就強了。落實在行為上，「看破放下自在隨緣念佛」。此是諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺接引眾生真因。方式上那就是「四攝法」，布施、愛語、利行、同事，自自然然觸動眾生的善根。他的善根動了，他就會向你來請教了。我們佛門術語叫「請法」，一般稱「請教」。他來請教，你就可以教他，所以說「一切莊嚴出妙音」。 　　當然，本經中講的一切莊嚴，六塵說法，與西方極樂世界一樣，我們此世間，實在講又何嘗不是六塵說法？但是我們眾生業障習氣很重，雖然六塵都在說法，對於表法，他沒有感觸，真的是不見不聞。如果不讀《華嚴》、不學《華嚴》，還不與一般人一樣。學了《華嚴》之後，才知道一一形相都是表法的，我們才明瞭，眼見色，耳聞聲，沒有一樣不是佛法，六根接觸六塵境界，全是「大方廣佛華嚴」，不是普通法，妙不可言！所以我才說一切眾生都生活在、生長在一切諸佛如來懷抱之中，只是自己不曉得。 　　下面一句，『演說如來本願輪』。如來本願是什麼？是希望眾生快快成佛。一切眾生能不能很快成佛？能！《華嚴經》上給我們的示現，善財童子給我們做出榜樣，一生成就無上道。他怎麼成就的？你看《華嚴經》末後五十三參，念佛成就的。五十三位善知識，前面三位是代表三寶，吉祥雲比丘表佛寶，佛寶就是念佛，所以他與善財童子講了二十多種念佛的法門。這二十多種展開來，就是把一切諸佛所講無量無邊法門全都包括盡了，說明沒有一個法門不是念佛法門。 　　佛是什麼？佛是大覺，圓滿的智慧，圓滿的覺悟。你們想想，八萬四千法門也好，無量無邊法門也好，哪個法門不是求徹底覺悟？只要求徹底覺悟，那怎麼不是念佛？所以，說念佛時，沒有一個法門不是念佛；說參禪，沒有一個法門不是參禪，念阿彌陀佛也是參禪；說持戒，一切法門全都是持戒；說持咒，無量無邊的法門全都是持咒。「一即一切，一切即一」，「法門平等，無有高下」，這才真正瞭解事實真相。 　　法門是平等，沒有高下，一點都不錯；但是眾生根性有高下，根性不等，不是法門不平等，是眾生根性不平等、善根不平等、福德因緣不平等。在此狀況之下，如果與你根性、與你善根福德因緣相應的法門，你學習就很容易，那是對症下藥，對了你的症；如果不相應，你學起來就很艱難。 　　古大德講的易行道、難行道，道哪有什麼難易？人的根性不相同，差別在此產生的。我們的根性不是很高、不是很利，哪個法門最容易、最適合？念阿彌陀佛求生淨土，因為這法門是「帶業往生」。所有八萬四千法門，無量法門，沒有帶業的，這一點我們一定要清楚，你的煩惱習氣要斷盡；不斷盡，你不能成就。西方淨土阿彌陀佛這法門，煩惱可以不斷，但是煩惱要能伏住，要能控制住，它暫時不起作用，這樣就能去。要是控制不住，時時還發作，那就去不了。因此我們在日常生活當中，處事待人接物中，要知道控制自己的煩惱習氣，也就是要能控制七情五欲。 　　淨宗用什麼方法？用持名的方法。我們六根對外面六塵境界，看到稱心的、合自己意思的，就起貪心，就起七情五欲、起歡喜；不合自己意思的，就生瞋恚，這是凡夫。淨宗法門教給我們，這時候，一句「阿彌陀佛」就把念頭壓下去。順境中，把貪愛的念頭壓下去；逆境中，把瞋恚壓下去。在一切境緣中，保持你的「清淨平等正覺慈悲」，用一句阿彌陀佛保住，雖有煩惱習氣，不起現行，這就是真正念佛。 　　一切時、一切處，果然能壓得住，我們講「功夫成片」，就有把握往生。所以在生活中，在處事待人接物中，功夫不必做任何形式，只要念頭一起，心中佛號就起來，就把此念頭打掉。念頭常常起，證明你的念頭沒有斷，但是你常常壓，這種功夫天天在做，時時刻刻都在做。不能說每天早課做兩個鐘點，晚課做兩個鐘點，一天頂多四小時做功夫，還有二十個小時煩惱起現行，那沒有用處。要把它養成習慣，無論對什麼人，都保持自己的清淨平等。不但如此，平等的恭敬，平等的感恩，禮敬諸佛，生起來的是禮敬感恩，常常性德流露，這是如來本願。如來的本願輪是教我們在這一生當中成佛。 　　『十方所有淨剎海』，這是指一切諸佛如來的報土，通常我們講實報莊嚴土。『佛自在力咸令遍』，佛的神力，完全是性德；在《維摩經》中，世尊給大家表演過。學生們向世尊請教：你老人家報土究竟在哪裡？佛是跏趺坐、雙盤，佛放下腳來，腳趾按地，大地立刻就現出實報莊嚴土，與華藏世界、極樂世界沒有兩樣。與會大眾才知道，我們住穢土，佛住莊嚴淨土，雖然在一起，境界不一樣。此地也說明一件事情，境隨心轉。佛的心清淨，沒有一絲毫染汙，所以現淨土；眾生心不清淨，現的穢土。土沒有淨穢，「一切法從心想生」，佛的淨土，心想變現出來的，確實是不思議解脫境界，我們要細心去體會。 　　但是，要體會這不思議解脫境界，有念很難，無念也很難；有念是妄想，無念是無明；妄想與無明，與性德都不相應。古人講：你去參吧！那是不是又有念又無念？也不行，四句百非，都是屬於妄想習氣。所以，不能不用真功夫。若不會用，老實念佛，這是給你講真話。 　　「華藏世界品」，第二大段「藏海安布莊嚴」的第二段「臺面寶地」。清涼《疏》說：「即體心性定之所成。」體心是真心，性定說明是自性本定所成就的。學佛終極的目標就是明心見性。無論是哪個宗派、哪個法門，到究竟處，都是明心見性。念佛往生極樂世界，還是為了明心見性。明心見性的方法不一樣，八萬四千門；真心現前，性定現前，境界就轉了。《楞嚴經》上講：若能轉境，則同如來。這些話是對法身菩薩講的。在《華嚴》中，初住以上，法身菩薩，破一品無明、證一分法身，此時候能轉境界了。為什麼？真心用事，性定用事，決定不受外面境界所影響，不會被外境所動，自己真正做得了主宰。 　　境界中沒有清濁，清濁在人心，人心能轉境；真心性定，那個境界就是華嚴境界。我們看華藏世界的寶地，首先要曉得此寶地是性德自然顯現的；只要一切眾生永離妄想分別執著，這個境界就現前。現在看經文： （２）臺面寶地 爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此世界海大輪圍山內所有大地。 　　這一句是說此大地的所在，是依報中最主要的一部分，也就是我們今天講的生活環境。《疏》的科文講「別顯體相莊嚴」，這是講了三樁事情：一個是體，一個是相，一個是莊嚴。向下有十句經文，第一句講體，第二句講相，往後都是講莊嚴。現在我們來看向下這十句： 一切皆以金剛所成，堅固莊嚴不可沮壞。 　　這是第一句。首先告訴我們，此大地『金剛所成』。「金剛」比喻堅固不壞。《般若經》上，用金剛比喻般若，般若智慧能破一切邪知邪見，一切知見不能破般若智慧，把它比做金剛。在此地是比喻大地，這個大地『堅固莊嚴』，是不會壞的，它是性德自然的現相。 　　極樂世界、華藏世界是真心性定自自然然顯現出來的。迷失了自性，迷失了性定，一天到晚妄念紛飛，此心是輪迴心。我們念佛人的目的，是要得念佛三昧。念佛三昧是一心不亂，心不顛倒。我們學《華嚴》要入華嚴三昧。三昧是梵語，翻成中國的意思是禪定，翻成正受，正常的享受。妄想不是正常享受，分別執著不是正常享受；正常的享受中，沒有分別、執著與妄想。 　　我們學佛，無論在哪個法門，修得再好，若沒有往生西方，又不出六道輪迴，不算成就；真正的成就一定要超越六道輪迴。現在我們明瞭，超越六道輪迴只有一條路，念佛求生淨土。淨土宗十三位祖師對我影響很深的是善導大師、蓮池大師、蕅益大師、印光大師。我在沒有遇到《無量壽經》之前，我修學淨土主要的經典是蓮池大師的《彌陀經疏鈔》、蕅益大師的《彌陀經要解》，我是依靠這兩種註。我們學佛，不能一天離開經教，要天天讀誦受持，沒有間斷。念念不忘，受持讀誦，為人演說。這樣自己才能夠契入，在生活裡頭，在工作、在應酬裡頭，歷事練心；要不是這樣，沒有法子入佛境界，沒有法子深入經藏，深解義趣。 　　第二句： 清淨平坦，無有高下。 　　這是寶地之相。此地的體，為金剛所成，金剛就是真誠心、正覺心，真誠與正覺是金剛，沒有能夠破壞的；它能夠破一切邪迷，邪迷不能破真誠正覺。 　　這裡講體相，清涼《疏》云：「地相平淨。」這是華藏世界的寶地，是清淨、平等。真誠、正覺是心之體，清淨、平等是心的相，慈悲是心的大用。慈悲對自己是自愛，對待別人是大慈大悲，無條件的愛護一切眾生。這十個字「真誠清淨平等正覺慈悲」，具足真心的體相用。華藏世界從哪裡來的？真誠正覺心現出來的，現出來的世界相狀是清淨、平等，極樂世界如是，華藏世界亦如是。「一切法從心想生」！心是清淨平等的，所以大地平坦，沒有高下。我們要想修西方極樂世界、要修華藏世界，懂這個道理，如理如法的修學，就能夠證得。 　　長行的第一句是講大地之體，第二句是講大地的相，後面八句都是講它的莊嚴，也就是講它的用。我們將這個意思，配合大乘經教中修行的綱領原則，寫了二十個字。前面這十個字是真心的體、相、用。修學念念不離此指導原則，哪有不進步的道理！煩惱輕，智慧長，這是明顯的效果，真實的受用。 　　所以要修行，必須要有勝解，對於宇宙人生要有殊勝的理解，這是最高明的。對於佛菩薩的教誨（就是經論），有殊勝的理解，修行這事情就自然不難，生活哪有不快樂的！覺悟之後，曉得一切眾生生活的空間是盡虛空遍法界，生活的空間比華藏世界還大。我們今天脫離不了此範圍，生活空間沒有這麼大，原因在妄想分別執著。 　　華藏世界的居民，他們是法身菩薩。要生華藏世界的條件是什麼？破一品無明、證一分法身。華藏世界所有的居民，他們的心都是真誠、正覺，都是清淨、平等、慈悲，所以那個地都是「金剛所成，堅固莊嚴不可沮壞」，真誠不能破壞，正覺不能破壞，「清淨平坦無有高下」。地是屬於物質環境，佛教我們從此地改變生活物質環境，是這樣改造的。為什麼道場所在之處都是風水這麼好？這裡面有道理的。祖師大德心都清淨，心都與道相應。在一起共修，無論出家在家，都能夠順從善知識的教誨，你說此力量多大！他們的善心善行，他們的道德之所感，把那個地方風水改變了，境隨心轉。 　　心平，大地就平；心清淨，看一切眾生都是清淨。看一個眾生不清淨，就知道是自己的心不清淨。要是看到世間不平，就知道是自己的心不平。孟夫子能成為聖人，功夫就在「反求諸己」。觀音菩薩講得更清楚，「反聞聞自性」，自性是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你能常常在這裡照顧，準有好處。 　　下面八句，清涼大師講都是莊嚴。第三句： 摩尼為輪。 　　這是講裝飾，地上的裝飾。『摩尼』是寶，『輪』是圓滿的意思。用今天的話講，我們在地面上種種的建築，都希望做到盡善盡美，就是這個意思。 　　第四句： 眾寶為藏。 　　清涼《疏》云：「畜以寶藏。」寶是有用之物，寶藏中最稀有的、最珍貴的是什麼？典籍、文物。佛法中「經律論」稱為三藏。經是定學，律是戒學，論是慧學，戒定慧三學，是真正的寶藏，能幫助人破迷開悟，能教人斷惡修善，積功累德。金銀七寶是世間的珍寶，不是寶藏。凡是迷戀這些，收藏這一類珍奇玩物的，都出不了輪迴，出不了三界；縱然你修得再好，出不了欲界。真正修行人，不要世間這些名貴的藝術品。我們到世間來，一定要曉得：生命很短暫，縱然活到一百歲，真是彈指就過去了。經教中常說：「世間無常，國土危脆。」 　　生活中需要養身命，更重要的是要養慧命。若遇不到聖賢的教誨，我們不懂還有個慧命，其實慧命比身命重要。遇到聖賢教誨的機會不多，即使得人身，也未必能遇得到。慧命重於身命，是說明精神生活重於物質生活。要有此理念，人心是定的，縱然物質生活艱苦，他不會有非分之想，他不會作亂，他不會侵犯別人，安分守己，那是社會安定和平主要的因素。 　　第五句： 一切眾生種種形狀諸摩尼寶以為間錯。 　　這一句，是講現在人所說的多元文化。我們不說華藏世界，我們把範圍縮小到這個地球，地球上的狀況，我們大致上瞭解，擴大到華藏世界就不難理解。在地球上，不同的人種、不同的族群、不同的歷史文化、不同的宗教信仰，這是「種種形狀」。儘管有許多差異，都有真正的價值意義。在此世間，東方、西方，縱然文化不相同，種族不相同，信仰不相同，都出聖人。聖人的教誨在方式上有不同，在形相上有不同，但是他的目標宗旨很接近。我們把它歸納再歸納，確實就是佛家講的慈悲，儒家講的仁愛，仁慈博愛，這是世界上各個不同文化族群聖賢人教誨的同一個理念。中國古人有所謂「英雄所見，大略相同」。 　　在佛法中講，諸佛菩薩應化在世間，應以什麼身分得度，他就示現什麼身分。諸佛菩薩示現在印度，是印度人的形相；在中國應化，是中國人的形相。歷史上記載的，智者大師是釋迦牟尼佛化身來的，永明延壽是阿彌陀佛化身來的，善導大師也是阿彌陀佛化身來的，布袋和尚、傅大士是彌勒菩薩化身來的。布袋和尚是化現出家人，傅大士是化現在家人，真的是應以什麼身得度，就現什麼身。 　　我與許多宗教家往來，有一個理念：世間所有不同宗教的創始人都是一個真神的化身，他們指導我們的方向、目標是共同的。方法不一樣，那沒有關係。佛家自己本身都有八萬四千法門，方法是可以隨著眾生緣而變的，方向目標是確定不變的：仁慈博愛，破迷開悟，離苦得樂，這是絕對不變的。我們細看，這一句經文是不是此意思？所以佛講經很有趣味，你要能夠體會，真的意在言外。 　　「諸摩尼寶以為間錯」，間錯就是交流的意思，我們仔細觀察，世界上東西方的文化交流，不同宗教修學儀規的交流，這就是「諸摩尼寶以為間錯」。古印度的宗教有許多被佛教吸收，佛教有許多的教理教義被印度許多宗教吸收，這就是「諸摩尼寶以為間錯」！我訪問過錫克教，錫克教的教義中有佛教的、有印度教的、有伊斯蘭教的。大概在一百五十年前，近代新興的巴哈伊教，許多著名大宗教的思想、言論，它都吸收。這是「眾寶以為間錯」。 　　我們從這些地方來觀察、來學習，就肯定宇宙是多元的，文化是多元的，生活是多元的，不是只要一種。像一個身體，它是由許許多多不同器官組成的，每一個器官管一樁事情，眼的功能是見，耳的功能是聽，鼻的功能是嗅；不同的器官，各有各的功能，全部組合成一個健康的身體。無論哪一個器官出了毛病，功能喪失，這就生病，整個身體都受影響。所以身體健康，外面五官、裡面內臟，每一個器官的功能都要健康，真的是互助合作。生命是各個不同器官的共同體。 　　宇宙也是一切眾生生命的共同體，一切眾生在整個宇宙裡，就像一個人身體的每一個小細胞。細胞組成器官，就像這一切眾生組成了一個族群，組成了一種文化，同樣的道理。真的搞清楚、搞明白，我們對於不同的文化，就知道尊重、知道敬愛、知道合作。決定不能說，這個我不喜歡，把它消滅掉。消滅掉，你身上器官就少了一個，少了一個就不健康，你就生病。縱然此器官出了問題，我們要想辦法醫療，使它恢復正常的功能。在這裡我們得到啟示，眾生迷惑，造作惡業，那是什麼原因？就像我們的器官某一個部分有了病，不正常了，功能喪失了。我們要全心全力幫助他，這就是教育，聖賢的教育，宗教的教育。此教育是醫病的，所以佛在經典中常常稱讚佛是大醫王。 　　自性本善，本來沒有病，現在它有妄想、有分別、有執著，這些都是嚴重的病。佛出來幫助我們醫療，講經說法，教導我們修行，沒有別的，治病而已。一直到你妄想分別執著都放下了，都斷掉了，你的健康就全都恢復。完全健康沒有毛病的，就稱他作佛陀，一般宗教中稱他為真神、稱他為聖人。有病的，稱他作凡人。凡聖就是這麼個意思。我們首先要承認自己有病，承認有病，才會去求醫。不知道有病、不承認有病，他不會去求醫，他的病就會慢慢惡化；惡化到無可救藥的時候，求醫也來不及了。學佛的人，依照經典教誨修行，逐漸逐漸就有自知之明，此是我們學習佛法初步的成果。 　　宇宙、人生、生命是多元的，不能夠排斥任何一個人、任何一樁事。全都是諸佛如來、法身菩薩，在周圍做種種的表演給我們看。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，在哪裡修？在六根接觸六塵境界，在日常生活，在自己本分的行業，在待人接物，在這些地方修。會用功的，真用功的，一切時、一切處，念念當中轉境界；轉惡為善，轉迷為悟，轉凡為聖。 　　第六句： 散眾寶末。 　　這一句講的是四攝六度。「眾寶末」，對自己講，是種福田；對眾生講，是布施佛法。佛法是寶，點點滴滴，那是「寶末」。怎麼布施？這裡面的善巧方便無量無邊。早年我初學佛的時候，佛法在台灣還不是很流行，社會大眾對佛法誤會的人非常多，都以為佛法是迷信。許多知識分子學佛都不敢告訴人，自己在家裡偷偷的學，是那麼樣的一個社會狀況，不知道「散眾寶末」是修大福報，是結法緣。因為社會上的誤會，引起自己的懷疑，自己信心也沒有了，把自己修福積德的機會錯過了。 　　講《華嚴經》，需要很長的時間來介紹，但這一部經充滿智慧，不但能夠增進幸福生活，同時能夠消除世間衝突，帶給世界和平，這是寶；每一次講的時候，字字句句都是寶末，此寶末要用方法分散出去，讓所有有緣的同學共同來分享。我們可以利用衛星電視、網路科技、報章雜誌來傳播，都是「散眾寶末」。 　　第七句： 布以蓮華。 　　蓮華表法的意思很多，要與我們現前社會相應，意義就非常重大。第一個意思，蓮華是代表清淨無染。蓮華開在水面上，根在池塘底下的泥土當中。泥土表六道染汙，水代表清淨的四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、十法界中的佛。蓮華開在水的上面，說明染淨兩邊不染，取此意思，超越十法界。水上面表一真法界，一真法界中的人，染淨都不染，都放下，取這個意思。對於世法中名聞利養不沾染，五欲六塵不沾染，只要這樣做，自自然然有收穫。古人所謂：「只問耕耘，不問收穫」，人家看到你廉潔，回頭向你學習，此效果就現前，你的感化產生了效應。這是「布以蓮華」的第一個意思。 　　第二個意思，蓮華是因果同時，花是因，蓮蓬、蓮子是果，蓮花開時同時有蓮子，說明因果不二。推行因果教育就是「布以蓮華」。印光大師在世的時候，一生著重在這一條，這是真實智慧、大慈大悲，他知道大道衰微，聖賢的教誨已經不復存在這個社會，眾生苦，毫無忌憚的造作罪業，造惡業時，別人不但不會批評你，沒有輿論制裁，反而恭維你、在旁邊鼓掌讚歎你。所以印祖一生極力提倡因果教育，這個時代中，這是「布以蓮華」。 　　因果教育要普遍的展開，為什麼？因果通一切法。以我們現前的社會來說，因果通社會上各個不同的行業，通種種不同的生活方式，通世間所有一切眾生。印光大師一生盡心盡力在宣揚，但是在那個時代最有效果的資訊是報紙、雜誌、書本，影響的範圍不大！他老人家晚年住在蘇州靈巖山寺，影響的區域大概也就是江浙這一帶。其他省分中，只有一些文人學者接觸到，對大師的德行佩服、仰慕，向大師學習，很不容易全面的傳播。現代機緣成熟，科學技術進步，就可以利用這些工具來推動因果教育。我們繼承印祖的遺教，全心全力來推廣因果的教育，要在這上面努力，不但救中國，可以救全世界。 　　最近我們請在美國的同學蒐集西方人在最近半個世紀中，研究生死輪迴的這些報告，他們告訴我，比較著名的就有三十多種，我請他們幫忙蒐集，每一本書中精彩的部分，講因果報應的，找一些人把它翻譯成中文，看看外國人對於因果報應、生死輪迴的肯定。拯救世界劫難，喚醒人心，都在這一句「布以蓮華」。我們學了要管用，要知道怎樣落實在自己日常生活當中。 　　下面第八句： 香藏摩尼分置其間。 　　『其間』是指整個華藏世界。這些「香藏摩尼」確實是分佈在整個華藏世界，這些珍寶在華藏世界隨手可得。我們這世界有沒有？有！但是它隱而不現。眾生的業力、不善的業力使這些「香藏摩尼」變成了濁惡。佛菩薩在此地教導我們，歸根結柢一句話，要我們轉境界，轉濁惡為「香藏摩尼」。 　　今天全世界政府與人民都有一種環保意識，但是能不能轉得徹底？能不能產生效果？不能。為什麼不能？沒有從根本轉，他從枝葉上轉，枝葉上哪裡能轉得了？就像治病一樣，他沒有從根本上治療，他從枝末上來治，所謂是頭痛醫頭，腳痛醫腳。痛的根源不在那裡，怎麼能治得了？頭痛，吃一點止痛藥，麻醉一下，病根沒發現。環保的根在什麼地方？根在人心。外面的天災人禍是反應，根是人心的不善！所以天災人禍從哪來的？不善業之所感召。 　　我們現在明瞭，一切不同宗教都是唯心所現、唯識所變。各個宗教的創始人都是唯一真神示現的。我們與其他宗教是什麼關係？堂兄弟、表兄弟。我們大聲疾呼，全世界所有一切宗教徒是一家人。我們只有一個目標、一個方向，化解一切衝突，團結一致，祈求世界和平，社會安定，全世界人民幸福。這是「香藏摩尼分置其間」。 　　第九句： 諸莊嚴具充遍如雲，三世一切諸佛國土所有莊嚴而為校飾。 　　此話是說華藏世界。法身菩薩確實有能力將『三世一切諸佛國土』中的『所有莊嚴具』都用來供養佛、供養海會大眾。清涼《疏》說：「充以莊嚴具，但云諸嚴，嚴有多少？三世佛國之嚴而為嚴者，顯無盡之嚴具也。」諸佛如來、諸大菩薩念念不捨眾生，我們要令諸佛歡喜，那就應當廣修供養，供養一切眾生就是供養如來，供具之多是無量無邊、無盡無數，對我們來講，盡心盡力就是圓滿功德。盡心盡力，而且要懂得眾生需要的，是正面的，不是負面的，決定不能幫助眾生造惡業。眾生要做惡，你也去供養他、幫助他，那就錯了。眾生行善積德，在此社會上做好事，我們要盡心盡力去佈施供養，去協助他。只要掌握住此原則，這一句經文我們就能落實了。要落實，最重要的是能觀察到眾生缺乏什麼？我們今天所處的社會，眾生缺乏的、迫切需要的是什麼？是社會秩序、是愛心、是倫理道德。 　　我們今天讀到這一段經文，看到今天社會的許許多多嚴重問題，怎樣找一個合理的方法來解決？這樣才能夠使社會安定，唯有安定才能繁榮，唯有和平才有幸福。這是不分種族、不分宗教、不分文化差別的。 　　今天社會上有許許多多的青少年，因為家庭變故而失去親人關愛，應該由學校特別加以協助，要特別請幾位老師來照顧他們，做為學生的保母，關懷他、照顧他，使他能夠不失去家庭的溫暖，不要讓他們去遊蕩、去吸毒，我們有責任、有義務幫助這些人回頭。 　　我參觀過澳洲土著學校的小學、初中，學生很有禮貌。他們彼此之間相處，他們對老師、對待賓客，確實與一般學校不一樣，我們看到很歡喜。校長告訴我，他們非常重視傳統文化，傳統文化是以倫理為主，他們懂得孝親、懂得友愛、懂得尊重長輩。還以這些傳統的觀念傳授給下一代，這是好的。所以這一句經文內容中包括非常的廣泛，要我們細心去觀察、細心去思惟，盡心盡力的去做，幫助社會，幫助眾生。 　　末後第十句： 摩尼妙寶以為其網，普現如來所有境界，如天帝網，於中布列。 　　清涼《疏》說：「覆以寶網，隱映莊嚴。網有何用？普現佛影。此網何相？如天帝網而布列也。又此帝網，重現無盡。成上普現如來境界。及上一一境界皆無盡也。」這一句經文並不難懂，完全是說的影響。諸佛如來依正莊嚴，如何能夠推廣他的影響力？影響不外乎空間與時間。空間要如何能把它擴大？時間要如何能讓它久遠？「覆以寶網」，覆是覆蓋；「隱映莊嚴」，隱是隱蔽，映是顯現、放映出來，像電影的畫面一樣。我們往下說它的內容，就曉得真實無盡的莊嚴是教學，是聖賢的教育。 　　古時候要把這個影響推廣，其中一種是寫經流傳。寫經可以流傳當代，可以流傳後代，空間與時間都顧及了。另外就是造像，從藝術上著手。如敦煌石窟、雲岡，北京房山的石經，都是這一句的落實。藏諸深山這是「隱」，被人發現是「映」，古人所講的「名山事業」，藏諸深山，以俟後人。有緣人發現了，知道這是寶，希望這些珍寶能夠啟發他、能夠喚醒他，幫助他破迷開悟。後代有沒有這種人？有！如果沒有這種人，那所有這些設施不就落空了嗎？有，但是不多，只要有一、兩個，這個意義就很深。 　　但是對於文化傳播來說，這是非常普遍。這些石窟參觀的人有多少？一歷眼根，永為道種，在阿賴耶識中成為金剛種子。雕一尊佛像，造一個變相圖，即是普度眾生。在今天，可以藉用高科技的工具來傳播文學藝術，寶網是這個意思。釋迦牟尼佛修行證果，發現到無量無邊、無盡無數重疊的大世界，這世界的依正莊嚴，美不勝收，他為我們說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》。 　　用文學、用藝術，結合高科技來推廣，這就是『如天帝網，於中布列』。此網中『普現如來所有境界』，所有境界就是華嚴。所以，如果能把《華嚴》拍成電視連續劇，利用衛星電視向全世界播放，用各種不同的語言，也可以用各種不同的畫面、影像，多方面的去做；可以做成電視連續劇，可以做成舞臺劇，有人喜歡舞臺劇；可以把它變成動畫、編成歌舞，也可以用繪畫，這題材太多太多了，真的是「取之不盡，用之不竭」。以種種不同的形式教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生斷惡修善、轉凡成聖，這是聖賢教育的終極目標。我們要有此心。我今天能力可以做到的，是把對這一部經典所能夠體會到的說出來。大福德的菩薩出現在世間，需要眾生有感。用什麼來感動？修福。修福的人多了，就會感動大福德的聖賢示現在我們世間，我們的願望就都能夠落實了。 　　後面一行經文是總結： 諸佛子，此世界海地，有如是等世界海微塵數莊嚴。 　　世界海是比喻，大地指華藏世界的大地，面積太大太大了，『有如是等世界海微塵數莊嚴』，我們讀了之後可以說深信不疑，為什麼？種種莊嚴都在我們眼前，是我們的現量境界。你的心愈清淨，你見到的，愈深愈廣愈多；粗心大意的人，妄想多的人，分別執著很嚴重的人，見不到，障礙不在外面，在自己這一邊。 　　請看偈頌： 爾時普賢菩薩欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言。 　　說偈儀中的含義甚深，希望同學們要細心去體會，這其中最重要的意思，是一切法一定要求佛加持。九法界眾生唯一的依靠是三寶，三寶中佛寶是第一。普賢菩薩為大眾講經說法，都要求佛加持，我們不求佛加持行嗎？怎樣求佛加持？佛教你的，你都能夠依教奉行，就是求佛加持。如果你不能夠依教奉行，佛怎麼能加持你？絕對不是臨時抱佛腳，苦苦的哀求，那是迷信，在理上講不通。你只要依教奉行，諸佛如來自然加持你。『承佛神力』是自然的，你是佛的學生，沒有離開佛，就是沒有離開佛的教誨。 　　『觀察十方』很重要，以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心對待十方一切眾生，這是佛教給我們的。我們總得要懂、要明瞭，若是心不清淨、不平等，覺得自己比人高、人不如我，癡迷、自私自利，是得不到佛加持的。 　　請看偈頌第一首： 其地平坦極清淨，安住堅固無能壞，摩尼處處以為嚴，眾寶於中相間錯。 　　向下十首偈頌分為兩個段落，第一段七首，是重頌前面長行中的「別顯」，後面三首是「總結」。前面這一段第一首到第四首是重頌前面八段，但是它不是依照前面的次序。不依照次序，告訴你種種莊嚴不是有前後順序的，而是眾生當前的需要，需要什麼就現什麼。 　　第一首說『地』，華藏世界地平如掌，清淨莊嚴。這是什麼原因？真誠、清淨、平等心現的。相隨心轉、境隨心轉，佛常講：「依報隨著正報轉」，最重要的是心。地的平坦清淨，就是清淨心、平等心現的相。 　　『安住堅固無能壞』，這就是真誠心、正覺心變現的地之體。真誠不能破壞，正覺不能破壞，虛假容易破壞，愚癡容易破壞。我們世間人講：「吃虧上當，被人欺騙了！」什麼原因？自己沒有智慧。自己果然有真誠、有智慧，怎麼會上當？怎麼會被別人欺騙？自己的心果然是真誠正覺，你的心地像金剛一樣堅固不壞；此「地」是講心地，不會被外面境界轉。 　　蕅益大師在《靈峰宗論》裡面說得很好：「境緣無好醜，好醜在於心。」境是物質環境，緣是人事環境；物質環境、人事環境裡頭沒有好醜；換句話說，沒有善惡、沒有好壞；而在自己的心，為什麼？心轉境界。心影響你的相，影響你的身，影響你的居住環境。如果自己心地清淨平等，你所現的相當然是平坦清淨。你的相自然清秀端嚴（端正莊嚴），你的身一定健康，你居住的環境，自然你會整理得很乾淨很整齊，不是做給別人看的。我們要懂得此意思。 　　『摩尼處處以為嚴，眾寶於中相間錯』，這是講你的德行，佛法中講的萬德萬能。所有一切行門的根都在心，心中真有，自自然然表現在外頭。 　　人接受聖賢教誨，首先是用真心，決定不用妄心。有很多人害怕，不敢用真心。「人家用虛偽對我，我也用虛偽對他」，好像報復一樣。要曉得虛偽是輪迴心，他以輪迴心對你，你以輪迴心對他，來生還繼續搞六道輪迴，這就錯了！他以虛偽的心對我，我以真誠心對他，我來生不再搞輪迴。這是佛弟子，這是聖人的學生。要有這個志氣，要有這種見識，不能與世俗一般人的見識，那就壞了。 　　「摩尼」是自在的意思，「處處」是不拘時間、不拘處所。一切時、一切處、對一切人事物，不離開聖賢教誨，把這些綱領原則掌握住，念頭一起就能夠覺察，不會失掉，這才叫「受持」，真的接受，真的保持住。孔老夫子的德行，《論語》上講：「溫、良、恭、儉、讓」，要真的學！溫是對一切人事物溫和，良是善良，恭是恭敬，小心謹慎；讓是忍讓，儉是節儉。節儉是修福，福報是給別人享，不要自己享。佛教給我們「以苦為師」，對此世間沒有貪戀，是從節儉中、從苦行中得到的。這就是「眾寶間錯」。舉這個例子，諸位慢慢去想，就能體會到此偈的意思。 　　第二首： 金剛為地甚可悅，寶輪寶網具莊嚴，蓮華布上皆圓滿，妙衣彌覆悉周遍。 　　『金剛為地』，「地」是講的心地。前面與諸位說過，金剛是表真實智慧。真實智慧不是從外面來的，是自性中本來具足的，是從定中來的，清淨心生智慧。《金剛經》上說得很好：「信心清淨，則生實相」，實相是般若智慧。 　　《壇經》是禪宗必修的功課，《壇經》上第一句話，六祖說的「總念摩訶般若波羅蜜多」，開宗明義就把什麼是禪給你說出來了。所以諸位一定要明瞭，中國禪宗不是講禪定，是講般若智慧。般若智慧從禪定生的。禪定是手段，般若是目的；不依禪定的手段，般若智慧不能現前。般若現前，煩惱就沒有了，轉煩惱為菩提。能大師在五祖那裡說：「弟子心中常生智慧」，這是般若現前的樣子，起心動念是智慧。 　　真正要想學佛，從哪裡入門？我講放下十六個字：「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢。」就從放下這十六個字學起，因為這十六個字障礙你修戒定慧、障礙你學佛。把這十六個拋棄掉，障礙就沒有了，你的戒學、定學能成就，開智慧就有指望。這十六個要不放下，今生來世依舊搞輪迴，你搞的是世間法，不是佛法。在佛門中也是搞世間法，天天念佛、拜佛、誦經、持咒，全是世間法，把無上的妙法都變成修世間有漏的福報。 　　有智慧的人就能放下這十六個，他知道這是造罪業的根本。此地講的法身菩薩，他斷得乾乾淨淨，所以般若智慧現前，「金剛為地」，就是前面講過的真誠心、正覺心。『甚可悅』，此「可悅」不是別人，是自己。一般經中講的「法喜充滿」。無論什麼時候、什麼處所，順境逆境、善緣惡緣，永遠是法喜充滿。 　　下面是起的作用。處順境、處逆境，對善人、對惡人，都是一片真誠清淨，平等慈悲，這是『寶輪寶網』，這就是『莊嚴』。「輪」代表圓滿，「寶」代表性德，自性中的智慧、德能、相好都透出來。輪是圓滿的自利，「網」是利他，自利不利他，談不上莊嚴，利他不能自利，也談不上莊嚴。 　　佛教導我們「受持讀誦，為人演說」，受持讀誦是自利，為人演說是利他。這是事實，我對此體驗很深。孔老夫子講得好：「溫故知新」，你們聽我講經，特別是同一部經，我講過很多遍的，愈到後面愈精彩。不是我前面故意說得淺，不是！前面說的，那是當時我的境界，第二遍講的，是我第二遍時的境界，這兩相一比，不一樣，境界提升了，這就是夫子所說的溫故知新。菩薩為什麼「作眾生不請之友」？眾生不請，他也去表演、去給他說，沒有別的，希望提升自己境界，自己早一天成佛，就是此道理。 　　『蓮華布上皆圓滿』，蓮華表清淨不染，表因果同時。因果的教育就是蓮華布上做到圓滿。印祖一生提倡因果教育，我們要把它發揚光大，社會上修學因果教育的人多了，人心就純樸了，社會就安定，安定才會繁榮。人與人的交往，希望逐漸逐漸能回歸到仁義禮智信。 　　我在講席中講過很多遍，中國，這個國家民族在此世間幾千年還能存在，還沒有被消失，這是什麼原因？我過去想得很久，認為它有「三寶」維繫著這個國家民族，永垂不朽。 　　第一個就是孝道，代表孝道的是祠堂。中國散居在海外的人很多，世界上哪個地方有土地，那個地方就會有中國人。中國人沒有不敬祖先的，沒有不愛自己的民族。同宗同姓同鄉，那個感情特別深厚！所以只要是中國人聚集的這些處所，你去看，一定有祠堂、紀念堂。我們在新加坡、馬來西亞見到的很多，每年他們的宗族至少有一次聚會，同宗族的人，這一天全都來祭祖。所以祠堂表孝道，維繫國運。 　　第二個是教育，師道，孔廟做代表。從漢武帝制定了國家教育政策，以孔孟學說為主流。中國在這兩千多年來，改朝換代很多次，唯獨祭祖、祭孔沒有改變過，朝朝代代都奉行。這什麼原因？維繫道統、維繫人心，社會安定、天下太平要靠此。 　　還有一個不能少的，城隍廟。城隍廟也是教育，它教因果，教人種善因得善果，造惡業一定要得惡報。因果教育就是蓮華布地，在中國每一個城鎮都有城隍廟，大的縣市有好幾個城隍廟，小縣市至少都有一個，它教人斷惡修善。這是「三寶」：祠堂、孔廟、城隍廟。只要這三寶在，國家民族就永遠存在。 　　末後這一句『妙衣彌覆悉周遍』，衣表禮儀、表遮羞，遮羞就是忍辱的意思。所以佛教出家人的袈裟稱為忍辱衣，特別表此意思。佛法中講八萬威儀，儒家也講三千威儀，這是日常生活當中的細節。佛門出家人初學，在沙彌戒律中，威儀是二十四門；沙彌戒律前面是十條戒，後面是二十四門威儀。中國古時候的威儀都在《儀禮》中。古禮有三種：《周禮》、《儀禮》、《禮記》。《周禮》就相當於現在國家的憲法，周朝的憲法，典章制度都規定得很清楚；《儀禮》是一般生活的細節，包括我們日常生活、工作、處事待人接物，現在已經沒有人去講究這些東西了。我們說到此處，不能不懂禮；即使我們現在不想學禮，可是遇到有禮貌的人，總是喜歡，這是人的天性。由此可知，禮不是人為的，禮是天然的，天然的就是性德的自然流露。 　　第三首： 菩薩天冠寶瓔珞，悉布其地為嚴好，栴檀摩尼普散中，咸舒離垢妙光明。 　　「冠」是帽子，頭上戴的，它與衣的作用沒有兩樣，保護頭髮的。古人頭髮都是留著的，頭髮很長，梳在上面挽一個髻在當中，用帽子把它戴上。古代中國的服裝是代表他的身分，士農工商戴的帽子、穿的衣著，都有一定的，不能亂穿，是什麼身分就穿什麼樣的服裝。這是便於行禮。人在這個社會上有尊卑上下，地位卑下的見到地位高的，一定要知道行禮。 　　譬如皇帝，他戴的帽子叫「平天冠」，長長的像一塊板一樣，表平等。國家領導人，對於全國人民要平等對待，表此意思。前後有冕旒，掛的像一串一串穗子一樣，表示做領導人，對於一切事情不要看得太清楚，看得太清楚，你底下的人就不能辦事。只要大致不錯，過得去就行了，不能夠苛刻的要求，取此意思。帽子兩旁有兩個棉花球，塞耳朵的，聽也不要聽得太清楚。做領導的人有權、有智慧決策問題，做大臣的人他要辦事。他辦得好，讓他繼續辦；辦得不好，再換一個，這是你有權。所以他戴的帽子不一樣，那個顯示出需要平等。 　　文武百官戴的帽子叫「進賢冠」，前面低，後面高。前面是自己，後面是下一代，希望下一代要高過我這一代。戴上帽子，就想到要培養人才、愛護人才，希望後一代的人才超過我這一代，比我做得好。帽子兩旁邊有尺，尺愈長，地位愈高，表影響力。做宰相的影響面大，他的尺是最長的，縣市長比較短一點。所以古時候，國家最高的賞賜，是給替國家推薦人才的人，「進賢受上賞」，得到最上等的賞賜。這是帝王獎勵那些替國家選拔人才的人，所定的制度。地方上的首長官員，他的政績是選拔人才擺在第一，替國家選拔人才。 　　文武百官的衣服顏色代表你的品級，代表地位高低；衣服上繡著有圖案，也代表身分地位，容易識別。現在社會中沒有這些了，大概只有軍隊還帶著有階級，你一看就曉得他是什麼地位。現在在中國，也都穿西裝，出來的時候誰認識你？於是就有很多人會對你失禮，但是你不能怪他，因為現在沒有章服。這些『菩薩天冠寶瓔珞』，古時候瓔珞也是表身分地位的，也不是隨便戴的，以便於行禮。 　　底下一句，『悉布其地為嚴好』，「悉」是普遍，「嚴」是莊嚴。這一句要怎麼學習？我們要學習平等，學習栽培下一代，把栽培下一代當作事業中第一樁大事。無論這一生當中從事哪一個行業，一定要知道，後繼有人，這才重要；如果後繼無人，事業就斷了，一生做得再好，後頭沒有人繼承，事業等於零，一代就完了。中國古人的觀念傳宗接代，說「不孝有三，無後為大」，那個「後」不是說你有子孫，那個不算，子孫的成就要超過自己之上，那叫做「有後」。後代是人才，所以你要盡心盡力的培養。 　　最明顯的一個代表是帝王。帝王登基，他的就職大典完成之後，要辦的第一樁事情是立太子。後代繼承是第一樁大事，他有好的繼承人，他這個王朝事業代代傳下去，這叫事業；不能一代就完了。 　　為什麼古人會有這種思想，而現在人沒有了？現在人不願意做父母或者祖父母的事業，要發展自己的。古人之所以有此傳統觀念，這是教育的關係，教育中最重要的是服務社會。對於名聞利養很淡泊，服務社會的觀念很強烈。現在的教育對於服務社會很薄，名聞利養的觀念很濃，而服務社會只是一個口號，不是真的，怎樣獲得自己的名利，那才是真的，這是與從前人在思想理念上根本不相同的地方。 　　『栴檀摩尼普散中，咸舒離垢妙光明』，「栴檀」是香，表薰習，表遠聞散佈，表戒定慧的性德。「摩尼」是自在如意。「栴檀摩尼」合起來說，是戒定慧的自在。「普散中」，就是性德能夠影響一切社會大眾，能夠影響整個社會。釋迦牟尼佛當年在世，空間上的影響就是五印度，時間上的影響到今天是二千五百多年。佛在經典中告訴我們，他的影響是一萬二千年，正法、像法、末法。影響這麼久，就是「栴檀摩尼普散中」，是釋迦牟尼佛的栴檀摩尼普散在我們這個世間。從此「離垢妙光明」，表法的義趣就非常的明顯了。 　　第四首： 寶華發燄出妙光，光燄如雲照一切，散此妙華及眾寶，普覆於地為嚴飾。 　　這一首還是讚頌長行中前面八句的莊嚴。「燄」是火燄在放光，就像太陽。太陽表面的火燄，產生巨大的光子向四面放射，現代的天文學家觀察得很清楚。宇宙中像這樣的「寶華」（就是星球）很多很多，凡是放光的星球，我們稱為恆星，幾乎晚上在天空中所見到的星星，全是恆星。 　　所有這一切物質，它從哪裡來的？從心想生的，是「唯心所現，唯識所變」。在表法中，寶是性德，華是修德，性修不二。性是本來具足的，中國聖人所講的「孝悌忠信禮義廉恥」是性德，「忠孝仁愛信義和平」是性德，一切眾生本來具足。在佛法中講，覺正淨是性德，無上正等正覺是性德；性德雖有，如果沒有修德，此性德不能夠現前。性德好比是金礦，修德就好比是冶煉。礦石要不經過冶煉，純金提不出來。純金是自然的，但是不經過提煉，得不到純金的受用。性德亦復如是，雖然自性本具，如果沒有修德，此性德隱而不顯，得不到受用。 　　諸佛如來是修德圓滿了，性德就現前；菩薩還在繼續修行，所以性德透出一部分，沒有圓滿。菩薩修行的位次，大乘經上講，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次。這是個普通的法門，中下根性人依著此方法去修，能得利益。還有一個特別的圓頓法門，修到一定程度之後，從漸修就能夠變成頓修。像古印度計算數字一樣，十進位，數字從一到十，十個十是百，十個百是千，十個千是萬，進步緩慢。你看它到最後十個大數，第一個大數是阿僧祇，它不是十個阿僧祇是一個無量，十個無量是一個無邊，不是的，它是倍倍相乘，那這就是圓頓法了。阿僧祇個阿僧祇是一個無量，無量個無量是一個無邊，這就是佛門講的頓超、頓悟，你從此地去體會。 　　頓悟的人在過去生中也是漸修，並不是一開始修行他就能夠頓修、頓悟、頓證！佛法中講善根深厚，頓悟的人那個深厚的善根是生生世世累積的，不是偶然的。我們今天頓悟頓不了，原因是修積的善根不夠，沒有達到標準。 　　如果我們這一生能夠往生到西方極樂世界，他的進步就快速了。為什麼？它是倍倍相乘，它不是十進位，這是西方世界無比殊勝之處。為什麼十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，讚歎極樂淨土？為什麼十方一切諸佛剎土都不能夠與它相比？原因就在此地。阿彌陀佛四十八願，願願真實！這是寶華放光，光照盡虛空遍法界一切諸佛剎土。不單單是這一個世界，無量無邊諸佛世界，能夠依教奉行的人都生淨土。 　　我們能不能去？條件在哪裡？在《無量壽經》。《無量壽經》開頭第一句話：「咸共遵修普賢大士之德」。我介紹《無量壽經》的時候常講，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，西方極樂世界的居民都是普賢菩薩，修普賢菩薩的法，此人就是普賢菩薩。《彌陀經》、《無量壽經》與《大方廣佛華嚴經》是一部經，《華嚴》是詳細的介紹，《阿彌陀經》是略說，直截了當勸你求生淨土。《無量壽經》，彭際清居士稱它為中本《華嚴》，它比《阿彌陀經》講得詳細，比《華嚴經》講得簡單。 　　西方極樂世界是法性土，是淨土，我們這個世界是法相土，是穢土。「心淨則佛土淨」，心清淨生淨土，所以我勸導同學們，在這一生當中要修純淨的心、純善的行。心純淨，不夾雜絲毫不淨；行純善，不夾雜絲毫不善，哪有不生淨土的道理！除非是你不願意去。諸位真正要發心，是要幫助自己，自行化他。佛在經上教導我們：「受持讀誦，為人演說。」自利利他，這就是『散此妙華及眾寶』！ 　　所以要有真正的智慧、有正確的見解，正知正見，沒有私心、沒有私欲，念念為整體而不是為局部，為虛空法界所有剎土眾生，最低限度是：起心動念要為這個世界的眾生福祉著想。宗教與宗教之間，就像我們身體的器官與器官之間，要互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是對的。要是彼此對立，麻煩就來了，這個人生病了。 　　所有的宗教，我們是一個生命共同體，每個宗教都是這個生命的一部分、一個器官。宗教之間不能夠敵視、不能敵對。我們身體的器官不可以敵對，例如眼睛與耳朵不能夠敵對，要配合。我們今天團結宗教，辦多元文化論壇，我們的目的在此地，希望我們能建立共識。至於宗教的信仰修學，各隨其好。他喜歡，他對此有興趣，我們歡喜尊重，不拉信徒、不搶信徒；尊重宗教，平等對待，和睦相處，尊重大家自由的選擇。普賢十願的第一個：「禮敬諸佛」，儒家《禮記》上頭的「曲禮曰，毋不敬」，你看是不是都相同？對所有宗教神明都要尊敬奉事。 　　我們要把心量拓開，要把眼光拓開，不能近視。佛法中講：「心包太虛，量周沙界」，哪一個神明不是心包太虛，量周沙界的？哪個神明不是愛護一切眾生的？這是「散此妙華及眾寶，普覆於地為嚴飾」，這樣解釋大家就清楚了。聖賢教誨是眾寶，依教修行是散華，把我們自己所學、所修、所行的，來影響社會大眾，做出榜樣給大家看。覺悟的人要做出榜樣給迷惑的人看，幫助他覺悟、幫助他回頭，這就是此地講的「散華普覆」。這事情必須從本身做起，本身做不好，你怎麼能感化別人？全心全力用自己做一個形象，啟發眾生，覺悟眾生，到這世間來，真正做了一樁好事情，這是無量功德。 　　第五首： 密雲興布滿十方，廣大光明無有盡，普至十方一切土，演說如來甘露法。 　　第五、六兩首，清涼《疏》說：「嚴具如雲」，嚴具是莊嚴具，莊嚴的東西太多，像雲彩布滿了天空，所以是『密雲興布滿十方』。所有一切的莊嚴，最重要的是教學；教學的方式、科目及內容，無量無邊。如釋迦牟尼佛四十九年所說的，後人結集成經典，經典就是教科書，佛是這樣教人的。在當時並沒有書本，佛沒有寫成文字，而是佛滅度之後，後人將佛一生所講的，把它記錄下來，整理出來，留傳給後世，這是經典的來源。 　　佛度化眾生的方法無量無邊，「密雲興布滿十方」，顯示佛菩薩的弘願，這是諸佛的本願；但是「佛不度無緣之人」，緣沒有成熟是無緣。緣成熟，他能信、能解、能行、能證，就能得度。什麼是沒有成熟？他不信，或者雖信而不解，或者解而不肯行，這是無緣。 　　十善業道，學佛的人要真肯幹，所以印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，如果不是印祖這樣大力提倡這一本書，我沒有重視它，不會特別去留意；我覺得印光法師的提倡，這裡頭一定有道理，我要仔細去研究，這是我受印光大師的影響。第二本書的影響就是〈大勢至菩薩念佛圓通章〉。淨土宗印光大師把〈大勢至菩薩念佛圓通章〉特別提出來，附在淨土四經的後面，成為五經，這二百四十四個字，可以說是整個佛法的核心。釋迦牟尼佛四十九年所說的，最後全都歸淨土。《華嚴經》是釋迦牟尼佛的根本法輪，最後十大願王導歸極樂，你們就想想是不是整個佛法最後都歸極樂？而〈大勢至圓通章〉這兩百四十四個字是修淨土絕妙的法門，有理論、有方法、有境界，所以稱它是淨土宗的心經；不但是淨土宗的，同時也是世尊一大藏教的心經。 　　以後我才知道，二十五圓通章中有兩個特別法門，不是一個特別法門。這就是佛法中常講的，小疑小悟，大疑大悟；忽然想到這個問題叫作「疑情」，從這裡面就開悟，所以說是『廣大光明無有盡』，一法如是，法法無一不如是。 　　我們這才真正體會到，佛法從哪裡學？從心地上用功夫，你才真正能契入經教的境界。你不在心地上下功夫，學的時間再長，用功再勤，都是門外漢，所得到的是經論文字的皮毛，一分一寸也沒有入進去。心地功夫要悟，真正悟了，會表現在你的行為上。你說自己悟了，但你沒有做到，那不是真的悟。真的覺悟明白了，哪有不做的道理！這裡面有真實的利益，怎麼能不要呢？大多數人，沒有懂的，自己以為懂，而真正做學問的人，他是什麼態度？志無窮，學不厭。 　　往生淨土，四土中是哪一土？哪一個品位？那要綜合你修學的成績。你的煩惱斷了，妄想分別執著，對於世出世間一切法執著斷掉了，你生到西方極樂世界，就不是凡聖同居土，至少是方便有餘土。如果說世出世間一切都不分別了，那恭喜你，你接近實報莊嚴土。淨土是易行道，易行道也不是你想像那麼容易；但是每一個人只要認真努力修學，凡聖同居土往生肯定有把握，這是淨土無比的殊勝。 　　偈頌末後一句，『演說如來甘露法』。他不說「演說諸佛甘露法」，如果用『諸佛』，那是佛教；用『如來』，就不一定是佛教，比佛教的範圍要大，是我們今天講的多元文化。 　　甘露是什麼？在此地是形容自性流露出來的性德，甘露法是性德，是自然的，不是造作的；性不是物質，沒有形相的，我們沒有辦法想像，佛在經上常說的，六根（眼耳鼻舌身意）都緣不到。它無處不在，是一切諸法的本體，一切諸法是它變現的。由此可知，凡是與自然相應的，都是甘露法；佛法中講正法，揀別不是人為的，不是某一種力量在支配、在造作，純乎自然。 　　多元文化教學最重要的一個理念，是我們要肯定「人之初，性本善」，本性是純淨純善，我們對於教學就有信心、有愛心；有信心幫助他回頭，有愛心去教化他、去照顧他。教學的終極目標是幫助他破迷開悟，幫助他了解宇宙人生真相，幫助他斷惡修善，提升境界。這是宗教教育的目標。教導他與一切人如何相處，與大自然環境如何相處，與天地鬼神如何相處，這三個是教學裡頭具體的內容，能夠將這三方面的關係搞清楚，都能夠平等對待，和睦相處，性德自然流露在你生活當中，流露在你工作、處事待人接物，這是大圓滿，這就是如來甘露法。 　　這一句包括了佛法中十方三世一切諸佛如來，一切菩薩、聲聞、緣覺，所學所修、所傳所教的一切法門，一句就說盡了。 　　再看第六首： 一切佛願摩尼內，普現無邊廣大劫，最勝智者昔所行，於此寶中無不見。 　　這一首與前一首所說的內容相同，都是講華藏世界的莊嚴具。第一句是『一切佛願摩尼內』，摩尼是如意寶珠。看前面這四個字，就知道「一切佛願」是如意寶珠。一切佛願是什麼？「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是一切諸佛的摩尼寶珠。願要有行，如果沒有行，願是虛願、是空的，不能落實。佛的願落實在哪裡？落實在教學。釋迦牟尼佛為我們示現，一生講經三百餘會，說法四十九年。所以，一切諸佛的行願就是教化眾生。 　　教化眾生又有四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」是「諸佛」，不是一尊佛，是十方三世一切佛。我們去觀察世間一切宗教，都與這四句偈相應，至少與前兩句相應，「諸惡莫作，眾善奉行」。如果不能夠符合此標準，他做惡不修善，這是邪教。小乘戒律，諸惡莫作，獨善其身；大乘戒律，眾善奉行。最重要的是自淨其意；自淨其意，必須把不淨的捨掉。你有妄想、有分別，你的意不淨；有執著，你的心不淨。放下妄想分別執著，那是諸佛如來，你就成佛，這是一切諸佛的摩尼寶珠。「摩尼內」，就是佛的願中所包含的。 　　『普現無邊廣大劫』，願力沒有時空的界限，「心包太虛，量周沙界」，那個願行也是包虛空法界。行能夠遍虛空法界嗎？能！一一行無不包虛空法界。我們凡夫粗心大意，不能夠覺察。我們起心動念，念頭一動，不管善念也好，惡念也好，念頭才動就周遍法界。明白人、覺悟的人，下面講的『最勝智者』，就是講佛、法身菩薩，他們清楚。 　　覺悟的人，也就是說斷煩惱習氣的人。佛在經上講，見思煩惱斷了是阿羅漢，阿羅漢的能力能知過去五百世、未來五百世，他的範圍不大，佛在經上講是一個小千世界。小千世界以外的，他就不見得知道，但菩薩知道，如來果地，則無所不知；我們動念頭的思想波、心波遍法界、遍虛空界，他們怎麼會不曉得！ 　　這句是講願力突破了時空。我們凡夫起心動念，念頭也是突破時空的，是我們自己不曉得。我們的第六意識能緣的境界太大太大了，除了真如本性緣不到之外，向內它能緣到阿賴耶，向外能緣大千世界。 　　「最勝智者昔所行」，前兩句講願，此地講行，講諸佛如來往昔所修的。以行踐願，此願是真願，有願沒有行是假願、虛願；不但是學佛如此，世間做學問的人，也必須真實心中具足誠敬、誠信。 　　世出世間的學問，無論是哪一行，要想提升、要想求進步，要懂得一個原則，原則是什麼？改進。首先要去檢查，我停滯在此地不能提升的原因在哪裡？天天去找，把這個原因找到，然後消除。如果你不去檢查，不去找你的障礙，或者是找到之後，又不能把它棄除，那你沒有辦法進步，你永遠停在一個階層中，不會再有進步。總的來說，我們的悲哀在哪裡？在沒有遇到善知識，沒有好老師，不學之過。 　　第七首： 其地所有摩尼寶，一切佛剎咸來入，彼諸佛剎一一塵，一切國土亦入中。 　　清涼《疏》說：「一寶既收一切，則彼剎諸塵，復攝一切，即重重也。」『寶』是講願與行，尤其著重在願，願以導行，行以踐願。諸佛之所以能夠證得究竟圓滿，主要的推動力量使他勇猛精進，就是大願。我們學佛很難有進步，就是我們沒有大願，念念都是自私自利，念念與煩惱相應；雖然天天照著文字念，願發不起來，沒有用。這個理一定要懂，這是我們功夫不能進展、不能提升真正的因素。 　　『其地所有摩尼寶』，我們著重「所有」。『一切佛剎咸來入』，「一切佛剎」就是前面所講的世界海微塵數剎土。這是大宇宙，是遍法界虛空界，無量無邊的華藏世界都入這個「摩尼寶」。此摩尼寶，是前面講的願行，一一願一一行，與遍法界虛空界諸佛剎土相應。 　　『彼諸佛剎一一塵，一切國土亦入中』，此是真的，一點都不假，這就是前面所說的重重無盡的大世界。一微塵當中、一毛孔當中、一毛端當中，十方世界海微塵數的剎土，毘盧遮那佛的佛剎，在不在毛端中？在不在微塵中？在！微塵、毛端沒有放大，世界沒有縮小。我們凡夫認為這是很難理解的。為什麼？凡夫著相。世界海微塵數剎土是自性變的，稱性；毛端、微塵也稱性，性分中沒有大小，性中沒有來去，所以它能現。 　　這是普賢菩薩的境界，世界海重重無盡，沒有邊底，這是事實真相。要不是讀《華嚴》，確確實實沒有辦法理解；不但沒有辦法理解，真的是作夢都想不到。其他的大乘經中，佛沒有這個說法，為什麼不講？沒有人相信。《華嚴》會上，法身菩薩是當機的聽眾，法身菩薩能夠理解，有這個水準，可以接受。一般大乘人沒有辦法接受，二乘就更不必講，所以佛在一切經中，這個境界很少很少說。 　　清涼大師在註解中講，這一首頌是講「如天帝網」，羅網是講影響，影響之深、影響之遠，不可思議。如果我們稍稍能體會到這些經句，諸佛神明在哪裡？每一個細胞、每一粒微塵中全都具足，十方三世一切諸佛如來、十法界的眾生，與我們自己是一體，沒有辦法分，只是我們自己迷惑顛倒，天天在搞妄想分別執著，用輪迴心造輪迴業。 　　輪迴心學佛，還是造輪迴業，不能出離六道。用輪迴心念佛，不能往生。念佛的人求往生，一萬個人當中真正能往生的兩、三個而已！古人講這個法門萬修萬人去，那是從理上講的，理論上講確實是萬修萬人去。事上就不一樣。為什麼？有人依教奉行，有人雖念佛不肯修行，念佛修行的功夫伏不住煩惱，他去不了；《彌陀經》上講的話沒有錯：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」這是往生極樂世界的條件，要善根、福德、因緣具足，念佛求生淨土才能得生。善根是什麼？福德是什麼？善根是信解，對此法門能信能解；福德是行證，你把你所信的、所解的全都做到，這樣的人能往生。 　　佛陀教導求往生的人，教韋提希夫人就是教我們大家，韋提希夫人是求生西方極樂世界的一個代表，一個榜樣。佛教她先修什麼？先修淨業三福。我們想一想，我們對父母有沒有盡到孝養？我們對老師有沒有做到奉事？我們有沒有培養一顆慈悲心？有沒有把十善業道做到？這是頭一條！頭一條做不到，第二、第三沒有，第二條是以頭一條為基礎。好像蓋三層樓房一樣，第二層一定是建築在第一層的上面，沒有第一層哪來第二層？沒有第二層哪來第三層？然後你才曉得，念佛的人那麼多，為什麼生不了淨土？ 　　後面的三首是總結，「結其所屬」。第一首「結屬道場」，第二首「結屬佛力」，第三首「結能知之人」。 　　「結屬道場」，就是第八首偈： 妙寶莊嚴華藏界，菩薩遊行遍十方，演說大士諸弘願，此是道場自在力。 　　這一首偈結歸道場。現在有不少同學發心建道場，建了道場幹些什麼事？你不能不知道。這一首偈就是告訴你建道場要做的事。『妙寶莊嚴華藏界』，我們現在把境界縮小，莊嚴國土；擴大一點，莊嚴整個地球，要有此心願。為什麼？莊嚴地區不行嗎？莊嚴都市不行嗎？為什麼一定要莊嚴世界？今天資訊發達、交通便捷，地球變小了。許多科學家都在研製快速飛機，將來飛機的速度比我們現在的飛機要快一倍到兩倍。如果速度快兩倍的話，從中國飛到美國橫度太平洋需要多少時間？三個小時。早晨到美國去上班，晚上回來，能做得到。所以地球已經變成一個村莊，我們同住在此村莊，能不相往來嗎？所以現在起心動念要想到全世界，要想到全人類的福祉。 　　『菩薩遊行遍十方』，我們都把範圍縮小，就用地球做單位，確確實實我們去旅遊的次數愈來愈多。同學當中就有不少人，生意做大了，許多國家地區都有分公司，每個月都要去看一下、照顧一下，多半是這裡住兩天，那邊住兩天，一個月就沒有了，下個月又要周圍走一趟，一生都在旅行，真的叫「菩薩遊行遍十方」。菩薩有事，不像我們凡夫，凡夫天天坐著飛機去遊行是為他的名利。如果這個人是學了佛，名利礙不礙事？不礙事。任何一個行業都不礙事，任何行業都可以做道場。 　　『演說大士諸弘願』，此「大士」是法身菩薩，在《華嚴經》中，菩薩的代表、菩薩的首座就是文殊、普賢。文殊的十波羅蜜，普賢的十大願，你到處遊行，到處弘化。你把佛陀的教誨落實在家庭、公司，落實在事業，以及交友，你在行菩薩道。「演說」，演是做到，做到以後再說，叫「演說」。在道場中，演是修行，說是教學；演是行門，說是解門；演是道風，說是學風。有道有學，有解有行，這是道場。你在家中能做到，你的家是道場；你開個店，你在店中能做到，你的店是道場。一切時一切處，無一不是道場。你的三學、六度、三福、六和、十波羅蜜、十願就在日常生活當中，穿衣吃飯，處事待人接物，沒有剎那時間中斷離開，這就是行菩薩道。你所在之處，那個地方就是道場。 　　你做熟了，自自然然流露，那就叫『自在力』，沒有一絲毫勉強，完全成習慣。生活、工作、處事待人接物就是如此，一點造作痕跡都沒有。這需要長時間去練習，真的是「學而時習之」，把學到的東西要兌現、要落實，做到！習是落實，時習就是養成一個習慣，自自然然的。 　　這四句偈裡，關鍵的就是演說。佛常常教導我們「受持讀誦，為人演說」。凡是演說成習慣的人，沒有不受持，沒有不讀誦。受持是真正的受用，是人生最高的享受。真誠是最高的享受，清淨是最高的享受。人虛偽，染汙、不平，怕會受到良心的責備，他生活不快樂。 　　我們現在看到中國與海外有許多小朋友在讀經，這是好事。雖然他不懂，他要是念得很熟，阿賴耶中有印象。縱然將來被惡的環境所薰染，他會良心發現，他會於心不安。為什麼？他小的時候曾經受過聖賢教誨，不一樣。如果聖賢教誨時間能久一點，他的印象能深刻一點，他過去生中的善根福德因緣會現前。他能夠保住在這一生當中不會做大的惡事，他能夠繼續向上。如果遇到殊勝的緣，遇到佛法，遇到淨土，觸動他的善根，可能在這一生成就，永脫輪迴，這一生到極樂世界去作佛、去作祖了。這些不是不可能，善導大師講得好，總在遇緣不同。 　　我這一生就是個例子。小時候讀了一點聖賢書，家中父母教得很嚴。進到學校遇到好老師，老師教導認真，老師給學生做榜樣。我們十幾歲的時候，深受老師的感化。二十六歲遇到佛法，一遇到、一接觸就歡喜，就是觸動多生多劫的善根、福德；遇到這些善知識，這是緣分好，因緣；三個條件具足，能在這花花世界五十年沒有受到影響，沒有被污染，沒有壞習氣。不但沒有學到壞習氣，年輕時候的壞習氣在這些年當中逐漸逐漸淘汰乾淨，所以才有一點智慧。真正如老師所說，獲得人生最高的享受，對老師感恩戴德。 　　怎樣報答老師的恩德？依教奉行。在這一生當中，自己演說，演說影響的面愈大，時間愈長，真正報老師恩、真正報父母恩，「上報四重恩，下濟三途苦」，眾生對我有恩，每一個眾生對我都有恩；國土對我有恩，國土是環境。順境逆境、善緣惡緣總是恩德，逆境惡緣消我業障，順境善緣長我智慧。心地清淨無染，這是修成的，不是本來有的。我本來不是這樣子的，是長時薰修來的。我自己的經驗，就是講台沒有中斷，天天講經勸別人，同時也勸自己，天天在勉勵自己，天天在勸自己。說老實話，勸自己的受用大，勸別人，別人能得多大受用很難講，自己的受用真實，我是從這方法得力的。 　　什麼是緣？此地是不是真正有人跟著你學習，你所教的、所說的，大家都真正能夠依教奉行，這就有緣。如果大眾對你表面上很恭敬，卻陽奉陰違，不能夠真正依教奉行，表示此地與你沒有緣，縱然建立了道場，也沒有緣。建立道場是與此地結緣。雖然結了緣，緣沒有成熟，就好像種果樹，種個桃樹，種子種下去，那個樹苖長出來，它還沒有長大，還不能開花結果，這就是緣種下去了，沒有成熟。等到什麼時候它長成樹、結成桃，你再來，緣成熟了。所以緣是沒有白結的，你在此地，對這地區有貢獻、有佈施供養；最重要的，你要有願，我等待緣成熟的時候再來此地，乘願再來。乘願再來的條件，緣成熟了。再來幹什麼？為此地區人民服務，不是來享受成果的，是來服務的。怎麼服務？『演說大士諸弘願』，這就是行菩薩道。 　　到此地來教化眾生，總要懂得應機說法，眾生是什麼樣的根機？喜歡什麼樣的法門？你必須先瞭解。如果你所傳的法與此地眾生根性不一樣，那他學得就困難，收不到效果。所以傳法的菩薩自己本身要會得很多，應用的時候，那是一樣、一門。遇到禪宗的根機，你就教他參禪，幫助他開悟；遇到教下的根機，教下宗派很多，《華嚴》是教下，《法華》也是教下，《楞嚴》、三論、法相唯識都是教下，要看他是哪一種的根性？這麼多經論中，他喜歡什麼樣的經典？特別愛好的，那就是他過去生中曾經學過這部經典，一接觸，他就生歡喜心；他有根，不是這一生初學，因此往往他能夠悟入，換一個法門則未必。真正高明老師對於學生，他有能力觀機。我學佛第一個老師，真正是接引的老師，章嘉大師，這是密宗的大德。他沒有傳給我密法，他教我看經，看經有不明白的地方找他，他給我解釋，這也是觀機。 　　學佛，無論宗門教下、顯教密教，當然頭一件事情是你要消業障。佛是一個圓滿智慧、圓滿福德的人，所以稱為「二足尊」，是智慧與福報兩樣都圓滿之人。我們沒有福、沒有智，怎麼學佛？怎麼能學得成功？所以學佛不能沒有福報，不能沒有智慧，沒有福報有智慧，行！沒有智慧有福報，也行！可以入門再補習，再把你缺少的那一部分補上來，兩者總得有一樣。兩個都具備，那個成就快。 　　真正修行，在起心動念之處，不能與眾生結惡緣。人不是一世就完了，人有來世、有過去世、有未來世。這一世處不好，來世怎麼見面？想到這裡，我就會與一切人要和睦相處。誤會要化解，冤仇要消融，在心地中，痕跡都不著，這是一生當中最大的事情，培養自己的純淨純善。念念與真誠清淨平等覺相應，念念與十善業道相應，培養純善之心、培養純淨之心，那麼我們人所在之處，此地就是道場。一切時一切處，真正修行人修純淨純善，那就是道場，諸佛護念，龍天善神保佑。 　　前面就是結歸道場。我們知道什麼是道場，同時更重要的，要能體會到道場在做什麼事；道場中要是沒有道，就不叫做道場。我常常提醒自己，警策自己，如果此地沒有修、沒有學，一般講沒有解行兩門，道場住持、道場負責人，將來果報在三途，不是餓鬼、畜生，而是地獄。如果你懂得佛法，瞭解道場真正的意義，有學風，有道風，你無量功德。這是道場裡面所有一切工作人員都有使命的。 　　第九首： 摩尼妙寶莊嚴地，放淨光明備眾飾，充滿法界等虛空，佛力自然如是現。 　　這一首是「結歸佛力」。「妙寶」代表什麼？前面第三句「演說大士諸弘願」，妙寶是三寶，是戒定慧三寶，是覺正淨三寶，是佛法僧三寶，有三寶的地方是真正的莊嚴。摩尼是如意、清淨、自在，稱之為寶。妙寶上加摩尼，它不是別的，就是指覺正淨。 　　「放淨光明備眾飾」，清淨光明，一塵不染，無量無邊的莊嚴，這是如來果地上圓滿的大法。「飾」就是應前面的莊嚴，備是圓備，沒有一點欠缺。『充滿法界等虛空』，遍法界虛空界就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》，絕對不是講這個經本，這你就明白了，一點都不錯，我們的願要充滿法界等虛空，我們的行也要充滿法界等虛空，《華嚴經》你就學到了。剋實而論，摩尼妙寶就是《華嚴》，我們的心行要與經相應。 　　末後這一句重要，這是「佛力自然如是現」。我們要細心去體會，離妄想分別執著，《華嚴》是佛力自然如是現前，如果諸位從此角度深入去觀察體會，所有一切的疑慮都消除了。 　　在混亂的局面裡修行，要走出一條光明的道路，只有一個法子，跟著佛菩薩、跟著聖賢人，一門深入走一條路，決定不旁顧，要有信心，這個信心是智慧、福德；沒有智慧、沒有福德，他不相信，學了幾年，好像沒有什麼收穫，他就再找另外的路，他這一條路快要走通了，他卻放棄了，那多可惜！ 　　從前老師教學生是承傳，老師一代一代傳下來，世法佛法都是如此辦法。老師找一個傳人，是可遇不可求的。傳人的條件是什麼？是對老師百分之百的信從，對老師是百分之百的信心。如果他對老師信心不足，半信半疑，就不具傳法的條件；在佛法中講法器，法器的條件就是堅定的信心，依教奉行。一個老師在一生教學當中，要找這學生不容易。有時候一生當中遇到一個兩個，那真是天大的喜事。 　　一生當中，一個都遇不到，怎麼辦？著書，利用文字傳給後代，後代有緣的人，他對你的著作，深信不疑，依教奉行，他能成就。在中國，孟子是繼承孔子的，但是孟子那個時代，孔子已經過世了，孟子從哪裡學？學孔子的書。孔子的著作留下來了，他真的是一門深入，依教奉行。有不明瞭的地方，問孔子的學生，從前與孔子學過的，向他來請教。孔子是至聖，孟子成為亞聖，從書本上學來的。所以真正此承傳的條件就這麼兩個，對老師：「深信不疑，依教奉行」，就這八個字。 　　懷疑能把你的學問破壞掉。外面的謠言多，你輕信謠言，對你的老師信心逐漸逐漸喪失，你的虧就吃大了！那個造謠生事的人，是你的冤家對頭，是你的魔障，我們學道不能不曉得這道理。 　　但是，實在講真難，為什麼？老師有過失，學生看在眼裡，他怎麼會服氣？所以善財童子出去參學的時候，他的老師是文殊菩薩，教導他參訪善知識必須具有的心態，就是不見善知識過，你就能有成就。你見善知識的過，把善知識過失放在自己心裡，就把你的道行毀掉了。 　　善知識中有真正佛菩薩再來示現的，他示現那個過失，是度某一種人，用那種方法來度他，是他的善巧方便。我們凡夫哪裡知道？所以文殊菩薩講的這個話，清涼大師在註解裡就說明，善知識「生熟難測」，「生」是內具深法，「熟」是佛菩薩示現的過失。我們把佛菩薩度眾生那種巧妙的方法誤會了，那一類的眾生不是這個方法不能得度。所以吃虧是自己，不是別人，對善知識沒有妨礙。 　　若是凡人，清涼大師在註解裡講：「自除如來，孰能無過」，縱然是像大聖堯舜禹湯，都還免不了有小的過失。自己完全沒有過失的時候，絕對不會批評別人過失，為什麼不批評？他那個完全沒有過失，是從有過失修過來的，修行過來的，過來人！看到你的過失，我從前跟你一樣，一看你是在我從前哪個階段，他笑笑，不會說你的。這就是佛眼看眾生，佛是眾生修成的。 　　第十首： 諸有修治普賢願，入佛境界大智人，能知於此剎海中，如是一切諸神變。 　　這是「結歸能知之人」。華藏世界依正莊嚴、一切的變幻，誰能知道？普賢菩薩知道，凡是修普賢行的人也知道，我們要好好的來學習。 　　第一句『諸有修治普賢願』，「修」是修學，「治」是對治，普賢十願對治我們的毛病。第一願「禮敬諸佛」，對治我們的傲慢、自大、狂妄、不敬。如果這個毛病嚴重，縱然自己有善根福德因緣，不能夠改過，肯定障礙你的善根福德因緣。我們不談修學，就談在世間處事待人接物中，做一點小小的事業都沒有辦法成就，原因在哪裡？原因在自己太驕慢，目中無人。所以古人常說：「天時不如地利，地利不如人和。」自己的貢高我慢，把人和失掉了。這不但是不能成就大事業，小事業也沒有人幫助你；到最後，你的苦難就來了。到你衰老的時候，孤苦伶丁，沒有人來探望你，沒有人來照顧你，此時你才後悔，太遲了。人決定不能脫離人群而生活下去，我們活在世間，依靠的是人與人的互相幫助。普賢十願前面三願都與人和有關係。你能夠謙虛卑下，這是古今中外所有成功的人，無論是世法、是佛法的先決條件。 　　普賢十願，禮敬接著是稱讚，稱讚是讚善不讚惡。所以稱讚用「如來」，不用「諸佛」，你看「禮敬諸佛，稱讚如來」，這裡有差別的。「諸佛」是從形象上講的，一切恭敬，不論是善人惡人、賢人愚人、男女老少、各行各業，平等的禮敬。稱讚就不一樣，他所作所為是善的，善的標準是利益社會、利益大眾，這是善。自私自利不稱讚；他所作所為是利益社會、利益大眾，要稱讚，要懂這個標準。 　　「如來」是說性德，與性德相應的是善行，稱讚；與性德相悖的，不稱讚。五倫十義是性德，四維八德是性德，佛法中三福、三學、六和、六度是性德，與性德相應，讚歎！此讚歎就是影響，幫助他擴大影響，這是無量功德。 　　「廣修供養」這一願非常重要，與一切眾生廣結善緣，佈施供養，不問此人是善人、是惡人。不能說他是惡人，我就不幫助他。惡人他要做一樁善事，那個事是善的，我們就不要想他那個惡。譬如說他在社會上做一樁好事情，在號召這一樁好事情，他自己是為了名，是個人的利益，但是這一樁事情是利益社會大眾的，他雖然去搞他的名聞利養，那是他的事情，我們看到此善事應當隨喜，應當盡心盡力，成人之美。如果是善人善事，那不必說，那更應當全心全力去幫他做。這當中要有智慧去揀別。 　　布施供養中，普賢菩薩給我們分析得很透徹，最重要的是法供養。經上說得很清楚，大千世界七寶布施供養，比不上為人說四句偈。這是世間人不能理解的，說四句偈那個好處哪裡能比得上大千世界七寶？我們不要說大千世界七寶，今天有人送一百萬美金給你，你是願意接受一百萬美金，還是聽人家給你念四句偈？我想你肯定不要四句偈了，這一百萬美金較實惠。佛菩薩就不是這個做法，佛菩薩會捨棄百萬美金，他要四句偈。你說為什麼？即使不懂不解其義，四句偈落在阿賴耶識中，永為道種，是來生後世得度的因緣，你說多珍貴！百萬美金是財富，不能幫助你了生死、出三界。想要破迷開悟，提升將來往生的層次，大千世界七寶是肯定幫不上忙的。 　　普賢願第四願是「懺除業障」。前面與一切眾生廣結善緣，這是講得人和！你得很多人幫助，無論辦什麼事情，容易成就，人和比什麼都重要。你都不會做人，你還能辦什麼事？你還會有什麼成就？會做人，如果要把自己境界向上提升，你不消業障不能成就，一定要知道消業障。業障的消除，一定要懺悔，懺悔的意思是改過自新。 　　佛家懺悔法就是行門的總持法門，八萬四千法門，哪一個法門不是懺悔法？門門皆是！這一句把一切諸佛如來自己所修的，以及教導別人的行門，全都包括了。改過自新，我們現在人常講改進，改進是真正懺悔，改正錯誤你就進步了。天天改進，天天進步，這在佛法中，是六度的精進波羅蜜。精進波羅蜜是靠懺除業障，業障不能懺除，你怎麼會有進步？ 　　「請轉法輪」，是對治自己嫉妒的障礙。嫉妒煩惱很嚴重，不能容人，所以佛教此法來對治。看到別人好，別人有修有學，我們請他到此地方來教學、來講經。我自己沒有能力教化這一方，不要緊，我請人來教，這是對的，這是佛教導的、是佛讚歎的。 　　菩薩遊化十方，教化眾生一定要有人請法。菩薩雖然來了，作不請之友，他到這來了；來了，你知道了、你聽說了，你要趕快去禮請。你若不禮請，他也沒有辦法，他遊化到這裡，過兩天他就走了，到別的地方去了，這就是「作不請之友」。不是說非要禮請才到此地來，菩薩他已經來了，等待你來請，這很方便。他來做什麼？他來幫助你這個道場，幫助你教化眾生，成就你的功業。你禮請他來講經，聽眾有多少人得利益，這都是你的功德。你不禮請，他不能來講。現在可以用電視、用網際網路，採用遠程教學的方式來教學，方便太多了！ 　　「請佛住世」，這一條很重要。學，我們可以用科技的方法，可以用電視，在這裡能真正學到東西。但是善知識大德之人，有一個是電視上沒辦法做到的，那就是他的德行感召，這在電視中感受不到。善知識住在一個地方，是此地的福報。真正的善知識，諸佛護念，龍天善神擁護，住在這個地方，這一個地方的人都沾光，這一個地方都有福報。 　　《華嚴經》末後五十三參，善財所參訪的善知識都住在南方，難道東西北方沒有善知識嗎？有！只要是善知識住的那個地方都叫南方，這是什麼道理？它是表法的意思。南方象徵光明，有善知識住的地方，此地放光，所以稱作南方，是這麼個意思；不管他居住的是哪個城市，都叫做福城，善知識有福報。有智慧放光，又有福報，所以方向叫南方，住的地方叫福城，就是這個道理。 　　現在教學都可以放在攝影棚中，不必那麼複雜，小小的一間房間就夠了，能夠與電視台的攝影棚得到相同的效果。現在這些設備非常先進、非常普遍，價格低廉，問題就是需要有專業的操作機器的人員，我相信這種人員將來也是愈來愈多，不難得到。有這麼一個設備就行了，弘法、傳法目的都達到了。但是「請佛住世」依舊是重要的一個項目，真正要解決社會上的問題，還是要有道德之人出面，才容易化解，這是一定的道理，人同此心，心同此理。 　　普賢願要是細說，那是全部的《華嚴經》，除了前面三願之外，還有兩願非常重要，「恆順眾生」、「隨喜功德」，這兩句話意思很深很廣。我們的毛病，實在講就是希望別人隨順我，我就高興了，我不肯隨順別人。我希望別人隨順我，他也希望別人隨順他，你們想想看，是不是就起衝突、起摩擦？必然變成敵對，敵對就有抗爭，抗爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭，這不是解決問題的辦法。凡夫不肯隨順別人，菩薩肯隨順，我們要學菩薩。尤其是普賢菩薩，要修隨喜功德，好事、善行不一定要自己出頭，讓別人領導，讓別人出頭，我們在旁邊隨喜，好！ 　　世出世間法，人事是最大的學問，古人講的知人善用。你對此人認識不清楚、瞭解不夠，最好不用他，否則就註定錯誤。事業的興衰，就是看你有沒有人才？事業能不能持久，看你所用的人才有沒有福報、有沒有德行？古人教誨中，這些學問多，真是千百年的經驗教訓的累積，值得我們學習的。 　　普賢願最後是「普皆迴向」，這一條重要！特別是辦大事業的人。這是什麼意思？你要有大心大願照顧一切眾生，才是大智大福。所以底下一句：『入佛境界大智人』，智大、福大，他照顧的層面一定大，照顧的時間久。像諸佛如來，他起心動念所照顧的是盡法界虛空界一切剎土中的一切眾生，沒有人能與他比，照顧時間是無量劫的無量劫，永遠沒有終結的。如果我們要想入華嚴境界，這個道理不能不懂、不能不學！什麼時候學？現在就要學，就要把心量拓開。 　　起心動念，在現前是以全世界的眾生為我們服務的對象，真誠心遍全世界，清淨、平等心遍全世界，願心、智慧心、愛心遍全世界。有這樣的心量，你才能修普賢行，才能學《華嚴經》，你才能夠體會得少分《華嚴》味道。真正嘗到《華嚴》的法味，你的心量一定是遍虛空法界，佛法中常講的「心包太虛，量周沙界」。 　　我們讀《華嚴》知道一個訊息，虛空法界是重疊的、是無盡的，不讀《華嚴》不知道。古大德教導我們「隨文入觀」，接觸佛經的教誨，心量立刻拓開，心願與毘盧遮那佛、與普賢菩薩相應，這是真正在學習。契入境界，在日常生活當中保持，決定不失去，一切時、一切處，都在這個境界當中，你才真正『能知於此剎海中』，此剎海是華藏世界。華藏世界你瞭解，華藏世界之外其他無量無邊的華藏世界，大概都差不多。古人比喻說嘗一滴海水，知整個大海味。一聞千悟，我們真有此能力。 　　『如是一切諸神變』，這是講此剎海中，此華藏世界中，無量無邊的神變。不是娑婆世界，娑婆世界中的神變已經是非常可觀，佛在大乘經上常講十法界依正莊嚴，是娑婆世界的「一切諸神變」；此地更推廣，是華藏世界的「一切諸神變」。華藏世界中覺悟的人多，娑婆世界中迷惑的眾生多，這一點與華藏不一樣。這一首偈我們就介紹到此地。這一段是「臺面寶地」。 　　下面是「藏海安布莊嚴」的第三段，講的是「地面香海」。在這一段中，清涼大師在《疏鈔》中有一個介紹：「地面香海者，上之大海既是藏識，今明心華之內，攝諸種子。一一種子，不離藏識海，故有多香海。然一一具於性德，故皆有莊嚴。」我們所領會的沒錯，確確實實是性識的大海，就是藏海。「今明心華之內，攝諸種子」，心華是大蓮華。大蓮華是什麼？大蓮華是心，花中有蓮蓬，蓮蓬中有蓮子。蓮子是什麼？阿賴耶中含藏的種子，「一一種子，不離藏識海」。 　　阿賴耶識中含藏的種子，無量無邊。古德有個比喻說得很好，假如種子有形相；換句話說，就像個物質一樣，即使再小，就像個微塵一樣，我們藏識海中的所有種子，盡虛空都容納不下，每一個眾生都如是。無量劫來，我們打個妄想就有個種子，起心動念、一切造作，阿賴耶識中落下種子。種子要有形相，真的連虛空都容納不下。從此地，我們就能夠體會得到，眾生妄想為什麼這麼多？業障習氣為什麼這麼重？根源在哪裡？阿賴耶中含藏的種子。 　　修行人修什麼？是把這些煩惱種子轉變成菩提，轉煩惱為菩提。種子中最嚴重的是自私自利的種子、是貪瞋癡慢的種子，我們肯不肯轉？若不轉，永遠搞六道輪迴，六道輪迴中捨身受生。 　　我們看清涼大師所說的：「一一種子，不離藏識海，故有多香海，然一一具於性德，故皆有莊嚴。」一一種子的體是真性，所以從體上看，它是性德，當然具足莊嚴。 　　看底下這一段經文： （３）地面香海 爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此世界海大地中，有十不可說佛剎微塵數香水海。 　　這是指華藏世界，實際上說的是性德，明白表法的意味深長，我們才能學到真的東西。清涼《疏》說：這一段經文說「總舉數」，「準下剎種，及梵本中，皆有十不可說，今闕十字。」但是此地補出來了。清涼大師講：或者是翻譯的人漏掉，或者是傳寫錯誤，但是我們用的經本已經補出來、已經訂正了。我們來看一看這一段經文。 　　『普賢菩薩，復告大眾』，「復」就是又一個段落，這段落是講「地面香海」，香是說氣味。『此世界海大地中，有十不可說佛剎微塵數香水海』，數字多，大世界如是，小世界也不例外，沒有法子計算。把這世界再縮小，縮小到我們人的身體，這是我這麼多年講經也常常說到，我們身體這個小世界，與大宇宙是同樣的複雜，可以說不增不減。如果我們這個小宇宙與大宇宙相應，合而為一，這就是古人講的「天人合一」。果然到此境界，身體健康長壽。 　　覺悟的人就合一，無我的人就合一。《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，就合一。天地、大自然沒有妄想分別執著，所以有妄想分別執著就不能合一，離妄想分別執著就合一。我們受妄想分別執著之害，此害之深、之廣，害得我們無量劫來生死輪迴。 　　所以我們的小宇宙與大宇宙是一樣大，沒有大小，它稱性。真性中沒有大小、沒有生滅、沒有來去、沒有一異。此「香水海」，我們知道，這是阿賴耶識中含藏的種子，一一種子，不離藏識海，所以稱之為香海，此香海無量無邊。 　　大師在此地提醒我們，沒有一法不稱性，既然稱性，就有莊嚴，莊嚴就是我們講的「真善美慧」。種子中有善有惡，不論善惡種子，體都是自性、都是性識，都具足真善美慧；但是在起作用的時候，由於緣不相同，相用便不同；那只有菩薩才能夠看得出來，我們凡夫看不出來。 　　下面別顯莊嚴第一句： 一切妙寶莊嚴其底。 　　向下總有二十句，前十句說明香海之體，後十句是講其他的莊嚴。清涼大師的註解很簡單，我們要體會其表法的意思。地面香海，它所表的是藏識中含藏的種子，此種子無量無邊，一一種子都不離藏識海，所以說有很多的香海，種子一一稱性，稱性當然就有莊嚴。 　　第一句：『一切妙寶莊嚴其底』。清涼大師在註解中提示我們，他說：「準後總結，應云：一一香海，各有若干莊嚴，今文略無。」這是文字上的省略，如果「按文取義，一切之言，即一切海，總以妙寶而為其底。」第一句是這個意思，下面每一句都應該是這個意思，地面上一切香海，都是以「妙寶莊嚴其底」。這是華藏世界。 　　西方極樂世界的七寶蓮池，也是妙寶莊嚴，這都說的是果報，果當然有因，依報隨著正報轉。我們居住的環境是依報，正報是起心動念，言語造作。我們住的五濁世間，是從哪裡來的？因為我們的心染著、行不善，所以變成這樣的報土。 　　「一切妙寶莊嚴其底」，這句話說的是地面上香海的底。世間大大小小的海洋很多，海洋中有數不盡的珍寶，這是妙寶。我們學佛人的寶是佛法僧三寶、是戒定慧三寶、是聖人的教誨。由這些法寶，把我們的性德引發出來。聖教引發的是善業種子，世間法引發的是煩惱惡業種子。這些種子含藏在藏識海中，我們懂此道理之後，就知道要親近善知識，親近佛法，知道佛法是「妙寶莊嚴」。「底」是我們德行的根基。 　　第二句： 妙香摩尼莊嚴其岸。 　　『妙香摩尼』莊嚴大海的周邊海岸，「香」的意義是普薰，它有傳播及影響的意思。「妙香」是戒定慧香、是德香。孔老夫子的德香是溫良恭儉讓，釋迦牟尼佛的德香是清淨平等覺，法身菩薩的德香是六波羅蜜；人天，是五戒十善、四無量心香。這個海是我們的心，我們心中要有寶；岸邊是我們的身，要具足戒定慧三學，五分法身，這是「妙香摩尼，莊嚴其岸」的意思。 毘盧遮那摩尼寶王以為其網。 　　『網』是羅網，不但是莊嚴，而且有防衛的意思，保護自己。古時候的宮殿建築都是高度的藝術，外面用羅網包起來，防止人去觸摸、去破壞；另外，防止小鳥到這裡面去蓄窩，所以網是防止染汙，作用在此地。用什麼防止？用『毘盧遮那摩尼寶王』。「毘盧遮那」，翻成中文意思，遍一切處，心包太虛，量周沙界。凡夫很容易受染汙，原因是什麼？心量太小，斤斤計較。佛菩薩不但是小事不放在心上，大的事情也不放在心上，他的心與虛空法界完全一樣。《壇經》上講的：「本來無一物，何處惹塵埃」，這兩句可以做這一句經文的註解。「毘盧遮那摩尼寶王網」，我們每個人都有，問題是你會不會用？你有沒有發現？心量不能不拓開。 香水映徹，具眾寶色，充滿其中。 　　海是香海，水是香水，香與水合起來，香是性德，水是流注，我們心中所流注的是性德，才算是個修行人，才是行菩薩道。凡夫是把妄想分別執著放在心上，把是非人我、貪瞋癡慢、五欲六塵放在藏識海中，他把所有的不善充滿其中，這就壞了。菩薩們的藏識海中所含藏的是善念善行，我們所含藏的是惡念惡作，這就不一樣了。凡夫能夠轉惡為善，就作菩薩、作佛，我們應當知道、應當學習。 　　第五句： 種種寶華旋布其上。 　　『華』表修因，內心中含藏是性德，表現在外面的就是『寶華』。菩薩心中真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，表現在外面，自自然然是四攝六度。四攝六度是寶華。它不是一種，所以加上『種種』，『旋布其上』，好比在香海上面的莊嚴，此寶華是在水上面，當然是蓮花。 栴檀細末澄垽其下。 　　『澄垽』，就是沉澱，『栴檀』是閻浮提中最殊勝的香，這是表性德，沉澱在海底。第一句講「種種妙寶莊嚴其底」是表性德，現在有「栴檀細末」是表修德，性修不二。這句栴檀細末，就是法相唯識中講「落謝種子」，落在阿賴耶識中，這是業。縱然只是起心動念，還沒有造作，有沒有業？有！你只要動一個念頭，這個念頭在阿賴耶識中就好像細末一樣，沉澱在阿賴耶識中。栴檀，當然是最好的，不是惡念，是善念、善行、善因。阿賴耶識落謝的時候，純淨純善，這就是比喻的「栴檀」。如果我們沒有看破、沒有放下，落在阿賴耶識的是惡，惡念、惡作、惡業，這個就不是栴檀，這是染污。所以在日常生活當中不能不留意。 　　第七句： 演佛言音。 　　這個很妙。我們知道西方極樂世界的水說法，六塵說法，無一不說法，華藏世界亦復如是。釋迦牟尼佛的剎土，我們這個娑婆世界的六塵說不說法？說！不是不說，只是非常可惜，我們有眼不見、有耳不聞，那怎麼知道娑婆世界也是六塵說法？你懂得《華嚴經》上表法的義趣，你就醒悟過來了。佛前面供一杯水，那是什麼意思？那是提醒我們的用心要像水一樣乾淨，像水一樣平等；不是佛要喝的，它在說法，說法沒有中斷，我們竟然不知不覺。華藏世界的人聰明，他們知道，所以他們見色聞聲能夠迴光返照，自己斷惡向善，轉迷為悟。 　　第八句： 放寶光明。 　　這是講香海放光。一一種子有如是莊嚴，因為稱性，種種莊嚴是性德自然的流露，也就是「法爾如是」，自性流露本來就是這個樣子，沒有理由可以說的。種子放光，光是般若德。自性本具有般若、法身、解脫，我們也常講智慧、德能、相好，這三種都有光，般若有光，德能有光，相好也有光。在相上講，是你很光彩。『放寶光明』，這個「寶」就是自性本具的性德。我們這樣說，就很清楚、很明顯。 　　第九句： 無邊菩薩持種種蓋，現神通力。 　　前面講的微塵，講的毛孔毛端，其中能現世界海微塵數佛剎；這一一香海亦復如是，一一香海就是一一種子變現出來的；阿賴耶識中含藏的種子不是物質。若是講微塵、毛端、毛孔，還是物質，物質中能現物質；這裡純粹講的是心理，心理能夠現心理、能夠現心物；物理中也能現心物。心是正報，物是依報，都重重無盡，這是法界的真相。所以他現『菩薩持種種蓋，現神通力』，這只是舉一個例子，「神通力」就是展現他的德能，我們一般人講多才多藝，展示他的才藝。 　　末後一句： 一切世界所有莊嚴，悉於中現。 　　這是總結，「一切世界」就是前面所講的世界海微塵數世界，不只是一個華藏世界，在此香海中全都現出來了。任何一個香海都如是，沒有兩樣。清涼大師說，這是「心華之內，攝諸種子」，心華就是藏識、阿賴耶識；種子就是阿賴耶識中所含藏的種子。一一種子，就是一個香海，所以地面香海無量無邊。實際上，海表深廣無際，這個境界確確實實不好想，沒有法子想像。 　　我們再看後面的十句，清涼《疏》說是「攝異莊嚴」。 十寶階陛，行列分佈。十寶欄楯，周匝圍繞。 　　清涼《疏》說：「攝異莊嚴，唯白蓮華當於水中，餘皆在岸。」此十句中，只有白蓮華這一句是在水中，其餘都是講岸上的事情。 　　「階」是台階，排列得很整齊。這種建築在大型的宮殿建築中就非常的明顯。我們遊覽北京故宮太和殿，那個建築非常雄偉，前面有台階，台階都代表著階級；從前講官位品級，什麼樣的品級，他的位次在哪一邊，都有一定的秩序，一點不亂。「行列分佈」，整整齊齊，有條理、有層次、有秩序，不亂。 　　後面二句是講「欄楯」，一般人講欄杆；橫的是欄，豎的是楯。這是屬於莊嚴。不但有莊嚴的意思，而且還有表法的意思。《彌陀經》上講西方世界，「七重欄楯，七重羅網」，都是用七；《華嚴》講十，十與七都是代表圓滿。十是數目字，從一到十是個圓滿的數字；七是講方位，四方上下是六，加上當中，所以也是說的圓滿。 　　在這裡我們怎麼學習？首先，我們的思想要有條理，要有次序，要不亂，表現在言語、動作、文章中；在日常生活當中，我們要與大自然相應，大自然有秩序，春夏秋冬，春生夏長，秋收冬藏，人的生活要能跟自然合一，是最健康的；這也是一個修道人的生活。 　　第三句： 四天下微塵數一切寶莊嚴芬陀利華，敷榮水中。 　　「芬陀利」，中文意思是白蓮華。《疏》文說在香海中的蓮華就是這一種，其他的都是在香海外面。這裡說的莊嚴是一四天下微塵數，不是恆河沙數，恆河沙數很渺小，釋迦牟尼佛當年大部分的時間在恆河流域講經說法，教化眾生。所以講到數量之多，佛常常用恆河沙來做比喻。 　　「四天下」，佛經上跟我們說，一個單位世界叫「一四天下」。早年我們讀佛經，把一四天下看作太陽系。但是經上給我們說的又不像太陽系，他是說一個單位世界，當中是須彌山，日月都圍繞在須彌山的山腰，這就不像。黃念祖老居士認為一四天下單位世界是銀河系，太陽系確實是圍繞著銀河系轉的。那這就大了，這一個銀河系的微塵數，這麼多的寶，「莊嚴芬陀利華」，芬陀利華是心華。華藏世界海有大蓮花，那是藏識。藏識中一一種子，此種子變現出香海，香海中又有芬陀利華。這是表性體還是表性德？這兩種都能講得通。一一種子的體性、德性，這是芬陀利華。 　　『敷榮水中』，是說在香海中正開著，這說明阿賴耶識中所含藏的一一種子，不離自性。清涼大師說：「一一具於性德，故皆有莊嚴。」話說的沒錯，但我們凡夫很不容易體會這不可思議境界。佛法中有一個成語，「萬德莊嚴」，確實很不容易體會。《華嚴》給我們透了一點訊息，讓我們體會到萬德莊嚴中的含義，實在不可思議。 　　第四句： 不可說百千億那由他數十寶尸羅幢。 　　清涼《疏》云：「尸羅幢者，應云試羅，此云美玉。若言尸羅，此云清淨。二義俱通。」試羅是美玉，現在經文中所講的尸羅是戒，它有清淨的意思，這兩個意思都通，都好。佛無有定法可說，我們後人學習經論也沒有一定的解釋，你能說出一個道理來就好。佛所講的是原理原則，我們所講的是在現前要怎麼個用法，怎樣對我修學有利益，對社會大眾有貢獻，這個說法就好。佛法是活活潑潑的，不是一成不變的。 　　「不可說」是古印度數字單位中最大的十個數之九，最後一個是「不可說不可說」。「不可說」下面加上百千億那由他，還是形容數字很多。『十寶尸羅幢』，十不是數字，而是表圓滿。十寶是任何一種寶，圓滿無缺，像純金，沒有一絲毫摻雜。金鋪中常講千足金，千足就說是純的。「幢」是高顯的意思，「十寶尸羅幢」，如果我們用戒來講，那就純是圓滿的戒行。 　　戒行不是一種，我們今天講五戒，五戒是戒行裡的五個綱目。單舉「不殺生」這一條，境界有多大？可不可以說成「不可說百千億那由他數」？可以的！在我們日常生活當中，起心動念、言語造作，我們持不殺生這一條戒，能持得清淨嗎？真正清淨的不殺生戒，對於一切眾生肯定沒有傷害的念頭，念頭尚且沒有，怎麼會有行為？眾生害我、眾生殺我，我要不要報復？沒有，佛法中沒有報復的。那怎麼辦？六波羅蜜中、十波羅蜜中，教你修忍辱，你要能忍，此是在修行初步。到功夫深的時候，忍辱加上波羅蜜，波羅蜜是圓滿。忍辱波羅蜜圓滿的相，世尊常常用歌利王割截身體來做例子，那是十寶尸羅幢，就忍辱來講，他是十寶尸羅幢。無緣無故，無理加害於我，卻一絲毫瞋恚的念頭不起，就是忍辱波羅蜜，就是持戒波羅蜜。所以忍辱仙人接受歌利王割截身體，六波羅蜜中，這兩個圓滿，其他六個全都圓滿。不但對加害於我的人沒有一絲毫怨恨的念頭，還感恩，這是一般世間人不懂的。 　　我們學《華嚴》得華嚴三昧，學《無量壽經》得念佛三昧，智慧現前，知道這個忍辱、這種持戒，把無始劫一切的罪障到這裡消盡。所以是好事，要感恩！我們學佛的人，在一切時、一切處，遇到這些人，以惡逆的態度來對我，一定要曉得：這是消我的業障；能夠歡喜接受，這有大受用。如果你心中還有不平、不能接受，你業障沒有消除。學佛人天天在此處檢點反省，改過自新，那是真修行。 　　第五句： 恆河沙數一切寶衣鈴網幢。 　　這個數量是『恆河沙數』，比前面所說的數字小了很多，講的是『一切寶衣鈴網幢』。「幢」是高顯，「網」是羅網。「衣」，表禮、表忍辱，遮羞是忍辱的意思。接見賓客，世出世間，禮不能缺，所以有禮服。佛門中二十五條衣是大禮服，七條衣是平常的禮服，五條衣是工作服，做事、工作的時候穿。法會典禮當中，禮服是決定不能少的。「鈴」在佛門中用得很多，鐘、磬、鈴都屬於同類的，能夠警惕人心。人於忍讓、禮讓就像穿衣服一樣，一切時、一切處，都不能夠離身的；警覺也是如此，時時刻刻保持警覺，我們就不會迷失方向，不致於懈怠墮落。這是大學問！這不是一樁普通的事情。 　　世出世法中，聖賢人教我們什麼？無一不是教做人，做人中最重要的是把人處好。佛在十法界與一切眾生都能夠和睦相處。凡夫何以不能？根本的原因就是有我執；我對面就是人，我與人對立了，對立就有矛盾衝突。佛菩薩、阿羅漢無我，無我是永遠不會與一切眾生對立，這個問題就解決了。 　　有同修問，我們祖先牌位可不可以供在家中？應當供在家裡，這是孝道。看到牌位就想到自己的祖先，我們起心動念、言語造作要對得起祖先，都是給自己提高警覺。凡是讓父母祖先羞恥的事情，怎麼能做？對不起祖宗的事情決定不能做。我們建「萬姓先祖紀念堂」，紀念堂就是念佛堂，我們以真誠的心念佛迴向給祖先，好事！清明、中元、冬至我們舉行祭祖法會，祭祖法會打佛七，最後一天放三時繫念，我們用這個方法來報答我們祖宗的恩德。 　　第六句： 恆河沙數無邊色相寶華樓閣。 　　這一句是講的樓閣，數量是『恆河沙數』，此色相之美，用一個『無邊』形容。華藏世界菩薩們的福報大，宮殿樓閣現前了。世間的這種藝術品會逐漸逐漸消失了，現在的建築有現在的風格，與古人比，風格完全不一樣。古人造佛像、造菩薩像，那個不是人像；現在人造佛菩薩像是人像，不一樣！《大藏經》中有一部經，《造像量度經》，很多人塑造佛像時，沒有去研究這一部經典。現在造的是藝術品，從前造像不僅僅是藝術，他裡面有表法；現在造像的表法理念沒有了，表法的這些技巧也失傳了。佛法最早用藝術表法教學，高明到極處，在古時候的造像中能看得出來。樓閣亦是如此，兩層以上的，稱「樓」，用途很廣。在中國也是教學修行的場所，建造的形式大多數是宮殿式的。 　　我們很清楚知道，佛法是重實質不重形式，在形相上，佛總是恆順眾生，《楞嚴經》上常講的「隨眾生心，應所知量」，佛法一定要現代化、要本土化。在這時代，古時候宮殿的建築不需要再建了。從前的，我們把它修復，做個紀念，新建的道場不需要用這個方式；可以用學校的方式，佛法是教學、教育，它是學校，漸漸擺脫一般人對於鬼神迷信、宗教這個錯誤的觀念。 　　第七句： 百千億那由他數十寶蓮華城。 　　這一段有許多句子都用『十寶』，它是圓滿的意思，不是數字。前面講階陛欄楯，此地講的『蓮華城』，表此地清淨不染。那要怎樣才能做到？決定是心轉境界才能做得到。世間有許多城市建築的清淨莊嚴，設計精巧，都市的美化清潔整齊，讓人看了之後確實非常舒適；不過，仔細去觀察，地面是沙土，舖上綠色的草地。西方極樂世界，地是琉璃，舖成道路的是黃金，我們沒法子與它相比。所有一切建築物，無量珍寶造成的，這是真的，境隨心轉。如果我們的心能像極樂世界菩薩一樣，我們居住的環境就轉過來了，與西方極樂世界一樣。物質的轉變，像現在科學家改變基因，改變原子、電子的排列方式，科學技術可以辦得到；但這都是人力改變的，是破壞自然的。自然改變是靠精神、是靠心理，心清淨，身就清淨，身心清淨，我們居住的環境就清淨，那是自然的改變。 　　「城」有防衛的意思，這裡是防邪顯正。古時候城牆是防衛的，防禦盜賊，現在我們講心城，要防邪知邪見、防十惡。看到「城」字，看到城的樣子，就想到「心城」，我要有能力防止一切邪惡，這是如來的教學。 　　下面一句： 四天下微塵數眾寶樹林，寶燄摩尼以為其網。 　　前半句是講的數量。『眾寶樹林』，此樹是建樹、建立。人生在世，你在世間有沒有建樹，現在一般人講的：你有沒有傑出的成就？傑出的成就，沒有別的，一門深入，世出世法沒有例外，專攻一門。世間行業很多，選定一門，你一生努力不要改變，都有成就，怕的是你的志心不定。佛法中講的樣樣第一，沒有第二。《楞嚴經》中二十五圓通，各個都第一，這一點都不假。你能夠把三種佈施、四攝六度用在自己的事業上，用在自己的學術上，無論從事哪一行，你都會出類拔萃。為什麼？你的開智慧了，得般若波羅蜜。 　　下面講『寶燄摩尼以為其網』，網是講的影響。我們講影響大的，孔老夫子一生在世，他的建樹是私人教學，是多元文化的社會教育，內容是以道德為主，這是他的建樹、影響。夫子去今兩千五百多年，他的書，分量不多，被後人視為寶藏。在印度，釋迦牟尼佛與孔老夫子一樣，也是一生從事多元文化的社會教育，你看世界上，一直到今天，多少人崇拜、多少人皈依、多少人向他學習，他的教誨還不斷在世間擴大。這是建樹與影響。我們的智慧德能比不上聖人，如果我們能夠做到承先啟後，續佛慧命；雖不能夠傳佛所有法門，我們傳一個法門。這一個法門自己真正得到了，將來真正承傳此法門，你的功成業就，你在此世間有建樹，有影響力。 　　第九句： 恆河沙數栴檀香諸佛言音光燄摩尼。 　　『恆河沙數』這是數量，『栴檀香』是戒定慧三學。「諸佛言音」，佛為一切眾生示現形相，言說經教，這是放光，為眾生現相說法就是「光燄摩尼」。「栴檀香」是他所說的內容，他所現的相是表演，演說的內容是恆河沙數栴檀香。一佛就是一切佛，佛佛道同，所以這裡用諸佛。從這一句看出，諸佛如來、法身菩薩遊化在虛空法界諸佛剎土，他們做些什麼？就是教化眾生。世尊當年在世，不是只在一個地方教化，也與孔老夫子一樣，周遊列國。佛的智慧、德能、慈悲攝受一切眾生。佛在一個地方講完了，一些人請求佛到別的地方去講，到別的國土去講，只要有人啟請，佛就答應。 　　我常常勸勉年輕的同學，好好的專攻一門；但若不在德行上、道德上奠定基礎，你講的再好，天花亂墜，你攝受的力量還是薄弱。你自己一定有道德修養，才能感動人心，這個非常重要。從哪裡做起？真正功夫得力，一定從斷惡修善，要真幹！《觀經》的「淨業三福」，那是我們真正的指導，從這裡建立德行。輔助的有儒家的、道家的，不必涉獵太多，要精簡！真正學到儒家的「仁義」，佛家的戒定慧三學，或者是我提出來的「真誠清淨平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，二十個字就夠了。 　　長行最後一句： 不可說百千億那由他數眾寶垣墻，悉共圍繞，周遍嚴飾。 　　『不可說百千億那由他數』是講數字。『眾寶』，與前面講的十寶不一樣，「眾」是多。前面講華城、講尸羅幢，都用十寶，此地用「眾寶」。「十」表法的義趣多，所說的種種莊嚴是主體。『垣墻』是矮的墻，通常都是四、五尺高，墻內、墻外能夠看得見，它不是高的；垣墻是最外面的界限，是莊嚴，也是防護的作用。道業的成就，學業的成就，一定要懂得防護外境、外緣的干擾；如果不能夠防範干擾，你很難有成就。尤其是道業要成就，要嚴於防範邪知、邪見、邪行的干擾，如果不能夠防止，成功的機率很低，幾乎是等於零。 　　經文是表法的，實際上就是再三告訴我們，必須要重視修學的目標。世出世間的學問與事業，都要有一個方向、目標，如果沒有方向目標，你的努力往往白費，古人講你「功夫唐捐」。成功的人，無論他是大的成就、小的成就，一定有方向、有目標。目標小，他成就小，目標遠大，他成就的事業自然就遠大。古人講的是立志，立志就是立一個目標，是一生努力的方向。真正的立志，是為社會、是為眾生，命裡沒有的，也被你創造出來。如果是為自私自利、名聞利養，那就沒有辦法改變自己的命運。 　　世出世間求學也不例外，你很勤奮苦學，沒錯，如果沒有方向目標，你沒有法子成就。我常常勸同學們，不能去做通家，想樣樣都通，我們通不了。很少數的人有那樣的天分，博聞強記、悟性高，他才有能力學很多門功課。如果沒有此能力，我們就學一樣，專注在一個目標上，在這一部經論上用十年功夫，你就變成專家。要明白這個道理。 　　例如民國初年周止菴居士，一生專門研究《心經》，他在這一部經上用了四十年的時間，完成一部《心經詮注》，四十年鍥而不捨！他成為權威。現在要研究《心經》，你一定要看他的註解。江味農居士也是用四十年的時間在《金剛經》上，他寫了一部《金剛經講義》，也變成《金剛經》的權威，在近代沒有人能超過他。這是有方向目標，只要假以時日，沒有不成就的。古德說得好，「一經通一切經通」，佛法是聖學，它是通的。我們凡夫的東西就不一樣，真的是隔行如隔山，相通的地方少。所以一切經典，不要說是佛門的經典，所有宗教的經典，孔孟、老莊的學說，你一樣通了，其他的可以全部貫通，這是道。果然大道貫通了，再與諸位說，世間一切法也通了，這不可思議。 　　古時候的大通家他怎麼學的？他最初也是一門深入，一樣通了，其他的觸類旁通，這麼來的。在佛法講「破一品無明，證一分法身」就通了。因為世出世間一切法都是「唯心所現，唯識所變」，你能夠契入性識大海，還有什麼不通的！自己的境界一定要天天向上提升，這樣才行。要知道防範邪知、邪見、邪行，要懂得保護自己的正知、正見、正行。自己要有信心，要有方向、要有目標，認真努力。我們讀到防護的經文，應當時時刻刻提醒自己。 　　這一段經文，清涼大師說按照前後段落，它這裡少了一個總結，要加一句：「若廣說者，一一海各有世界海微塵數莊嚴。」前後都有，此地脫了這一句，加這一句就完整了。前面這十句是略說，香海無量無邊，只說了十句。 　　我們接著看這一段的偈頌： 爾時普賢菩薩，欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言。 　　「說偈儀」中最重要的是承佛神力加持，普賢菩薩為大眾講經說法，還要求佛加持，這是事實。菩薩沒有證到究竟圓滿的極果，智慧不圓，十方一切諸佛都加持他。『觀察十方』，是上求下化，布施恩德。 　　偈頌第一首： 此世界中大地上，有香水海摩尼嚴，清淨妙寶布其底，安住金剛不可壞。 　　清涼《疏》說，前面三首頌是讚頌前長行十句。第一首是讚頌海的底，『清淨妙寶布其底』。『此世界』是指華藏世界。「香水海」是藏識中含藏種子，香水海是摩尼莊嚴，「摩尼」是如意寶，實在講就是《華嚴經》上講的無障礙的法界。清涼大師用四句顯示出來：「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，這是真正的莊嚴，確確實實是無障礙。「底」，就是我們的心地，「清淨妙寶」就是戒定慧三學。 　　菩薩心地是依戒定慧三學，心就是香海，香海的底是戒定慧；凡夫的心地是貪瞋癡，戒定慧與貪瞋癡，體是一樣的。用個比喻來說，菩薩的心水是乾淨的，沒有污染，從上面能看到底，完全透明的；凡夫的心是渾水，嚴重的染汙，從上面看下去是泥沙渾濁，見不到底。但是清水與濁水，水的本質都是一樣，清水可以變成濁水，濁水也可以還原成清水。 　　戒定慧是性德，性德是永恆的、是真的、是本有的；貪瞋癡不是性德，貪瞋癡是從無明中變出來的，自性中本來沒有的。馬鳴菩薩《起信論》中說得好，「本覺本有，不覺本無」，戒定慧是本覺，本有；貪瞋癡是不覺，本無。菩薩這兩句話使我們明白，本來有的一定可以恢復，本來無的一定可以斷掉；轉煩惱為菩提，轉貪瞋癡成戒定慧。障礙是一層一層形成的，要去掉，也是一層一層的把它去掉，要真幹！戒律真正的作用是幫助我們逐漸擺脫煩惱，所以《戒經》要常常讀。 　　在這個時代，真正讀《戒經》、講《戒經》的，已經沒有了，所以印光大師用《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》代替戒律。類似在學校就讀，這三本書是初學入門必讀的課程，所以應當頂多五年要完成。第一就是讀《了凡四訓》，《了凡四訓》你要是真正契入了，因果道理明白了，你就知道怎樣去修行。真正懂了，決定斷惡修善。惡還不肯斷，善不肯修，是《了凡四訓》沒念通，不懂！我常常勸勉同修，一進佛門，把《了凡四訓》念三百遍。三百遍念下去，你的印象深刻，時時刻刻能提得起來、能想得起來，這才管用。日常生活當中提不起來、記不起來，還隨順自己煩惱習氣，這不行；所以念三百遍是有必要的。 　　我學佛是從這一本書上入門的。朱鏡宙老居士送這本書給我，我自己沒有看到三百遍，大概看三十遍以上。我有吸收的能力，我理解了、明白了，我發願要改造命運；但是那個時候我發願改造命運，沒有求富貴，沒有求功名，我只求往生。 　　所以我們今天看到香海的底，就要想到心地中的基礎，這個重要！要建立我們心地的基礎，用現代的話來說，就是心理建設。心理建設一定要與性德相應，無論修學哪個法門，最終極的目標是明心見性。念佛往生也不例外，往生西方極樂世界，是在娑婆此地沒有辦法得到明心見性，到極樂世界去完成，見性成佛。所以我們心理建設的基礎要與性德相應。 　　大乘法中，中國是以四大菩薩為代表，第一位是地藏菩薩，地是心地，藏是寶藏，與此地講的意思很相似。心地寶藏，藏的是圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。可惜此寶藏被藏在心地，與一切的染汙混雜在一塊，就變成像礦一樣。金在金礦裡，被一些泥沙混雜在一起，我們得不到受用，必須要開採、冶煉，把這些渣滓淘汰盡。那個渣滓就像貪瞋癡慢、煩惱習氣，把這個東西去盡；去盡之後，純金就出來了，我們的性德，自性本具的德能就露出來了。這是同一個道理。 　　所以修行不是有所修，真是本有的，你修什麼？去煩惱、障礙而已矣。我們不知道從哪裡下手，佛教給我們持戒、修定、開慧。諸佛菩薩應化在世間，就是為此事情而來的，為我們示現，教導我們。善根深厚的人，信受奉行，那你就很快的煩惱習氣少了。少一分，你的智慧、德能、相好透一分，你少兩分就透兩分。所以你修行的成績在哪裡？就在你的相好，在你的聰明智慧，看你透多少；煩惱去幾成，你就恢復幾成。 　　『安住金剛不可壞』，「金剛不可壞」是性德、自性。 　　第二首： 香藏摩尼積成岸，日燄珠輪布若雲，蓮華妙寶為瓔珞，處處莊嚴淨無垢。 　　清涼《疏》說，此首是頌香海之岸，就是四面的岸以及網，瓔珞也是網一類。此岸不是土石的，是香藏摩尼；底是清淨妙寶，底是心地。從心地表現到外面，就是「岸」。中國古德所說的誠於中，一定形於外，掩飾不住。巧於掩飾之人，一般人看不出來，但是有道德之人、有學問之人，心地清淨的人，瞞不過他，他很清楚。世間有多少高人，所謂深藏不露，他所瞭解的這些事實真相，一絲毫都不會透露。你看到他好像是愚人一樣，這就是大智若愚。若是說了沒有用，反而有害，他不勸人，不能勸的，勸多了反而變成冤家對頭。真正有心向善，這種人要勸他、要幫助他，若不幫助他，你對不起他。 　　『日燄珠輪布若雲』，這是岸上的莊嚴。清涼大師說這一句前面長行沒有，偈頌有；而前面長行有菩薩持蓋，「經有頌無」，日燄珠輪是「經無頌有」，這是清涼大師特別與我們點醒的。 　　『蓮華妙寶為瓔珞』，蓮華不是香海中的蓮華，香海中的蓮華底下有芬陀利。這是瓔珞編成蓮華的樣子，或者是有蓮華那種清淨的質料的瓔珞，因為它底下接著是妙寶。這都是裝飾，現在講都是裝飾，岸旁邊的裝飾。 　　『處處莊嚴淨無垢』，內是清淨妙寶，當然透露在外面就清淨莊嚴。「清淨莊嚴」四個字可以說是這四句偈的總綱，自自然然流露在外面。 　　第三首： 香水澄渟具眾色，寶華旋布放光明，普震音聲聞遠近，以佛威神演妙法。 　　這一首並不是依長行次第來說的。水是流動的，凡夫心中的妄念、妄想剎那不停，在波動，也起波浪。喜怒哀樂那是大浪，沒有什麼念頭的時候，是微波。大風大浪我們非常明顯的覺察到，微細波浪，有的時候連自己都不知道。這一句『香水澄渟具眾色』，「香水」，佛菩薩的心水是清淨的、是無染的、是定的。「具眾色」是說世界海微塵數剎土的影像投射在其中，此地是講到阿賴耶識含藏種子。種子沒有形相，一一種子與微塵一樣，所以具足眾色，這個境界確實只有《華嚴經》講到，大乘經中從來沒有看到這樣的經文。 　　『寶華旋布放光明』，「寶華」表修德，性德雖然本來具足，如果沒有修德，性德透不出來。祖師大德常說「性修不二」，一分的修德就顯一分性德，這一分性德對於學人來講是很大的鼓勵，增長信心。修幫助性，性幫助修，相輔相成。 　　這一樁事情實際上就是看破放下，放下是修德，看破是性德。我們凡夫一絲毫都沒有看破，修行從哪裡修起？從放下修起。沒有放下之前，你所學的是見聞之智，是從外面學來的，不是真智慧。放下一分就看破一分；一分不放下，一分都不能夠看破。智慧不開，學得很多，聽得很多，這是佛法中講的「世智辯聰」，但是世智辯聰又會造成所知障，從這些地方，我們就能夠體會到修行實實在在不容易；但是老實講，這也不難，難在你不肯做。 　　佛法教人，先教給你總的綱領、總的方向、總的目標，這就是三皈依。「皈依佛」是覺而不迷，「皈依法」是正而不邪，「皈依僧」是淨而不染，一開頭就把總的綱領告訴你。我們凡夫現在在迷、在邪、在染，佛在覺、在正、在淨。覺正淨是佛，迷邪染是凡夫，三皈依就是轉迷邪染為覺正淨，轉迷為覺，轉邪為正，轉染為淨，這是總綱領。怎麼轉法？戒定慧三學是跟你細說，說了之後你要會轉，這個轉變是你自己，別人幫不上忙。例如要把不孝轉變成孝順，對尊長要恭敬，你所學的東西就落實了，所以，威儀不是做作的，是自自然然的。 　　初學為什麼要學威儀？佛法中一出家，沙彌有二十四門威儀，那是你的性德沒有現前，你要向佛學、要向法身菩薩學，法身菩薩表現在外面就是這樣子，完全是自然的。學，可以幫助我們加速到達明心見性，如果不學，性德又不現前，永遠被無明煩惱習氣蓋覆住，這個很苦。 　　釋迦牟尼佛制定戒律、生活規範，完全是性德的流露。佛陀在世，他的日常生活、處事待人接物，寫下來就是戒律、就是威儀。讓我們凡夫看到、接觸到，從內心中生起敬畏。表面上看，好像是對人的敬畏，對這一位道德之人，而實際上是對性德，是我們自性本具的。明心見性的人，將性德完全顯示在他的形象、在他日常生活行為當中，給我們看到，讓我們從此地方省悟過來，他那是教我們、啟示我們，沒有別的。這就是「寶華旋布放光明」，「旋」是迴旋，周遍的意思。 　　『普震音聲聞遠近』，「普」是普遍，也是平等，「震」是震動。「音聲」在此地還是表法的。菩薩的形象，菩薩的教誨，隨著學習的大眾向四方傳播。譬如我學了，我把我以前不善的習氣全都都改過來了，我走到哪個地方，不就是在傳播老師的教誨嗎？老師的學生很多，走到哪個地方就傳播到哪個地方；傳播有多少，那就看我做到多少，做到多的，影響力大，影響的時間久；做到少的，影響力小。老師一生在為人演說，我們學到之後，也是到處為人演說，這是「音聲聞遠近」。 　　末後這一句，『以佛威神演妙法』，歸結到佛菩薩的加持，它不是宣說妙法，而是「演」，表演。「大方廣佛華嚴」在我們的形象中，在我們起心動念、一舉一動當中，從此地透出來。這就是自自然然做到，完全沒有做作，這就是功夫，這是真正的成就，都在日常生活當中。頭一個「清淨妙寶布其底」，這是根，沒有這個根，全部都沒有了。經上講的是戒定慧，我們今天換句話來說，大家容易懂：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，三學、三寶都具足！真誠是底，底之底；慈悲是相，體之相，自自然然顯示出來。如來所說一切妙法，都在我們形象中，都在我們日常生活中，這就是「演妙法」。 　　第四首： 階陛莊嚴具眾寶，復以摩尼為間飾，周迴欄楯悉寶成，蓮華珠網如雲布。 　　經文偈頌多數能夠補長行之不足，長行與偈頌合起來看，意思就非常的豐富。『階陛』是台階，眾寶所成。台階中的裝飾是『摩尼』、『眾寶』，周圍有『欄楯』。我們曾經舉故宮太和殿為例，表法的意思非常接近。 　　「階陛」是代表修學的次第，在小乘中表四果四向，在大乘中代表菩薩五十一個階位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，好像台階一樣。當中「摩尼間飾」就是六度萬行，菩薩從初發心一直到如來地，都在修六度萬行；在《華嚴》中講，就是文殊菩薩十波羅蜜、普賢菩薩十大願王。這部經有八十卷，像這些開示，我們常常會見到。 　　「周迴欄楯」就是萬行，是十度與十願交互落實在行門中，行門包括意地中起心動念。我們現在在學菩薩，菩薩起心動念都與十願、十波羅蜜相應，所以我們念頭一起就要覺悟、就能覺察，與十波羅蜜、十願相不相應？如果不相應，此念頭不善，我們要把它打掉，把此念頭換過來。 　　初學的菩薩們，我真的是千叮嚀、萬叮嚀，首先要把自私自利的念頭打掉，否則無論做什麼，學佛、念佛，都是輪迴業。我們修念佛法門，決定不是這一生才開始，生生世世都修此法門，為什麼不能往生，還在六道中打轉，原因在哪裡？就是輪迴心沒有轉過來，用輪迴心念佛，依舊是輪迴業。過去生中的緣結得深，這一生又遇到了，這一生能不能往生，完全看你能不能把輪迴心轉變成菩提心。 　　西方極樂世界的三輩九品，我們講過很多遍，果然把《無量壽經》百分之百的做到，那是上上品往生；如果做到百分之九十，還有百分之十做不到，上品中生。所以《無量壽經》你不讀熟不行，熟讀然後理解，要能解其義，不懂則不起作用。懂了之後要行，不行，你的解也等於白解，你沒做到！做到了，那就是真念佛。「念」是廣義的，念佛之「念」是個會意字，上面「今」，下面「心」，意思很明顯，是現前的心、現在的心。現在心中有佛，現在的心是佛，這是真念佛！心怎麼是佛？心與《無量壽經》相應，心就是佛。《無量壽經》能讀、能背誦、能解，完全落實在日常生活當中，表現在外面是念佛，把自己心行完全變成阿彌陀佛，變成《無量壽經》，這是念佛功夫到了家。這樣念佛當然影響別人，影響別人就是度眾生，自行化他，化他哪裡要費功夫？形象就是化他，人家看到你能生歡喜心、生尊重心。有人向你請教，你給他解說，解說就是說法。這是「階陛」、「欄楯」中所含的表法義趣。『蓮華珠網如雲布』，此「網」也是欄楯的意思。 　　再看底下第五首： 摩尼寶樹列成行，華蕊敷榮光赫奕，種種樂音恆競奏，佛神通力令如是。 　　末後一句是佛的本願威神加持。『寶樹』是我們今天講的建樹、建立。我們在香港建立佛陀教育協會，這就是一棵「寶樹」。香港有許許多多的佛教道場，這就是『樹列成行』，這種建樹是「摩尼寶樹」。我們要明瞭道場的建樹就是佛法的建樹，這裡面有道有學。道，用今天的話來說是德行，學是學風。到此地方來，你的道德有沒有增長？學識有沒有進步？如果道德、學識都沒有增長、沒有進步，那就有虧此寶樹了。此地的「寶」是三寶，三寶的建樹，從這地方我們能夠認識正法道場是什麼。「人能弘道，非道弘人」，正法住世要靠人，所以道場建樹在此地，住裡面的人，能不能做社會大眾的楷模、模範？換句話說，這裡面大眾有沒有依教修行？如果沒有依教修行，這個樹就不是寶樹；一定是上上下下所有大眾，到道場來參與活動的，都知道要認真修學。 　　『華蕊敷榮光赫奕』，那是講你的建樹產生的效果，這個效果在佛法中講就是續佛慧命，弘法利生。『種種樂音恆競奏』，這是法音宣揚。兩句合起來看，「華蕊敷榮光赫奕」是形象、道行，「種種樂音恆競奏」是演說。『佛神通力令如是』，三寶本願威神加持，才能夠生起這麼好的效果。 　　往後修行需不需要一個共修道場？這很難講，真正用功的人，不願意別人打擾，一個人在家裡可以進修。只要有這個設備，你想學經教沒有障礙，你想修行也沒有障礙，念佛可以跟著大家一起念。這個「大家」在電視中，電視中那個共修的場面，一打開就好像自己也參與一樣，能夠收到很好的效果。如果參禪，整個禪堂中坐香的場面能顯示出來，你自己面對著電視，也可以靜坐，你也可以與他同樣的作息，我想將來必定走到這個趨勢。將來科技進步了，衛星電視畫面可以在手掌心中收看，就像行動電話一樣，多方便！你可以帶在身上，無論走到哪裡，你的學習不會耽誤。 　　第六首： 種種妙寶芬陀利，敷布莊嚴香水海，香燄光明無暫停，廣大圓滿皆充遍。 　　第六首是讚頌蓮華，『芬陀利』是梵語，翻成中文意思是白色的蓮華。佛法常常用蓮華表法，古德常講「華之妙，無過於蓮」，蓮表因果同時，表一真法界，清淨不染。蓮華在盛開的時候，蓮子已經成熟，色香味具足，在其他植物中找不到能夠與它相比的。所以常常用蓮華表圓滿、表具足，用它來表諸佛的教學，教學的圓滿就像蓮華樣樣具足。 　　『種種妙寶芬陀利』，這是說明此蓮華不是草本的，也不是木本的，它的質料是「種種妙寶」，是指一切佛寶，「芬陀利」是代表諸佛的教學像蓮華盛開，圓滿具足。 　　『敷布莊嚴香水海』，前面說過，香水海是阿賴耶識中含藏的種子。這個難懂，我們是初學的學生，沒有法身大士的境界，現在讀此經文，應該要怎樣學習，這個才重要。諸佛如來、法身菩薩、祖師大德們，不辭辛勞為我們做種種示現，就好比芬陀利華開敷，展布莊嚴在我們的心行當中，這樣去體會就得受用。學佛是人生最高的享受，我們才能夠得到。 　　「芬陀利」，它所指的就是這部《大方廣佛華嚴經》。我們學佛的人不能不知道，佛法經論中最重要的經是《華嚴經》，最重要的註解是清涼大師的《疏鈔》、李長者的《合論》。清朝乾隆年間，鼓山的方丈，道霈禪師把疏鈔與論合起來，做了《纂要》，這也是創舉，都是便利後學。我們今天所採取的本子就是《纂要》，主要的參考資料就是《疏鈔》、《合論》的原本；但是我給諸位做報告，幾乎句句都落實在我們現前生活環境當中，這樣我們學了才有用處，使我們的思想、見解、生活、行持都能夠在經典中得到啟示，得到教訓，確確實實幫助我們提升了生活的品質，提升了境界。 　　要常常想著蓮華，藏傳的密教都是教人念一句六字大明咒：「唵嘛呢叭咪吽」。淨土宗教人執持名號：「阿彌陀佛」，或者是「南無阿彌陀佛」。這一句也是神咒，與六字大明咒一樣。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，照字面上翻是無量覺。換句話說，此名號真正的意思是教我們自己要提醒自己，一切時一切處，六根接觸六塵，念念要覺而不迷，名號是這個意思。 　　世尊在《阿彌陀經》給此名號做了簡單的解釋，就是無量壽與無量光，與字面本義完全相應。光表空間，壽代表時間，時空是我們生活的範圍。「南無」是皈依、歸命的意思，皈是回歸，依是依靠。從迷而不覺回過頭來，依覺而不迷。世尊當年在世到處講學，覺悟眾生，而教學的目的有三個目標，對三種不同的根性。上等根性的，教學的目標是幫助他轉凡成聖；中等根性的，幫助他轉迷為悟；下等根性的，幫助他轉惡為善。上中下三種不同根性，有三個不同的教學目標，在日常生活當中接觸到很多人，你也要有能力觀機，你要給他怎麼說法。 　　我們學佛，學了之後管用，幫助自己也幫助別人。幫助自己，真的使自己有所轉變；如果沒有轉變，你得不到受用，學了與沒有學是一樣的。初學大概在十年當中，變化的幅度不大，二十年、三十年變化就很大了，會讓人有很明顯的覺察。相貌變了、體質變了，一般人講，風度不一樣了。很久不見的老朋友、老同參，幾年沒有見了，那個印象就很深刻。 　　學佛，不能不真修，學了真有效果，會愈學愈歡喜，愈修愈有信心，前途逐漸逐漸光明了。這底下講『香燄光明無暫停，廣大圓滿皆充遍』，確確實實讓你自己親身體會到這個境界。 　　再看第七首： 明珠寶幢恆熾盛，妙衣垂布為嚴飾，摩尼鈴網演法音，令其聞者趣佛智。 　　這一首是讚頌『寶幢』。「幢」在佛門中是一個標誌、旗號，代表教學、講經。幢是圓形的，形狀很像風筒。古時候佛家的道場，只要看到旗桿上懸掛的是幢，大家就知道今天寺廟中有講經，喜歡聽經的人就來了。 　　佛法是師道，師道是「只聞來學，未聞往教」。再高明的老師，他有德行，但謙虛，不敢做人的老師，別人尊稱老師，自己不敢稱。自稱都是稱學人，學人是學生，哪裡敢稱老師？只有佛才稱為老師，我們稱本師。教學怎麼辦？決定不能夠去拉學生，我講得怎麼好，你要到我這裡來學，這話說不出口；但是又不能不把教學的訊息告訴大家，就用幡幢讓人家看到自動來。所以這就有意義，自動來，他是來求學。沒有招生，招生的口氣太大了，佛法中不敢。 　　所以，佛法用這方法接引大眾，就是現在講的招生。只把訊息傳達出去，你歡喜，自動會來；不歡喜，絕對不去勸，絕對不去拉人。如果勸人來、拉人來，對於佛法就不尊重了。他自己願意來的，我講得不好，他不滿意，他不會怪我，他自己來的。如果是我把他拉來的，很勉強把他找來的，他聽了不滿意，就會埋怨，不生歡喜心，還要生毀謗，你拉我來幹什麼？我來學到什麼？有什麼好處？所以，過去傳法講經的大德，人情事理都通達，他們都做到恰到好處。在現代，高樓大廈林立，我們此地要是豎一個幡幢，誰能看到？所以，現在只能在佛殿上懸掛，做一個紀念品，讓我們看到，曉得古時候祖師大德是怎樣接引大眾的。那個精神意義存在。 　　我們今天講經，用什麼來做現代的寶幢？宣傳的方法與從前是一樣的，要把訊息傳達給社會大眾。第一個是報紙，在報紙中登講經的消息。第二個是廣告，在電影院中打廣告、打字幕，廣播電台中做廣告，廣播節目當中插廣告；現在還可以加上電視或網路，就是把這個資訊向外面傳達，這就是幡幢的意思。 　　幡幢中還有殊勝的意義，那就是自己真修的形象，到外面走一走，你的形象就能攝受眾生，這應當是幡幢真實的意義。釋迦牟尼佛在外面遊化，見到他的人、聽到他名字的人，都起尊敬的心、仰慕的心，我們現在人講人格的感召，這屬於形象。佛的弟子，接受佛菩薩的教誨，生活、思想，意識形態起了變化，生活行為起了變化，對他所在的地區產生影響，這也是寶幢的意思，用行為去宣傳，就是世尊常講的「為人演說」，做出來給人看，我這個樣子就是佛法。 　　佛法是覺悟的方法，你要不做出來，人家怎麼知道你覺悟？你與從前不一樣了，過去你的那些毛病習氣，全沒有了、全改了，人家會很詫異：你怎麼改的？為什麼要改？此時你與他解釋，讓別人聽了之後回去反省，讓他自己去體會，自己省悟過來，這就是教化，這是『明珠寶幢恆熾盛』。 　　『妙衣垂布為嚴飾』，「妙衣」比喻戒律、威儀，都表現在外表上。『摩尼鈴網演法音』，這是言語，用形象、言語，幫助眾生覺悟、回頭。『令其聞者趣佛智』，要讓這些見聞覺知的大眾省悟過來，幫助他們開佛智慧，悟佛境界。這一首偈，我們曉得是佛法修學的影響，我們常說的廣度眾生。 　　第八首： 妙寶蓮華作城郭，眾彩摩尼所嚴瑩，真珠雲影布四隅，如是莊嚴香水海。 　　這一首偈是讚頌城郭，蓮華、摩尼、真珠，這都是香水海四岸邊的莊嚴。『城郭』是古時候防禦的設施，防禦外面盜賊的入侵，保護人民安居樂業，在此地是表法，要懂得防禦邪思惡念，說話要謹慎，起心動念，應當知道護持自己，護法第一個是護自己，自己護好了就能護人、護國，要處處懂得防禦。道德的修養就是城郭。 　　『妙寶蓮華』比喻道德，自性本具的德能，我們現在人講的是自然。不加絲毫意思就隨順自然，加一點意思在裡面，就把自然破壞了，那一點意思，就是自己的意見、自己的想法看法。不加絲毫意思，這就是覺悟的人，聖人！聖人完全隨順自然，能夠隨順自然，就是行道。 　　佛在經上講，不要相信自己的意思，自己的意思是妄想分別執著。什麼時候你才能夠相信自己的意思？證得阿羅漢果之後。阿羅漢見思煩惱斷了，他所證得的是正覺，此時已經隨順性德，自自然然流露，這是真正回歸自然，見思煩惱沒有斷，你在六道輪迴打滾，哪裡會是自然？ 　　對我們初學的人，從哪個地方著手？佛教導我們從持戒入門。戒是無上菩提本，在此地就是「妙寶蓮華」，戒是真正的妙寶。戒行清涼，就像蓮華出污泥而不染，在六道、在濁惡的世間，他一塵不染。所以戒是佛的行，禪是佛的心，教是佛的言。佛所行的身語意，與道、與性德圓滿的相應，這是如來的城郭。德行是道業的根基，不但是修道人的根基，世間立功、立德、立言，無不以此為根基。無論是在家、出家，一生學佛要有成就，思想要純正，念念中要存誠，防止邪思惡念。這裡面難在什麼？別人對你不真誠，你對人還是真誠，難在這裡。就是看你是不是真的覺悟？果然覺悟，那你與佛菩薩一樣，肯定真誠心待人。 　　『眾彩摩尼所嚴瑩，真珠雲影布四隅』，「嚴」是莊嚴，『瑩』是放光，都是莊嚴美好的意思。「真珠」是七寶之一，也可以說，用這一句來涵蓋一切珍寶。「真珠」是表圓滿，名號上有個「真」，那就是大圓滿。心有邪思、惡念，圓滿全破壞了。成人之美，不成人之惡，別人做的事情，對社會、對眾生沒有利益的，我們不幫助他；對那個人還是要恭敬，聖人教給我們，敬而遠之。如果這樁事情對社會、對大眾是有利益的，我全心全力成就他。全是順乎自然、順乎性德。普賢菩薩十願就是性德的流露，文殊菩薩十波羅蜜，大乘菩薩的四攝六度，哪一樣不是性德自然的流露！ 　　「真珠」底下加個「雲影」，雲影是表法的，真珠是圓滿，圓滿也不能執著，「凡所有相，皆是虛妄」。一真法界也不能執著，「真珠雲影」，在此地是表佛法遍佈在虛空法界。「四隅」是指的虛空法界。 　　『如是莊嚴香水海』，「香水海」的意思是阿賴耶識裡含藏著種子。這個種子不論是善是惡，還是無記，體性是相同的，它的本體都是真性，所以它具萬德莊嚴。善的惡的變現出來，都是萬德莊嚴，這是染法。如果是淨法，就是妄想分別執著放下了、斷了，那就是華藏世界、極樂世界的萬德莊嚴。 　　道理真正明白了，修學的信心堅定，自己內心裡頭邪思惡念斷了，外面的邪知邪見不能夠侵入，就是「妙寶蓮華作城郭」。外面邪知邪見還能侵入，你聽到的時候還會受它的影響，說明什麼？說明你裡面不乾淨。內有邪知惡見，才能夠感召得外面的感染。 　　由此可知，外面的邪惡不可怕，可怕的是內心裡面的。佛教導我們要從裡面先斷，裡面斷不了，還常常受外頭境界影響，怎麼辦？你要能夠遠離外面的境界。 　　古時候的人比今天的人有福報，不但是佛法修行的道場，連儒家念書的書院都在遠離市區、遠離村鎮，建築在山林水秀之處，人跡罕至。為什麼要這樣做？遠離染汙，防止邪惡侵入內心。到自己功夫有了成就，邪思惡念對我沒有影響了，眼見到、耳聽到、接觸到，決定如如不動，身口意的造作與法相應，與戒律相應，變成自然的生活，一絲毫做作都沒有，這叫功夫，此時智慧開了。《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，六根接觸外面境界，無所不知。此時在佛法中講：你畢業了，畢業之後才去教化眾生。沒有到此功夫，不能離開老師，不能離開學校。寺院、庵堂、書院是學校，離開了，怕你受外境影響而墮落。 　　第九首： 垣墻繚繞皆周匝，樓閣相望布其上，無量光明恆熾然，種種莊嚴清淨海。 　　『垣墻』是最外面的圍墻，是矮的圍墻。『繚繞皆周匝』，就是圍繞整個香水海。『樓閣相望布其上』，圍墻上面，有許許多多樓閣相望。「垣墻」是防禦，「樓閣」的意思就是多元文化，居住、修行、辦事的場所。 　　此經講的是華藏世界，這是一個非常大的星系。我們在此地的學習，就是拓開心量！想到多重的樓閣，這是一個生命共同體。我們住在地球上的一切眾生，有沒有想到我們是一個生命共同體？每一個眾生都有義務愛護地球。破壞地球不是一個人受害，居住在地球上所有一切眾生都受害。心量要拓開，狹隘的思想一定要放棄。 　　佛法中講「見和同解，戒和同修」。今天的六和敬，要推展到全世界，這個社會才是安定的，世界才能得到永久和平。一定先要想到社會是多元的，不是單一的。我們整個身體是許許多多器官組成的，任何一個器官都不是單一的，而是多元的。譬如眼、譬如耳，由許許多多神經細胞組成，每一個細胞還是多元的，還不是單一的，由許多原子電子、基本粒子組成的！多元是自然的法則，是自性的現象，你怎麼能夠違背自然法則、違背自性？不可能！ 　　佛法中講生命共同體，講得大了，它是講到虛空法界一切剎土眾生共同一法身，沒有比這更大的，講盡了，是一個生命共同體。你看看《華嚴經》上講的是多大？整個宇宙法界是一個生命共同體，經上常講「十方三世佛，共同一法身」。未來佛是誰？所有一切眾生都是未來佛，一切眾生皆有佛性，凡是有佛性皆當作佛。只要你放下妄想分別執著，你就是如如佛。 　　『無量光明恆熾然』，「光明」，智慧現前，加上個「無量」，就是後得智，無所不知。無所不知是從根本智得來的，根本智是無知，就是離妄想分別執著，那是一切智，無所不知的根本。學佛，你要求智慧，最怕的是你有知，有知就有所不知；那個『知』在佛法裡稱為世智辯聰，不是真智慧。真智慧是從清淨心生起來的，起作用的時候，無所不知，這是真智慧。 　　我們現在念頭，這個對、那個不對，這都是在分別執著。世間一切法，在究竟圓頓大教中，沒有是非、善惡，沒有眾生、佛，這樣一說，你就迷惑了，你的疑問更多了。你程度不到，佛不給你講這個；那佛怎麼講？有是非、有善惡，有佛、有眾生。你懂了，你聽了很開心。但這是對下根人說的，不是對上根人說的。為什麼？因為你生生世世都生活在相對的世界裡，跟你講相對的，你一聽就明瞭。善惡是相對的，真妄是相對的，邪正是相對的，人我是相對的，大小是相對的，長短是相對的。你想想看，你起心動念哪一法不是相對的！相對從哪裡來？相對從妄想分別執著中產生的。 　　華藏是一真法界，一真沒有相對的。因為我們堅固執著在相對的，所以聽說佛經中講「芥子納須彌」，當然產生疑惑，永遠不能夠解開。芥菜子怎麼能裝須彌山？哪有此道理？堅固執著，所以你不懂得。你要是把這個執著丟掉，你就懂得。現象就在你眼前，為什麼菩薩懂，我們不懂？我們不懂的障礙是堅固執著，沒有智慧。什麼時候我們把這部經的意思真正體會到幾分，懂得這個道理，知道怎麼修行，稍稍瞭解佛菩薩真實境界，慢慢自己就能契入。 　　末後一句『種種莊嚴清淨海』，這一句容易懂。「種種莊嚴」指上面所說的垣墻圍繞、樓閣相望、無量光明，菩薩看到的，莊嚴阿賴耶識中含藏的種子，莊嚴心地每一個念頭。 　　最後一首： 毘盧遮那於往昔，種種剎海皆嚴淨，如是廣大無有邊，悉是如來自在力。 　　這一首是總結，總結一切莊嚴都是佛示現的。前兩句是講往昔的因，後兩句是講現在的神通威力。毘盧遮那佛是華藏世界的教主，我們娑婆世界的教主導師是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是毘盧遮那佛的化身；我們可以這麼說：地球上所有一切宗教創始的教主、承傳的大德，包括世間各個族群中的聖哲，全都是毘盧遮那的化身！ 　　華藏世界教主這樣殊勝莊嚴的世間，是『毘盧遮那於往昔』，「往昔」是無量劫，世界海微塵數劫，『種種剎海皆嚴淨』，一切時一切處，要懂得莊嚴、清淨，清淨才是真正莊嚴；換句話說，一切時一切處，我們六根所接觸的六塵境界，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，只要用這個心就是嚴淨剎海，嚴淨這個所在。 　　修道人所居住的地方小茅篷，茅篷內外整理得乾乾淨淨，一塵不染，你到他那裡去，感覺得非常舒適，一絲毫的奢侈品都沒有，也沒有什麼珍奇的陳設，簡簡單單搭個茅篷。道人在這裡居住，茅篷旁邊種一點蔬菜，神仙生活！那是莊嚴道場，以真實真誠的心自行化他，是真實功德！ 　　『如是廣大無有邊』，此地講「如是」、講「廣大」，都是指前面所說的，這是總結無量無邊清淨莊嚴，前面長行講了二十句，這裡四句做總結。『悉是如來自在力』，「如來」意思很深，本意是自性，是自性性德，這樣說法，我們一點懷疑都沒有；但是一定要曉得，性德雖然本來具足，如果沒有修德，性德不能夠現前，你得不到受用。毘盧遮那修德圓滿，見思煩惱斷盡，塵沙煩惱斷盡，無明煩惱也斷盡，這就是修德圓滿。我們在大乘經上看到，等覺菩薩還有最後一品生相無明沒斷，修德還沒有圓滿。若修德沒有圓滿，性德就不能夠圓現。這個道理要懂，事實真相要明瞭。要成就圓滿的德行，諸佛如來是我們的榜樣，修行結果的榜樣，示現果報給我們看；聲聞、緣覺、菩薩是做出修德的榜樣，他們都在真修。佛、菩薩、羅漢示現在世間，真正的用意在此地，這一段我們就講到此地。 《華嚴經疏論纂要》卷第十六 　　?? 　　 　　?? 　　 　　?? 　　 　　?? 　　 　　華嚴演義【冊十七】 １４ 　　 　　華嚴演義【冊十七】　目次 ３ 　　 　　華嚴演義　華藏世界品第五 （二）釋名 １３ 　　 　　華嚴演義　華藏世界品第五 （四）釋文：二、藏海安布莊嚴（３）地面香海 ３７９