道源長老 講述　　施旺坤 敬記 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　佛說無量壽經講記 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 　　 佛陀教育基金會　印贈 一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。 　　——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭︾ 　　 目次 佛說無量壽經講記序（心會） 一七 佛說無量壽經講記序（吳聰敏） 二○ 懸談 二五 總釋名題 二九 甲一、解經題 二九 甲二、譯者及譯本 三一 正釋經文 三五 甲一、序分（分二） 三五 　乙一、證信序（分二） 三五 丙一、標法會時處 三五 丙二、引大眾同聞（分二） 四六 　　　丁一、聲聞眾（分四） 四六 戊一、標其眾 四六 戊二、辨其數 四七 戊三、歎其德 四七 戊四、列其名 四八 　　　丁二、菩薩眾（分四） 五八 戊一、標其眾別 五八 戊二、列其名字 五八 戊三、讚歎其德（分二） 六一 　　　己一、歎其權實二德（分三） 六一 庚一、略歎其德 六一 庚二、廣歎其德（分二） 六四 　　　　辛一、歎其實德 六四 　　　　辛二、歎其權德（分二） 六五 壬一、總歎 六五 壬二、別顯（分九） 六六 　　　　　癸一、升兜率天 六六 　　　　　癸二、入胎相 六七 　　　　　癸三、出胎相 六七 　　　　　癸四、童子相 六九 　　　　　癸五、納妻相 七○ 　　　　　癸六、出家相 七二 　　　　　癸七、成佛道相（分五） 七四 子一、沐湯形垢 七四 子二、行詣道場 七五 子三、受草安坐 七五 子四、神力降魔 七六 子五、現成佛道 七七 　　　　癸八、轉法輪相（分二） 七八 子一、請轉法輪 七八 子二、因請起說（分二） 七八 　　　　　　丑一、身口起化 七九 　　　　　　丑二、身口攝益（分四） 八一 寅一、身業伏魔，令離邪業 八一 寅二、口業破邪，令離煩惱 八二 寅三、身業受供，生人福善 八六 寅四、口業說法，令修出道 八七 　　　　　癸九、入涅槃相 九一 庚三、雙以結歎 九二 　　　己二、歎其二利功德（分二） 九三 庚一、略歎 九三 庚二、廣歎（分四） 九七 　　　　辛一、依菩薩法，修自分行 九七 　　　　辛二、明依佛法，修勝進行 九八 　　　　辛三、依前自分，廣修成德（分四） 九九 壬一、攝修方便（分四） 九九 　　　　　癸一、初明自利，明修教行 九九 　　　　　癸二、次明利他，教人離過 一○○ 　　　　　癸三、復明自利，明修證行 一○一 　　　　　癸四、重明利他，教令修善 一○二 壬二、因修成德（分二） 一○二 　　　　　癸一、自利功德（分四） 一○二 子一、所證平等 一○二 子二、所成眾多 一○九 子三、所證深廣 一一○ 子四、所成殊勝 一一一 　　　　　癸二、利他功德 一一一 壬三、重明起修 一一一 壬四、重明所成 一一六 　　　　辛四、依前勝進，辨修成德（分二） 一一八 壬一、辨其所修 一一八 壬二、明其所成 一二○ 戊四、總辨其數 一二一 　乙二、發起序（分六） 一二二 丙一、如來起發 一二二 丙二、阿難請問（分三） 一二五 　　　丁一、申己所見 一二五 　　　丁二、彰己所念 一二六 　　　丁三、結問所為 一二八 丙三、如來審問 一二九 丙四、阿難實答 一三○ 丙五、如來歎問（分二） 一三○ 　　　丁一、歎其所問 一三○ 　　　丁二、勅聽許說（分二） 一三三 戊一、廣舉佛德，明己能說（分二） 一三三 　　　己一、就果明勝 一三三 　　　己二、辨因顯果 一三五 戊二、勅聽許說，說己所念 一三五 丙六、阿難奉勅 一三六 甲二、正宗分（分三） 一三七 　乙一、明其所行（彰彼如來本昔所修無量行願）（分二） 一三七 丙一、初列多佛，明起行緣 一三七 丙二、次彰法藏，依之起行（分二） 一四九 　　　丁一、明世間之行（分三） 一四九 戊一、聞法發心 一四九 戊二、出家修道 一四九 戊三、禮讚發願（共二十偈分二） 一五一 　　　己一、讚歎佛德（七偈） 一五三 　　　己二、發願求佛（十三偈分二） 一五六 庚一、正起願心（十偈分二） 一五六 　　　　辛一、求佛法身（五偈） 一五六 　　　　辛二、求佛淨土（五偈） 一五九 庚二、請佛證知（三偈） 一六一 　　　丁二、明出世之行（分二） 一六三 戊一、略明所修（分三） 一六三 　　　己一、法藏初請，如來反答 一六三 　　　己二、法藏重請，如來宣說 一六五 　　　己三、法藏聞說，依法修行 一六八 戊二、廣明所行（分二） 一七三 　　　己一、廣前大願（分六） 一七三 庚一、申己所修 一七三 庚二、如來遣說 一七四 庚三、宣己發願 一七五 庚四、立誓自要（十一偈分三） 二一八 　　　　辛一、自要（三偈分二） 二一八 壬一、約佛自德自要（一偈） 二一八 壬二、約佛化德自要（二偈） 二一九 　　　　辛二、順求（七偈） 二二一 　　　　辛三、請證（一偈） 二二七 庚五、如要相現 二二八 庚六、總以結歎 二二八 　　　己二、廣前所行（分二） 二二九 庚一、明修具（分二） 二二九 　　　　辛一、修淨土行 二二九 　　　　辛二、修法身行（分二） 二三一 壬一、別明身因（分四） 二三一 　　　　　癸一、明離煩惱 二三一 　　　　　癸二、明修善法 二四三 　　　　　癸三、明離惡業 二四八 　　　　　癸四、重明修善 二四九 壬二、總以結之 二五○ 庚二、彰報勝 二五○ 　乙二、明其所成（彰彼如來現今所得身土之果）（分二） 二五四 丙一、略明所成 二五四 丙二、廣明所成（分四） 二六五 　　　丁一、明佛身 二六五 　　　丁二、明徒眾 二七五 　　　丁三、明國土（事、法、人莊嚴）（分四） 二八三 戊一、明寶樹 二八三 戊二、明伎樂 二九三 戊三、明講堂 二九四 戊四、明寶池 二九四 　　　丁四、明人民（分四） 三○九 戊一、新往者正報微妙 三○九 戊二、明其依報殊勝 三一○ 戊三、舊住者正報微妙 三一四 戊四、重明其依報殊勝 三二四 　乙三、明其所攝（彰彼如來現今攝取無量眾生）（分四） 三三一 丙一、攝取下人同生彼國（分三） 三三一 　　　丁一、住正定聚，令人慕求 三三一 　　　丁二、聞名往生，增人去心 三三三 　　　丁三、正辨生業，教修往生（分三） 三三六 戊一、上輩往生 三三六 戊二、中輩往生 三三八 戊三、下輩往生 三四四 丙二、攝取上人同往彼國（分二） 三五二 　　　丁一、長行略辨 三五二 　　　丁二、偈頌廣論（共三十偈分二） 三五四 戊一、頌上後段菩薩共往（十五偈分三） 三五四 　　　己一、頌菩薩同往（二偈） 三五四 　　　己二、頌恭敬供養（五偈分二） 三五五 　　　　辛一、見佛供養（四偈） 三五五 　　　　辛二、見土願求（一偈） 三五七 　　　己三、頌宣布道化（八偈） 三五七 戊二、頌上前段諸佛同歎（十五偈分二） 三六八 　　　己一、頌諸佛共歎（五偈） 三六八 　　　己二、頌釋迦自歎（十偈分三） 三七一 庚一、舉經難聞（三偈） 三七一 庚二、歎佛智勝（四偈） 三七四 庚三、以理教勸（三偈） 三七六 丙三、重攝下人同生彼國（分三） 三八一 　　　丁一、舉無量壽國勝妙之事，令人願求（分二） 三八一 戊一、廣舉勝樂之事（分八） 三八一 　　　己一、彰彼國壽命長遠 三八一 　　　己二、彰彼眾光明殊妙 三八三 　　　己三、彰彼眾身相具足 三八五 　　　己四、彰彼眾智德殊勝 三八六 　　　己五、彰生者永離惡趣 三八七 　　　己六、彰生者能興供養 三八九 　　　己七、彰生者聞法不絕 三九四 　　　己八、彰菩薩行德圓備（分二） 三九六 庚一、別明（分七） 三九六 　　　　辛一、行修離過 三九六 　　　　辛二、成德圓備 四○○ 　　　　辛三、行修具足 四○二 　　　　辛四、成德殊勝 四○五 　　　　辛五、行修增進 四一○ 　　　　辛六、諸力具足 四一四 　　　　辛七、總歎顯勝 四一六 庚二、總歎 四一七 戊二、勸人往生其國 四一九 　　　丁二、明娑婆世界穢惡充滿，令人厭捨（分四） 四二二 戊一、舉煩惱過（分三） 四二二 　　　己一、貪過 四二二 　　　己二、瞋過 四三○ 　　　己三、癡過 四三六 戊二、勸人修捨（分四） 四四六 　　　己一、正勸修捨 四四六 　　　己二、彌勒領解 四五○ 　　　己三、重勸修捨（分四） 四五四 庚一、歎領荷佛恩 四五四 庚二、慶值佛聞法 四五五 庚三、明正勸修行 四五七 庚四、明勸捨疑惑 四五九 　　　己四、彌勒領行 四六○ 戊三、舉業苦過（分三） 四六一 　　　己一、總五惡過 四六一 　　　己二、別五惡過（分五） 四六三 庚一、殺業之惡 四六三 庚二、劫盜之惡 四六七 庚三、邪婬之惡 四七四 庚四、妄語之惡 四七七 庚五、飲酒之惡 四八三 　　　己三、重復總辨 四九○ 戊四、重勸修捨 四九八 　　　丁三、就無量壽國得失雙辨，令人修捨（分五） 五○五 戊一、佛勸阿難，禮無量壽 五○六 戊二、阿難奉命，敬禮求見 五○六 戊三、由前啟請，放光普照 五○七 戊四、因佛光照，彼此相見 五○八 戊五、具彰得失，令人修捨 五○九 丙四、重攝上人同往彼國 五二一 甲三、流通分（分四） 五二八 　乙一、如來歎經，勸學受行（分五） 五二八 丙一、舉聞益廣，勸人受行 五二八 丙二、教人請決，遮後人疑 五二九 丙三、彰此經要，獨留百歲 五三○ 丙四、舉經難聞，生人重敬 五三一 丙五、結勸信順，如法修學 五三一 　乙二、彰說利益，諸人悟道 五三二 　乙三、動地放光，增眾深信 五三三 　乙四、明說利益，大眾同喜 五三三 佛說無量壽經講記跋 五三五 佛說無量壽經講記修訂本跋 五三八 　　 佛說無量壽經講記序（心會） 　　覺海澄圓，圓澄覺妙，明照生所，所立性亡，虛空世界，國土眾生，如海一漚，似有非實，漚滅空無，本非因緣非自然性，一性圓明，焉有生滅去來，聖凡淨穢。良以眾生一念不覺，曠劫迷妄，虛空世界，三界六道，四聖六凡，儼然而現，無邊眾生徒逞六根，不知一念迴光，業海茫茫。幸有大覺慈尊，大事因緣出世，四十九年，三百餘會說法，機有智愚利鈍，教有頓漸權實，宗有性相偏圓，法無高下，藥無貴賤。豎說橫說，直說方便說，要在使眾生迷途知返，就路還家。或直入堂奧，或巧設化城，旨在導邪歸正，斷妄證真，轉迷為覺。然而眾生根殊，或障多福薄，根劣慧淺，三藏浩瀚，法門無量，令人望洋興嘆，方向目標行法，鮮有定準。人生苦短，蹉跎白髮，一事無成，千萬人修行罕有一得度者。 　　我佛世尊無問自說，念佛發願方便捷徑，憑自他兩力，如重石浮舟得渡彼岸，定生極樂，永離生死。此乃十方恆沙諸佛之所護念，稱讚不可思議功德，一切世間難信之法。 　　良以十世古今無邊剎海，刀山寶樹火鑊蓮池，娑婆極樂四聖六凡，皆不出自心。經云是心是佛、是心作佛。心即是佛，佛即是心。即心自性，不相捨離。衣裡明珠，非從外得。雖是本具，不修不作決定不可得。必以此佛心竭誠用功，一心繫念，身口意清淨，煩惱業障頓息。隨其心淨，則依正二土必淨。極樂娑婆不隔毫端。 　　法藏比丘，捨國王位而出家，於世自在王佛前，發無上正覺之心，成就極樂莊嚴淨土，以四十八願攝取眾生往生其國。如此易行易修易成就法門，可謂空前絕後，不必捨易取難，捨簡取繁。 　　源公長老，學人有幸，在三十年前，恭臨海會寺能仁佛學院，於老人座下受教。院長時齡已七十九，親近三載，如沐春風，如浴甘露。誠當時代大善知識，被尊為說法第一，同學們獲益良多。源公老人講經說法，條理清晰理事圓融，具四無礙辯才。消文釋義顯理，精闢易懂，言簡義明，緊扣經文，前後呼應。不橫生枝節閑言雜語說是論非。舉証勸修，則動人肺腑啟人道心。告誡學子，不貪名利恭敬供養，腳踏實地老實修行，八宗並重一門深入。 　　源公一生講經說法弘揚淨土，可惜少有文字書籍留傳，可謂述而不作。今此經講記，乃由施旺坤居士等，在百忙中，耐心從錄音帶中逐字抄出、潤稿、編排而成。丙戌孟冬，海會寺住持宏品法師，授此經初稿囑學人恭閱，字裡行間，彷彿又回到昔日課堂，苦口婆心諄諄教誨情景。音容歷歷在目，不勝百感交集。施居士辛勤成書，付梓流通，功不可量，必有助於行人。普願見者聞者，念佛發願，同生極樂，共沐蓮池，具會淨土，永住常寂光。學人不揣愚昧，嘮舌囈語，祈願無損此講記之弘通。 中華民國九十六年一月歲次丙戌仲冬　受業弟子　心會　敬敘 佛說無量壽經講記序（吳聰敏） 　　佛法總要，在能使人斷惑證真，了生脫死而已。然斷見惑，如斷四十里流，此事戛戛乎其難，經有明訓；況斷見惑，尚餘思惑，斯則猶須人間天上七番生死。職是，向以頓悟直捷著稱之禪，縱已徹悟正因，亦僅做出塵階漸，必待生生不退，佛道然後可期。以故，依通途法門單靠己力斷惑證真以了生脫死者，千萬人中難得其一；豈若兼仗彌陀慈悲願力之淨土特別法門，但能伏惑，甚至臨終十念，乃至一念，即蒙接引，帶業往生；一旦往生，皆得三種不退，直趨佛果。永明大師云：無禪有淨，萬修萬去，其易易為何如哉？此事我釋迦世尊既肇興於一代時教之初，即於華嚴末會，普賢菩薩以十大願王勸進善財及華嚴海眾，導歸極樂，以圓種智；復闡揚於方等會上，詳說彌陀因行果德，極樂境緣勝妙，以及行人修證品位因果；乃至法華會上，復殷殷揭示念佛成佛之秘。良以淨土一法，確為十方三世一切諸佛上弘下化、成始成終之總持法門，毋怪乎古德讚之為千經併闡、萬論均宣也。 　　雖然，究其專談淨土之經，則唯三部，而內容互有偏重。小本《阿彌陀經》略說極樂世界依正妙果以啟信願，而專示持名念佛以勵修行；若《觀無量壽佛經》則特示十六妙觀之觀想念佛，且進明心作心是，九品生因之深義；至於大本《無量壽經》則詳述極樂淨土之緣起，既發明彌陀因地之四十八大願，與依願修行，圓滿佛果所感極樂境緣之種種勝妙，並兼示行人修證之品位因果，及末法破戒造惡之燒痛。三經並峙，譬如伊字三點，亦如首羅三目，修淨業者若能統貫而研之，則於此難信之法，必能釋群疑以堅信願，畏諸苦而力持名矣！ 　　惜者，古來弘傳屢尚乎簡，故每以《小本》為最普，且列入叢林日課，若《觀經》已不多見，至於《大本》則幾如鳳毛麟角矣！注疏者固如是，講說者亦然。基隆海會寺源公上人，教眼圓明，刻苦修證，且悲深願廣，辯才無礙，教界素有台灣說法第一之譽；平生上弘下化，終歲說法弗輟，所講經論不知凡幾，而於淨土為尤切，然於講說《無量壽經》，亦僅民國六十七年志蓮精舍之一次而已，此寧非囿於斯經之文豐義富，致弘傳之不易耶？ 　　不但此也，上人在世之時，以悲心特重，每勤於當前度眾之講說，而疏於未來傳世之著述，其已出版流通之《佛說阿彌陀經講記》《佛說觀無量壽佛經講記》，亦均由其弟子各就當時親聆之筆記整理而成；而三經中，尚付闕如之《無量壽經講記》，直至民國七十七年上人圓寂為止，卻始終未見有繕治之者，此寧非文豐義富弘傳不易之一證耶？ 　　幸者，後有上人在家受業弟子施開士旺坤，善根夙稟，修學精勤；既欲止末法眾生之渴仰，復思圓出世恩師之悲願，乃賈其餘勇，於上人圓寂之年，毅然發起抄錄舊有講帶，俾彙整而發行之議。詎料因緣未足，開士尋獲中樞倚畀，委以人事及外交公署重任，其間會計倥傯，案牘勞形，實難分身；如是展轉二十寒暑，始克完稿，此寧非文豐義富弘傳不易之又一證耶？ 　　嗚呼！文豐義富弘傳不易之《大本》，今何幸得源公上人簡要詳明之講說；而上人之講說，又何幸得施開士信達且雅之抄記。夫如是，上人淨土三經之講記全，而吾儕修持淨業之資糧備，懇祈所有見者聞者，珍惜而尊重之，如說而修行之，是為序。 中華民國第二丁亥年佛誕日　菩薩戒弟子　吳聰敏　恭識於台中蓮社 　　 佛說無量壽經講記 二０一三年修訂版 ─道源長老民國六十七年八月講於臺北志蓮精舍─ 施旺坤　敬輯 懸談 　　今天要向諸位講的這部經叫《佛說無量壽經》，為什麼要講這一部經呢？先把講經的因緣向諸位說說：我們中國大乘佛教有八個宗派，淨土宗是其中一個宗派，古來淨土宗主要根據有三部經一部論，就是《佛說無量壽經》、《佛說阿彌陀經》、《佛說觀無量壽佛經》︵也叫《十六觀經》︶和《往生論》（也叫《淨土論》）。近代印光大師則提倡淨土五經，即加上《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》和《華嚴經普賢行願品》兩部。過去道源在志蓮精舍，已經講過《佛說阿彌陀經要解》、《佛說觀無量壽佛經》和《往生論》，去年就應該講《佛說無量壽經》，因為這部經的經文太長，一、二個星期講不完，所以去年就先講《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》和《華嚴經普賢行願品》。因此淨土五經只剩《佛說無量壽經》未講，今年就要向諸位講《佛說無量壽經》，這部經在淨土五經中，尤為重要。因為它是從阿彌陀佛最初發心說起，哪來的阿彌陀佛？哪來的西方極樂世界？阿彌陀佛是果報法，西方極樂世界也是果報法。哪來的因呢？因就在《佛說無量壽經》裡面，因此一定要講這部經，講阿彌陀佛因地的重要性，知道和外道不同，有些人對淨土宗念佛求生西方極樂世界，沒有信心，所以要在道理上研究研究。 　　有人說我們信佛念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，和基督教念上帝，求生天國不是一樣嗎？絕對不一樣，因為釋迦牟尼佛說的法，是依著「因果」說的，佛說的經教三藏十二部，不出因果兩個字，離開因果不能說法。因為世界上沒有無因之果，印度叫合因明，西洋叫合邏輯，要是沒有因，生個果，不合因明，也不合邏輯。你講這個道理只能到天國講，在我們這個世界不能講。因為我們這個世界是有因之果，上帝從哪裡來的？無因之果。天國從哪裡來的？無因之果。如果不信你不能得救，不信你就要墮地獄，這是不講理的宗教。要講道理，沒有因，哪來的果呢？印度講因明，你立個因，立個果，就要舉例出來。你說沒有因，也要舉例出來，要是舉不出來，足見你建立的理論站不住。印度釋迦佛出世，有九十五種外道開辯論會，辯論合因明，現在叫邏輯，就是合倫理的法則，不能隨便瞎說亂說。道理怎麼能辯得明白？要合因明，就是要合乎邏輯，合乎倫理學（也叫理則學），那麼得有一定的規矩來辯論。現在我們佛教衰落，只能關著門講道理，跟外道不敢辯論，因為佛教缺乏講經說法的人才，大家明白這個道理，就要好好學佛法，要宏揚佛法，不破邪怎麼顯正？邪就是外道，你要把外道的邪知、邪見破掉，才能顯出我們佛教的正法。怎樣破邪呢？你得研究佛理，大家不研究，佛教一天一天衰弱，外道一天一天興盛，所以眾生沉淪到苦海裡。我們佛教是要度眾生的，佛教沒有了，眾生怎麼度呢？大家都要發大乘心，要救度眾生一定要研究佛學，才能宏揚佛法。佛教的學理建立在因果兩個字上，尤其是現在社會上，除了外道，還有些邪知、邪見。你一提起因果兩個字，他們劈頭罵佛教迷信，罵得厲害！我們都不敢開口，造成社會上的人都不講因果。他們為什麼要把因果的道理打倒呢？他們好作惡害人。大家不怕因果都敢作惡，世界怎麼太平？社會怎麼安定？所以不講因果，不但眾生不能成佛，連當個人過平常的生活，都不能安定。這些話是提醒諸位：你研究佛學的道理，記著一個原理原則，不出因果兩個字。《佛說無量壽經》，就是講阿彌陀佛的因到果，極樂世界的因到果，這次講這部經是斟酌再三，因為這部經的經文長，講的因緣少，好不容易有講《佛說無量壽經》的因緣，你們一定要把握機會，耐心聽到圓滿。 總釋名題 甲一、解經題 佛說無量壽經　上卷 　　《佛說無量壽經》是這部經的題目，佛經的經題有個原則，是由人、法、喻三個法組成。或者單人立題，或者單法立題，或者單喻立題，叫「單三」。或者人、法立題，或者人、喻立題，或者法、喻立題，二個法組成一部經題，叫「複三」。由人、法、喻三個法組成一個經題，叫「具足一」。佛經千差萬別，經的題目不出「單三、複三、具足一。」這七種立題。這部《佛說無量壽經》是單人立題，佛在人間成佛，是究竟的人，能說的釋迦牟尼佛，是個究竟的人；所說的無量壽佛，也是究竟的人。 　　「佛說」的「佛」，是我們的本師釋迦牟尼佛，我們念釋迦牟尼佛的名號，一定要加「本師」兩個字，因為這尊佛是我們的根本師父，沒有釋迦牟尼佛，任何一尊佛的名號，我們都不知道，十方三世一切諸佛都是釋迦牟尼佛說出來的。「無量壽」，就是無量壽佛，就是阿彌陀佛，梵語「阿彌陀」，釋迦牟尼佛給我們翻譯的義理，叫做無量光佛，也叫無量壽佛。因為阿彌陀佛的光明，能夠照遍十方世界，所以叫無量光。何以叫無量壽佛？壽命無量。這一部經就依著梵語「阿彌陀」，翻譯成無量壽，實際含有無量光的意思，我們知道，無量壽佛，就是阿彌陀佛就對了。阿彌陀佛在西方極樂世界，是應身佛，應身佛的壽命無量。釋迦牟尼佛在印度成佛，也是應身佛，但他的壽命很短，出世八十年就涅槃了。西方極樂世界阿彌陀佛，壽命很長，叫做無量壽佛，無量是個大數目名詞，我們凡夫是多少年、多少劫也算不出來，所以名字叫「無量」，實際是有量的，他到了化緣已盡也要涅槃。阿彌陀佛涅槃以後，由觀世音菩薩成佛；觀世音菩薩涅槃後，由大勢至菩薩成佛。釋迦牟尼佛說無量壽佛，從他最早發心，一直到修成佛的經過，叫《佛說無量壽經》，以下簡稱《無量壽經》。 　　「經」字，梵語「修多羅」，翻成中國話叫「契經」，上契諸佛之理，下契眾生之機。因為中國人說話愛簡單，就把「契」字略掉，簡稱「經」。凡是佛說的經，要跟諸佛的理相契合，跟諸佛的理相契合，不是很高嗎？不很高，你只要學就會瞭解，因為要下契眾生之機，它是深入淺出，把深的佛理都淺化了，沒有學不懂的，學不懂就不能流通世間。 　　「上卷」，因為這部經經文太長，就把它分成上卷、下卷，「卷」就是捲起來的捲，因為古時候的經本子，是一卷一卷捲起來，一卷捲不了，捲成兩卷，叫上卷、下卷。 甲二、譯者及譯本 曹魏康僧鎧譯 　　「曹魏」是三國時代的魏國。三國，曹操的兒子曹丕，篡位漢朝，國號叫「曹魏」，為什麼把曹姓加上呢？因為晉末天下大亂，北方胡人拓跋珪立國也號魏國，為區別不是其他的魏國，是三國時候的魏國，所以叫「曹魏」。「康僧鎧」是譯經沙門的名字，古代中國人尊重人的姓氏，可是出家人沒有姓，社會上覺得很奇怪，所以很多出家人也要勉強冠個姓。後來《涅槃經》來了，凡是釋迦牟尼佛的出家弟子都姓「釋迦」，簡單就姓「釋」。在《涅槃經》出來之前，出家人從哪個地方來，就姓什麼，比如康僧鎧，他是從康居國來的，就姓康。實際他只是從那裡路過，他是印度人，梵語叫「僧伽跋摩」，中國話翻成「僧鎧」，「鎧」是鎧甲的鎧，披鎧，是精進的意思。就是要斷煩惱、證菩提，要精進，不能懈怠放逸，等於披上鎧甲打仗一樣，所以翻譯成「鎧」，叫僧鎧，實際是梵語和中國話合起來的名字。「康僧鎧」，據梁《高僧傳》記載，他是印度人，廣學群經，義暢幽旨，在曹魏嘉平之末來中國，在洛陽白馬寺譯《無量壽經》。 　　《無量壽經》在中國共有十二種翻譯，保存下來的有五種，有七種已失傳，叫「五存七欠」。為什麼翻譯了十二次呢？我們可以推論，在印度學淨土法門的高僧大德，都是依《無量壽經》做功課，印度人的根性和中國人相反。中國人愛簡單，經文太長嫌麻煩，印度人經文太短，他們不歡喜念，經文長他們才有興趣，個個學淨土法門的高僧，都會背這部經，他們到中國宏揚淨土宗，認為這部經最好，都翻譯這部經。一個大德帶了梵文本子來，翻譯一遍。又來一個大德又翻一遍，最少有十二位高僧大德翻譯，所以翻譯本有十二種。可是現在存的這五種翻譯，都翻得不夠好，因為把印度的梵文翻成中文，不是簡單的事情。現在英文很普遍，但是一篇外國文章翻譯成中文也不容易，何況翻譯一部經呢？宋朝有一位王日休居士，他把漢吳魏宋四種《無量壽經》的經文合起來研究，用中國文字把它重新編了一遍，取名叫《大阿彌陀經》，經文很通順，可是沒有人念。為什麼？因為佛經古時候大德翻譯了以後，你沒有梵文本子作依據，不能隨便改變，這叫「此例不可開」。你現在嫌經文不好，改一改；他嫌經文不好，又改一改，你當時認為改得好，可能改得並不好，結果把經改亂了。王日休居士編得好，但是沒人念，要研究《無量壽經》，不妨拿來作參考。到了民國，北平有一位夏蓮居居士，又把《無量壽經》改了一遍，也是沒有人讀，尤其他把四十八大願，改成二十大願，大家認為更不應當。整理佛經有一個規矩，你可以作論，不能作經，因為經是佛說的。佛在世時，有五種人可以作經，佛涅槃以後，菩薩、羅漢，乃至大乘凡夫只能造論。而論有兩種，第一種叫宗經論，經文翻譯得不夠好，你可以依著經的意旨，另外造論。第二種叫釋經論，你認為經難懂，你可以一段一段、一句一句解釋，就是現在的註疏。 　　我們當小法師的時候，老法師告訴我們，研究《無量壽經》要用康僧鎧翻譯的，就是五種現存的本子，康僧鎧翻譯得最好。研究註解要參考隋朝慧遠大師著的《佛說無量壽經義疏》，和清朝彭際清居士著的《無量壽經起信論》。 　　佛經有長有短，每一部經都分三大分：序分、正宗分、流通分。這一部經也分為三大分，先講序分，敘述這個法會的緣由。序分分兩種，也有一定的規矩，第一「證信序」，就是六種成就，把六種成就講完，就證明是佛說的經。每一部經都有這一段經文，不過地點不同、人數不同，但是六種成就都一樣。第二「發起序」，每一部經有每一部的發起序，一定不一樣。現在先講「證信序」。 正釋經文 甲一、序分　甲二、正宗分　甲三、流通分 甲一、序分（分二） 乙一、證信序乙二、發起序 乙一、證信序（分二） 丙一、標法會時處丙二、引大眾同聞 　丙一、標法會時處 我聞如是。 　　這一部經不是「如是我聞」，而是「我聞如是」，跟其他的經文字不同，義理沒有兩樣。因為梵文都是倒裝句，翻譯《無量壽經》的康僧鎧大師把它倒過來，「我聞如是」，就是「如是我聞」。我們順著文講，應該先講「我聞」兩個字，但是在六種成就上，應該先講「如是」兩個字，因為「如是」是信成就，「佛法大海，唯信能入。」先標信成就。「如是」兩字，窺基大師著《彌勒上生疏》說，他見過三十五種解釋，他把最好的蒐羅起來有十六種，我們沒有時間把「如是」兩字解釋到十六種，我講經都是按三種解釋，由淺入深，把「如是」兩字解釋明白，而且還解釋到最深的理論。 　　一、「如是」，是「指法之詞」，就是指這部經，這部經是我阿難尊者親從佛聞的。 　　二、「如是」，是「信順之詞」，表示信成就，佛怎樣說，我們怎樣信順，不信順，就不如是。「如是」，表示我們信順，就是有信心、有順從。這兩種是淺的解釋。 　　三、是深入的解釋，「如是」，是「顯理之詞」，顯實相妙理。先消文，不變謂之「如」，無非謂之「是」。這種法不變動，叫「如」；這種法決定沒有非，叫「是」。依著這兩個字的字義來顯理，一切法都是無常的，因為它會變動。有情之法「生、住、異、滅」，比如人，父母把我們生出來叫「生」，在世間叫「住」，從小孩起就變異，小孩變成大人，大人變成老人，叫「異」，變到最後死了，叫「滅」。無情之法「成、住、壞、空」，大的像我們這個世界，形「成」一個地球，現在人在地球上居「住」，可是住不久，它慢慢的「壞」，壞了，地球沒有了。地球怎麼現在還有呢？還不到沒有的時候，晚上你看見虛空的流星，那是星球爆炸，那就「空」了。大如地球，小如茶杯，都是這樣成、住、壞、空，都是變動的。 　　「實相妙理，古今不變，名『如』。依實相理，念佛求生淨土，決定無非，曰『是』。」這兩句是蕅益大師在《阿彌陀經要解》的解釋，「如是」是顯理之詞，顯實相妙理，依著實相妙理，念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界，絕對沒有錯誤叫「是」。因為念佛念的是自己的心，我的心就是實相妙理，叫「是心是佛」。依著道理，阿彌陀佛，就是我的自性；西方極樂世界，就是我的唯心。但是要證到「自性彌陀，唯心淨土。」還得「是心作佛」，「作」是造作，就是念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界，是依著實相妙理念的，是依著「是心是佛」的心念的，絕對不會錯誤。 　　淨土宗在佛門中叫「有」門，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，不說「空」。從「有」入手，就得從信入手，決定要信，不是迷信，不是勉強叫你信，要研究這個道理。淨土宗在中國大乘佛法中佔一宗，不贊成念佛的宗派，要駁念佛的道理，為什麼淨土宗能建立一個宗派，不會被駁倒？因為它有決定不會動搖的道理，所以你要相信念阿彌陀佛，就是念我自己的心，生西方還是生我自己的心，這叫「是心是佛」。既然「是心是佛」，何必念呢？你不念阿彌陀佛，不生西方極樂世界，「是心是佛」只是個理論，你的「自性彌陀」，顯現不出來。你的「唯心淨土」，顯現不出來，這不是變成空話？佛法是要了生脫死，超出輪迴，不是在說空話。說空話，當你一口氣上不來的時候，什麼事也辦不了，還是要流轉生死。所以你懂得「是心是佛」以後，還要「是心作佛」，把你是心是佛的心，作成一個佛，作就是修行，怎麼修呢？淨土宗告訴我們一個方法：念阿彌陀佛求生西方極樂世界。生到西方極樂世界，證得無生法忍，你就知道：阿彌陀佛是我自己，西方極樂世界也是我自己，無二無別。可是你得生到西方極樂世界以後，才能證明，不然空談理論，你還是個大凡夫。《維摩詰經》上有一句話很高深：「心淨即是佛土淨。」我的心淨，就是佛土淨，就是淨土，為什麼還求生西方極樂世界？這就是執理廢事，你以為瞭解《維摩詰經》的道理，實際沒有瞭解。請問你的心淨了沒有？你的心不淨，你的佛土不會淨，所以你住在娑婆世界，還是在染污國土。生西方不是簡單的事，你得念阿彌陀佛，念出功夫來，念到一心不亂，才能生去。念阿彌陀佛是淨心方法，念到一心不亂，沒有二念，心清淨了，就生到西方極樂世界去了。不念佛，你的心不淨，生不到西方去，你還是在娑婆世界當苦惱眾生。 　　「如是」兩個字，由淺至深，第一是「指法之詞」，指這部經。第二是「信順之詞」，佛說的法，我們絕對相信，絕對順從。第三是「顯理之詞」，顯實相妙理，古今不變，叫「如」。依著實相妙理，念佛求生極樂世界，決定無非，叫「是」。 　　再講「我聞」二字，「我」是阿難尊者自稱。佛在世時沒有經本，釋迦牟尼佛涅槃之後，弟子把佛說的法記錄下來，叫佛經，有小乘經、大乘經。小乘經是阿難尊者背誦出來，以迦葉尊者為首領，有五百位大阿羅漢結集經藏。大乘經也是阿難尊者背誦出來，由文殊師利菩薩結集。 　　「如是」兩字是信成就，絕對要相信。「我聞」兩字，是聞成就，你信了不聽經不行，佛理要多聞，阿難尊者多聞第一，就是給我們作榜樣，我們得多聽多聞。「如是我聞」最淺顯的解釋：如是這部《無量壽經》是我阿難親從佛聞的。 一時，佛住王舍城，耆闍崛山中。 　　「一時」，是講經的時間，無論哪一部經都寫「一時」，不記某年某月某日，因為佛在世的時候，全印度大國有十六個以上，各國的曆法不同，年月日沒有辦法記載。而且釋迦佛有時在人間說法，有時在天上說法，年月日更無法記載，所以只寫「一時」。「一時」，古時候大德的解釋，就是「師資道合，說聽究竟。」師是老師，資是弟子，講經的老師，聽經的弟子之道相合，老師要講經，弟子要聽經，道相合，叫「師資道合」。「究竟」，是圓滿的意思，老師說這部經說圓滿，聽經的弟子聽圓滿，叫「說聽究竟」。時間成就非常重要，沒有時間成就，不能講經，佛在世時如此，現在更是如此。因為現在世界大亂，如果打起仗來，老師願意講經，你們願意聽經，也沒辦法開法會。所以現在我們能講經、聽經，這個時間非常寶貴，希望大家把握時間，認真地聽！ 　　「佛」，是主成就，說法的主人。「佛」，梵語叫「佛陀耶」，「耶」是說話的尾音，把它略掉，叫「佛陀」，翻成中國話叫覺者。覺者，是大覺悟的人，為什麼不翻成覺者？因為梵語佛陀，具有自覺、覺他、覺行圓滿，三種意思。自己覺悟了，叫自覺。還要覺悟他人，叫覺他。覺行圓滿，是自覺覺到究竟處，也能夠令他人覺到究竟處。自覺圓滿，覺他圓滿，才叫佛陀，這是超九界以獨尊的名字。六凡法界：三善道、三惡道，六個道都是凡夫。六凡法界，迷而不覺。二乘聖人覺悟了，他要了生死，出三界，轉凡夫成聖人，但是他不發大心覺他。大乘菩薩覺他，但自己尚未成佛，自覺不圓滿，覺他也不圓滿，所以只能稱菩薩。佛超過六凡的不覺，超過二乘人的自覺，也超過菩薩的覺他，所以佛超六凡法界，超三乘聖人法界，超九界以獨尊。 　　六種成就、六種因緣，就是現在講六個條件具足起來，才成就一個講經法會。「佛」叫主成就，是主要的條件，其他五種因緣都具足，沒有說法的主人，法會不能成就。我們現在講經法會也是如此，法師是主要的條件，要是遇到佛講經，不但當下你就能夠大徹大悟，還能夠立地證果，因為佛是應機說法，就像名醫治病，一看就能看出你的病源，一帖藥吃下病好了。庸醫也想讓你的病好，但找不出病源，先讓你吃一、二帖藥試看看，這會耽誤時間。可惜我們的善根不夠，不是出生在佛前，就是出生在佛後，佛前、佛後是八難之一。學佛法遇著難緣，就是釋迦佛出世，我們不知在哪兒墮地獄？等到你從地獄出來，釋迦佛已涅槃兩千多年了，這就是自己的不幸。好在現在有《無量壽經》，聽了好好發心，念阿彌陀佛求生西方，去親近阿彌陀佛。你到西方聽阿彌陀佛說法，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，因為阿彌陀佛知道我們的根機，能應機給我們說法，一下子把佛的智慧打開了。 　　現在說到我們法會，我不敢貢高我慢，說道源怎樣了不得，我要奉勸諸位：你要好好聽，因為道源講經講了幾十年，可以給你消文、釋義、顯理、勸修行，給你說得簡單明瞭。所謂明師難遇，我不算明師，但我可以把佛經說明白。現在是末法時代，難找一個法師給你講得簡單明瞭，你不知道道源法師講得好，天天打妄想，這個事、那個事，事情太多不來聽，以後你要找道源，還找不到呢？我說這些話，不是給自己戴高帽子，是勸你發心認真把《無量壽經》聽完。 　　「佛住王舍城，耆闍崛山中。」佛住在王舍城，耆闍崛山中，這是第五個「處成就」，處是處所，講經的所在。「王舍城」是一個京都的名字，講經不在王舍城裡講，是在城外的山上，這座山叫「耆闍崛山」，翻成中國話叫「靈鷲山」。鷲是大老鷹，這種鷹很有靈感，叫靈鷲。古人的解釋有幾種：一種說這鷲鳥有靈氣，靈鷲住在那山中，叫靈鷲山。一種解釋，那座山形像鷲鳥的頭，又名鷲頭山。道源去年朝聖地，朝過靈鷲山，看到就是鷲鳥的頭的樣子，故取名叫靈鷲山。《無量壽經》、《法華經》都是在靈鷲山說的。我去朝聖地，一大早起來，和幾十個人一起往山上爬，爬到山頭上，沒有看到一個場地，像我們這個講堂的大小。有一個塔的處所，塔沒有了。印度的佛教，在一千多年以前，被回匪毀掉了，全印度的佛教聖地、所有的塔都被破壞。大家到靈鷲山燒香叩頭，帶著香沒有香爐，都插到地上，我心裡懷疑：怎麼沒有個場地，怎麼說《法華經》？《法華經》上說，當時法會上聽法的人太多，釋迦牟尼佛把娑婆世界放寬放大，那是不可思議的境界。《法華經》說了八年之久，當然大菩薩可以在石窟裡打坐，但是那些國王、大臣、凡夫，他們不能坐在石窟裡面，坐在哪裡呢？心裡很懷疑，但不敢說話，朝拜聖地就是靠信心，叩頭頂禮就好，等到下了靈鷲山往前走，看見有一個牌子，翻譯的人一看說下面的古蹟叫法華塔，我心裡有答案了，法華塔一定是說《法華經》的地方。走沒多遠，有一個牌子，說明原是七層塔，是紀念佛說《法華經》的地方。因為回匪來了，塔和寺院都會被破壞，信徒沒有辦法，把塔破壞到四層，底下還有三層，用土埋起來。現在把土挖開，才有這三層法華塔，我終於找到答案，佛說《法華經》是在靈鷲山下說的，不在山頭上。因為山形長得像靈鷲的頭，所以叫「靈鷲山」。處成就很重要，沒有處所，講經到哪裡講呢？ 　　下面是第六個「眾成就」，法會有了上面五種成就，但沒有聽經的人，也不能成就，下面有大比丘、大菩薩，這些聽經的聽眾，叫「眾成就」。 　丙二、引大眾同聞（分二） 丁一、聲聞眾丁二、菩薩眾 丁一、聲聞眾（分四） 戊一、標其眾　戊二、辨其數戊三、歎其德　戊四、列其名 　　戊一、標其眾 與大比丘眾， 　　先說聲聞眾，也就是比丘眾。比丘是梵語，翻成中國話有三種意思，即怖魔、乞食、破惡。比丘要登比丘壇，受比丘戒時，魔宮震動，魔王驚怖，叫怖魔。他把家裡的財產都捨掉來出家，出家後要托鉢化飯吃，叫「乞食」。出家為斷煩惱，破除惡法，叫「破惡」。比丘是佛四種弟子的首眾。第二種女性出家叫比丘尼，含的三種意義一樣。在家兩種弟子，就是優婆塞、優婆夷。標舉出來第一種是比丘，實際四種弟子都有。「大比丘」的「大」，是大乘比丘，《無量壽經》屬於大乘經典，他們本來是學聲聞法，先學小乘法，叫比丘。到大乘法他們回小向大，就叫「大比丘」。「眾」是僧伽兩字翻譯而成，《阿彌陀經》中叫「大比丘僧」，這裡把僧字翻成「眾」。 　　戊二、辨其數 萬二千人俱， 　　「萬二千人俱」，其他的經都是一千二百五十人，《無量壽經》上標的比丘數目很多，有一萬二千人，是標明常隨眾，其他聽法的人比這數目還多。 　　戊三、歎其德 一切大聖，神通已達。 　　「一切大聖」，「大聖」，單在聲聞乘上講，是四果阿羅漢。證了初果、二果、三果叫聖人，不叫大聖，證到四果才叫「大聖」。這裡是指大乘聖人，他證了阿羅漢再學大乘法，三賢十聖都可以證得，所以叫大乘聖人。「神通已達」，天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通、漏盡通，這六種神通，無不通達。但是「神通已達」，在「一切大聖」後面，是你證得大乘聖人之位，自然而然神通已達。學佛法先學斷煩惱、證聖果，不要求神通，證得聖人的果位，自然有神通。學佛法先求神通，神通未得到先著魔，就要發精神病，這個很重要，要記住！ 　　戊四、列其名 其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓頻螺迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者劫賓那、尊者大住、尊者大淨志、尊者摩訶周那、尊者滿願子、尊者離障、尊者流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者異乘、尊者仁性、尊者嘉樂、尊者善來、尊者羅云、尊者阿難，皆如斯等上首者也。 　　下面有三十一位尊者，《阿彌陀經》中，標的有十六位尊者，「尊者」的意思，和《阿彌陀經》中「長老」的意思一樣，就是德臘具足，他的道德長、戒臘老。合上文，不但是大比丘，而且是大乘聖人，所以稱尊者。 　　第一位「了本際」，釋迦佛成了佛，最初度五個比丘，第一個開悟的是憍陳如，翻成中國話叫「了本際」，「了」是了達，「本際」就是本性，他開悟悟到自己本具的佛性，本具之理他已經了達。了本際就是憍陳如，前生在《金剛經》上，就是歌利王。歌利王翻成中國話，叫極惡的國王，釋迦牟尼佛還沒成佛時，當忍辱仙人修忍辱行，碰見歌利王不講道理，他當國王有勢力，拿一把劍把忍辱仙人節節肢解，忍辱仙人當時發願：我絕對沒有瞋恨心，我發願將來成佛，第一個先度你。惡國王就生起慚愧心，求懺悔，從此改過向善。釋迦佛出世，他就出家當比丘，即憍陳如，所以佛第一個度的就是歌利王。這是講這部經的序分，大家聽佛經要注意，佛的經譬如食蜜，中邊皆甜，聽經從起頭聽，聽到中間，聽到後面，初善、中善、後善，「善」就是好，開始聽好，中間聽好，聽到流通分還是好。等於吃蜂蜜，第一口是甜的，第二口也是甜的，吃到最後一口還是甜的，你聽到哪裡，學到哪裡。佛的名號叫萬德洪名，洪名即大名，他的大名具足萬種功德。這些尊者每一位名號，都具足一分功德，一萬二千人，有一萬二千個功德，都是叫我們學的。 　　第一位尊者「了本際」，先要明了自己本來具有的佛性，這是第一步功夫，你不明了佛性，怎麼能證聖果呢？所以了達本性就是開悟，悟到自己本來的佛性，明心見性，大徹大悟。見性就是見了本際，怎樣能見了本際呢？你得斷貪、瞋、癡三個根本煩惱，但是最厲害的是瞋煩惱，你起了瞋恚心，不但不能修行，還把你所有的功德都破壞了，所謂「瞋恚火能燒功德林」、「一念瞋心起，百萬障門開。」它能引出許多障礙，所以第一你要斷瞋恨煩惱，瞋恚心不斷，你永遠不能了本際。為什麼講憍陳如，講到《金剛經》上，因為《金剛經》跟中國人特別有緣，大家都知道這個公案，你要了本際，要斷瞋恨心，度眾生要怨親平等，釋迦佛當忍辱仙人，他怎麼能成佛？怨親平等。節節肢解他的歌利王，佛發願先度他，冤家對頭他要平等，歌利王當時求懺悔，就願意跟他學，結果釋迦佛成了佛，歌利王轉為憍陳如，第一個開悟，了達本性，都是斷了瞋恨心，才得到佛法的真實利益。 　　第二位「尊者正願」，願就是志願，外道發的願叫邪願，二乘人發的願叫偏願。外道邪而不正，二乘人偏而不正。大乘弟子發的願才叫正願，就是要自利利他，這樣發菩提大願，叫正願。 　　第三位「尊者正語」，八正道裡面有「正語」，「語」就是說話，凡夫說的都是愚癡顛倒的話，不叫正語。外道說的是邪知邪見的話，也不叫正語。要能講大乘法，廣度一切眾生的話，才叫正語。因為你說出來都能利益眾生，種眾生的善根，勸導眾生發菩提心、行菩薩道，度一切眾生都成佛，什麼話也比不上這些話正，所以講大乘法，叫「正語」。合上面的「尊者正願」，我們學發菩提大願，要度一切眾生，得學講經、學正語，才能滿你的菩提大願。 　　第四位「尊者大號」，「號」是名號，貪名、貪利是煩惱，佛的大名，不是貪出來的，是實至名歸，他有真實的功德，眾生自然知道他的大名，所以叫「大號」，大的名號。 　　第五位「尊者仁賢」，有仁慈、有賢德，叫仁賢。 　　第六個「尊者離垢」，「垢」就是煩惱，遠離煩惱，就是遠離染污，叫離垢。 　　第七位「尊者名聞」，普達名聞，就是《阿彌陀經》上摩訶俱絺羅，答問第一。 　　第八位「尊者善實」，有賢善之德，有真實之德，叫善實。 　　第九位「尊者具足」，福具足、慧具足，福慧具足，叫具足。 　　第十位「尊者牛王」，「牛王」是讚歎之詞，印度讚歎這個人了不得，讚歎為牛王、象王。不是西遊記中的牛魔王，牛王就是《阿彌陀經》上的憍梵波提尊者，翻成牛呞，因為他前生造了一句惡口，有一個老比丘牙齒掉了，在應供的時候，嘴巴吃相很難看，他就說：「看你這個老比丘，吃飯像牛在吃草一樣。」就遭了果報，第二生他就得了壞相，吃飯像牛吃草，不吃飯時嘴巴還不斷動著，所以大家都笑他，笑了都要造口業，所以佛不要他受人間供養，叫他受天人供養。天人有神通，知道他前生造了惡口業，得的果報，誰也不敢笑他，所以他稱為「受天供養第一」。因為他是個阿羅漢，回小向大，所以讚歎他為牛王。 　　第十一位「尊者優樓頻螺迦葉」，翻成中國話叫「木瓜林」，他在木瓜林裡修行。 　　第十二位「尊者伽耶迦葉」，「葉」念「社」，中國話叫「象頭山」，他在象頭山修行。 　　第十三位「尊者那提迦葉」，「那提」，中國話叫河，他在河邊修行。 　　以上三位尊者叫三迦葉，他們兄弟三人都出家學外道，當外道頭，後來受了佛的教化，連同原有的徒眾，共有一千人，一起隨佛出家。 　　第十四位「尊者摩訶迦葉」，翻成中國話叫「大飲光」，他身上的光明，能吸引其他的光明，這是釋迦牟尼佛涅槃以後，禪宗第一代祖師，頭陀第一。佛的弟子有五位迦葉尊者，這部經只說了四位，五比丘裡面還有一位十力迦葉。 　　第十五位「尊者舍利弗」，舍利翻成中國話叫「身子」，也翻為「鶖子」。「舍利」，是舍利弗母親的名字，因為他的母親身相莊嚴，故翻為身子。舍利弗母親的眼睛很美麗，像鶖鳥的眼睛一樣，故名為鶖子。他在聲聞眾中，智慧第一，就是《阿彌陀經》上的當機者。 　　第十六位「尊者大目犍連」，翻成中國話叫「大采菽氏」，采菽氏是他的姓，神通第一。 　　第十七位「尊者劫賓那」，翻成中國話叫「房宿」，他父母親禱告房宿星生他。 　　第十八位「尊者大住」，回小向大，聽大乘法，行到十住位，叫入住，不退轉。到登地的菩薩，親證法身，叫大住。 　　第十九位「尊者大淨志」，「淨」是清淨，「志」是志願。發大願度一切眾生，而不著相，叫大淨志。 　　第二十位「尊者摩訶周那」，「摩訶」即大，「周那」即妙理，他證得實相妙理，不可思議。 　　第二十一位「尊者滿願子」，也叫滿慈子，就是梵語「富樓那彌多羅尼子」尊者的譯名，說法第一。 　　第二十二位「尊者離障」，遠離三障：惑障、業障、報障。 　　第二十三位「尊者流灌」，「流」是法流，講經說法給人聽。「灌」是灌溉，教化一切眾生，用法灌溉眾生。 　　第二十四位「尊者堅伏」，以堅固心，降伏一切煩惱。 　　第二十五位「尊者面王」，佛有三十二相，面如滿月，是其中一個相好。這位比丘面如滿月，佛讚歎面王比丘，等於孔子讚歎子路「衣敝褞袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！」孔子說：穿著破舊衣服，與穿著狐皮貉皮衣服的人站在一起，而不感到慚愧的人，大概只有子路吧！面王比丘穿了一身破袈裟，你穿得再好也比不上，他有這個功夫。 　　第二十六位「尊者異乘」，「異乘」就是不同於二乘，他回小向大，行大乘行。 　　第二十七位「尊者仁性」，「仁性」，即證得仁慈德性。 　　第二十八位「尊者嘉樂」，「嘉」就是很好，有嘉善的法樂。 　　第二十九位「尊者善來」，「善來」，就是來得好。他的善根成熟，就差見佛這一步。釋迦佛成了佛，他來出家，佛觀察眾生的根機，一看此人善根成熟，就說：你來得好啊！這一叫，善來比丘鬚髮自落，袈裟著身，就一時證四果。 　　第三十位「尊者羅云」，羅云即羅睺羅，是梵語的另一種翻譯，中國話叫「遮障」，佛的太子。 　　第三十一位「尊者阿難」，翻成中國話叫「慶喜」，他是釋迦佛成道那一天誕生，一方面慶祝佛成道，一方面慶祝他出生，故取名為慶喜。他是多聞第一，結集一切經藏，都是這位阿難尊者。 　　「皆如斯等上首者也」，「皆如斯等」，指這三十一位。就是一萬二千位大比丘，統統和這三十一位尊者一樣，都是上首。 　　《無量壽經義疏》上，慧遠大師解釋：「今此且列三十二人皆如斯等上首者也。」說有三十二位尊者，可是道源算來算去只有三十一位尊者，正文三十一位尊者，他的《義疏》也是三十一位尊者，再查《無量壽經起信論》也是三十一位尊者，不知什麼時候略掉一位，只有三十一位尊者，沒有三十二位尊者。 丁二、菩薩眾（分四） 戊一、標其眾別　戊二、列其名字戊三、讚歎其德　戊四、總辨其數 　　戊一、標其眾別 又與大乘眾菩薩俱， 　　「又與」，就是和前面的聲聞眾，「大乘眾」，即大菩薩，「俱」就是共集一處。 　　戊二、列其名字 普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩等，此賢劫中一切菩薩，又賢護等十六正士，善思議菩薩、信慧菩薩、空無菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、慧上菩薩、智幢菩薩、寂根菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩，皆遵普賢大士之德， 　　「普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩等」，標出來三位名字，因為淨土法門主張行門，普賢菩薩叫大行菩薩，因此以普賢菩薩為首。「妙德菩薩」，就是文殊師利菩薩，中國話翻為「妙德」，因為文殊師利菩薩是七佛之師，他在釋迦佛前，示現弟子之身，功德不可思議，故名「妙德」。「慈氏菩薩」，即彌勒菩薩，「彌勒」翻成中國話叫「慈氏」，即姓慈，名字叫「阿逸多」，翻成中國話叫無能勝。「此賢劫中一切菩薩」，這裡總結起來，過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫，各有一千尊佛出世。很多寺院在農曆過年要拜千佛懺，實際叫三千佛名，就是拜三劫的三千佛。「此賢劫中一切菩薩」，怎麼講呢？現在賢劫應該有千佛出世，釋迦牟尼佛是第四尊佛，還有九百九十六尊佛要出世，還沒有出世的都是菩薩，所以賢劫中要成佛的九百九十六位菩薩都在這個法會。 　　「又賢護等十六正士」，「又」就是大乘菩薩眾另外一類菩薩，「正士」是菩薩的翻譯，也翻為「開士」，這是在家菩薩。又賢護等十六位在家菩薩，這是總標，下面是別名。第一位是「賢護菩薩」，第二位是「善思議菩薩」，在家菩薩具有大乘佛法思想。第三位是「信慧菩薩」，信仰大乘，有大乘智慧。第四位「空無菩薩」，看空一切，一切法都觀空了。第五位「神通華菩薩」，在家菩薩修行也可以得神通，神通是在因位之中，有一種華叫「通華」，他在菩薩因位中得這種華。第六位「光英菩薩」，光英就是智慧，在家菩薩開發大智慧，智慧第一。第七位「慧上菩薩」，「慧上」和「光英」的意思一樣，智慧最上。第八位「智幢菩薩」，得了高智慧，可以高樹法幢。第九位「寂根菩薩」，「寂」是寂滅，「根」是六根，他雖然是在家菩薩，持的是出家戒，六根寂滅清淨，絕不貪戀紅塵。第十位「願慧菩薩」，有大乘之願，有大乘智慧。第十一位「香象菩薩」，「象」表其大行，「香象」是象中之王。第十二位「寶英菩薩」，在家他要皈依佛、法、僧三寶，他是最英俊。第十三位「中住菩薩」，「住」是安住，安住於中道。第十四位「制行菩薩」，即持戒非常精進。第十五位「解脫菩薩」，因為持戒精進，能解脫煩惱。可是到這裡，連賢護菩薩只有十五位菩薩，經文十六正士，不知在哪兒掉了一位。 　　「皆遵普賢大士之德」，這十六位在家菩薩，和出家菩薩學。出家菩薩，普賢菩薩是第一位，皆遵守普賢菩薩的功德，就是跟著普賢菩薩學。普賢菩薩怎麼修行，在家菩薩就學著怎麼修行，總結起來，這十六位在家菩薩，都具足普賢菩薩的功德，因為他們都遵守普賢菩薩的功德。「普賢大士」，就是普賢菩薩，是諸大菩薩的第一位。「普賢大士之德」，具足諸佛之德，我們學佛先學菩薩，學菩薩就跟著普賢菩薩學，也就是跟著諸佛學。這句經文要注意「遵」字，遵是遵守，遵守就奉行，就是諸大菩薩統統跟著普賢菩薩學，普賢菩薩有什麼功德，諸大菩薩就遵守、奉行，所以學出來都是大菩薩。 　　戊三、讚歎其德（分二） 己一、歎其權實二德己二、歎其二利功德 己一、歎其權實二德（分三） 庚一、略歎其德　庚二、廣歎其德庚三、雙以結歎權實二德                 　　　庚一、略歎其德 具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法。遊步十方，行權方便。 　　「具諸菩薩無量行願」，不但具足普賢菩薩的功德，並且一切菩薩的功德、大行大願都具足。「安住」即不退轉，因為跟這些出家菩薩學，一切大行大願都學會，連普賢菩薩的大行大願都學會，所以「安住一切功德之法」。 　　全部經分三大分，第一序分，分兩種，第一種證信序，裡面有六種成就，第六種叫「眾成就」，是聽經的大眾成就。裡面有兩種大眾：第一是聲聞眾，第二是菩薩眾。聲聞眾已講完，菩薩眾法會首領的名字也講過了，下面是讚歎大菩薩的功德。這段文很長，和其他的經不同，其他的經證信序，僅列明有多少聲聞眾，如《阿彌陀經》「與大比丘僧，千二百五十人俱。」一、兩句話就交代過去了。《無量壽經》，講到菩薩眾，讚歎很多菩薩的功德。為什麼呢？因為《無量壽經》是大乘經，以諸大菩薩為當機，叫我們跟這些大菩薩學，看他們怎麼發心？怎麼修行？我們好跟著這些大菩薩的腳步走，因此才讚歎很多菩薩的功德。 　　讚歎菩薩的功德，是給我們作榜樣。我們怎麼學佛呢？先學菩薩。學菩薩怎麼學呢？跟著普賢菩薩學。我們學不成菩薩，不是聽得少，就是沒有遵守，所以聽經，「遵」字很重要，諸大菩薩都跟著普賢菩薩學，遵守奉行普賢菩薩之德。「具諸菩薩無量行願」，一切諸大菩薩，都是發大願立大行，統統具有一切菩薩的大行大願。「安住一切功德之法」，一切諸大菩薩的功德，也就是諸佛的功德，我們要遵守奉行，我們要持、要學。我們是初發心菩薩不能安住，因為我們的妄想心不能降伏，妄想心就是煩惱心，最根本的煩惱，是貪、瞋、癡。明知道這件事情是功德，可是他不做，因為貪心、瞋恨心或愚癡心，把他障礙了。要安住菩薩的地位得十信圓滿，入十住位就不退轉，這還是相似不退轉，真正的安住不退轉，要登地菩薩，就是親證法身的法身大士，他們才能「安住一切功德之法」，把貪、瞋、癡降伏、斷掉，煩惱才起不來。煩惱沒有辦法斷掉，先把它降伏住，叫「先伏後斷」，怎麼降伏呢？多修功德之法，諸大菩薩、諸佛的功德，我們都學，把它做習慣，貪、瞋、癡心就降伏，精進用功，就能把煩惱徹底斷掉，就能「安住一切功德之法」，自己得了利益，才能去教化眾生。 　　「遊步十方」，「遊步」就是遊行教化，「十方」就是東西南北，四維上下。十方世界都有眾生，要去度十方世界的眾生，不能安住一方，得遊行教化十方。「行權方便」，諸菩薩、諸佛的功德，大別有兩種：一種是實，一種是權。「實」是真實的功德，他證得實相，那是他所得真實的功德。「權」是權巧方便的功德。他要度眾生，非用權巧方便不行，要跟普賢菩薩學，到十方世界去度眾生，眾生的根機千差萬別，見眾生應該用什麼法門度，就用什麼法門度。 　　　庚二、廣歎其德（分二） 辛一、歎其實德辛二、歎其權德 辛一、歎其實德 入佛法藏，究竟彼岸。 　　「入佛法藏，究竟彼岸。」佛說的法，總名叫「法藏」，要深入佛的法藏，就是經藏，推廣來說，經、律、論三藏，都是佛的法藏，要深入研究。「究竟」是圓滿的意思，「彼岸」就是得到涅槃。眾生在生死道中，等於此岸，深入佛的法藏，自然會修行，會了生死，會證涅槃，就是「究竟彼岸」。「行權方便」，是方法，「入佛法藏，究竟彼岸。」是目的。教化眾生，眾生的根機不一，就得行權巧方便，權巧方便是方法，目的是要引眾生深入法藏，把眾生度到涅槃彼岸，才算度了眾生。 辛二、歎其權德（分二） 壬一、總歎壬二別顯 　　　　壬一、總歎 於無量世界，現成等覺。 　　「於無量世界，現成等覺。」這兩句話是總說，是對著「行權方便」說的。有的世界眾生善根成熟，應該見佛得度，但這個世界沒有一尊佛，因緣不能巧合，菩薩有神通，就示現成佛，令善根成熟的眾生得度，這是最大的權巧方便。「十信滿心，百界作佛。」圓教菩薩十信修圓滿，只要能入初住位，就能在一百個世界示現成佛，這裡是無量世界都能示現成佛，表示這些菩薩最少是八地以上菩薩，再高是等覺菩薩。「現成等覺」，就是示現成佛，不是等覺菩薩的等覺，是無上正等正覺的等覺。 　　　　壬二、別顯（分九） 癸一、升兜率天　癸二、入胎相　癸三、出胎相　癸四、童子相　癸五、納妻相癸六、出家相　癸七、成佛道相　癸八、轉法輪相　癸九、入涅槃相                   癸一、升兜率天 處兜術天，弘宣正法。  　　「兜術天」就是兜率天，梵語「兜率天」，翻成中國話叫「知足天」，是欲界第四層天，分內外兩院，內院是補處菩薩住的地方，外院是天人住的地方。天人因為常常聽補處菩薩的教化，所以叫知足天。 　　釋迦佛在印度成佛，示現八相成道，每一尊佛到人間成佛，都要示現八相成道，這叫「佛佛道同」，每一尊佛的道都是相同的，所以這些菩薩要示現成佛，都要現八種相。下面講的諸位要記著，這都是菩薩示現成佛的八種相，你如果過去沒有聽過經，不知釋迦佛八相成道，今天等於聽釋迦佛的歷史。「處兜術天，弘宣正法。」這不在八相之內，這是說補處菩薩，如過去釋迦佛還沒下降成佛，是住在兜率天，宏揚佛法。當來下生彌勒菩薩，現在還在彌勒內院住著，每一尊佛出世前都住在那裡，但是他不會休息，在天上還是不斷弘宣正法。 癸二、入胎相 捨彼天宮，降神母胎。 　　這是八相成道入胎相的兩個相，第一個相「捨彼天宮」，「捨」作「離」字講，捨離彼天宮，下降人間。第二個相「降神母胎」，「降」是由天上下來，「神」是神識，降下神識入於母胎，釋迦佛就入於摩耶夫人胎中。 癸三、出胎相 從右脅生，現行七步。光明顯耀，普照十方無量佛土，六種震動。舉聲自稱：吾當於世，為無上尊。釋梵奉侍，天人歸仰！ 　　「從右脅生」，這是出胎之相，入了母胎，隨著人間法，要住胎十個月。這裡沒有說住胎之相，是依著聲聞乘的八相成道說的。出胎與普通凡夫不同，是從母親的右脅生出，但不是從母親右脅之縫生出來，就像從雲霧之中走出來，母親沒有一點痛苦的感覺。「現行七步」，佛一出世，就會走路。「現」是示現，「行七步」，走七步，步步下面都有蓮花托著他的腳。為什麼走七步呢？表三十七道品的七覺支。 　　「光明顯耀，普照十方無量佛土，六種震動。」佛剛生出來就放光明，光明照耀，普照十方無量佛土。「六種震動」，十方世界都感覺六種震動。第一、「動」，感覺地小小的動。第二、「湧」，像地下有水湧出來，感覺到地壟起來往上擠，就是動了再動。第三、「震」，就是大動。第四、「覺」，地大動，一切眾生都有警覺。第五、「吼」，地大動，動出聲音來。第六、「起」，地大震動，感覺地一直往上升起。這六種震動，重要的在「震、覺」兩個相，地震動，叫眾生警覺，叫他感覺到世界無常，要趕快學佛修法。我們認為地最堅固不壞，是最長遠的東西，不知地也屬無常之法，地都會壞，有什麼不會壞呢？有這個警覺心，就會和佛法接近。所以一尊佛出世，感覺地有六種震動，是警覺眾生的意思，不是遭地震之災。 　　「舉聲自稱」，佛剛出母胎，就會出聲說話。「舉聲」就是大聲。「自稱」是自己說。「吾當於世，為無上尊。」我應當在世間，為無上之尊。「釋梵奉侍，天人歸仰！」「釋」是帝釋天，「梵」是大梵天。帝釋天、大梵天都要奉侍我，天人都要歸依敬仰我。我們沒有見到佛之前，以為天人是最尊的，我們現在拜的天公，就是佛經上講的帝釋天，印度婆羅門教都是拜大梵天。不曉得帝釋天、大梵天，佛出世都要來奉侍，天人都要歸依敬仰佛。因此釋迦牟尼佛出世，一手指天，一手指地，大聲說：「天上天下，唯我獨尊。」 癸四、童子相 示現算計，文藝射御，博綜道術，貫練羣籍。 　　示現人間成佛，先要求人間的學問。「示現算計」，就是現在的算術、數學。「文藝」是文學藝術。「射」是射箭，「御」是駕車。古時候還要學車仗，「射御」包括一切武術。「博綜道術」，廣博地學各種教的道術，不管什麼教的學問都要學會。「貫練羣籍」，「羣」是眾多，「籍」是書籍，貫通練習眾多書籍，就是世間的學問，沒有不懂的。 癸五、納妻相 遊於後園，講武試藝。現處宮中，色味之間。 　　「遊於後園，講武試藝。」這裡專講練習功夫，像釋迦佛一樣，到後花園遊玩的時候，要學武術、試武藝，因為要度世間眾生，不了達貫通世間法，度不了世間眾生。十地菩薩證到第五地時，世間法尚未貫通者，還要學習。這些都是等覺菩薩，他都學會了，要示現給我們作榜樣。我們現在為什麼不能宏揚佛法？第一不懂佛法，懂得佛法後，宏揚不出去，無法度眾生，因為你不懂世間法。所以不要把世間法看得太輕，因為世間眾生學的是世間法，他的學問你不懂，你講的佛法他聽不懂，格格不入，你不能權巧方便接引眾生。所以你想度世間眾生，世間的學問本事你都要學會，不學會你度不了眾生。你看釋迦佛小時候求學，無論文學、武藝，全部考第一名，所以大家都尊重他。單講世間法，沒有不尊重他的。他還多了一個佛法，所以大家都要皈依他。他不但文學、武藝都學會，印度最大的外道，婆羅門教講的道理，也都學會，所以降伏了外道。 　　佛法傳到中國，過去大祖師，沒有不通中國學問的。中國最高的學問是老莊孔孟，老子、莊子是道家，孔子、孟子是儒家，沒有不通的。你看中國古代大祖師的註解，都是引證老莊孔孟之說，眾生一看就懂，因為他們懂老莊孔孟學說，就把眾生接引過來了。現在是科學時代，我們宏揚佛法，第一要研究佛學，第二要懂科學知識，才能權巧方便度眾生。 　　長大了，到了年齡，結了婚。「現處宮中」，示現處於皇宮之中，「色味之間」，享受五欲之樂。五欲就是色、聲、香、味、觸，因為你貪著五欲，五欲塵境染污人，最厲害的就是色塵、味塵。眼睛看見好的色，就動愛心；舌頭吃到好的滋味，就動愛心。下面就講到這位菩薩示現要覺悟。 癸六、出家相 見老病死，悟世非常。棄國財位，入山學道。服乘白馬，寶冠瓔珞，遣之令還。捨珍妙衣，而著法服。剃除鬚髮，端坐樹下，勤苦六年，行如所應。 　　「見老病死，悟世非常。」以釋迦佛為例，當太子在皇宮享受五欲之樂，和享天福差不多。他遊四門，在東門看到老人，南門看到病人，西門看到死人，見到老、病、死，才悟到世間法無常。「棄國財位，入山學道。」釋迦佛在北門看到一位出家人，他就要出家修行。「棄」是捨棄。「國財」，國家的財產，「位」是人間最高的地位。將來當國王全國的財產都是他所擁有的，他捨棄國家的財產、最高的地位，入山去學道。 　　「服乘白馬，寶冠瓔珞，遣之令還。」釋迦牟尼佛想要出家修行，他的父親淨飯國王知道了，就下令把宮門鎖起來，不讓他出去。他就叫馬伕車匿備馬，馬伕即以寶鞍及莊嚴具，佩於馬王犍陟身上，奉進太子。太子騎到馬上，馬就騰空飛起來，這是因為四大天王撐著馬的腳，馬伕看見馬飛起來，就趕快拉著馬尾，不讓牠飛，結果連馬伕也被白馬帶著飛出城外。飛了一段路落下來，馬伕就跪下來要求：「國王不讓太子出宮，太子現在騎著馬跳出城來，我怎麼交差呢？」太子說：「你把我頭上戴的寶冠，身上披的衣服及瓔珞等莊嚴品，取下來拿回去交代，出家是我自己要去的，跟你馬伕沒關係，我一定要出家修行。」「捨珍妙衣」，太子把身上穿的珍貴衣服捨掉。「而著法服」，穿上道服。「剃除鬚髮」，剔掉頭髮及鬍子，現出家相。「端坐樹下，勤苦六年。」端坐在樹下，到雪山修六年苦行。釋迦佛不作太子，而要出家，他見到老、病、死無常，就示現出家修行的經過。 　　要記著！這裡是等覺菩薩示現的，按我們世間講，這就是上等根機，「良馬見鞭影而走」，最好的馬不必打，牠看見鞭的影子，就跑得很快；劣馬就是你拿鞭子怎麼打，也走得不快。太子本人並沒老、病、死，他看見別人老、病、死，就覺悟了。我們現在已經病了好多次，快死了，還不能覺悟；已經老了，還不能覺悟，這就是我們根機不夠。要覺悟世間是無常的，不然學佛法得不到真實利益。「行如所應」，前面略示那幾種就是出家應該做的事，統統應該示現。 癸七、成佛道相（分五） 子一、沐湯形垢　子二、行詣道場　子三、受草安坐　子四、神力降魔　子五、現成佛道                                     　　　　　子一、沐湯形垢 現五濁剎，隨順群生。示有塵垢，沐浴金流。天按樹枝，得攀出池。 　　「現五濁剎，隨順群生。」《阿彌陀經》上有五濁的名詞：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。因為有五種濁，所以這個世界才變成惡世界。「剎」就是世界，示現在五濁惡世裡面。「示有塵垢」，釋迦牟尼佛在雪山修六年苦行，天天吃一麻一麥，並未得道，才覺得苦行不是究竟法。他從雪山下來，六年沒有洗澡，一身塵垢，還是示現的。「沐浴金流」，在金沙的流水裡洗澡。「天按樹枝」，天人按著樹枝，「得攀出池」，「池」不是指水池，是指河，釋迦佛走到尼連河去洗澡，因為修六年苦行，每天僅吃一麻一麥，身上沒有力氣，上不了岸。天人把樹枝按下來，他攀爬樹枝才能上岸。 　　　　　子二、行詣道場 靈禽翼從，往詣道場。 　　「詣」就是到，「道場」是修道的所在，也叫菩提道場。從尼連河走到菩提道場，有五百隻有靈性的雀鳥飛著跟隨他。 　　　　　子三、受草安坐 吉祥感徵，表章功祚。哀受施草，敷佛樹下，跏趺而坐。 　　「吉祥感徵」，「吉祥」是人名，「徵」是徵召，是佛的功德把他感召來的。釋迦佛從尼連河洗了澡走到道場，走到菩提樹下，這時候來了一位吉祥長者，「表章功祚」，「章」即「彰」字，古時候兩字通用。「祚」是福報。佛應該示現在菩提樹下打坐，有功德、有福報。「哀受施草」，這位吉祥長者是割草的人，他布施的草很柔軟，可以打坐。「哀」是哀求，吉祥長者哀求佛接受他布施的草。「敷佛樹下」，「敷」是把布施的草攤開來，在佛成道的菩提樹下。「跏趺而坐」，打坐要成佛。「跏」是雙腳交叉起來，「趺」是腳背。把兩個腳背交叉起來，就是跏趺大坐、跏趺正坐。 　　　　　子四、神力降魔 奮大光明，使魔知之。魔率官屬，而來逼試。制以智力，皆令降伏。 　　八相成道，第一由兜率天降下，第二入胎，第三出胎，第四出家，這是第五降魔的相。釋迦佛跏趺打坐，都是示現的。「奮大光明，使魔知之。」佛就放大光明，讓魔王知道。魔王是欲界第六層天，他化自在天的天主。所有欲界的眾生都歸他管，欲界的眾生要了生脫死，超出三界，他就要來魔害你。「魔率官屬」，魔就率他的魔子魔孫。「而來逼試」，來逼迫試驗要成道的人，來試驗他。「制以智力，皆令降伏。」要成佛的菩薩，用智慧把魔都制伏、降伏。 　　按釋迦牟尼佛的歷史，魔千差萬別，大別有二種：一種是軟魔，魔王派兩位魔女來魔佛，佛用智慧把她們降伏了。一種是硬魔，魔王再派天兵天將，拿著槍、刀、劍要殺害佛，此時佛放慈悲光，魔殺不到他，並且向他們說法，用智慧把魔降伏了。 　　　　　子五、現成佛道 得微妙法，成最正覺。 　　這是第六個成道的相。「得微妙法」，得了微妙不可思議的法。「成最正覺」，成無上正等正覺，就是成佛。 癸八、轉法輪相（分二） 子一、請轉法輪子二、因請起說 　　　　　子一、請轉法輪 釋梵祈勸，請轉法輪。 　　這是第七個轉法輪的相。「釋梵祈勸」，「釋」是帝釋天，「梵」是大梵天。佛成了道要說法，凡夫不知道怎樣請佛說法？帝釋天、大梵天知道怎樣請佛說法，下來帶著人間的眾生請法。「請轉法輪」，請佛說法。說法叫「轉法輪」，「輪」是譬喻，佛說的法像車輪，車輪有兩種功用：一種是摧輾，地下有什麼垃圾，車輪一下子把它輾壞。一種是運載，車輪上面裝載車子，可以運載眾生，由此地到彼地。佛說法就像車輪一樣，能夠摧輾煩惱，把眾生由生死此地，運載到涅槃彼岸，所以稱為「法輪」。 　　　　　子二、因請起說（分二） 丑一、身口起化丑二、身口攝益 丑一、身口起化 以佛遊步，佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，執法劍，建法幢；震法雷，曜法電，澍法雨，演法施。常以法音，覺諸世間。 　　這位新佛成道，是菩薩示現的，他示現成了佛，就和一切佛一樣，帝釋天、大梵天請他轉法輪。「以佛遊步」，「遊步」包括行、住、坐、臥四大威儀。「行」是走路，「住」是站著，「坐」是坐著，「臥」是睡覺，各有其威儀。行、住、坐、臥都和佛一樣，這是以身業教化眾生。「佛吼而吼」，就是學佛說法，和佛在說法一樣。「吼」是譬喻，獅子一吼，百獸震驚！佛說法，把一切外道都降伏，等於獅子吼一樣。菩薩示現佛成了道，轉法輪和佛說法一樣，如獅子吼。 　　這兩句要注意！菩薩說法為什麼要學佛遊步，講四大威儀呢？我們學佛說法有一定的莊嚴。身業必須講究威儀，不講究威儀，眾生看見你的樣子，不夠資格當法師，對你生不起恭敬心，就不聽你說法。現在有些年輕的法師只想學講經說法，不注重威儀，這是大大錯誤！《孟子》記載：孟子見梁襄王，出語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉！」孟子見到梁襄王，出來後對人說：遠遠望見他，不像個國君的樣子，走近他，也看不出使人敬畏的地方，所以孟子就離開了梁國。這是說明威儀很要緊！你當法師要講經說法，一定要有法師的威儀，威儀不足，眾生還會聽你講經嗎？所以年輕法師一定要注意威儀。「以佛遊步，佛吼而吼。」這兩句是第七個相，總標轉法輪的相。下面八句是分別說明「佛吼而吼」，怎麼吼的？ 　　「扣法鼓，吹法螺，執法劍，建法幢。」這四句都是說法，是配「聞、思、修、證」四個法。「扣法鼓」，佛說法，眾生聽到法，起聞慧。「吹法螺」，眾生聽到法，起思慧。「執法劍」，因為劍能破除一切，等於修行才能滅除一切煩惱。「建法幢」，配到證法上面，證到佛的法，才能高樹法幢。 　　「震法雷，曜法電，澍法雨，演法施。」這四句是配到四無礙智、四無礙辯。得之於心叫智慧，發之於口叫辯才。佛證得四無礙智，由口中說出來，叫做四無礙辯。「震法雷」，佛說法等於震法雷，通達諸法，毫無障礙，叫「法無礙辯」。「曜法電」，掣電光、放光明，佛講的法義理無礙，叫「義無礙辯」。「澍法雨」，佛說法等於天上下雨，言辭無礙，叫「辭無礙辯」。「演法施」，以法作布施，眾生喜歡聽什麼法，就向他們說什麼法，使眾生聽得很歡喜，叫「樂說無礙辯」。 　　「常以法音，覺諸世間。」這兩句是總結，佛成了佛以後就說法，一直說到涅槃還在說法，這是常以法音，覺悟一切世界的眾生。 丑二、身口攝益（分四） 寅一、身業伏魔，令離邪業　寅二、口業破邪，令離煩惱寅三、身業受供，生人福善　寅四、口業說法，令修出道 　　　　　　寅一、身業伏魔，令離邪業 光明普照無量佛土。一切世界，六種震動。總攝魔界，動魔宮殿。眾魔慴怖，莫不歸伏。 　　「光明普照無量佛土。」佛說法會放光明，普照無量佛土。「一切世界，六種震動。」佛說法有威儀，會令一切無量世界，都有六種震動，前面已經說過，這是警覺眾生的。「總攝魔界」，這裡不是八相成道的降魔，是降伏十方世界的魔，「攝」即收攝，收攝一切魔界。「動魔宮殿」，一切世界都有魔王的宮殿，統統震動。「眾魔慴怖」，眾魔恐怖、害怕。「莫不歸伏」，無量世界的魔都歸依降伏。下面再講到降伏外道。 　　　　　　寅二、口業破邪，令離煩惱 摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲塹。嚴護法城，開闡法門。洗濯垢汙，顯明清白。光融佛法，宣流正化。 　　每個世界都有外道，外道的知見，都是邪知邪見，他們訂的法門都是些邪法，邪法不一，像網一樣把眾生迷惑了。「摑裂邪網」，「摑裂」就是打破，把外道的邪法都打破。「消滅諸見」，還要消滅外道的邪知邪見。「邪網」是心外的邪法，「諸見」是心內的邪見。 　　「散諸塵勞，壞諸欲塹。」這是指著凡夫，凡夫的煩惱就是五欲在迷惑，「塵勞」是煩惱的一種，就是亂想，一切煩惱擾亂眾生，煩惱是從外面塵境來的，凡夫都貪圖六塵境界：色、聲、香、味、觸、法。六塵境界一貪圖，把自己的心擾亂了。「散」是散掉，把眾生所有的塵勞散掉。「壞諸欲塹」，「欲」是五欲之樂，「塹」是深溝。眾生貪圖五欲之樂，掉到深溝裡出不來。要把五欲之塹破壞，等於從深溝裡，將眾生救出來。這是讚歎這些菩薩的功德，不但在一個世界做功德，在無量世界、無量佛土都在做功德。先破邪再顯正，前面講降伏魔王、降伏外道、降伏凡夫是破邪，把邪知邪見破掉再來顯正。下面就是顯正法，宣揚佛的正法。 　　「嚴護法城」，嚴密的保護佛法，就像國家保護自己的城池一樣。「開闡法門」，我要開啟、闡述法門，叫人民都投到我這裡來，這是要開轉法輪，標其大綱，是六度法門，廣開就是萬種行門。「洗濯垢汙」，「垢汙」是無明煩惱。給眾生開闡法門，就是叫眾生修行，為斷煩惱。身體本來是清白的，因為被塵垢染污了，需要「洗濯」，洗了再洗，叫「濯」，把塵垢染污習氣洗乾淨。「顯明清白」，把本來清白的身體顯明出來。塵垢還有一個名字，叫「客塵」，「客」是從外面來的。「塵」也叫塵境，是心外的境界，你不能貪圖它，一貪圖你就被染污了，明白客塵不是我家的主人，很容易打破，很容易洗清白。法身理體本來是清清白白的，但是在眾生份上，顯現不出來，因為被塵勞煩惱垢污了。現在學佛法要修行，斷煩惱，把本來清白的法身顯現出來。菩薩來救度眾生，要宏揚正法，得先告訴眾生，什麼是邪法？把邪法破除掉，再把心裡的邪見糾正過來，才能使眾生接受正法，產生信仰。信仰而後瞭解，瞭解而後修行，修行而後證果。要記著！修行是斷煩惱，修行不是修法身，法身是本來具足，不是修成的。要是法身需要修成，法身成為假東西，可以令我們把它修造出來。凡夫修造的東西，還有真的嗎？所以法身是本具的，實相妙理、真理從來不變動，法身本來清白，因為被客塵染污，所以需要洗濯。「洗濯」就是修行，修了再修，洗了再洗，把煩惱斷盡，法身就現前。等到法身現前成了佛，得無所得，因為法身本來就有，不是從外面來的。 　　「光融佛法」，是跟著上面「開闡法門」說的，佛法如大城，需要開門，一切大眾才能走進來。城門不只開一個，「開闡法門」也不只一種，因為眾生根機差別不一，佛有種種法門，標舉大綱計有六度，再廣開萬種行門，但是佛法沒有兩個。「光融佛法」，「光」是放智慧光，「融」是融會貫通，把各種法門合起來都是一個佛法。怎樣融會貫通？得有智慧。所以初學的人，你學一個法門，他學一個法門，好像彼此不相干，不曉得佛法沒有兩種，你智慧高深起來，放了智慧光，就能融會貫通，統統是一個佛法。「宣流正化」，佛法需要廣宣流布，要宣揚佛法，才是正當的教化。 　　我時常提醒諸位：聽經是叫我們學佛法，你聽到哪裡，學到哪裡。現在中國的大乘經有八個宗派，總得學一個宗派，好修行，斷煩惱。但是你不要起執著，修禪宗的毀謗淨土，學淨土的毀謗禪宗；學密宗的毀謗顯教，學顯教的毀謗密宗，毀謗來毀謗去，全是自己打自己。禪宗是佛法，淨土宗也是佛法；顯教是佛法，密宗也是佛法，各宗之間互相毀謗，見了外道就害怕，不敢毀謗，佛法怎麼能興盛？所以你要融會貫通，一切法都是佛法。 　　　　　　寅三、身業受供，生人福善 入國分衛，獲諸豐膳。貯功德，示福田。 　　「入國分衛」，梵語「分衛」，翻成中國話叫乞食。《金剛經》上說：「入舍衛大城乞食」，釋迦佛是這樣，一切諸大菩薩示現成佛也是這樣。「入國」，你在哪一國，即入哪一國，釋迦佛是入舍衛大城，其他的菩薩在各自的佛土，入他的國城之內乞食。菩薩都會示現成佛，還需要吃飯嗎？是為利益眾生。「獲諸豐膳」，「獲」是獲得，「膳」即飲食，獲得豐富的飲食。下面兩句說明佛、菩薩為什麼要化飯吃？是為利益眾生，令眾生積聚功德。「貯功德」，「貯」即積聚。今天布施佛一碗飯，明天又布施佛一碗飯，等於上銀行存款一樣，是積貯功德。「示福田」，開示眾生，令眾生種福，你要種麥子上麥田種，要種稻子上稻田種，你要想種福，種在出家人身上。佛是示現比丘相，你供養出家人吃飯就是種福，出家人叫福田僧，開示眾生種福田。 　　　　　　寅四、口業說法，令修出道 欲宣法，現欣笑。以諸法藥，救療三苦。顯現道意，無量功德。授菩薩記，成等正覺。 　　「欲宣法，現欣笑。」《金剛經》：「爾時世尊，食時著衣持鉢，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣鉢，洗足已，敷座而坐。」釋迦牟尼佛入舍衛大城乞食，回到祇樹給孤獨園，吃完飯，收拾衣鉢，把腳洗乾淨，坐下來講《金剛經》。諸大菩薩示現成佛，說法也是這樣，化飯吃完飯了，「欲宣法」，就要說法，「現欣笑」，面帶歡喜的笑容。下面經文說到發起序時，釋迦佛說《無量壽經》，也是面帶歡喜的笑容，佛說法為什麼現欣笑呢？因為唯有佛出世說法，眾生才能得度，佛來救度眾生，看到眾生就要脫離苦海，所以面帶笑容。 　　「以諸法藥，救療三苦。」為什麼需要說法？「法」等於藥品，為什麼令眾生吃藥？因為眾生有苦惱的病。苦惱很多，綜合起來有三種：第一、苦是「苦苦」，第二、樂是「壞苦」，第三、不苦不樂是「行苦」。「欲界」具足「壞苦」、「行苦」二種苦，上二界「色界」、「無色界」，具足「行苦」。人間三種苦都有，人間眾生在受苦，是苦上加苦。本來我們五陰身就是苦本，不吃飯有餓苦，不喝水有渴苦，夏天有熱苦，冬天有冷苦，生了病有病苦，老了有老苦，五陰身是苦的根本，苦上加苦，叫「苦苦」。如果你在享福快樂，快樂不會久長，樂是「壞苦」，樂要是壞了，那才苦惱得厲害，叫你忍受不了。譬如你本來沒有作大官、發財，受貧賤之苦，還能忍受。要是你作大官、發大財，突然大官丟了，錢財被沒收了，這一下苦得厲害，甚至不能活下去，所以樂是「壞苦」。還有一種人，不大樂也不大苦，覺得很平常，但平常也不能常住，這叫「行苦」。「行」是遷流不息，你的生命不會停止，自然而然你由壯而老，由老而死。 　　天分三界，「欲界天」享的五欲之樂都是妙樂，不是我們思想得到，但是他享的樂不久長，天福享盡了，還要輪迴下來。佛經上說，有天人從天上跌下來，跌到爛母豬的肚子裡面，母豬生了一身爛瘡，這種苦怎麼忍受得了？生天時沒有「苦苦」，只有享天福、享樂，但是樂不久長，享完了天福，還要輪迴下來，所以欲界天有「壞苦、行苦」兩種。 　　上二界是「色界天」、「無色界天」，他們修四禪八定，沒有受人間的「苦苦」，也沒有享受欲界天的五欲之樂，他們不苦不樂，得禪定境界。但是他們還要遷流不息，定力有散的時候，不出六道輪迴的範圍，所以上二界沒有「苦苦」，也沒有「壞苦」，但有「行苦」。 　　人是三苦都有，學佛法先得知苦，釋迦牟尼佛成了佛，要救度眾生就先去度五比丘，說四諦法門：「苦、集、滅、道」。先說「苦」，叫五比丘知道苦。苦從哪兒來？苦是苦果，「苦」由「集」來，「集」就是煩惱，造煩惱的因來的。要是知道「苦」，得先斷「集」，這叫「知苦斷集」。「慕滅修道」，「滅」是寂滅、涅槃，仰慕寂滅涅槃，就得修「道」。實際上佛說法四十九年，不離開四諦法，你如果講佛法，不能令眾生知道苦，你講的都是空話。因為他不知道苦，不會修行，你跟他講佛法講了半天，不是白講嗎？再講經文，這是諸大菩薩示現八相成道，成了佛，轉法輪，說法給眾生聽，等於給眾生吃藥，救眾生三種苦的病，就是「救療三苦」。 　　「顯現道意，無量功德。」把眾生的三苦救了，能夠超出三界，證到阿羅漢、辟支佛，那是小乘。你救度眾生出了三界，還不是究竟的佛法。一定要使他成佛，但眾生的根機不等，修小乘修不來的，先叫他修「人天乘」，叫他受三皈依、受五戒，保持人身不失，這叫「人乘法」，救他不墮三惡道，還是救其三苦。有些眾生根機高一點，叫他加修十種善法，叫他生天上享受天福。思想高一點的，叫他修四禪八定，去色界天、無色界天，這都是方便，叫「天乘法」。天乘法超出人界，但是天界不長久，要他修四諦法、十二因緣法，超出三界，脫出六道輪迴。這樣還不是究竟法，怎麼樣究竟呢？叫他發菩薩心。看著經文，「救療三苦」，把眾生度出三界，這是個方便。「顯現道意」，「道」就是菩提，「意」就是心，叫他發菩提心。「無量功德」，發了菩提心，叫他行菩薩道，累積無量功德。「授菩薩記」，修到八地菩薩，授成佛之記。「成等正覺」，使眾生將來能成佛，你才算度了眾生。 癸九、入涅槃相 示現滅度，拯濟無極。消除諸漏，植眾德本。 　　「示現滅度」，示現八相成道，第八個相是入涅槃。「涅槃」翻成中國話叫「滅度」，還是示現的。因為這個世界沒有佛，眾生應該見佛得度，菩薩就到這個世界示現成佛，說法度眾生。把眾生度成熟，授成佛之記，他事情辦完了，就示現涅槃。「拯濟無極」，「拯濟」就是救度，「無極」就是無窮無數的眾生，救度無數的眾生。「消除諸漏」，「漏」是煩惱的別名，一切煩惱叫做「諸漏」。度眾生，就是使眾生消除一切煩惱，把壞的去掉，還要修好的，叫他積功累德。「植眾德本」，「德本」也叫善根，叫眾生多作功德，多培善根。 　　　庚三、雙以結歎 具足功德，微妙難量。遊諸佛國，普現道教。 　　「具足功德」，使一切眾生都授了成佛之記，將來都能成佛，功德就具足。這裡是總結八相成道，示現涅槃，菩薩的功德就具足了。這些菩薩到無量世界，示現八相成道度眾生，他們的功德，「微妙難量」，「微妙」是不可思議。無量無邊的功德，都是不可思議的功德。「遊諸佛國」，「遊」是遊化，到各個佛的國土去遊化。「普現道教」，「道教」，不是現在道士的教，而是普遍示現佛道之教。 己二、歎其二利功德（分二） 庚一、略歎庚二、廣歎 　　　庚一、略歎 其所修行，清淨無穢。譬如幻師，現眾異像。為男為女，無所不變。本學明了，在意所為。此諸菩薩，亦復如是。學一切法，貫綜縷練。所住安諦，靡不感化。無數佛土，皆悉普現。未曾慢恣，愍傷眾生。如是之法，一切具足。 　　「其所修行，清淨無穢。」他成佛是示現的，本位是菩薩，還在修菩薩行，所修的全是清淨的道行，沒有一點染污夾雜。要注意！我前面說過，這些諸大菩薩都是等覺菩薩，與佛只差一等，他們能示現成佛。說這些功德是叫我們學習，不然讚歎這些功德，寫在經本上作什麼？我們現在發菩提心，我們就是初發心菩薩，發了心得行菩薩道，不要把煩惱夾雜進去，最要緊的一句話：你得用功學！舉個例子：譬如你每天念多少佛，或者每天打坐幾點鐘，這都是修行。修行之中你得降伏妄想心，妄想心有三個根本煩惱，就是貪、瞋、癡。譬如你正在念佛，一天常課念一萬聲阿彌陀佛，數念珠數到一萬聲，功課做圓滿了，你可要注意：你在數念珠，念一萬聲阿彌陀佛，中間打妄想沒？有沒有貪、瞋、癡的妄想？正念佛時，突然想要發財，手裡在數念珠，嘴裡念著南無阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛是清淨的行門，被你染污了，因為你動了發財的念頭。或者你正在念佛，忽然想起一個冤家對頭，這個人真是要不得，他種種對我不起，我非報復不可，這是動了瞋恨心。嘴裡在念佛，手裡數著念珠，心裡卻起瞋恨心，要報仇雪恨，被瞋恨心染污了。如此類推，你去找自己的毛病。你在修行，或者念經，或者打坐，或者念佛，都是清淨的行門，不要被貪、瞋、癡染污了，這樣子你才會用功。不然清淨的行門都被煩惱染污，等於好吃的東西加一點毒藥進去，變成毒品了。你要特別注意這兩句話：「其所修行，清淨無穢。」叫我們學榜樣。下面再說個譬喻叫我們明瞭，這些菩薩修行，為什麼能夠達到清淨無穢的功夫呢？ 　　「譬如幻師」，譬如變幻術的師父，印度幻術很多，是真正有一種法術，會變個男人、女人出來。「現眾」，現是示現，眾是很多，示現很多眾生。「異像」，不同的像。「為男為女」，或者現男人相，或者現女人相。「無所不變」，都能變出來。「本學明了」，這個幻師的根本學識，明了通達。「在意所為」，「在」就是「任」，任他的意，要變什麼，就變什麼，但是他不著相，他知道那是假的。「此諸菩薩，亦復如是。」這些菩薩教化眾生也是如此。「學一切法，貫綜縷練。」「貫綜」是貫綜其大綱，「縷」是精細，「縷練」是精細地練佛法的功夫。「所住安諦」，「諦」是很詳細的意思，他安住在佛法，佛法懂得很詳細。「靡不感化」，一切眾生都受這個菩薩的感化。「無數佛土，皆悉普現。」各個佛國他都去示現，去度化眾生，但是他沒有著眾生相，跟幻師變幻術一樣，他知道一切眾生都是如幻如化，所以他不著相，不動煩惱，所修的皆是清淨行門，沒有雜穢。 　　「未曾慢恣」，「恣」是任意所為，即放逸。沒有我慢，沒有放逸。阿羅漢把三界以內的見思二惑斷掉，沒有我慢，沒有放逸，等覺菩薩還會我慢放逸嗎？這都是叫我們初發心菩薩學的，你學了一點佛法，會講經說法給人聽，人家給你頂禮送供養。你忘記自己是個凡夫，就以為了不得，就這樣養起了我慢。佛教裡面有一句俗話：「法師的架子大！」法師的架子大，就難找難侍候，誰看見法師都害怕，請法師講經是好事，可是法師的架子太大，不好侍候，這不是個障礙嗎？法師怎麼會架子大呢？他起了我慢煩惱，不會迴光返照，他看見人家頂禮送供養，就以為真了不得，這樣養起我慢。天天講經說法，天天養無明，無明越養越大，起的我慢越大，要是能清淨持戒還好，不然，起了我慢心，更是招呼不了自己。放逸了，還沒有人管教他，因為他是法師，是管教人的，沒有人敢說他，他更是放逸，這不是害了自己嗎？所以，你學佛法講給眾生聽，教化眾生是對的，但是不可夾雜煩惱進去。第一、不要我慢，第二、不要任恣，就是不要放逸。那麼菩薩為什麼要到各個世界去教化呢？「愍傷眾生」，看見眾生受生死之苦，不知道是苦，還以苦為樂。不知道是苦叫愚癡，以苦為樂叫顛倒，所以菩薩憐愍眾生愚癡顛倒，要講經給他們聽。「如是之法，一切具足。」救度眾生的法門，這些菩薩都具足了。 　　　庚二、廣歎（分四） 辛一、依菩薩法，修自分行　辛二、明依佛法，修勝進行辛三、依前自分，廣修成德　辛四、依前勝進，辨修成德 辛一、依菩薩法，修自分行 菩薩經典，究暢要妙。名稱普至，道御十方。 　　「菩薩經典，究暢要妙。」大乘菩薩自利利他，這兩句是自利。想度眾生，要先學度眾生的本事，要利他先自利。菩薩的經典叫大乘經典，大乘經典都研究通暢，得其宗要，知其妙旨，這就得了自利。「名稱普至」，名聲大起來，才能度眾生。「道御十方」，「道」是引導，「御」是調御。佛叫大導師，也叫調御師，菩薩都學佛教化眾生，當眾生的導師、調御師，到十方世界去引導眾生，調御眾生，這就是利他。 辛二、明依佛法，修勝進行 無量諸佛，咸共護念。佛所住者，皆已得住。大聖所立，而皆已立。如來道化，各能宣布。為諸菩薩，而作大師。以甚深禪慧，開導眾生。通諸法性，達眾生相，明了諸國。 　　「無量諸佛，咸共護念。」菩薩能學到這樣，十方諸佛都共同護念他。「佛所住者，皆已得住。」佛所住的是大涅槃，就是無住涅槃，這些菩薩都能夠得到，也安住於大涅槃。「大聖所立，而皆已立。」佛是聖中之聖，故稱大聖。佛所建立的法門，是六度萬行，這些菩薩都能建立。「如來道化，各能宣布。」如來教化眾生說的法門，這些菩薩都能宣說流布。「為諸菩薩，而作大師。」在一切普通菩薩之中，他們是等覺菩薩，稱為菩薩中的摩訶薩。「摩訶」即是大，故稱為「大師」。 　　「以甚深禪慧，開導眾生。」教化眾生修行，教他修定、修慧。「禪」即是禪定，二乘人也修禪定，也修智慧，不叫「甚深」。這是以大乘的禪、大乘的慧，來開導眾生。「通諸法性，達眾生相」，通達諸法的本性，就是了達一切法的本體，了達一切眾生相。天天說法，天天度眾生，不著眾生相，了達眾生相，皆是如幻如化。《金剛經》上講：「度一切眾生都入無餘涅槃，實無眾生得滅度者。」「明了諸國」，這些依報國土都是如幻如化，不著世界國土之相。 辛三、依前自分，廣修成德（分四） 壬一、攝修方便　壬二、因修成德壬三、重明起修　壬四、重明所成 　　　　壬一、攝修方便（分四） 癸一、初明自利，明修教行　癸二、次明利他，教人離過癸三、復明自利，明修證行　癸四、重明利他，教令修善 癸一、初明自利，明修教行 供養諸佛，化現其身，猶如電光。善學無畏之網，曉了幻化之法。 　　「供養諸佛，化現其身，猶如電光。」他是菩薩，還要修福、修慧，修福就是到十方世界去供養無量諸佛。供養無量諸佛，得把自己的身體，變成無量的身體去供養，像電光那麼快，一下子分身無量，到無量諸佛面前去獻供養。供養諸佛是求福，他還要求智慧。「善學無畏之網」，佛有四無畏，實際包括一切無畏。佛一切無畏叫「無畏之網」，這個菩薩都學會，求到佛的智慧。「曉了幻化之法」，一切世間的幻化之法，統統徹底了達。這就得到福、慧，自己得到自利，再去利益眾生。 癸二、次明利他，教人離過 壞裂魔網，解諸纏縛。 　　「壞裂魔網」，「魔網」，魔王害眾生的邪法太多了，叫做網。包括天魔外道，菩薩把這些害眾生的魔網都破壞。「解諸纏縛」，叫眾生要斷除一切煩惱，不要受煩惱的纏縛。 癸三、復明自利，明修證行 超越聲聞、緣覺之地，得空無相無願三昧。 　　「超越聲聞、緣覺之地，」學菩薩法，學菩薩經典，所以越過聲聞、緣覺二乘的地位。「得空無相無願三昧」，「三昧」中國話叫正定，得到三種正定：空定、無相定、無願定。小乘也有這三種定，這是大乘的三昧，第一是空三昧，他曉得一切法都是從因緣生，從因緣生的法，皆沒有本體、自性，如幻如化。天天度眾生，卻沒有眾生可度，所以一切皆空，得到了空三昧。第二是無相三昧，連因緣生法的因緣之相，也是空的。不但眾生空，法也空，一切相都是空的。這就是心外的眾生、諸法，都是空的。第三是無願三昧，既然空，既然無相，心內無所願求，心裡面沒有一點妄想。「願」即是有需求之心，度眾生著眾生相，就有了願；求法著法相，就有了願。既然眾生相空，一切法皆是無相，心內不打一點妄想，叫「無願三昧」。三三昧也叫三解脫，我們佛教寺院前面有三個大門，叫三門，就是空門、無相門、無願門。 癸四、重明利他，教令修善 善立方便，顯示三乘。於此化終，而現滅度。 　　「善立方便，顯示三乘。」菩薩是學大乘法，超越聲聞、緣覺的地位，但是他教化眾生，得善立方便，眾生夠不上學大乘的，他得立三乘法門，說四諦法、十二因緣法、六度法。「於此化終，而現滅度。」教化眾生化緣已盡，他就示現涅槃。 　　　　壬二、因修成德（分二） 癸一、自利功德癸二、利他功德 癸一、自利功德（分四） 子一、所證平等　子二、所成眾多子三、所證深廣　子四、所成殊勝 　　　　　子一、所證平等 亦無所作，亦無所有，不起不滅，得平等法。 　　在大乘實相理體上，顯平等之理。在實相理體上，「亦無所作」，天天行菩薩道，說法度眾生，有所作，他不著相，曉得都是幻化之法，他是稱性起修，依著自己的本性來修菩薩道，本性是無相的，所以他「無所作」，沒有著修作之相。「亦無所有」，有所有，就有所得。得了八地菩薩，得了等覺菩薩，得了成佛，不著這個相。因為所證得的全是「依性起修，全修在性。」你所修的功德，證到菩薩果位，還是你的本性，本性沒有相，哪有所有？哪有所得？ 　　「亦無所作，亦無所有，不起不滅，得平等法。」這句話要是聽經聽得多的人，很好了解，要是初聽的人很不好懂。你要是聽過《心經》、《金剛經》，講的都是真空理體的道理，佛經上講的空叫真空，不是虛空，也不是斷滅空，真空是個真理之體，叫做真空理體。這句講的就是真空理體，也叫實相妙理，也叫一真法界，也叫佛性，也叫自性，名字不同，但都是說明有一個真理之體。「亦無所作」，「作」就是造作、修作，也就是我們平常講的修行、修因。「亦無所有」，修行應該有所證得，也叫證果，這裡講沒有修因，也沒有證果，不好懂就在這裡。佛教講因果，三藏十二部講的就是「因果」兩個字。這裡怎麼說沒有因果呢？沒有因果，不是邪見的撥無因果，而是在真空理體上講，沒有所修之因，也沒有所證之果。「亦無所作」，就是沒有修行。為什麼天天修行，結果沒有修行？這叫「全性起修，修即無修。」「亦無所有」，也沒有證果，修了因，一定有果，為什麼說沒有證果？這叫「全修在性，證即無證。」這是依蕅益大師《彌陀要解》的解釋。你學大乘菩薩的修行，先要悟到自己的本性，悟後起修，依著你所悟的理來修，這叫「全性起修」。「性」就是自己的自性，也叫本性，也叫本體，名字不同，指的理體一樣。你悟到真空理體再來修行，叫「全性起修」。「修即無修」，你修來修去還是自己的本性，證到自己的本性，本性現現成成，不是你修來的，哪裡有證得？所以「亦無所有」，就是亦無所得。因為本性是本來有的，我們雖然流轉生死，本性從來沒有動。修行是斷煩惱、破無明，不是修本性。本性是發現出來的，不是修出來的，所以在本性上講，無所謂修因，也無所謂證果。 　　「不起不滅」，這就是《心經》上的「不生不滅」。「起」就是生起，淨法生起。天天修行，天天用功，淨法生起，染污法就滅除。最初染污法減少，越來越少，少到最後，連無明都破了，染污法就滅了。這裡為什麼說：沒有生起，也沒有滅除呢？因為在真空理體上平等平等，既沒有淨法生起，也沒有染污法滅除。有所生起，有所滅除，是在假相上說的，天臺宗叫做假觀，在假觀上說是有的。法相宗說這個理體叫真空、畢竟空，一切假相叫如幻有，像幻術變出來的有，在如幻的假相上，還是有淨法生起，有染污法滅除。在平等的理體上，既沒有淨法生起，也沒有染污法滅除，所以古人說：「平等真法界，佛不度眾生。」「平等真法界」，一真法界，是平等的理體；一真法界，是平等平等的。「佛不度眾生」，為什麼？根本沒有眾生， 因為佛與眾生是對待的假名詞，所以在平等的理體上，既沒有佛，也沒有眾生，度什麼？這是佛教最高深、最究竟的道理。 　　所以下面有解釋，「得平等法」，得到平等法，無所得中有所得。「無所有」就是無所得，無所得就有所得，得了平等法。前面講像是幻術變幻出來的，菩薩要度眾生，示現成佛，先八相成道，按規矩做，一個相也沒有少，把有緣的眾生度盡了，他就示現涅槃。色身是示現的，中間出家、降魔、成道、轉法輪，也是示現的。化緣已畢，示現涅槃，等於幻師變戲法給你看，你看得很熱鬧，他把法術一收，什麼都沒有了，這就叫畢竟的理體上，一法不立。不但眾生相空，佛相也空，這樣你就了解平等之理。「如幻如夢」，《金剛經》有比喻：「一切有為法，如夢幻泡影！」剛才講「如幻」，像幻師變戲法，變的時候有生有滅，當體即空。「如夢」，你在作夢：夢見你當法師，在講經說法，有很多人在聽，很多人皈依你，很多人跟你出家修行，結果大家都得了道，證了聖果……你一歡喜，醒了，一切皆空。佛菩薩度眾生，都是在大作夢中佛事，跟作夢一樣。所以在平等的理體上，什麼相也沒有，但是你不要懂錯了，落到空那邊去。不是執著斷滅空，不是執著虛空，佛理上還有個專有名詞，叫惡取空，你執著了這個空，真空是善法，結果變成惡法。學大乘法，學了空沒學清楚，一切不在乎，你叫他修行，他說：一切皆空修什麼？他認為打坐、念佛、拜佛，這些都是著相，以為他懂得大乘最高的道理，結果是惡取空，也叫豁達空。《永嘉禪師證道歌》：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」你落到豁達空，這也空，那也空，叫你修行你不修，認為你了解大乘最高的空理，你一惡取空，變成大邪見，把因果撥掉了。在凡夫份上，你不修因，不證果，你還是個凡夫，不能成佛。你把因果撥掉，因果可不饒你，叫你修行你不修，你要去造惡業，還是墮入三惡道，變成莽蕩漢，就是現在說的冒失鬼，什麼都不怕，勸你不要作惡業，作惡業要墮地獄，你認為哪裡有地獄？一切皆空。當你造了惡業，墮到地獄裡，閻王老子可空不掉，學佛學到墮地獄，那才冤枉呢？ 　　大乘經典叫我們修因證果就好，何必講真空平等之理呢？你要曉得，人乘法、天乘法，不講真空之理。受三皈依、持五戒，是「人乘法」；在家修十善，是「天乘法」。修四禪八定，上二界的善法，都不講真空，就是按規矩要你去持戒、修善就對了。二乘法修四諦、十二因緣，也不講平等之理，大乘法才講平等之理。大乘分為：權教大乘、實教大乘。權教大乘也不講平等之理，實教大乘非講不行，不講你不曉得真空之理是平等，你所修就要著相，就要落到權巧方便的大乘，所以非講到最高的地方不行。 　　《無量壽經》這一段，全是等覺菩薩的道理，我們初發心菩薩，學不到這麼高，講這麼高深作什麼？我一再跟諸位說：菩薩的功德就是叫我們學的，你現在聽到最高的地方，現在就學，就不會著相。前面講到這些菩薩，他們沒有驕慢，沒有放逸。因為我是法師，就拿法師作例證，有的法師愛擺架子，他沒有懂得真空之理，他講經，著了講經的相，架子就擺起來了。佛門裡有兩句話：「法師的架子大，老修行的脾氣大。」講經的法師著了相，就起驕慢，也叫貢高我慢，架子擺起來，這法師很難侍候。老修行不講經，他天天打坐、念佛，修行用功著了相，實際在養無明，無明越養越大，無明火燒到三十三天，誰也不敢碰他。你稍微碰到老修行，他就發脾氣，還勸不下來，比普通人脾氣還大，這就是他修行著了相，不懂得真空平等的道理。 　　看經文，你要是注意，不會偏到一邊。「亦無所作，亦無所有。」沒有所作，也沒有所有，這就是沒有修的因，也沒有證的果。「不起不滅」，沒有淨法生起，也沒有染污法滅除。「得平等法」，因為真空理體是平等的，你不要落到偏空，在不著相之中，任運自然有所得，這就是無所得中有所得，不著相的得了平等法。得了平等法怎麼樣呢？ 　　　　　子二、所成眾多 具足成就無量總持百千三昧，諸根智慧。 　　得了平等法的理體，它是真空理體，真空不是虛空，不是斷滅空，真空不空即是妙有，妙者不可思議，不是凡夫的有，是不可思議的有，所以得到很多不可思議的妙有之法。「具足成就無量總持」，梵語「陀羅尼」，華言「總持」，總一切法，持無量義。得了大陀羅尼法門，裡面具足「百千三昧」，「三昧」華言正定，百千正定都得到了。「諸根」，就是諸種善根，簡單的解釋就是信根、精進根、念根、定根、慧根，這五種善根。得了平等法，就具足百千正定，「諸根智慧」，你所做的功德，都是善根，所做的善根，都能啟發智慧，諸根智慧統統得到。 　　　　　子三、所證深廣 廣普寂定，深入菩薩法藏。 　　一切功德、一切智慧都得到，還得到「廣普寂定」，得到甚廣大、甚普遍、湛寂的禪定功夫，慧和定都得到。「深入菩薩法藏」，大乘菩薩法你都能「深入」。深入有兩種解釋：一種叫悟入，已經徹底悟入菩薩法藏，統統悟透。一種叫證入，悟入只是悟理，還要證入，才是深入，就是深證得了菩薩的法藏。 　　　　　子四、所成殊勝 得佛華嚴三昧。 　　這個菩薩把菩薩法完全學完，再進一步就要得到佛的華嚴三昧。「華嚴三昧」，也叫法界定，是諸佛所證得的大定。得到華嚴三昧入了大定，這個定不是我們平常打坐，入定一段時間再出定的定。華嚴三昧是行、住、坐、臥，常在定中的大定，在定中就說法，不是出定才能說法。 癸二、利他功德 宣揚演說一切經典。 　　得了華嚴三昧，就能和佛一樣，宣揚演說一切經典。 　　　　壬三、重明起修 住深定門，悉覩現在無量諸佛。一念之頃，無不周徧。濟諸劇難，諸閑不閑，分別顯示真實之際。得諸如來辯才之智，入眾言音，開化一切。 　　「住深定門」，前面說，你得了華嚴三昧的大定，在定中就可以講經說法，那還是住在深定門，並沒有動。行、住、坐、臥常在定，叫「說默同時」，說法與默然不說法同時。入定不妨礙說法，說法不妨礙入定，動定一如。「悉覩現在無量諸佛」，佛分三世：過去世、現在世、未來世。過去諸佛已經涅槃，未來諸佛還沒有成佛，現在十方世界有無量諸佛。我們這裡釋迦牟尼佛已經涅槃，彌勒菩薩是未來佛還沒來，現在十方佛菩薩多得很，可是一個也沒看見，為什麼沒有看見呢？一個心具足十個法界，我們現在是人的心，落在人法界裡面。界，有個界限，就生了障礙，所以我們只看見無量數人，走到哪兒都看見人，因為我們的心沒有變成佛的心，所以一個佛都看不見。這些菩薩用功得到佛的華嚴三昧，能住到深定門中，和佛界打通了，他的心變成佛的心，現在無量諸佛統統看見，不必到無量世界去看，用不著去跑一圈。「一念之頃，無不周徧」，因為你的心變成佛的心∣∣真心，真心無所不遍，遍十方法界，十方法界諸佛，統統一念之間，你都看得見。這個道理很高深，說個淺的比方，剛才說我們是人法界的心，看見盡是人，人還分善人和惡人，你這個心是惡人的心，跟你來往的統統是惡人，你的惡心遍於一切處，一念之間，見到很多惡人。有一天你反省：我為什麼要作惡人，不作善人？這一念回到善法上，你以前一個善人也沒見到，以後見到很多很多的善人，你是一念之間看到很多善人，這個道理很好了解。 　　「濟諸劇難，諸閑不閑，分別顯示真實之際。」菩薩不是二乘人，二乘人得了佛法，住到偏空涅槃，享受法樂去了，眾生受苦他不管，他不懂大悲心。菩薩是先懂大悲心，觀眾生苦，再發菩提心，再學佛法，救度眾生。眾生有難才需要你救，眾生的難，佛經叫做三途八難，不是三途以外，另外有八種難，是連三途算上，有八種難。因為八種難，三途最苦，叫做「劇難」。「劇」就是很嚴重、很厲害。三途就是三惡道：畜生道、餓鬼道、地獄道。墮落三惡道，遭到最嚴重的災難，學佛法生障礙，需要菩薩趕快去救濟。人間有四種難，難就是障礙，學佛法生障礙。第一種難，「盲聾瘖啞」，六根不具足。「盲」是眼睛瞎，「聾」是耳朵聾，「瘖啞」是嘴巴不會說話，啞巴。第二種難，「世智辯聰」，世間的智慧，嘴巴能說能講，有辯才又聰明，你說什麼，他都跟你辯論，說的是邪知邪見，你還辯不贏他，生了障礙。第三種難，「佛前佛後」，二佛中間見不到佛，生於釋迦佛之後，彌勒佛之前，見不到佛的障礙。第四種難，「北俱盧洲」，北俱盧洲是人間的極樂世界，他沒有感覺到苦，你說什麼苦，他都不懂，他不相信佛法，也生了障礙。以上三途及人間學佛四難，合起來有七難。第八種，「長壽天」，天上有一種色界天難，叫長壽天，外道修長生不老，他到天上的壽命很長遠，認為他永遠不老，永遠不死，你勸他學佛法，他不學，他不接受佛法，合起來一共八難。 　　菩薩學佛法，學到最高深、最究竟，還是用來救度眾生。眾生有苦有難，最苦劇難是三惡道，三惡道之中，最苦的是地獄，所以地藏菩薩發願：「地獄不空，誓不成佛。」他要把眾生度盡，先度地獄眾生，要把地獄眾生度空，因為地獄眾生太苦了。「濟諸劇難」，就是到三惡道。「諸閑不閑」，「閑」是閒暇，就是受苦有間斷，可以得到休息。落到無間地獄，沒有間斷的時間，晝夜六時不斷受苦，不得休息。「諸閑不閑」，指人間，「諸閑」，有的受的苦難很輕微，閒暇的時間多，就容易學佛法。「不閑」，有的受苦受得重，沒有閒暇，就不能來學佛法。無論是三惡道劇難的眾生，或者人間苦得輕微的眾生，苦得厲害的眾生，菩薩都是平等救濟。「分別顯示真實之際」，怎樣救呢？告訴你人人有「真實之際」，就是人人有佛性，就是剛才講的真空妙理，分別開示給他們聽。 　　「得諸如來辯才之智，入眾言音，開化一切。」前面是得到諸佛的華嚴三昧，這裡再說得到諸佛的辯才智慧。得之於心叫智慧，發之於口叫辯才，合起來叫「辯才之智」。菩薩得到諸佛的辯才之智，「入眾言音」。辯才有四種：法無礙辯、義無礙辯、詞無礙辯、樂說無礙辯。第三種詞無礙辯，說話的言詞無礙辯，就是一切眾生的「言音」他都懂，他都會說。你是人，他會說人間的言音；你是畜生，他會說畜生的言音；你是餓鬼，他會說餓鬼的言音。三惡道的眾生，我們只看見畜生，有大智慧的人，他懂得畜生的音聲，這麼說就玄妙了。單說人，地方不同，語言就不同，這個菩薩得到辯才智慧，你是中國人，你的話他懂；你是美國人，你的話他也懂。這樣才能救度中國人，也才能救度美國人，所以入眾生的言音，「開化一切」才能開導教化一切眾生。 　　　　壬四、重明所成 超過世間諸所有法，心常諦住度世之道。於一切萬物，而隨意自在。為諸庶類，作不請之友。荷負群生，為之重擔。 　　「超過世間諸所有法」，菩薩法、佛的法，超出世間凡夫的一切法。「心常諦住度世之道」，菩薩的心念，不享受五欲之樂，五欲之樂是凡夫的事情，他想的是怎樣救度世間的眾生。「諦住」，「諦」是詳審，詳是詳細，審是審思，思想得很詳細。「住」是安住不動。菩薩的心很詳審、很細密，又安住不動。所想的都是「度世之道」，安住救度世間一切眾生之道。「於一切萬物」，對於一切眾生。「而隨意自在」，度哪一類眾生，都能隨自己的心意而得自在。就像前面講的幻師一樣，要變個男人就變個男人，要變個女人就變個女人，隨意自在，菩薩也是這樣。 　　「為諸庶類」，「庶」者眾也，就是一切眾生之類。「作不請之友」，你要對眾生講經說法，眾生要禮請你，因為要尊重佛法。他得了解禮請法師的儀軌，了解佛法的道理。可是普通人不了解，這時候你就跟他「作不請之友」，他不請你，你就去找他，跟他說法，這樣才叫大慈大悲。「荷負群生，為之重擔。」眾生太多了，無邊眾生我誓願度脫，這個責任是個重擔子，我情願擔負這個重擔，這才叫做菩薩發心。 辛四、依前勝進，辨修成德（分二） 壬一、辨其所修壬二、明其所成 　　　　壬一、辨其所修 受持如來甚深法藏，護佛種性，常使不絕。興大悲，愍眾生。演慈辯，授法眼。杜三趣，開善門。以不請之法，施諸黎庶。如純孝之子，愛敬父母。於諸眾生，視之若己。 　　前面是菩薩法藏都已經深入了，這裡再進一步，「受持如來甚深法藏」，可以替佛做事。佛是度眾生的，菩薩能擔負度眾生的重擔，可以替佛去度眾生。「護佛種性」，保護佛的種性，「常使不絕」，使佛種不斷。這就是你拿大乘佛法來救度眾生，叫眾生先發菩提心，就種了成佛的種子，再叫他修大乘行，十信圓滿入了住位就不退轉，將來一定會成佛，這就是令佛的種性不至於斷滅。 　　「興大悲，愍眾生。」興大悲心，佛菩薩的意業，完全是大悲心，憐愍眾生的心。菩薩的口業，要講經說法給眾生聽，得用辯才，是給眾生法樂的。「演慈辯」，宣揚佛法叫「演」，慈能與樂叫「慈」，辯才無礙叫「辯」，講經說法，完全是給眾生法樂。「授法眼」，教眾生開佛法的正眼，眾生不了解佛法，把他的智慧眼打開，等於授給他法眼。「杜三趣」，「杜」是斷絕，斷絕到三惡道的路。先叫眾生不要墮落三惡道，那是劇難，痛苦得厲害！「開善門」，善有世間善、出世間善。世間善就是人天的善法，叫他先修人天的善法，不會墮三惡道。出世間善，有小乘和大乘，修了小乘，再修大乘，超出三界生死輪迴。他能學大乘法，教他大乘法，開佛的智慧，也可以去度眾生。 　　「以不請之法」，他不請我說法，我要給他說法。「施諸黎庶」，「黎庶」是指眾生，為救度這些眾生，我給他法布施。「如純孝之子，愛敬父母。」你把眾生當作苦惱眾生，會起貢高我慢，你把眾生都當作是父親、母親觀想，因為我們都在六道輪迴裡流轉生死，今生有今生的父母，前生有前生的父母，再前生還有父母，如是我們無始劫來流轉生死，一切眾生都作過我的父母。今生的父母我要孝敬他，前生的父母不要孝敬嗎？如是觀想，你就要對眾生行孝道，講佛法給他們聽，等於孝子孝敬父母一樣。 　　「於諸眾生，視之若己。」「視」就是觀想，再進一步，觀想一切眾生就是我自己。觀想到自己最親切，你把眾生都觀想作自己，你一定去救度眾生。第一、你觀想一切眾生與我同一佛性，佛性無二無別。第二、一切眾生和我同樣是四大種性所生，我的身體是地、水、火、風生的，一切眾生的身體也是地、水、火、風生的，沒有兩樣，所以眾生受苦，就是我受苦，一定要去救他。 　　 　　　　壬二、明其所成 一切善本，皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德，智慧聖明，不可思議。 　　菩薩度眾生有權有實，「善本」也叫善根，善根不一，叫「一切善本」，或人間善本、天上善本、二乘善本，開導眾生修一切善法，叫他種善根。這是權巧方便，目的叫他「皆度彼岸」，「彼岸」就是涅槃，大乘涅槃就是成佛。「一切善本」都要迴向到一個目的地，就是一切眾生都證到涅槃彼岸，都要成佛。「悉獲諸佛無量功德」，「獲」是得到，得到諸佛無量的功德。「智慧聖明」，「聖」是佛，「明」指光明，都能得到諸佛的無量智慧、無量光明。「不可思議」，不可心思，不可言議。 　　戊四、總辨其數 如是之等菩薩大士，不可稱計，一時來會。 　　「如是之等菩薩大士」，像前面所說這麼多菩薩，菩薩也稱大士。「不可稱計」，究竟有多少菩薩？說不來數目。「一時來會」，來到講《無量壽經》的法會。 　　這是講六種成就中的眾成就，聽經的大眾有聲聞眾、菩薩眾，因為《無量壽經》是大乘經典，講諸大菩薩的功德，講得很長，是叫我們學榜樣。講到這裡，眾成就講完，合起來六種成就講完，也就是序分裡面的證信序講完。 　　以上是序分，分兩科，第一科證信序，就是六種成就講完了。這六種成就，各部經上都有這一段序文，不過地點不同、人數不同。接著講第二科發起序，各部經有不同的發起序，發起序就是把正宗分引發生起。 乙二、發起序（分六） 丙一、如來起發　丙二、阿難請問　丙三、如來審問丙四、阿難實答　丙五、如來歎問　丙六、阿難奉勅 　丙一、如來起發 爾時世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。 　　「爾時」，前面講到，諸大菩薩一時來會，等著佛說法，就是大眾應機的時候。「世尊」，就是佛。「諸根悅豫」，「諸根」就是指六根，佛經上講身體和心，一共分六個根：眼、耳、鼻、舌、身、意。眼睛叫眼根，耳朵叫耳根，鼻子叫鼻根，舌頭叫舌根，身體叫身根，這五根也叫前五根，是在身體上。還有個意根，就是心。裡面一個心，外面一個身體，就有了六根。怎麼叫做根呢？根是能生之意，它能生識，眼根生眼識，耳根生耳識，鼻根生鼻識，舌根生舌識，身根生身識，意根生意識。「悅豫」，「悅」是歡喜，「豫」是快樂，表現很歡喜快樂的樣子。心無形無相看不見，看見的是身體上的歡喜。身體上的歡喜，是心裡面的歡喜表現出來。這個時候世尊六根都很歡喜、快樂。「姿色清淨」，「色」不指男女姿色，是指他的身體，世尊的身體很清淨。「光顏」指他的容顏很光明，「巍巍」是很高勝的意思。就是看到世尊很歡喜，身體很清淨，面容很光明的樣子。 　　世尊為什麼這樣歡喜呢？因為他要說淨土法門，佛法八萬四千法門都是世尊說的，為什麼單說淨土法門歡喜？因為不說淨土法門，佛不能滿普度眾生的願。其他的法門都是應機說法，應一部分人的根機，不能三根普攝。三根分上根、中根、下根，淨土法門三根普被，利鈍全收。上根人可以修，中根人可以修，下根人也可以普遍的加被，叫做三根普被。利鈍全收，利根的人，可以收到淨土門裡；鈍根的人，也可以收到淨土門裡。現在要說這個普度眾生的法門，一切眾生都可以得度，所以世尊大生歡喜。現在說發起序，世尊表現很歡喜的樣子，阿難看出來了，他就出來請問。 尊者阿難，承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言。 　　「尊者阿難」阿難是當機者，「承佛聖旨」，「承」是承受。「聖旨」，佛是大聖，佛的心意叫聖旨。應該世尊說：「阿難！你出來請問，我要講經。」可是世尊並沒有開口，是阿難領會到佛的心意，出來請法。因為出來請法，佛就說法，一切眾生都得到利益。「即從座起」，各人都有座位，阿難從本座站起，這是請法的儀軌、禮貌。出家人都搭著袈裟，坐著聽法的時候，兩個肩膀都搭起來，叫做通肩搭衣。要出來請法，要「偏袒右肩」，「袒」是袒露，把右肩膀偏一邊露出來。「長跪」，是兩膝跪下來。「合掌」，兩隻手掌合起來。「即從座起，偏袒右肩，長跪」，表示身業恭敬，「合掌」表示意業恭敬，意是心，心無形相，怎麼表現出來？合起掌來表現一心不散亂。「而白佛言」，表現口業恭敬，這是請法的規矩，表現身、口、意三業恭敬、虔誠。 　丙二、阿難請問（分三） 丁一、申己所見　丁二、彰己所念丁三、結問所為                                 丁一、申己所見 今日世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。如明鏡淨，影暢表裏。威容顯耀，超絕無量。未曾瞻覩殊妙如今！ 　　「今日世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。」這四句是阿難說出，所看見世尊的相貌。「如明鏡淨，影暢表裏。」世尊的身相清淨、光明，就像光明的鏡子非常清淨，可以照影子，表裏都照得很清楚，這是譬喻世尊的相貌清淨光明。「威容」，佛的相貌不但清淨光明，而且有一種威嚴，你看見世尊，不得不恭敬，他在容貌上顯出來一種威德。「顯耀」是威容再現出來光明。「超絕無量」，一切凡夫、聖人，都比不上世尊的容貌莊嚴。「未曾瞻覩殊妙如今！」我過去看見的釋迦佛，從沒有今天這樣的相貌，這麼歡喜、莊嚴。我沒有看見過世尊的相貌，像今天這麼特殊、微妙。 丁二、彰己所念 唯然大聖，我心念言：今日世尊住奇特之法，今日世雄住諸佛所住，今日世眼住導師之行，今日世英住最勝之道，今日天尊行如來之德，去來現在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶？ 　　「唯然大聖」，「唯然」是印度人說話表示恭敬、順從的口氣，就是中國話：「是的。」前面讚歎了，再跟佛說：「是的，大聖。」我們研究佛經，一定要看古人的註解，看古人的註解要自己會抉擇，有些註解照中國字解釋，費了好多話解釋，反而用不上，「唯然」兩個字，有的解釋：「唯」是唯獨，「然」是轉詞，但這裡並沒有轉，如果按字義解釋，反而越解越遠，我們看見註解這樣解釋，不要依從。「大聖」，因為佛是超過三乘聖人的聖人，聖中之聖，故稱大聖。「我心念言」，我心裡這樣猜想：世尊面貌這麼歡喜、光彩，一定有什麼事情？「今日世尊住奇特之法」，「奇特」就是很稀有，「世尊」是稱佛的尊敬之詞，佛是世出世間所共尊，世間六凡尊重他，出世間三乘聖人也尊重他，世出世間尊稱佛為世尊。這是我猜想出來的，今天世尊容貌跟以前不同，一定今天世尊安住很稀有之法，「今日世雄住諸佛所住」，「雄」是威猛的意思。「世雄」，世尊說法好像獅子吼，有威猛之德。「諸佛所住」，就是大乘涅槃，今天世尊一定是住在大乘涅槃的境界。「今日世眼住導師之行」，「世眼」，尊稱佛是世間的眼睛。眾生不開智慧，等於沒有眼睛一樣。佛是世間的眼睛、世間的導師，引導眾生走正路，今天世尊是住在導師之行。「今日世英住最勝之道」，「英」是最高最勝的人。「世英」，讚歎佛在世間最高最勝，今天佛就住在最高最勝之道。「今日天尊行如來之德」，「天尊」，世尊是天中之天，稱為天中之尊。《無量壽經》上有這個德號，其他地方不稱這個德號，因為恐怕誤會是外道的天尊。「行如來之德」，過去的如來有這個德性，今天這位天尊也是行過去如來的德性。 　　前面都是阿難尊者心裡猜想的道理，「去來現在佛佛相念，得無今佛念諸佛耶？」阿難尊者聽釋迦世尊過去講過，佛佛互相懷念。過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛都是互相懷念，是不是世尊你是現今的佛，在懷念諸佛呢？這也是他自己猜想出來的。 丁三、結問所為 何故威神光光乃爾？ 　　「光光乃爾？」就是光明上加光明，處處光明，「何故威神光光乃爾？」為何今天世尊的威神相貌，這樣光明呢？這是他猜想出來這樣問的。 　　這裡有一個疑問：阿羅漢都具足六種神通，佛在世時，阿難尊者沒證到四果阿羅漢，只證到三果，佛涅槃以後結集經藏，他才證到四果。雖然他只證到三果，也有神通，六種神通，有一種叫做「他心通」，知道別人心裡在想什麼，阿難尊者也有他心通，佛心裡想什麼？要說什麼法？難道他不知道嗎？要知道，他心通，是凡夫的心，有個念頭起來，他才能知道。佛的心，證到無分別的根本智，而後起有分別的後得智，佛有分別念頭，可是這個分別，就是無分別，由無分別根本智起的妙用。佛有念，等於無念，不要說三果聖人猜不到，四果聖人、等覺菩薩也不知道，有神通也沒有用，所以非得問佛才能請法。 　丙三、如來審問 於是世尊告阿難曰：云何？阿難！諸天教汝來問佛耶？自以慧見問威顏乎？ 　　阿難猜想了半天，不敢決定，所以來問佛。「於是世尊告阿難曰」，佛經上叫做「仰白下告」，弟子跟世尊說話叫「白」，仰白世尊；世尊跟弟子說話叫「告」，下告阿難。「云何？阿難！」你以為怎樣？阿難。「諸天教汝來問佛耶？自以慧見問威顏乎？」「威顏」是佛自稱。是諸天叫你來問我呢？還是你自己有智慧見解來問我呢？ 　丙四、阿難實答 阿難白佛：無有諸天來教我者，自以所見問斯義耳。 　　「諸天」，是天上的人。阿難回答佛說：沒有天人拜託我來問，是我自己見到世尊今天容貌特別殊妙，才問這個義理的。 　　這裡有個疑問：阿難尊者不知道佛的心意，因為他的智慧不夠，佛的智慧最高，到底是阿難自己要問？還是諸天拜託他問？佛應該知道，為什麼還要問呢？這叫明知故問。世尊為什麼明知故問呢？要知道，世尊說法，是說給大眾聽的，這個法會裡面凡聖夾雜，不盡是聖人，也有凡夫，佛問阿難，是要使那些聽法的凡夫，了解是什麼人問的。 　丙五、如來歎問（分二） 丁一、歎其所問丁二、勅聽許說 丁一、歎其所問 佛言：善哉！阿難！所問甚快。發深智慧，真妙辯才，愍念眾生，問斯慧義。如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教。欲拯濟群萌，惠以真實之利。無量億劫，難值難見。猶靈瑞華，時時乃出。今所問者，多所饒益，開化一切諸天人民。 　　「佛言：善哉！阿難！」佛說：你太好了，阿難！「所問甚快」，「快」就是快樂、歡喜，你所問的我很歡喜。我正想有人來問，你來請問，正合我的心意，我很快樂、歡喜。「發深智慧，真妙辯才，愍念眾生，問斯慧義。」你能稱佛的心意，來請問妙法，就是你啟發甚深的智慧，得到真妙的辯才，同時有大悲心，愍念一切眾生，來替眾生請問這個智慧義理。這就是讚歎阿難，並不是不知道淨土法門，為愍念眾生，替眾生請問，請佛說法，好利益一切眾生。 　　「如來以無盡大悲，矜哀三界」，「矜哀」是憐愍，「三界」是凡夫所居住的大範圍，有欲界、色界、無色界，超出三界以外叫聖人。三界以內都叫凡夫，在三界以內流轉生死，所以佛發大悲心，憐愍三界以內的眾生。「所以出興於世」，為救度眾生，所以佛才出興於世。「光闡道教」，「道」是菩提道，「教」是如來的言教、如來說的法，發揚光大菩提道，闡述如來的言教。「欲拯濟群萌」，「拯濟」是拯救、救濟，「群萌」是一切眾生。「惠以真實之利」，佛給眾生利益叫「惠」，佛給眾生真實的利益，不是世間的利益。世間的利益虛幻不實，佛給的真實利益，能使眾生了生脫死、轉凡成聖，是真正的利益。 　　「無量億劫，難值難見。」告訴眾生，佛是難逢難遇的，你要好好地聽，聽了要依教奉行。你要曉得遇到佛不容易，「無量億劫」，佛無量億劫很長的時間，「難值難見」，很難遇到，很難見到。說個譬喻，「猶靈瑞華，時時乃出。」「靈瑞華」就是優曇華，是最吉祥的花，三千年才開一次。金輪王出世才開這種花，佛出世好像優曇華開一樣。「時時」，第一個「時」，是金輪王出世時；第二個「時」，是開花時。又一種解釋，第一個「時」，是佛出世時；第二個「時」，是眾生善根成熟時，佛才能出世。所以很難見到佛，像見到優曇華那樣困難！ 　　「今所問者，多所饒益，開化一切諸天人民。」這還是讚歎阿難問得好！「饒」是多，你今天所問的，多所利益眾生。因為你來請法，我說淨土法門，就能開化一切諸天人民。六道眾生，只有天道、人道眾生可以聞法。三惡道眾生，一天到晚受苦，沒有閒暇，不能請法。阿修羅一天到晚發脾氣，也不能請法，所以阿修羅，有時候把他轉到三善道，有時候把他配到四惡道，只有天道、人道的眾生有福報，能聽佛說法，所以請佛說法，開化一切諸天人民。 丁二、勅聽許說（分二） 戊一、廣舉佛德，明己能說戊二、勅聽許說，說己所念 　　戊一、廣舉佛德，明己能說（分二） 己一、就果明勝己二、辨因顯果 己一、就果明勝 阿難當知，如來正覺，其智難量，多所導御。慧見無礙，無能遏絕。以一餐之力，能住壽命億百千劫，無數無量，復過於此。諸根悅豫，不以毀損，姿色不變，光顏無異。 　　「阿難當知」，阿難，你應當知道！阿難是當機者，叫阿難當知，也就是叫當時法會的大眾當知，也就是叫我們現在聽《無量壽經》的人當知。前面是世尊表示他的大悲心，這再表示他的大智慧，「如來正覺，其智難量」，我世尊得了無上正等正覺，我的智慧難以計量。「多所導御」，世尊是大導師，也是調御師，所以引導眾生，調御眾生。「慧見無礙」，如來是大智慧的知見，沒有障礙。「無能遏絕」，「絕」是斷掉，沒有哪一個外道，能把佛的智慧遏止、斷掉。 　　下面表示佛的神通之力不可思議。「以一餐之力，能住壽命億百千劫」，吃一頓飯的力量，能住世億百千劫之久。「無數無量，復過於此」，還有無數無量，超過億百千劫的數量。「諸根悅豫，不以毀損」，吃了一頓飯的力量，永遠不再吃飯，諸根都很歡悅、快樂，不會毀損。「姿色不變」，身體相貌不會改變。「光顏無異」，永遠是這樣光明的容顏。 己二、辨因顯果 所以者何？如來定慧，究暢無極，於一切法，而得自在。 　　「所以者何？」為什麼如來吃一頓飯能活億百千劫，身體不會壞？「如來定慧」，佛已入大定大慧。「究暢無極」，究竟暢達，沒有窮盡。「於一切法，而得自在。」「王」是自在的意思，佛於一切法都能自在，才叫法王。 　　戊二、勅聽許說，說己所念 阿難諦聽！今為汝說！ 　　「阿難諦聽！今為汝說！」諦是詳審的意思，詳是詳細，審是審實、實在。阿難，你要詳詳細細、實實在在地聽，我有法說給你聽。 　　這裡還有一個疑問：為什麼佛有大神通，還需要吃飯，有一餐之力才能活億百千劫？因為佛說法是應機的，當時印度外道的勢力很強，多半修苦行。有的外道，表示他的功夫大，吃一頓飯，可以七天不餓；有的外道吃一頓飯，可以四十九天不餓；還有一種外道跟佛表示，他吃一頓飯，可以一百二十天不餓。佛就跟他說：我吃一頓飯，可以活億百千劫，這是降伏外道的方便之法。實際上佛是「禪悅為食，法喜充滿」，他不必吃那一頓飯，也不會餓。 　丙六、阿難奉勅 對曰：唯然！願樂欲聞！ 　　世尊同意跟阿難說法，阿難就對佛說：「唯然！願樂欲聞！」「唯然」就是是的。「願樂欲聞！」「樂」念「要」，是好樂，「欲」是希求，「聞」是聽法。我願啟請法，我好樂聽，我希望聽法，世尊答應說法，我太歡喜了。 　　講到這裡，把發起序講完，也就是把序分講完。下面開始講正宗分，正宗分分三大科，科就是段，分三大段，第一科講阿彌陀佛如何修因行，第二科講阿彌陀佛如何成就他的國土，第三科講阿彌陀佛如何攝化一切眾生。現在先講第一科，就是講阿彌陀佛最初如何發心？如何發願？如何修行？都是講他因位的功夫。 甲二、正宗分（分三） 乙一、明其所行（彰彼如來本昔所修無量行願）　乙二、明其所成（彰彼如來現今所得身土之果）　乙三、明其所攝（彰彼如來現今攝取無量眾生） 乙一、明其所行（彰彼如來本昔所修無量行願）（分二） 丙一、初列多佛，明起行緣丙二、次彰法藏，依之起行 　丙一、初列多佛，明起行緣 佛告阿難：乃往過去久遠無量不可思議無央數劫，錠光如來，興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道，乃取滅度。次有如來，名曰光遠，次名月光，次名栴檀香，次名善山王，次名須彌天冠，次名須彌等曜，次名月色，次名正念，次名離垢，次名無著，次名龍天，次名夜光，次名安明頂，次名不動地，次名瑠璃妙華，次名瑠璃金色，次名金藏，次名炎光，次名炎根，次名地種，次名月像，次名日音，次名解脫華，次名莊嚴光明，次名海覺神通，次名水光，次名大香，次名離塵垢，次名捨厭意，次名寶炎，次名妙頂，次名勇立，次名功德持慧，次名蔽日月光，次名日月瑠璃光，次名無上瑠璃光，次名最上首，次名菩提華，次名月明，次名日光，次名華色王，次名水月光，次名除癡冥，次名度蓋行，次名淨信，次名善宿，次名威神，次名法慧，次名鸞音，次明師子音，次名龍音，次名處世。如此諸佛，皆悉已過。爾時，次有佛，名世自在王如來、應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。 　　「佛告阿難」，這就開始說《無量壽經》的正宗分了。「乃往過去久遠無量不可思議無央數劫」，回到過去很長久的時間，「劫」，梵語「劫波」，是長時間的意思，簡單翻譯成劫。「無央數」是梵語「阿僧祇」翻過來的，無央數不是我們凡夫數得清楚的數目。一個無央數，我們就數不明白了，上面再加上「不可思議」，也是個大數目，再加上「無量」、「久遠」，都是大數目名詞。總而言之，很久遠的過去有一尊佛叫做「錠光如來」，「興出於世，教化度脫無量眾生，皆令得道，乃取滅度。」為度眾生才出世，教化度脫無量眾生，把有緣的眾生度盡，都叫他轉凡成聖，這尊佛就涅槃，涅槃就是滅度。錠光如來這樣，下面每一尊佛都是這樣。下面簡略不說這麼多，只說佛的名字，一共說了五十三尊佛，說到第五十四尊，才說到阿彌陀佛的本師。 　　釋迦佛一共說了五十四尊佛，說這麼多，是表示佛是無量數。前面證信序說有無量數菩薩，決定成無量數佛，這叫我們知道，一切眾生皆有佛性，皆能成佛。不同於外道，外道的上帝只有一個，不許有兩個，這就不平等了，只許你升天國，不許你當上帝。佛教不是，你只要發菩提心，修菩薩道，就可以成佛，簡略的說這五十四尊佛，是教我們生起信心，來發菩提心，行菩薩道。 　　「次有如來」，次於錠光如來，有一位如來出世。「名曰光遠」，光遠如來，光明遠大。「次名月光」，再有一位月光如來，月光能破夜晚黑暗。「次名栴檀香」，世間最名貴的香叫栴檀香。「次名善山王」，佛要修善法，等於妙高山王，最高的善法。「次名須彌天冠」，須彌山叫妙高山，妙高的天冠，是最高的莊嚴。「次名須彌等曜」，是妙高的光明、光曜。「次名月色」，月色清淨自在，佛清淨自在，等於月色。「次名正念」，正念現前，叫正念如來。「次名離垢」，遠離一切垢，就是遠離一切煩惱才成佛。「次名無著」，一切法皆不執著才成佛。「次名龍天」，佛為龍天之師。「次名夜光」，跟月光的意思一樣，能破除黑暗的夜晚。「次名安明頂」，佛能得到安然的光明，最高的光明頂叫做安明頂。「次名不動地」，佛常在定中，叫做不動地。「次名瑠璃妙華」，瑠璃叫做青色寶，就是內外透明的寶。「次名瑠璃金色」，內外光明還帶黃金色。「次名金藏」，佛是一個大寶藏，等於黃金寶藏一樣。「次名炎光」，佛有大智慧，形容為炎光。「次名炎根」，佛得到根本智慧，能生起很多的智慧，等於得到光明炎旺之根。「次名地種」，成了佛，一切功德善法都能生出來，等於得到大地的種子。「次名月像」，佛的相貌光明清亮，像月亮一樣。「次名日音」，日是最大的光明，佛說法的音聲，像日光出來一樣。「次名解脫華」，開了解脫華，能得到解脫之果。「次名莊嚴光明」，佛有大莊嚴、大光明。「次名海覺神通」，海廣大甚深，佛的覺廣大甚深，叫海覺。佛的神通廣大甚深，叫海覺神通。「次名水光」，佛得到海印三昧，等於水發光，照見萬物一樣。「次名大香」，佛證到五分法身香，叫做大香。「次名離塵垢」，遠離一切塵垢，和前面的「離垢尊者」意思一樣。「次名捨厭意」，能捨棄、厭離娑婆世界的煩惱。「次名寶炎」，是寶光。「次名妙頂」，佛的華嚴三昧最高，叫做妙頂。「次名勇立」，佛勇猛精進，建立一切法門，叫勇立。「次名功德持慧」，佛以他的大功德能攝持大智慧。「次名蔽日月光」，佛的光明最大，能把日月的光明遮蔽起來。「次名日月瑠璃光」，佛的光明，像日光、月光、瑠璃光一樣。「次名無上瑠璃光」，讚歎佛的光明像瑠璃光。「次名最上首」，佛是超過三乘聖人，叫做最上首。「次名菩提華」，開菩提華結成的果。「次名月明，次名日光」，佛的光明能破除黑暗，等於月光，等於日光。「次名華色王」，就是菩提華色之王。「次名水月光」，水裡面照見月亮之光，表示清淨。「次名除癡冥」，能除癡冥，就是無明煩惱都斷除。「次名度蓋行」，度脫五蓋之行，五蓋不多講，這名詞很深，簡略解釋一下，蓋是蓋覆之意，蓋覆我們的清淨心性。我們眾生都有清淨心，被五個法蓋覆。哪五個法呢？第一、貪欲蓋，眾生的煩惱各有偏重，有的眾生偏重於貪欲，財、色、名、食、睡，無論你貪哪一種，清淨心都顯露不出來，就不能修行用功。第二、瞋恚蓋，有的眾生瞋恨心很重，喜歡發脾氣，也不能修行用功。第三、睡眠蓋，有的眾生喜歡瞌睡，你叫他來聽經，他一聽經就打瞌睡；你叫他打坐，他也瞌睡；你叫他念佛，他也瞌睡。睡眠蓋，不能用功修行。第四、掉悔蓋，有的眾生心裡老是打妄想，身體坐不住，喜歡動的人，不能修行用功。第五、疑法蓋，什麼法他都聽得半信半疑，不能決定哪個法好，這種人也不能修行用功。要把五種蓋都除掉，才能成佛。「次名淨信」，信心清淨才成佛。「次名善宿」，宿是星宿，天上最善的星宿。「次名威神」，如來有大威德、大神通。「次名法慧」，於一切法具足智慧。「次名鸞音」，鸞鳥之音，就是最好聽的一種音聲。「次明師子音」，佛說法有威德的音聲，能降伏天魔外道。「次名龍音」，很細微的音聲叫龍音。「次名處世」，佛雖然出世間，但常處在世間教化眾生。「如此諸佛，皆悉已過。」前面說的五十三尊佛都過去了。 　　「爾時，次有佛，名世自在王」，世自在王如來，就是阿彌陀佛的本師。阿彌陀佛發願，就是在世自在王如來面前，發四十八大願。 　　下面再說十個德號，每一尊佛都有一個別號，十個通號。只要成佛，都有十個德號，叫通號。比方這一尊佛叫做世自在王，我們的本師叫做釋迦牟尼，稱如來、稱佛、稱世尊都是通號。就像會講經的都稱法師，法師是通號。我叫道源，這是別號。下面講到十個德號，是每一尊佛都有的，我們作晚課，都會念《八十八佛懺悔文》，前面就念到這十個德號，聽我講完，你再念八十八佛好作觀想。 　　第一個德號叫「如來」，乘如實道，來成正覺。「如」，是真如實相的理體，成佛是證得真如實相的理體。成佛，不是成阿羅漢，他要再來度眾生，叫做如來。 　　第二個德號叫「應供」，成了阿羅漢，應受人天供養；成了佛，更應受一切人天供養，所以叫做應供。我們佛教裡面有很多貼切話，都要知道來源、意義，譬如我們請某一位大德吃飯，請他應供，就是尊敬被請的人，某某法師我今天請你來應供，就是這個意思。我們自己不敢稱應供，我到你那兒吃飯叫趕齋，要知道分寸，要懂得說貼切話。 　　「等正覺」，其他的經翻譯為「正徧知」，《八十八佛懺悔文》也是寫著正徧知，翻譯不同，意義一樣。正徧知，就是超九界獨尊的意思，是佛的德號。詳細的解釋，六凡法界，凡夫是無知，外道是邪知。二乘人是正知，但是不普遍，還有所固執。佛不但是正知，而且徧知，所以叫做正徧知。這裡叫「等正覺」，就是平等正大的覺知，是佛的德號。 　　「明行足」，三明之行具足，三明就是宿命明、天眼明、漏盡明。第一、宿命明，知道過去，過去多少劫，他都知道。第二、天眼明，能觀察未來，未來多少劫，他都能看到。第三、漏盡明，現在無量世界、無量眾生、無量心念，他都知道。阿羅漢證到六種神通裡面，也有這三種通，叫通不叫明，是他只知其然，不知其所以然。只知其大意，詳細的事情，還觀察不透徹，所以不叫明。佛是過去、現在、未來三世的事，無所不知，無所不曉，三明之行具足，叫做明行足。 　　「善逝」，「善」就是好，「逝」就是去，翻成中國話叫「好去」，因為翻成好去，不太文雅，所以翻成善逝，這是如來的一個德號。「如來」剛才解釋為：乘如實道，來成正覺。他是來而不來，名曰如來。因為眾生善根成熟，應該見佛得度，佛就顯現。實際上佛早就成佛，他是證得真如實相的理體，成了佛。我們怎麼沒看見呢？沒看見就是沒來，佛來無來相，去無去相，是我們的善根沒有成熟，所以沒有看見佛來。等你見佛得度的善根成熟，佛就來，叫如來。化緣已盡，佛教化眾生的緣盡了，應度的眾生都度了，他再住世也沒有意義，就涅槃了。涅槃就去了，去而不去，叫做好去。佛涅槃像凡夫死了一樣，就去了。到哪兒去？到大涅槃，住在常寂光裡，所以他這個凡夫死了，好去叫做善逝。 　　「世間解」，世間法統統了解。阿羅漢超出三界，見三界如牢獄，視生死如怨家，好不容易了脫生死，超脫三界的牢獄，叫他回來，他不回來，所以叫做小乘人。佛不是，佛成佛就是為度眾生，所以到世間。成了佛，證得真如實相，那是出世間法，但是佛世間法也都了解，前面讚歎八相成道時說，世間的文藝、武藝，樣樣都了解，不了解不能度眾生。《華嚴經》上講，證到五地菩薩，要是不了解世間法，根本度不了世間的眾生，所以佛世間法無所不知，無所不解，叫做世間解。 　　「無上士」，「士」是尊稱有學問的人，佛的學問，沒有人在他之上，叫無上士。「調御丈夫」，他能調御一切眾生，稱為調御丈夫。十個德號有兩種解釋：第一種解釋，「無上士、調御丈夫」這兩個德號合成一個，「世尊」是第十個。第二種解釋把「無上士、調御丈夫」分成兩個，「佛」是第十個，「世尊」是第十一個。現在我們採取後者，「無上士」是一個德號，「調御丈夫」是一個德號。 　　「天人師」，佛示現在人間，有時候也到天上講經說法，不但是人間師長，也是天人的師長，叫做天人師。現在佛法少人講，信徒聽佛法的因緣少，只知道拜拜，佛也拜、菩薩也拜、天公也拜、媽祖也拜，為什麼亂拜一通？因為沒人講給他聽。他心裡起疑惑，就來問我：「是佛大呢？還是天公大呢？」我就跟他說：「佛叫天人師，一看就知道誰大。無論是上帝、天公，都是佛的弟子，佛是他們的師長。」 　　「佛」，梵語叫佛陀耶，「耶」是說話的尾音，把耶字略去叫佛陀，翻成中國話叫覺者，是覺悟的人，不是外道所稱的神。佛教講的佛，是人修成的，人人都可以成佛，為什麼不翻為覺者呢？因為梵語佛陀，具有三種意思：自覺、覺他、覺行圓滿，三覺圓滿才稱為佛。 　　「世尊」，世間是六凡法界，出世間是三乘聖人法界，共有九法界，為世間、出世間所尊，故名世尊。剛才講佛的十個德號有兩種解釋：一種算到世尊共十個。一種算到佛共十個。現在我採取第二種解釋，算到「佛」共十個，「世尊」是第十一個德號。世尊是總德號，要具足上面十個德號才稱為世尊，所以佛經上弟子尊稱佛，都稱世尊，那是總稱呼。 　　前面五十三尊佛，各有一個別號，是按一種功德取名。佛為什麼要取十個通號？按佛理解釋，表示事事無盡。一尊佛有十個德號，十尊佛匯聚起來，就是一百個；一百尊佛匯聚起來，就是一千個德號；一千尊佛匯聚起來，就是一萬個德號。萬德洪名，表示事事無盡，這是《華嚴經》上的道理。按世間的習慣，印度普通人有十個名字。佛住在印度，依照印度的習慣，也有十個名字。印度人的習慣和中國人相反，印度人不怕囉唆，中國人愛簡單取名字，再取個字，再取個號，一共三個名就沒有了。這就是習慣不同。世自在王有這十個德號，釋迦如來也有這十個德號。 　丙二、次彰法藏，依之起行（分二） 丁一、明世間之行丁二、明出世之行 丁一、明世間之行（分三） 戊一、聞法發心　戊二、出家修道戊三、禮讚發願                                 　　戊一、聞法發心 時有國王，聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意。 　　「時有國王」，世自在王如來住世說法的時候，有一個國王去請佛說法。「聞佛說法，心懷悅豫」，聽見世自在王如來說法，心中大生歡喜，把世間法統統看破。「尋發無上正真道意」，「尋」是當下，「意」是心，當下就發了道心，就是《金剛經》上講的，發阿耨多羅三藐三菩提心，這部經翻譯為「無上正真道意」，道心就是菩提心，是無上正真的菩提心，當時就發菩提心，記著！要想成佛先發成佛的心，成佛的心，就是無上正真道意，也就是阿耨多羅三藐三菩提心。 　　戊二、出家修道 棄國捐王，行作沙門，號曰法藏。高才勇哲，與世超異。 　　這裡標出來法藏比丘，是阿彌陀佛因位出家的德號。「棄國捐王」，「棄、捐」，都是捨棄的意思。他發了無上正真道意以後，把世間法看破，把國家捨棄，國王之位也不要。「行作沙門」，出家作沙門，梵語「沙門」，翻成中國話叫做勤息，勤修戒、定、慧，息滅貪、瞋、癡。沙門是出家人的通稱，這位沙門有個別號，「號曰法藏」，叫法藏沙門，也叫法藏比丘。我們的本師釋迦牟尼佛是太子出家，不出家可以當國王；阿彌陀佛是法藏比丘，是國王出家。佛為什麼示現太子、國王呢？給我們作榜樣。你要想成佛，得先出家，出家要先看破世間的一切，世間什麼東西看不破呢？大富大貴看不破。貴為國王、天子，富有四海，世間的大貴沒有國王貴，大富沒有國王富，大富大貴一旦看破，捨棄不要，才叫大丈夫。佛法不難學，「看破、放下、自在。」六個字你記到，學對了，就得到真實的利益。學佛法先要將世間法看破，看破了要放下，放不下你能出家嗎？出了家還放不下，永遠得不到自在。第一步看破，第二步放下，才能得到自在，得到佛法的真實利益。你這也看不破，那也看不破，罣礙了；這也放不下，那也放不下，罣礙了，永遠得不到自在。所以要看破、放下、自在，法藏比丘就是給我們作榜樣，貴為國王富有四海，說看破就看破，說放下就放下。 　　「高才勇哲」，他不但大富大貴，他的才幹、勇氣、哲理，超過一切世間人。「與世超異」，這個第一等人才，說看破就看破，說放下就放下，這種人到佛門裡，才有大用。要是沒有才幹、沒有勇氣、不懂哲理，出了家，不會成佛，也不會度眾生。下面講到法藏比丘發的四十八大願，都是憑著才幹、勇氣、哲理，他才能發願度眾生。 　　戊三、禮讚發願（共二十偈分二） 己一、讚歎佛德（七偈）　己二、發願求佛（十三偈） 詣世自在王如來所，稽首佛足，右繞三帀，長跪合掌，以頌讚曰： 　　「詣世自在王如來所」，「詣」是到的意思，到世自在王如來的所在。「稽首佛足」，「稽」是留，「首」是頭，叩頭行禮，頂禮頂到佛足上，把頭留一會兒，這是最敬禮。我們人身上最尊貴莫過於頭頂，最卑下莫過於雙足，我們用自己最尊最貴的頭頂，禮拜佛最卑最下的雙足，表示恭敬得無以復加。現在我們拜佛，拜的是佛像，佛像高高在上，頂禮佛的雙足，頂禮不到，作個觀想：我們拜下去，要把兩隻手掌翻過來，接到佛的雙足，拿我們的頭給他頂禮，還是頂禮佛足。 　　「右遶三帀」，一圈叫一匝，「三帀」就是三圈。右繞順法性，印度以右為上，要往右邊繞。在印度先頂禮佛足，再圍著佛向右繞三圈。到中國來的大祖師，研究佛的禮節，進了佛殿還是先頂禮佛足，作觀想拜三拜，不繞三匝，等功課作完了，念佛的時候繞著念，還是往右繞。所以大殿的佛像必須供在中間，佛像後面是空的，人可以繞過去，大陸上叢林都是這樣。到了台灣，因為沒有人講，佛像都靠著牆壁做，右繞三匝的禮節就行不通了。 　　「長跪合掌」，兩個膝蓋跪下來，並且合起掌來。「以頌讚曰」，我們現在大殿課誦，頂禮以後，先唱香讚，這個規矩叫讚佛。「以頌」，頌就是偈，偈跟中國的詩一樣，但是詩講究押韻、平仄。偈頌，不講究平仄，也不必押韻，但是句子都是整整齊齊的，大多是四個字一句，也有五個字一句、七個字一句，就是作一首偈頌來讚歎佛的功德。 　　要記著：法藏比丘是阿彌陀佛出家時的法號，法藏比丘是在世自在王如來面前發的心、發的願。現在要講法藏比丘用偈頌讚歎世自在王佛，一共二十首偈頌，分三大段，前面七首偈頌，讚歎佛的功德，以明他有所求、有所願。 己一、讚歎佛德（七偈） 光顏巍巍，威神無極。如是炎明，無與等者。 日月摩尼，珠光燄耀，皆悉隱蔽，猶如聚墨。 如來顏容，超世無倫。正覺大音，響流十方。 戒聞精進，三昧智慧，威德無侶，殊勝希有。 深諦善念，諸佛法海，窮深盡奧，究其涯底。 無明欲怒，世尊永無。人雄師子，神德無量。 功勳廣大，智慧深妙，光明威相，震動大千。 　　第一首偈頌是讚歎佛的相好、功德。「光顏巍巍」，最高最大叫「巍巍」，佛的光明容顏最高最大。「威神無極」，佛的威德神通，無窮無極。「如是炎明」，「炎」就是光，如是光明。「無與等者」，菩薩的光明都不超過佛，沒有哪個與佛相等的。 　　「日月摩尼，珠光燄耀」這首偈頌形容佛的光明無與等者，世界上最光明的是日月，還有摩尼寶珠。摩尼寶珠，翻成中國話叫做如意珠，有很大的光明，但是一見到佛的光，「悉皆隱蔽」，太陽、月亮、摩尼寶珠都沒有光。「猶如聚墨」，一點光也沒有了，盡是漆黑。 　　「如來顏容，超世無倫。」如來的容顏，超出世間無與倫比。「正覺大音，響流十方。」這是讚歎如來說話的音聲，世間沒有人可跟他相比，佛的音色，是正覺大音，響亮流通十方。 　　諸佛如來的光明、音聲，沒有人可跟他比，世自在王如來怎麼有這麼好的果報呢？有他的行因，他過去的行因，是修六度法門來的，「戒聞精進」，持戒、多聞、精進，「三昧智慧」，「三昧」是禪定，「智慧」是般若。「威德無侶」，威德這麼高尚，沒有人可跟他相比。「殊勝希有」，最殊勝、最稀有。 　　「深諦善念」，這是讚歎佛的意業，佛的善念不但甚深，而且詳諦。「諸佛法海」，他善念，諸佛的佛法，廣大甚深，像大海那樣。「窮深盡奧」，每一尊佛成佛，都是用功修行來的，他念諸佛的法海，窮極甚深，盡其奧妙。「究其涯底」，法海寬廣，要探究它的邊；法海甚深，也要探究到海底，才能夠完全明了諸佛的法海。 　　「無明欲怒，世尊永無。」「無明」是根本無明，「欲」是貪欲，「怒」是瞋怒，包括愚癡，指貪、瞋、癡這些枝末無明。根本無明、枝末無明，世尊統統沒有。講到這裡都是在讚歎佛的功德，下面還有一首半偈，總結讚歎。 　　「人雄師子，神德無量。」這個人間的大雄，百獸中的獅子，他的神通、威德無量無邊。「功勳廣大，智慧深妙，光明威相，震動大千。」把前面五首半偈的功德，用這一首半偈總結起來，一共七首偈頌，都是讚歎佛的功德。 　　第二段有十首偈頌，前面五首偈頌，表明他的願心，要求佛的法身，求佛的正報。後面五首偈頌，要求佛的清淨國土。 己二、發願求佛（十三偈分二） 庚一、正起願心（十偈）庚二、請佛證知（三偈） 　　　庚一、正起願心（十偈分二） 辛一、求佛法身（五偈）辛二、求佛淨土（五偈） 辛一、求佛法身（五偈） 願我作佛，齊聖法王。過度生死，靡不解脫。 布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧無上。 吾誓得佛，普行此願。一切恐懼，為作大安。 假令有佛，百千億萬，無量大聖，數如恆沙。 供養一切，斯等諸佛，不如求道，堅正不卻。 　　先講前五首偈頌：「願我作佛」，法藏比丘看見世自在王佛功德巍巍，不可思議，我願意要作佛。「齊聖法王」，跟大聖、法中之王的世自在王佛一樣，這就是要求佛的身體。「過度生死，靡不解脫。」凡夫有生死，三界以內叫分段生死，超出三界以外的三乘聖人，還有變易生死。要成佛得把這兩種生死都度過，就是徹底的解脫生死。 　　「布施調意，戒忍精進，如是三昧，智慧無上。」法藏比丘前面讚歎世自在王佛的功德，讚歎佛的因行是用六度修來的，我法藏比丘發願要成佛，要度脫生死，不能光發空願，得依著六度法門修，所以佛教叫實踐的哲學。實踐就是腳踏實地做到，不是光說空話。怎樣成佛呢？行六度法門，先行「布施」度。「調意」，「意」指慳吝心、貪欲心，合起來叫做慳貪心，慳貪不捨。我要行布施，並降伏自己的慳貪心。「戒」要持戒，「忍」要修忍辱，「精進」，還要修精進。「如是三昧」就是禪定，「智慧無上」就是般若。世自在王佛這樣修六度法門，我法藏比丘也願意這樣做。 　　「吾誓得佛」，我發了大願，再發大誓，叫弘誓大願，一定要得到佛果。「普行此願」，我發了大願要成佛，以行填願，就是要在眾生身上行六度法門。「一切恐懼，為作大安。」大乘佛法以度眾生為修行，眾生遭災、遭難會恐懼，流轉生死會恐懼，我要使眾生消災免難，了脫生死，得到大安樂。 　　「假令有佛，百千億萬」，「假令」是假設的意思，假設現在有百千億萬這麼多的佛在世。「無量大聖，數如恆沙。」「大聖」就是大菩薩，還有恆河沙數這麼多大菩薩。「供養一切，斯等諸佛」，我要行供養，供養百千億萬諸佛，供養恆河沙數大菩薩。「不如求道，堅正不卻。」不如你求佛道，堅定端正你的心，求不退轉。這就是真正供養佛菩薩，諸供養中法供養最大，以度眾生宏揚佛法為你的供養。這個意思你不要懂反了，以為不用供佛、齋僧，就去住山、住洞、住茅蓬，離開眾生修行，不是這個意思。修六度法門，離不開眾生，比方行布施，沒有眾生到哪兒行布施呢？所以要懂得大乘修行，離不開眾生。 　　到這裡五首偈頌，都是要求佛身，要自己成佛，法藏比丘成了阿彌陀佛，就是這樣發心、這樣修行。發心要成佛，要行六度，要度眾生。下面有五首偈頌要求成就一個清淨國土。 辛二、求佛淨土（五偈） 譬如恆沙，諸佛世界，復不可計，無數剎土。 光明悉照，徧此諸國。如是精進，威神難量。 令我作佛，國土第一。其眾奇妙，道場超絕。 國如泥洹，而無等雙。我當愍哀，度脫一切。 十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。 　　「譬如恆沙，諸佛世界」，佛有百千億萬之多，諸佛的世界無量，譬如恆河沙數的諸佛世界。「復不可計，無數剎土」，「剎土」就是世界，恆河沙數，有數目還可以計算，無數的世界，不可計算。 　　「光明悉照，徧此諸國。」用光明徧照諸佛的世界。「如是精進，威神難量。」要成就一個國土，要有無量的精進，與無量的威德神力。 　　「令我作佛，國土第一。」令我法藏將來成佛，我的清淨國土，在無量諸佛國土中，成為第一等的清淨國土。「其眾奇妙，道場超絕。」我的國土裡面所住的人眾，都是奇妙的，我的國土是一個大道場，超過一切道場。 　　「國如泥洹」，「泥洹」也翻成涅槃，大乘涅槃是真常、真樂、真我、真淨。我的清淨國土，就是如來的一個大涅槃場。「而無等雙」，沒有哪一個佛的國土超過我的國土。「我當愍哀，度脫一切。」我求得第一等的清淨國土，是我憐愍哀念一切眾生，要度脫一切眾生。 　　「十方來生，心悅清淨，已至我國，快樂安隱。」十方眾生念我的名號，心裡都歡悅清淨，已經生到我的國土來，更感覺到快樂安穩，覺得這個地方太好了，真是個辦道的道場。安隱的「隱」，現在都寫禾部「穩」，古時候經典都用耳部「隱」。 　　到這裡為止，這五首偈頌，要求一個第一等的清淨國土。第三段有三首偈頌，要求佛證明法藏比丘所發的願。 　　　庚二、請佛證知（三偈） 幸佛明信，是我真證。發願於彼，力精所欲。 十方世尊，智慧無礙，常令此尊，知我心行。 假使身止，諸苦毒中，我行精進，忍終不悔。 　　「幸佛明信」，「幸」字作「願」講，願世自在王如來明了我、相信我。「是我真證」，是我真正的證明人。「發願於彼，力精所欲。」我發願在世自在王如來面前，要力勤精進，達成我發的願。 　　「十方世尊，智慧無礙」，十方世尊的智慧，無障無礙，都可以證明。「常令此尊，知我心行。」常令世自在王如來，知道我發的願，願意這麼修行。 　　「假使身止，諸苦毒中」，由前面發的願，再接著修，假如最大的苦惱、最大的毒害，臨到我身上，我的道心絕不退轉。「我行精進，忍終不悔。」我修行精進不退，要行忍辱的功夫，終不退悔，這就是《大智論》講的：「假使熱鐵輪，在我頂上旋，終不為此苦，退失菩提心。」無論怎樣苦，我絕不退悔，這是我所發的大願。 　　我常常說：我們講到哪裡，學到哪裡，我們要學法藏比丘發願，造一個極樂世界度眾生，現在你發一個願，要開個清淨的道場來度眾生。開一個道場，不是簡單的事，一定有種種的魔難，如果你遇到一點魔難，受一點苦，就把道心退了，你的道場什麼時候能造成功？ 丁二、明出世之行（分二） 戊一、略明所修戊二、廣明所行 　　戊一、略明所修（分三） 己一、法藏初請，如來反答　己二、法藏重請，如來宣說已三、法藏聞說，依法修行                                                       己一、法藏初請，如來反答 佛告阿難：法藏比丘說此頌已，而白佛言：「唯然，世尊！我發無上正覺之心。願佛為我廣宣經法，我當修行，攝取佛國清淨莊嚴無量妙土。令我於世，速成正覺，拔諸生死勤苦之本。」佛告阿難：時世自在王佛，語法藏比丘：「如所修行，莊嚴佛土，汝自當知。」 　　這段經文是釋迦牟尼佛跟阿難尊者講法藏比丘發心的公案，所以在經文上必須交代。「佛告阿難」，釋迦牟尼佛告訴阿難尊者。「法藏比丘說此頌已」，在無量劫以前，法藏比丘說完前面的偈頌，「而白佛言」，法藏比丘再與世自在王如來說話。「唯然，世尊！」是的，世尊！「我發無上正覺之心」，我已經發了無上正等正覺之心，也就是阿耨多羅三藐三菩提心，亦即無上菩提之心。「願佛為我廣宣經法」，希望世自在王佛，為我多說一些經法。「我當修行」，我當依照佛所說的經法來修行。「攝取佛國清淨莊嚴無量妙土。令我於世，速成正覺」，我修行是要攝取佛國清淨莊嚴的無量妙土，在不可思議的清淨國土之中，令我趕快成佛。「拔諸生死勤苦之本」，「勤苦」，就是不休息的苦。諸眾生都在流轉生死，生死是個大苦，而不得休息，我要把眾生生死勤苦的根本拔除掉，這叫悲能拔苦。「成正覺」就是成佛，不是成阿羅漢，就是為拔除眾生的生死根本，為度眾生而成佛。 　　「佛告阿難」，釋迦牟尼佛再告訴阿難尊者。「時世自在王佛，語法藏比丘」，當時世自在王佛，就跟法藏比丘說：「如所修行，莊嚴佛土，汝自當知。」如你所修行的，莊嚴佛土的法門，我不跟你講，你自己應該知道。因為法藏比丘前面讚歎世自在王佛的時候，見果就推因，知道世自在王佛由六度法門因行修來的，而法藏比丘發願成佛，也發願要修六度法門，大乘菩薩法門，就是六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。你統統知道，這樣修就對了，還問什麼？ 己二、法藏重請，如來宣說 比丘白佛：「斯義弘深，非我境界。唯願世尊，廣為敷演諸佛如來淨土之行。我聞此已，當如說修行，成滿所願。」爾時世自在王佛，知其高明，志願深廣，即為法藏比丘而說經言：「譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底，得其妙寶。人有至心精進，求道不止，會當剋果，何願不得？」於是世自在王佛，即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之麤妙，應其心願，悉現與之。 　　「比丘白佛」，法藏比丘仰白世自在王佛。「斯義弘深，非我境界。」我所發的願義理弘大甚深，不是我現在的境界，一定要求佛給我多說，為什麼呢？因為法藏比丘前面說過，他要造一個國土，國土第一；他要造一個道場，道場超絕。就是在虛空之內，一切佛的國土都比不上它，這件事情弘大甚深，不是他的境界。「唯願世尊，廣為敷演」，「敷」是陳述，希望世尊多說一些。「諸佛如來淨土之行」，虛空之內，佛的淨土很多，哪一尊佛修的是什麼淨土之行？哪一尊佛修的是什麼法門？希望世尊跟我多說一些。「我聞此已，當如說修行」，我聽你說了以後，一定如佛所說的來修行。「成滿所願」，可以成就圓滿我所發的大願。 　　「爾時世自在王佛，知其高明，志願深廣。」當時世自在王佛，知道他發心甚高甚明，立的志願甚深甚廣。「即為法藏比丘而說經言」，就給他說經，佛說的法，叫做「經」，下面就是世自在王佛為法藏比丘說的經。「譬如大海，一人斗量，經歷劫數，尚可窮底，得其妙寶。」世自在王佛就跟他開示：你發的願甚深甚廣，你要發長遠心，不是短時間可以成功，如果你懈怠放逸，時間過得很長也沒有用，還要發精進心，不斷精進。譬如有個人要到海底採寶，海底下有個摩尼寶珠，又叫如意珠，把如意珠懸掛在高桿上面，求願的人在下面，你求什麼，摩尼寶珠就給你出什麼，都如你的意。這個人，想救度世間貧窮苦惱的人，沒有衣服得到衣服，沒有飲食得到飲食，如果得到摩尼寶珠，都可以滿願。摩尼寶珠在海底下，他就發心要把海水舀乾，用斗量海水，經歷無數劫，結果把海水舀到底，就得到奇妙的珍寶。「人有至心精進，求道不止」，人有至誠心，精進不懈怠，求道不休息。「會當剋果」，「剋」當「能證」講，將來一定能證得果位。「何願不得？」沒有得不到的願，一定會滿願。 　　「於是世自在王佛，即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之麤妙」，於是世自在王佛，就給他說修淨土的法門。某一個佛、某一個國土，這個佛的淨土，是怎麼修的？修的什麼因行？結的什麼果？一個佛剎土，就是一個三千大千世界，廣說二百一十億個諸佛剎土。天人有的純善，有的純惡，有的是善惡夾雜。國土有的是純妙無麤，有的是麤妙兼具，十方諸佛的清淨國土，不太莊嚴的也有。「應其心願，悉現與之。」給法藏比丘說各個佛的佛土，講到哪一個佛的國土，就現給他看。比如講到藥師佛的世界，琉璃莊嚴，就叫他看一下。 己三、法藏聞說，依法修行 時彼比丘，聞佛所說嚴淨國土，皆悉覩見，起發無上殊勝之願。其心寂靜，志無所著。一切世間，無能及者。具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。阿難白佛：彼佛國土，壽量幾何？佛言：其佛壽命，四十二劫。時法藏比丘，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行。 　　「時彼比丘」，當時法藏比丘，聽了世自在王佛所說。「嚴淨國土」，莊嚴清淨的諸佛國土。「皆悉覩見」，統統親眼看見。這就是世自在王佛的神通妙用，一方面講給他聽，一方面叫他看。我們把數目字縮小一點，可以堅固自己的信心。現在我們可以觀想：有一位大德比丘，發心要造一個十方道場，可以讓十方出家人都來修行，這位初發心比丘，找到一位老師父，向他請教開示：我發的願很大、很高，但是我不知道怎麼修？怎麼造？您是飽參飽學，見過的道場很多，希望您多說一些，我可以作參考。而這位老師父哪裡都去過，而且他很留心，到一個道場，這道場哪裡好？哪裡不好？他都記得很清楚，而且還拍了幻燈片。現在遇到這位初發心比丘請教，他就把幻燈片統統搬出來，至少有二十一個大叢林，經上二百一十億諸佛國土不是我們的境界，算不出來，而二十一個大寺院算得來。譬如：大陸上天寧寺、天童寺、金山寺、高旻寺……這些有名的大寺院，把幻燈片放給初發心比丘看，你看這是天寧寺，這大殿怎麼好，再換幻燈片，天童寺、金山寺、高旻寺，都一個一個叫他看，哪一個道場怎麼好，裡面的小缺點，都講給他聽。這位初發心比丘，有了參考資料，把二十一家大叢林的長處，都採取過來，把叢林裡面的小毛病，統統去掉，這樣建立一個十方道場，這個大道場，超過了二十一家叢林的莊嚴。所以你發心要建築一個大道場，一定要多參考資料，在佛門叫飽參飽學，造出來的大道場才夠莊嚴。你沒有參考資料就隨便造，造出來不莊嚴。有一個寺院造一個牌樓，費的工倒是不少，但是造得太低了，跟大殿完全不配合，看起來很彆扭，現在寺院把那個牌樓拆掉，重新蓋了一個高大牌樓，不是花冤枉錢嗎？就是發心的人，沒有參考資料，造出來就不夠莊嚴。 　　法藏比丘的因位比我們的境界大，世自在王佛更不是普通的善知識，所以他給法藏比丘說的時候，是二百一十億個淨土，我們就可以知道極樂世界的莊嚴，超過二百一十億諸佛淨土的莊嚴。在這個虛空之內，沒有第二個佛的淨土超過極樂世界，因為法藏比丘採取二百一十億個淨土的莊嚴，把它們的優點集合起來，造一個道場，你想想看，還有超過它的嗎？ 　　「起發無上殊勝之願」，法藏比丘看了二百一十億莊嚴清淨的國土之後，就發起無上、最殊勝的大願。「其心寂靜，志無所著。」依照他的清淨本性發的願，沒有一念的執著。「一切世間，無能及者。」一切世間，誰發願而不著相，沒有超過法藏比丘。前面講到不生不滅的平等法，我一再講，就是要諸位了解這個道理，那就是我們的佛性，也就是我們的本體，也叫做實相妙理，依著佛性本體，依著實相妙理，所以他發願不起執著。不起執著的願，才叫做清淨願；建立的行門，才叫做清淨行門；造的道場，才叫做清淨道場。 　　說個可以做得到的，我們現在要發心建築一個大道場，建個大道場，不是容易的事，建築道場和前生前世培的福報有關，你前生培的福報大，培的福報多，你建大道場很順利；你要是前生培的福報小，培的福報少，建築道場很困難。你要注意不要著相，我發心建築道場，不建築成功，絕不休息，這叫做勇猛精進。一切信徒都幫你的忙，這願達成得很快，這個道場建築起來後，你要是一著相，容易起我慢的煩惱，認為自己了不起：「你看！我起這大道場，很快就造起來。」這是我慢心，是「貪、瞋、癡、『慢』、疑。」五個根本煩惱之一，自己不知不覺起我慢。要是你的福報不夠，你起個道場非常困難，化緣化不到，盡碰釘子，這一碰、那一碰，把自己的道心都碰光了。「唉！道場造不起來，我就上山住茅蓬去吧！」把你道心退回來了，為什麼？你著相了，我要建築道場一定要達到目的，等於拿斗量海水，你把那海水量乾以外，怎樣困難，也不退心；怎樣順利，也不敢起我慢，這就是你不著相的功夫！ 　　「具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」他發了願就修行，他一方面思惟，一方面攝取世自在王佛講的諸佛淨土的莊嚴，哪一個淨土最莊嚴，他就把它攝取過來，他修這樣莊嚴淨土的清淨之行，修了五個大劫。「阿難白佛：彼佛國土，壽量幾何？」我們娑婆世界的釋迦牟尼佛住世共八十年，連小劫都談不上，何況大劫呢？這裡說法藏比丘，修行已經五個大劫，阿難尊者怕我們懷疑，就替我們請問：彼佛國土的正報佛，他的依報國土，壽量多長呢？「佛言：其佛壽命，四十二劫。」釋迦牟尼佛說：世自在王佛住世間四十二大劫。「時法藏比丘，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行。」因為世自在王佛住世有四十二個大劫之久，法藏比丘才修了五個大劫，世自在王佛在世的時間還長遠得很，所以他攝取了二百一十億諸佛妙土清淨之行。 　　戊二、廣明所行（分二） 己一、廣前大願己二、廣前所行 己一、廣前大願（分六） 庚一、申己所修　庚二、如來遣說　庚三、宣己發願庚四、立誓自要　庚五、如要相現　庚六、總以結歎 　　　庚一、申己所修 如是修已，詣彼佛所，稽首禮足，遶佛三帀，合掌而住，白佛言：世尊！我已攝取莊嚴佛土清淨之行。 　　「如是修已，詣彼佛所，稽首禮足，遶佛三帀，合掌而住」，法藏比丘再去見世自在王佛，向佛報告。「白佛言：世尊！我已攝取莊嚴佛土清淨之行。」我聽世尊開示之後，我已經攝取諸佛國土清淨之行，我已經修了五個大劫。由五個大劫這個數目，我們知道西方極樂世界，不是憑空造出來的。是法藏比丘發了大願，依照大願修大行，修了五個大劫成就的。你看見的大道場，修了幾十年，才修那麼莊嚴，不是天上掉下來的大道場，也不是虛空裡浮現出來的極樂世界。佛教講如是因，才能得如是果，要堅定我們的信心，一定要相信極樂世界。 　　　庚二、如來遣說 佛告比丘：汝今可說，宜知是時，發起悅可一切大眾。菩薩聞已，修行此法，緣致滿足無量大願。 　　「佛告比丘」，世自在王佛告訴法藏比丘說：「汝今可說，宜知是時」，現在你可以說一說，你的清淨國土是怎樣攝取？用的是什麼行門？你應該知道，這是你說出來的時候，因為我可以替你證明。「發起悅可一切大眾」，你說出來，你發什麼願？修什麼行？成就這個極樂世界，令一切大眾都生歡喜心，都認可你做得對。「菩薩聞已，修行此法」，這些大眾都是大乘的菩薩，大家聽完，都依此來修行這個淨土法門。「緣致滿足無量大願」，「致」是得到，由此因緣得到滿足修淨土的大願。我們現在念佛、念經，或者講經結束迴向：「願以此功德，莊嚴佛淨土……。」我們初發心的菩薩，聽到法藏比丘修的淨土法門，我們也要參加一份功德。 　　　庚三、宣己發願 比丘白佛：唯垂聽察！如我所願，當具說之。 　　「比丘白佛」，法藏比丘稟白世自在王佛。「唯垂聽察」，這是尊敬佛的意思，佛高高在上，聽我說話要垂下來聽。「如我所願，當具說之。」世自在王佛叫法藏比丘說所修莊嚴淨土的清淨之行，於是法藏比丘就說出他所發的大願。要知道，法藏比丘修的法門，是由他的大願引出來，叫做依願引行。把他的大願說出來，也就是把他的法門說出來，下面就說出來法藏比丘發的四十八大願。我們每天做晚課，念阿彌陀佛名號之前，先念八句讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」其中七句出自《十六觀經》，只有「四十八願度眾生」這一句出自《無量壽經》，是哪四十八大願？現在一一講給諸位聽，你就知道阿彌陀佛，就是依照這四十八大願造成功西方極樂世界。 　　四十八大願裡面的意思分三種，第一、攝取佛身願，法藏比丘怎樣能夠成就佛身。第二、攝取淨土願，法藏比丘怎樣成就一個清淨國土。第三、攝取眾生願，法藏比丘怎樣把十方眾生，攝取到清淨莊嚴的世界裡來。在這四十八大願之中，第十二、十三、十七願，是攝取佛身願。第三十一、三十二願，是攝取淨土願，其他四十三大願都是攝取眾生願。 第一願、國無惡道 設我得佛，國有地獄、餓鬼、畜生者，不取正覺。 　　先講第一大願，願國土裡面沒有三惡道。因為阿彌陀佛在娑婆世界，看見眾生受苦，他要救度眾生離苦得樂。眾生的苦，最苦的就是墮落三惡道，墮落下去，苦得厲害，時間又長，想翻出身來，不曉得要經過多少大劫？所以他發願要造一個國土，沒有三惡道。假如國土裡面，有地獄、餓鬼、畜生三惡道，絕對不成佛。第一大願，西方極樂世界沒有三惡道，實際連阿修羅道也沒有，佛經上有時候分六道，有時候分五道，這是分五道，即天道、人道、地獄道、餓鬼道、畜生道。記著！西方極樂世界，只有天道、人道二道眾生，而這二道眾生可以彼此交通往來。 　　沒有聞到佛法的眾生，他沒有聽過，不知什麼叫做佛？聞到佛法的眾生，發不起大心，不敢成佛。佛法聞到了，有佛他也相信了，但是他不敢成佛，他說：「我是個凡夫，苦惱眾生，怎麼敢成佛呢？」還有一種眾生，已經發了願，但是功夫不夠，心心念念想成佛，成不了佛。但是這些大菩薩，絕對可以成佛，因為他們發了大願立大行，不滿願不成佛。他們把成佛當作一個誓言，要是達不到目的，滿不了願，這個佛國不去，「不取正覺」就是這個意思。 第二願、不更惡道 設我得佛，國中天人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。 　　第二大願，不更惡道。西方極樂世界沒有三惡道，你只要生到西方極樂世界，就不會退轉，永遠不會墮落到三惡道。「設我得佛，國中天人」，他的國中只有天道、人道。「壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。」絕對不會再墮落三惡道。 第三願、身真金色 設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。 　　第三大願，他的國家的天人，身上都是真金色。「設我得佛，國中天人，不悉真金色者，不取正覺。」因為在娑婆世界，只有佛的身體是真金色，法藏比丘發願，他國家的人民，身上統統都是真金色。 第四願、形色相同 設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。 　　第四大願，是形色相同。「設我得佛，國中天人，形色不同，有好醜者，不取正覺。」國家的人民，就是天眾、人眾這兩道眾生，相貌相同，沒有分誰的好、誰的醜，因為分好醜，就要起貢高我慢、嫉妒障礙的煩惱，所以他發願國中的眾生身形、身相沒有不同，沒有好、沒有醜。 　　第三大願，身體都是真金色；第四大願，形色相同，沒有好、沒有醜。今世之果，要推到前世之因。今世為什麼這個人長得相貌莊嚴？因為前生培的因不一樣。那麼法藏比丘發願生到西方極樂世界，叫我們都長得相貌一樣，怎麼能一樣呢？因為生西方極樂世界的因都一樣，都是念阿彌陀佛生去的，所以生到那個地方，依著法藏比丘的大願，天人相貌相同。 第五願、宿命智通 設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。 　　第五大願，法藏比丘發願生到他國土的人民，生下來都有宿命通，就是知道前生前世的事情。最下等的宿命通，也要知道百千億那由他諸劫的事情，如果不是這樣，不取正覺。 第六願、天眼普見 設我得佛，國中天人，不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 　　第六大願，得天眼通。生到他國土裡的人都有天眼通，十方諸佛世界，都看得很清楚。最下等的天眼通，也可以看見百千億那由他諸佛國土，若不這樣，不取正覺。 第七願、天耳普聞 設我得佛，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。 　　第七大願，得天耳通。生到西方極樂世界的人，不但聽到阿彌陀佛說法，下至可以聽到百千億那由他諸佛在說法。為什麼？因為有天耳，能聽到無量世界諸佛說法。 第八願、他心悉知 設我得佛，國中天人，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。 　　第八大願，得他心智。諸佛觀眾生的根機，用他心通，也叫他心智。生到西方極樂世界的天人，都得他心通，下至能夠知道百千億那由他諸佛國土的眾生心念，若不然，不取正覺。 第九願、神足無礙 設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 　　第九大願，得神足通，叫神足無礙。「設我得佛，國中天人，不得神足，於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」生到西方極樂世界的天人，都得到神足通，一念之間，能夠超過諸佛國土。《阿彌陀經》上，一飯食的時間，能夠拿香花供養十萬億佛，那還是少數。這個一念之間，能夠超過百千億那由他諸佛國土。 　　生到西方極樂世界，就具足這五種神通，在娑婆世界，生到天上去，也可以得到五種神通，叫報通，生到天上是天人的果報，自然有五種神通。生到西方極樂世界，五種神通更高深。下面還有第六種神通叫漏盡通，漏是煩惱，煩惱斷盡通，娑婆世界的天人沒有，只有阿羅漢才有。生到西方極樂世界的天人有漏盡通，漏盡通有兩大願，就是第十願、第十一願。 第十願、不貪計身 設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。 第十一願、住定證滅 設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。 　　漏盡通，分這兩願，第十願，不貪計自己的身體。「設我得佛，國中天人，若起想念貪計身者，不取正覺。」西方極樂世界的眾生不起貪心，「計」是執著，不執著自己的身體，就是身見已經不起。第十一願，住定證滅。「設我得佛，國中天人，不住定聚，必至滅度者，不取正覺。」一切眾生分成三大類，就是三聚。第一類邪定聚，就是邪見的眾生。第二類不定聚，就是進進退退，還沒有定。第三類正定聚，但進不退。法藏比丘發願只要生到他國土的天人，不住正定聚，一直到涅槃，就不取正覺。 第十二願、光明無量 設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 第十三願、壽命無量 設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。 　　第十二、十三大願是攝取佛身願。第十二大願，光明無量。「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」法藏比丘發願，我要是成了佛，光明無量照遍十方世界。第十三大願，壽命無量。「設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」這就是《阿彌陀經》，釋迦牟尼佛解釋阿彌陀的意思，一個叫無量光，一個叫無量壽，就是這十二、十三大願。 第十四願、聲聞無數 設我得佛，國中聲聞，有能計量，乃至三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，知其數者，不取正覺。 　　第十四大願，聲聞沒有數目。「緣覺」是小乘裡面的利根眾生，三千大千世界的眾生都成了緣覺，都會算帳，而且算百千劫，要算算我國中有多少聲聞？算不出來。要是能算得出來，不取正覺，因為他的國土裡面聲聞無量數。 　　這裡和《阿彌陀經》相合，《阿彌陀經》：「彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是。」極樂世界國土中的聲聞無量數，只能說非是算數之所能知。淨土宗有三經一論，三部經沒有牴觸，一論就是《往生論》，裡面有一句話：「二乘種不生。」說西方極樂世界沒有二乘人。《阿彌陀經》說，西方極樂世界的聲聞眾無量數，《無量壽經》也說，這個國土的聲聞無量數，《往生論》怎麼說沒有聲聞？因為這種聲聞不是定性聲聞，是回小向大的聲聞。定性聲聞證到阿羅漢，不見佛，回小向大的聲聞，才念佛生西方。生西方是順聲聞的根性，先證聲聞果，實際要證菩薩的果位，還是要行菩薩道。 第十五願、隨願修短 設我得佛，國中天人，壽命無能限量，除其本願，修短自在。若不爾者，不取正覺。 　　第十五大願，極樂世界所有的天眾、人眾，壽命都是無量。《阿彌陀經》上說，阿彌陀佛的壽命無量，其人民的壽命也是無量，就是這個大願，成就「壽命無能限量。」「除其本願，修短自在。」「修」就是長，長短自在，除了這個人有他的本願，否則生到西方極樂世界，壽命無量。比方娑婆世界的人，生到極樂世界，證到無生法忍就回來了，那麼他在極樂世界的壽命很短，這是他的本願。「若不爾者，不取正覺。」不是這樣，他就不成佛。 第十六願、不聞惡名 設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。 　　第十六大願，西方極樂世界，不但沒有三惡道，連惡名都不會聽見，「不善名」，就是惡名。在西方極樂世界，不論天眾、人眾，如果聽到惡名，法藏比丘就不取正覺。西方極樂世界都是好人，沒有壞人，不聞惡名，沒有什麼稀奇，法藏比丘為什麼發這個大願？因為耳朵聞到惡名，一入耳根即入識田，從我們的耳根經過，八識田中就種入惡種子。你聞的是善名，八識田中種的是善種子，善種子起現行，身體就起善法，善法再生起種子，還是善種子。在娑婆世界，惡的事情太多，善的事情太少，聞到善名少，聞到惡名多。我們耳根聽些不好的話、不好的事，從耳根薰進去，聽到八識田中，盡發些惡種子，惡種子起惡現行，再產生惡種子，惡種子再起惡現行。八識田，田是個比方，田裡面種些善種子，結好的果，再生善種子。相反的，種些惡種子，生惡果，再生惡種子，田地都壞了，變成惡田。娑婆世界很難修行、很難進步，就是因為耳根不清淨，法藏比丘看到眾生很苦惱，所以發願在極樂世界不聞惡名。 第十七願、諸佛稱歎 設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。 　　前面第十二、十三大願，是攝取佛身願，發願自己成了佛，光明無量、壽命無量。這第十七大願也是攝取佛身願，我要是成了佛，十方世界無量諸佛，「咨嗟稱我名者」，讚歎稱我的佛名。我們念鳩摩羅什法師翻譯的《阿彌陀經》都知道，有六方佛，四方上下都讚歎阿彌陀佛，六方佛是簡略的翻譯。玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》是十方佛，十方諸佛統統要讚歎阿彌陀佛，就是第十七大願成就的。 第十八願、十念必生 設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 　　第十八大願攝眾生，就是上、中、下三根眾生統統攝受，尤其是攝受下根眾生，你只要念十念佛，絕對可以生到西方去。「設我得佛，十方眾生」，十方世界的眾生。「至心信樂」，發至誠心，相信西方極樂世界，好樂往生西方極樂世界。「欲生我國」，願生阿彌陀佛的國土。他發了信仰心，還要修行，「乃至十念，若不生者，不取正覺。」只要念十念佛就能往生西方。 　　「唯除五逆，誹謗正法。」只除了五逆重罪和誹謗正法的眾生不能往生。五逆重罪：第一、出佛身血，佛的身體流出血來，像提婆達多想害死釋迦佛，他到山上準備大石頭，等佛從山腳下經過，就丟下大石頭，被護法神韋陀菩薩用降魔杵擋住，降魔杵是金剛寶，把那塊大石頭碰碎，有一塊碎石頭碰到佛的腳趾頭，流出血來，定提婆達多殺害佛重罪。第二、弒父。第三、弒母。第四、弒阿羅漢。「弒」是下殺上，殺害父親、母親、阿羅漢，都是五逆重罪。第五、破和合僧，破僧的罪也是五逆重罪之一。造五逆重罪的人，不能夠往生西方。「誹謗正法」，他不相信，還要誹謗正法，這個罪過很重，也不能生西方。 　　這裡料揀兩句話，《十六觀經》有一段經文：「佛告阿難，及韋提希，下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，……如此愚人，臨命終時，遇善知識，……教令念佛……。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛……如一念頃，即得往生極樂世界。」許可五逆重罪的人，能往生西方。《無量壽經》怎麼不許五逆重罪的人往生西方呢？因為《無量壽經》注重在「誹謗正法」，造了五逆重罪，又誹謗正法，你叫他念阿彌陀佛，他肯念嗎？他不肯念怎麼生西方？假如造了五逆重罪，他不誹謗正法，自己知道慚愧、知道懺悔，要求阿彌陀佛救他，他念阿彌陀佛的名號，還是能往生西方。誹謗正法就是不信淨土法門，淨土三資糧是信、願、行。第一是信，他不信才誹謗，不信怎麼肯發願生西方？他不肯發願，怎麼會念阿彌陀佛的名號？信、願、行三資糧一項也沒有，怎麼能生去西方？所以假如造了五逆重罪，不誹謗正法，只要相信淨土法門，願生西方，持念阿彌陀佛的名號，十念還是能往生。 　　第十八大願是阿彌陀佛的徹底悲心，只要你相信發願決定生西方，念佛是行門，要有功夫，你沒有功夫不要緊，念十念就生西方。舉張善和的公案為例：唐朝有一個人，以殺牛為職業，殺了一輩子的牛，臨命終時，地獄相現前，無量數他殺的牛，都來找他要命。平常他從不到廟裡去，也不燒香拜佛，可是他住在離寺院不遠的地方，這時他很害怕，就叫家人到寺院請師父來救他，家人趕快到寺院把師父請來，師父就跟他講開示：「你造的殺業很重，現在地獄相現前，你除了念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，沒有其他辦法，我們給你念經都來不及，你自己念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，阿彌陀佛一定把你接到西方去。」他平常不燒香，這個時候突然說：「趕快給我點香，我要燒香。」於是家人趕快給他點香，他手拿到香，就一直念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……念了十聲，他說索命的牛都走了，地獄相都不見了。過一會兒說：「阿彌陀佛來接我了！」含笑而歸。由這個公案證明，一個罪惡的人，只念了十念阿彌陀佛就生西方。我們念佛一天至少念十聲，平常念佛，就算沒有念到一心不亂，也念了不少，怎麼能不生西方呢？這就是要我們徹底相信，絕對不能懷疑。蕅益大師有兩句偈：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」你能不能生西方，全看你的信心、願力。有信心、有願力決定生西方，至於品位的高下，就看你念佛的功夫深淺。生西方極樂世界就憑念佛，你念的阿彌陀佛多，上品上生；念得少，中品中生；念得再少，下品下生。下品下生，也是生到西方極樂世界，這是蕅益大師告訴我們的，你絕對不可以懷疑：我念佛念得太少，不能生西方。你只要有信心、有願力，念十念絕對可以往生。 　　我們每天晚課念完佛後，跪下來念歸命文，也叫迴向文，中間就把第十八願文加進去：「若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。」就知道第十八願攝取眾生非常重要。日本有東本願寺、西本願寺，它是淨土真宗，為什麼叫本願寺？因為是以阿彌陀佛第十八願為本願，就是注重第十八願，其他四十七願，都是助願。阿彌陀佛的本願，就是要度眾生，生到西方去，所以這一個願是本願，其他的願都是附帶的。比方說阿彌陀佛的光明無量、壽命無量，如果眾生不能生西方，佛的光明無量、壽命無量有什麼用？下面經文形容極樂世界七寶莊嚴，如果眾生不生西方，極樂世界莊嚴有什麼用？所以四十八願的根本，就在第十八願，度眾生生西方。怎樣生去？有信心、有願力，念十念佛就能生去，所以第十八願是本願。這裡多講幾句，就是要增加各位的信心，阿彌陀佛要攝受我們，真是徹底的悲心，你念十句阿彌陀佛就能生西方，生了西方，無始劫來的生死就了脫。你為什麼不相信？為什麼不發願呢？要是你聽到第十八大願，阿彌陀佛這樣慈悲攝受我們，你還對於淨土法門不能生信心，不發願生西方，你不但對不起阿彌陀佛，也對不起你自己。 　　有人說：佛法八萬四千法門，門門皆可入道，為什麼要相信淨土法門？你要知道，那是正法時代，眾生善根深厚，業障淺薄，無論修哪個法門都能成就。今天不是正法時代，也不是像法時代，已是末法時代，除了淨土法門，什麼法門也用不著。《大寶積經》上說：「末法億億人修行，罕一得道，惟依念佛，得度生死。」有些法門妙，我們修不來，只有淨土法門念阿彌陀佛，修這個簡單法門能入道，有這個能入道的法門你不去修，你要修不能入道的法門，你不是打自己的閒岔嗎？不要講八萬四千法門那麼多，中國大乘八大宗派，淨土宗只是一個宗派，其他還有七個宗派，每一個宗派都是告訴我們了生死的法門，你去研究其他的法門，看看能否修得來？天臺宗，要修一心三觀，觀得來嗎？賢首宗要修法界觀，觀得來嗎？三論宗，要修法性中道，修得來嗎？唯識宗，要修五重唯識觀，觀得來嗎？律宗，要把戒律持得清淨，就能成佛，都能持得完全清淨嗎？密宗，三密相應，即身成佛。三密就是身、口、意三密，要跟大日如來的身口意三密相應才能成佛，能做得到嗎？其他七個宗派法門，我們都修不來，怎樣去了生死呢？老老實實不要閒逛，了生死是大事，我們還是早早老實念阿彌陀佛名號，發願求生西方吧！ 第十九願、臨終接引 設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。 　　第十九大願，《阿彌陀經》上也有明文，十方的眾生，無論在哪一個世界，因為念佛是大乘法門，「發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國」，發願要生到西方極樂世界，這個人到了壽命臨終的時候，阿彌陀佛假如不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。就是我們活到果報盡的那一天，你應該活八十歲，就是八十歲壽命盡那一天；你應該活一百二十歲，就是一百二十歲壽命盡那一天，你念阿彌陀佛念很了多年，這個時候，阿彌陀佛跟觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩都來接引你，把你接到西方極樂世界去。西方三聖中間，阿彌陀佛一隻手垂下來，就是來接引我們，另一隻手拿著蓮花臺，我們就坐上蓮花臺生去西方。 第二十願、欲生果遂 設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植眾德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。 　　第二十大願，「設我得佛，十方眾生，聞我名號」，聽到我阿彌陀佛的名號。「繫念我國」，一心想念要生去西方極樂世界。「植眾德本」，「植」就是種，「眾德本」，就是眾善根，種眾善根，就是做一切福德，做一切善法。「至心迴向」，所有的功德都迴向：願以此功德，莊嚴佛淨土……迴向西方極樂世界。「欲生我國」，願意生到西方極樂世界。「不果遂者，不取正覺。」這個眾生結果沒有生去，法藏比丘決不成佛。 第二十一願、三十二相 設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。 　　第二十一大願，具三十二相。前面講到第三大願，念佛念到西方去，身體都是真金色。第四大願，天人都是一樣的相貌，不分好醜，就是這二十一大願所講的，都是應身佛的相，像釋迦牟尼佛，因為在人間成佛，所以示現大人相，這個大人是金轉輪聖王。金轉輪聖王是人間第一等人，他有三十二種相貌，所以佛示現人間，也示現大人相。 第二十二願、一生補處 設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化。為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來。開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。 　　第二十二大願，「設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。」前面是度十方眾生，這是度其他佛土的大菩薩。大菩薩一生到西方都能一生補處，一生補處是當來下生彌勒尊佛的位置，再一生就成佛，這是超過等覺菩薩的位置。在其他世界要成補處菩薩，很難很難！如在娑婆世界只有彌勒菩薩一個。生到西方極樂世界，一生補處的菩薩不可限量，所以其他世界的諸大菩薩，也要生到西方去，一生到西方就可以得到補處菩薩的位置。「除其本願自在所化」，除了諸大菩薩的根本大願，不要求一生補處，他的本願是要隨願去度化眾生，隨願去供養諸佛國土，那就隨他去了。「為眾生故，被弘誓鎧」，弘誓大願，譬如鎧甲，要勇猛精進。「積累德本」，度眾生要累積功德的根本。「度脫一切，遊諸佛國，修菩薩行」，各個佛國他都去，要修菩薩行，就要度眾生。「供養十方諸佛如來」，就是上供諸佛，下化眾生。「開化恆沙無量眾生，使立無上正真之道」，教化恆河沙數無量眾生，能夠建立成佛之道。「超出常倫諸地之行」，超過平常的諸地之行。「現前修習普賢之德」，修習普賢之德，也就是修成佛之德。「若不爾者，不取正覺。」 第二十三願、供養諸佛 設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛，一食之頃，不能徧至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。 　　前面第二十二大願說，有些菩薩發願要供養諸佛，救度眾生。第二十三大願，「設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛」，講生到西方極樂世界的這些大菩薩，乘我阿彌陀佛神通之力加被，要去十方世界供養諸佛，「一食之頃，不能徧至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。」很短的時間就能夠供養無量數諸佛。 第二十四願、供具隨意 設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。 　　第二十四大願，前面是到十方世界供養無量數諸佛，供養無量數諸佛，得有供養品，《阿彌陀經》：「盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」各人有各人的願心，你想供養什麼就有什麼，生到西方極樂世界，沒有不如你的意的。譬如我想供養香，有的是香；你想供養燈，有的是燈，都滿你的願。 第二十五願、演說妙智 設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。 　　第二十五大願，菩薩都會說法，而且都能演說「一切智者」，就是說生到西方極樂世界成佛很快。佛叫兩足尊：福具足、慧具足。要福具足就得修福，要慧具足就得修慧，修福莫過於供養佛，生到西方極樂世界，一頓飯的時間，能供養無量數諸佛，福不是修得很快嗎？而且天天聽經聞法，智慧開得很快，所以生到西方極樂世界，福報具足，智慧也具足。 第二十六願、那羅延身 設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。 　　「那羅延」是堅固的意思。國中菩薩都得到堅固不壞身，若不爾者，不取正覺。 第二十七願、一切嚴淨 設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明了，辯其名數者，不取正覺。 　　第二十七大願，「設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特」，我們念《阿彌陀經》，七寶池、八功德水、七寶樓閣，一切萬物都是莊嚴清淨，光彩美麗，形狀顏色都很特殊。「窮微極妙」，「微」是很精微，「妙」是不可思議。「無能稱量」，讚歎不完，不能稱量。「其諸眾生，乃至逮得天眼」，「逮」是得的意思。生到西方極樂世界的眾生，都得到天眼通。「有能明了，辯其名數者，不取正覺。」雖然你得了天眼通，也不能明了它有多麼莊嚴！有能明了西方極樂世界的莊嚴，知其名，辯其數，我不取正覺。 第二十八願、道樹高顯 設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色，高四百萬里者，不取正覺。 　　第二十八大願，「設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者」，「少功德者」，這是初發心菩薩，剛剛生到西方極樂世界，功德不多。「不能知見其道場樹無量光色，高四百萬里者，不取正覺。」剛生到西方極樂世界，功德不多的菩薩，也能夠看見四百萬里的菩提樹。 　　這裡有個懷疑：我們看見的樹二、三丈就算高了，哪有四百萬里這麼高的樹？你要曉得，西方極樂世界，是不可思議的世界，那裡的佛菩薩身量都很高大，佛菩薩要在道場樹下打坐成佛，道場樹不高大怎麼行呢？四百萬里高，還是少功德的菩薩見到的，你看《十六觀經》，阿彌陀佛的身量有多麼高，道場樹還能用里數算嗎？ 第二十九願、誦經得慧 設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。 　　第二十九大願，生到西方極樂世界，初發心的菩薩還要修行，怎麼修行？念經、持誦。一念經、一誦持，馬上就得辯才、智慧，若是不得辯才智慧者，不取正覺。 第三十願、慧辯無限 設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。 　　第三十大願，西方極樂世界的菩薩，一念經馬上就得到智慧辯才，得多少呢？不可限量。他的智慧、辯才不可限量，若有限量，不取正覺。 第三十一願、照見十方 設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，覩其面像。若不爾者，不取正覺。 　　第三十一大願，「設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界」，西方極樂世界的國土，像一個大明鏡，能夠照見十方世界。「猶如明鏡，覩其面像。」好像我們拿著明亮的鏡子照自己的面像，那樣的清楚，「若不爾者，不取正覺。」 第三十二願、寶香妙嚴 設我得佛，自地以上，至於虛空，宮殿、樓觀、池流、華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶、百千種香而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普薰十方世界，菩薩聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。 　　第三十二大願，「設我得佛，自地以上，至於虛空」，西方極樂世界黃金為地，自地上一直到虛空之中，「宮殿、樓觀」，「觀」應念「慣」，就是樓閣。「池流、華樹」，七寶池流水，還有華樹。「國土所有一切萬物，皆以無量雜寶、百千種香而共合成。」不像我們這裡的樹是單調的，樓閣都是磚、瓦等材料。西方極樂世界完全是七寶造的樓閣，而且是百千種香料共同合成的。「嚴飾奇妙，超諸天人。」超過娑婆世界的天宮。「其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行。」西方極樂世界的香，普熏十方世界，聞到西方極樂世界的香，不修行的人都會修行，而且修的都是極樂世界的行門，「若不爾者，不取正覺。」 第三十三願、蒙光柔軟 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其身者，身心柔軟，超過天人。若不爾者，不取正覺。 　　第三十三大願，「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類」，十方世界的眾生，「蒙我光明觸其身者」，要是遇到阿彌陀佛的光明照到他的身體，「身心柔軟，超過天人。」天上的人身心都柔軟，超過天人的身心柔軟。「若不爾者，不取正覺。」人活著時念佛，看見阿彌陀佛的光明，身心柔軟。一般人死了身體硬梆梆的，但是念佛往生的人，壽命終了時，身體是柔軟的，這是生西方的證明。 第三十四願、聞名得忍 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍諸深總持者，不取正覺。 　　第三十四大願，「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字」，聽到我阿彌陀佛的名字，「不得菩薩無生法忍」，他聞名就知道念佛的名號，一定能得到菩薩的「無生法忍」，在無生法上得到叫無生法忍。「諸深總持者」，就是甚深的波羅蜜，深持法門統統得到，否則，不取正覺。 第三十五願、脫離女身 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人，聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身，壽終之後，復為女像者，不取正覺。 　　第三十五大願，專為女人發這個願。就是女人你厭惡女人身，你要發菩提心，念阿彌陀佛，生到西方極樂世界。西方極樂世界沒有女相，生到西方極樂世界會變成菩薩身，來生來世也不會轉女身。 第三十六願、常修梵行 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。 　　第三十六大願，「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾，聞我名字」，在其他的世界本來修菩薩行的，現在聽到阿彌陀佛的名字，「壽終之後，常修梵行，至成佛道。」這個菩薩命終第二生，常修梵行，就是持戒清淨之行，一直到他成佛。「若不爾者，不取正覺。」 第三十七願、天人致敬 設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。 　　第三十七大願，「設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民」，這些都是凡夫，「聞我名字，五體投地，稽首作禮」，聽到阿彌陀佛的名字，五體投地的頂禮，「歡喜信樂，修菩薩行，諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。」你念阿彌陀佛頂禮恭敬，供養阿彌陀佛，當時得到好的果報，諸天世人都恭敬你，要是不恭敬你，我就不成正覺。 第三十八願、衣服隨念 設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所讚應法妙服，自然在身。有求裁縫擣染浣濯者，不取正覺。 　　第三十八大願「設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至」，你想要穿什麼樣式的衣服，這件衣服就披在你身上。「如佛所讚應法妙服，自然在身。」像諸佛所讚歎的，與佛法相應的妙衣服，自然披在你的身上。「有求裁縫」，如果這件衣服需要裁、需要縫，或者是「擣染」，需要染顏色，「浣濯者」，或者衣服穿髒了要洗濯，要是這麼麻煩，我就不取正覺。 第三十九願、樂如漏盡 設我得佛，國中天人，所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。 　　第三十九大願，「漏」是煩惱的別名，「漏盡」就是煩惱斷盡，就是四果阿羅漢，他享受的是法樂。假若我極樂世界天人之中，所受的快樂，不如四果阿羅漢，我不取正覺。 第四十願、樹中現剎 設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如願，於寶樹中，皆悉照見，猶如明鏡，覩其面像。若不爾者，不取正覺。 　　第四十大願，西方極樂世界全是七寶所成，你想看哪一尊佛的世界，在寶樹中都可以看見，像鏡子照面孔一樣，看得清清楚楚。 第四十一願、諸根無缺 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺陋不具足者，不取正覺。 　　第四十一大願，「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛」，其他世界的菩薩，聞到我阿彌陀佛的名字，一直到他成佛的那天為止，「諸根缺陋不具足者，不取正覺。」發菩提心修菩薩道，他有前生前世造的惡業，還沒有清淨，現在聞到阿彌陀佛的名號，把惡業都消了，絕不會得諸根缺陋的果報，不會眼睛瞎、耳朵聾、缺一隻手、缺一隻腳等，六根不具足。 第四十二願、清淨解脫 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧。住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意。若不爾者，不取正覺。 　　第四十二大願，「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧。」假設我成佛，他方各個國土裡面的菩薩，只要聽到我阿彌陀佛的名字，我就加被這個菩薩得到清淨解脫三昧。「住是三昧」，安住在清淨三昧之中。「一發意頃」，就是很短的時間，「供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意。」常常在定中供養無量諸佛，而不失禪定之意，「若不爾者，不取正覺。」 第四十三願、聞名得福 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。 　　第四十三大願，假設我成佛，他方各個國土裡面的菩薩，只要聞到我阿彌陀佛的名字，我就加被他，壽終之後第二生，決定生到尊貴之家。「若不爾者，不取正覺。」 第四十四願、修行具德 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踊躍，修菩薩行，具足德本。若不爾者，不取正覺 　　第四十四大願，「設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踊躍」，聽到我的名字，發歡喜心，「修菩薩行，具足德本。」去修六度萬行，一切功德統統具足。「若不爾者，不取正覺。」 第四十五願、普等三昧 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名宇，皆悉逮得普等三昧。住是三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切諸佛。若不爾者，不取正覺。 　　第四十五大願，如果我成佛，他方國土諸菩薩眾，聞到我阿彌陀佛的名字，都能得到普等三昧，並且安住在普等三昧之中，一直到成佛，常常拜見無量無數不可思議一切諸佛。「若不爾者，不取正覺。」 第四十六願、隨願聞法 設我得佛，國中菩薩，隨其志願所欲聞法，自然得聞。若不爾者，不取正覺。 　　第四十六大願，「設我得佛，國中菩薩」，這是西方極樂世界的菩薩。「隨其志願所欲聞法，自然得聞。」他想聽什麼法，自然就能聽到什麼法。「若不爾者，不取正覺。」 第四十七願、聞名不退 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。 　　第四十七大願，其他世界的菩薩，聽到我阿彌陀佛的名字，用功修行決定不再退轉，這就是《阿彌陀經》上所說的「阿鞞跋致」。 第四十八願、得三法忍 設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一忍，第二第三法忍，於諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。 　　第四十八大願，他方國土的菩薩，只要聽到阿彌陀佛的名號，就能得到阿彌陀佛的加被，得到第一法忍、第二法忍、第三法忍，一切佛法都能具足。 　　先講第四十八願第一、二、三忍之法相： 　　第一音響忍，是由音聲、響聲而得的法忍。由音響而悟得真理，悟到真如理體，聽見一個音響而開悟，叫音響忍。譬如有一位大禪師，在山上獨自住茅蓬參禪，開山挖地，種一些蔬菜、地瓜。開山闢林時，鋤頭把山上的石塊鋤到山下，山坡上種滿竹子，石塊滑落碰擊到竹子，發出巨大的響聲，這位大禪師當下開悟，這就是由音響聲而得法忍。 　　第二柔順忍，就是智慧心生出來，沒有煩惱，身心非常柔軟，很容易就開悟，與真如妙理相順，叫柔順忍。 　　第三無生忍，又叫無生法忍，無生法就是實相法。實相沒有相，因為凡所有相，皆是虛妄，這個法是真實之相，不是有相之相。有相是虛妄之相，這是真實不是虛妄，就是真如妙理，也叫實相妙理，也是我們人人本具的佛性。對無生法一下子大徹大悟，悟得實相妙理，得到無生法，叫無生法忍。 　　再看經文，第四十七大願，是加被他方國土諸菩薩，他們聞到阿彌陀佛的名字，就得到不退轉。第四十八大願，還是加被他方國土的菩薩，聞到阿彌陀佛的名字，就得到第一、第二、第三法忍，於諸佛法即得不退轉。這二個大願都是加被他方國土諸菩薩，所用的功夫，都是聞到阿彌陀佛的名字，結果都是得到不退轉。這二個大願是否一樣呢？要是一樣，何必立第四十七大願，又立第四十八大願？當然不一樣。第四十八大願說得到第一、第二、第三法忍，還要於諸佛法得到不退轉，第四十七大願只說一個不退轉，下面詳細解釋： 　　他方國土的菩薩，地位深淺不同。第四十七大願加被的是十信位菩薩，要是聞到阿彌陀佛的名字，就入十住位，不會退墮到凡夫，叫位不退。第四十八大願加被的是三賢位十住、十行、十迴向位的菩薩，他們聞到阿彌陀佛的名字就入到十聖位，登初地以後，叫行不退，大乘的行門再不退轉。八地菩薩叫念不退，正念現前，念念流入娑婆若海，也就是如來的覺海，念念正念，永遠不會再退，就證得三法忍。前面二個法忍，都是初地的菩薩，第三法忍是八地以上的菩薩。就是三賢位的菩薩，聞到阿彌陀佛的名字就能登地；登地以後的菩薩，聞到阿彌陀佛的名字，就能夠進步到八地，得到無生法忍，所以於諸佛法不退轉。 　　他方國土的菩薩修行，有三種不退轉：位不退、行不退、念不退。十信位修圓滿，按︽大乘起信論》講，要修一萬大劫入了住位，才位不退。入了住位，三賢位：十住、十行、十迴向，有三十個位，要修一大阿僧祇劫。登了初地修到八地菩薩，第二個阿僧祇劫修圓滿，才遇見佛授成佛之記。拿釋迦牟尼佛為例證，兩大阿僧祇劫修圓滿，到八地菩薩，才遇見然燈佛授成佛之記，由八地再修一大阿僧祇劫才成佛。 　　淨土宗有四個不退，除了位不退、行不退、念不退，還有處不退。處就是處所，哪一個處所呢？西方極樂世界，你只要生到那個處所就不退轉。第一、第二大願，說生到西方極樂世界，再不會墮到三惡道，就是西方極樂世界，是不退轉的處所，叫處不退。處不退，包括三個不退，就是位不退、行不退、念不退。帶業凡夫生到西方極樂世界，就入正定聚，就是十住位位不退。再進步就行不退、念不退。只要生西方，得到處不退，就得到三個不退，這就是淨土法門的大利益。 佛告阿難：爾時法藏比丘，說此願已，以偈頌曰： 　　「佛告阿難」，釋迦佛向阿難說阿彌陀佛的公案，講了一段，再叫他一聲。「爾時法藏比丘，說此願已」，當時法藏比丘，在世自在王如來前發大願，把四十八大願說完。「以偈頌曰」，再說偈頌，來頌讚他的大願。有十一首偈頌，前十首偈頌是誓願，弘誓大願，最後一首偈頌，要求一個瑞相證明。 　　　庚四、立誓自要（十一偈分三） 辛一、自要（三偈分二）　辛二、順求（七偈）　辛三、請證（一偈）                                             辛一、自要（三偈分二） 壬一、約佛自德自要（一偈）壬二、約佛化德自要（二偈） 壬一、約佛自德自要（一偈） 我建超世願，必至無上道，斯願不滿足，誓不成等覺。 　　「我建超世願」，「我」是法藏比丘自稱，我建立超出世間的大願。「必至無上道」，「無上道」就是佛道，一定可以成佛。「斯願不滿足，誓不成等覺。」「斯願」就是四十八大願，四十八大願不滿足，我立誓不成佛。「成等覺」，就是成正覺，合起來叫「無上正等正覺」，文字有簡略，前面四十八大願說「不取正覺」，這裡偈頌說「誓不成等覺」，等覺、正覺都是佛。誓願合起來是一個名詞，願就是誓，誓就是願。分開來講，願在前面引導，誓是在後面鞭策。譬如一匹馬，前面一條繩子牽著牠走，這叫願；後面再用馬鞭子打著牠走，這叫誓。我們要先立個大願引導，好修大行，依願引行，只怕願建立不起來，又怕行退步，再立個誓在後面鞭策著，非達到目的不停止。 　　　　壬二、約佛化德自要（二偈） 我於無量劫，不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。 我至成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。 　　再說他的願、他的誓，「我」還是法藏比丘自稱，我發大願，我得修大的行門，修大乘功夫，以利益眾生為修行，以利他為自利。大乘菩薩修六度在哪裡修？對著眾生修，離開眾生無法修行。六度法門，第一、布施度，分三種：財施、法施、無畏施，都是以眾生為對象，沒有眾生，財施、法施、無畏施，都沒有地方修。現在法藏比丘發了大願，要立大行，要修六度萬行，先行財布施。「我於無量劫」，我要拿這個功德，來建立西方極樂世界，超出二百一十億佛的國土，短時間的功德怎麼夠？所以要發長遠心，要在無量劫裡修行。「不為大施主，普濟諸貧苦，誓不成等覺。」我一定要當個大施主，廣修菩薩道，行六度萬行。貧苦的眾生，我要普遍救濟他們。怨親平等的來救度，就是行財布施。眾生沒飯吃，給予飯吃；沒衣服穿，給予衣服穿；沒有房子住，給予房子住。 　　「我至成佛道」，將來我法藏比丘成了佛，「名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。」名聲超越十方世界，十方世界的眾生，都要聽到我的名號，如果有眾生沒有聽到我的名號，我立誓不成佛。 　　現在阿彌陀佛已經成佛了，有哪個眾生沒有聽過阿彌陀佛的名號？拿事實證明，各個眾生都已聽聞過了。我們都是佛弟子修淨土宗，天天念阿彌陀佛，一天念幾千聲，乃至幾萬聲，哪有人沒有聽過佛名？娑婆世界的教主，是我們的本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛的名號，是釋迦牟尼佛講出來的，我們應該先知道釋迦牟尼佛的名號才對，但是很多眾生不知道釋迦佛名號，卻知道阿彌陀佛名號，他不是佛弟子，也未曾受三皈依，也不發願生西方，更不念阿彌陀佛，但是他知道阿彌陀佛的名號。他要是遇到歡喜的事情，不自覺念一聲阿彌陀佛；他在傷心或煩惱的時候，也會不自覺念一聲阿彌陀佛，佛號脫口而出，好像小孩子叫媽媽那樣自然，他要是過去沒有聞過阿彌陀佛名號，八識田裡沒有這個種子，怎麼起現行？他怎麼會脫口而出念一聲阿彌陀佛呢？證明一切眾生前生前世，乃至多生多劫以前都聞過阿彌陀佛的名號。 辛二、順求（七偈） 離欲深正念，淨慧修梵行，志求無上尊，為諸天人師。 神力演大光，普照無際土，消除三垢冥，明濟眾厄難。 開彼智慧眼，滅此昏盲闇，閉塞諸惡道，通達善趣門。 功祚成滿足，威曜朗十方，日月戢重暉，天光隱不現。 為眾開法藏，廣施功德寶，常於大眾中，說法師子吼。 供養一切佛，具足眾德本，願慧悉成滿，得為三界雄。 如佛無礙智，通達靡不照，願我功德力，等此最勝尊。 　　「離欲深正念，淨慧修梵行，志求無上尊，為諸天人師。」這一首偈頌，包括有「持戒度、禪定度、般若度」，可是注重在「持戒度」。「離欲」，第一離淫欲，第二離五欲，就是要持戒。「深正念」，要修禪定。「淨慧」，由深的正念禪定，而生起清淨的智慧，就是「般若度」。「修梵行」，注重在持戒。「梵行」是清淨的行為，戒持得清淨，修什麼行門都得清淨。「志求無上尊」，修持戒度、禪定度、般若度，就是要求成佛。「為諸天人師」，要在人間作人的示範，在天作天的示範，怎樣作天人之師呢？第一得有禪定，第二得有智慧，但是戒律不清淨，人不尊重你，天也不尊重你，所以這一首偈頌包括三個度，注重在持戒度。 　　「神力演大光，普照無際土，消除三垢冥，明濟眾厄難。」布施分三種：財施、法施、無畏施。前面救貧苦是「財布施」，這裡是行「無畏布施」。「神力演大光」，有了神通，以神通之力，演出來大的光明。「普照無際土」，「際」是邊際，普遍照耀沒有邊際的世界。「消除三垢冥」，貪、瞋、癡是染污之法叫「三垢」，黑暗之法叫「冥」，要能以神通之力演出大光明，普照無量世界、無量眾生，令一切眾生，都消除貪瞋癡三垢的黑暗。「明濟眾厄難」，救度一切眾生的災難，這個「厄」就是《心經》「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」的「厄」，就是災難，眾生有了災難，我就放光明救濟眾生的災難。眾生有災難就生怖畏，救度他遠離災難，布施無畏，叫無畏布施。 　　「開彼智慧眼，滅此昏盲闇，閉塞諸惡道，通達善趣門。」「開彼智慧眼」，要講佛法給眾生聽，令眾生開智慧眼。「滅此昏盲闇」，「昏盲」是睜著眼睛的瞎子，眾生的眼是肉眼，未開智慧，像睜著眼睛的瞎子。他的世界是黑暗世界，我給他開智慧眼，滅除睜眼瞎子的黑暗。「閉塞諸惡道」，眾生怎麼叫睜著眼睛的瞎子呢？瞎子看不見光明大道，走著黑暗路，前面有一個坑、一個塹，塹是水溝，他看不到，會墜落到深坑裡面，落到水溝裡去。因為我們凡夫是睜著眼睛的瞎子，看不到三惡道，會走到三惡道裡，和瞎子會墜坑落塹一樣。所以開眾生的智慧眼最要緊，慧眼一開，他知道三惡道的門在哪裡？他不要走那個門，走不到三惡道，我把三惡道的門給眾生閉塞起來。「通達善趣門」，我叫他走善道，走上天道，叫他常在人天道來往。「善趣門」，是對著「諸惡道」，鎖三惡道之門，就通到人天善道。實際人天善道是個前方便，真正的目的，是要通到念佛法門，生到西方極樂世界才不退轉，永遠不會墮到三惡道。 　　「功祚成滿足，威曜朗十方，日月戢重暉，天光隱不現。」這就是他發願要得無量的光明，發了願你得立大行，立大行就修功、修祚。「功」是功德，「祚」是福德，多修功德，多修福德，功德福德都修滿足，光明就來了。「威曜朗十方，日月戢重暉」，有威德的光明，朗耀於十方世界。「戢」是減少，日月之光和它比起來，減少了光明。「天光隱不現」，天光就是日月之光，天上的光明都隱而不現了。 　　「為眾開法藏，廣施功德寶，常於大眾中，說法師子吼。」布施分三種，前面救濟貧苦，是「財布施」；救災難，是「無畏布施」；這裡是「法布施」。「為眾開法藏」，「法藏」不是金銀之寶，是佛法之寶，為眾生打開佛法的寶藏。「廣施功德寶」，把金、銀寶藏打開，拿金、銀布施，是財布施。這是法布施，把佛法的寶藏打開，廣為布施功德之寶，說法給眾生聽。「常於大眾中」，說法要發廣大心，要對大眾說法，還要發長遠心。你不發長遠心，今天說法，明天不說了，那眾生能得多少利益呢？「說法師子吼」，說法像獅子吼，邪魔外道都震驚，都受降伏。 　　法藏比丘在因位之中發了大願、立了大誓，釋迦佛講出來，叫我們學的。我們發心講佛法給眾生聽，要發廣大心，走到哪裡，講到哪裡。譬如在大陸，對大陸人講；到臺灣，對著臺灣人講；到香港，對香港人講，這就是發廣大心。還要發長遠心，今天講、明天講，今年講、明年講，講到果報盡了，生極樂世界，證得無生法忍，回來還繼續講。說這些話是勸各位，現在佛教說法的人太少，你們要發心講經說法，無論出家眾、在家眾都學著講經說法，我們佛教就興盛起來，但是第一、要發廣大心，第二、要發長遠心。 　　「供養一切佛，具足眾德本，願慧悉成滿，得為三界雄。」這首偈頌，是要修福修慧，要福慧具足。法藏比丘學佛，佛這樣修，他也這樣修，修福怎樣修？「供養一切佛」，這樣福報來得快。「具足眾德本」，功德根本統統具足，就是一切善根都具足。「願慧悉成滿」，把福修圓滿，再發大願求智慧，智慧求圓滿，就是福具足、慧具足。「得為三界雄」，在三界以內成為大雄，譬如佛寺中三寶殿，稱大雄寶殿，大雄是福報最大、智慧最大，大到究竟圓滿，福具足、慧具足。 　　「如佛無礙智，通達靡不照，願我功德力，等此最勝尊。」「如佛無礙智」，對於一切法不生障礙，叫無礙智。我法藏比丘要求智慧和佛一樣，對於一切法不生障礙。「通達靡不照」，我要通達一切法，要度一切眾生，「靡不照」，就是拿我的光明普照一切眾生。「願我功德力」，度眾生才能成就功德力，希望我的功德力，「等此最勝尊」，等於佛。 辛三、請證（一偈） 斯願若剋果，大千應感動，虛空諸天神，當雨珍妙華。 　　這是最後一首偈頌，求感應。「斯願若剋果」，「剋」是能證，「剋果」是能證得果位。我法藏比丘所發的弘誓大願，假若將來能證得果位。「大千應感動」，大千世界應該感動，不但感動地，還感動天。「虛空諸天神」，虛空之中諸天神，「當雨珍妙華」，「雨」是天空落下來。應當落下來珍妙的天花，證明一下。 　　　庚五、如要相現 佛語阿難：法藏比丘，說此頌已，應時普地六種震動，天雨妙華，以散其上。自然音樂，空中讚言：決定必成無上正覺。 　　「佛語阿難」，釋迦佛講到這裡再向阿難說：「法藏比丘，說此頌已」，法藏比丘說完十一個偈頌，就有了感應，「應時普地六種震動」，當時大千世界有六種震動，「天雨妙華」，天空落下珍妙的天花，「以散其上」，散在大地之上。「自然音樂，空中讚言」，天空之中自然有音樂的聲音，空中還聽見有人說讚歎的語言：「決定必成無上正覺」，印證你發願發得大，決定能成佛。 　　　庚六、總以結歎 於是法藏比丘，具足修滿如是大願，誠諦不虛。超出世間，深樂寂滅。 　　「於是法藏比丘，具足修滿如是大願」，法藏比丘前面發了弘誓大願，就接著修行，把大願都修圓滿，叫「依願引行，以行填願。」依大願引出來大行，以大行把大願填滿。「誠諦不虛」，誠實不虛。他發了大願，「超出世間」，超出一切世間人發的願，「深樂寂滅」，遠離一切相。 己二、廣前所行（分二） 庚一、明修具庚二、彰報勝 　　　庚一、明修具（分二） 辛一、修淨土行辛二、修法身行 辛一、修淨土行 阿難！法藏比丘於其佛所，諸天魔梵龍神八部大眾之中，發斯弘誓，建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，建立常然，無衰無變。於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行。 　　「阿難！法藏比丘於其佛所，諸天魔梵龍神八部」，釋迦佛說到這裡，再叫一聲阿難，當時法藏比丘於世自在王佛的所在，「諸天魔梵」，「諸天」是三界諸天。「魔」是欲界第六層天的魔王天，這時候把魔都降伏了，魔都來護法。「梵」是色界大梵天，「魔梵」就是天眾。「龍神八部」，「龍」是龍眾，還有其他的神眾，這叫「天龍八部」，連「天」帶「龍」合起來八部，不是天龍以外，另有八部。就是天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，叫八部護法神。「大眾之中」，還有聲聞眾、菩薩眾。「發斯弘誓」，法藏比丘在世自在王佛，以及天龍八部大眾面前，發此弘誓大願。「建此願已」，建立這個弘誓大願以後，「一向專志莊嚴妙土」，專志修行，就以大行填大願，莊嚴不可思議的國土。「所修佛國」，就是極樂世界，「開廓廣大」，地方很寬大。「超勝」，超勝一切諸佛的淨土，「獨妙」，它是採取二百一十億諸佛淨土的精華，所以造出來的佛國不可思議。「建立常然，無衰無變。」其他世界都有成、住、壞、空，法藏比丘建立的佛國，是常住不變的，沒有成、住、壞、空。「於不可思議兆載永劫」，「永劫」就是長劫，「兆載」，萬萬為億，萬億為兆，兆是人間的大數目，就是最長不可思議的大劫。「積植菩薩無量德行」，種植菩薩的諸種功德之行。西方極樂世界，不是憑空生起，是法藏比丘發了弘誓大願，再修行門，積功累德，經過不可思議的長時間，修足菩薩的功德之行，才成就一個超勝獨妙的佛國。這就是講到法藏比丘，發了四十八大願，依著大願要起大行。「積植菩薩無量德行」，這一句是總標，下面是別明。 辛二、修法身行（分二） 壬一、別明身因壬二、總以結之 　　　　壬一、別明身因（分四） 癸一、明離煩惱　癸二、明修善法癸三、明離惡業　癸四、重明修善 癸一、明離煩惱 不生欲覺、瞋覺、害覺；不起欲想、瞋想、害想；不著色、聲、香、味、觸、法。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚癡。三昧常寂，智慧無礙。無有虛偽諂曲之心。和顏愛語，先意承問。 　　這段經文最要緊，我們說起佛菩薩的功德，都加上個不可思議，佛菩薩的功德，我們凡夫要想，想不來，叫不可思；要說，說不來，叫不可議。但是佛菩薩，不是外道的上帝，佛是由菩薩修的，菩薩是由凡夫發心修的。換句話說，佛是凡夫修成的。法藏比丘原來是個國王，世界上國王多得很，死了還是與草木同朽。法藏比丘看破了，捐國棄王，發心出家，但是他出家也是個凡夫，因為他發了四十八大願，依願修行，結果修行圓滿，成功建立極樂世界，接引十方眾生，十方都聞名，諸佛都讚歎，這絕不是憑空而來，是由他的大願大行修來的。所以這段經文，就是要告訴我們，法藏比丘從因地當凡夫，發心如何修行？我們可以跟著學。發了大願要修行，如何下手？先把自己的心清淨起來，修行就是修自己的心。 　　凡夫初發菩提心，要修菩薩行，得先斷煩惱，煩惱在哪裡？煩惱在我們自己心裡。我們凡夫與佛不同就是多了煩惱，枝末煩惱很多，根本煩惱就是貪、瞋、癡三個。貪、瞋、癡在我們妄想心裡，就變成「欲覺、瞋覺、害覺」。「覺」是思念，心裡起了個念頭，是凡夫的妄想。「不生欲覺」，初下手用功，要常常觀照自己的心，不叫它生起貪欲的思念。「瞋覺」，不叫它動瞋恨的思念。「害覺」，不起自害害他的思念。大乘菩薩要自利、利他，要自他二利，先不要害自己，不要害他人，不起自害害他的覺。「不生欲覺、瞋覺、害覺」，是不對外面的境界，心裡打妄想。「不起欲想、瞋想、害想」，是對著外面的境界，心裡打妄想。貪欲的境界現前，起了貪欲想，你不能讓它生起來。瞋恨的境界現前，眾生對不起你，你不生瞋恨。自害害他的境界現前，你不起自害害他的想法。境界不現前，自己在打妄想，叫欲覺、瞋覺、害覺；等到境界現前，還是叫它不要生起欲想、瞋想、害想。上一句是不對境界的時候，自己起不正當的思念；下一句是境界現前的時候，要控制住，不要打妄想。 　　「不著色、聲、香、味、觸、法。」千差萬別的境界，不出這六種，就是六根所對的六種境界，眼睛所對的是色境，耳朵所對的是聲境，鼻子所對的是香境，舌頭所對的是味境，身體所對的是觸境，意就是我們的妄想心，所對的是法境。你只要不執著這六種境界，境界是境界，與你不相干，你不會受它染污。你不能執著這六種境界，一執著境界，就染污了你的清淨心。你遇到順境現前，就起貪欲心；遇到逆境現前，就起瞋恨心，起自害害人的心。境界叫塵境，六境也叫六塵，釋迦佛取名叫做塵，就是警覺我們，不可執著外面的境界。你一執著，跟塵土一樣，把你清淨的心染污了。「不著」，不執著境界，二乘人和菩薩不同，二乘害怕境界，害怕得厲害，他跑到三界以外住偏空涅槃。菩薩要度眾生，離開六塵境界哪裡去度？那麼境界要染污時，功夫就在「不著」兩個字上。 　　古時候有一位龐居士，是居士中的大德，他作了一首四句偈：「鐵牛哪怕獅子吼，恰似木人看花鳥，我自不著於萬物，何妨萬物常圍繞。」外面的六塵境界，不出兩種：一種是逆境，一種是順境。遇到逆境，動瞋恨心；遇到順境，動貪欲心。龐居士第一句就說，我們用功不要動心。「鐵牛哪怕獅子吼」，逆境現前，有一頭牛遇到獅子，獅子一吼，百獸震驚，牛當然震驚，牛為什麼聽見獅子吼就害怕呢？牠有個心，有妄想：「唉呀！牠要吃我，要害我的命啊！」這就起了恐怖。鐵牛呢？鐵牛根本沒有心，不會動念，獅子吼，你吼你的。「恰似木人看花鳥」，遇到順境，「唉呀！這朵花開得好看！唉呀！這隻鳥叫得好聽！」你動心，就起貪欲心。要是木頭刻的人，看見花，看見鳥，不動心，花是花，鳥是鳥。「我自不著於萬物，何妨萬物常圍繞。」我自己不要執著萬物，哪怕萬物常常圍繞著我？這就是出家菩薩、在家菩薩都要在心裡用功，不是六塵境界擾亂你，是你自己打妄想，去攀緣外面六塵境界，所以會用功的人，境界是眾生境界，只要管自己的心，你不動思念，不動妄想，也不動執著，萬物常圍繞，你害怕什麼？ 　　「忍力成就」，不著色、聲、香、味、觸、法，就是要持戒，再修忍辱，忍的境界，合起來只有兩種：順境、逆境。順境現前起貪欲心，要能忍；逆境現前起瞋恨心，要能忍，才能忍力成就。前面說到行布施，要財布施、無畏施、法布施，這裡講到持戒，自己的心不動念，六塵境界不執著，就清淨了。再講到修忍辱度，逆境現前需要忍，順境現前也要忍。逆境現前，很容易警覺，忍辱的功夫，很容易用得上。我是修行人，我是念佛求生西方的人，我是發心度眾生的人，對方對我不起，罵我、打我、欺負我、嫉妒我，我不能跟他較量，不能報復他，因為我是發菩提心、行菩薩道的人，這個很容易警覺。不容易警覺的是順境，順境是順乎我們凡夫的貪欲心，境界一順，被境界轉下去，你還不知道。要用功要能忍，要忍力成就，忍逆境，還要忍順境。 　　「不計眾苦」，你修菩薩道，度眾生，當然會吃種種苦頭，「計」是執著，不執著眾苦，才能精進，不懈怠。「不計眾苦」，就是「精進度」。順境能忍，逆境也能忍，你發菩提心，行菩薩道，要度眾生，就是在受辛苦，你一執著：「唉呀！我這麼受苦！」受苦你還要做嗎？不要計算「眾苦」，很多的苦也不要計算。「計」就是不著六塵的「著」，不要執著，你不要執著這個苦、那個苦，發菩提心、行菩薩道的人，一定要受苦，是代眾生受苦，誰叫你受苦？是你自己發菩提心，行菩薩道，那你叫苦作什麼？這個道理很容易懂，所以，你要逆來順受。譬如你要講經說法，不是簡單的事，你得好好用功，用功不要受苦嗎？等你學會講經，還是受苦。現在你看我是個講經的法師，我坐的位子比你們高，你們以為我在享福，這真是白天作夢。六月天熱得要命，這個時候講經，你們坐著聽，還可以喘喘氣，我連喘氣的時間都沒有，夏天一個凡夫法師哪裡不熱？熱了，不是受苦嗎？受苦，經還是得講，只要有人聽，熱就有代價，雖然熱，我心裡很歡喜，身上熱，心裡不熱。由此類推，行菩薩道是絕對受苦的，受苦不要執著，才能勇猛精進，不會懈怠放逸。 　　「少欲知足」，完全不起貪欲心，那你功夫成就了。凡夫初發心，得從「少欲知足」下手用功。五欲之樂，完全斷掉，談何容易？無始劫來的習性，從「少」字下手，先「少欲」，減少五欲的貪心，再進一步，「知足」。前面講過，我們凡夫不吃飯不能活著，不能活著怎麼弘法利生呢？弘法利生也得吃飯，吃飯先不要動貪欲心。就吃菜講，先不吃眾生肉，有素菜就可以，你想到要度眾生，不要害眾生，不要吃眾生肉，這就少欲。有一樣素菜下飯就可以，遇著苦境界，連白菜豆腐都吃不到，有一塊豆腐乳，自己感覺很好，就是知足的功夫，不然，你苦不下去，要退道心，有「少欲知足」的功夫，心才能定下來，才可以修禪定。 　　「無染恚癡」，「無」對著「少欲」的「少」，由少欲而無欲。「染」是貪慾。「恚」是瞋恚，沒有貪、瞋、癡。「不生欲覺、瞋覺、害覺；不起欲想、瞋想、害想。」再加上「少欲知足」，慢慢就把貪、瞋、癡三種根本煩惱斷掉了。「三昧常寂」，就是「禪定度」，「三昧」就是正定，常常湛寂不動。「智慧無礙」，就是「般若度」，由禪定而生智慧。 　　這幾句話很要緊，法藏比丘最初發心修行，就修這功夫，凡夫最初發心就從這裡下手，不然講到最高的境界，不是我們的境界，用功就從「少欲知足」下手，結果把貪、瞋、癡三個煩惱斷掉。「三昧常寂」，你再修禪定，就可以定下來，由定而發慧，於是「智慧無礙」。 　　前面配到六度上，都是自利，你要想度眾生，先練自利的功夫。大乘佛法怎樣修呢？六度四攝。六度法門：第一布施、第二持戒、第三忍辱、第四精進、第五禪定、第六般若。六度自度度他，度他並不簡單，「他」指著一切眾生，眾生不是好度的，你得用四攝法，四種攝受眾生的法門：第一布施，第二愛語，第三利行，第四同事。六度法門，第一是布施度，四攝法門，第一是布施攝，你就知道：布施在大乘法裡面非常重要。四攝法的布施攝，專指財布施，眾生有的不愛佛法，沒有不愛財的。為何眾生都愛財呢？因為眾生以貪、瞋、癡為三個根本煩惱，貪是根本中的根本，眾生都有貪心，哪一個不貪財的？所以你得用財去攝受眾生。第二、愛語攝，愛語是眾生愛聽的語言，他愛聽什麼語言，你給他講什麼，這就把眾生攝受。第三、利行攝，行就是做事，做事叫眾生得到利益，這個利是世間法的利。你教他得佛法的利益，他跟你不接近，先叫他得點世間法的利益，叫利行攝。第四、同事攝，你跟眾生同時做事，古人講同事攝，都是有神通的菩薩，才可以隨類現身，過去常講這個公案：觀音菩薩要度殺豬的人，就示現殺豬的人跟他同事，就把這個殺豬的人度了。觀音菩薩要度這個殺豬的人，非示現同事身度不了他，因為他不進寺院，也不聽講經，你怎麼度他呢？觀音菩薩示現殺豬的人，他有什麼本事呢？你要殺豬，牠要逃命！平常豬不大靈活，等到要殺牠時，卻跑得很快，所以先得把牠捉起來。觀音菩薩示現殺豬的人，他會叫豬的名字，一叫某某，豬就聽他的話，叫來就殺，不必用繩子綑腿腳，省了好多力氣，大家都說他很有本事，問他怎麼知道豬叫什麼名字？他說豬頭上都寫了名字。有一天，叫某某某，把殺豬的老闆嚇了一跳，問：「你叫什麼？」他又叫了一遍，「唉呀！這不對，你叫的是我爸爸的名字，你叫的這頭豬不能殺。」觀音菩薩跟他講道理：「你爸爸以前是殺豬的，現在已經轉豬，你也殺豬，不要轉豬償命嗎？」這樣把他勸化，他從此不再殺豬了，這就叫做同事攝。我對於同事攝有另外一種講法，不要等做菩薩有神通會變化，再來行同事攝。現在你就發菩提心，行菩薩道，你在哪一界工作，就度哪一界的人，譬如：你是公務員，你就度公務員；你是工廠做工的，你就度做工的，由此類推，這就是同事攝。 　　「無有虛偽諂曲之心」，前面說修自利，六度是自利，現在還要利他。利他，我要去度眾生，對眾生完全一片真實的心，不能用「虛偽」，就是虛假的心，來對待眾生。「諂」是諂媚，「曲」是屈曲，就是不直，心裡轉個彎，就是對於有錢的信徒行虛偽、諂曲。我們單講出家弟子開道場，沒有錢不能生活，但是釋迦佛給出家弟子定的規矩，不許做生意買賣，也不許種田種地，那麼日常生活就沒錢買米買菜，非得有信徒上門不行。沒有錢的信徒，布施不了幾個錢，有個有錢的信徒很發心，對於這個有錢的信徒，就要特別招待，這就是諂曲。你對於他，心不直，心裡轉了彎，而且要諂媚他，好叫他生歡喜心，完全沒有真實之心，變成虛偽之心，結果自己得不到利益，那個信徒也得不到利益。你本來發心要度眾生，見了有錢的眾生，只顧要招待他生歡喜心，給他泡好茶，拿好的茶點，特別煮好菜，儘做這些事情，佛法用不上，完全用世間法。招待半天談的都是應酬話，一句佛法也沒有說，自害害他，最要不得。 　　「和顏愛語」，顏面要和悅，說話要說信徒愛聽的話。「先意承問」，不等信徒來問我們，我們先去問他，這不是諂曲，這是攝受眾生的前方便，因為上一句不許用虛偽諂曲之心，不虛偽就是真實，不諂曲就是道心。那麼我要度這個眾生，得先攝受他們，「和顏愛語，先意承問」，都是攝受眾生，令他跟我接近，為他講佛法。這就是你當個出家人，要去度眾生，態度要不卑不亢，不要太卑下，也不要太高亢。有錢人一來就虛偽諂曲，只怕招待不好，把他當貴賓招待，這錯了，太卑下了。有的人初出家，聽說出家人有出家人的人格，是三寶之一，不應該招待居士，信徒來了愛理不理，不給他茶喝，以為我是出家師父，你應該給我倒茶，我怎麼能給你倒茶呢？這太高亢了。你不是到信徒家裡，到信徒家裡，信徒給你倒茶喝，信徒到寺廟來，不知道你的茶在哪裡，怎麼給你倒茶？你去利益眾生，利益我們的信徒，「無有虛偽諂曲之心」，不要太卑下，「和顏愛語，先意承問。」不要太高亢，不卑不亢就正好。 癸二、明修善法 勇猛精進，志願無倦，專求清白之法，以惠利群生。恭敬三寶，奉事師長，以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。住空、無相、無願之法，無作無起，觀法如化。 　　「勇猛精進，志願無倦，專求清白之法」，這是自利，「以惠利群生」，這是利他。行菩薩道修行，怎麼能夠自利利他？「勇猛精進」就是前面的「不計眾苦」，不要懈怠放逸，要勇猛精進。「志願無倦」，要依自己的志願，支持自己的道心，不要生疲倦之想。「專求清白之法」，「清白之法」，就是無染污之法，就是我們的真如妙性。我要求證我的真如妙性，真如妙性本來無染，因為起了貪、瞋、癡，才變成染污法。我現在要斷除貪、瞋、癡，先要精嚴持戒，重戒不要犯，輕戒也不要犯，身心清白自然而然真如妙性就現前，得到自利。我是大乘菩薩，「以惠利眾生」，我再嘉惠利益一切眾生。 　　「恭敬三寶，奉事師長，以大莊嚴具足眾行」，要一方面修福，一方面修慧，用福慧來莊嚴我的六度萬行。修福在哪裡修呢？「供養三寶」：供佛、供法、供僧，這樣你就修了大福。供佛，無論出家、在家弟子，都知道供佛，寺院裡有佛像，家裡有小佛堂，燒香、獻花，就是供佛。供法，遇到講經法會，就來幫忙成就法會，這就是供養法寶。你有力量，造一個講堂，請法師講經，供養法會。沒有大的力量，幫忙打掃講堂，擺擺桌椅，讓人坐下來聽經，也是供養法寶。供僧，打齋供眾，這是培大福。「奉事師長」，你得親近明師，親近善知識，好得到智慧。供養僧寶，打齋供眾，你不要起分別心，記得，你把出家人都當成阿羅漢、活菩薩，你不許分別哪一個出家人好？哪一個出家人不好？如有分別心，你今天供僧決定沒有功德，反而有罪過。供僧的時候，對出家人要起平等心，都把他觀想成阿羅漢、活菩薩，這樣你就修大福。不過親近師長，先得起分別心，要抉擇哪一個是懂佛法的明師，才親近他。出家人不明白佛法，你去親近他，怎麼能得到佛法呢？這個非用分別心不可，先抉擇哪一個是明師？才去親近，所以「奉事師長」跟「供養三寶」用心不一樣，前者需要分別，後者不去分別。「以大莊嚴」，一方面修福，一方面修慧，這兩種大莊嚴，叫做「福慧二嚴」。佛身最莊嚴，就是由福、慧兩種莊嚴出來的。我們最初發心，就要修福、修慧，用這兩種大莊嚴來莊嚴。「具足眾行」，前面講的六度，廣開萬種行門，叫做「眾行」，統統用求福求慧的心來修六度萬行，就是「以大莊嚴具足眾行」。「令諸眾生功德成就」，這是利他，你自己修福修慧，也去教化眾生修福、修慧，結果你得了自利的功德，連眾生的功德都成就了。教眾生修福，供養三寶；教眾生修慧，親近善知識，多精進用功，這就是利益眾生。 　　「住空、無相、無願之法，無作無起，觀法如化。」就是你要明白空理，不許著相。前面叫你修六度，叫你攝化眾生，叫你自利利他，都是對的，一著相就錯，修六度不許著相，修四攝法門不許著相，自利利他也不許著相。怎樣不許著相呢？你得觀「空、無相、無願」，修三解脫法門，叫三三昧，也叫三解脫。第一個空，就是《心經》「照見五蘊皆空」的「空」，二乘人照見了我空，法不空。大乘菩薩不但空我，而且空法。二乘人也就是小乘人，他知道「我」這個法是空的，是由五蘊：「色、受、想、行、識」五個法和合起來的一個假我，把五個法分開，「我」沒有本體自性，把我觀空了，但是五蘊法沒有空。觀世音菩薩是大乘菩薩，在《心經》上照見五蘊皆空，不但五蘊和合的假我空了，連五蘊法的本體也是空的，這叫法空。我也空、法也空，所以一切皆空，這是空三昧，又叫空解脫。三昧就是定，住空定之中，安住不動叫「住」。「無相」，就是︽金剛經》上說的：「是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。」「無我相、人相、眾生相、壽者相」這四個相都無，叫做我空，我相沒有了。「無法相」，把法相也空了。「亦無非法相」，把我空的空、法空的空，也空了，一切相都沒有了。我的相沒有，法的相沒有，二空的相也沒有，這叫「無相」。「無願」，「願」就是希求之心，希求五欲之樂，是凡夫的願，這個要不得。我們初發心，就得上求佛道、下化眾生，上求下化是菩薩的本分，你不許有希求之心，因為本來上無佛道可求，下無眾生可化，依著︽金剛經》解釋：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃，而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」你度無量無數無邊的眾生，都入無餘涅槃，而實無眾生得滅度者。因為眾生如幻如化，既然下無眾生可度，哪有佛道可成呢？對著九法界眾生才有佛，九法界眾生都是如幻如化，佛還不是如幻如化嗎？所以「平等真法界，佛不度眾生。」既然上無佛道可成，下無眾生可度，你還有什麼希求心？你還有什麼願呢？這叫「無願」。 　　「無作無起，觀法如化。」「無作」，「作」是修作、造作。本來一切都幻化不實，哪有什麼菩薩道可以修作呢？「無起」，「起」是生起，既無菩薩道可修作，哪有菩提心可以生起呢？為什麼說沒有菩薩道可修作，沒有菩提心可以生起呢？因為「觀法如化」，一切法都如幻如化，變戲法變出來的，哪有真實的呢？這是大乘的空觀，叫你觀到「空、無相、無願」，觀到「無作無起」，觀到一切法如幻如化，在如幻如化之中，去上求佛道下化眾生。你不要偏到空那一方，偏到空那一方，你就落到二乘那一邊；你也不要執著有這一邊，執著有，你就落到凡夫這一邊。不執著有，也不執著空，這才是大乘菩薩的中道。 癸三、明離惡業 遠離麤言，自害害彼，彼此俱害。修習善語，自利利人，人我兼利。 　　觀到一切皆空，觀到一切法如化，你還得自己好好的練功夫。下面告訴我們一個方法，先練你的口業，因為你要去度眾生，就得弘法度眾，講經說法，「遠離麤言」，妄言、綺語、兩舌、惡口都叫麤言，你要講經說法給眾生聽，先把惡口的話遠離。「自害害彼，彼此俱害。」你的口業不清淨，害自己，同時害對方，彼此都受害。「修習善語」，要講經說法，誰的話最好？佛的話最好，「世間好話佛說盡」，誰的話也沒有佛的話好，你學佛說法，說不好，「修習」，學講經，學了再學叫做習，「學而時習之」，你今天講明天講，講二十年，保證你講得好。「自利利人，人我兼利。」你講經說法，自己得到利益，同時利益他人，自他同得利。 癸四、重明修善 棄國捐王，絕去財色。自行六波羅蜜，教人令行。 　　「棄國捐王」，「棄、捐」，都是捨棄的意思。這是法藏比丘發心時候做的事，他本來是國王，把國家捨棄，王位也捐棄。「絕去財色」，斷絕財色，不貪財也不貪色。我們學法藏比丘發心，家裡財產要捐棄，社會上的地位也要捐棄。財色是煩惱罪人，要把它斷去，把世間的名利去掉。「自行六波羅蜜」，大乘佛法不難學，就是叫你行六度，行圓滿到彼岸，叫做「波羅蜜」，這是你自己自利。「教人令行」，教化眾生還是六度波羅蜜，你自己自利，同時利益他人。 　　　　壬二、總以結之 無央數劫，積功累德。 　　「無央數劫」，還要發長遠心，不是今生做就好了，要生生世世做，無量數劫去做，「積功累德」，功德就成就了。 　　　庚二、彰報勝 隨其生處，在意所欲，無量寶藏，自然發應。教化安立無數眾生，住於無上正真之道。或為長者、居士、豪姓、尊貴；或為剎利、國君、轉輪聖帝；或為六欲天主，乃至梵王。常以四事，供養恭敬一切諸佛。如是功德，不可稱說。口氣香潔，如優鉢羅華。身諸毛孔，出栴檀香，其香普熏無量世界。容色端正，相好殊妙。其手常出無盡之寶，衣服飲食、珍妙華香、繒蓋幢旛，莊嚴之具。如是等事，超諸天人。於一切法，而得自在。 　　你到了第二生、第三生，你的福報大，「隨其生處」，你生到哪一國、哪一個世界。「在意所欲」，「在」是任意。「所欲」，所想要，任你的心意所想要。「無量寶藏，自然發應。」你走到哪裡，無量寶藏自然跟著你到哪裡，你走到哪裡都會發財。哪來這麼多財寶呢？是你積功累德的福報所感。這是從前面「少欲知足」那裡「積功累德」來的，最初沒有財寶跟著你走，你受了貧苦艱難，你少欲知足，不怕眾苦，一方面修福，一方面修慧，你的福報大了，來生來世你走到哪裡，錢財跟你到哪裡。「教化安立無數眾生，住於無上正真之道。」你教化無數眾生都發菩提心、行菩薩道，最初發心教化眾生，教化了半天，教他皈依三寶，不肯發心。你教化久了，積功累德，你的功德成熟的時候，教化眾生很容易，而且都給他種成佛的善根。 　　「或為長者、居士、豪姓、尊貴。」你累生累世再受生轉生，或者轉一個長者，或者轉一個居士，「豪姓」是大姓，或者轉成一個大姓的尊者，或者轉成一個大富大貴的人家。「或為剎利、國君」，「國君」就是國王，國王的親戚叫做「剎利」，剎利之族，就是貴族。或者為「轉輪聖帝」，又叫做轉輪聖王，是人間最有福報的人。「或為六欲天主」，三界中欲界有六重天，或為欲界六天之主。「乃至梵王」，即色界初禪天的大梵天王。「常以四事，供養恭敬一切諸佛。」無論你在人間大富大貴，當國君、轉輪聖王，都要常以衣服、飲食、臥具、醫藥四種事，供養恭敬一切諸佛。「如是功德，不可稱說。」供養的佛多，供養的時間長，究竟有多少功德？就稱說不來了。 　　「口氣香潔，如優鉢羅華。」這是身體上一個特別的果報，口的氣味是香的，像優鉢羅華那麼香。為什麼得這麼好的果報呢？他常常說善語，講經說法。「身諸毛孔，出栴檀香」，身上毛孔都放栴檀香的香氣。「其香普熏無量世界」，為何身上出香氣？因為他守著清白之道，自然有栴檀香的香氣，這種香氣普遍熏習無量世界。「容色端正，相好殊妙。」相貌很端正，相好莊嚴而且很殊妙。「其手常出無盡之寶，衣服飲食、珍妙華香、繒蓋幢旛，莊嚴之具。」還有特別好的果報，就是手裡常出無盡之寶，衣服、飲食、珍妙的華香都從手裡出來。還有「繒蓋幢旛」，「繒」是絲織品做的綢緞，「蓋」是寶蓋，用綢緞做的寶蓋幢旛，這些莊嚴的器具。「如是等事，超諸天人。」比天上的供具還要好。「於一切法，而得自在。」手裡出無盡之寶，都是八地以上的菩薩。八地以上的菩薩，隨心所欲，他供養佛，想要華，一伸手華出來；想要香，一伸手香出來，虛空中可以拿供品。按福報上說，是他過去當凡夫，發心供養三寶培福，培到來生來世福報大了，走到哪裡，財寶跟著他走，隨處發現，這是菩薩的境界不可思議。在我們凡夫份上說，我們佛弟子要懂得供養三寶，我們當一個出家弟子，受在家信徒供養，錢財要用到三寶門中。信徒供養我們，物品從三寶門中來，要從三寶門中去，要把它用到佛、法、僧的地方。錢財由我的手進來，我又供養三寶，從我手裡出去，等於我手裡出的供養金。我們是凡夫，只好這樣比方，那麼你生生世世積功累德，修到八地菩薩的時候，就可以拿供養品，那就妙而不可思議！ 乙二、明其所成（彰彼如來現今所得身土之果）（分二） 丙一、略明所成丙二、廣明所成 　丙一、略明所成 阿難白佛：法藏菩薩，為已成佛而取滅度？為未成佛？為今現在？佛告阿難：法藏菩薩今已成佛，現在西方，去此十萬億剎。其佛世界，名曰安樂。阿難又問：其佛成道已來，為經幾時？佛言：成佛已來，凡歷十劫。其佛國土，自然七寶，金、銀、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲、碼碯，合成為地，恢廓曠蕩，不可限極。悉相雜廁，轉相閒入。光赫煜爍，微妙奇麗，清淨莊嚴，超踰十方一切世界眾寶中精，其寶猶如第六天寶。又其國土，無須彌山，及金剛圍，一切諸山。亦無大海、小海，溪渠、井谷。佛神力故，欲見則見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣。亦無四時春夏秋冬，不寒不熱，常和調適。爾時，阿難白佛言：世尊！若彼國土，無須彌山，其四天王，及忉利天，依何而住？佛語阿難：第三炎天，乃至色究竟天，皆依何住？阿難白佛：行業果報不可思議。佛語阿難：行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議，其諸眾生功德善力，住行業之地，故能爾耳。阿難白佛：我不疑此法，但為將來眾生，欲除其疑惑，故問斯義。 　　︽無量壽經》講法藏比丘，講到這裡換為法藏菩薩。因為比丘通小乘、大乘，大多數是小乘的名稱，要是回小向大，也可以稱做大乘比丘。比丘是阿羅漢的因位，結果就成阿羅漢。菩薩是佛的因位，結果就成佛。所以要想成佛，因位之中一定要先學菩薩。梵語「菩提薩埵」，翻成中國話是覺有情，上求覺道，下化有情的大乘弟子，叫做菩薩。這裡為什麼換稱菩薩呢？因為前面釋迦佛講法藏比丘的公案，法藏比丘已經發了菩提心，行了菩薩道，是名符其實的菩薩，不能再稱比丘。阿難聽釋迦佛說法藏菩薩的公案，已經說到成佛，決定是菩薩成的。怎麼說到成佛了？前面講到：「於一切法，而得自在。」佛才能稱為法王，所以於一切法，而得自在。既然成了佛，決定是菩薩成的，應該改稱為菩薩。「阿難白佛：法藏菩薩，為已成佛而取滅度？」「滅度」是梵語涅槃的翻譯，法藏菩薩是已經成佛入涅槃，是過去佛嗎？「為未成佛？」或者現在是菩薩身，還沒有成佛，是未來佛？「為今現在？」或是現在佛？ 　　「佛告阿難：法藏菩薩今已成佛。」法藏菩薩不是過去佛，也不是未來佛，是現在佛。阿難尊者稱法藏菩薩稱得對，佛也跟著稱法藏菩薩，因為他現在已經成佛了。「現在西方，去此十萬億剎。」這裡和《阿彌陀經》講的一樣，他成佛了，住在我們這個娑婆世界的西方。「去此」的「此」，是指娑婆世界。《阿彌陀經》上「從是西方」的「是」，也是指娑婆世界。「去此十萬億剎」，就是《阿彌陀經》上的「十萬億佛土」。「剎」是世界，指的就是三千大千世界，一個佛教化的國土。「其佛世界，名曰安樂。」法藏菩薩成了佛，他的世界名叫安樂。《阿彌陀經》翻成「極樂」，有的經翻成「安養」，有的經翻成「清泰」，《無量壽經》翻成安樂，都是同一個世界。 　　這裡有個問題，順便提出來跟大家說一說。現在是科學時代，主張事實的證明，不許說神話，那麼西方極樂世界在哪裡？在十萬億佛土以外，這個科學難以證明。我們可以講，科學還在進步中，還沒有到達止境，往前還會進步，可能將來會發現西方極樂世界。目前科學家沒有辦法證明西方極樂世界，這是科學還沒有發達到這個地步，這個問題不太嚴重。 　　還有一個問題：科學家現在證明地球會自轉，一天一夜，二十四小時自轉一圈，這樣根本沒有什麼地方叫西方？什麼地方叫東方？我們平常認為地球不動，太陽會動。太陽從東方出來，落到西方，太陽落的地方就是西方。現在科學家證明太陽不動，地球在動，就沒有西方、東方之分。我們認定它是西方，轉個圈就轉到東方去了，哪有西方？既然沒有西方，哪有西方極樂世界呢？這個問題嚴重了。 　　我常常跟大家說：我們不能不服從科學的見解，它是事實證明的。但是佛經我們要相信，盡我們的智慧、學識，來融會貫通科學的理論，不能讓科學把佛學推翻，這是我一貫的見解。盡我們的學問來挽救佛法，不能說科學時代就把佛學推翻，那麼眾生怎麼得度呢？但是我們佛教不是其他的宗教，其他的宗教，你要完全服從、完全相信，不管合不合道理都得相信。佛教不是，佛教有了信心得理解，有了理解才修行，有了修行還要證得。不是講迷信，要講理論，才能修行，才能證得。用佛教的理論怎樣挽救這個錯誤的見解？ 　　經上有明文，並不要轉個彎解釋。《無量壽經》：「去此十萬億佛剎」，「此」，就是指我們娑婆世界，一個佛剎、二個佛剎，過十萬億個佛剎，「佛剎」指一個三千大千世界，絕不是指一個小地球，佛經上沒有小地球這個名詞。地球，佛經上有專門名詞，叫南贍部洲，是指一個佛土。再廣大一點，佛經上叫小世界，是指一個三千大千世界。我們把名字確定了，一個佛剎，是一個三千大千世界，不是指小地球，這就好解釋了。依照科學的解釋，太陽是恆星不動，地球在自轉，二十四小時轉一圈，圍著太陽繞，轉三百六十五天，叫一年。它圍著太陽轉，沒有轉出太陽的範圍。地球沒有確定的東方、西方，但是太陽有，因為太陽不動。佛經上講一個三千大千世界，有百億日月。現在依據科學家證明，單講日，有一百億個太陽，這一百億個太陽合起來是三千大千世界。這一個太陽不動，一百億太陽都不動，在虛空之中，都有固定的位置，就是每一個三千大千世界，都有一個固定的位置。有固定的位置，就有固定的東、南、西、北四個方向。我們這一個太陽不動，也就是娑婆世界不動，它有固定的東方、西方。從娑婆世界往西方走，過十萬億個佛土，有西方極樂世界，決定不會錯誤。 　　還有一個問題更嚴重，不是科學家，也不是科學雜誌發表的文章來駁佛教，是佛教雜誌上一位法師寫的文章，說沒有西方極樂世界，這個說法把淨土宗打倒了。現在是末法時代，其他八萬四千法門都修不來，就靠淨土法門度眾生，滔滔苦海中只剩這一艘度眾生的船，這位法師要把這唯一無二的船打破，眾生不都落到苦海裡，這個問題不是太嚴重嗎？我們現在不是跟他對辯，是順便跟大家說一說，大家研究佛經、佛理，在科學時代，依著我們的學問、智慧，來融會貫通，不能讓科學打倒佛教，這是大錯誤，也是自欺欺人的大邪見。 　　「阿難又問：其佛成道已來，為經幾時？」釋迦佛告訴阿難，法藏比丘已經成佛了。阿難又問：他已經成佛，住在安樂世界，他成佛有多長時候？「佛言：成佛已來，凡歷十劫。」這跟《阿彌陀經》上講的一樣，成佛以來，剛剛過了十個大劫。在我們娑婆世界，釋迦牟尼佛住世八十年，成佛說法才四十九年就涅槃了。這十個大劫太長遠了，可是這尊佛的德號叫無量壽佛，十個大劫等於剛成佛沒幾天。下面這一段經文，是說明西方極樂世界依報國土的莊嚴。 　　「其佛國土，自然七寶，金、銀、瑠璃、珊瑚、琥珀、硨磲、碼碯。」跟《阿彌陀經》上說的七寶名字不一樣，這是順著我們知道的七寶名字，實際西方極樂世界的七寶，跟我們所見到的七寶，完全不可同日而語。第一黃金，第二白銀，第三瑠璃，翻成中國話叫青色寶，青顏色的寶石，第四珊瑚，第五琥珀，第六硨磲，第七碼碯。「合成為地」，由七寶合成國土的大地。《阿彌陀經》是黃金為地。《十六觀經》是琉璃為地，這就知道西方極樂世界的大地，是七寶綜，看見黃金，就是黃金為地；看見瑠璃，就是瑠璃為地，實際是七寶合成為大地。「恢廓曠蕩」，形容西方極樂世界的空間廣大。「不可限極」，不可拿界限來形容它的廣大，多麼寬？多麼長？不可限定。「悉相雜廁，轉相閒入。」七寶為地，七種寶參雜在一起，這一塊是黃金，那一塊是白銀，那一塊是瑠璃，互相間雜鑲入，非常莊嚴，大地會放光，「光赫煜爍」，形容光明之大，放很大的光。「微妙奇麗」，非常的好看。「清淨莊嚴，超踰十方一切世界」，極樂世界採取二百一十億個諸佛淨土造成，所以超過十方一切世界。「眾寶中精」，是眾寶中的精華。「其寶猶如第六天寶」，極樂世界的七寶，好像是欲界第六天，他化自在天的天寶。為什麼說猶如第六天的天寶呢？因為佛曾在他化自在天說法，有神通的弟子都去過，都見過他化自在天的七寶太好了，西方極樂世界的七寶，實際還超過它，超過得太多。 　　「又其國土，無須彌山，及金剛圍，一切諸山。」西方極樂世界沒有須彌山，沒有金剛圍山，沒有一切諸山。「亦無大海、小海、溪渠、井谷。」也沒有大海、小海、溪渠、井谷，這些水溝水井，「谷」是山口，統統沒有。「佛神力故，欲見則見。」眾生因緣不同，想見山、見海也可以見到，那是佛的威神力給你變現的，實際上沒有山，也沒有海。「亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣」，「趣」就是道，沒有三惡趣：地獄趣、餓鬼趣、畜生趣，這都是眾生受災難的地方。「亦無四時春秋冬夏，不寒不熱，常和調適。」氣候不冷不熱，沒有春、夏、秋、冬四季，氣候非常調和適宜。 　　「爾時，阿難白佛言：世尊！若彼國土，無須彌山，其四天王，及忉利天，依何而住？」釋迦佛正在讚歎西方極樂世界的清淨莊嚴，這時阿難插嘴問：「西方極樂世界沒有須彌山，四天王天及忉利天，住在哪裡？」天分三界：欲界、色界、無色界。每一個小世界都有座須彌山，欲界有六層天，第一層四天王天的四大天王，住在須彌山腰。第二層忉利天住在須彌山頂，這兩層天雖然住得高，還是住在山上，離不開大地，叫做地居天。 　　「佛語阿難：第三炎天，乃至色究竟天，皆依何住？」第三炎天，也翻成夜摩天，夜摩天以上，都是凌空而處，叫空居天。阿難你問：四天王天及忉利天沒有須彌山，住在哪裡？欲界第三層夜摩天，又往上去，第四層兜率天、第五層化樂天、第六層他化自在天。超出欲界，上面是色界，還有十八天，最高叫做色究竟天，它們都住在哪裡呢？他們都沒有住在山上。「阿難白佛：行業果報不可思議。」離開山還能住到哪裡？住到虛空。他造的是住到虛空的行業，這是他的因，他的果報就住到虛空，一樣可以住，這是行業不可思議，果報不可思議。「佛語阿難：行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議。」西方極樂世界的果報也是不可思議。「其諸眾生功德善力，住行業之地，故能爾耳。」西方極樂世界的眾生，依據他的功德、善力，住他的行業之地，可以住到極樂世界的虛空。「阿難白佛：我不疑此法，但為將來眾生，欲除其疑惑，故問斯義。」我恐怕世尊涅槃之後，將來末法時代的眾生，聽說第一層天、第二層天都在須彌山上，西方極樂世界沒有須彌山，而起疑惑，所以問一問，請佛解釋，將來可以使眾生不要為此小事，而生疑惑。一生疑惑，他不相信西方極樂世界，不發願往生。所以阿難問佛，是替我們問的。佛經上講眾生所造的業因，所得的果報是不可思議的。 　丙二、廣明所成（分四） 丁一、明佛身　丁二、明徒眾　丁三、明國土（事、法、人莊嚴）　丁四、明人民 丁一、明佛身 佛告阿難：無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明，所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恆沙佛剎。南西北方，四維上下，亦復如是。或有佛光照於七尺，或一由旬，二三四五由旬，如是轉倍，乃至照一佛剎。是故無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔輭歡喜踊躍，善心生焉。若在三塗極苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。無量壽佛，光明顯赫，照曜十方。諸佛國土，莫不聞焉。不但我今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩眾，咸共歎譽，亦復如是。若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。為諸菩薩、聲聞之眾，所共歎譽，稱其功德。至其最後得佛道時，普為十方諸佛菩薩歎其光明，亦如今也。佛言：我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。佛語阿難：又無量壽佛，壽命長久，不可稱計，汝寧知乎？假使十方世界無量眾生，皆得人身，悉令成就聲聞、緣覺，都共集會，禪思一心，竭其智力，於百千萬劫，悉共推算，計其壽命長遠之數，不能窮盡，知其限極。 　　佛告阿難：「無量壽佛，威神光明，最尊第一」，前面釋迦佛告訴阿難，西方有個世界，名叫安樂，法藏菩薩現在已經成就了安樂世界。無量壽佛是法藏菩薩成佛的德號，是威德神通光明第一，超過一切諸佛。「諸佛光明，所不能及。」諸佛的光明，都趕不上無量壽佛的光明。「或照百佛世界，或千佛世界。」有的照百佛世界，有的照千佛世界。「取要言之」，簡要地說，「乃照東方恆沙佛剎」，照東方恆河沙數佛剎世界。「南西北方」：南方、西方、北方。「四維」：東南、西南、東北、西北，四個角。「上下」：上方、下方。合起來十方諸佛世界，「亦復如是」，也是和東方恆河沙數佛剎世界一樣。其他的佛光明很大，但是還是有個數目，不能叫無量光，無量壽佛的光明最尊，他的無量光明，不能用數目字來說明。「或有佛光照於七尺，或一由旬，二三四五由旬」，「由旬」，翻成中國話叫「驛站」，「驛」是跑馬。政府要跑最緊急的公文，跑一站路叫一由旬。印度尺寸，小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里。這裡說有的佛光可以照到一由旬，或者照到二由旬、三由旬、四由旬、五由旬。「如是轉倍」，或者照十由旬、二十由旬。「乃至照一佛剎」，乃至照到一個三千大千世界，這是說有的佛光比較小。 　　「是故無量壽佛，號無量光佛。」因為不能說明他的光明照多麼遠、多麼大，因此無量壽佛又叫無量光佛。先講他的光明，再說他的德號。「無邊光佛」，沒有邊際的光佛。「無礙光佛」，沒有障礙的光佛。「無對光佛」，沒有哪個光明可以跟他對比的佛。「炎王光佛」，光中之王。「清淨光佛」，光中最清淨。「歡喜光佛」，能令眾生看見他的光明就生歡喜。「智慧光佛」，眾生看見阿彌陀佛的光能生智慧。「不斷光佛」，光明不間斷。「難思光佛」，不可思議的光佛。「無稱光佛」，讚歎佛的光稱不來。「超日月光佛」，超出日月之光。一共有十二個德號，都讚歎佛的光明。 　　這裡附帶說一說，《大勢至菩薩念佛圓通章》，大勢至菩薩說他最初親近「無量光佛」，乃至最後親近「超日月光佛」。這十二位如來，相繼一劫，就是在十二位如來面前學念佛法門，得到念佛三昧。《大勢至菩薩念佛圓通章》開頭說了一位「無量光佛」，最後說了一位「超日月光佛」，中間十位是誰不知道。而《無量壽經》上恰好十二位，而且恰好第一位是無量光佛，第十二位是超日月光佛，那決定就是這十二位佛了。但是有一個不大合的地方，就是《念佛圓通章》說，這十二位如來是相繼一劫出世的，這裡說這十二位佛的德號，是無量壽佛，也就是阿彌陀佛的德號。沒有說一位佛涅槃，再一位佛出世。我們把它融會貫通一下，大勢至菩薩見的這十二位佛，是在「一個大劫」的時間見的，可能見的還是阿彌陀佛一位佛。為什麼呢？大勢至菩薩有他的根機，他應該在一個大劫見到十二位佛，阿彌陀佛就給他示現，有時間性，怎麼這樣講呢？前面說，極樂世界沒有山、沒有海，你這個眾生想要見山、想要見海，阿彌陀佛就給你示現個山、示現個海，他是應機示現的。大勢至菩薩應該在這一個大劫的時間，見十二位佛，得念佛三昧，阿彌陀佛就給他示現，在這一個大劫示現十二位佛，實際還是阿彌陀佛一位佛。 　　「其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔輭，歡喜踊躍，善心生焉。」無量壽佛也叫無量光佛，哪一個眾生有緣遇到這種光，「三垢消滅」，三垢指貪瞋癡三個根本煩惱，統統消除，煩惱斷掉。「身意柔輭」，你的身、你的心，統統柔軟。「歡喜踊躍」，眾生大生歡喜。「善心生焉」，惡心斷掉，貪瞋癡三垢消滅，自然生出善心。這是講人道眾生，再講三惡道眾生。「若在三塗極苦之處」，「三塗」就是三惡道：地獄、餓鬼、畜生。「見此光明」，能見到無量光佛的光明。「皆得休息」，在地獄痛苦，晝夜六時，不得休息，他要是遇到佛的光明，可以休息。「無復苦惱」，不再受苦惱。「壽終之後，皆蒙解脫。」他在地獄的壽命終了，都能離開地獄而得解脫。三惡道眾生，遇見無量壽佛的光明，都可以得到解脫。 　　「無量壽佛，光明顯赫，照曜十方。」無量壽佛光明很大，能夠照耀十方世界。「諸佛國土，莫不聞焉。」諸佛國土，都知道西方有個安樂世界，安樂世界有個佛，叫無量壽佛，也叫無量光佛。 　　這裡有個疑問，阿彌陀佛叫無量壽佛，也叫無量光佛，光明照遍十方世界，我們怎麼沒有看見呢？太陽光大家都看見，但是瞎子沒有看見，你不能說太陽光不大，而是因為瞎子看不見太陽光。佛經上還有個比喻：太陽光雖然大，不照覆盆。盆反過來蓋在地上，太陽光照不進去。瞎子不見太陽，是眼睛看不見；我們沒有看見佛的光明，是智慧眼沒有開。不能怪佛的光明，沒有讓我們看見，只怪我們的智慧眼沒有開，智慧眼一開，就見到佛光了。我們眾生為什麼看不見佛的光明？因為我們的心與佛不相合。我們眾生的心，是背覺合塵的心，就是與佛的覺性相違背，與六塵境界相合。你想看見佛的光明，要背塵合覺，不要再貪念六塵境界，把你的心轉個念頭，合到覺這一邊，你馬上就看見佛的光明。 　　還有的眾生相信佛的光明，但是不相信自己，感嘆說：「哎呀！我是業障深重的苦惱眾生，佛的光明在那裡，我也不會看見。」我們是無始劫來就在這裡當凡夫眾生，當然業障深重，但這是你不願意見佛的光明，你只要願意見佛的光明，當下就見到。古人說：「日日往東走，回頭便是西。」我們凡夫在塵勞境界，等於往東方走，今生往東方走，過去生往東方走，日日往東方走，離西方越走越遠。就怕你不回頭，只要一回頭，便是西方。這就是說你背覺合塵，你轉個頭，就面對著覺，有什麼困難呢？ 　　再講到地獄的眾生，怎麼會看見佛的光明呢？不是一般墮地獄的都能看見，是常常念佛有大善根的眾生，念佛要生西方，沒有生到西方，造惡業墮到地獄，善根還在。他墮到地獄受苦，苦逼迫著他，他又想起阿彌陀佛，一念阿彌陀佛，就看到佛光，就從地獄出來，得到解脫。我們都是有善根的人，要是沒有善根，現在不但是末法時代，而且是亂世，很多人在造惡業，我們怎會聽到《無量壽經》？怎會聽到無量壽佛？怎會聽到無量光佛？絕對是有善根，怎麼沒有看見佛光呢？你要發心回頭，你就看見佛光了。「日日往東走」，沒有看見佛光，「回頭便是西」，阿彌陀佛在西方，你回頭就看見光了。比如你把覆著地的盆，翻轉一下，就看見太陽光了。不要對不起自己，不要辜負自己的善根！ 　　「不但我今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩眾，咸共歎譽，亦復如是。」這是釋迦牟尼佛讚歎無量壽佛，光明無量，不但我今天讚歎他的光明，實際上一切諸佛、一切聲聞、一切緣覺、一切菩薩，這四種聖人都共同讚歎稱譽，像我一樣。佛教講四聖六凡，凡夫有六道，聖人有四種：佛、聲聞、緣覺、菩薩，這四種聖人統統在讚歎稱譽無量光佛。「若有眾生，聞其光明威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。」這裡教我們修行的方法，你這個眾生跟阿彌陀佛有緣，你聽說他的光明，聽說他的威德神通功德，日日夜夜口在稱，心在念，就是持名念佛，跟《阿彌陀經》講的方法一樣，念無量壽佛、無量光佛。至誠的心不要間斷，你發願生西方，決定能生西方。「為諸菩薩、聲聞之眾，所共歎譽，稱其功德。」諸菩薩、聲聞之眾都在讚歎，你這個念佛的眾生了不得，功德很大，能夠生到西方安樂世界。「至其最後得佛道時」，你念佛生到西方，是帶業往生，還是個凡夫，但生到西方去，一生可以成佛。「普為十方諸佛菩薩歎其光明，亦如今也。」到你成佛道的時候，十方諸佛、十方諸菩薩，都讚歎你這個新成的佛的光明，也如現今讚歎無量壽佛一樣。「佛言：我說無量壽佛光明威神，巍巍殊妙」，「巍巍」，是高勝之意。「殊妙」，是不可思議。「晝夜一劫，尚未能盡。」不分晝夜不斷讚歎，讚歎一劫，還讚歎不完。 　　「佛語阿難：又無量壽佛，壽命長久，不可稱計，汝寧知乎？」阿彌陀佛有兩種意思：一種是無量壽，一種是無量光。前面讚歎「無量光」，讚歎了好多，這再讚歎「無量壽」，所以有個「又」字。又無量壽佛，他的壽命長久，不可計算，你知道嗎？「假使十方世界無量眾生，皆得人身」，眾生不是光人道的眾生，要想成聲聞、緣覺，必須在人道上保人身才能成，假使無量的眾生都得了人身。「悉令成就聲聞、緣覺」，都讓他們成了聲聞、緣覺，「都共集會，禪思一心，竭其智力」，竭盡大家智慧之力。「於百千萬劫，悉共推算，計其壽命長遠之數，不能窮盡，知其限極。」所以叫無量壽佛，無量壽佛的壽命長遠，沒有辦法計算，算不出來。 丁二、明徒眾 聲聞菩薩天人之眾，壽命長短，亦復如是，非算數譬喻所能知也。又聲聞菩薩，其數難量，不可稱說。神智洞達，威力自在，能於掌中，持一切世界。佛語阿難：彼佛初會聲聞眾數不可稱計，菩薩亦然。如大目犍連，百千萬億無量無數，於阿僧祇那由他劫，乃至滅度，悉共計校，不能究了多少之數。譬如大海，深廣無量。假使有人析其一毛，以為百分，以一分毛，沾取一渧，於意云何？其所渧者，於彼大海，何所為多？阿難白佛：彼所渧水，比於大海多少之量，非巧歷算數言辭譬類所能知也。佛語阿難：如目連等，於百千萬億那由他劫，計彼初會聲聞菩薩，所知數者，猶如一渧，其所不知，如大海水。 　　「聲聞菩薩天人之眾，壽命長短，亦復如是，非算數譬喻所能知也。」這跟《阿彌陀經》上說的一樣：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」阿彌陀佛的壽命無量，其人民壽命也是無量。這裡說得更清楚，西方極樂世界聲聞眾、菩薩眾、天眾、人眾，壽命長短，跟阿彌陀佛一樣，不是算數譬喻所能知道的。西方極樂世界是阿彌陀佛成就的，不但成就他的壽命無量，也成就生西方的眾生壽命無量。阿彌陀佛成就極樂世界，為什麼成就無量壽的功德呢？因為我們這個五濁惡世，有一種「命濁」，就是壽命短促。小孩子不懂得修行，長成大人，為五欲所牽纏，也不知道修行。好不容易遇到師教之緣，知道修行，用功還沒有用好，壽命到了，這是大的苦難。來生來世，也許你墮到三惡道去，也許你轉個人，還是小孩子，還是不懂得修行。我們不要間斷，念佛生到西方，帶業往生是個凡夫，壽命亦復無量，一生可以辦道，一生可以成佛。 　　「又聲聞菩薩，其數難量，不可稱說。」前面說到，無量壽佛的光明無量，再說到，無量壽佛的壽命無量，又說到，極樂世界聲聞菩薩以及天人壽命無量。接著講，聲聞菩薩的數目之多，不可稱說。「神智洞達，威力自在」，聲聞菩薩都有智慧神通，洞達一切法，他威德神通之力得到自在。「能於掌中，持一切世界。」每一個聲聞、菩薩，他在一個手掌之中，能夠攝持一切世界，表示他們的神通廣大，而且有自在之力。這不是我們凡夫的境界，我們只能說是不可思議的境界。按道理上講，這就是大小無礙，一多無礙，《華嚴經》專講這個道理，大法跟小法，彼此不相障礙。無量世界是大的法，手掌是小的法，你能了達大小無礙的道理，就起不可思議的妙用。一個手掌可以持無量世界，手掌只有一個，能持多個世界，叫做一多無礙。 　　學佛法是修福修慧，也是求福求慧，前面講過不要求神通，神通是智慧的妙用，你求得智慧，自然有神通。智慧是本來具足，不是從心外求得，智慧在我們自己心裡。我們自己的心，叫佛性，也叫本體，也叫自性，也叫實相，名字很多，就是一切法的本體。講到心，就是我們的真心，不是妄想心，妄想心不但不起智慧，還障蔽智慧。要能證得自己的真心，真心裡面具足智慧，智慧是發現出來的，不是修出來的，發現出來的智慧，起了妙用就是神通。西方極樂世界的聲聞眾、菩薩眾，念阿彌陀佛生西方，就發現本具有的智慧。念阿彌陀佛，把貪、瞋、癡的煩惱都念空，貪、瞋、癡就是我們的妄想心，你把貪、瞋、癡三個根本煩惱念空、斷掉，沒有妄心，真心現前，自然而然就有妙用。真心現前、智慧現前，智慧起的妙用，凡夫以為是神通，實際在聲聞眾、菩薩眾，等於我們吃家常便飯一樣，沒有什麼稀奇。你要是不求福、不求慧，先求神通，一定著魔。為何著魔呢？因為你沒有求福、沒有求慧、沒有斷煩惱，你的心完全是貪、瞋、癡，再加上求神通的貪心，魔王看得清楚，加被你得了一點神通，自己就認為不得了，貪心越來越大。不順心的人現前，還要顯點神通整他一下，瞋恨心也加大起來。本來不應當貪，你去貪；不應當癡，你愚癡，愚癡心加大。貪、瞋、癡三個根本煩惱，越來越強盛，魔看見已經達到目的，你那點神通就失掉了，你這個人就著魔了。按照醫學上的名稱是得了精神病，中醫沒有效，西醫也沒有效，你這個人就完了。古德警惕我們：「不怕千生不悟，就怕一生著魔。」你一千生不開悟不要緊，還可以再修行，就怕一生著魔，道心失掉，平常心失掉，精神錯亂。所以不可以一下子就求神通，著了魔，佛菩薩加被不上你，想救你也沒辦法。 　　前面講貪、瞋、癡叫三垢，也叫染恚癡，也叫三毒，毒會侵害我們，一定要斷這三個根本煩惱。佛法八萬四千法門，門門皆可入道，都是斷貪、瞋、癡的法門，不是修佛性的法門。佛性本來現成，要是你能修出佛性，那個佛性是假的，因為你能把它造作出來。那麼為什麼要修行呢？要斷煩惱。現在講《無量壽經》的淨土法門，前面不是讚歎無量壽佛讚歎了很多，叫我們「日夜稱說」，要念無量壽佛的聖號嗎？我們念阿彌陀佛的聖號，連無量光、無量壽的意思都有了，念佛作什麼？斷煩惱。念佛是要斷貪、瞋、癡，假如你沒有貪、瞋、癡，你就是佛，何必再念佛呢？因為我們是凡夫，具足貪、瞋、癡，不找個修行法門，怎麼能轉凡成聖呢？八萬四千法門都可以斷煩惱，但看你用不用得上？一句阿彌陀佛你還念不上，用其他的妙法門，都是打自己的閒岔。念佛要老老實實念，一句阿彌陀佛，念出力量來，貪、瞋、癡不起。遇見貪的境界，貪心不動；遇見瞋恨的境界，瞋恨心不動；遇見愚癡的境界，愚癡心不動，就是念佛念出力量來，把煩惱降伏住，再念把它斷了。阿彌陀佛就是我自己，我就是阿彌陀佛，念到「自性彌陀，唯心淨土。」自然而然就有神通，何必去求神通呢？ 　　「佛語阿難：彼佛初會聲聞眾數不可稱計，菩薩亦然。」前面說到西方極樂世界的聲聞之多，菩薩之多，不可稱量。這裡釋迦佛再叫一次阿難！「彼佛」，就是阿彌陀佛，《無量壽經》叫無量壽佛，無量壽佛第一次開法會，度的聲聞眾數目不可稱計，度的菩薩也不可稱計。下面再加重口氣形容數目之多。「如大目犍連，百千萬億無量無數」，釋迦如來的弟子中，大目犍連神通第一，在無量壽佛初次法會中，像大目犍連之流的人，有百千萬億無量無數。「於阿僧祇那由他劫」，「阿僧祇」是無央數。「那由他」是「億」的意思，經過無量無數劫。「乃至滅度」，不但算一個阿僧祇劫算不清，乃至於算無量無數劫，算到成佛，也沒有算清楚。「悉共計校，不能究了多少之數。」就是有百千萬億無量無數，如大目犍連尊者，算那麼長的時間，也算不出來，究竟西方極樂世界有多少聲聞？多少菩薩？說個譬喻：「譬如大海，深廣無量。」好像大海，無量深，無量廣。「假使有人析其一毛，以為百分，以一分毛，沾取一渧」，假設有一個人，拔身上一根汗毛，分析成一百分，以其中一分毛，沾取大海一滴水。「於意云何？」你以為如何呢？「其所渧者，於彼大海，何所為多？」他沾取的水多呢？還是大海的水多呢？「阿難白佛：彼所渧水，比於大海多少之量，非巧歷算數言辭譬類所能知也。」當然是大海的水多，毛沾取的水少。但是多多少？用最權巧的算數、言辭、譬喻，都不能知道，究竟多多少？「佛語阿難：如目連等，於百千萬億那由他劫，計彼初會聲聞菩薩，所知數者，猶如一渧，其所不知，如大海水。」所知道的數目，如一滴海水般少；不知道的，如大海般多，還是盡力形容西方極樂世界聲聞眾之多、菩薩眾之多。 　　釋迦如來先說西方極樂世界大眾數目之多，再用如目犍連尊者，有神通的人來算，算不出來。再比喻細毛沾一滴海水，為什麼這樣說呢？因為那些無量數聲聞、菩薩，都是發願念佛生西方，那真正是個好道場，你要不發心修道，就不用談。你要是發心修道，就得找一個好道場，釋迦如來給我們介紹一個好道場，就是西方極樂世界，十方諸佛淨土，都趕不上那個地方。於是才有那麼多聲聞、菩薩，生去那個地方，那麼我們為什麼不去呢？這是引導我們，叫我們發願往生。光發願不能，你得修行，怎樣修呢？念無量壽佛的名號，一念就生去，這叫「萬修萬人去」，萬就是無量數。你看看那些聲聞、菩薩，怎麼生去？念無量壽佛的名號就生去，很容易。前面無量壽佛發四十八大願，其中第十八大願，凡能念十念他的名號，決定生西方。要是不生西方，無量壽佛違背他自己的大願。很容易生西方，要是不容易生西方，怎麼那麼多聲聞、菩薩都生去？這就是引導我們發願生西方，引導我們持念無量壽佛的名號，這是佛的權巧方便，大慈大悲！ 　　前面把阿彌陀佛，也叫無量壽佛，也叫無量光佛都讚歎過了，再讚歎那個國家的徒眾，聲聞眾、菩薩眾、天眾、人眾都讚歎過了。下面很長一段經文，專讚歎西方極樂世界依報國土，這段文字很好懂。 丁三、明國土（事、法、人莊嚴）（分四） 戊一、明寶樹　戊二、明伎樂戊三、明講堂　戊四、明寶池 　　戊一、明寶樹 又其國土，七寶諸樹，周滿世界。金樹、銀樹、瑠璃樹、玻瓈樹、珊瑚樹、碼碯樹、硨磲之樹。或有二寶、三寶，乃至七寶，轉共合成。或有金樹，銀葉華果；或有銀樹，金葉華果；或瑠璃樹，玻瓈為葉，華果亦然；或水精樹，瑠璃為葉，華果亦然；或珊瑚樹，碼碯為葉，華果亦然；或碼碯樹，瑠璃為葉，華果亦然；或硨磲樹，眾寶為葉，華果亦然；或有寶樹，紫金為本，白銀為莖，瑠璃為枝，水精為條，珊瑚為葉，碼碯為華，硨磲為實；或有寶樹，白銀為本，瑠璃為莖，水精為枝，珊瑚為條，碼碯為葉，硨磲為華，紫金為實；或有寶樹，瑠璃為本，水精為莖，珊瑚為枝，碼碯為條，硨磲為葉，紫金為華，白銀為實；或有寶樹，水精為本，珊瑚為莖，碼碯為枝，硨磲為條，紫金為葉，白銀為華，瑠璃為實；或有寶樹，珊瑚為本，碼碯為莖，硨磲為枝，紫金為條，白銀為葉，瑠璃為華，水精為實；或有寶樹，碼碯為本，硨磲為莖，紫金為枝，白銀為條，瑠璃為葉，水精為華，珊瑚為實；或有寶樹，硨磲為本，紫金為莖，白銀為枝，瑠璃為條，水精為葉，珊瑚為華，碼碯為實。行行相值，莖莖相望，枝枝相準，葉葉相向，華華相順，實實相當。榮色光曜，不可勝視。清風時發，出五音聲，微妙宮商，自然相和。又無量壽佛，其道場樹，高四百萬里。其本周圍五千由旬，枝葉四布二十萬里，一切眾寶自然合成，以月光摩尼、持海輪寶，眾寶之王，而莊嚴之。周帀條間，垂寶瓔珞，百千萬色，種種異變，無量光炎，照曜無極。珍妙寶網，羅覆其上。一切莊嚴，隨應而現。微風徐動，吹諸寶樹，演出無量妙法音聲。其聲流布，徧諸佛國。聞其音者，得深法忍，住不退轉，至成佛道，耳根清徹，不遭苦患。目覩其色，鼻知其香，口嘗其味，身觸其光，心以法緣，皆得甚深法忍，住不退轉，至成佛道，六根清徹，無諸惱患。阿難！若彼國土天人，見此樹者，得三法忍：一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明了願故，堅固願故，究竟願故。佛告阿難：世間帝王，有百千音樂，自轉輪聖王，乃至第六天上，伎樂音聲，展轉相勝千億萬倍。第六天上萬種樂音，不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也！ 　　「又其國土，七寶諸樹」，《阿彌陀經》叫「七重行樹」，是一行一行，很整齊的，這裡叫「七寶諸樹」。「周滿世界」，西方極樂世界統統是七寶樹。「金樹、銀樹、瑠璃樹」，瑠璃前面講過，叫青色寶。「玻瓈樹」，玻瓈也叫水晶。「珊瑚樹、碼碯樹、硨磲之樹」，這是總說每一種樹是一種寶所成的。 　　「或有二寶、三寶，乃至七寶，轉共合成。」有的是二種寶，有的是三種寶，乃至七種寶，轉共合成的樹，所以總名就叫七寶樹。下面說眾寶合成的樹的莊嚴。「或有金樹，銀葉華果；」有的樹身是金的，上面的樹葉，開的花、結的果，全是銀的，這就是二種寶合成的。「或有銀樹，金葉華果；」這個不用講，一看就懂了。「或瑠璃樹，玻瓈為葉，華果亦然；或水精樹，瑠璃為葉，華果亦然；或珊瑚樹，碼碯為葉，華果亦然；或碼碯樹，瑠璃為葉，華果亦然；或硨磲樹，眾寶為葉，華果亦然」，不是一種寶為它的葉，眾寶為葉。開的花、結的果也是眾寶所成。 　　「或有寶樹，紫金為本」，「為本」就是樹身。「白銀為莖」，樹身上面的大樹枝，叫莖。「瑠璃為枝」，大樹枝上的小樹枝，叫枝。「水精為條」，小樹枝上再長小樹枝叫條。「珊瑚為葉」，最小的小樹枝生出來才叫樹葉。「碼碯為華，硨磲為實；」「實」就是果實。下面都是這樣，交換七寶就是了。「或有寶樹，白銀為本，瑠璃為莖，水精為枝，珊瑚為條，碼碯為葉，硨磲為華，紫金為實；或有寶樹，瑠璃為本，水精為莖，珊瑚為枝，碼碯為條，硨磲為葉，紫金為華，白銀為實；或有寶樹，水精為本，珊瑚為莖，碼碯為枝、硨磲為條，紫金為葉，白銀為華，瑠璃為實；或有寶樹，珊瑚為本，碼碯為莖，硨磲為枝，紫金為條，白銀為葉，瑠璃為華，水精為實；或有寶樹，碼碯為本，硨磲為莖，紫金為枝，白銀為條，瑠璃為葉，水精為華，珊瑚為實；或有寶樹，硨磲為本，紫金為莖，白銀為枝，瑠璃為條，水精為葉，珊瑚為華，碼碯為實。」這是形容七寶轉共合成的樹，長得非常莊嚴。 　　「行行相值，莖莖相望，枝枝相準，葉葉相向，華華相順，實實相當。」這段文法用得很巧妙，形容非常的整齊。「行」念「航」，「行行」，就是一列一列的。「相值」、「相望」、「相準」，統統都是相對的意思。一行一行的樹相對著，樹幹、樹枝、樹葉、開的花、結的果，都是相對著，這是一種整齊美。「榮色光曜」，完全是七寶莊嚴出來的，光榮的色相上，還有一種光耀。「不可勝視」，拿我們眼睛去看，看不完的莊嚴。「清風時發，出五音聲」，很微細的風不時發出來，一吹動樹枝，叮叮咚咚發出五個音聲。「微妙宮商，自然相和。」中國的音樂有宮、商、角、徵、羽五種音聲，這裡只說宮、商兩種音聲代表。這五種音聲，在那七寶樹上都能發出來，還自然相和。 　　「又無量壽佛，其道場樹，高四百萬里。」前面阿彌陀佛的第二十八大願，說生到西方極樂世界的眾生，「不能知見其道場樹，無量光色高四百萬里者，不取正覺。」你能看到道場樹四百萬里那麼高，為什麼那麼高？因為西方極樂世界是阿彌陀佛成道的道場，道場的菩提樹有四百萬里那麼高。「其本周圍五千由旬」，樹身的周圍有五千由旬那麼大。「枝葉四布二十萬里」，樹的枝葉分布開來有二十萬里。「一切眾寶自然合成」，不只七種寶，是一切眾寶自然合成。「以月光摩尼、持海輪寶，眾寶之王，而莊嚴之。」以月光摩尼珠和持海輪寶，是寶中之王，來莊嚴道場樹。 　　「周帀條間，垂寶瓔珞」，樹枝樹條都是垂寶瓔珞。「百千萬色」，有百千萬種寶色，「種種異變」，因為寶很多，看到的顏色不只一種。「無量光炎，照曜無極。」道場樹種種的光明，照耀無窮無極。「珍妙寶網，羅覆其上。」珍妙的寶網，覆蓋在寶樹上面。「一切莊嚴，隨應而現。」一切莊嚴，隨眾生的心意、根機現出來。你剛剛生到西方，是不退轉的十住位菩薩，見的莊嚴少，你是十行位菩薩見的就多一點，十迴向菩薩見的就更多，十地菩薩見的又更多。隨你所證的地位，隨你的心意，你歡喜看什麼寶，就看見什麼寶。「微風徐動，吹諸寶樹」微微的風，慢慢吹動道場的寶樹，「演出無量妙法音聲」，無情會說法，風無情，樹也無情，結果演出無量的微妙法音。「其聲流布，徧諸佛國。」無量的微妙音聲，遍滿諸佛國，演出微妙法音作什麼？利益眾生。 　　「聞其音者，得深法忍，住不退轉，至成佛道」，前面講過有三種法忍，第一音響忍，第二柔順忍，第三無生法忍。「得深法忍」，就是得到第三種無生法忍。「住不退轉」，住到十住位的菩薩不退轉，到達初地菩薩也是不退轉。聞到寶樹的音聲，能得到深法忍，是到八地菩薩，他的不退轉，是最高的不退轉，一直到你成佛道。在沒有成佛之前，「耳根清徹，不遭苦患。」你只要聽到菩提樹演出的法音，你的耳根便清淨，再不遭苦患。耳根遭什麼苦患呢？你聽到貪欲的音聲，動貪欲心，就遭貪欲苦患；你聽到不順意的音聲，動瞋恨，就遭瞋恨苦患，都是由耳根得到的苦患。耳根清淨，不會動貪欲、瞋恚，就不會遭受苦患，先說耳根得到法音的利益。「目覩其色」，看見寶樹的莊嚴光明之色。「鼻知其香」，聞到寶樹的香味。「口嘗其味」，寶樹上開花、結果，能嘗到它的果味。「身觸其光」，身體接觸寶樹的光明。「心以法緣」，我們的心，就是我們的意，意緣法境，完全用到佛法的境界上。「皆得甚深法忍，住不退轉，至成佛道」，六根統統得到甚深的法益，統統能住到不退轉，一直到成佛道。「六根清徹，無諸惱患。」這叫六根清淨位，依天臺宗判藏、通、別、圓四教，圓教的菩薩十信圓滿，才叫做六根清淨，六根清淨的時候，就遠離一切煩惱災患。 　　「阿難！若彼國土天人，見此樹者，得三法忍：一者音響忍，二者柔順忍，三者無生法忍。」西方極樂世界的天眾、人眾，見到無量壽佛的道場樹，就能得到三法忍，對實相妙理之法，安住不動叫做忍。第一步音響忍，他最初聽的是音響，寶樹微風吹動，叮叮咚咚，聽到風中樹說法就開悟了。第二步柔順忍，智慧生起來，煩惱沒有了，身心都柔順。第三步無生法忍，是甚深法忍，無生法就是實相法，不生不滅之法，能親證實相，安住實相理體，住到無生法忍。「此皆無量壽佛威神力故」，寶樹怎麼能說法？怎麼天眾、人眾都能得到三法忍？因為無量壽佛的威德神通第一。「本願力故」，由於他的本願力量的緣故，最初發的四十八大願，就是他的根本願。下面還有四個願，都是別願，「滿足願故」，他依願修菩薩行，圓滿具足他的大願。「明了願故」，一切法無不明了，就是得了大智慧的願。「堅固願故」，法藏比丘最初發誓要修行，已經通過種種魔難，已經堅固不能破壞。「究竟願故」，究竟滿了他的大願，成就西方極樂世界，種種不可思議的莊嚴，所以才成就道場樹會說法，眾生聽到音聲，就會得到大利益，證得三法忍。 　　下面再講到西方極樂世界的音樂。「佛告阿難：世間帝王，有百千音樂」，世間最富最貴莫過於國王，國王的音樂，有百種千種之多。「自轉輪聖王，乃至第六天上」，人間最大的國王，叫做轉輪聖王，他能統領四大部洲，比各國的國王福報大，上到天上，四天王天、忉利天，乃至到第六天∣∣他化自在天。「伎樂音聲」，「伎樂」是音樂的總名，所有的音聲。「展轉相勝千億萬倍」，一層天、一層天的音樂輾轉加勝起來，勝過世間國王千億萬倍。「第六天上萬種樂音」，到他化自在天上，有萬種音樂，「不如無量壽國諸七寶樹一種音聲千億倍也！」比起西方極樂世界七寶樹的一種音聲，不如千億倍。 　　戊二、明伎樂 亦有自然萬種伎樂。又其樂聲，無非法音。清暢哀亮，微妙和雅，十方世界音聲之中，最為第一。 　　「亦有自然萬種伎樂」，前面七寶樹得有風吹動它，現在說虛空之中，不鼓自鳴，自然而然有萬種不同音樂。「又其樂聲，無非法音。」無論什麼音樂的聲音，都是說法的音聲。「清暢哀亮」，聲音非常的悅耳好聽，「清」是很清淨的音聲，「暢」是很通暢的音聲，「哀」是很哀雅的音聲，「亮」是很宏亮的音聲。「微妙和雅」，很微妙、很和雅的音聲。「十方世界音聲之中，最為第一。」西方極樂世界的自然樂聲，十方世界都比不上，是第一音聲。 　　戊三、明講堂 其講堂、精舍、宮殿、樓觀，皆七寶莊嚴，自然化成。復以真珠、明月、摩尼、眾寶，以為交絡，覆蓋其上。 　　「其講堂、精舍、宮殿、樓觀」，「樓觀」就是樓閣。「皆七寶莊嚴」，都是七寶莊嚴出來的。「自然化成」，不是人工造出來的，是自然變化而成。「復以真珠、明月、摩尼、眾寶，以為交絡」，在七寶所成的宮殿樓閣上，再加以裝飾品，真珠、明月、摩尼，都是寶珠的名字，還有眾寶交絡起來，「覆蓋其上」，覆蓋在七寶樓閣上面，這是種種的莊嚴。 　　戊四、明寶池 內外左右，有諸浴池，或十由旬，或二十、三十，乃至百千由旬。縱廣深淺，皆各一等。八功德水，湛然盈滿，清淨香潔，味如甘露。黃金池者，底白銀沙；白銀池者，底黃金沙；水精池者，底瑠璃沙；瑠璃池者，底水精沙；珊瑚池者，底琥珀沙；琥珀池者，底珊瑚沙；硨磲池者，底碼碯沙；碼碯池者，底硨磲沙；白玉池者，底紫金沙；紫金池者，底白玉沙。或有二寶三寶，乃至七寶，轉共合成。其池岸上，有栴檀樹，華葉垂布，香氣普熏。天優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華，雜色光茂，彌覆水上。彼諸菩薩，及聲聞眾，若入寶池，意欲令水沒足，水即沒足；欲令至膝，即至於膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至頸，水即至頸；欲令灌身，自然灌身；欲令還復，水輒還復。調和冷暖，自然隨意。開神悅體，蕩除心垢。清明澄潔，淨若無形。寶沙映徹，無深不照。微瀾迴流，轉相灌注。安詳徐逝，不遲不疾。波揚無量自然妙聲，隨其所應，莫不聞者。或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲，或寂靜聲，空無我聲，大慈悲聲，波羅蜜聲，或十力、無畏、不共法聲，諸通慧聲，無所作聲，不起滅聲，無生忍聲，乃至甘露灌頂，眾妙法聲。如是等聲，稱其所聞，歡喜無量。隨順清淨離欲寂滅真實之義，隨順三寶、力、無所畏不共之法，隨順通慧菩薩聲聞所行之道。無有三塗苦難之名，但有自然快樂之音。是故其國，名曰安樂。 　　「內外左右，有諸浴池」，七寶樓閣的內外左右，都有洗澡的水池。「或十由旬，或二十、三十乃至百千由旬。」或者十由旬，或者二十、三十由旬，乃至百千由旬，那麼寬廣。「縱廣深淺，皆各一等。」豎的叫縱，橫的叫廣，豎橫深淺統統一樣。「八功德水，湛然盈滿」，《阿彌陀經》上也說：「極樂國土有七寶池，八功德水，充滿其中。」現在把八功德水說一下，第一、澄清，第二、清冷，第三、甘美，味道很好。第四、輕軟，水很輕、很柔軟。第五、潤澤，水灑在身上非常的潤澤。第六、安和，不像我們這裡的水很急暴，那裡的水很安和的樣子。第七、除飢渴，飲這裡的水能除飢除渴，還能除一切病患。第八、長養諸根，飲這裡的水可以長養諸根，還能增益四大，等於吃補品一樣。「清淨香潔」，八功德水有清淨之德、香潔之德。「味如甘露」，味道像甘甜的露水，非常甘美。 　　下面再講水池的莊嚴，都是七寶莊嚴出來的。「黃金池者，底白銀沙；白銀池者，底黃金沙；水精池者，底瑠璃沙；瑠璃池者，底水精沙；珊瑚池者，底琥珀沙；琥珀池者，底珊瑚沙；硨磲池者，底碼碯沙；碼碯池者，底硨磲沙；白玉池者，底紫金沙；紫金池者，底白玉沙。」這是一種池一種沙。「或有二寶三寶」，有二種寶，還有三種寶，「乃至七寶，轉共合成。」 　　「其池岸上，有栴檀樹」，「栴檀樹」是最好的一種香物。「華葉垂布」，栴檀樹的花和葉都垂布下來，「香氣普熏」，這是水池的岸上有栴檀樹的莊嚴。再講水池裡有四色蓮花，「天優鉢羅華」，是青色的蓮花。「鉢曇摩華」，是紅色的蓮花。「拘牟頭華」，是黃色的蓮花。「分陀利華」，是白色的蓮花。「雜色光茂」，還有其他的顏色夾雜在裡面，都放光。這就是《阿彌陀經》上「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」，非常的茂盛光明。「彌覆水上」，彌漫蓋覆水池之上。 　　講到蓮花池的莊嚴，再講到裡面有四種蓮花，這對於我們念佛生西方的人，非常的重要，因為蓮花池是我們受生的地方，蓮花就是我們的母親。《阿彌陀經》講四色蓮花，這裡也講四色蓮花，為什麼不講五色、六色呢？因為生到西方極樂世界的眾生，那怕是帶業往生，都是不退轉，就是悟到正定聚，最淺的位置是十住位，再高是十行位，再高是十迴向位，再高是十地位，這叫三賢十聖，功夫淺深，不出這四種位置。四色蓮花，就是表三賢十聖這四種位置。四色蓮花有光明，這是蓮花裡面住著一個念佛往生的眾生，他本身有光明，所以蓮花才有光明。「天」優鉢羅華，「天」是自然的意思。蓮花不是阿彌陀佛種的，是自然生成的，這就是不可思議的境界。十方世界的眾生，對於淨土法門有了信心，要發願往生，開始念無量壽佛，信、願、行三資糧具足，西方極樂世界的蓮花池，就生出一朵蓮花苞。你念得越精進，那朵蓮花苞長得越大。你念得懈怠，蓮花不長了；再懈怠，蓮花枯萎了；再懈怠，蓮花沒有了，這也是不可思議的境界。在娑婆世界有一定的壽命，你該活到八十歲，或者該活到一百二十歲，到你報盡的時候，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩統統來接你。阿彌陀佛發的四十八大願有這個願，就是拿著你的那一朵蓮花來接你。你會看見阿彌陀佛和很多菩薩來接你，你坐到蓮花裡面，阿彌陀佛就把你帶到西方蓮花池，蓮花一開，你見到阿彌陀佛，這叫花開見佛，阿彌陀佛就跟你說法，一說法就證到無生法忍。 　　前面講到西方極樂世界，有很多浴池，有大的，也有小的，有十由旬那麼大，有二十、三十，乃至百千由旬那麼大，浴池裡面有八功德水，還有四色殊勝的蓮花，下面講浴池裡面洗澡水能稱心如意。 　　「彼諸菩薩，及聲聞眾」，安樂世界的菩薩及諸聲聞大眾。「若入寶池」，到七寶池中想洗澡。「彼意欲令水沒足，水即沒足；欲令至膝，即至於膝；欲令至腰，水即至腰；欲令至頸，水即至頸；欲令灌身，自然灌身；欲令還復，水輒還復。」水會依念頭動，想要水淹沒足，水就淹沒足；心裡頭動了念頭，要它到膝蓋，就到膝蓋上；想要水到腰，就上到腰；要到頸項，就到頸項；想要灌身，便從上向下灌身。洗好了，希望水恢復原狀，水就恢復原狀。西方極樂世界的水，不但是八功德水，還能稱心如意。「調和冷暖，自然隨意。」想要水冷，就變成冷水；想要水暖和，就變成暖和的水，冷暖自然隨你的心意。「開神悅體」，在池內洗澡，精神很開心，身體很愉悅，就是洗了八功德水，精神很好，身體也很好。「蕩除心垢」，八功德水不但蕩除身垢，而且蕩除心垢，將煩惱都洗掉了。「清明澄潔」，這是八種功德中的兩種功德，一種是清潔的功德，一種是澄淨的功德，浴池的水非常清明，非常的澄潔。「淨若無形」，那麼潔淨，淨到水好像沒有形狀。「寶沙映徹，無深不照。」水底有七寶之沙，無論多深都看得很清楚，因為水太潔淨了。但是水要是沒有流動，變成死水，那也沒有什麼好看。「微瀾迴流」，很輕微的水波，流來流去，很好看！「轉相灌注」，這個水池的水，流到那個水池；那個水池的水，流到這個水池。「安詳徐逝」，水雖然流來流去，但是很安詳不急暴，這也是八功德水的特色之一。「不遲不疾」，水流來流去，不是太慢，也不是太快。 　　西方極樂世界具足眾德，你看見七寶樹能夠生起快樂，看見七寶水池，看見裡面八功德水，洗洗澡，非常的快樂，這都是西方極樂世界才能成就這種功德。西方極樂世界是阿彌陀佛功德成就的，也是往生極樂世界的眾生成就的。因為往生西方極樂世界的眾生，念佛求往生，要做很多功德。《阿彌陀經》上說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」要多善根、多福德，做的功德都迴向到西方極樂世界，所以西方極樂世界有阿彌陀佛成就的功德，也有往生西方極樂世界眾生成就的功德。因此，西方極樂世界的功德不可思議，如是因，得如是果。 　　我們學佛法要修行，一方面要修福，一方面要修慧，這叫做福慧雙修。單修福報，修些愚癡福，來生來世轉人，享大富大貴；或者來生來世生到天上享天福，五欲之樂不可思議。但是把人間福報享完，天福享盡，還是要輪迴下來，第三生決定受輪迴之苦。所以佛開導我們，不叫我們求人天福報，就是不要修愚癡福，不要單修福報。修佛法，單修智慧，不修福報，也是錯誤。二乘人單求智慧，證得我空之理，逃出三界，但是他不修福，也不度眾生，眾生沾不到他一點光彩，所以單修智慧也是偏一邊，必須要福慧雙修。你看現在社會上的人就能明瞭，有些人偏於福報，有些人偏於智慧。佛教講到前生前世，你看有的人福報很大，不但佛法上的智慧沒有，世間的學問也沒有，寫個普通信都寫不來，但是他發財發得很快，這怎麼回事？前生前世培的福報，沒有智慧。相反的，社會上有的人學問很好，拿起筆來揮灑自如，但是吃飯成問題，家裡沒錢也沒米。他這麼聰明，這麼有學問，怎麼會沒飯吃呢？前生前世培了慧，沒有修福，你就懂了這個道理。再看佛教徒有些人歡喜培福，上供三寶，下救眾生，他歡喜出錢出力，但是你勸他來聽經，他不來，勉強來了，也坐不住，第二天他就不來了。有的人聽經風雨無阻，凡是法師講經他就來聽，但是你叫他上供三寶，下救眾生，出點錢、出點力，他不發心，這是前生前世帶來的習氣不同，各有所偏。不學佛的人，我們管不了，既然是佛教徒，要糾正這種偏差習性，要福慧雙修。單修福不修慧，修愚癡福，來生來世享人天福報，第三生吃苦頭。單修智慧，不修福報，證得阿羅漢，也跟眾生結不到緣。所以不能走偏了路，一定要福慧雙修，修到福具足、慧具足，兩足尊，才能成佛。在講堂裡做事，福慧雙修，但是你若偏於修慧，一定要注意修福，還要注意培福報，不要捨福。 　　生在這個科學發達的時代，人的生活享受都提高了，他有本事可以改善自己的生活，為什麼不改善？改善就是改好，就是提高，這個沒有錯，但是你不能把福報糟蹋，濫用福報，將來就要吃苦頭。講到用水，現在家家都有自來水，水龍頭一轉，水就流出來，而且要熱水有熱水，要冷水有冷水，太方便了！科學家只研究叫你增加享受，不會勸導你怎樣節省用水。用水多了捨福報，這話是宗教家講的，其他宗教講不清，只有佛教講，應該怎樣用？應該用才用，不應該用濫用，就不對了。修福，不要捨福，不是只有佛教講，社會上也有這種道理。大家要注重道德，個人道德、公共道德都要注重，但是現在年歲不好，誰要講道德就是落伍，大家都不提倡，只是儘量提高自己的享受，這也是濫用。濫用就是違背道德，違背個人道德不說，還違背了公共道德。少數人濫用水，結果大家都沒有水用，都吃苦頭。我們每天要洗澡、洗衣服，住在台灣亞熱帶，到了夏天，不洗澡，身上不舒服，還發汗臭氣，天氣熱，你每天必須洗澡、洗衣服，這個水應該用，不洗不行。但是有的人不存道德，我親眼看見有人洗衣服，水龍頭轉開就不關，讓水一直流。衣服洗完了，人走了水還忘記關。忘記關還可以原諒，有的人洗的時候不關水，他洗兩件衣服用的水，比別人洗六件、八件還多。冷水如此，熱水也是一樣，他洗澡時水龍頭打開，熱水不關，一面洗一面流，這就濫用了，不顧公共道德，結果大家沒有水用，就是缺乏道德。再講到佛教的專有名詞，你要愛惜你的福報，不要捨福，用水是我們前生培出來的福報，等於我們到銀行儲蓄存款一樣，銀行有存款是之前儲蓄的。我們今生的福報，也是前生培的。銀行存款有限度，不能濫用，把銀行的錢用完，就沒錢好用。你前生培來的福，也是有限度的，不能隨便濫用，你福報濫用完，就沒有福好享。水是人道的福報，你把水濫用完，你要吃苦頭。墮到三惡道，根本沒有用水的福報。畜生道沒有手，沒有取水的本事，河裡有水、海裡有水，牠不能取。畜生要喝水，只能找能喝的地方，水溝有點水，牠就喝一點，不然渴得要命，也沒有辦法喝水，因為牠沒有取水的手。手是人的果報，能改善生活，畜生沒有手就沒辦法。到了餓鬼道，看不見水，他看見的是膿、是血，他可以就近喝一點膿血，這是餓鬼的果報。到了地獄裡，渴得要死，看見水，一喝下去化成烊銅，五臟六腑都給燒爛，這是地獄水的果報。我們再說回來，說到人的果報，可以用水，是我們前生培的福報，但是你不要捨福，你把福捨光，就沒有水可用，像這幾天要限制用水，大家都希望颱風來，可以帶來雨水，你就曉得缺水的艱難困苦了。 　　講這一段話是因為這幾天大家缺水，都盼著下雨，前天下了一陣不夠用，昨天人造雨，不是科學不靈，科學還沒有進步到那個地步，勉強灑點乾冰，灑點鹽水，結果下得很少，還是不夠用。所以我們學了佛法，盡我們的心，我們用水，平常就要節用。這幾天報紙上不是天天在宣導要節約用水嗎？所以平常就要有好的習慣。 　　生到西方極樂世界，沒有用水的困難，那是個妙有世界，無處不是妙有，妙者不可思議，西方極樂世界的水也是不可思議，因為修了那麼多的福報，才有那麼多的感應。前面講到八功德水不可思議，再講到八功德水會說法。 　　「波揚無量自然妙聲」，微微的、小小的波浪，聲音非常微妙。「隨其所應，莫不聞者。」水要說法了，看你是什麼根機，是聲聞眾根機，聽聲聞法；是菩薩根機，聽菩薩法。菩薩有三賢十地，是三賢位，聽三賢位法；是十地菩薩，聽十地菩薩法。「或聞佛聲，或聞法聲，或聞僧聲」，「或」是不定之詞，有的聞的是佛的聲音，有的聞的是法的聲音，有的聞的是僧的聲音，自然而然念到佛法僧三寶。「或寂靜聲」，或者聞見寂靜之聲，就是禪定、涅槃的聲音。「空無我聲」，或者聞到空無我聲。無我，是「人無我」，也是「法無我」，根機不一樣，聽的法也不一樣。或者聞「大慈悲聲」，那是純粹大乘菩薩的根性。或聞「波羅蜜聲」，就是六度波羅蜜的聲音。「或十力、無畏、不共法聲」，這是等覺菩薩聞到的佛法，佛的法有十種智慧之力，四種無所畏，十八種不共法，請查《佛學大辭典》，因為法相太多，解釋起來耽誤時間。「諸通慧聲」，或者諸種神通智慧之聲。「無所作聲，不起滅聲」，就是前面的「不作不起」，按三解脫門講，一切法本來就是空的，作就是修菩薩道，修菩薩道如幻如化。當你證到佛菩薩果位，還是如幻如化，作即無作。「不起」，善法沒有生起，既然沒有生起，也沒有所謂滅，所以「不起不滅」。「無生忍聲」，無生法忍的聲音。「乃至甘露灌頂」，甘露灌頂的聲音，你是密宗的根機，受甘露灌頂密宗的法。「眾妙法聲」，包括一切妙法的聲音，隨你的本性。「如是等聲，稱其所聞」，「稱」者合也，如是等等都是八功德水起微小的波浪，流出來的聲音，合著你應該聞法，聞了你「歡喜無量」。 　　「隨順清淨」，你發了歡喜心，就隨順清淨法。「離欲寂滅真實之義」，生到西方極樂世界，你是帶業往生，你的貪、瞋、癡，五欲的念頭都還沒有斷掉，等到聽了法，遠離一切欲念，就證得寂滅的境界，得了真實的義理。「隨順三寶、力、無所畏不共之法。」隨順了佛法僧三寶，也就是隨順了佛法。「力」就是十種智慧之力，「無所畏」就是四種無所畏，「不共之法」，十八種不共法，都是佛的法。「隨順通慧菩薩聲聞所行之道」，隨順菩薩法、聲聞法。菩薩有菩薩的神通、智慧，聲聞有聲聞的神通、智慧，全都隨順。包括菩薩、聲聞所行之道，一切都隨順佛法、菩薩法、聲聞法。「無有三塗苦難之名」，不但沒有苦的事實，連三惡道的名字也聽不到。你聽到的是念佛、念法、念僧這些名字，不會聽到地獄、餓鬼、畜生的名字。「但有自然快樂之音」，八功德水流出來，沒有一點苦的音聲，完全是自然快樂的音聲。「是故其國，名曰安樂。」這和《阿彌陀經》：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」的意思一樣。 丁四、明人民（分四） 戊一、新往者正報微妙　戊二、明其依報殊勝　戊三、舊住者正報微妙　戊四、重明其依報殊勝 　　戊一、新往者正報微妙 阿難！彼佛國土，諸往生者，具足如是清淨色身，諸妙音聲，神通功德。 　　「阿難！」釋迦佛叫一聲阿難尊者，「彼諸國土，諸往生者」這是講西方極樂世界的正報莊嚴，實際是勸我們往生，說已經往生到西方極樂世界的眾生，都有這些享受。「具足如是清淨色身」，「色身」是專門名詞，不是男女之色的色，五蘊法：「色、受、想、行、識」，「受、想、行、識」是心法，「色」是身法，身體屬於色法，叫做「色身」。生到西方極樂世界是蓮花化身，所以叫清淨色身。「諸妙音聲，神通功德。」聽到的完全是微妙的音聲，自然而然就得到神通功德。 　　戊二、明其依報殊勝 所處宮殿，衣服飲食，眾妙華香，莊嚴之具，猶第六天自然之物。若欲食時，七寶鉢器，自然在前。金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、明月、真珠，如是諸鉢，隨意而至。百味飲食，自然盈滿。雖有此食，實無食者。但見色聞香，意以為食，自然飽足。身心柔輭，無所味著，事已化去，時至復現。彼佛國土，清淨安隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。 　　再講西方極樂世界的衣、食、住。「所處宮殿」，住的房子，「衣服」，穿的衣服，「飲食」，吃的食物，「眾妙華香，莊嚴之具」，全是香氣莊嚴之具。「猶第六天自然之物」，「第六天」是欲界最高一層天，叫他化自在天。第五層天叫化樂天，福報大，要享受五欲之樂，自己有神通可以變化出來。生到第六層天，福報更大，「他化」，「他」就是第五層天，由第五層天天人變化出來五欲之樂，讓第六層天享受，叫他化自在天。「自在」就是「自然之物」。西方極樂世界究竟多好？好像欲界第六層天∣∣他化自在天天人的享受。 　　再講到西方極樂世界眾生怎麼飲食？「若欲食時」，假若想要吃飯，「七寶鉢器」，七寶的鉢器，鉢器就是吃飯的碗，「自然在前」，自然而然現在你的面前。或者「金、銀、瑠璃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀」，或者「明月、真珠」，明月、真珠是寶珠的名字，「如是諸鉢」，七寶鉢或是金鉢、銀鉢、瑠璃鉢等，「隨意而至」，你心裡動了念，想用什麼鉢，什麼鉢就現在你的面前。「百味飲食，自然盈滿。」滿滿一鉢，最好的飲食。「雖有此食，實無食者。」雖然有百味的好飲食現在你面前，實實在在不是真的吃下去。「但見色聞香，意以為食」，用心意為食，只要看見飯的色，聞到飯的香，自然就飽足。「身心柔輭」，身心非常的柔軟，「無所味著」，不會貪圖東西的味道，「事已化去」，已經吃飽，鉢就消失了。「時至復現」，到了想要吃飯時，鉢和百味飲食又現出來，就是這樣不可思議的境界。「彼佛國土，清淨安隱，微妙快樂，次於無為泥洹之道。」「泥洹」就是涅槃，大乘涅槃具足常樂我淨四德。西方極樂世界怎樣快樂？等於第六天，還說得太低了，等於大乘涅槃常、樂、我、淨四德，不過比不上，還差一點。 　　有的人喜歡耍小聰明，拿自己的意見來批評佛法，說西方極樂世界處處都是七寶莊嚴，不是引導我們動貪欲心嗎？他不了解西方極樂世界的七寶莊嚴，是阿彌陀佛無量阿僧祇劫修出來的，是為去除我們動貪欲心。因為你到了那裡，大地都是七寶，宮殿也是七寶，滿世界都是七寶，你還貪什麼呢？正是阿彌陀佛不可思議的微妙功德，去除我們的貪煩惱。還有人說淨土三經：《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，說的道理都太俗氣，穿衣服，自然衣服穿在身上，不要洗，不要裁縫；住房子，不要動手去建築，自然有七寶樓閣住；吃飯，七寶鉢器、百味飲食現在面前，說這些粗淺的話太俗氣了，不像佛法。那麼你給我們弄些衣服穿，只要普通的衣服；你給我們蓋些房子住，不要七寶的，只要普通的房子，你供養得起嗎？你供養不起，儘管說高話，做高事做不起來，說的高話不是空話嗎？還有人說：我們生到極樂世界，親近阿彌陀佛，請他說佛法就對了，儘讚歎這些衣食住作什麼？不懂得這正是幫助我們修行辦道，我們現在不容易精進辦道，就是衣食住給我們障礙。在家居士不能專門學佛法，因為天天忙著衣食住的問題。出了家，不住在家，住寺院；不穿在家衣，穿和尚衫；不吃葷食，吃素菜素飯，還是為了衣食住在忙，出了家也不能專門修行辦道。阿彌陀佛、釋迦如來看得很清楚，阿彌陀佛給我們造衣食住，自然的極樂世界，釋迦佛給我們介紹到西方去，你不要再忙衣食住，到西方去專門辦道。下面這一段經文講西方極樂世界的神聖、莊嚴。 　　戊三、舊住者正報微妙 其諸聲聞、菩薩、天、人，智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。但因順餘方，故有天人之名。顏貌端正，超世希有。容色微妙，非天非人。皆受自然虛無之身，無極之體。佛告阿難：譬如世間貧窮乞人，在帝王邊，形貌容狀，寧可類乎？阿難白佛：假令此人在帝王邊，羸陋醜惡，無以為喻，百千萬億不可計倍。所以然者，貧窮乞人，底極斯下，衣不蔽形，食趣支命，飢寒困苦，人理殆盡。皆坐前世不植德本，積財不施，富有益慳，但欲唐得，貪求無厭。不信修善，犯惡山積。如是壽終，財寶消散。苦身聚積，為之憂惱，於己無益，徒為他有。無善可怙，無德可恃，是故死墮惡趣，受此長苦。罪畢得出，生為下賤，愚鄙斯極，示同人類。所以世間帝王，人中獨尊，皆由宿世積德所致。慈惠博施，仁愛兼濟，履信修善，無所違爭。是以壽終福應，得升善道。上生天上，享茲福樂。積善餘慶，今得為人，乃生王家，自然尊貴。儀容端正，眾所敬事。妙衣珍饍，隨心服御。宿福所追，故能致此。佛告阿難：汝言是也！計如帝王，雖人中尊貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊也。轉輪聖王，威相殊妙，天下第一。比之忉利天王，又復醜惡，不得相喻萬億倍也。假令天帝，比第六天王，百千億倍不相類也。設第六天王，比無量壽佛國菩薩聲聞，光顏容色，不相及逮，百千萬億不可計倍。 　　「其諸聲聞、菩薩、天、人」，分為四種：有聲聞、菩薩、天眾、人眾，實際上只有一種。「智慧高明，神通洞達，咸同一類，形無異狀。」智慧神通都一樣，身體的外相都一樣，為什麼分聲聞、菩薩、天、人呢？「但因順餘方，故有天人之名。」但是因為順著其他世界，所以有天人的名字。生到西方極樂世界沒有三惡道，只有天道、人道，實際連聲聞也沒有，只有一種神通智慧，一種身體的相貌，就是菩薩，順著他方世界，才有天人差別之名。西方極樂世界的人眾，「顏貌端正，超世希有。」容貌端正，超出世間，是稀有的。「容色微妙，非天非人」，我們世間天、人的相貌都比不上。「皆受自然虛無之身，無極之體。」所有的身體，是自然虛無的身體，都是蓮花化生，不像我們是父精母血生出來的血肉之軀，所以清高。 　　下面再比較西方極樂世界身體相貌怎樣莊嚴？「佛告阿難：譬如世間貧窮乞人，在帝王邊」，人間最有福報莫過於帝王，這個乞丐貧窮到沒飯吃，在帝王的身邊。「形貌容狀，寧可類乎？」這個乞丐跟帝王的相貌，能不能類比呢？「阿難白佛：假令此人在帝王邊」，「假令」是譬如其人，「羸陋醜惡」，羸瘦、鄙陋、醜惡，「羸」念「雷」，身體很瘦，叫做羸。「無以為喻」，比喻不來，「百千萬億不可計倍。」哪能跟帝王比？ 　　下面阿難就貧窮人為什麼這麼「羸陋醜惡」？詳細解釋給我們聽，有如是因，才有如是果。「所以然者，貧窮乞人，底極斯下」，他本來在人間就是下等人，「衣不蔽形，食趣支命」，衣服幾乎遮蔽不了他的身體，食物剛剛可以養活他的生命。「飢寒困苦」，常常受飢、受寒、受困苦。「人理殆盡」，幾乎沒有一點為人的理可以享受。「皆坐前世不植德本」，「坐」作「因」字講，都因為他前世沒有種植一點功德之本。「積財不施」，他積聚錢財，不肯行布施。「富有益慳」，越發財他越慳吝，一毛不拔。「但欲唐得」，只是想白白得到。「貪求無厭」，貪求不滿足。「不信修善」，他不相信修善因，得善果，不相信因果，當然就作惡。「犯惡山積」，做的惡業，像山那麼大。「如是壽終，財寶消散。」慳吝不捨，把財寶都積聚起來，結果壽命終了，財寶消散。「苦身聚積，為之憂惱」，一輩子辛苦積聚錢財，為了錢財憂愁煩惱。「於己無益，徒為他有。」當個守財奴，自己沒有享受，積聚的結果，讓人家拿去了。「無善可怙，無德可恃」，「怙、恃」都是憑仗的意思。沒有善因可以憑仗，沒有功德可以憑仗。「是故死墮惡趣」，所以死後墮三惡道。「受此長苦」，在三惡道受長時間的苦惱。「罪畢得出」，受完罪之後，從三惡道出來，「生為下賤」，生為下賤人，「愚鄙斯極」，愚癡鄙陋到了極點。「示同人類」，不過表示像一個人類。這就是世間貧窮人，為什麼醜陋難看？因為前生慳吝不捨，所以今生貧窮困苦。 　　上面經文講到極樂世界的眾生相貌莊嚴，釋迦牟尼佛說了一個比方，一個最貧窮的乞丐，站在國王旁邊，比較起來，國王更加尊貴、莊嚴，這個貧窮的乞丐，更加醜陋。阿難尊者接著講因果報應，阿難尊者講這麼多作什麼呢？就是叫我們多知道一點因果報應的道理。這個貧窮的人為何貧窮？前生前世，他並不是個貧窮人，是慳吝不捨的人。錢有的是，甚至於發大財，但是一文不捨，不肯布施別人，自己也捨不得用。這個慳吝成性的人，一點好事不做，一點福報不集，死了墮入三惡道。怎麼墮入三惡道？並不是不布施就墮三惡道，是因為不肯做善事，盡做惡事。善與惡是相對待的，不發心做善事，盡做惡事，做了惡事以後，一定墮入三惡道。三惡道出來，轉個人，一定貧窮下賤，而且長得醜陋不堪。 　　「所以世間帝王，人中獨尊，皆由宿世積德所致。」接著講人間的帝王怎樣尊貴？怎樣相貌莊嚴？也有他的因果報應。有的人看見佛經上讚歎帝王，就說釋迦牟尼佛提倡專制，他不知道那時候沒有民主制度，帝王最尊最貴，所以讚歎帝王。釋迦牟尼佛並不提倡專制，不但不提倡做國王，也不提倡生到天上做天王。但是有的人不料揀一下，就生了障礙，說佛經我不要研究了，因為釋迦牟尼佛提倡專制是落伍的思想。這個人患了什麼毛病呢？你要是研究法相就了解，他患的是不正知的煩惱。正知的智慧，他啟發不出來，他所解釋的偏到一邊。阿難尊者講人間的因果報應，貧窮下賤的果報，有它的因；富貴榮華的果報，也有它的因。「所以世間帝王，人中獨尊」，他怎麼能大富大貴，為人所特別尊重呢？「皆由宿世積德所致。」「致」作「得」字講，都是因為他前生前世累積的功德，得到的果報。 　　「慈惠博施」，「慈惠」是給眾生好處，令眾生感受他的恩惠。「博施」，「博」是廣博，「施」是布施，要廣博地布施。「仁愛兼濟」，既有仁慈之心，還要愛護救濟一切人民。「履信修善」，「履」是實行，絕不打妄語，絕不失信於人，修一切善法。「無所違爭」，絕不跟其他人爭名爭利。「是以壽終福應，得升善道。」這個人活了一生一世，盡是積德，壽命終了，按他所積的福報，應當享受善的果報，所以得升善道。「上生天上，享茲福樂。」生到天上去，享天上的福、天上的快樂。 　　「積善餘慶，今得為人，乃生王家，自然尊貴。」他在世時，就是積德修善，他生到天上享天福，按佛教的道理，一層天比一層天壽命長，一層天比一層天福報大，但是都有一個限度。你把天上的壽命、福報享完的時候，還是要輪迴下來。佛教的三界二十八層天，講得很詳細，但是不主張我們生天，因為天福不久長。這跟外道所講的不同，外道所講的只有一層天，說永生，就怕你不生到天國，生到天國永遠活著，這跟因果之理不相合。你怎麼能生到天上去？你造了善因。善因有個限度，你生到天上去享天福，也有一個限度，《地藏經》說：「捨一得萬報。」得了萬報，天福享完了，還是要下來，不能永遠住在天上，這叫輪迴不息，天道都是輪迴的。「積善餘慶，今得為人」，天上下來轉到人道，「乃生王家」，生於帝王之家，「自然尊貴」，他是國王的兒子，自然就尊貴。《易經》上說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」這一家是積善之家，不是做一件、二件善事，做的善事很多，「積」是積聚，他應該享好的福報，好的福報享完了，還有多餘的好事，這叫「餘慶」，「慶」就是應該慶賀的好事。「積不善之家」，這一家人作惡，不是做一件、二件惡事，常常做惡事，「必有餘殃」，一定要遭凶禍、災殃，不只一樁，還有多餘的災殃要遭遇。因果報應是天然的法律，不是釋迦牟尼佛發明的，怕眾生愚癡不知道，釋迦牟尼佛就詳細加以說明。佛經還沒有到中國以前，中國就有《易經》，《易經》上這兩句話，跟佛經的因果報應一樣，因為因果報應，不是信仰問題，是事實，不管你信因果或不信因果，因果還是因果，事實如此。譬如你午餐吃得很好，下午很有精神；午餐不吃，下午一點力氣都沒有。不管你相信不相信，你吃飽就有力氣，你不吃就沒有力氣，這不是宗教信仰的問題，是一切眾生事實的問題。引證《易經》，就是加強我們相信因果報應。「積善餘慶」，就是積善之家，必有餘慶。這個人積善，生到天上享天福，天福享完了，還有多餘的福，再轉到人間為人，「今得為人，乃生王家」，他轉生到國王之家，「自然尊貴」，不要求尊貴，自然尊貴。「儀容端正」，長得很好看。「眾所敬事」，大家看見都要恭敬他。「妙衣珍饍」，穿的都是很好的衣服，吃的都是山珍海味。「隨心服御」，隨他自己的心意來享受。「宿福所追，故能致此。」過去培的福隨著他，所以才能夠這樣。阿難尊者把貧窮人、國王的因果報應講完，佛就給他印證：「佛告阿難：汝言是也。」你說得一點都沒錯。 　　佛並不提倡我們崇拜國王的福報，來生來世也做國王。看下面的經文你就知道：「計如帝王，雖人中尊貴，形色端正，比之轉輪聖王，甚為鄙陋，猶彼乞人在帝王邊也。」前面說到帝王在人中，最尊最貴，形色最端最正，可是轉輪聖王比他的福報大。帝王是一個國家的國王，在佛經上叫小國王，要是輕視他的，稱他為「粟散王」，世界國家很多，國王也很多，算不了什麼，像一把米撒在地上叫粟散王，就怕我們仰慕國王的尊貴，要求國王的福報。還有大的國王，就是轉輪聖王，他統領四大部洲，是人間第一等有福報的人。人中尊貴，相貌端正的帝王，站在轉輪聖王旁邊，好像乞丐站在帝王旁邊一樣。「轉輪聖王，威相殊妙，天下第一。比之忉利天王，又復醜惡，不得相喻萬億倍也。」忉利天王是欲界第二層天的天王，轉輪聖王人間第一的相貌，跟忉利天王一比，變成醜惡的相貌，而且醜陋得不能相比喻。差多少呢？不只一倍、二倍，差不只萬億倍。「假令天帝，比第六天王」，「天帝」就是忉利天王，跟欲界第六層天，他化自在天的天王一比，差得很遠，「百千億倍不相類也」，不如百千億倍，第六天王相貌莊嚴極了！「設第六天王，比無量壽佛國菩薩聲聞，光顏容色」，假設第六天王，比無量壽佛國的菩薩、聲聞相貌，「不相及逮，百千萬億不可計倍。」西方極樂世界的大眾，聲聞、菩薩，相貌都一樣莊嚴，怎麼莊嚴？說不來，只好拿我們這個世界最好的相貌來相比，由國王比轉輪聖王，轉輪聖王比忉利天王，忉利天王比第六天王，第六天王跟無量壽佛國的聲聞、菩薩比起來，還是百千萬億，不可計其倍數的不如。 　　戊四、重明其依報殊勝 佛告阿難：無量壽國，其諸天人，衣服、飲食，華香、瓔珞，繒蓋、幢旛，微妙音聲，所居舍宅、宮殿、樓閣，稱其形色，高下大小。或一寶二寶，乃至無量眾寶，隨意所欲，應念即至。又以眾寶妙衣，徧布其地，一切天人踐之而行。無量寶網，彌覆佛土，皆以金縷真珠，百千雜寶，奇妙珍異，莊嚴校飾。周帀四面，垂以寶鈴，光色晃曜，盡極嚴麗。自然德風，徐起微動。其風調和，不寒不暑，溫涼柔，不遲不疾。吹諸羅網，及眾寶樹，演發無量微妙法音，流布萬種溫雅德香。其有聞者，塵勞垢習，自然不起。風觸其身，皆得快樂，譬如比丘，得滅盡三昧。又風吹散華，徧滿佛土。隨色次第，而不雜亂。柔輭光澤，馨香芬烈。足履其上，蹈下四寸，隨舉足已，還復如故。華用已訖，地輒開裂，以次化沒，清淨無遺。隨其時節，風吹散華，如是六反。又眾寶蓮華，周滿世界，一一寶華，百千億葉。其華光明，無量種色。青色青光，白色白光，玄黃朱紫，光色赫然。煒燁煥爛，明曜日月。一一華中，出三十六百千億光，一一光中，出三十六百千億佛，身色紫金，相好殊特。一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。 　　「佛告阿難：無量壽國，其諸天人，衣服、飲食」，無量壽國的天眾、人眾穿衣服、吃東西。「華香、瓔珞」，「瓔珞」是身上掛的珠飾莊嚴。你們看過觀音菩薩、大勢至菩薩身上配著瓔珞，這是佛教常識，順便說一下，菩薩頭上戴花冠，身配瓔珞，阿彌陀佛是不配瓔珞，現在有的人畫佛像，不懂這個規矩，在阿彌陀佛身上也配上瓔珞，這是錯誤的。「繒蓋、幢旛」，用絲織品做成的寶蓋，還有幢旛的莊嚴。「微妙音聲」，還有種種微妙的音聲。「所居舍宅、宮殿、樓閣，稱其形色，高下大小。」西方極樂世界的天眾、人眾，或者聲聞眾、菩薩眾，順著我們世界名稱有差別，相貌都是一樣莊嚴，但是他們的地位不同。十住、十行、十迴向、十地菩薩，身相有高低、大小，所居住的宮殿樓閣，都與他的形色相稱相合，有高有低，有大有小。「或一寶二寶，乃至無量眾寶」，宮殿樓閣裡面有一寶、二寶，乃至無量眾寶，不只是七寶，實際上是由無量眾寶造成的宮殿樓閣。「隨意所欲，應念即至。」你動念要住什麼樓閣，應念就現出來。「又以眾寶妙衣，徧布其地，一切天人踐之而行。」這是地面的莊嚴，地是七寶所成，就夠莊嚴了，樓閣裡面更莊嚴，把眾寶妙衣舖在地上，一切天眾、人眾都從上面走，這是什麼莊嚴？要懂得翻譯的困難，在現在說就是地毯。印度的梵文，紡織品都叫衣，衣是布的總名。「眾寶妙衣」，是眾寶莊嚴出來最好的紡織品，把它舖在地上當地毯用。 　　「無量寶網，彌覆佛土。」這是虛空的莊嚴，就像我們現在莊嚴天花板，天花板上面有種種的彩花。極樂世界上面有無量的寶羅網，「皆以金縷真珠，百千雜寶，奇妙珍異，莊嚴校飾。」寶羅網是用金的線，上面穿著真珠，還有百千種雜寶和奇妙的珍異，莊嚴校飾出來。「周帀四面，垂以寶鈴。」寶羅網四面都垂下來寶鈴。「光色晃曜」，寶鈴會放光，「盡極嚴麗」，非常莊嚴美麗。「自然德風」，西方極樂世界的風，是功德所感的風。「徐起微動。其風調和，不寒不暑」，風慢慢的，小小的，調和得很好，不冷不熱。「溫涼柔輭」，吹到身上有一種溫涼的感覺，還有一種柔軟的感覺。「不遲不疾」，風慢慢吹，不會太慢，也不會太快。「吹諸羅網，及眾寶樹」，風吹到羅網上，和眾寶樹上，「演發無量微妙法音」，叮叮噹噹響起來，發出無量微妙的法音，都是說法的音聲，你聽到微妙的法音就得到法樂。「流布萬種溫雅德香」，流散出萬種溫和文雅的功德香味。「其有聞者，塵勞垢習，自然不起。」「塵」是染污之意，「勞」是擾亂之意。有「塵勞」就有「垢習」。我們生到西方去，還是一個大凡夫，染垢的習氣，自然而然不會生起。因為西方極樂世界是真正的道場，你無論聽見什麼音聲，聞到什麼氣味，都幫助你修道，你的煩惱和習氣，自然就不會生出來。「風觸其身，皆得快樂」，煩惱不起了，風觸到身上，得到快樂的感覺。不是起貪欲的快樂，怎麼知道呢？下面有一個比喻：「譬如比丘，得滅盡三昧。」在娑婆世界的比丘，修行用功，得滅盡三昧，可以得到一種法樂。你生到西方，風吹到你，就得到法樂，跟娑婆世界的比丘，得到滅盡三昧的法樂一樣。 　　「又風吹散華，徧滿佛土。隨色次第，而不雜亂。」天空的落花，像天人散花下來，花隨著風吹，遍滿佛土都是天花。天花的顏色不只一種，但是不雜亂，落到地上很莊嚴、很好看！「柔輭光澤」，天花落到地上，性質柔軟，顏色光澤，「馨香芬烈」，香味很好。「足履其上，蹈下四寸」，天人走在天花上面，自然陷下去四寸。「隨舉足已，還復如故。」把腳抬起來，天花又彈起來，好像地毯用彈簧組成的一樣。「華用已訖，地輒開裂，以次化沒」，散天花是一種莊嚴，你需要花，天花才落下來，落下來的天花，不用人工來清理，花用完，地自然裂開，花就掉到地下，像水流下去了，「清淨無遺。」一點花都看不見。「隨其時節，風吹散華，如是六反。」天上落下的花，隨時節不同，也就是隨眾生的習氣不同，你認為這個時節應該看到什麼花，就落下什麼花，隨你的心意。什麼叫「六反」？印度的時間分晝夜六時，晝夜六時落的花不同。講到這裡把天花講完，下面再講蓮花。 　　「又眾寶蓮華，周滿世界，一一寶華，百千億葉。」「葉」是蓮花瓣，蓮花叫大葉蓮花，不只一千葉，有百千億葉。蓮花周滿世界，都是七寶做成的蓮花，有百千億那麼多蓮花瓣。「其華光明，無量種色。」光明不一，種色也不一。「青色青光，白色白光，玄黃朱紫」，「玄黃」是深黃色，就是《阿彌陀經》的黃色黃光。「朱紫」是大紅色，就是《阿彌陀經》的赤色赤光。「光色赫然」，其光其色很顯耀。「煒燁煥爛」，光明燦爛。「明曜日月」，蓮花的光明，照耀得跟日月一樣。「一一華中，出三十六百千億光」，不是出一種光，出三十六百千億光，這個數目，跟我們現在的數目不相稱，印度有這樣的數目，這是順著梵文翻譯的。「一一光中，出三十六百千億佛。」光中出三十六百千億化身佛，「身色紫金，相好殊特。」佛的身體是紫金色。「一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。」蓮花出光明，光明出化身佛，化身佛普遍於十方講經說法。「如是諸佛，各各安立無量眾生於佛正道。」生到西方極樂世界的眾生，有的還見不到阿彌陀佛，見到化身佛向你說法，叫你得到真實的利益，把你安置到佛的正道上。 　　《佛說無量壽經》上卷講完了，接著講下卷。 佛說無量壽經　下卷 乙三、明其所攝（彰彼如來現今攝取無量眾生）（分四） 丙一、攝取下人同生彼國　丙二、攝取上人同往彼國丙三、重攝下人同生彼國　丙四、重攝上人往生彼國 　丙一、攝取下人同生彼國（分三） 丁一、住正定聚，令人慕求　丁二、聞名往生，增人去心　丁三、正辨生業，教修往生                                                         丁一、住正定聚，令人慕求 佛告阿難：其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚。 　　講西方極樂世界的正報好、依報好，都是叫我們要相信，相信以後要發願往生。這再講到已經往生西方的眾生，「其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。所以者何？彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚。」聚者類也，一切眾生分為三大類：第一類叫做邪定聚，就是定於邪，你跟他說佛法，他決不接受。第二類叫做不定聚，遇到邪師邪教，他就去信邪；遇到善知識跟他談佛法，他也可以來學佛法。第三類叫做正定聚，是絕對起正知正見的眾生。在娑婆世界有這三大聚，極樂世界只有正定聚，沒有邪定聚，也沒有不定聚的眾生。在娑婆世界按修行的位置來區分，對於大乘佛法沒有起信仰心之前，都叫做邪定聚。對於大乘佛法起了信仰心以後，叫初發信心的菩薩。有十個位置叫十信位，一步比一步高，十信位菩薩，進進退退，遇到佛法，就精進辦道；遇到五欲之樂的境界，又把他牽走，叫不定聚。要是十信圓滿，入到十住位，就不會退轉，叫正定聚。十住位、十行位、十迴向，叫三賢位，是大乘佛教的賢人。登地以後有十個位置，叫做十聖地，也叫十聖位。三賢十聖叫正定聚，就是不會再不定聚，更不會邪定聚。一個凡夫從發心修行到成佛，要經過三大阿僧祇劫，入到十住位，但進不退，十住、十行、十迴向，是一大阿僧祇劫。由初地、二地到七地，是第二大阿僧祇劫。到八地授成佛之記，就像《金剛經》裡，釋迦牟尼佛與然燈佛授成佛之記，由八地菩薩再修到成佛，還有一大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫才修圓滿。十信位菩薩，進進退退，來生來世還是轉為人，他用功間斷，遇到五欲之樂的境界，就把他牽轉了。所以釋迦佛不叫我們求人天福報，因為還要退轉，要是退到三惡道裡，時間更長，所以十信位菩薩不能算劫數。《大乘起信論》上說，發了菩提心就修行，但進不退，要一萬大劫才入住位。我們現在聽見淨土法門，就發菩提心念佛，求生西方，就是我們發了信心，還在十信位，還是個不定聚，但是一生到西方，即不退轉，就是正定聚。西方沒有不定聚，更沒有邪定聚，那麼你只要念佛生到西方，最少超過一萬大劫的時間。 丁二、聞名往生，增人去心 十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議！諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。唯除五逆，誹謗正法。 　　「十方恆沙諸佛如來，皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議！」無量壽佛國中沒有邪定聚，及不定聚的眾生，十方恆沙諸佛如來，統統讚歎西方極樂世界無量壽佛威神功德不可思議！「諸有眾生，聞其名號」，十方諸佛都在讚歎無量壽佛，我們聽到了就生信心，發歡喜心，就念阿彌陀佛，迴向西方極樂世界，念多少？「乃至一念，至心迴向，願生彼國，即得往生，住不退轉。」往生到西方，就是個正定聚的眾生。「唯除五逆，誹謗正法。」造五逆重罪，就是殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，及誹謗正法，決定不能生西方。我在講四十八大願中，講過《十六觀經》，許五逆重罪往生，跟《無量壽經》怎麼融會貫通呢？《無量壽經》注重在誹謗正法，要是犯五逆重罪，知道懺悔，不誹謗正法，聽見阿彌陀佛的名號，發信仰心，發歡喜心，一定得往生。造了五逆重罪，再誹謗正法，聽見經典不相信，還要誹謗，怎麼肯念阿彌陀佛的名號呢？不信仰、不發願、不念阿彌陀佛，怎麼生西方？所以這兩部經並不牴觸，五逆重罪還是可以往生，只要你不誹謗正法。 　　前面講到無量壽佛的四十八大願，其中第十八願：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」念十念佛，決定生去。《觀無量壽佛經》後面下品下生者那一段經文：「…如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛……」也講到十念佛，這裡講一念，這是極力強調生淨土容易，念一念佛就能往生。現在我們研究：十念、一念，是平常念的，還是臨命終念的？這不是講平常念的，是臨命終時念的。臨命終時念十念，決定生西方，乃至於念一念，也決定生去。或者有人認為這很容易，現在不要忙，到了臨命終，念十念就生西方，乃至於念一念就生西方，你要是這麼想，就誤了自己的大事。因為你平常不念，到了臨命終時，生死交關，往往是八苦交煎，到那個時候，你想不起來念阿彌陀佛，十念念不成，一念也念不成，你怎麼能生西方呢？豈不是誤你的生死大事嗎？所以，念佛現在聽到了，你要發信心，還要真實、堅固，有了信心就要發願，決定生西方，還要懇切，非生西方不可。平常念佛得認真念，因為這一句阿彌陀佛要了生死的，這一句阿彌陀佛就要念到西方極樂世界，馬馬虎虎念，你不得力，所以現在就念，念到臨命終時，才知道念佛，不然到那時候阿彌陀佛想不起來，怎麼念？ 丁三、正辨生業，教修往生（分三） 戊一、上輩往生　戊二、中輩往生戊三、下輩往生                                    佛告阿難：十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，凡有三輩。 　　這是講沒有生去的，連同以前生去的都算上，有三大類，叫做三輩。我們念讚佛偈：阿彌陀佛身金色……等八句，其中只有一句出自《無量壽經》，就是「四十八願度眾生」。第八句「九品咸令登彼岸」，是《十六觀經》上的，《無量壽經》沒有說九品，只說三輩。三輩就是上中下，上中下裡面再詳細分上中下，就是九品。總其大數叫三輩，《十六觀經》再詳細分為九品。 　　戊一、上輩往生 其上輩者，捨家棄欲而作沙門，發菩提心，一向專念無量壽佛，修諸功德，願生彼國。此等眾生，臨壽終時，無量壽佛，與諸大眾，現其人前，即隨彼佛往生其國，便於七寶華中，自然化生，住不退轉。智慧勇猛，神通自在。是故，阿難！其有眾生，欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。 　　先說上輩的眾生，「其上輩者，捨家棄欲而作沙門」，沙門是出家人的通稱，把家庭捨掉，五欲之樂棄掉，發勇猛心出家。「發菩提心，一向專念無量壽佛」，發菩提心，一向專心念無量壽佛的名字。「修諸功德」，修各種功德，把一切功德都迴向西方，「願生彼國」，希望往生西方極樂世界。「此等眾生，臨壽終時，無量壽佛，與諸大眾，現其人前，即隨彼佛往生其國」，這種上輩眾生，臨命終時，阿彌陀佛與諸大眾，出現在他面前，就隨著阿彌陀佛，往生到西方極樂世界。「便於七寶華中，自然化生，住不退轉。智慧勇猛，神通自在。」於是在七寶蓮花中自然化生，化生出來就不退轉，智慧就勇猛，神通就自在。 　　「是故，阿難！其有眾生，欲於今世見無量壽佛，應發無上菩提之心，修行功德，願生彼國。」你不是等命終之後，才見到阿彌陀佛，現生今世就要見到阿彌陀佛，怎麼見到？你得發無上菩提之心，修行各種功德，願生西方，這才能見到。淨土宗第一代祖師慧遠大師，他現生就見過三次阿彌陀佛，到第四次，阿彌陀佛告訴他：七天以後，你要往生我國。他才跟大家說：以前已經見過三次阿彌陀佛，今天阿彌陀佛告訴我，七天以後要生到西方，所以向大家告辭。這是上品上輩的眾生，還有中輩、下輩，都是不出家也可以往生，只要念阿彌陀佛聖號，你也可以往生。 　　戊二、中輩往生 佛告阿難：其中輩者，十方世界諸天人民，其有至心願生彼國，雖不能行作沙門，大修功德。當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛，多少修善，奉持齋戒，起立塔像，飯食沙門，懸繒然燈，散華燒香，以此迴向，願生彼國。其人臨終，無量壽佛，化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾，現其人前。即隨化佛往生其國，住不退轉。功德智慧，次如上輩者也。 　　「佛告阿難：其中輩者，十方世界諸天人民」，天上的眾生也要求往生，人間的眾生也要求往生。「其有至心願生彼國」，「至心」就是至誠之心。有至誠之心，願意往生到安樂國去。「雖不能行作沙門，大修功德。」記著！中輩往生的人，不是出家人，他出家的因緣不具足，不能行作沙門，就不能大修功德，因為出了家才能大修功德，但是發心念佛是一樣的。「當發無上菩提之心，一向專念無量壽佛」，這跟上輩一樣。「多少修善」，不能大修功德，也要做諸善事，「多少」，就是隨在家的心力、財力。發心發多大，就修多大的善事。你發心發大了，財力跟不上，只好隨你財力去做善事，但是不能不修善，或多或少都要修。修什麼善事？ 　　「奉持齋戒」，在家人不能出家，也要受八關齋戒，「齋」是過午不食，八關齋戒就是出家的沙彌戒、沙彌尼戒的前九條，以前面八條為「關」，第九條「不非時食」為「齋」，合起來叫八關齋戒。你不能天天持八關齋戒，也要受八關齋戒，以一天一夜為戒體，必須上午受，下午過了午不吃飯，叫齋，明天天亮戒體就解除。那麼什麼時候受？或者是佛菩薩聖誕，或者你父母的生日祭辰，或者你自己的生日，是母難之日，都可以受。一天一夜的八關齋戒，就是當一天一夜的臨時出家人。在家弟子，應該先受三皈依，再受五戒。三皈依是皈依佛、皈依法、皈依僧，也叫三皈戒。五戒是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這是在家二眾弟子∣∣優婆塞、優婆夷終身持的戒。受了三皈、五戒之後，再加受八關齋戒，加功進行的戒，叫做加行戒。受了三皈、五戒之後，在家弟子可以受在家菩薩戒。在家菩薩戒是依著《優婆塞戒經》來受持，叫六重二十八輕，裡面有一條六齋戒，一個月有六天要受持八關齋戒，叫持天齋，不必另外去受八關齋戒。「奉持齋戒」，持戒持齋，是注重去除惡法。你先防非止惡，現在受戒，你要是不守戒，所做的功德都摻雜惡法在裡面，做的功德都不清淨，所以要先持戒，再去修諸善法。什麼善法最大呢？ 　　「起立塔像」，造佛塔、佛像。「塔」包括寺院，印度塔與寺不分，塔即是寺，寺即是塔。到了中國，塔是塔，寺是寺。你就修塔修寺，修佛像，在中國還包括菩薩像、羅漢像都在內。「飯食」，「飯」是動詞，吃的意思，「食」是名詞，指吃的東西。「沙門」是出家人的通稱。「飯食沙門」，是打齋供眾，齋僧的功德最大。齋僧的功德怎麼大呢？前面的上輩往生，是出家弟子，他出了家，發了菩提心念佛，他要大修功德，不吃飯不行。但是出家的戒律，不許做生意、做買賣、種田、種地，那麼他的飯從哪裡來呢？釋迦佛訂一個規矩：在家弟子供養出家弟子，在家弟子可以做生意、做買賣，也可以種田、種地，就去供養出家弟子，出家弟子吃了你一頓飯，你的功德大了，因為出家弟子大修功德，他修的功德，都是你的功德。他不吃你的飯，沒辦法修功德，他發願念佛，將來生了西方，也是你的功德，所以齋僧的功德最大。 　　佛法傳到中國，托鉢化飯的規矩沒有行開，因為中國人看不起乞丐，你去托鉢化飯，他不懂你是出家人，是應尊重的人，他以為你是沒有飯吃的乞丐，瞧不起你。印度則不然，印度有一種婆羅門教，婆羅門是印度第一種族，他們定一個規矩：婆羅門要出家一段時間，出家時要去托鉢化飯，社會上尊重婆羅門是第一種族，地位超過國王大臣。他去托鉢化飯，是在用功修行，用飯供養他，功德很大，他托鉢化飯時，大家都表示恭敬，所以釋迦佛叫出家弟子學這個規矩，去托鉢化飯，免得為了吃飯打閒岔。我去過兩次泰國，泰國行的還是釋迦牟尼佛的乞食規矩，那裡出家人不念經，也不拜懺。在家信徒想求福求功德，要齋僧，除了這一門沒有第二門。你求什麼願？你齋僧，所以泰國出家人的身份非常尊貴，一律穿黃衣服，大家只要看見出家人都無比尊重。在中國古代托鉢乞食的制度未建立起來，天天要吃飯，今天托鉢化飯化不到，餓一天不要緊，餓了幾天，人都走不動，再餓幾天餓死了，所以在中國這個制度很不容易建立起來。我去泰國，每次都參觀他們托鉢，早晨六點鐘到七點鐘，是托鉢化飯的時間，六點鐘我們到馬路上參觀，在家的信徒，早晨起來把飯做好，不敢吃，先盛一碗齋僧，家家戶戶都盛一碗飯在門口等著，看見出家人過來，趕快跪下來，出家人托的鉢很大，倒一碗飯到鉢裡，把這一碗飯供養出家人，他才回家吃早飯。出家人一碗飯不夠，他中餐還得吃，於是他繼續往前走，另一家又倒給他一碗，盛到夠吃了，就把鉢蓋上，回寺院去。六點到七點這段時間，滿馬路都是穿黃衣服的出家人，七點鐘以後，沒有出家人，都回去了。托缽化飯很容易，因為佛教傳到泰國就提倡托鉢制度，成了風俗習慣。 　　「飯食沙門」是中輩的在家弟子做的福，還要做什麼福呢？「懸繒然燈」，「繒」是絲織品的總稱，懸掛幢旛、寶蓋供佛，還點燈供佛，還「散華燒香」來供佛。「以此迴向，願生彼國。」拿這些功德迴向西方，就是願以此功德，莊嚴佛淨土，願生到彼國去。「其人臨終」，中輩的在家弟子，到了臨命終時，「無量壽佛，化現其身，光明相好，具如真佛，與諸大眾，現其人前。」無量壽佛化為化身佛，光明相好跟真佛一樣，率領大眾菩薩前來，「即隨化佛往生其國，住不退轉。」就隨化身佛往生其國，也是住不退轉地。「功德智慧，次如上輩者也。」功德智慧，只比上輩往生的次一等。 　　戊三、下輩往生 佛告阿難：其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中輩者也。 　　「佛告阿難：其下輩者」，上輩、中輩講過了，講下輩。「十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德」，「不能作諸功德」，就是不能行作沙門，修諸功德，「當發無上菩提之心」，跟上輩、中輩一樣要發無上菩提之心。「一向專意」，一向專念無量壽佛。「乃至十念，念無量壽佛」，「乃至」是超略之詞，乃至你每天念十念佛，念無量壽佛。「願生其國」，願生到西方極樂世界去。「若聞深法」，你念佛念得少，但是你聞到大乘佛法的道理。「歡喜信樂」，發歡喜心，發信仰心，發好樂心。「不生疑惑」，對大乘深法不起疑惑。「乃至一念，念於彼佛」，前面乃至十念，減少到一念，念到無量壽佛。「以至誠心，願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中輩者也。」以至誠之心，願生西方極樂世界，這個人臨命終作夢，夢見無量壽佛，也可以生去，功德智慧次於中輩。 　　要記住！三輩眾生要生西方極樂世界，有一條件最要緊：要發無上菩提之心，梵語「菩提」，中國話叫做「道」，就是發道心，道心就是大乘道心。大乘道心是上求佛道，下化眾生的心。我要發心上求佛道，我要發心下化眾生，這樣去念阿彌陀佛，一念就生西方。發無上菩提之心，一念佛就生去，因為這個心跟阿彌陀佛的心是相同的。阿彌陀佛造安樂世界，是依著無上菩提之心造的；發四十八大願，也是依著無上菩提之心發的；行無量阿僧祇劫的功德行門，也是依著無上菩提之心行的。我們現在一發無上菩提之心，跟阿彌陀佛的心相通，感應道交，你念十念，阿彌陀佛來接你；你念一念，阿彌陀佛也來接你，中間沒有障礙。還有一個相同的地方：上、中、下三輩只要生到安樂國，都不退轉。我們生到西方去，最大的利益就是不退轉。因為在娑婆世界，六道輪迴，你今生發心修行，等到壽命盡了，來生來世轉到哪裡去，你做不了主。轉到三惡道的時間很長，三惡道出來，不曉得是哪一劫？就是來生來世轉人，中間修行也會間斷，不能來生轉人，一出母胎就接著修行。所以生到娑婆世界，壽命短促，六道輪迴，修行用功很困難，一定要生到西方，求不退轉，求壽命無量，西方極樂世界的眾生和阿彌陀佛一樣，沒有六道輪迴，只有進步，不會退步，所以才能滿你的菩提大願。 　　有的人懷疑心重，說為什麼要生到西方去？我現在就在娑婆世界發菩提心，行菩薩道，度眾生就好了。你不了解生命短促，輪迴之苦，你沒有認清，娑婆世界是五濁惡世，有「眾生濁」，眾生都是渾濁不清，沒有幫助你修行用功的人，都是打你閒岔，扯你後腿的人。不要說來生來世六道輪迴用功間斷，今生今世你可能很快退失了菩提心，菩提心退掉，你還行菩薩道嗎？今生今世就做不好，因為壞人太多，扯你的腿，往後拖的人太多；拉住你的手，架住你胳臂，往前走的人沒有。《阿彌陀經》上有一句話最重要，生到西方去，「得與如是諸上善人，俱會一處。」「諸上善人」，上等善人，就是一生補處的大菩薩，跟他們住在一起，還能退步嗎？所以蕅益大師著的《彌陀要解》，註解為：「如上無上大事因緣」。因緣生一切法，生到西方去，也是因緣生法，「得與如是諸上善人，俱會一處。」是無上的因緣，盡是一生補處的菩薩，跟你作道友，你怎麼能退步？生到娑婆世界，盡是渾濁的眾生，跟我們作伴侶，統統往後拖你，怎麼不退步呢？道源年紀大，出家年歲多一點，我見過的同參道友太多了，有些聰明智慧的同參道友，志向高大，就說我現在要發菩提心，行菩薩道，用不著上西方轉個大彎子，對淨土法門不認真研究，認為他是對的，越是這樣，著魔越快。他發的心很大，立的志向很高，不知道自己的福報不夠，智慧不夠，無始劫來的冤親債主都找他算帳，一看他發菩提心，能讓他走嗎？他要逃出三界，能讓他逃走嗎？非把他拖下來不行，越是發心大，著魔越快。那麼念阿彌陀佛為什麼不著魔呢？這就是淨土法門殊勝的地方，其他的宗派、其他的法門，完全靠自己的力量，容易著魔。淨土法門靠佛力加被，你天天念佛，佛光普照著我們，邪神邪鬼敢找我們的麻煩嗎？冤親債主敢囉唆我們嗎？所以念佛的人不著魔，就是靠佛力加被。 　　還有人批評念佛法門是消極、逃避現實的法門，要是外道批評，還可原諒他們，因為他們可能不相信佛教，要是我們也跟著說，是自己造口業。為什麼要念佛求生西方呢？為要上求佛道，下化眾生。不發菩提心，不能生西方，三輩人都有這個條件。發菩提心，就是上求佛道，下化眾生，那不是最積極的心嗎？剛剛講了很多，我們沒有福報、沒有智慧，發了心是空空的願，上求佛道求不來，下化眾生化不來，所以要生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，去學上求佛道，下化眾生的本事，哪裡是消極、逃避現實呢？ 　　《無量壽經》上說：上輩往生是出家人，出了家可以大修功德。出了家怎麼大修功德呢？去建立大道場，廣度眾生來出家修行，這就是大修功德。中輩、下輩在家弟子，做不來這種事，他本身是個居士，怎麼能度眾生出家呢？家庭把他累著，怎麼去建立大道場呢？話說回來，建立一個大道場，度一切眾生都來出家，是大願，事實上能否做到還是問題，為什麼呢？還要靠福報，你沒有福報，大道場建立不起來；你沒有福報，度人出家，沒有人跟你出家。我們現在要發心，先起個小道場，先度一個人出家，度兩個人出家。古人說：「一人也是道場，百人也是道場。」但是我這個道場是修道之場，決定要辦佛道，那麼由小道場，慢慢變成中等道場，再變成大道場，不就是大修功德嗎？我先度一個人出家，再度兩個人、一百人、一千人出家，就大修功德。你先發無上菩提之心要緊，再大修功德，做這個行門做到臨命終，決定是上輩往生，那你達到目的了。現在發菩提心，就要去大修功德，切不可以避懶偷安，你批評人家消極，逃避現實，你自己避懶偷安，一點功德不做，你不是逃避現實，你不是消極份子嗎？避懶偷安的心一發起來，住到哪個寺院，你都住不安，怎麼住不安呢？現在雖然是末法時代，台灣家家寺院，天不亮都要起來做早課。你嫌太辛苦，一定自己要住山、住茅蓬，這不是自己去修行，是避懶偷安想要自由。你去住茅蓬專修，早課都靠不住，最初可能三天還是做，做到第四天，就可能要睡懶覺，所以你不要忘記自己是個凡夫，要依眾靠眾。叢林，為何名字叫叢林？「叢林之下無曲樹」，很多樹長在一起叫做叢林，叢林裡的樹都是直的，沒有一棵彎曲的樹，因為樹靠著樹長。叢林規矩是大眾的，要依眾靠眾，你想墮落睡懶覺，不好意思，天不亮還是要起來做早課。你沒有認清自己，要去住茅蓬，要自己修，結果是睡懶覺。這是趁著這個因緣，說幾句供養出家同道的話。 　　再供養在家居士幾句：中輩、下輩都是在家居士，你一定要發菩提心，要念無量壽佛，我們就是依著《阿彌陀經》念阿彌陀佛，要求生西方極樂世界，那麼你能受多少戒，就受多少戒。受過三皈、五戒，受過八關齋戒、在家菩薩戒，受的戒越多越好，念佛也是念得越多越好。前面講過十念可以往生，一念也可以往生，那是到了臨命終時，平常用功還是念得越多越好。一念，決定是臨命終最後一念，平常用功不能一天只念一句佛。平常也有用十念法，你最少要念十念佛，可是要每天念，不許間斷，因為間斷就不叫功夫了。每天念十念，十念有兩種方法：第一種方法就是念十聲，這種人都是家裡沒有佛堂，早晨起來，洗了臉，漱了口，站著就念，合起掌來，用十個手指頭記數：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛‥…念十聲，念完了，念願生西方的迴向文。你不會念迴向文沒關係，你就說：我弟子某某願生西方極樂世界，這就是迴向文，但是不許間斷，每天要念。第二種方法是念十口氣，論出氣、回氣，記著：吸進來不算，出去一口氣，叫一念，但是氣要自由自在的出入呼吸，不須特別拉長，特別拉長會生病，用氣來記數，就是管住心，叫它不打妄想，念十口氣，也叫十念法。 　丙二、攝取上人同往彼國（分二） 丁一、長行略辨丁二、偈頌廣論 丁一、長行略辨 佛告阿難：無量壽佛，威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來，莫不稱歎。於彼東方恆河沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所，恭敬供養，及諸菩薩聲聞之眾，聽受經法，宣布道化。南西北方，四維上下，亦復如是。 　　「佛告阿難：無量壽佛，威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來，莫不稱歎。」不是我釋迦牟尼佛今天讚歎，十方無量無邊諸佛如來也都讚歎。「於彼東方恆河沙佛國，無量無數諸菩薩眾，皆悉往詣無量壽佛所，恭敬供養」，「詣」者到也，東方恆河沙數佛國，無量無數諸菩薩眾，都到達無量壽佛國土所在，來恭敬頂禮供養無量壽佛。「及諸菩薩聲聞之眾」，及供養西方極樂世界的菩薩眾、聲聞眾。供養了以後，「聽受經法，宣布道化。」聽無量壽佛講經說法。東方無量世界無量菩薩，是這樣到極樂世界，去供養、去聽法。「南西北方，四維上下，亦復如是。」南方、西方、北方四個角、上方、下方的佛，也在讚歎無量壽佛，他們各國的諸大菩薩，也是到西方去親近無量壽佛，供養無量壽佛，還供養西方極樂世界的菩薩僧、聲聞僧，再聽講佛法。 爾時世尊，而說頌曰： 　　「爾時世尊，而說頌曰」，下面三十首偈頌，是頌這一段長行文，其他經長行文長，偈頌很少。這一段經文很特別，長行文很短，偈頌有三十首。前面十五首偈頌，是頌十方菩薩到西方極樂世界去供養聽法。 丁二、偈頌廣論（共三十偈分二） 戊一、頌上後段菩薩共往（十五偈）戊二、頌上前段諸佛同歎（十五偈） 　　戊一、頌上後段菩薩共往（十五偈分三） 己一、頌菩薩同往（二偈）　己二、頌恭敬供養（五偈）己三、頌宣布道化（八偈）                                                     己一、頌菩薩同往（二偈） 東方諸佛國，其數如恆沙，彼土菩薩眾，往覲無量覺。 南西北四維，上下亦復然，彼土菩薩眾，往覲無量覺。 　　「東方諸佛國，其數如恆沙」，恆河沙數的東方佛國。「彼土菩薩眾，往覲無量覺。」「覲」是弟子去禮敬師長，下輩人去見上輩人，恭敬有禮。「無量覺」，就是無量壽佛。 　　「南西北四維」，南方、西方、北方，「四維」，四個角：東南、西南、東北、西北。「上下亦復然」，上方、下方，九方諸佛世界都是這樣。「彼土菩薩眾」，九方世界的菩薩眾，「往覲無量覺」，也到西方極樂世界去禮敬無量壽佛。 己二、頌恭敬供養（五偈分二） 辛一、見佛供養（四偈）辛二、見土願求（一偈） 辛一、見佛供養（四偈） 一切諸菩薩，各齎天妙華，寶香無價衣，供養無量覺。 咸然奏天樂，暢發和雅音，歌歎最勝尊，供養無量覺。 究達神通慧，遊入深法門，具足功德藏，妙智無等倫， 慧日朗世間，消除生死雲，恭敬遶三帀，稽首無上尊。 　　「一切諸菩薩」，十方無量數諸佛世界的菩薩，「各齎天妙華」，「齎」是帶著供養品，「天」是自然的意思，都帶自然不可思議的妙花去供養。「寶香無價衣」，還有最好的香，無價的衣服，這叫花供養、香供養、衣供養。「供養無量覺」，供養無量壽佛。 　　「咸然奏天樂」，「天」是自然的意思，大家都自然地演奏音樂，用音樂來供養。「暢發和雅音」，音樂的音聲很和諧優雅。「歌歎最勝尊」，「最勝尊」就是無量壽佛。用歌詠來讚歎，就是我們現在做佛事唱的讚子。用音樂、用歌詠讚歎，來供養無量壽佛，下面是讚歎之詞。 　　「究達神通慧」，無量壽佛成了佛，他的神通智慧都究竟圓滿。「遊入深法門」，他自由自在能遊入甚深的法門。「具足功德藏」，一切功德藏他都具足。「妙智無等倫」，他的智慧不可思議，沒有哪個可以比得上。「慧日朗世間」，無量壽佛的智慧等於日光朗照於世間。「消除生死雲」，雲是蓋覆之意，用生死蓋覆眾生，等於生死雲，現在消除了生死雲。這六句是讚歎無量壽佛的讚子，讚歎好了再來頂禮。「恭敬遶三帀」，很恭敬地繞佛三匝。「稽首無上尊」，再頂禮無量壽佛。 辛二、見土願求（一偈） 見彼嚴淨土，微妙難思議，因發無量心，願我國亦然。 　　十方諸大菩薩，統統到西方安樂國，獻供養、奏音樂、讚歎頂禮。「見彼嚴淨土」，見到西方安樂國莊嚴清淨的國土，「微妙難思議」，微妙得難思難議！「因發無量心」，因此就發了無量的大菩提心。「願我國亦然」，他就發願：「願我的國土，也像西方極樂世界一樣莊嚴清淨，微妙難思議！」這就是諸大菩薩不忘根本，他是由本國的佛教化成菩薩。本國的佛是他的本師，本師的恩德難忘，所以到了西方極樂世界，看見西方極樂世界的莊嚴不可思議，就想到把自己的國土，也莊嚴得像西方極樂世界一樣。就像我們出家人，出家受戒後到外面去參學，看見人家大叢林的建築非常莊嚴，裡面的規矩非常好，就想到把自己出家的寺廟，也莊嚴得像那個大叢林一樣，這樣就可以報答出家寺廟的恩。 己三、頌宣布道化（八偈） 應時無量尊，動容發欣笑，口出無數光，徧照十方國。 迴光圍遶身，三帀從頂入，一切天人眾，踊躍皆歡喜。 大士觀世音，整服稽首問，白佛何緣笑，唯然願說意。 梵聲猶雷震，八音暢妙響，當授菩薩記，今說仁諦聽。 十方來正士，吾悉知彼願，志求嚴淨土，受決當作佛。 覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。 知法如電影，究竟菩薩道，具諸功德本，受決當作佛。 通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。 　　「應時」，是應十方菩薩發願的時候，「無量尊」，就是無量壽世尊，也就是阿彌陀佛。「動容發欣笑」，面容動，發出欣喜的笑容。「口出無量光」，口裡要說法先放光。「徧照十方國」，光明遍照十方國土。 　　「迴光圍遶身」，光明再收回來，圍繞著自己的身體。「三帀從頂入」，圍繞著自己的身體繞了三匝，再從頂門，進入身體裡面。「一切天人眾，踊躍皆歡喜。」一切天眾、人眾看見無量壽佛放光，大家踴躍，大生歡喜。 　　「大士觀世音」，就是觀世音菩薩。「菩薩」翻成中國話，叫：大士、正士、開士。觀世音大士，是西方極樂世界的首座，是第一位菩薩，所以他要出來請問。「整服稽首問」，觀世音菩薩整理自己的衣服，表示恭敬，稽首作禮發問。「白佛何緣笑」，請問阿彌陀佛為何因緣而現笑容？「唯然願說意」，「唯然」是是的。阿彌陀佛說：「我願意說出我的心意。」 　　「梵聲猶雷震，八音暢妙響」，佛的音聲具足八種音聲，第一、極好音，這是總說佛的音聲，是極好聽的音聲。怎樣好聽呢？下面幾種是別明，分別說明它的好。第二、柔軟音，佛的音聲非常柔軟，因為佛沒有無明煩惱，沒有剛暴之氣，所以非常的柔軟。第三、和適音，佛講話的音聲很和適，就是說話的時候，抑、揚、頓、挫，不急、不徐。第四、尊慧音，一聽佛說話，就知道他是有智慧的人，他的智慧超過一切菩薩，是最尊的智慧。第五、不女音，這是把柔軟音、和適音料揀一下，柔軟音、和適音可能是女人的音聲，佛不是女人的音聲。第六、不誤音，佛說法是應機說法，觀機逗教，不會有錯誤。第七、聲遠音，佛的音聲，近處聽，不會太大聲；遠處聽，不會太小聲。現在醫學家知道人的喉嚨裡面有聲帶，由聲帶發音，但佛經上講的聲遠音，叫做氣輪發音，從肚臍發出音聲。第八、不竭音，「竭」是竭盡，我們說話說多了，沒有聲音，聲嘶力竭，說話說不出來。佛一天到晚說法，從來喉嚨沒啞過，不會說話沒有聲音。「梵聲猶雷震」，「梵聲」是總稱讚佛的音聲，是清淨的梵音。「猶雷震」，佛說法是警覺眾生，不是像天上打雷，打得很大聲，把人嚇一跳。又有一說，佛說法像獅子吼，就是形容佛說法，能以音聲降伏天魔外道，並不是像獅子叫那麼大聲。「梵聲猶雷震」，佛說法是清淨的梵音，能夠警覺眾生，像天上打雷那樣，是警覺之意。「八音」，詳細的分，佛的音聲具足八種音，「暢妙響」，都是不可思議的聲響。無量壽佛開口說話了，說的什麼呢？「當授菩薩記」，觀世音菩薩，你問我為什麼面帶笑容？因為今天，我要授十方菩薩成佛之記。「授記」，是佛教的專門名詞，這是菩薩修行的一件大事，修行兩大阿僧祇劫，到了八地菩薩，才授成佛之記。因為還有一大阿僧祇劫，這位菩薩就成佛了，這是最隆重的典禮，就是這位菩薩用功修行，沒有白費力氣，成佛有份，佛當面給他印證，他將來要在某一個世界成佛，叫什麼佛。《金剛經》上說，然燈佛給釋迦牟尼佛授記，意思是一樣的。「今說仁諦聽」，觀世音菩薩，你問我為什麼發出笑容？我就跟你說，「仁」就是仁者，無量壽佛尊稱觀世音菩薩為「仁者」，你要「諦聽」，「諦」者，詳審為義，詳是詳細，審是審實。佛說法都叫弟子要諦聽，就是要詳詳細細地、實實在在地聽。佛叫觀世音菩薩諦聽，等於叫我們也要諦聽。你聽法要詳詳細細、實實在在地聽，才能得到佛法真實的利益。 　　「十方來正士」，「正士」是菩薩的翻譯，十方來的諸大菩薩。「吾悉知彼願」，「悉」是「都」的意思，我都知道每一位菩薩發的願。他們看見我的國土很莊嚴，也想回到自己的國土，照樣把它莊嚴起來，我知道他們這個大願。「志求嚴淨土」，「志」就是「願」，他的志願要求一個莊嚴清淨的國土。「受決當作佛」，既然發這個大願，他就有資格成佛了。「受決」，就是授記，授記決定當來作佛。他怎麼發這個願呢？他發這個願，不是為自己享受，是為度一切眾生。像我無量壽佛，為什麼要莊嚴極樂世界？為度十方眾生。今天來的十方菩薩，他們發願要回去莊嚴自己的國土，不是為自己享受，是為度十方眾生，就有資格成佛，所以我要授他們成佛之記。 　　我們聽大乘經典聽習慣，這些道理很容易了解。菩薩莊嚴自己的國土，願十方眾生都到我的國土來修行、來成佛。但是娑婆世界的凡夫，實在差得太遠了，同父同母的親兄弟，為了爭一間房子打架，還要打官司，哥哥的房子不讓弟弟住，弟弟的房子不讓哥哥住，那怎麼會讓隔壁鄰居住？這就是凡夫把一間房子，看得比三千大千世界還重要，因為他沒有學佛法。我們出家人要發大心，前面講過，上輩往生的是出家人，要大修功德度眾生，怎樣度呢？建一個道場、建一個寺院，人來得越多，心裡越歡喜。願發得大，有好吃的，大家吃好一點。寺院清苦，就吃壞一點，大家同受甘苦，但是不怕人多，人越多越歡喜。你發的是大誓願，要開大道場，要成就十方出家人，這就叫菩薩，你生西方是上輩往生。 　　下面一首偈頌，是無量壽佛向觀世音菩薩講，也是跟十方來的諸大菩薩講，我今天授你們成佛之記，你離成佛還有一大阿僧祇劫。你光發大願還不行，得立大行，要實在的把你的國土莊嚴起來。怎樣莊嚴呢？第一、先把有為法觀空，不要著相。「覺了一切法」，「一切法」，就是一切有為法，覺悟明了一切有為法，「猶如夢幻響」，好像作夢、幻化、迴響，你執著什麼呢？《永嘉禪師證道歌》：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」「六趣」是六道，你作夢的時候，明明有六道輪迴，可能升了天堂，可能下到地獄，可能來生來世做一個大富大貴的人。但是你睡醒了，大覺大悟之後，哪裡來的天堂？哪裡來的地獄？這是佛教最高的理論，佛法難學就在這裡，你不相信天堂、地獄，先告訴你一定要相信，因為你不相信三世因果，不做善事，盡做惡事，把自己墮到地獄，怎麼成佛呢？一定要相信善有善報、惡有惡報，實實在在有天堂、有地獄，那是凡夫的境界。進一步的功夫，你要曉得凡夫信的是有為法，有為法是有所作為，凡夫把它造出來的，你造天堂，就有天堂；你造地獄，就有地獄。等你覺悟，轉凡夫成為聖人，凡夫的境界，一空一切空，像在作夢一樣，有什麼好執著呢？像幻化，像幻術師變化出來的世界，有什麼好執著呢？像迴響，在山谷裡叫一聲，那邊必定回你一聲。叫的聲小，回的聲小；叫的聲大，回的聲大；你不叫，就沒回聲。有什麼人在那邊？沒有人。不能說沒有迴響，但是迴響當體就是空的。世間有為法，都是如夢、如幻、如響。先把有為法觀空，不要落到小乘境界，不要落到偏空那一邊去。「滿足諸妙願」，把有為法觀空，你正好發大心去行菩薩道，才能滿足你的眾多妙願。你發了大願是空願，得用你的行門，把它填滿才能滿願。你不修行門，怎麼能滿願呢？你還是大修一切功德，把清淨國土莊嚴出來。「必成如是剎」，那決定能莊嚴你的國土，像我的極樂世界一樣。 　　「知法如電影」，是兩個譬喻，不是現在我們所看的電影，因為佛在世的時候，還沒有發明電影。《金剛經》上有一首偈頌：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」「如夢幻泡影」，就是這個「影」；「如露亦如電」，就是這個「電」。一切有為法如「電」，像下雨時空中的閃電，亮一下就不見了，形容一切有為法無常，很快就沒有了。一切有為法如「影」，是形容一切有為法不實在，你看影子，不是真實之體，一切有為法都如影子。也可以現在發明的電影做譬喻，電影也是虛幻不實的東西，劇情悲歡離合演得很好，演到歡喜的時候，你張嘴大笑；演到悲慟的時候，你不斷流淚，你把它當成真的，電影結束，曲終人散，什麼都沒有了。一切有為法都是這樣，如電無常，如影不實，好像電影虛幻不實。「究竟菩薩道」，你把有為法都徹底了知，如電如影，你才能究竟完成你的菩薩道。就是你行菩薩道的時候，絕對不可以著相，著了相，你的菩薩道就不能究竟，「究竟」是圓滿的意思，你不能圓滿。不著相要修行，修行時還不許著相，這才能究竟菩薩道。「具諸功德本」，一切功德的根本，你都具足了。「受決當作佛」，你授了成佛之記，決定當來作佛。 　　下面一首偈頌，還是開導諸大菩薩莊嚴佛國，要把有為法觀空。「通達諸法性」，一切有為法千差萬別，它有個本性，就是空性，沒有本體、沒有自性。因為一切法從因緣生，因緣生的法，沒有本體、沒有自性，緣聚則生，緣散則滅。譬如我們講經的法會，你說有沒有法會呢？有啊！我在這兒講經，你在這兒聽經，有講堂，還有桌子、椅子，這是很莊嚴、隆重的講經法會，怎麼會沒有呢？你找它的本體，找它的自性，什麼也找不到，它是眾緣生法。我來講經，你們來聽經，準備了講堂、桌子、椅子，這就成就了，這叫做緣聚則生。等我講完，我走了，你們也走了，桌子、椅子收起來，空空如也，哪一個法是講堂的本體自性？沒有，一切法的本性都是這樣。「一切空無我」，一切法都是空的，內沒有我，外沒有我所，既然沒有我，哪有我所有的法呢？這叫一切法皆空。「專求佛淨土」，你悟到一切法皆空，才能專心一意清淨你的國土。「必成如是剎」，那決定能莊嚴你的國土，像我的極樂世界一樣。 　　阿彌陀佛說的修行法門，就是莊嚴淨土的法門，這三首偈頌就是告訴我們，發了願要修行，必須先把有為法看空，才能夠行菩薩道，才能莊嚴佛土，這並不是跟授記的諸大菩薩說的，那都是八地菩薩，還需要詳細說嗎？這是流通到娑婆世界，叫我們初發心菩薩聽的。你好不容易發了大願，想建立一個道場，但是一著相就無法成功。譬如：三個人出家，發大願要修一個偉大的寺院，要廣度一切人出家，規矩要訂得好，叫出家人都走到聖道上。誓願發對了，才開始建道場，這就是發菩提心，行菩薩道。但是切記！不能著相，一著相就要鬧意見，道場還沒有建好，先爭名奪利，誰當住持？誰當監院？誰當護持？三個人不斷爭名。寺院規模還沒有完成，信徒就來燒香拜拜，來送供養，錢該歸誰管？誰多用了幾個錢，三個人鬧起意見，這個道場絕不能完成。這三個人要是失敗，真是十方諸佛都要嘆氣！你想想：信佛的人這麼多，有誰肯發心出家？有誰肯發心建十方道場？這三個人發心要建道場，是難得的出家人，結果著了相，道場沒有建成功，十方諸佛都要慨嘆！ 　　偈頌已經講了十五首，講十方菩薩到西方極樂世界，親近阿彌陀佛授記。下面還有十五首偈頌，分成兩段，前面五首偈頌，是十方諸佛派遣他們的菩薩弟子，去親近阿彌陀佛，先講這一段。 　　戊二、頌上前段諸佛同歎（十五偈分二） 己一、頌諸佛共歎（五偈）己二、頌釋迦自歎（十偈） 己一、頌諸佛共歎（五偈） 諸佛告菩薩，令覲安養佛，聞法樂受行，疾得清淨處。 至彼嚴淨國，便速得神通，必於無量尊，受記成等覺。 其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉。 菩薩興至願，願己國無異，普念度一切，名顯滿十方。 奉事億如來，飛化徧諸剎，恭敬歡喜去，還到安養國。 　　「諸佛告菩薩」，十方諸佛告訴他本國的菩薩。「令覲安養佛」，「覲」，是朝拜。西方極樂世界，翻成「安樂」，也翻成「安養」，翻譯名詞各有不同。現今你去朝拜無量壽佛，禮敬無量壽佛。「聞法樂受行」，你要請無量壽佛說法，佛說了法，你要歡喜好樂的接受他的行門，他開導你怎樣修行，你要接受如他所開導的修行。「疾得清淨處」，很快得到清淨處，能莊嚴出來清淨國土。 　　「至彼嚴淨國」，你到了西方莊嚴清淨的安養國，「便速得神通」，便很快得到神通。這句話有一個疑點：十方菩薩都有神通，如果沒有神通，怎能飛到西方極樂世界？但是神通有深淺不同，比方二乘人的神通不及菩薩，三賢位菩薩的神通不及初地，初地菩薩的神通不及二地，而八地菩薩的神通就微妙了，他是無功用行，不生心動念，該現神通，任運自然現出來。這裡是指很快就得到八地的神通。「必於無量尊，受記成等覺。」「無量尊」就是無量壽佛，就是阿彌陀佛。「成等覺」，就是成佛。你一定要在無量壽佛面前授成佛之記，將來必定成佛，這是各國的佛開導各國的菩薩。 　　「其佛本願力」，這是十方諸佛開導本國菩薩，讚歎無量壽佛有本願之力。「聞名欲往生」，你要是聞到無量壽佛的名號，願意往生到他的國土。「皆悉到彼國」，一定滿你的願，可以到達西方極樂世界。「自致不退轉」，「致」是得到的意思。到了那裏，自然得到不退轉。 　　「菩薩興至願」，十方菩薩受了本國佛的開導，統統到西方極樂世界，看見西方極樂世界清淨莊嚴，太了不得，就興起至誠之願。「願己國無異」，願自己的佛國，和西方極樂世界沒有差別。「普念度一切，名顯滿十方。」希望像無量壽佛，普念度一切眾生，名聲顯揚滿十方世界。 　　這些菩薩到了西方極樂世界，發了大願，無量壽佛就給他們授成佛之記，為他們講開示，教他們不著相修行。告訴他們想莊嚴佛國，如果沒有福報、智慧，是莊嚴不了的。去供養十方諸佛，培福最快、最大。去親近十方諸佛，請他給你講法，得到智慧最高、最快。十方菩薩到了西方極樂世界，得到了最高神通，於是就到十方世界去供養諸佛。「奉事億如來」，供養無量無數的如來。「飛化徧諸剎」，飛行變化到達諸佛剎土，供養諸佛。「恭敬歡喜去」，恭敬頂禮聽法以後，才歡歡喜喜地回去。「還到安養國」，回到西方極樂世界，還是親近無量壽佛。這五首偈頌是說，十方諸佛開導本國菩薩，去親近無量壽佛。下面三首偈頌，是本師釋迦牟尼佛開導我們，那就更親切了，要留心聽到。 己二、頌釋迦自歎（十偈分三） 庚一、舉經難聞　庚二、歎佛智勝庚三、以理教勸                                 　　　庚一、舉經難聞（三偈） 若人無善心，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法。 曾更見世尊，則能信此事，謙敬聞奉行，踊躍大歡喜。 憍慢弊懈怠，難以信此法，宿世見諸佛，樂聽如是教。 　　「若人無善心，不得聞此經」，你能聽到這部《無量壽經》，你不要輕視自己，你是有善心的人，如果沒有善心，根本聽不到這一部經，你要相信自己有善根。「清淨有戒者，乃獲聞正法。」「者」是指人之詞，你是清淨持戒的人，才能聞到正法。「善心」，是清淨持戒的善心，也就是善根。一方面指著現生現世，一方面推到前生前世。你現生現世發了善根，要學淨土法門，才能聽到《無量壽經》。你今生學淨土法門的心，還沒有發起來，推到前生前世你發過了，有善根才行。清淨持戒，也是推到今生，推到前生。你今生是清淨持戒者，才能聞到《無量壽經》的正法，你要是今生持戒之相還不清淨，那你前生一定有持戒的善根，前生一定是持清淨戒律的人，今生善根發了現行，你才能聞到正法，千萬不要看輕自己。 　　「曾更見世尊，則能信此事」釋迦如來更說，我們有見過佛的善根，不只前生前世，甚至多生多劫以前，一定見過佛。《金剛經》上說，到了末法時代，你能聞到《金剛經》信心不疑，發清淨心，這個人善根深厚，不是一佛、二佛、三、四、五佛面前種善根，已於無量千萬佛前種諸善根。釋迦佛也說，我們善根很大，但我們不敢承認，心想我哪有這麼大的善根？我曾經親近一個佛、二個佛、三、四、五個佛，親近這麼多無量無數諸佛，為什麼我到現在還是苦惱眾生呢？這就是六道輪迴的苦惱，你要懂得這個道理，才能發願生西方，才能發決定的信心要生西方。前生前世雖然見過佛，十個信心沒有修圓滿，就隨風飄盪。十信位菩薩，像空中的羽毛一樣，隨風東西，遇到師教之緣，人家講經說法，他就進步；遇見五欲之樂，又把他牽轉去了。凡夫之心貪圖五欲之樂，五欲之樂的果報來得快，一下子他又墮到地獄裏去，不知道哪一劫才能翻出身來？所以見佛是見過了，修行沒有修成功，但是善根還是有的。今生遇到無量壽佛，才能相信這件事，才能發起信心來。「謙敬聞奉行」，「謙敬」是不憍不慢，有謙遜、恭敬之心，聞到這個法就要奉行，怎樣奉行呢？大修功德，多做善事。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，一心一意念阿彌陀佛名號，求生西方。「踊躍大歡喜」，你一定心裡會生起大歡喜心，歡喜遇到無上妙法，無始劫來的生死，可以了脫了。 　　「憍慢弊懈怠，難以信此法」，「憍慢」：驕傲、高慢。前面說「謙敬聞奉行」，謙遜、恭敬正是對治驕傲、高慢。「弊」是一種惡心，有驕傲高慢的弊惡，決定起懈怠心，生懈怠心決定放逸，你就不能信這個法門。「宿世見諸佛，樂聽如是教。」「宿世」是前生前世，乃至於多生多劫以前，你見過諸佛，在諸佛前種過善根，你今生今世才能歡喜好樂，聽聞如是之教，聽這個淨土法門。 　　　庚二、歎佛智勝（四偈） 聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。 如來智慧海，深廣無涯底，二乘非所測，唯佛獨明了。 假使一切人，具足皆得道，淨慧知本空，億劫思佛智。 窮力極講說，盡壽猶不知，佛慧無邊際，如是致清淨。 　　再開導二乘人、初發心菩薩。「聲聞或菩薩」，不管你是聲聞，還是初發心菩薩，「莫能究聖心」，佛的心你沒有研究清楚。為什麼佛要說淨土法門，這是佛的徹底悲心，沒有淨土法門不能普度眾生，其他的法門只能度上根利智的眾生，中根眾生都夠不上，下根眾生怎麼能度？要能夠普度眾生，非淨土法門不可，這是佛的大悲心。二乘人或是初發心菩薩，不能研究清楚佛的聖心。「譬如從生盲，欲行開導人。」「生盲」是瞎子。你想當善知識開導人，來給眾生引路，你是個瞎子，怎麼給眾生引路呢？你不明白佛的心，不知道淨土法門的奧妙，你想當善知識，來救度眾生，等於瞎子給眾生當導師一樣。 　　「如來智慧海」，佛的心是大智慧心，譬如大海一樣。「深廣無涯底」，甚深廣大沒有涯，也沒有底。沒有涯，廣大；沒有底，甚深。「二乘非所測，惟佛獨明了。」二乘人證得阿羅漢，猜測不了佛的智慧，惟有佛才能明了。 　　「假使一切人，具足皆得道」，不要說聲聞、阿羅漢，不能知道佛的智慧，假使一切人，統統證得四果阿羅漢。「淨慧知本空」，阿羅漢得到清淨智慧，只知道「本空」、「我空」，根本的空理他知道，他以為有了智慧，只是偏空智慧。「億劫思佛智」，「億劫」是長時間，一億大劫來思考佛的智慧多麼深廣？ 　　「窮力極講說」，一切人都證了阿羅漢，都窮極力量講說佛有多大的智慧。「盡壽猶不知」，講到他的壽命報盡，也不能知道佛的智慧。「佛慧無邊際，如是致清淨。」因為佛的智慧沒有邊際、涯底，甚深廣大，才能得到清淨的佛國。 　　　庚三、以理教勸（三偈） 壽命甚難得，佛世亦難值，人有信慧難，若聞精進求。 聞法能不忘，見敬得大慶，則我善親友，是故當發意。 設滿世界火，必過要聞法，會當成佛道，廣度生死流。 　　「壽命甚難得」，我們的本師釋迦牟尼佛大慈大悲，悲心無量開導我們，只怕我們聞到法不精進。你要知道，人學佛法修行用功，有三個難關：第一、壽命難得，因為娑婆世界的壽命短促，大部分的人活不到一百歲，就算讓你活到一百二十歲，剎那之間就過去了。第二、佛世難值，佛法住在世間，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。你今生不修行，不求生西方淨土，轉個身再來，這一萬二千年的法運過去了，你想學佛法沒有了。「佛世亦難值」，佛世也很難遇到。「人有信慧難」，現在佛的法運剛過了二千多年，雖然到了末法時代，佛世我也遇到了，但是還有第三個難關，要有相信的智慧很難。遇到淨土法門，你怎麼不相信？因為你沒有智慧，有了智慧你才能相信。「若聞精進求」，現在你相信了，證明你有智慧，才能聞到淨土法門。假若聞到淨土法門，你要精進求生西方，聞了不精進修行，等於沒有聽到一樣。 　　「聞法能不忘」，佛再開導，你聞到淨土法門，能夠不忘記，常常憶念在心。「見敬得大慶」，你聞到淨土法門，起了恭敬心，一定得到大的慶幸。「則我善親友」，你就是我釋迦牟尼佛最善的親友，釋迦牟尼佛真是大慈大悲！你不願意跟釋迦牟尼佛作最善、最親的朋友嗎？「是故當發意」，「是故」，以是之故。「發意」，就是發心。所以你應當趕快發心，求生西方極樂世界。 　　前面「是故當發意」，叫我們應當發大願，最後一首偈頌，要我們立誓。「設滿世界火，必過要聞法」，假使滿世界都是大火，你要越過滿世界大火，才能到達西方極樂世界聞法，你決定要過去。「會當成佛道，廣度生死流。」這樣你才能夠生到西方，成佛道。成了佛道，才能夠廣度眾生過生死之流。 　　偈頌講完了，下面講長行文，歸納前面講過的西方極樂世界，如何殊勝安樂，如何功德成就，分八段文，這八段文都是總結讚歎西方極樂世界的殊勝安樂。前面都說過了，重說作什麼呢？這就是我們本師釋迦牟尼佛悲心懇切，只怕我們不相信，說了再說，希望我們信心堅固，能發願往生西方極樂世界，這需要願力懇切，有了信心又有願力，就要一心持念阿彌陀佛的聖號，這叫做修行。信、願、行，是往生西方的三資糧。資糧是個比喻，我們出門走遠路，一定要帶錢，還要帶吃的東西，叫資糧。生西方也得有資糧，信、願、行，就是生西方的資糧。信、願、行是淨土三資糧，如鼎具之三足，缺一不可。鼎具是香爐，下面有三隻腳，缺一隻就不行，但是最重要的，就是信心與願力，能不能生到西方極樂世界？全靠信心和願力。有了信心又有了願力，你再持念阿彌陀佛的聖號，你念多念少，沒有不生西方的。因為你有信心又有願力，念多念少都能生西方。所以前面講，十念可以往生，一念也可以往生。最重要的是信心要堅固，願力要懇切，這是說信心、願力在前，比較重要，實際上三法不可以偏重、偏輕，如鼎具之三足，缺哪一隻腳，它就歪哪一邊。你不可聽到某人說，修行念阿彌陀佛名號不一定多少，十念可以往生，一念也可以往生，那馬馬虎虎念就可以，你如果存這個心，生不了西方。為什麼？證明你的信心不夠堅固，願力不夠懇切。因為信心堅固，願力懇切，念佛決定不會馬馬虎虎。經上說十念可以往生，一念也可以往生，是讚歎阿彌陀佛的大願之力，實際上我們能多念，盡量多念，一天念幾千聲，是平常的事情，念一萬聲、二萬聲也是平常的事，古德有人一天念十萬聲阿彌陀佛。 　　有一位居士問我，聽了我講《無量壽經》，要念無量壽佛，但他平常念阿彌陀佛，問我要不要改呢？我說不要改，淨土宗有三部經，念阿彌陀佛名號是依著《阿彌陀經》，比較起來，念阿彌陀佛這個梵名，比念無量壽佛這個翻譯的名號好，為什麼呢？因為阿彌陀佛包括有無量壽、無量光的意思，《無量壽經》翻譯成無量壽佛，把無量光的意思略掉了。實際前面經文講佛有無量光的意思，講了很多，但是你念無量壽佛的時候，把無量光的意思略掉了，所以不如念梵音阿彌陀佛。無量壽，是豎著說年代，有豎窮三際的意思；無量光，是橫著說空間，有遍照十方的意思。無量壽、無量光合起來就是一個法界本體，一切無量法、一切無量功德，都包括在這個法界本體裡面，所以你念一句阿彌陀佛，就能超越八十億劫生死重罪，功德力量有這麼大。《十六觀經》談到下品中生的地方有明文，念一句阿彌陀佛，等於一個法界本體，一切無量功德都具足在這句名號裡面。 　丙三、重攝下人同生彼國（分三） 丁一、舉無量壽國勝妙之事，令人願求　丁二、明娑婆界穢惡充滿，令人厭捨丁三、就無量壽國得失雙辨，令人修捨                                                                     丁一、舉無量壽國勝妙之事，令人願求（分二） 戊一、廣舉勝樂之事戊二、勸人往生其國 　　戊一、廣舉勝樂之事（分八） 　己一、彰彼國壽命長遠　己二、彰彼眾光明殊妙　己三、彰彼眾身相具足　己四、彰彼眾智德殊勝己五、彰生者永離惡趣　己六、彰生者能興供養　己七、彰生者聞法不絕　己八、彰菩薩行德圓備 己一、彰彼國壽命長遠 佛告阿難：彼國菩薩，皆當究竟一生補處，除其本願為眾生故，以弘誓功德，而自莊嚴，普欲度脫一切眾生。 　　「佛告阿難」，釋迦佛告訴阿難，就是告訴我們。「彼國菩薩，皆當究竟一生補處」，前面說過了，這裡再說，就是這一句對生西方的人，太重要了！「除其本願」，除了生西方的這位菩薩，他自己的本願，譬如我道源發願要生西方，我的本願就是生到西方極樂世界，見到阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛說法，證得無生法忍以後，回到娑婆世界度眾生。每一位菩薩，除了他的本願，「為眾生故，以弘誓功德，而自莊嚴，普欲度脫一切眾生。」他不願意在西方極樂世界，等著做一生補處菩薩，他證到無生法忍，也可以回到本國去度眾生。除了有其本願的菩薩外，在西方極樂世界長久住下去，這一些菩薩都能一生到達補處位。「一生補處」前面講過，就是一生就補處佛位，就等於娑婆世界彌勒菩薩的地位，將來成佛就是彌勒尊佛。西方極樂世界一生補處的菩薩，非是算數之所能知，無量無邊菩薩，都能修到一生補處，因為壽命無量。阿彌陀佛的壽命無量，其人民的壽命也無量，壽命長遠，一定可以修到一生補處。壽命長遠又能用功精進，所以只有進步不會退步，生到西方就不退轉，滿世界都是一生補處菩薩，就是《阿彌陀經》上講的「諸上善人俱會一處」。我們初生到西方，不是一生補處，因我們是帶業的凡夫，帶業往生生到西方，就與一生補處的菩薩作道友，這是一個無上修行的大因緣，你想退步，也不能退步；你想不進步，也得進步，因為有一生補處的菩薩與你作朋友。 己二、彰彼眾光明殊妙 阿難！彼佛國中諸聲聞眾，身光一尋。菩薩光明照百由旬。有二菩薩，最尊第一，威神光明，普照三千大千世界。阿難白佛：彼二菩薩，其號云何？佛言：一名觀世音，二名大勢至。此二菩薩，於此國土，修菩薩行，命終轉化，生彼佛國。 　　釋迦佛再叫一聲當機者：「阿難！彼佛國中諸聲聞眾，身光一尋。」第二段講到安樂國的眾生，就是聲聞眾，身上都有光明，聲聞眾身上的光明，有一尋，就是八尺，只有八尺這麼寬。「菩薩光明照百由旬」，菩薩的光明就大了，能照百由旬。「由旬」，小由旬四十里，「百由旬」，照四千里那麼大。「有二菩薩，最尊第一」，西方極樂世界一生補處的菩薩很多，但是其中有兩位上座首領，最尊第一。「威神光明，普照三千大千世界。」別的菩薩的光明，只照百由旬，這兩位菩薩的威德神通和光明，能遍照三千大千世界。「阿難白佛言：彼二菩薩，其號云何？」阿難尊者與釋迦佛，在表演宏揚佛法，一個唱，一個和。阿難問釋迦佛，是代我們問，要我們特別注意這兩位菩薩的德號。「佛言：一名觀世音，二名大勢至。」西方三聖，就是講堂後面供的這三尊，中間是阿彌陀佛，旁邊上首是觀世音菩薩，另外一邊下首是大勢至菩薩。再看下面這兩句話更重要，「此二菩薩，於此國土，修菩薩行，命終轉化，生彼佛國。」此國、彼國是相對照，「彼國」，是西方極樂世界；「此國」，是我們娑婆世界。這兩位大菩薩是我們娑婆世界的菩薩，修菩薩行是在娑婆世界修的，他們發願生西方，命終之後，就轉化生到西方極樂世界。 　　由這兩句經文，我們知道：觀世音菩薩和大勢至菩薩，為什麼與我們特別有緣？因為他們本來是我們娑婆世界的菩薩，生到西方得了道，還是要回到娑婆世界度眾生，所以和我們特別有緣。這兩位大菩薩比較起來，又以觀世音菩薩與我們更有緣，以這一部經來說，尚有其他的菩薩名號，可能你念過了，但不見得會記得，更可能現在念過，馬上就忘記，但是對觀世音菩薩的名號，念經的人記得，不念經的人也記得，因為中國有兩句話：「人人阿彌陀，家家觀世音。」就是說人人都會念阿彌陀佛，家家都供觀世音菩薩像。為什麼不供其他的佛和菩薩呢？因為阿彌陀佛與觀世音菩薩，與中國的眾生特別有緣，結緣特別多的緣故。 己三、彰彼眾身相具足 阿難！其有眾生，生彼國者，皆悉具足三十二相。 　　第三段再讚歎，「阿難！其有眾生，生彼國者，皆悉具足三十二相。」一個博地凡夫念佛生到西方，馬上蓮花化生，具足三十二種大人相，和釋迦牟尼佛的相好一樣。 　　聽經聽習慣了，你可能覺得三十二相，沒什麼稀奇，你卻不知道，要生得這三十二相，可真不容易，釋迦牟尼佛在娑婆世界修行，修了三大阿僧祇劫才修成佛，但是要度眾生，沒有相好莊嚴不行，再加上百劫修相好，一百個大劫修行，專為求三十二相，你就曉得要得三十二相不容易。生到西方去，一個博地凡夫，蓮花一開，就具有三十二相，只有西方極樂世界，才有這樣殊勝的妙樂。 己四、彰彼眾智德殊勝 智慧成滿，深入諸法，究暢要妙，神通無礙，諸根明利。其鈍根者，成就二忍。其利根者，得不可計無生法忍。 　　第四段，「智慧成滿」，生到西方極樂世界的眾生，求智慧都能成就圓滿。「深入諸法」，因為有甚深智慧，才能深入諸法。「究暢要妙」，諸法甚深之處，就是最奧妙之處，都能夠究竟暢達。「神通無礙」，有智慧，就有神通，即能無障無礙。前面講過，學佛法不要求神通，先求智慧。智慧是神通的根本，神通是智慧的妙用。你證得智慧，任運自然起神通。生到西方極樂世界，有了智慧，神通自然無障無礙。但是生去西方極樂世界的眾生，根機不一樣，在尚未成就智慧與神通之前，根機有差別。「諸根明利」，智慧成就，神通無礙，個個眾生眼、耳、鼻、舌、身、意六根都明利，其根本在智慧和神通。沒有成就之前，有何差別呢？「其鈍根者，成就二忍。」鈍根者只能成就二忍，前面講過三種忍，第一音響忍，第二柔順忍成就了。「其利根者，得不可計無生法忍。」利根的人，能成就三種忍，能得到不可計的無生法忍。 己五、彰生者永離惡趣 又彼菩薩，乃至成佛，不受惡趣。神通自在，常識宿命。除生他方五濁惡世，示現同彼，如我國也。 　　第五段「又彼菩薩，乃至成佛，不受惡趣。」西方極樂世界有一個功德成就，就是沒有三惡道，你只要生到西方，永遠不受惡趣的果報。「神通自在，常識宿命。」六種神通都得自在，其中一種叫「宿命通」，就是前生前世、多生多劫以前的事，他都知道，所以他不會起惡念，再造惡業。因為起惡念、造惡業，才會遭到三惡道的果報。生到西方，得到宿命通，觀察前生前世墮過三惡道，慚愧都來不及，怎麼會再生惡念，再造惡業呢？所以他就永遠離開惡道。「除生他方五濁惡世，示現同彼，如我國也。」除了有一類菩薩，他的本願不住極樂世界，要示現生到他方五濁惡世救度眾生。他方世界的五濁惡世多得很，娑婆世界只是其中一個，這裡釋迦佛拿娑婆世界作例證，西方極樂世界的菩薩，證了無生法忍，要回來度眾生，可是有誰看見西方極樂世界的諸佛菩薩長什麼樣子？沒有人見過，因為他們示現跟五濁惡世的眾生一樣，但是他是示現的，他不受惡趣的果報。 　　民國以來，有一位提倡淨土宗的印光大師，大家公推他為淨土宗第十三代祖師，他在生的時候，有人說他是大勢至菩薩再來，因為他在上海打佛七時，有人夢見觀音菩薩告訴他：大勢至菩薩在上海大轉法輪，你不趕快去上海，親近大勢至菩薩！這個夢不簡單，他平常沒有作過這樣的夢，也沒有念過大勢至菩薩，為何作這個夢？所以趕快到上海找大勢至菩薩，到了上海，才知道印光大師由蘇州到上海，主持打佛七、講開示，轟動全上海。印光大師決定是大勢至菩薩再來，但是他示現和我們一樣，也是一位平常的和尚。 己六、彰生者能興供養 佛語阿難：彼國菩薩，承佛威神，一食之頃，往詣十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊。隨心所念，華香、伎樂、衣蓋、幢旛，無數無量供養之具，自然化生，應念即至。珍妙殊特，非世所有。輒以奉散諸佛，及諸菩薩聲聞之眾。在虛空中化成華蓋，光色昱爍，香氣普熏。其華周圓四百里者，如是轉倍，乃覆三千大千世界，隨其前後，以次化沒。其諸菩薩，僉然欣悅。於虛空中，共奏天樂，以微妙音，歌歎佛德，聽受經法，歡喜無量。供養佛已，未食之前，忽然輕舉，還其本國。 　　第六段「佛語阿難：彼國菩薩，承佛威神」，生到西方極樂世界的菩薩，承受無量壽佛威德神通的加被，他的神通不可思議。「一食之頃」，吃一頓飯的時間。「往詣十方無量世界，恭敬供養諸佛世尊。」要想成佛的人需要福慧雙修，一方面修福，一方面修慧，偏修了就出毛病。福要到哪裡修呢？就是供養三寶，你供養一尊佛，有一尊佛的福報。如果你供養無量佛，不是有無量的福報嗎？供養這麼多佛，得有這麼多供養品；有這麼多供養品，得有這麼多福報。你沒有這麼多福報，辦不來這麼多供養品。生到西方極樂世界的菩薩，要把福報培足很容易，因為無量壽佛加被你的神通不可思議，一頓飯的時間，就能供養十方無量諸佛。供養十方無量諸佛需要供養品，「隨心所念」，只要你心一動念，供養品就來了。「華香、伎樂」，花供養、香供養、音樂供養。「衣蓋、幢旛」，衣服、寶蓋、幢旛供養。「無數無量供養之具」，無數無量的供養物品，你只要隨心動念，很容易就得到。「自然化生，應念即至。」前面講過，八地菩薩能在虛空拿東西，手裡想要什麼，就能變化得到什麼。「珍妙殊特」，那些供養品都是最珍貴、最微妙的特殊供養品。「非世所有」，不是人間所能擁有。「輒以奉散諸佛，及諸菩薩聲聞之眾。」到每一世界供養佛菩薩及聲聞之眾，這些去送供養的菩薩，不是一尊或二尊，而是很多尊菩薩，送的供養又這麼多，這些供養品供在什麼地方呢？「在虛空中化成華蓋」，任何供養品，不管是花供養、香供養、衣供養，在虛空中統統變化成一個華蓋。「光色昱爍」，光彩奪目，顏色很閃爍，並且「香氣普熏」。華蓋多大呢？「其華周圓四百里者」，就是有十由旬那麼大。「如是轉倍」，不是只有四百里，還有八百里、一千六百里。「乃覆三千大千世界」，一個供養品華蓋，把一個佛土的三千大千世界都覆蓋住。你這一位菩薩的供養品，就把一個佛土的三千大千世界都覆蓋住，那第二位菩薩要怎麼供養呢？「隨其前後，以次化沒。」第二位菩薩要供養的時候，前面的供養品自然就消失了，這都是不可思議的境界。譬如我們這裡，前面的菩薩上香，後面的菩薩也要上香；第一個菩薩插了花，第二個菩薩又來獻花，只得把前面的花拔起來，才能插上第二次花。但西方極樂世界的菩薩有神通妙用，供養品自然就消失了。 　　「其諸菩薩，僉然欣悅。」諸菩薩能夠圓滿供養諸佛，心裡都非常歡喜。「於虛空中，共奏天樂」，再以音樂供養，「天樂」，是指自然音樂。「以微妙音，歌歎佛德。」以微妙的音樂供養，再唱讚詞，讚歎諸佛的功德。「聽受經法」，再聽佛講經說法。「歡喜無量」，聽了法以後歡喜無量。前面的歡喜是滿了供佛的願，這裡的歡喜是得到法樂，聽佛說法的歡喜。「供養佛已，未食之前，忽然輕舉，還其本國。」早晨起來供養十方諸佛，沒有一尊佛沒有供養到，尚未吃午飯之前，很輕妙的又回到西方極樂世界。 　　這一段經文敘述西方極樂世界的菩薩，如何能得到一生補處，不但壽命長遠，又能修福修慧，修得那麼多，所以成就得快。西方極樂世界的菩薩，比我們在娑婆世界修行、容易多了，因為生到西方極樂世界，阿彌陀佛加被他，神通妙用不可思議，他能以一頓飯的時間，去供養無量諸佛及無量聲聞菩薩，用的供具隨心所至，這樣修福就修大了，供養完畢讚歎佛的功德，再聽佛說法。 　　我們現在想要學佛法，得親近明師或善知識，他講的佛法好，你就得益多。要是親近一尊佛，跟你講佛法，那你的智慧不是來得很快嗎？無量諸佛跟你說法，你得的智慧不是無量嗎？這就求福無量，求慧無量，福慧雙修，結果福慧圓滿，怎麼不會一生補處呢？就等著成佛了。這些話都是講給我們聽的，生到西方極樂世界以後，修福修慧多容易！現在的佛弟子各有所偏，歡喜修福的人，不歡喜修慧；歡喜修慧的人，不歡喜修福。為什麼要福慧雙修呢？「福是慧之資，慧是福之導。」要把這兩句記清楚，你就可以一生受用。「福是慧之資」，「資」是幫助的意思，福報是智慧的資助，它能幫助你修慧。換句話說，你若沒有福報，根本求不到智慧，要想求智慧，必須要有福報。「慧是福之導」，導是引導，外道供養天尊、上帝，也是在修福，但是他沒有智慧，求福反而求到一些罪過，像本省的大拜拜，要殺豬，殺了很多生命，為了求福，沒有智慧，求些罪過。要有智慧，才能引導福走到涅槃大道，所以不可以偏廢一邊。這些是勸佛弟子要注意：有些人歡喜燒香、獻花、供養，不歡喜聽經、研究經；有些人歡喜研究經典，不肯燒香、獻花，這都修偏了，一定要福慧雙修。 己七、彰生者聞法不絕 佛語阿難：無量壽佛，為諸聲聞菩薩天人頒宣法時，都悉集會七寶講堂，廣宣道教，演暢妙法，莫不歡喜，心解得道。即時四方自然風起，吹七寶樹，出五音聲。無量妙華，隨風四散，自然供養，如是不絕。一切諸天，皆齎天上百千華香，萬種伎樂，供養其佛，及諸菩薩聲聞之眾。普散華香，奏諸音樂。前後來往，更相開避。當斯之時，熙怡快樂，不可勝言。 　　第七段「佛語阿難：無量壽佛，為諸聲聞菩薩天人頒宣法時，都悉集會七寶講堂」，「頒」是尊敬的用語，尊敬佛稱為「頒宣」，就是佛在宣揚佛法的時候，好像賞賜我們法音一樣，大家都集合到七寶講堂。西方極樂世界的聲聞、菩薩、天人無數，那講堂大到無邊際，這都是不可思議的境界。「廣宣道教」，廣宣佛道之教。「演暢妙法」，演說暢達不可思議的妙法。「莫不歡喜，心解得道。」聽無量壽佛說法的人，都得到法喜。為什麼得到法喜？心裡解悟，「解」字念「謝」，一聽佛說法就解悟，就得到佛道，所以大家當時都得到法喜與法樂。聽了法，得到法喜與法樂，就想供養，與前面第六段一樣，第六段是到達他方佛的世界，先獻供養後聽法；在極樂世界是先聽法，而後供養。 　　「即時四方自然風起，吹七寶樹，出五音聲。」這些聽法的聲聞、菩薩，要獻供養，先獻音樂供養，心裡一動念，四方自然起了風，吹動七寶樹，奏出來宮、商、角、徵、羽五種音樂的聲音。「無量妙華，隨風四散，自然供養，如是不絕。」再獻花供養，天花不斷絕的供養。「一切諸天」，西方極樂世界，在講堂的大眾，除了聲聞、菩薩外，還有天眾與人眾。「皆齎天上百千華香」，「齎」是帶來，都帶來天上百千種的花與香。「萬種伎樂」，萬種音樂。「供養其佛」，供養無量壽佛，「及諸菩薩聲聞之眾」，以及供養菩薩、聲聞眾。「普散華香，奏諸音樂。」散花、散香、演奏音樂來供養。「前後來往，更相開避。」天人來了很多，前面來了一羣送供養的天人，後面跟著又來一羣，前面的讓開，讓後面的天人供養。「當斯之時」，當送供養的時候，「熙怡快樂，不可勝言。」來來往往不斷送供養的天人，都感覺非常快樂，無法用言語來形容。 己八、彰菩薩行德圓備（分二） 庚一、別明庚二、總歎 　　　庚一、別明（分七） 辛一、行修離過　辛二、成德圓備　辛三、行修具足　辛四、成德殊勝　辛五、行修增進　辛六、諸力具足　辛七、總歎顯勝                                     辛一、行修離過 佛語阿難：生彼佛國諸菩薩等，所可講說，常宣正法。隨順智慧，無違無失。於其國土所有萬物，無我所心，無染著心。去來進止，情無所係。隨意自在，無所適莫。無彼無我，無競無訟。於諸眾生，得大慈悲饒益之心。柔潤調伏，無忿恨心。離蓋清淨，無厭怠心。等心、勝心、深心、定心，愛法、樂法、喜法之心。滅諸煩惱，離惡趣心。究竟一切菩薩所行。 　　第八段講西方極樂世界的菩薩，所有的行門、功德統統圓滿成就。「佛語阿難：生彼佛國諸菩薩等，所可講說，常宣正法。」聽無量壽佛說法，學會說法之後，就得弘法，為什麼？發願生西方，就是學講經說法，要度眾生就得說法，所以在西方極樂世界，得先練習講經。在諸佛面前求得智慧，又在無量壽佛面前求得智慧，講經說法，「隨順智慧，無違無失」，「違」是違背正法，「失」是錯失正法。說的法不會違背正法，也不會錯失正法，因為是隨順智慧講的。像我們現在學講經說法，也要「隨順智慧」，講到「無違無失」。我們一個博地凡夫，哪來的智慧呢？依著「聖言量」解說，「聖言」就是佛及菩薩說的法，「量」就是標準，依佛經上佛及菩薩所說的法作標準，我們來解釋，就能隨順智慧講到無違無失。佛經上說的法，有的時候看不懂，就要看古時候祖師大德們的註解。我常常跟小法師講，你現在先學看註解，老法師能給你講幾部經呢？你學會看註解才能當法師。老法師會告訴你，講哪一部經，要看哪一部註解，我們學老法師就得到這個利益。譬如學講《金剛經》，在大陸上，老法師就告訴我們依著《金剛經心印疏》的註解講，不然，你看《卍字續藏》，光《金剛經》的註解就有一百多種，你要看到什麼時候，才學會講《金剛經》？而且各講各的，你要如何講呢？有的註解講到外道去了，你講錯了怎麼辦？這是講西方極樂世界的菩薩，有智慧能講經，再講他在西方極樂世界修行的功夫，他的行門成就了。 　　「於其國土所有萬物，無我所心」西方極樂世界的萬物，都是七寶莊嚴出來的，那些菩薩沒有想：哪一個東西是我所有的。我們所有的煩惱，都是從我所有的心引起的。我所有，就是貪心，這樣東西我要貪過來，那樣東西我要貪過來，就起貪心。貪不到就起瞋恨心，一天到晚動貪、瞋、癡的念頭，生了煩惱才造業，造了業才受苦。生到西方極樂世界的菩薩沒有貪心，見到七寶莊嚴的境界，沒有想到哪一樣東西是我所有的，沒有我所有的心。「無染著心」，七寶莊嚴儘管好看，沒有一點染著心。「去來進止，情無所係。」行、住、坐、臥都有威儀，決不會動貪欲之情，繫念哪一個物品。「隨意自在，無所適莫。」「適」是偏愛，「莫」是不愛。隨意自在，不會對哪一個東西起偏愛心，對哪一個東西起不愛的心。我說法眾生來聽，我不會對哪一個眾生偏厚，對哪一個眾生偏薄，沒有貪欲之心，就不會動忿恨之心。「無彼無我，無競無訟。」「訟」是爭訟。沒有你、沒有我，不起人我的知見，就不會和人家競爭、爭訟。 　　「於諸眾生，得大慈悲饒益之心。」對一切眾生平等，大慈大悲，多多利益眾生。「柔潤調伏，無忿恨心。」非常柔順，不會動瞋恨心。「離蓋清淨」，「蓋」指貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑法蓋，這五種蓋都遠離，所以他自性清淨。「無厭怠心」，沒有厭煩懈怠之心。「等心、勝心、深心、定心。」他是平等心、勝妙心、深心、定心。按《大乘起信論》講，「深心」就是住一切諸善法的心，歡喜做善功德的心。「定心」就是禪定心。「愛法、樂法、喜法之心。」是愛佛法，好樂佛法，歡喜佛法的心。「滅諸煩惱，離惡趣心。」滅除一切煩惱，自然而然就離開了惡道的心。「究竟一切菩薩所行，具足成就無量功德。」按文法這兩句應該連在一起，「究竟一切菩薩所行」，是總結上文，「具足成就無量功德」是總標下文。 辛二、成德圓備 具足成就無量功德。得深禪定，諸通明慧，遊志七覺，修心佛法。肉眼清徹，靡不分了。天眼通達，無量無限。法眼觀察，究竟諸道。慧眼見真，能度彼岸。佛眼具足，覺了法性。以無礙智，為人演說。 　　西方極樂世界的菩薩，「具足成就無量功德」，什麼樣的功德呢？下面分別說明。「得深禪定」，得到甚深的禪定。「諸通明慧」，「諸通」是六種神通，「明」是三明，「慧」是一切智慧都得到。「遊志七覺」，「遊」是遊行，「志」是心裡的志願，遊行在七覺境界之中。我們的心遊行在貪、瞋、癡的境界，西方極樂世界菩薩的心念，念來念去，都在七覺之中。「七覺」又叫七覺支，就是《阿彌陀經》的七菩提分，第一、擇法覺，「覺」就是覺察、覺悟的意思，你要修行就要揀擇佛法。首先要揀擇真偽，「真」是真的佛法，「偽」是外道，假的佛法。你學佛不可以學到外道，揀擇了真的佛法，再揀擇應機，哪一個法門應自己的機。第二、精進覺，擇法擇好了，就應該勇猛精進。第三、喜覺，精進才能得到法喜。第四、輕安覺，身輕心安，就得到真正的法樂。第五、念覺，「念」即是念定、慧平等，不要偏定或偏慧。第六、定覺，「定」不是偏於定，而是定、慧均等的定。第七、捨覺，捨除一切世間法，連佛法也不著相，也要捨。再看經文，「遊志七覺，修心佛法。」佛法是在自己心裡，要修自己心的佛法，也就是上面所提的七覺支，覺自己的心，你就覺悟了。 　　下面再講五眼圓明。第一、肉眼，「肉眼清徹」，肉眼非常的清澈。「靡不分了」，「靡」就是無，無不分明明了。第二、天眼，「天眼通達，無量無限。」第三、法眼，按深淺來講，第三應該是慧眼，第四才是法眼。「法眼觀察，究竟諸道。」「法眼」是菩薩的眼，能究竟諸道。第四、慧眼，「慧眼見真，能度彼岸。」慧眼是聲聞的眼，能見到真空，能夠度到彼岸。第五、佛眼，「佛眼具足，覺了法性。」覺了一切諸法的本性。「以無礙智，為人演說。」這五眼圓明之後，得了無礙的智慧，要利益眾生。前面五眼圓明，就是上求佛道之後，要下化眾生，要以無礙的智慧，常常為人演說佛法。這裡有一個疑問：成了佛才五眼圓明，西方極樂世界的菩薩，如何具足佛眼呢？因為他們都是一生補處的菩薩，佛的智慧與功德，他們統統圓滿，所以佛眼他們也一樣圓滿，只等著因緣成熟，示現成佛。 辛三、行修具足 等觀三界，空無所有。志求佛法，具諸辯才，除滅眾生煩惱之患。從如來生，解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語，樂在正論。修諸善本，志崇佛道。知一切法，皆悉寂滅。生身煩惱，二餘俱盡。聞甚深法，心不疑懼。常能修行其大悲者。深遠微妙，靡不覆載。 　　「等觀三界，空無所有。」這些菩薩都照見了我空、法空，平等的觀察三界，一切皆空。「志求佛法，具諸辯才，除滅眾生煩惱之患。」菩薩既然觀察到三界空無所有，何必再立志願求佛法，還要求得辯才，還要滅除眾生煩惱之患呢？這就是菩薩的發心和二乘人不同，二乘人看見空無所有，自己就去了生死。菩薩看見空無所有，是他自己的功夫照見五蘊皆空，照見我空、法空，才空無所有，但是三界以內的苦惱眾生，一點都沒有空。這些菩薩看見眾生在受苦，明明是空的，他們空不了，才發起菩提心，要志求佛法，要求辯才，要拔除眾生煩惱之患。 　　「從如來生，解法如如。」「解」念「謝」，作開悟講，解這個法，是如如之法。一切法不出「理」「智」二法，能觀之智與所觀之理。所觀之理，是真如實相之妙理，是如如不動之理；能觀之智，是如如不動的智慧。所以「如如」兩個字連在一起，上面的「如」是「如智」，下面的「如」是「如理」，合起來叫「如如」，以如如智契如如理。契者合也，他解悟一切法，皆是如如不動的。他怎麼解悟的呢？是無量壽佛教的，「從如來生」，從無量壽如來口中生出來的，所以菩薩稱為佛子，是佛的兒子，這就是歸功於如來。「善知集滅音聲方便」，「善知」就是最容易了知。了知「苦、集、滅、道」之法，說「苦」就有「集」，說「滅」就有「道」，苦集滅道之法，他善能了知，就要給眾生說法，說苦集滅道的音聲。眾生不容易了解，就要權巧方便，這些菩薩不但善說苦集滅道之法，還會權巧方便。 　　「不欣世語」，「欣」是歡喜，不歡喜世間的語言，包括世間一切的學問，都不歡喜。「樂在正論」，專好佛的言論。前面求解，再講修行，「修諸善本，志崇佛道。」修行各種善根，立志發願尊崇佛道。「知一切法，皆悉寂滅。」這是由上面「等觀三界，空無所有。」來的，他知道三界空無所有，可是眾生不知道，所以菩薩要來度眾生。他知道一切法，本來不生不滅，如如不動的境界，就是寂滅的境界。「生身煩惱，二餘俱盡。」「生身」是苦果，「煩惱」是苦因，苦因與苦果兩個法，連餘習都斷盡了。「聞甚深法」，「深法」就是二空之法、三空之法。聞到我空，聞到法空，乃至於聞到二空、三空的道理。「心不疑懼」，就是《金剛經》上說的，不驚、不怖、不畏。「常能修行其大悲者」，要發大悲心，「深遠微妙」，深遠微妙之法要自己學會，要來普度眾生。「靡不覆載」，天地遍覆一切眾生，菩薩發大慈悲心，就像天地覆載眾生一樣，無不覆載。 辛四、成德殊勝 究竟一乘，至於彼岸。決斷疑網，慧由心出。於佛教法，該羅無外。智慧如大海，三昧如山王。慧光明淨，超踰日月。清白之法，具足圓滿。猶如雪山，照諸功德等一淨故。猶如大地，淨穢好惡無異心故。猶如淨水，洗除塵勞諸垢染故。猶如火王，燒滅一切煩惱薪故。猶如大風，行諸世界無障礙故。猶如虛空，於一切有無所著故。猶如蓮華，於諸世間無染汙故。猶如大乘，運載群萌出生死故。猶如重雲，震大法雷覺未覺故。猶如大雨，雨甘露法潤眾生故。如金剛山，眾魔外道不能動故。如梵天王，於諸善法最上首故。如尼拘類樹，普覆一切故。如優曇鉢華，希有難遇故。如金翅鳥，威伏外道故。如眾遊禽，無所藏積故。猶如牛王，無能勝故。猶如象王，善調伏故。如師子王，無所畏故。曠若虛空，大慈等故。 　　「究竟一乘，至於彼岸。」菩薩度眾生也是向佛學的，要說一乘法，眾生不容易了解，所以先說「苦、集、滅、道」二乘法，再說權教大乘，說三乘法，目的究竟還是在一乘法。一定要學到究竟一乘佛道之法，才能達到涅槃的彼岸。所以《法華經》說：「唯有一乘法，無二亦無三。」二乘法、三乘法都是權巧方便，一乘法才是真實的佛法，才能達到涅槃的彼岸。「決斷疑網」，「疑」是五種根本煩惱之一，對於佛法生起種種疑惑，相互交織像網子一樣。現在這些菩薩能夠決定斷除疑網，就大徹大悟，開了智慧。「慧由心出」，前面「從如來生」，已經悟到如如智、如如理，知道妙法是從佛口生。再進一步，知道佛法不是佛教給我的，是我心裡本具的，由我心裡生出來的。「於佛教法，該羅無外。」「該」是該攝，「羅」是蒐羅。於是我的真心大而無外，包羅一切佛法，一切佛法都在我心裡。 　　「智慧如大海」，菩薩修慧要定慧均等，七覺支裡面，有一個念覺支，就是念定慧均等，不能偏於慧，也不能偏於定。菩薩知道不能偏於慧，也不能偏於定，定慧要均等，由定慧均等再合成定慧一如。用功用到極處，智慧像大海一樣，甚深廣大。「三昧如山王」，「三昧」就是禪定，中國話叫正定。禪定有如山王，巍巍不動。「大海」和「山王」是總譬喻。「慧光明淨，超踰日月。」「踰」就是過，智慧光明的清淨，超過了日月之光。「清白之法，具足圓滿。」佛法都具足、圓滿。下面有十九個比喻： 　　「猶如雪山，照諸功德等一淨故。」證得定慧一如之法，像雪山一樣，滿山都是雪，照諸功德等於一個淨，雪山完全是清淨之雪。「猶如大地，淨穢好惡無異心故。」菩薩的心像大地一樣，大地能荷載一切眾生、一切萬物，不管是清淨、污穢，是好、是惡，大地沒有分別心，菩薩對一切眾生也是這樣。「猶如淨水，洗除塵勞諸垢染故。」菩薩說法等於清淨的水，可以洗除一切眾生的塵勞污垢。「猶如火王，燒滅一切煩惱薪故。」菩薩說法的智慧像火王，能斷除眾生的一切煩惱，煩惱等於柴薪，把眾生煩惱的柴薪燒掉。「猶如大風，行諸世界無障礙故。」風行在世界上沒有障礙，菩薩在世界上度化眾生，也是無障無礙。「猶如虛空，於一切有無所著故。」等於虛空一樣，於一切有為法皆無所著，菩薩天天度眾生，結果一無所著。「猶如蓮華，於諸世間無染汙故。」菩薩在世間度眾生，不被眾生染污，等於蓮花出淤泥而不染一樣。「猶如大乘，運載群萌出生死故。」等於一部大車子，運載眾生出離生死。「猶如重雲，震大法雷覺未覺故。」「重雲」是很厚的雲層，有很厚的雲層就要打雷了。「覺」指菩薩，「未覺」指眾生，菩薩以先覺覺後覺，覺其未覺。「猶如大雨，雨甘露法潤眾生故。」菩薩說法好像甘露法水，潤澤一切眾生。「如金剛山，眾魔外道不能動故。」菩薩弘法利生，有眾魔外道要來擾亂，菩薩巍巍不動，像金剛山一樣，不為眾魔外道所動搖。「如梵天王，於諸善法最上首故。」大梵天王，是世界上最大的天王，於諸善法最上首，菩薩說法也是如此。「如尼拘類樹，普覆一切故。」尼拘類樹在中國沒有，印度有此樹，譯成中國話叫縱廣樹，這種樹長了三丈高，才會長出樹枝，樹幹高大無比。縱者，高大無比；廣者，樹葉能遍覆大地。菩薩說法普覆一切眾生，像尼拘類樹一樣。「如優曇鉢華，希有難遇故。」前面講過，「優曇鉢華」叫靈瑞華，三千年才開一次，不容易遇到。菩薩說法發長遠心，常常在說法，但是你因緣不夠遇不到，遇到了你不要錯過機會。「如金翅鳥，威伏外道故。」猶如金翅鳥，能夠威伏一切外道。「如眾遊禽，無所藏積故。」有一種遊鳥，飛來飛去自己沒有鳥窩，沒有積藏，菩薩遊行教化沒有積藏，不會保留佛法，所有佛法統統教給眾生。「猶如牛王，無能勝故。」等於牛王，沒有人能勝過他。「猶如象王，善調伏故。」等於象王，能善調伏眾生。「如師子王，無所畏故。」又等於獅子王，無所畏懼，到這裡一共十九個比喻。「曠若虛空，大慈等故。」曠達好像虛空，菩薩的大慈心平等，如同虛空一樣。 辛五、行修增進 摧滅嫉心，不忌勝故。專樂求法，心無厭足。常欲廣說，志無疲倦。擊法鼓，建法幢，曜慧日，除癡闇。修六和敬，常行法施。志勇精進，心不退弱。為世燈明，最勝福田。常為師導，等無憎愛。唯樂正道，無餘欣戚。拔諸欲刺，以安群生。功慧殊勝，莫不尊敬。滅三垢障，遊諸神通。 　　「摧滅嫉心，不忌勝故。」這裡是直接說菩薩的功德。菩薩看見超勝他的人心生歡喜，他隨喜功德，絕不嫉妒超勝他的人，所以他沒有嫉妒心。我一再向各位講菩薩的功德，是叫我們參學，嫉妒心很難降伏，因為我們凡夫有個我，有我知我見就容易執著，怕別人超過我，見別人講經說法比我好，心裡就受不了；見別人比自己修行用功，也受不了，這樣就起了嫉妒心。應該要發隨喜功德心，他講經說法是功德，我要隨喜；他修行用功是功德，我要隨喜。常常發隨喜功德心，就把嫉妒心降伏住，進一步就把它摧破了。「專樂求法，心無厭足。」把前面的功德總結起來，菩薩的心，是自利、利他的心，求自利求佛法，專意好樂求佛法，不到成佛不停止，沒有厭足之心。因為菩薩上求佛道，就要下化眾生，一方面求佛法，一方面說法給眾生聽。「常欲廣說」，要多說佛法，「志無疲倦」，心裡的志願，從來沒有疲倦之想。 　　「擊法鼓，建法幢，曜慧日」，菩薩說法放出來智慧光明。「除癡闇」，利益眾生，滅除眾生的愚癡黑暗。「修六和敬，常行法施。」要尊敬六和僧。你是一個菩薩，要說法利益眾生，要是菩薩多了，利益的眾生不是更多嗎？這是由前面「摧滅嫉心」來的，希望大眾僧都能講經說法，利益眾生。對於大眾僧，要行六和的恭敬。梵語「僧伽」，中國話叫和合眾，和合眾有六種和合，叫身、口、意、戒、見、利。六和敬：第一、身和同住，出家人身體要和，才能同住在一個道場。第二、口和無諍，除了講經說法以外不起爭論。第三、意和同悅，身和口和了，意和，心裡面要歡喜，身口意三法都是和合的。第四、戒和同修，大家受的比丘戒、菩薩戒都是一樣的。第五、見和同解，大家都是修大乘佛法，見解相同。第六、利和同均，利養大家都是相均的。共六和，叫六和僧。這一句就是要修六和敬，我盡我的責任，對於大眾僧要行六和恭敬，用現在的名詞，叫精誠團結。你一個人弘法利生，力量有限，要是大眾和合僧都團結在一起，來宏揚佛法，眾生不是得到更多的利益嗎？所以常修六和敬，就是常行法布施。 　　「志勇精進，心不退弱。」要常行法布施，但是你要曉得娑婆世界是五濁惡世，你發心宏揚佛法利益眾生，就要出魔境，所謂「道高一尺，魔高一丈。」你遇見魔境現前，要勇猛精進，心不退弱，要戰勝魔境。「為世燈明，最勝福田。」要發願給眾生作明燈照亮黑暗，要發願給眾生種福田。眾生沒有智慧，給他智慧；眾生沒有福，給他培福。給他智慧，等於給他「燈明」；給他培福，等於給他種「福田」。「常為師導」，我發願常為眾生導師，常為眾生說法。「等無憎愛」，但是我對眾生發平等心，沒有憎、愛兩個差別念頭。對於這個眾生討厭就憎恨，對於那個眾生喜歡就偏愛，這是凡夫的心，不是菩薩的心，菩薩要平等無憎無愛。「唯樂正道，無餘欣戚。」菩薩的心，只有好樂佛的正道，沒有其他多餘的法，令菩薩歡欣、憂戚。只有一個心，就是求正道的心，這兩句是自利的功夫。 　　「拔諸欲刺，以安群生。」這兩句是利他，我弘法利生，就是讓眾生斷除欲愛，貪欲之心，好像魚刺刺到眾生的心裡，我要把魚刺拔除下來，令眾生得到安樂。「功慧殊勝，莫不尊敬。」你的功德、智慧，都非常殊勝，一切眾生對你沒有不尊敬的。你懂得這個道理，就一定要發大願，要說法利益眾生。現在社會上的人見了出家人，為什麼不起尊敬心？因為我們沒有說法給他聽，他沒有看見你的智慧，你沒有做功德，他不曉得你有什麼好處，所以對你不恭敬。你要多做功德，多布施智慧，功德做多了，眾生對你無不尊敬。「滅三垢障」，你要利益眾生，要先把煩惱斷盡，貪、瞋、癡是「三垢」，生障礙，你把三垢煩惱滅除，「遊諸神通」，神通自然現前，就可以自由自在的教化眾生。 辛六、諸力具足 因力、緣力、意力、願力、方便之力。常力、善力、定力、慧力，多聞之力。施戒忍辱精進禪定智慧之力。正念止觀，諸通明力。如法調伏諸眾生力。如是等力，一切具足。 　　以下的力很多，為何需要力呢？因為力是力用，是菩薩的妙用，也是菩薩的本事。菩薩去度眾生，要有度眾生的本事、能力，下面說的就是菩薩度眾生的本事、能力。「因力、緣力」，一切法從因緣生，菩薩也是從因緣生的，「因力」，前生前世種的善根，就是因的力量、因的力用。「緣力」，前生前世培了善根，遇見師教之緣，遇見善知識講佛法，因緣具足了。「意力」，是心的力量，遇到善知識在說佛法，你發心學佛。「願力」，你發大願度眾生。「方便之力」，發了願，去度眾生度不了，你得學權巧方便之力。「常力」，你發心弘法不發長遠心不行。「善力」，是最善的力。「定力、慧力」，有禪定、智慧之力。「多聞之力」，佛法要多聞，你度眾生的本事不夠，是你聞的法太少，多聞本事就大了。上面講的力，都是求解方面發生的能力。 　　下面講修行方面發生的能力，「施戒忍辱精進禪定智慧之力」，菩薩修行修六波羅蜜、修六度：布施度、持戒度、忍辱度、精進度、禪定度、智慧度，從六度修行生出來的能力。「正念止觀」，由正念現前，修止觀行門，生出來的力量。「諸通明力」，你修行用功，就得了六通、三明，得了不可思議的力量。「如法調伏諸眾生力。」你見了什麼眾生，就用什麼方法來調伏他，這叫如法調伏諸眾生的力量。「如是等力，一切具足。」求解的力量，求行的力量，解行並重，這些力量一切具足。 辛七、總歎顯勝 身色相好，功德辯才，具足莊嚴，無與等者。恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎。究竟菩薩諸波羅蜜，修空、無相、無願三昧，不生不滅諸三昧門，遠離聲聞緣覺之地。 　　「身色相好，功德辯才，具足莊嚴」，身體的色相都是金色，有三十二種相、八十種隨形好，功德辯才一切具足莊嚴。「無與等者」，沒有哪一國的菩薩，超過西方極樂世界的菩薩。「恭敬供養無量諸佛，常為諸佛所共稱歎。」西方極樂世界的菩薩恭敬供養十方諸佛，十方諸佛共同稱揚讚歎他們。「究竟菩薩諸波羅蜜」，前面菩薩修六度不見得修圓滿，這個時候，修六度都修到了彼岸，都圓滿了。「修空、無相、無願三昧」，前面說了好幾次，這叫三三昧。「不生不滅諸三昧門」，修不生不滅的三昧，就是一切法本來不生，本來不滅的三昧。「遠離聲聞緣覺之地」，聲聞、緣覺叫二乘，合起來叫小乘，只肯自利，不肯利益眾生。菩薩是為眾生修行，遠離聲聞緣覺的境地。 　　　庚二、總歎 阿難！彼諸菩薩，成就如是無量功德，我但為汝略言之耳。若廣說者，百千萬劫不能窮盡。 　　講到這裡，釋迦佛把西方極樂世界的菩薩功德，講了一個段落，叫一聲阿難，「阿難！彼諸菩薩，成就如是無量功德」，「彼」就是西方極樂世界，這些菩薩成就如是無量功德。「我但為汝略言之耳」，我今天講了這麼多，只是簡略地說。「若廣說者，百千萬劫不能窮盡。」若要廣泛地說，百千萬劫也說不完他們的功德。 　　以上八段經文，都是在讚歎西方極樂世界菩薩行門的功德，也就是在西方極樂世界享受的諸樂。為什麼叫西方極樂世界呢？「無有眾苦，但受諸樂。」以下有三大段經文，說明娑婆世界所受的苦，西方極樂世界無有眾苦，對比娑婆世界所受的苦很多，都受什麼苦呢？受貪、瞋、癡的苦。娑婆世界為什麼要受苦呢？由苦惱生出來的。煩惱有三種根本煩惱：貪煩惱、瞋恨煩惱、愚癡煩惱。於是說了下面三大段，由貪心、瞋恨心、愚癡心生出來的苦。叫我們知道了好斷苦，斷苦就是斷貪瞋癡。 　　講到這裡，換了一位當機者，彌勒菩薩。前面的當機者都是阿難，為什麼換當機者呢？因為釋迦牟尼佛涅槃之後，當來下生就是彌勒尊佛，彌勒菩薩是一生補處的菩薩，因為娑婆世界的補處菩薩就此一尊，當來下生就是他要成佛，所以要向彌勒菩薩講，並且叫一切天人聽，好尊重釋迦如來講的法，要警覺自己斷除貪、瞋、癡，了脫眾苦。要如何斷除貪、瞋、癡，了脫眾苦？在娑婆世界修行不容易，一定要相信西方極樂世界，要發願往生，要念無量壽佛的名字，才能斷貪、瞋、癡，了脫眾苦。 　　戊二、勸人往生其國 佛告彌勒菩薩諸天人等：無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。又其國土，微妙安樂，清淨若此。何不力為善？念道之自然，著於無上下，洞達無邊際。宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生安樂國。橫截五惡道，惡道自然閉，昇道無窮極。易往而無人，其國不逆違，自然之所牽。何不棄世事？勤行求道德，可得極長生，壽樂無有極。 　　「佛告彌勒菩薩諸天人等」，佛告訴彌勒菩薩，也就是告訴我們娑婆世界的天眾、人眾等。「無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。」他們的功德智慧太多了，要說說不完。「又其國土，微妙安樂，清淨若此。」西方極樂世界是微妙安樂，像我前面講的那麼清淨。「何不力為善？」你們這些天眾、人眾，為什麼不趕快去修持善法呢？「念道之自然」，念往生之道，自然就可往生。因為無量壽佛的四十八大願，你念他的名號，自然就可以往生。「著於無上下」，他是三根普被，不分上、中、下根，只要你發願往生，就可以生去。「洞達無邊際」，你生到西方極樂世界，智慧神通都洞達無礙，沒有邊際。「宜各勤精進，努力自求之。」你們這些天眾、人眾，應當各自精進用功，努力自己求生西方。「必得超絕去，往生安樂國。」必能超出娑婆世界斷絕生死，往生到西方安樂國。「橫截五惡道，惡道自然閉。」在娑婆世界五道輪迴，把阿修羅道分開，就剩天、人、地獄、餓鬼、畜生五道，這五個道，除了三惡道外，只有天道、人道是善道，對著三惡道叫善，對著西方極樂世界它也是惡的，因為它不是純善，夾雜著惡法。所以實際上有五個惡道，這五個惡道你想超出去，要斷煩惱，像爬樓梯一樣，一步一步高上去。生到西方極樂世界，「橫截五惡道」，把它橫的截斷，一下子就超出五惡道。「惡道自然閉」，五惡道自然關閉起來。「昇道無窮極」，往生西方超昇佛道無窮極，一生可以成佛。「易往而無人」，釋迦牟尼佛對著彌勒菩薩、諸天人眾等歎氣，很容易能往生，十念即能往生，一念即能往生，為什麼沒有人發心呢？「其國不逆違，自然之所牽。」不是西方安樂國有什麼違逆，不容易進去，那邊常開大門歡迎我們，是我們自然之業牽繫著。你為什麼不往生西方？是你的自然之業貪、瞋、癡，無始劫來的習氣習成自然，把你牽繫著，讓你去不了。釋迦佛再勸導我們：「何不棄世事？勤行求道德。」世間都是虛幻不實的事，結果是受生死輪迴之苦，你為何不把世間事捨棄掉？精勤修行，求往生西方的道德。「可得極長生」，這裡再勸導外道，外道求長生，生到西方才是極度的長生，因為無量壽。「壽樂無有極」，不但長壽而且受妙樂，都沒有極限，你為什麼不發心去求這個道德呢？ 丁二、明娑婆世界穢惡充滿，令人厭捨（分四） 戊一、舉煩惱過　戊二、勸人修捨戊三、舉業苦過　戊四、重勸修捨 　　戊一、舉煩惱過（分三） 己一、貪過　己二、瞋過已三、癡過                         己一、貪過 然世人薄俗，共諍不急之事，於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財。有無同然，憂思適等。屏營愁苦，累念積慮。為心走使，無有安時。有田憂田，有宅憂宅。牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，復共憂之。重思累息，憂念愁怖。橫為非常水火、盜賊、怨家、債主，焚漂劫奪，消散磨滅。憂毒忪忪，無有解時。結憤心中，不離憂惱。心堅意固，適無縱捨。或坐摧碎，身亡命終，棄捐之去，莫誰隨者。尊貴豪富，亦有斯患。憂懼萬端，勤苦若此，結眾寒熱，與痛共居。貧窮下劣，困乏常無。無田亦憂欲有田，無宅亦憂欲有宅。無牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物，亦憂欲有之。適有一，復少一，有是少是，思有齊等。適欲具有，便復糜散。如是憂苦，當復求索。不能時得，思想無益。身心俱勞，坐起不安。憂念相隨，勤苦若此。亦結眾寒熱，與痛共居。或時坐之，終身夭命。不肯為善，行道進德，壽終身死，當獨遠去。有所趣向，善惡之道，莫能知者。 　　「然世人薄俗」，然而世間的人風俗很薄。「共諍不急之事」，大家都在忙忙碌碌，叫「共諍」。爭的是衣食住，謀生活要緊，不曉得這不是急的事，急的事是自己的生死大事，但是世人不知道，天天忙著不急之事。「於此劇惡極苦之中」，在娑婆世界，你只貪圖生活，是在劇大的惡、極端的苦之中。「勤身營務，以自給濟。」天天忙碌精勤都是招些苦，招些惡法。忙的結果只能供給自己吃飯、穿衣。世尊再說穿我們的習氣，第一要爭求的是錢財。「無尊無卑，無貧無富，少長男女，共憂錢財。」無論是尊貴的人、卑賤的人，無論是貧窮的人、富有的人，無論是年輕的人、年長的人、男人、女人都憂慮錢財。「有無同然，憂思適等。」眾生起了貪心，沒錢財的貪錢財，有錢財的也貪錢財，大家憂愁思慮貪錢的心是相等的。「屏營愁苦」，屏念「冰」，奔波勞碌，受憂愁苦惱。「累念積慮」，天天在打妄想，「累念」是念了再念，「積慮」是思慮了再思慮。「為心走使」，為妄想心所驅使，妄想心就是貪心，貪心叫你怎麼做，你就怎麼做。「無有安時」，白天忙了一天，晚間睡覺也不得安寧。 　　「有田憂田，有宅憂宅。」奇怪！沒有田憂愁沒有飯吃，他有了田還憂田，沒有房子住當然要憂，他有了住宅還憂住宅。「牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物」，「什物」，用品雜物。「復共憂之」，沒有憂，有了也憂。「重思累息，憂念愁怖。」「重思累息」和「累念積慮」意思一樣，憂了再憂，思了再思，結果是天天發愁、天天恐怖，不曉得世間錢財是不堅固的東西。下面就說錢財會失掉。 　　「橫為非常水火、盜賊、怨家、債主」，「橫為」，就是憑空而來的災難，防不勝防的災難，忽然間發生水災、火災，遭盜賊搶了、偷了，或者被怨家、債主奪去。「焚漂劫奪，消散磨滅。」本來有的東西，遭了災難沒有了。「憂毒忪忪」，心裡的憂慮變成一種「憂毒」。「忪忪」，是形容心裡憂苦不安的樣子。「無有解時」，白天心裡在想，種了毒，夜晚睡不著覺，沒有解除的時候。「結憤心中，不離憂惱。」憤恨之心結在心裡，憂惱之心永遠離不開。「心堅意固」，誰也勸解不開。「適無縱捨」，已經沒有了，就把它捨掉，他沒有放縱捨棄的念頭。前面是身外之財沒有了，遇見怨家對頭，還要你的命，命就是身內之財。「或坐摧碎」，「坐」是遭，或者遭遇到摧碎，把你的身體打壞了。「身亡命終，棄捐之去」，身體被打碎打爛了，這個時候你的身體不捨掉不行了。「莫誰隨者」，這時候誰跟你去呢？錢財不能跟你去，家親眷屬也不能跟你去。「尊貴豪富，亦有斯患。」尊貴豪富的人，也有這些災患。「憂懼萬端」，天天憂愁恐懼有萬端之多。「勤苦若此」，所受勤勞之苦像這樣。「結眾寒熱」，結聚眾寒熱，一年一年結聚下來，過了幾十年。「與痛共居」，和痛苦共同居住在一起，人生除了受苦，還是受苦。 　　前面講西方極樂世界但受諸樂，他們怎麼享樂呢？因為阿彌陀佛培的功德，培出來的極樂世界。再者，諸大菩薩都有一份功德，莊嚴出來的極樂世界。所以在西方極樂眾生，「無有眾苦，但受諸樂。」但是娑婆世界的眾生，為什麼受的痛苦這麼多呢？釋迦佛就再說娑婆世界的眾生受苦，苦因從何來呢？因為娑婆世界的眾生，有貪、瞋、癡三個根本煩惱的苦因，所以才遭受苦果。前面說了一段貪煩惱，大富大貴一樣有貪煩惱，因為他貪心不知足，有了還要有，多了還要多。接著講貧賤的人更有貪煩惱。 　　「貧窮下劣」，貧窮的人，不是富貴的人；下劣的人，不是作大官的人。「困乏常無」，貧困缺乏，衣食住常常不足。「無田亦憂欲有田」，「欲」是希望，沒有田地，天天憂愁，希望有幾畝田。「無宅亦憂欲有宅」，沒有住宅，天天憂愁，希望有住宅可以住。「無牛馬六畜，奴婢錢財，衣食什物」，沒有牛、馬、羊、雞、狗、豬六種牲畜，也沒有奴婢、錢財、用品雜物。「亦憂欲有之」，天天憂愁，希望有牛馬六畜、奴婢錢財、一切用品。「適有一，復少一」，「適」作「剛」講，剛剛有了一樣，又少一樣。比如沒有田，剛買了幾畝田，還少了房子。「有是少是」，有了田還嫌少，譬如有三畝田，還想要有六畝田。買二間房子，想再買六間房子。「思有齊等」，他看大富大貴的人享福，想和大富大貴的人齊等，這樣憂愁永遠沒完沒了，心中永遠不滿足。「適欲具有」，剛剛想要的東西都有了，不曉得世間法是無常的，「便復糜散」，遭了災難就糜爛散失。 　　大富大貴的人遭了水災、火災、強盜災、冤家債主的災難，一下子財富糜散了。「如是憂苦」，以前的憂愁苦惱是患得，現在是患失，丟掉了還想再得到，憂愁苦惱。「當復求索」，常常再去求索，還想把糜散的家財再復原。「不能時得」，不能應時得到。「思想無益」，在那裡想，沒有一點好處，但是他還是要思想。「身心俱勞」，身體想求財，奔波勞碌，心裡一天到晚憂愁苦惱。「坐起不安」，坐著不安，起來也不安。「憂念相隨」，一天到晚憂愁思念跟隨著自己。「勤苦若此」，像這樣勤苦苦惱。「亦結眾寒熱」，和前面富貴的人一樣，人活在世上數十年，每年一寒一熱，你把它結聚起來。「與痛共居」，你沒有和快樂共居，而是跟痛苦共居。「或時坐之，終身夭命。」或者為了求財，喪失生命，「夭」就是短命。「不肯為善」，一天到晚貪財，忙忙碌碌幾十年，活著時一點好事不肯做，也不肯「行道進德」。「壽終身死」，他的壽命終了，身體死了。「當獨遠去」，應當獨自一個人走到很遠的地方去。「有所趣向」，趣向什麼道？「善惡之道，莫能知者。」聖人才知道，凡夫不知道他到哪裡去了？按因果上算，他在生苦了一輩子，死了一定墮三惡道，還去受苦。怎麼知道他一定墮三惡道呢？因為他「不肯為善」，也不肯「行道進德」，在生盡做些惡事，不墮三惡道到哪裡去？ 　　要是對佛教不了解的人，聽到會起反感，說這也不用貪，那也不用貪，田產、住宅都不要貪，衣食也不要貪，那不用活了？他這樣問有道理，佛教的弟子有出家弟子、在家弟子，四眾弟子都是凡夫，統統離不開衣食住，並不是叫你不要生存。在家弟子未出家，什麼事情都可以做，做生意、做買賣、種田、耕地都可以。但是有在家弟子的戒律，就是不可以殺害眾生，受在家菩薩戒的不可以賣酒，還不許賣油，為什麼不能賣油？因為印度有一種油，和中國吃的植物油不一樣，我們的植物油是由芝麻、黃豆、花生榨出油來，而印度的油，是由一種油蟲擠出來的，因此會傷害許多生命，所以印度佛教弟子不可以賣油。在家弟子需要生活，出家弟子也需要生活，出家還是凡夫，離不開衣食住，還會生病，釋迦佛對出家弟子的生活訂有規定，衣服、飲食、臥具、醫藥這四樣不能捨。出家人不穿衣服不行，不可以穿在家人的衣服。出家人要吃飯，不吃飯不能修行。不睡覺不行，今天不睡覺，明天精神就不好，怎麼能用功呢？睡覺需要有房間、臥具、被單。出家人生病同樣要看醫生吃藥，這四種是資生之具，資養生命的東西。前面講無量壽佛出家修行，第一少欲，第二知足。法藏比丘出家也是個凡夫，他也要生活，要少欲，還要知足。佛的四眾弟子都受這種開導，少欲就不要起貪心，順著因緣活下去，因緣不太好的時候，受點艱難痛苦，心裡安定下來。要知足，吃點苦不要緊，這樣你不動貪欲心，就不會晝夜六時，一天到晚憂愁，想要發財。《佛遺教經》上說得更清楚：「知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天上，亦不稱意。」能夠知足的人，住在地上也感到快樂；不知足的人，住天上也不會感到快樂，這就是知足用功。 　　下面就講瞋煩惱，瞋就是發怒、發脾氣，動瞋恨。 己二、瞋過 世間人民，父子兄弟，夫婦家室，中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜，言色常和，莫相違戾。或時心諍，有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉，後世轉劇，至成大怨。所以者何？世間之事，更相患害。雖不即時，應急相破。然含毒畜怒，結憤精神，自然剋識，不得相離。皆當對生，更相報復。人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣，苦樂之地，身自當之，無有代者。善惡變化，殃福異處，宿豫嚴待，當獨趣入。遠到他所，莫能見者。善惡自然，追行所生，窈窈冥冥，別離久長，道路不同，會見無期。甚難！甚難！今得相值。何不棄眾事，各遇強健時，努力勤修善，精進願度世，可得極長生。如何不求道，安所須待，欲何樂乎？ 　　這一段經文就是開示在家弟子，釋迦牟尼佛教我們如何在社會上做人，你沒有出家，你是「世間人民」，有「父子兄弟，夫婦家室」，「中外親屬」，中外的親戚眷屬，「當相敬愛」，應當相敬相愛，「無相憎嫉」，「憎」是憎惡，看不順眼的人，你就憎惡他；人家比你高明，你就嫉妒他，不要互相憎惡嫉妒。「有無相通」，親戚有無相通，有時候親戚周轉不來，我們還過得去，給他幫幫忙，沒有米送米，沒有衣服送衣服，沒有錢借他幾個錢。「無得貪惜」，你不要動貪惜的心，愛惜錢財，一毛不拔，一文不捨。「言色常和」，要說好聽的言語，面容要和悅。「莫相違戾」，說話不要起衝突，面容不要拉長臉。 　　「或時心諍，有所恚怒。」身口意三業，動了恚怒，口業會相罵，身業會相打，但是先起意業，心裡先起諍鬥的心，就要發脾氣，就要動怒。你知道心裡起了恚怒，就要相罵、打架，這個時候你就要用功，意業不能生起來恚怒之心，趕快把它降伏下去。「今世恨意」，今生今世你動了瞋恨心，就不得了。「微相憎嫉」，今生今世稍微互相憎惡對方、嫉妒對方。「後世轉劇」，到了第二生，瞋恨心更轉劇烈。「至成大怨」，來生來世結了大冤家。佛教講因果通三世，比如有的人不認識，一看他就很有緣、很歡喜，好像曾經見過面，這是前生結的善緣；又有的人也不認識，看到他就很討厭，好像是冤家對頭，這是前生結的惡緣。「所以者何？」形成冤家對頭，不是你討厭他，就是他討厭你，你不害他，他也要害你，這是什麼道理？「世間之事，更相患害」，世間的事都是對待的，你要妨礙他，他就要妨礙你。你要曉得，對方也是凡夫，他不是佛，也不是菩薩，你恨他，他不恨你嗎？你害他，他不害你嗎？所以變成大冤家。「雖不即時」，今生今世雖然沒有立即變成大冤家，「應急相破」，你要趕快把恚怒的心破除，不要存這個心，否則來生來世將結成冤家。怎麼今生今世動了恚怒，動了瞋恨心，會帶到來生來世呢？「然含毒畜怒」，瞋恨心是三毒之一，心裡含了毒，儲養了憤怒，於是「結憤精神」，這是順著世間法講的。「自然剋識」，這是佛教的專門名詞，「識」是第八識，來生來世，都是第八識轉的，第八識含藏一切種子。「剋識」是形容詞，你發了憤怒之心，好像用刀把它刻到第八識裡面，這就是你種了一個憤怒的種子在第八識裡。「不得相離」，你死了肉體壞了，第八識要去轉生，永遠都不得離開。「皆當對生，更相報復。」這是解釋來生來世，怎麼結成大冤家？「皆當對生」，因為在你第八識中已經種了毒種子，生了毒苗，結了毒果。對方也是凡夫，在他的第八識裡面，同樣也動了瞋恨，也種了毒種子，也生毒苗，結毒果，兩個人一對頭，「更相報復」，所以相遇的時候，會產生互相報復的念頭，這是說生瞋恨心，來生來世要結成冤家。 　　「人在世間，愛欲之中」，我們今生今世是在愛欲之中受生的。「獨生獨死，獨去獨來」，但是你生的時候獨來，死的時候獨死。「當行至趣，苦樂之地」，今生今世做了惡業，你要到受苦之地；今生今世做了善業，你要到受樂之地。當你要行到善趣惡趣，也就是受苦受樂之地。「身自當之，無有代者。」你做的業自己當，沒有人代替你。「善惡變化，殃福異處」，你作善作惡，變化不定，你遭殃受福，不是在一個地方。「宿豫嚴待，當獨趣入」，你該受福、受苦到哪一道去，事先都安排好了，只有你自己單獨去。「遠到他所」，你到天上受福，離家人很遠；你到地獄受苦，也離家人很遠。「莫能見者」，凡夫誰也沒能看見，凡夫不相信六道輪迴因果報應，因為他沒看見。「善惡自然」，人的肉眼看不見因果報應，不能上觀天堂，下觀地獄。佛菩薩都看得很清楚，你作善一定有善報，作惡一定有惡報，那是自然的因果、自然的法律，一定「追行所生」，你作善業，善業追著你走，一定走到善道；你造惡業，惡業追著你走，一定走到惡道。「窈窈冥冥」，形容人死了以後所走的道路，很幽暗、很深遠。「別離久長」，跟你的家親眷屬、親戚朋友別離得很長久。「道路不同」，因為各人造的善惡不同，走的道路也不同，你去受你的福，我去受我的罪，誰也不能代替誰。「會見無期」，想見面沒有日期。「甚難！甚難！」想會面，很難！很難！《無量壽經》有些地方，翻譯得不太通順，這裡是講跟家親眷屬別離得很長久，各去各的道，各受各的報，想會個面很難！ 　　「今得相值」，今生今世幸得相遇，「何不棄眾事」，你何不將不相干的眾事捨棄。「各遇強健時，努力勤修善」，正遇到你身體強健的時候，趕快努力勤修善道。「精進願度世」，趕快精進修行，發願去度世間眾生。「可得極長生」，你聽到無量壽的法門，生到西方可得無量壽。「如何不求道」，你為什麼不聽佛的話，趕快去求佛道。「安所須待」，你還要等什麼因緣，「欲何樂乎？」你還有什麼快樂的事呢？想到世間沒有快樂，你還是趕快聽佛的話，趕快念阿彌陀佛往生西方吧！ 　　以上把貪、瞋兩個根本煩惱講過了，除了受苦還是受苦。下面講第三個煩惱∣∣愚癡，愚癡還是受苦。 己三、癡過 如是世人，不信作善得善，為道得道。不信人死更生，惠施得福。善惡之事，都不信之。謂之不然，終無有是。但坐此故，且自見之。更相瞻視，先後同然。轉相承受，父餘教令，先人祖父，素不為善，不識道德。身愚神闇，心塞意閉。死生之趣，善惡之道，自不能見，無有語者。吉凶禍福，競各作之，無一怪也。生死常道，轉相嗣立。或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣。顛倒上下，無常根本，皆當過去，不可常保。教語開導，信之者少。是以生死流轉，無有休止。如此之人，蒙冥抵突，不信經法，心無遠慮，各欲快意，癡惑愛欲。不達於道德，迷沒於瞋怒，貪狼於財色，坐之不得道。當更惡趣苦，生死無窮已，哀哉甚可傷！或時室家父子，兄弟夫婦，一死一生，更相哀愍。恩愛思慕，憂念結縛，心意痛著，迭相顧戀，窮日卒歲，無有解已。教語道德，心不開明，思想恩好，不離情欲。昏蒙闇塞，愚惑所覆，不能深思熟計，心自端正，專精行道，決斷世事。便旋至竟，年壽終盡，不能得道，無可奈何。總猥憒擾，皆貪愛欲。惑道者眾，悟之者少。世間匆匆，無可聊賴。尊卑上下，貧富貴賤，勤苦匆務，各懷殺毒。惡氣窈冥，為妄興事。違逆天地，不從人心。自然非惡，先隨與之，恣聽所為，待其罪極，其壽未終盡，便頓奪之。下入惡道，累世勤苦，展轉其中，數千億劫，無有出期。痛不可言，甚可哀愍！ 　　為什麼世人不信因果呢？就是愚癡，沒有智慧，這裡講愚癡的苦惱。「如是世人」，世間愚癡的人，「不信作善得善」，不相信種善因得善報，「為道得道」，不相信修道將來會得道。「不信人死更生」，他認為人死就沒有了，怎麼會再生呢？他不相信人死後，會有輪迴生死。「惠施得福」，勸眾生要行布施，嘉惠於人會得福，他不相信。「善惡之事，都不信之。」善有善報，惡有惡報，他都不相信。「謂之不然，終無有是。」認為這種說法不對，結果他不接受開示，他說哪有善惡果報這種事？「但坐此故」，「坐此」是因此之故，他不相信善有善報，惡有惡報的道理。「且自見之」，他還見到作善沒有善報，作惡沒有惡報，並且提出事實證明，某人盡作惡事，結果發大財，享大福；某人天天修善，卻窮困不堪。他自己親眼見到，善沒有善報，惡沒有惡報，所以更增加他的邪見。「更相瞻視，先後同然。」他見到好多人都是如此，善惡沒有報應，沒有善有善報，惡有惡報這樣的道理。「轉相承受」，不相信因果報應，不是今生這樣，一代一代都這樣。「父餘教令」，他聽父親講不相信因果報應，再推上去，「先人祖父」，他先人祖父，統統不相信因果報應。「素不為善」，這個家庭是個惡家庭，祖宗八代從來不做善事。「不識道德」，也不知道什麼是道德。「身愚神闇」，身體愚癡，精神闇昧。「心塞意閉」，完全是愚癡人，心思阻塞，意業閉住。「死生之趣，善惡之道，自不能見」，三世因果，生到哪一道，死到哪一道，善惡的道理，他自己不能見到。「無有語者」，也沒有善知識來開導他。「吉凶禍福，競各作之，無一怪也。」他不作吉，盡作凶，盡造些禍事，不作福，歡喜作惡，沒有一個好奇怪，因為他認為做惡事沒有惡報。 　　現在不相信因果報應的人仍然很多，我們佛弟子遇到抬槓的機會很多，你要記著：談佛法，因果報應一定要通三世，不相信三世無法講，你要相信有來生來世，我才和你講。你若不相信，那就算了，你做惡事，將來會有報應，天然的因果律不會饒你命。佛經上有三世因果偈：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」「欲知前世因」，你要想知道，前世作的什麼因。「今生受者是」，看你今生遭受的，就是前生前世造的因，今生是果報。你今生怎麼發財、怎麼享福呢？是你前生前世作了善業。你今生怎麼受窮苦呢？是前生前世作了惡因。「欲知來世果，今生作者是。」你想知道來生來世受什麼果，你今生作什麼因，來生來世一定遭受這個果。你今生作善，來生一定得善報；你今生作惡，來生一定遭惡報。拿事實證明，他現在作惡多端，怎麼發財、怎麼享福呢？他發財享福是果報，是前生前世作的善因。他今生作惡多端是因，果報還沒成熟，來生來世一定會墮到三惡道受苦。你看那個人盡做好事，怎麼受貧窮之苦呢？受貧窮之苦是果報，是前生前世造的惡因，所以受貧窮之苦。他今生盡做好事的因還沒成熟，來生來世一定可以大富大貴享福報。 　　受生死輪迴，是眾生的愚癡苦。「生死常道」，生死是平常的道路，有生必有死。「轉相嗣立」，父親可以轉到你家當兒子。「或父哭子，或子哭父。」死了一個人要哭，父親可以哭兒子，兒子也可以哭父親。「兄弟、夫婦，更相哭泣，顛倒上下」，今生今世的父親死了，兒子要哭父親。父親死了，轉生為兒子的小孩，將來兒子死了，這個父親轉生的小孩再哭兒子。兄弟、夫婦一方死了也是一樣，顛倒錯亂。「無常根本，皆當過去，不可常保。」世間法以無常為根本，都要過去，不可常保。「教語開導，信之者少。」要你趕快念阿彌陀佛，求長生之道，但是相信的人很少。「是以生死流轉，無有休止。」所以生了死，死了生，生死流轉，永遠沒有停止。 　　「如此之人，蒙冥抵突」，這樣的人，「蒙冥」是愚癡，沒有智慧。「抵突」是脾氣不好。「不信經法」，不接受經法的開示，你講生死輪迴，他不接受。「心無遠慮」，你說的法門，他一概不相信，你說來生來世要受苦，來生來世生西方，他沒有這麼遠的思慮，他會說些邪見：我今生的事都辦不完，還想到來生來世？他認為他很有理由。「各欲快意」，他今生今世要求快樂。「癡惑愛欲」，愚癡迷惑於愛欲。「不達於道德」，永遠不能通達於佛道。「迷沒於瞋怒」，愚癡就發瞋恨、恚怒。「貪狼於財色」，貪心於財色。「坐之不得道」，因此不會得道。「當更惡趣苦」，盡貪財、貪色，發瞋恨、發恚怒，造些惡業，當然要到三惡道裡受苦。「生死無窮已」，生死永遠無窮無盡，「哀哉甚可傷」，這樣愚癡的眾生太令佛傷心了！ 　　「或時室家父子，兄弟夫婦，一死一生」，或者父子、兄弟、夫妻兩個之中，一個死了，一個活著。「更相哀愍。恩愛思慕，憂念結縛，心意痛著」，活著的人一直思念死去的人，痛苦得不得了。「迭相顧戀，窮日卒歲」，每天這樣憂愁，「無有解已」，沒有解時。「教語道德，心不開明」，你叫他修道修德，他聽不進去，心不明白。「思想恩好，不離情欲。」情欲把他迷惑了。「昏蒙闇塞，愚惑所覆」，有恩愛貪欲，更增加愚癡，愚癡把他蓋覆住。「不能深思熟計」，不能好好的計算計算，為什麼流轉生死？想不到這裡。「心自端正，專精行道，決斷世事。」不能端正自己的心念，好好修行用功，決定斷除世間事，想不到這裡。「便旋至竟，年壽終盡」，還沒有修行，壽命已盡了。「不能得道，無可奈何。」不能修得佛道，是無可奈何的事。 　　「總猥憒擾，皆貪愛欲。」世間的人心智昏亂，困擾不安，皆因貪愛欲。「惑道者眾，悟之者少。」迷惑道的人很多，悟道的人很少。「世間匆匆，無可聊賴。」「匆匆」是很忙，「聊賴」是憑藉、依靠。世間人一天到晚都在忙，忙了一生，死了自己去受報，沒有什麼可以依靠的。「尊卑上下，貧富貴賤，勤苦匆務，各懷殺毒。」世間一切人，忙忙碌碌都受勤苦，都有貪財的心，貪不到就懷毒殺之心。「惡氣窈冥，為妄興事。」心裡就越來越幽暗，為妄想去做事。「違逆天地，不從人心。」天地有正氣，你要害人，違逆天地的正氣，人性本善，你完全惡心，做了違逆天地的事情，不從人心。 　　「自然非惡，先隨與之，恣聽所為」，你所做的全是惡事，任你的意所為。「待其罪極」，所造的罪業造到極點。「其壽未終盡，便頓奪之。」你所造的罪業太多，惡貫滿盈，壽命未到，就奪走你的命。「下入惡道，累世勤苦」，你死了就下三惡道受苦。墮落三惡道時間很長，「展轉其中」，墮到地獄，這個地獄受完果報，又轉到另一個地獄，地獄道受完轉到餓鬼道，餓鬼道受完再轉到畜生道。「數千億劫，無有出期。」不曉得哪一天出三惡道，三惡道的痛苦比人間厲害，「痛不可言，甚可哀愍！」 　　下面經文，釋迦牟尼佛開示彌勒菩薩及諸天人等，要瞭解佛理，經文有兩大段，第一大段是求解，第二大段是求行，所以學佛的人要解行並重，一方面求解，一方面求行，要依了解的道理去修行，不能偏到一邊。現在學佛的人，有些人偏修解的方面，例如他喜歡研究佛理，看註解、寫文章、聽經，這些屬於求解的部分，但是你叫他修行，他不肯修。他認為已經了解佛法，有智慧了。其實這不是實在的智慧，變成狂慧，發狂的智慧，因為他不會修，只了解而已，這樣偏一邊不行。另外一種人偏在修的方面，你叫他聽經，他不肯；叫他了解佛法道理，他也不肯，只一味說他在修，這叫做癡修，是愚癡的修行，盲修瞎練，結果墜坑落塹，等於盲人走路，非常危險，也不知道前面有懸崖，很容易墜落下去。他不知道如何修，走入歧途，修到外道都不知道。以上兩種人各有所偏，所以我們學佛一定要解行並重，一方面求佛法了解道理，依著道理再來修行，如此才不會走錯路。佛理分為：世間的理和出世間的理，也就是要了解佛法四聖諦。世間法，有苦諦和集諦；出世間法，有滅諦和道諦，「諦」就是真實不虛之理。世間法，苦果真是苦，這些道理是真實不虛的，叫做苦諦。苦果由集諦而來，集就是煩惱，煩惱積聚起來招感了苦果，這個道理真實不虛，叫集諦。這是世間的道理，你要先明白，再了解出世間的道理。出世間法，是滅諦和道諦，滅就是寂滅，梵語叫涅槃，證得寂滅的涅槃，就了生脫死，它是不生不滅叫寂滅，滅是出世間的果。如何達到不生不滅的境界？你要修道，道諦是出世間的因。你了解世間道理，也了解出世間道理，你了解佛理再來修行，絕對不會走錯路。 　　戊二、勸人修捨（分四） 己一、正勸修捨　己二、彌勒領解己三、重勸修捨　己四、彌勒領行 己一、正勸修捨 佛告彌勒菩薩，諸天人等：我今語汝，世間之事，人用是故，坐不得道。當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。遇佛在世，當勤精進。其有至願生安樂國者，可得智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。儻有疑意，不解經者，可具問佛，當為說之。 　　「佛告彌勒菩薩，諸天人等」，釋迦佛告訴彌勒菩薩和諸天人等，其實就是告訴我們。「我今語汝，世間之事」，前面講的三大段，世間的眾生為什麼受痛苦，就是因為貪、瞋、癡三個根本煩惱、三個因，招感造成的苦果，這都是世間之事。「人用是故，坐不得道」，「用」作「以」字講，「坐」作「因」講。世間人以貪瞋癡之故，因此得不到佛道。「當熟思計」，你應當深思熟慮好好研究考慮，不要粗心大膽，以為懂了佛法，實際沒有懂。前面講的七覺支，第一個就是擇法覺，你先把善法、惡法抉擇清楚，善惡法都分不清楚，如何修道呢？所以你深思熟慮，把善法、惡法分清楚。「遠離眾惡」，佛告訴我們貪、瞋、癡煩惱，生出來的都是惡法，眾惡之法都要遠離。「擇其善者，勤而行之。」再選擇善法來修行，念阿彌陀佛的名號，往生西方極樂世界，就是最善之法，這樣你才能得道。學佛法的人，善惡法分不清就要修行，決定不能得道。你天天念佛、拜佛、誦經、打坐，沒有錯誤，你把貪、瞋、癡降伏住了沒有？先降伏讓它不起，再進一步把它斷掉。貪、瞋、癡你不用功去降伏，你天天修行用功不能得力，被貪、瞋、癡夾雜進去。貪、瞋、癡是無始劫來的習氣，力量很大，你不用功自然起貪、瞋、癡，我們念佛求生西方是現在才用功，力量小，所以你要先降伏惡法，再去修行用功，才能得到利益。這個道理沒有了解清楚，用功不得利益，念了一輩子佛，沒有生到西方極樂世界，為什麼？因為被貪、瞋、癡給染污了，它的力量很大，把你牽到娑婆世界裡，你求生西方生不去。 　　「愛欲榮華，不可常保。」你要了解世間的愛欲榮華是無常之法，貪它就是愚癡，就是沒有了解佛理，所以你要想到，它不可常保存。「皆當別離」，它不能常保存，要跟你別離，所以你現在就要跟它別離，因為世間法都是如幻如化。「無可樂者」，沒有可快樂的事。世間法愛欲榮華是快樂的事，但是它不久長，它會壞，你會感覺到痛苦，這叫做壞苦。你要了解這個道理，你才能遠離它，你不了解叫做愚癡，你認為它是常住之法，要去貪愛它，不曉得結果讓你吃苦頭，明知道會壞，明知道「樂是壞苦」，你還要去貪愛它，以苦為樂，這叫做顛倒。佛經上說：凡夫是可憐憫者，為什麼？第一、愚癡，不知道什麼叫做樂，什麼叫做苦？第二、顛倒，以苦為樂，所以佛叫我們不要起貪欲心，貪欲心不會長久，將來會吃大苦頭，你何不現在遠離它，有什麼好快樂的呢？「遇佛在世，當勤精進。」佛勸導我們，遇佛在世，應當勤勞精進。現在釋迦佛已經涅槃，佛涅槃以後正法一千年，像法一千年，末法一萬年，一萬二千年的法運叫佛世。現在法運才過了二千五百多年，佛法還在世間，要好好精進。釋迦佛向我們說《無量壽經》，是勸導我們念阿彌陀佛的聖號求生安樂國，所以我們要發心精進。 　　「其有至願生安樂國者」，有發至誠懇切的願，願生安樂國的人，「可得智慧明達」，只要生到安樂國，見到阿彌陀佛向你說法，智慧開了，就無法不知，無法不了。「功德殊勝」，你所修的功德很容易成就，而且是殊勝的功德。你要求智慧有智慧，要求福報有福報，要求神通有神通，要求辯才有辯才。你如果願意回娑婆世界救眾生，智慧、辯才、神通都有，隨你的願就回來，叫乘願再來，都能滿你的願。「勿得隨心所欲」，不要讓你的妄想心，隨心所欲。妄想心所欲者，就是貪、瞋、癡，愛欲榮華富貴不可隨心所欲，被五欲所轉，那就「虧負經戒，在人後也。」對如來所說的經戒愧對，辜負了經戒。我們都是佛弟子，要見賢思齊，不要落在人家後面。人家生到西方去了，我們還在娑婆世界生死輪迴，受苦無窮。「儻有疑意」，倘若你還有懷疑的地方。「不解經者」，我所說的這部《無量壽經》，你還有不懂的地方。「可具問佛，當為說之。」可以請問釋迦佛，佛一定會向你解說，這就是勸導我們要求解。現在釋迦佛已涅槃了，還有佛法、經典在世，我們看不懂就要聽法師講，要請問法師，一定要多聞，有不懂之處，一定要問。你不懂不提出來問，等法師走了，你的疑意無法得到解答。 己二、彌勒領解 彌勒菩薩長跪白言：佛威神尊重，所說快善。聽佛經語，貫心思之，世人實爾，如佛所言。今佛慈愍，顯示大道，耳目開明，長得度脫，聞佛所說，莫不歡喜。諸天人民蝡動之類，皆蒙慈恩，解脫憂苦。佛語教戒，甚深甚善，智慧明見八方上下去來今事，莫不究暢。今我眾等，所以蒙得度脫，皆佛前世求道之時，謙苦所致。恩德普覆，福祿巍巍，光明徹照，達空無極，開入泥洹。教授典攬，威制消化。感動十方，無窮無極。佛為法王，尊超眾聖，普為一切天人之師，隨心所願，皆令得道。今得值佛，復聞無量壽聲，靡不歡喜，心得開明。 　　「彌勒菩薩長跪白言」，彌勒菩薩長跪，請問釋迦佛：「佛威神尊重」，佛的威德神通最尊最重。「所說」，佛所說的開示，「快善」，最善的法正合我們的心意。「聽佛經語」，聽佛的語言，佛涅槃以後把佛的語言記錄下來叫經。「貫心思之」，貫通心意，把它思慮研究一下。「世人實爾，如佛所言。」世間的人實在就如佛所說的一樣，眾生因貪、瞋、癡造惡業，受苦無窮。「今佛慈愍，顯示大道」，現今佛大慈大悲憐憫我們眾生，叫我們都要發願求生安樂國。「耳目開明，長得度脫。」我們的耳目過去不開不明，現在聽佛說這個大道理，使我們耳目開明，永遠得以度脫生死。「聞佛所說，莫不歡喜。」大家都生歡喜。「諸天人民」，諸天人民都得到利益。「蝡動之類」，剛會動的小動物，「皆蒙慈恩，解脫憂苦。」都蒙受佛慈悲的恩惠，一切眾生都要解脫他們的憂愁苦惱。「佛語教戒，甚深甚善」，佛所說的語言，教誡我們這些眾生，甚深甚善。「智慧明見八方上下」，八方再加上方、下方，合起來有十方。「去來今事」，過去、未來、現今之事，「莫不究暢」，佛沒有不知道的。「今我眾等，所以蒙得度脫」，現今我們這些眾生，所以蒙得度脫，「皆佛前世求道之時，謙苦所致。」佛現在成了佛，有福德、有大智慧，對我們說法才能度脫憂苦，但是佛前生前世求道的時候，受很多的謙苦才能得道，所以我們感念佛恩。「恩德普覆，福祿巍巍。」佛的大恩大德，普覆眾生，「福祿」是福的意思，「巍巍」是大的意思，佛的福報大、智慧大。「光明徹照」，佛的光明徹照一切。「達空無極」，佛了達一切空理，無窮無極。「開入泥洹」，開示悟入泥洹大道，就是涅槃大道。「教授典攬」，教授我們研究經典。「威制消化」，佛的威德制出來戒律，來降伏教化我們。「感動十方，無窮無極。佛為法王」，佛於一切法自在稱為「法王」。「尊超眾聖」，聲聞、緣覺、菩薩叫聖人，三乘聖人都沒有佛的尊貴。佛的尊貴，超越三乘聖人。「普為一切天人之師」，因為佛已超越一切眾聖，所以他為一切天眾、人眾的師長。「隨心所願，皆令得道。」眾生的願力不一樣，但是佛能觀機逗教，隨機說法，隨著你所願都能得道。「今得值佛，復聞無量壽聲，靡不歡喜」，今天遇到佛，又聽到無量壽佛說出來的法音，大家莫不歡喜。「心得開明」，大家當下心裡非常的開明，都讚歎佛說的道理。講到這裡我們就知道，佛為什麼要叫彌勒菩薩作當機者，本來是講給天人大眾聽的，天人大眾聽到佛所說的法很好，讚歎不出來，一生補處的彌勒菩薩會讚歎，他一讚歎好，更堅定大眾的信仰心，所以請彌勒菩薩來作當機者。 己三、重勸修捨（分四） 庚一、歎領荷佛恩　庚二、慶值佛聞法庚三、明正勸修行　庚四、明勸捨疑惑 　　　庚一、歎領荷佛恩 佛告彌勒：汝言是也。若有慈敬於佛者，實為大善。天下久久，乃復有佛。今我於此世作佛，演說經法，宣布道教，斷諸疑網。拔愛欲之本，杜眾惡之源。遊步三界，無所罣礙。典攬智慧，眾道之要。執持綱維，昭然分明。開示五趣，度未度者，決正生死泥洹之道。 　　「佛告彌勒：汝言是也。」釋迦佛告訴彌勒菩薩：你說的完全對。「若有慈敬於佛者，實為大善。」假若有眾生慈愛於佛，尊敬於佛，是最大的善事。「天下久久，乃復有佛。」人世間要很久很久，才有一尊佛出世。「今我於此世作佛，演說經法，宣布道教，斷諸疑網。」我現在出世為你們演說經法，宣布佛道教理，斷除眾多疑惑。「拔愛欲之本」，眾生流轉生死，就因為有愛欲心，愛欲是生死之本，佛不說我們不知道，佛說了以後我們知道了，佛就為眾生把愛欲之本拔除掉。「杜眾惡之源」，「杜」是斷掉，「眾惡之源」，就是貪、瞋、癡三種根本煩惱，統統把它斷掉。「遊步三界，無所罣礙。」佛遊步於三界，自由自在，無所罣礙。「典攬智慧」，佛告訴眾生要開智慧，就要研究經典。「眾道之要」，一切道法最要妙的道理，你就能得到。「執持綱維」，佛所定的大綱大要，教我們怎樣修行、怎樣持戒。「昭然分明」，佛法戒律都很清楚。「開示五趣，度未度者」，開示天、人、地獄、餓鬼、畜生五道，度未曾度的。「決正生死泥洹之道」，佛說法是分明的，何謂生死之道？何謂涅槃之道？都指點得很清楚，一點都不含糊。 　　　庚二、慶值佛聞法 彌勒當知：汝從無數劫來，修菩薩行，欲度眾生，其已久遠。從汝得道，至於泥洹，不可稱數。汝及十方諸天人民一切四眾，永劫已來，展轉五道，憂畏勤苦，不可具言。乃至今世，生死不絕，與佛相值，聽受經法，又復得聞無量壽佛，快哉甚善！吾助爾喜。 　　下面釋迦佛再讚歎彌勒菩薩，「彌勒當知：汝從無數劫來，修菩薩行，欲度眾生，其已久遠。」，彌勒菩薩現在是一生補處菩薩，他過去發菩提心，無數劫來行菩薩道，就是為度眾生，時間已經很久遠了。「從汝得道，至於泥洹，不可稱數。」經過你彌勒菩薩教化，得到涅槃的眾生，很多很多。「汝及十方諸天人民一切四眾」，你彌勒菩薩，以及諸天人民，一切四眾弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。「永劫已來」，長劫以來，時間很長。「展轉五道」，五道就是五趣，指天、人、地獄、惡鬼、畜生，長劫以來輾轉五道當中。「憂畏勤苦」，常常憂愁畏懼勤苦。「不可具言」，說不完。「乃至今世，生死不絕」，久遠劫來流轉生死，到今生今世，生死沒有斷絕。「與佛相值，聽受經法，又復得聞無量壽佛」，今天你們再聽到無量壽佛的名號。「快哉甚善！」快意稱心，太好了！「吾助爾喜」，我一定幫助你們的法喜。 　　　庚三、明正勸修行 汝今亦可自厭生死老病痛苦，惡露不淨，無可樂者。宜自決斷，端身正行，益作諸善。修己潔淨，洗除心垢。言行忠信，表裏相應。人能自度，轉相拯濟，精明求願，積累善本。雖一世勤苦，須臾之間，後生無量壽國，快樂無極，長與道德合明。永拔生死根本，無復貪恚愚癡苦惱之患。欲壽一劫、百劫、千億萬劫，自在隨意，皆可得之。無為自然，次於泥洹之道。 　　「汝今亦可自厭生死老病痛苦」，彌勒菩薩怎麼會不知道，這就是勸我們這些天人凡夫大眾，你自己應當厭離生死老病痛苦。「惡露不淨，無可樂者。」身體是一個臭皮囊，內外都是不淨的東西，有什麼讓我們快樂的呢？「宜自決斷」，你自己應當下決定心，把生死斷除掉。你要斷絕生老病死苦得修行，佛教我們了解修行的好處。怎麼修？「端身正行，益作諸善。」你的身體要端正，行為要端正，「益」就是多，多做善事。「修己潔淨」，你要修正自己，斷除一切惡法，身體潔淨，還要心裡潔淨。「洗除心垢」，貪、瞋、癡，叫三垢，是心裡面的心垢，斷除貪、瞋、癡，除掉心垢。「言行忠信」，你要修行用功，言語行為要忠要信。「表裏相應」，你的心和你所說的話，要表裏相應；你的行為和你所說的話，要表裏相應，就是要持戒清淨，不要打妄語。「人能自度」，你能持戒修行，除去心垢，才能自己度脫生死。「轉相拯濟」，才能拯救濟度一切眾生，能夠自利才能利他。「精明求願」，前面表裏相應，這再發願往生西方。「積累善本」，不可以少善根，《阿彌陀經》說：不可以少善根福德因緣得生彼國。「雖一世勤苦，須臾之間，後生無量壽國，快樂無極。」你今生今世多修善根，當然要一生勤苦，可是臨命終時，很快就生到無量壽國，快樂無窮。「長與道德合明」，生到西方極樂世界，可以常常與道德相合。「永拔生死根本」，就永遠拔除生死的根本。「無復貪恚愚癡苦惱之患」，再不會生起貪欲、瞋恚、愚癡種種苦惱的憂患。「欲壽一劫、百劫、千億萬劫」，你想要壽命住世一劫，或者百劫、千億萬劫。「自在隨意，皆可得之。」隨你的心意都可以得到。「無為自然」，生到西方極樂世界，是無為自然得到進步，「次於泥洹之道」，和涅槃之道只差一級。 　　　庚四、明勸捨疑惑 汝等宜各精進，求心所願，無得疑惑中悔，自為過咎。生彼邊地七寶宮殿，五百歲中受諸厄也。 　　「汝等宜各精進，求心所願。」你們應當各自精進用功念佛，求你所願。「無得疑惑中悔」，不要生起疑惑心，不要中途生起退悔心。「自為過咎」，生起疑惑心，等於自己沒有過錯找過錯。「生彼邊地七寶宮殿，五百歲中受諸厄也。」因為生起疑惑心，中途生起退悔心，念佛生到西方，但是生到西方的邊地，住在七寶宮殿中，五百歲中受各種災厄。 　　佛經上所講的中國、邊地，是對待的名詞。西方極樂世界裡有中國、邊地。有佛、法、僧三寶的地方叫中國，沒有佛、法、僧三寶的地方叫邊地。有疑惑心的人，念佛生到西方邊地，住在七寶宮殿中，不聞佛、法、僧三寶的名字，要經過五百年之久。邊地叫疑城，也叫胎宮，是有七寶樓閣的大城，因為是有疑心的念佛人生去的，所以叫疑城。胎宮，住在七寶樓閣裡，等於人在母親肚子裡懷胎十個月，受胎育之苦。五百年聞不到三寶的名字，過了五百年以後，等於小孩子出胎了，這時還見不到佛菩薩，佛菩薩真是大慈悲，應你的機，觀世音菩薩示現一個化身菩薩來向你說法，慢慢勸導叫你發菩提心，發了菩提心，才能見到阿彌陀佛。我們懂得這個道理是求解，前面三輩往生，都是發菩提心，你不要去繞大圈子，生到西方，受胎育之苦，才發菩提心，你現在就發菩提心多好呢？ 己四、彌勒領行 彌勒白言：受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。 　　下面釋迦佛再勸我們：了解佛理以後要修行。 　　戊三、舉業苦過（分三） 己一、總五惡過　己二、別五惡過己三、重復總辨                                 己一、總五惡過 佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不作眾惡，甚為至德。十方世界，最無倫匹。所以者何？諸佛國土，天人之類，自然作善，不大為惡，易可開化。今我於此世間作佛，處於五惡五痛五燒之中，為最劇苦，教化群生，令捨五惡，令去五痛，令離五燒，降化其意，令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道。佛言：何等五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡，令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道？ 　　「佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不作眾惡，甚為至德。」釋迦佛告訴彌勒菩薩：你們在娑婆世界中，能夠端正心意，不做眾惡事，這是最高的道德。「十方世界，最無倫匹。」你們和十方世界的菩薩比起來，道德最高，沒有人比得上你們。「所以者何？」為什麼呢？「諸佛國土，天人之類，自然作善」，其他的世界，諸佛國土，天人之類，他們自然會作善。「不大為惡」，不大作惡，作惡小小的。「易可開化」，十方國土的人民很容易開導教化。 　　「今我於此世間作佛」，現在我釋迦牟尼佛在此娑婆世界作佛。「處於五惡五痛五燒之中」，娑婆世界有殺、盜、淫、妄、酒五種惡。有五種痛，要在人世間受國家法律處罰。有五種燒，要墮到三惡道受燒之苦，處在五惡、五痛、五燒之中，「為最劇苦」，是最劇烈的苦惱。「教化群生，令捨五惡，令去五痛」，我釋迦牟尼佛在這五濁惡世之中，教化眾生，令他們捨去五種惡法，去除五痛，不要受國家法律制裁。「令離五燒，降化其意」，令他們離三惡道之苦，教化他們的心意。「令持五善」，叫他們不要犯殺、盜、淫、妄、酒五戒。「獲其福德度世長壽泥洹之道。」令他們獲得福德，教化他們能得到長壽泥洹之道。 　　「佛言：何等五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡，令持五善，獲其福德度世長壽泥洹之道？」釋迦佛說：何等叫五惡？何等叫五痛？何等叫五燒？如何令他們消五種惡？令他們持五種善，獲得福德度世長壽泥洹之道呢？這是釋迦佛自己徵問，再來解釋這些疑惑。 己二、別五惡過（分五） 庚一、殺業之惡　庚二、劫盜之惡　庚三、邪婬之惡　庚四、妄語之惡　庚五、飲酒之惡                                     　　　庚一、殺業之惡 其一惡者：諸天人民蝡動之類，欲為眾惡，莫不皆然。強者伏弱，轉相剋賊。殘害殺戮，迭相吞噬。不知修善，惡逆無道。後受殃罰，自然趣向。神明記識，犯者不赦。故有貧窮下賤、乞丐孤獨、聾盲瘖瘂、愚癡弊惡，至有尫狂不逮之屬。又有尊貴豪富，高才明達，皆由宿世慈孝，修善積德所致。世有常道，王法牢獄，不肯畏慎，為惡入罪，受其殃罰，求望解脫，難得勉出。世間有此目前現事，壽終後世，尤深尤劇。入其幽冥，轉生受身。譬如王法，痛苦極刑。故有自然三塗，無量苦惱。轉貿其身，改形易道。所受壽命，或長或短。魂神精識，自然趣之。當獨值向，相從共生。更相報復，無有止已。殃惡未盡，不得相離。展轉其中，無有出期，難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道，會當歸之。是為一大惡一痛一燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為一大善也。 　　「其一惡者」，五種惡法，第一種惡法是殺生，「諸天人民蝡動之類」，包括一切大小眾生，乃至微細昆蟲。「欲為眾惡，莫不皆然。」凡夫眾生統統要作惡。「強者伏弱，轉相剋賊。」強者欺侮弱者，互相剋害，大的欺侮小的，小的再欺侮更小的。「殘害殺戮，迭相吞噬。」你殺我，我殺你，你吃我，我吃你。「不知修善，惡逆無道。」一切眾生，大者天人之類，小的輭動之類，不知修善法，沒有一點道德。「後受殃罰，自然趣向。」你殺害眾生，自然遭受殃罰。「神明記識，犯者不赦。」專門記惡的神明，一定把你做的惡事記起來，不會饒赦你。「故有貧窮下賤、乞丐孤獨、聾盲瘖瘂、愚癡弊惡，至有尫狂不逮之屬。」所以有貧窮下賤、乞丐孤獨、聾盲瘖瘂、愚癡弊惡，甚至還有犯精神病的人。「又有尊貴豪富，高才明達」，為什麼世間的人這麼不平等呢？有的貧窮下賤、乞丐孤獨，流轉五趣，有的尊貴豪富、高才明達。「皆由宿世慈孝，修善積德所致。」這是前生前世修的善，積的德得到的。 　　再說第一種痛，王法的處罰。「世有常道，王法牢獄，不肯畏慎」，你自己不害怕不謹慎，「為惡入罪，受其殃罰，求望解脫，難得勉出。」等到把你關到監牢，你想出來出不來。「世間有此目前現事」，受到國法的處罰是眼前的事，大家都看得見，這是第一種痛。 　　再講第一種燒，「壽終後世，尤深尤劇。」人死了以後，受苦受得厲害叫燒。「入其幽冥，轉生受身。譬如王法，痛苦極刑。故有自然三塗，無量苦惱。」「轉貿其身，改形易道。」「貿」是變換，從地獄的身形，轉到餓鬼的身形；從餓鬼的身形，再轉到畜生的身形。「所受壽命，或長或短。」壽命有長有短。「魂神精識，自然趣之。」你作的惡業，墮到三塗，壽命有長有短，看你報應的輕重，你的魂神精識，應你造的惡業，自然而然趣向惡道。「當獨值向，相從共生。」你的惡業跟你共生。「更相報復，無有止已。」你受三惡道的燒苦，報你的惡業，沒有停止。「殃惡未盡，不得相離。」你受的惡業沒完沒了，想出出不來。「展轉其中，無有出期，難得解脫，痛不可言。」比痛更嚴重，叫做燒。 　　「天地之間，自然有是，雖不即時卒暴應至，善惡之道，會當歸之。」你造惡業一定墮地獄，但沒有那麼快，不是馬上作惡，馬上墮地獄，但是造了惡業，一定墮三惡道。「是為一大惡一痛一燒，勤苦如是。」你造了第一個大惡業，一定受國法制裁，這是「一痛」。「譬如大火焚燒人身」，再說一燒的痛苦。「人能於中一心制意」，要能管住自己的心。「端身正行，獨作諸善，不為眾惡者」，你要聽佛的開導，要持佛的第一條殺戒。「身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道」，你自己得到一切福德，你還度一切世人，大家都能上升天道，還能得到泥洹之道，「是為一大善也」，這是持殺戒之大善。 　　　庚二、劫盜之惡 佛言：其二惡者，世間人民，父子兄弟，室家夫婦，都無義理，不順法度。奢淫憍縱，各欲快意。任心自恣，更相欺惑。心口各異，言念無實。佞諂不忠，巧言諛媚。嫉賢謗善，陷入怨枉。主上不明，任用臣下。臣下自在，機偽多端。踐度能行，知其形勢。在位不正，為其所欺。妄損忠良，不當天心。臣欺其君，子欺其父。兄弟夫婦，中外知識，更相欺誑。各懷貪欲瞋恚愚癡。欲自厚己，欲貪多有。尊卑上下，心俱同然。破家亡身，不顧前後。親屬內外，坐之滅族。或時室家知識，鄉黨市里，愚民野人，轉共從事。更相利害，忿成怨結。富有慳惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦。如是至竟，無所恃怙，獨來獨去，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處，或入苦毒，然後乃悔，當復何及！世間人民，心愚少智，見善憎謗，不思慕及。但欲為惡，妄作非法。常懷盜心，悕望他利。消散磨盡，而復求索。邪心不正，懼人有色。不豫思計，事至乃悔。今世現有王法牢獄，隨罪趣向，受其殃罰。因其前世不信道德，不修善本，今復為惡。天神剋識，別其名籍。壽終神逝，下入惡道。故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為二大惡二痛二燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身，人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為二大善也。 　　「佛言：其二惡者」，經文上沒有說偷盜，說詐騙盜很多，就是騙人家的錢財，跟搶劫人一樣，都是強盜，這是第二種惡法。「世間人民，父子兄弟，室家夫婦」，世間這些人，就是犯偷盜惡業的人，「都無義理，不順法度」，不順從國家的法度，這是犯偷盜的因緣。「奢淫憍縱」，荒淫無度。「各欲快意」，他不知道收斂自己。「任心自恣」，任自己的心放逸。「更相欺惑」，荒淫無度需要錢用，沒有錢就欺騙，這叫做欺騙盜。「心口各異，言念無實。」「言」是言語，「念」是心，「無實」沒有實在。心與口不一樣，心裡面是這樣，嘴裡說那樣。「佞諂不忠，巧言諛媚。」「巧言」就是「佞」，「諛媚」就是「諂」，喜歡說好聽諂媚人的話，結果是騙人的。「嫉賢謗善」，他自己為惡，看不得賢人、善人，嫉妒賢人，毀謗善人。「陷入怨枉」，陷害賢人、善人，使他入於冤枉之罪。「主上不明，任用臣下。」古時候專制時代的國王，不明道理，糊裡糊塗任用臣下，不能知人善任。「臣下自在，機偽多端。」臣下得了自在，機詐虛偽，作惡多端。「踐度能行」，他衡量可以做到，能害這個人，「知其形勢」，他知道所害的人的形勢，應該怎樣害。「在位不正，為其所欺。」主上不明又不正，就被奸臣欺騙。「妄損忠良，不當天心。」他就陷害忠良的好人，「天心」就是天理，與天理不合。「臣欺其君，子欺其父。」臣子欺騙君主，兒子欺騙父親，這就是前面說的不忠。「兄弟夫婦，中外知識」，「知識」是認識的人。「更相欺誑」，更是互相你欺誑我，我欺誑你。「各懷貪欲瞋恚愚癡」，大家都懷著貪、瞋、癡的煩惱。「欲自厚己，欲貪多有。」把人家的錢財騙來，欲厚自己，好貪多有。「尊卑上下，心俱同然。」無論尊卑上下，心都是這樣，這就作惡犯了國法。「破家亡身」，作惡欺騙人，或者是陷害忠良，或者是臣欺國君，自取其辱，犯了案，甚至於破家亡身。「不顧前後」，他想不到這些。「親屬內外」，他都要騙，騙的結果「坐之滅族」，古代的法律很嚴厲，甚至把全家族的人都消滅。 　　前面是一個人作惡，下面是大家夥結其幫來作惡。「或時室家知識」，全家人或者是認識你的朋友，「鄉黨市里」，或者是本地人，「愚民野人」，統統是無知識的人。「轉共從事」，大家共同欺騙。「更相利害，忿成怨結。」大家都想貪利，結果就更相利害，跟人家結些冤仇、忿恨。「富有慳惜」，富人雖然富有，慳吝愛惜，「不肯施與」，不肯布施人。「愛保貪重」，愛惜、保守錢財，貪心很重。「心勞身苦」，心裡天天受勞累，身體受苦惱。「如是至竟，無所恃怙。」到了命終的時候，沒有一個人給你作依靠。「獨來獨去，無一隨者。」死了一個人離去，沒有誰跟你相隨。「善惡禍福，追命所生。」你做的善事、惡事，受禍受福，隨著你的命所生。「或在樂處，或入苦毒。」做了善事，得福報生樂處；做了惡事，應該入於苦毒處。「然後乃悔，當復何及！」等墮到地獄裡再後悔，已經來不及了。「世間人民，心愚少智。」但是世間人民，心裡愚癡，缺少智慧。「見善憎謗」，看見善人做善事，要憎惡毀謗。「不思慕及」，不會見賢思齊，不會想到人家作善，我也要跟他一樣作善，不會仰慕及於善事。「但欲為惡」，滿心所想的就是做惡事。「妄作非法」，於是就打妄想，做些非法的惡事。「常懷盜心，悕望他利。」作惡的人心裡打著什麼妄想？盜心。凡是欺騙盜，或者是搶劫盜，總希望他人之利，能到我手中，懷著盜心。「消散磨盡，而復求索。」詐騙了錢，發財容易，錢花光了，還想繼續騙錢財。「邪心不正」，邪惡的心不端正。「懼人有色」，看見人家長得好面貌，他心裡恐懼，就要嫉妒人家。「不豫思計」，不預先考慮，謊言不能說，詐騙、偷盜的事不能做。「事至乃悔」，等到墮落三惡道再後悔已經晚了。 　　「今世現有王法牢獄」，受牢獄之苦，是五痛的第二種痛。你偷盜、詐騙人家錢財，犯了國法，要受牢獄之苦，現在就有人受王法制裁，大家都已看見。「隨罪趣向」，犯了罪，要訂罪。「受其殃罰」，要受國家法律的處罰。「因其前世不信道德，不修善本」，因為他前生前世就不相信道德，也不不種一點善根，「今復為惡」，今世更加為惡。「天神剋識」，天神給他記了帳，「別其名籍」，給他寫到帳簿上。「壽終神逝」，壽命終了，魂神走了，「下入惡道」，下到三惡道。 　　「故有自然三塗」，人造了惡，自然有三惡道，沒有三惡道，把惡人放在哪裡呢？「無量苦惱」，墮落三惡道，有無量苦惱。「展轉其中」，來回反覆其中。「世世累劫」，時間很長，「無有出期，難得解脫，痛不可言。」「是為」第「二大惡」，第「二痛」，第「二燒」，「勤苦如是」，是這樣辛勤痛苦。「譬如大火焚燒人身」，為什麼叫做痛，叫做燒呢？好像大火焚燒人那麼痛苦。這是勸導，釋迦佛慈悲不願意我們受痛、受燒。 　　「人能於中一心制意」，人能管住自己的心意，「端」其「身」，「正」其「行」。「獨作諸善，不為眾惡者」，不作諸惡，但作諸善。「身獨度脫」，你可以度脫你自己，「獲其福德」，得到大福大德。「度世上天泥洹之道」，你度脫了自己，還可以度世間的眾生，為善先有升天之報，再成佛得到泥洹之道，「是為」第「二大善也」。 　　　庚三、邪婬之惡 佛言：其三惡者，世間人民，相因寄生，共居天地之間。處年壽命，無能幾何？上有賢明長者尊貴豪富，下有貧窮廝賤尪劣愚夫，中有不善之人，常懷邪惡，但念淫泆，煩滿胸中。愛欲交亂，坐起不安。貪意守惜，但欲唐得。眄睞細色，邪態外逸。自妻厭憎，私妄出入。費損家財，事為非法。交結聚會，興師相伐。攻劫殺戮，強奪無道。惡心在外，不自修業。盜竊趣得，欲擊成事。恐勢迫脅，歸給妻子。恣心快意，極身作樂。或於親屬，不避尊卑。家室中外，患而苦之。亦復不畏王法禁令。如是之惡，著於人鬼。日月照見，神明記識。故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為三大惡三痛三燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為三大善也。 　　「佛言：其三惡者」，第三種惡法是邪淫。「世間人民，相因寄生，共居天地之間。處年壽命，無能幾何？」世間人民，處於天地之間，壽命很短促，為什麼不作善，要去作惡呢？這是釋迦佛先勸導你，不要想著你住世很長，沒有多長的壽命。「上有賢明長者尊貴豪富，下有貧窮廝賤尪劣愚夫，中有不善之人」，除了好人，還有一些不善的人，「常懷邪惡，但念淫泆」，心裡常懷著邪惡之念，只想著邪淫。「煩滿胸中」，煩惱充滿胸中，「愛欲交亂」，貪愛淫欲之心交亂於心中，讓他「坐起不安」。「貪意守惜」，他一心想著邪淫貪色，堅守不離，愛惜不捨。「但欲唐得」，於是憑空想得到邪淫的對象。這個人心裡不正，相貌也不正。「眄睞」就是斜著眼睛看人，「細色」就是美色。「邪態外逸」，他邪心邪念在心裡，外面現出來邪的態度。「自妻厭憎」，他厭惡、憎惡自己的妻子。「私妄出入」，自己癡心妄想，就到外面找邪淫的對象。「費損家財，事為非法。」荒淫無度，把家裡財產都浪費掉，還做一些非法的事情。因為貪淫好色，造殺生的惡業。「交結聚會」，壞人跟壞人結了幫，「興師相伐」，這邊一幫，那邊一幫，兩邊對打。「攻劫殺戮」，結夥殺人，「強奪無道」，沒有一點道德。「惡心在外」，惡心本來在裡面，現在惡到外面，要殺人要搶奪。「不自修業」，自己一點善業也不修。「盜竊趣得」，他做不正當的事，或者偷盜，「欲擊成事」，想成些邪淫的事。「恐勢迫脅，歸給妻子。」恐嚇她，用勢力脅迫她，欺負自己的妻子。「恣心快意，極身作樂。」放逸去做邪淫之樂。「或於親屬，不避尊卑。」邪淫心一起，自己的家親眷屬都不避，也不管他是長輩，或者是晚輩。「家室中外，患而苦之。」全家人、親戚朋友都討厭他，以他為苦。「亦復不畏王法禁令」，國家的法律禁止邪淫，他也不害怕。 　　「如是之惡」，如此邪淫之惡，「著於人鬼」，這個貪財好色的人，將來要變成一個邪淫的魔鬼。「日月照見，神明記識。」日月很光明，照見你作惡，神明都把你記在帳上。「故有自然三塗，無量苦惱。」你要墮到三惡道裡，「展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為三大惡三痛三燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身」。釋迦世尊說了邪淫之惡，接著勸導我們，「人能於中一心制意」，人能於心中管制邪淫之意，「端」其「身」，「正」其「行」，「獨作諸善」，你自己作善，一切諸善都作，「不為眾惡者」，不要作眾多的惡事，「身獨度脫，獲其福德」，你度脫自己，得到福德，再去「度世」，能夠「上天」，能得「泥洹之道，是為三大善也。」 　　　庚四、妄語之惡 佛言：「其四惡者，世間人民，不念修善。轉相教令，共為眾惡。兩舌、惡口、妄言、綺語。讒賊闘亂，憎嫉善人。敗壞賢明，於傍快喜。不孝二親，輕慢師長。朋友無信，難得誠實，尊貴自大，謂己有道。橫行威勢，侵易於人，不能自知，為惡無恥。自以強健，欲人敬難。不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化。自用偃蹇，謂可常爾。無所憂懼，常懷憍慢。如是眾惡，天神記識。賴其前世頗作福德，小善扶接，營護助之。今世為惡，福德盡滅。諸善神鬼，各去離之。身獨空立，無所復依。壽命終盡，諸惡所歸。自然迫促，共趣奪之。又其名籍，記在神明。殃咎牽引，當往趣向。罪報自然，無從捨離。但得前行，入於火鑊。身心摧碎，精神痛苦。當斯之時，悔復何及！天道冏然，不得蹉跌。故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為四大惡四痛四燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。 　　「佛言：其四惡者」，第四種惡法是妄語。「世間人民，不念修善。」世間的人都是凡夫，五濁惡世，有一種叫做眾生濁，眾生渾濁不清。大家不但不會你勸我修善，我勸你修善，還你教我作惡，我教你作惡。所以生到娑婆世界的苦惱，就是跟惡人同住在一起。「轉相教令，共為眾惡。」教作一切惡事。「兩舌、惡口、妄言、綺語。」兩舌、惡口、妄言、綺語，這四種惡業，合起來叫做妄語。「兩舌」是形容詞，是指鬥構兩頭，挑撥是非，好像一個嘴裡生了兩個舌頭。凡是犯了兩舌的最害人，如果有一個朋友是犯兩舌的人，這個家庭沒有是非，要出是非。他見了父親，就說兒子的壞話；見了兒子，就說父親的壞話。見了丈夫，就說太太的壞話；見了太太，就說丈夫的壞話，家庭沒有事要出事。寺院裡要是來一個兩舌的人，寺院裡也會出事。他見師父，就說你徒弟怎樣罵你；見到徒弟，就說你師父怎樣說你不好，把師徒、師兄弟的感情都弄翻了，都是犯兩舌的人造了口業。「惡口」，出口傷人的話，或者罵人，或者揭發人的私德。「妄言」，說不實在的話。「綺語」，說不正當的話，這四種都叫「口業」。「讒賊闘亂」，「賊」是害的意思，兩舌的人說讒語害人，闘亂人家的感情。「憎嫉善人」，他說壞話憎惡嫉妒善人。「敗壞賢明」，賢人有賢明之德，他要敗壞，這是屬於惡口。「於傍快喜」，毀謗人家、敗壞人家，他在旁邊還很歡喜。「不孝二親，輕慢師長。」凡是造口業的人多半不孝順父親、母親，對於師長輕慢。「朋友無信」，對於朋友沒有信實。「難得誠實，尊貴自大」，他歡喜打妄語，怎麼會誠實？難得誠實，可是他還尊貴自大。「謂己有道」，這是打妄語，他自己說他有道德。「橫行威勢，侵易於人，不能自知」，他一天到晚作威作福，盡侵害人，自己還不知道。「為惡無恥」，天天在作惡，還不知道羞恥。「自以強健，欲人敬難。」他自以為很強健，想要別人尊敬很難。「不畏天地神明日月，不肯作善，難可降化。」他還天不怕地不怕，不肯做善事，誰要來降伏他、教化他，很難很難！「自用偃蹇」，他要這麼做就這麼做，「偃蹇」，師心自用，自高自大，誰也沒辦法教化他。「謂可常爾」，他以為自己心裡想的，「常爾」永遠是這個樣子，所以他「無所憂懼，常懷憍慢」之心。 　　「如是眾惡，天神記識。」以上眾惡，天神都給他記在帳上，「賴其前世頗作福德，小善扶接，營護助之。」這個人前生前世曾經做好事，有點福德，今生如果做善事，還好扶接相助。「今世為惡」，但他今世不做好事，貢高我慢，自己以為了不得，盡做惡事。「福德盡滅」，前生前世培的福，都糟蹋盡滅。「諸善鬼神，各去離之。」前生修的福德，有善神善鬼來扶持，都離開他了。「身獨空立」，一個保護他的人都沒有，「無所復依」，就是前面「無所恃怙」，沒有一個人給他作依靠。 　　這段經文說的這個造口業的人，還是有福報的人，他自高自大、驕慢，都是仗恃著他的福報，福報等於我們的本錢，有了本錢，要好好作生意，他不好好作，把本錢糟蹋掉，還隨境造業，把福報捨光，善神都離去，僅剩下空空一個人，不會墮落嗎？ 　　你把福報捨完，盡造惡業，「壽命終盡，諸惡所歸」，眾惡回到你身上，「自然迫促，共趣奪之。」要把你的命奪掉。「又其名籍，記在神明。」記善惡之帳的神明，已經記在名籍上了。「殃咎牽引，當往趣向。」造的殃、造的罪，牽引你走到應該走的方向。「罪報自然，無從捨離。」你造了罪，應該得惡報，這是自然之理，你想捨離也捨離不了。「但得前行，入於火鑊。」「鑊」是鍋子，你造的惡業大，墮到火湯爐炭地獄，墮到油鍋地獄。「身心摧碎，精神痛苦。」到那個時候，你身心都摧碎，精神痛苦。「當斯之時，悔復何及！」等你墮到地獄，要用油鍋炸你，才後悔來得及嗎？「天道冏然」，因果報應之道很顯明。「不得蹉跌」，「蹉跌」作「差失」講，因果報應絲毫不會錯。「故有自然三塗，無量苦惱。」你會自然而然墮落三惡道裡，受無量的苦惱。「展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為四大惡四痛四燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為四大善也。」 　　這段經文和前面一樣，第四種惡法是妄語，口業難防得很，因為上嘴唇跟下嘴唇一碰就說話，一不當心就造口業，所以口業很難防護。要修行用功，古人說：「少說一句話，多念一句佛。」最好少說話，話說多了，言多必失，可能自己造了口業還不知道。造口業是口齒伶俐的人，要是口齒笨拙的人，還不會編造，說不來那麼多壞話。嘴巴會講話，你學講經就好，講經是學佛說話，世間的好話佛說盡。佛說的完全是好話，你學他說好話，學講經，決定不造口業，而且積口德、積大德。 　　　庚五、飲酒之惡 佛言：其五惡者，世間人民，徙倚懈惰，不肯作善，治身修業。家室眷屬，飢寒困苦。父母教誨，瞋目怒應。言令不和，違戾反逆。譬如怨家，不如無子。取與無節，眾共患厭。負恩違義，無有報償之心。貧窮困乏，不能復得。辜較縱奪，放恣遊散。串數唐得，用自賑給。耽酒嗜美，飲食無度。肆心蕩逸，魯扈抵突。不識人情，強欲抑制。見人有善，妬嫉惡之。無義無禮，無所顧難，自用識當，不可諫曉。六親眷屬，所資有無，不能憂念。不惟父母之恩，不存師友之義。心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善。不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生。不信作善得善，為惡得惡。欲殺真人，闘亂眾僧。欲害父母兄弟眷屬，六親憎惡，願令其死。如是世人，心意俱然。愚癡蒙昧，而自以智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，惡逆天地。而於其中，悕望僥倖。欲求長生，會當歸死。慈心教誨，令其念善。開示生死善惡之趣，自然有是，而不肯信之。苦心與語，無益其人，心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善，臨窮方悔。悔之於後，將何及乎？天地之間，五道分明，恢廓窈冥，浩浩茫茫。善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。數之自然，應期所行，殃咎追命，無得從捨。善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。教語開示，信用者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為五大惡五痛五燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，所語如語，心口不轉，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。 　　「佛言：其五惡者」，第五種惡法是飲酒。「世間人民」，世間好飲酒的人，「徙倚懈惰」，懶惰懈怠，「不肯作善」，不肯做好事。「治身修業」，也不肯治自己的身，修自己的業。「家室眷屬，飢寒困苦。」他也不管。「父母教誨」他，「瞋目怒應」，把兩個眼睛瞪好大，用發怒的聲音回應父母。「言令不和」，說的話沒有一點和氣。「違戾反逆」，對於父母違背、兇逆，很反叛的脾氣。「譬如怨家，不如無子。」對於父母等於冤家一樣，生出來這個壞兒子，還不如無兒子。「取與無節」，他花錢沒有節度，沒有錢就找父母要，或者跟哥哥、弟弟要，或者跟太太要，沒有一點節度。「眾共患厭」，全家人都以他為憂患，沒有一個不討厭他。「負恩違義，無有報償之心。」他辜負父母的恩義，沒有報償之意。「貧窮困乏，不能復得。」生到這樣的壞兒子不能賺錢，就只花錢，把家花得貧窮困乏，再想得錢得不到。家裡沒有錢，怎麼生活呢？「辜較縱奪」，要是能搶奪一點錢他就搶奪。「放恣遊散」，放逸自己，遊手好閒。「串數唐得」，「串數」就是一次一次的，他習慣於白白得到財物，不費本錢、勞力就能夠得到。「用自賑給」，可以自己活下去。「耽酒嗜美，飲食無度。」這裡才說到飲酒的惡，「耽酒」，好喝酒。「嗜美」，好吃好東西，飲食沒有節度。「肆心蕩逸」，放肆其心，遊蕩放逸。「魯扈抵突」，「魯扈」是很粗暴，「抵突」是見人就說不好聽的話，人家勸他，他就跟人家吵架。「不識人情」，一點人情世故都不知道。「強欲抑制」，抑制不了。「見人有善，妬嫉惡之。」看見人家作善，就起嫉妒心、厭惡心。「無義無禮，無所顧難。」沒有義、沒有禮，無所顧及。「自用識當」，師心自用，認為他做的事很適當。「不可諫曉」，要諫勸他完全不可能。「六親眷屬，所資有無，不能憂念。」六親眷屬有無財物，他從不顧念。「不惟父母之恩，不存師友之義。」父母之恩，他不會想到報答；師友之義，他沒有存在心裡。「心常念惡，口常言惡，身常行惡」，身、口、意都變成惡法。心就是意，常常念到惡法，口常常說惡話，身體常常行惡事。「曾無一善」，一樁善事也沒有做。「不信先聖諸佛經法，不信行道可得度世，不信死後神明更生。」不相信有來生來世。「不信作善得善，為惡得惡。」因果報應統統不相信。「欲殺真人」，他還要造五逆重罪，「真人」就是聖人，你說你得了道，證了阿羅漢，他還要殺你。「闘亂眾僧」，破和合僧。「欲害父母兄弟眷屬」，想要害自己的父親、母親、兄弟、家眷、親屬。「六親憎惡」，六親統統憎惡他。「願令其死」，大家都希望他趕快死，這個人惡到家了。 　　「如是世人」，這樣的世間人，「心意俱然」，心意糊裡糊塗，「愚癡蒙昧」，愚鈍癡闇，不明事理。「而自以智慧」，而他自以為有智慧。「不知生所從來，死所趣向。」不知生從何處來，也不知死往何處去，他統統不管這些事情。「不仁不順，惡逆天地。而於其中，悕望僥倖。」他所做的惡事，違逆於天地，心裡還存著僥倖。「欲求長生，會當歸死」，馬上就要死了，他不知道，還想長生不老。「慈心教誨，令其念善。」假如一位善知識發慈悲心來教誨他，勸他修善法。「開示生死善惡之趣，自然有是」，開示他不要作惡，作惡一定要墮地獄；作善，自然可以升天。「而不肯信之」，難得諫勸，他不肯相信。「苦心與語，無益其人」，苦心勸導他，利益不了這個人。「心中閉塞，意不開解。」他心裡都閉塞了，一點竅都不開，你怎樣開解他，也開解不了。 　　「大命將終」，壽命將要結束，「悔懼交至」，地獄相現前，這時候後悔了，也恐懼了。「不豫修善，臨窮方悔，悔之於後，將何及乎？」不預先修善，等到命終才後悔，已經來不及了。「天地之間，五道分明」，天道、人道、三惡道分明得很。「恢廓窈冥，浩浩茫茫」，廣大無涯，沒有邊際。「善惡報應，禍福相承。」善有善報，惡有惡報，禍福自己承擔。「身自當之，無誰代者。」你自己去承擔，沒有誰能夠代你受報。「數之自然，應期所行」，照這算起來，你造什麼因，得什麼果，都是自然的。「殃咎追命，無得從捨。」你所造的禍殃、罪過，追隨你的生命，你捨離不了。「善人行善，從樂入樂，從明入明。」善人做了善事，從快樂入於快樂，從光明入於光明。「惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。」惡人做了惡事，從痛苦入於痛苦，從黑暗入於黑暗。誰也不知道，只有佛知道罷了！「教語開示，信用者少。」佛知道就教導、開示我們，應當信仰佛，但是相信的人很少。「生死不休，惡道不絕。」因為不信佛法，生死不能休止，惡道永遠不能斷絕。 　　「如是世人，難可具盡。」這樣的人說不盡。「故有自然三塗，無量苦惱。展轉其中，世世累劫，無有出期，難得解脫，痛不可言。是為五大惡五痛五燒，勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意」，這段經文和前面一樣。「端身正念，言行相副」，端其身而正其心念，你的言語跟行為要相符合。「所作至誠」，不要欺騙人，「所語如語」，你所說的話要是實在的話。「心口不轉」，心口不要轉變，「獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德度世上天泥洹之道，是為五大善也。」 己三、重復總辨 佛告彌勒：吾語汝等，是世五惡，勤苦若此。五痛五燒，展轉相生。但作眾惡，不修善本，皆悉自然入諸惡趣。或其今世先被殃病，求死不得，求生不得，罪惡所招，示眾見之。身死隨行，入三惡道。苦毒無量，自相燋然。至其久後，共作怨結。從小微起，遂成大惡。皆由貪著財色，不能施惠。癡欲所迫，隨心思想。煩惱結縛，無有解已。厚己諍利，無所省錄。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅。身坐勞苦，久後大劇。天道弛張，自然糺舉，綱維羅網，上下相應，煢煢忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷！佛語彌勒：世間如是，佛皆哀之。以威神力，摧滅眾惡，悉令就善。棄捐所思，奉持經戒。受行道法，無所違失。終得度世泥洹之道。 　　前面講五惡、五痛、五燒是分開來講，現在總結起來，再講一遍，這就是釋迦佛的慈悲，希望我們不要造這五種惡業，免受五痛五燒之苦。 　　「佛告彌勒：吾語汝等」，彌勒菩薩是當機者，釋迦佛跟天人大眾講，「是世五惡，勤苦若此。」你造殺、盜、淫、妄、酒這五種惡業，你受的勤苦，像前面講的那樣。「五痛五燒，展轉相生。」造了五種惡業，要受五種痛、五種燒的苦，還要輾轉相生，接著講輾轉相生的道理。「但作眾惡，不修善本」，世間作惡的人，不做善事。「皆悉自然入諸惡趣。」「自然」叫做因果律，你造了惡業，任運自然墮落三惡道，並不是閻羅王叫你去的，是你自己招感到地獄去。「或其今世先被殃病」，「殃病」就是災殃之病。平常的病，醫藥可以治得好，殃病也叫業病，是你今生今世造了惡業招感的病，醫藥無效。「求死不得，求生不得」，這種病，一病幾個月、幾年，求死不得，求生不能。「罪惡所招」，這是你造的罪惡招來的。「示眾見之」，叫大眾看見有因果報應，你這個人不做好事，才得這種業障病。 　　「身死隨行，入三惡道。」你把病苦的罪受完，死了誰也不隨著你走，只有造的惡業隨著你走，你還是墮落三惡道。「苦毒無量」，三惡道的苦，比人間厲害，苦上加個毒，你在人間病得要死不死，要活不活，還是人的相。到了三惡道，尤其掉到火湯爐炭地獄裡，到油鍋裡去炸，「自相燋然」，簡直像焦炭一樣，連人的相都沒有了。 　　「至其久後，共作怨結」，在三惡道久遠劫受苦受完，再轉到人間，因為你多劫以前，在人間跟人家結過怨仇，久遠劫之後見面，還是要報復的。「從小微起」，從前生前世結的小怨仇，「遂成大惡」，變成大惡。「皆由貪著財色」，都由於你多生以前貪著財色，而且執著不捨。「不能施惠」，怕錢財少了，不能布施給人家一點恩惠。「癡欲所迫」，愚癡的欲望所逼迫而貪色。「隨心思想，煩惱結縛」，隨你的心在思想，你的思想裡就是財、色，結果生了煩惱。煩惱好像一條繩子，把你綁起來打了結。「無有解已」，你造了惡業自己要受報，誰也解不開。 　　有幾個名詞順便解釋一下，有一個名詞叫做「華報」，「華」是開花，「報」是「果報」，果報就是墮三惡道，受燒的苦。「華報」只開花，還沒有結果。華報受完了，還要掉到三惡道裡去受果報。在地獄裡果報受完，出世為人，還帶有多餘的報，叫做「餘報」。譬如你嘴巴會講話，不講好話，盡講壞話害人，你死了墮到地獄，有單治口業的地獄，叫做拔舌地獄、耕舌地獄。拔舌地獄的惡鬼，拿鈎子把你的舌頭鈎出來拔掉，叫你痛死了，業風一吹，舌頭又復原，再一次一次給你拔。耕舌地獄更不可思議，把你的舌頭拉出來幾公里那麼長，套一頭鐵牛，讓你耕田，叫你痛得要死，痛死了，業風一吹又活回來。為什麼呢？因為你的舌頭造了業。等到地獄裡把果報受完，出世為人，造口業厲害的，餘報轉為啞巴，不會說話。輕一點的，舌頭生瘡，治也治不好。再輕一點，說話不清楚，這都是餘報，這是佛在其他經上講的，這裡沒有講這些。你造了惡業，現在害殃病，病死了墮到三惡道，三惡道出來，你多生多劫以前，跟人家結的小小冤仇，變成了大惡，這都是餘報。 　　眾生都貪，乃至於墮到畜生，會動的小蟲也要貪。貪財比貪色普遍，因為有了財，可以滿足慾望，什麼事都好做。貪色是生死的根本，所以財色二法，大家沒有不貪的。我們修行用功就要去除惡業，不要造惡業，先控制財色兩個貪欲心，不貪財、不貪色，功夫很容易進步。不然你一方面修行用功，一方面貪財、貪色，功夫怎麼能得到呢？沒有人不貪財，我前面講過，不信佛的人要生活，佛的四眾弟子，在家弟子要生活，出家弟子也要生活，沒有錢財怎麼生活呢？但是你不要動貪心，一動貪心就造惡業，釋迦世尊勸導我們不要貪財。 　　「厚己諍利」，他待自己很好，待別人很薄，跟他人爭利。「無所省錄」，「省」是反省。「錄」是收錄。沒有反省自己、檢點自己。一個人白天做了一天事，晚上睡覺前該反省反省，我今天做了不對的事嗎？像曾子：「吾日三省吾身，為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳不習乎？」曾子每日反省自己三件事：替人謀事，有不盡心嗎？跟朋友交往，有不信實嗎？老師教我的，有沒溫習的嗎？這就是曾子用的功夫。我們佛弟子，反省今天貪財了沒有？是不是待自己太好，對別人太刻薄？是不是與人爭利？要是有這種事應該檢束起來，明天不要再做這種事，慢慢功夫就進步了。釋迦世尊再勸我們看破，「富貴榮華，當時快意。」凡夫要求大富大貴，過著榮華生活，你可曉得當時快樂，作了大官發了大財。「不能忍辱」，大富大貴的時候，人家有一點點對不起他，他認為受了侮辱，就報復對方。「不務修善」，大富大貴的人有財有勢，應該多做善事，他不修善。「威勢無幾，隨以磨滅。」世間是無常的，不久威勢沒有了，隨時磨滅了。「身坐勞苦」，你曾作大官，一下子不作大官，苦惱可大了；你曾發大財，一下子貧窮，苦惱可大了，這還是現在所受的痛苦。「久後大劇」，你不修善事盡造惡業，自然墮落三惡道，大的劇苦還在後面。 　　「天道弛張」，這叫做因果律。「弛張」就是一緩一急。你榮華富貴，就緩；等你造惡業、遭果報，就緊張起來。「自然糺舉」，「糺」就是糾察的糾，你造的惡業自然糺舉你。「綱維羅網，上下相應。」「綱維」是羅網上的大繩，你把大繩一拉，底下羅網張開，上下一定相應。「煢煢忪忪，當入其中。」「煢煢」，孤孤單單，沒有一個人跟你一起，就是前面經文講的「無恃無怙」，要掉到地獄的時候，好像沒有父母的小孩，孤孤單單一個人，墮到三惡道裡。「忪忪」，惶恐驚懼的樣子。前途幽暗深遠，不曉得到了什麼地方？心裡很害怕。「古今有是，痛哉可傷！」自古到今統統是這樣，我替眾生心裡傷痛。這是釋迦世尊的慈悲，替我們痛心、傷心。 　　「佛語彌勒：世間如是，佛皆哀之。」釋迦佛告訴彌勒菩薩：世間的眾生如此受苦，我哀憫他們。那麼佛要怎麼救眾生呢？「以威神力，摧滅眾惡」，佛以他的威德神通之力，把眾生的種種惡業摧滅。「悉令就善」，統統叫他去修善法。前面是造惡業受痛苦，掉到三惡道裡，這裡講到我們回心向善，得到泥洹之道，佛怎樣顯威德神通，把我們的惡業滅掉呢？就是叫我們修善業。佛雖然有大威德、大神通，但不能頓轉眾生成佛，他教我們成佛，是告訴我們成佛的方法，要改過向善，不要造惡業，要造善業。「棄捐所思」，要把以前的思想捨棄。以前想財、想色，這個要不得。「奉持經戒」，釋迦如來給我們說的經、授的戒，要奉行受持，把戒持清淨，再奉行佛告訴我們修行的法門。譬如講《無量壽經》，叫我們念佛求生西方，你就奉行這個道法。「受行道法」，就是持戒，你不持戒，念佛生不去西方。持戒為防非止惡，你一方面念佛，一方面貪財、貪色作惡，怎麼生去西方？要奉持經戒，把戒律持好，再受持道法。「無所違失」，不要違背戒律，不要失去道法。「終得度世泥洹之道」，結果你能成佛，證得涅槃大道。 　　戊四、重勸修捨 佛言：汝今諸天人民，及後世人，得佛經語，當熟思之。能於其中端心正行。主上為善，率化其下。轉相勅令，各自端守。尊聖敬善，仁慈博愛。佛語教誨，無敢虧負。當求度世，拔斷生死眾惡之本，當離三塗無量憂怖苦痛之道。汝等於是廣植德本，布恩施惠，勿犯道禁。忍辱精進，一心智慧。轉相教化，為德立善。正心正意，齋戒清淨一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。所以者何？彼佛國土，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡。於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何？他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地。唯此間多惡，無有自然，勤苦求欲，轉相欺殆。心勞形困，飲苦食毒。如是惡務，未嘗寧息。吾哀汝等天人之類，苦心誨喻，教令修善。隨宜開導，授與經法，莫不承用。在意所願，皆令得道。佛所遊履國邑丘聚，靡不蒙化。天下和順，日月清明。風雨以時，災厲不起。國豐民安，兵戈無用。崇德興仁，務修禮讓。佛言：我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。今我於此世作佛，降化五惡，消除五痛，絕滅五燒。以善攻惡，拔生死之苦。令獲五德，升無為之安。吾去世後，經道漸滅，人民諂偽，復為眾惡。五燒五痛，還如前法。久後轉劇，不可悉說，我但為汝略言之耳。佛語彌勒：汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。於是彌勒菩薩，合掌白言：佛所說甚善，世人實爾。如來普慈哀愍，悉令度脫，受佛重誨，不敢違失。 　　「佛言：汝今諸天人民，及後世人」，佛對當時的諸天人民，和後世的人說，也就是叫我們注意！「得佛經語」，聞到佛經很難，你前生前世種過善根，今生遇到師教之緣，才能得到佛經語。「當熟思之」，你要詳詳細細地思考佛經語。「能於其中端心正行」，你思考佛經裡面的道理，你就端其心，正其行，心端行就正。「主上為善，率化其下。」「主上」就是國王，國王要是相信佛法，自己為善，就教化人民。佛教傳進中國，哪一個朝代的國王相信佛教，馬上佛教大興。現在我們把範圍縮小，一個家庭父母要教化兒女。假如你開公司，可以教化公司的人；假如你開工廠，可以教化工廠的人。「轉相勅令」，你教化他們，「各自端守」，各自端正，遵守佛教的經戒。「尊聖敬善」，你要尊重聖人，恭敬善法。「仁慈博愛」，對於一切眾生要發仁慈心、博愛心。「佛語教誨」，指的是戒律，叫你這樣不要做，那樣不要做，你要持戒，不要做惡法。「無敢虧負」，不要虧欠、辜負，犯了佛經的戒。「當求度世」，你要度世，一定要持清淨戒。因為你持清淨戒，一切惡法都不做，你就能度世。「拔斷生死眾惡之本」，把貪、瞋、癡都斷掉，拔斷一切生死眾惡的根本。「當離三塗無量憂怖苦痛之道」，你自然遠離三惡道，不會受三惡道無量憂怖苦惱。 　　「汝等於是廣植德本」，你們想修行用功，就應當在娑婆世界，修一切功德。怎麼修呢？修六度法門，大乘佛教就是六度，「布恩施惠」，第一是行布施。「勿犯道禁」，第二是持戒。「忍辱精進」，第三是忍辱，第四是精進。「一心智慧」，第五是禪定，第六是智慧。「轉相教化」，你自己修六度，還要教化別人也修六度。「為德立善」，你為功德之本，立善法之本。「正心正意，齋戒清淨」，要心正意正，要持齋、持戒，持得很清淨。持戒是防非止惡，齋戒不清淨，佛法也就不清淨。「一日一夜，勝在無量壽國為善百歲。」在娑婆世界修行用功，持戒清淨，一日一夜的功德，勝過極樂世界一百年的功德。「所以者何？彼佛國土，無為自然，皆積眾善，無毛髮之惡。」為什麼呢？因為西方極樂世界，是無為自然的境界，諸上善人俱會一處，統統是積眾善的人，沒有一點惡事， 　　六度法門，「禪定、智慧、精進」，在西方可以有，「布施、持戒、忍辱」三度，在西方極樂世界沒有辦法修。行布施度，你行財布施，西方極樂世界到處是七寶樓閣、七寶大地，你財布施給什麼人呢？無畏布施，救災救難，西方極樂世界沒有災難好救，你如何行無畏布施？法布施，生到極樂世界，樹聲、風聲都會說法，你如何行法布施？所以沒辦法行布施度。持戒，防非止惡，西方極樂世界都是諸上善人，沒有非、沒有惡，你持什麼戒？忍辱，要有惡人對不起你、侮辱你才忍他，西方極樂世界都是善人，誰會侮辱你？你忍辱度如何修呢？而娑婆世界是五濁惡世，到處有惡人害人，但是你要修行，積植功德也很快。懂得這個道理，下面再較量就好懂了。 　　「於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何？他方佛國，為善者多，為惡者少，福德自然，無造惡之地。」十方諸佛國土，雖然比西方極樂世界差一點，但是造善的人多，造惡的人少，福德自然，沒有造惡的環境。「唯此間多惡，無有自然」，只有娑婆世界是五濁惡世，多惡濁，沒有自然。「勤苦求欲，轉相欺殆。」大家勤苦追求欲望，你欺負我，我欺負你，「殆」是危害，你害我，我害你。「心勞形困」，大家心裡都很勞累，身形也很困擾。「飲苦食毒」，這是譬喻，大家喝些苦水，吃些毒藥。「如是惡務，未嘗寧息。」娑婆世界惡的事務，從來沒有安寧止息。 　　「吾哀汝等天人之類，苦心誨喻，教令修善。」，釋迦如來苦心教化天人之類、眾生，講比喻給我們聽，教導我們修善。「隨宜開導，授與經法，莫不承用。」隨順機宜開導眾生，教授眾生佛經、佛法，大家都承受，都來用功。「在意所願，皆令得道。」我的本願是希望大家都成佛，但是沒有成佛之前，在世界上先得到安樂。「佛所遊履國邑丘聚」，佛所走過的國家城邑，或者是山丘聚落。「靡不蒙化」，大家都蒙受教化。「天下和順，日月清明。」於是天下和順，日月清明。「風雨以時」，颳風下雨都按時候，「災厲不起」，不發生災難。「國豐民安」，國家豐順，民間安樂。「兵戈無用」，沒有戰爭的災難。「崇德興仁」，大家都崇尚道德，提倡仁慈。「務修禮讓」，行禮修讓，這就是佛在世的時候教化成功，社會變成太平天下。 　　「佛言：我哀愍汝等諸天人民，甚於父母念子。」釋迦世尊哀憐諸天人民，超過父母想念孩子。「今我於此世作佛，降化五惡」，現在我在娑婆世界成佛，降伏化除五種惡法。「消除五痛，絕滅五燒」，怎麼能把五惡、五痛、五燒都滅除呢？「以善攻惡」，以不殺、盜、婬、妄、酒五種大善法來攻除惡法。「拔生死之苦。令獲五德」，「五德」就是持五戒的功德。「升無為之安」，將來能證到無為涅槃的安樂。 　　「吾去世後」，我涅槃之後，「經道漸滅，人民諂偽」，佛法漸漸衰滅，大家互相諂媚虛偽，「復為眾惡」，又造很多惡法。「五燒五痛，還如前法。久後轉劇」，越往後越加重、加深，「不可悉說，我但為汝略言之耳。」將來眾生受什麼樣的苦？我不可能全部都說出來，現在只是簡略地說說罷了！ 　　「佛語彌勒：汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。」我涅槃以後就以我的經法，為你們的世尊、為你們的父母、為你們的師長，不要犯了經，犯了戒律。「於是彌勒菩薩，合掌白言：佛所說甚善」，佛說得太好了，「世人實爾」，世間人實實在在是這樣。「如來普慈哀愍，悉令度脫，受佛重誨，不敢違失。」我們決定要依佛的開導來修行，來勸化眾生。 丁三、就無量壽國得失雙辨，令人修捨（分五） 戊一、佛勸阿難，禮無量壽　戊二、阿難奉命，敬禮求見　戊三、由前啟請，放光普照　戊四、因佛光照，彼此相見　戊五、具彰得失，令人修捨                                                         　　戊一、佛勸阿難，禮無量壽 佛告阿難：汝起，更整衣服，合掌恭敬，禮無量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛，無著無礙。 　　「佛告阿難」，《無量壽經》開始是阿難尊者當機，因為阿難尊者多聞第一，他要負結集經藏的責任。後來釋迦佛跟彌勒菩薩說法，因為釋迦如來涅槃之後，當來下生就是彌勒菩薩成佛，他要負弘法責任，所以叫彌勒菩薩當機。話都說完了，彌勒菩薩也答應負責任教化眾生。這裡釋迦世尊再叫阿難尊者，叫他親身看見西方極樂世界，看見無量壽佛，親自聽到無量壽佛說法。「汝起，更整衣服」，你從本座站起來，把你的衣服重新整理整理。「合掌恭敬，禮無量壽佛。十方國土諸佛如來，常共稱揚讚歎彼佛，無著無礙。」 　　戊二、阿難奉命，敬禮求見 於是阿難起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五體投地，禮無量壽佛。白言：世尊，願見彼佛安樂國土，及諸菩薩聲聞大眾。 　　阿難面對西方，「恭敬合掌，五體投地，禮無量壽佛。白言：世尊，願見彼佛安樂國土，及諸菩薩聲聞大眾。」稟告世尊：我願意看見西方極樂世界安樂國土，及諸位菩薩聲聞大眾。 　　戊三、由前啟請，放光普照 說是語已，即時無量壽佛，放大光明，普照一切諸佛世界。金剛圍山、須彌山王、大小諸山，一切所有，皆同一色。譬如劫水彌滿世界，其中萬物沈沒不現，滉瀁浩汗，唯見大水，彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩一切光明，皆悉隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫。 　　「說是語已，即時無量壽佛，放大光明，普照一切諸佛世界。」阿難尊者把話說完，一頂禮，馬上看到無量壽佛的光明，遍照一切諸佛世界。感應道交怎麼這麼快呢？因為釋迦佛的加被之力，所以感應道交非常快。「金剛圍山、須彌山王、大小諸山，一切所有，皆同一色。」都是佛的光明。「譬如劫水彌滿世界」，「劫水」是世界到了壞劫，該壞的時候，遭大水災，滿世界都是水。「其中萬物沈沒不現，滉瀁浩汗，唯見大水」，「滉瀁浩汗」，形容滿世界都是大水的樣子。「彼佛光明，亦復如是。」現在看見無量壽佛放光明，就像大水遍滿世界。「聲聞菩薩一切光明，皆悉隱蔽」，聲聞菩薩的光明，統統不見，「唯見佛光，明耀顯赫。」只見佛的光明顯耀。 　　戊四、因佛光照，彼此相見 爾時阿難，即見無量壽佛，威德巍巍，如須彌山王，高出一切諸世界上，相好光明，靡不照耀。此會四眾，一時悉見。彼見此土，亦復如是。 　　「爾時阿難，即見無量壽佛」，當時阿難尊者在光明之中，看見無量壽佛。「威德巍巍」，威德高大，「如須彌山王，高出一切諸世界上」，如須彌山王，高出一切世界之上。「相好光明，靡不照耀。此會四眾，一時悉見。」不只阿難尊者一個人看見，這時候釋迦法會的四眾弟子統統看見。「彼見此土，亦復如是。」西方極樂世界的諸菩薩，也都清清楚楚看見我們這個釋迦佛的國土。 　　戊五、具彰得失，令人修捨 爾時，佛告阿難及慈氏菩薩：汝見彼國，從地已上，至淨居天，其中所有微妙嚴淨自然之物，為悉見不？阿難對曰：唯然，已見。汝寧復聞無量壽佛大音宣布一切世界化眾生不？阿難對曰：唯然，已聞。彼國人民，乘百千由旬七寶宮殿，無所障礙，徧至十方供養諸佛，汝復見不？對曰：已見。彼國人民，有胎生者，汝復見不？對曰：已見。其胎生者，所處宮殿，或百由旬，或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利天上，亦皆自然。爾時，慈氏菩薩白佛言：世尊！何因何緣，彼國人民，胎生、化生？佛告慈氏：若有眾生，以疑惑心，修諸功德，願生彼國。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智，疑惑不信。然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生，生彼宮殿，壽五百歲，常不見佛，不聞經法，不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生。若有眾生，明信佛智，乃至勝智，作諸功德，信心迴向。此諸眾生，於七寶華中，自然化生，跏趺而坐。須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。復次慈氏！他方諸大菩薩，發心欲見無量壽佛，恭敬供養，及諸菩薩聲聞聖眾。彼菩薩等，命終得生無量壽國，於七寶華中，自然化生。彌勒當知！彼化生者，智慧勝故。其胎生者，皆無智慧，於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩諸聲聞眾。無由供養於佛，不知菩薩法式，不得修習功德。當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。佛告彌勒：譬如轉輪聖王，有七寶牢獄，種種莊嚴，張設床帳，懸諸繒蓋。若有諸小王子，得罪於王，輒內彼獄中，繫以金鎖。供養飯食、衣服床蓐、華香伎樂，如轉輪王，無所乏少。於意云何？此諸王子，寧樂彼處不？對曰：不也！但種種方便，求諸大力，欲自勉出。佛告彌勒：此諸眾生，亦復如是。以疑惑佛智故，生彼七寶宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事。但於五百歲中，不見三寶，不得供養修諸善本，以此為苦。雖有餘樂，猶不樂彼處。若此眾生，識其本罪，深自悔責，求離彼處，即得如意，往詣無量壽佛所，恭敬供養，亦得徧至無量無數諸餘佛所，修諸功德。彌勒當知！其有菩薩，生疑惑者，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。 　　「爾時，佛告阿難及慈氏菩薩」，「慈氏菩薩」就是彌勒菩薩，翻成中國話叫慈氏。「汝見彼國，從地已上，至淨居天，其中所有微妙嚴淨自然之物，為悉見不？」你們都看見安樂國，從地上一直到「淨居天」，就是四禪天，其中所有微妙莊嚴清淨自然的東西嗎？「阿難對曰：唯然，已見。」阿難回答：是的，我們統統看見。這裡省略「佛言」兩字，佛言：「汝寧復聞無量壽佛大音宣布一切世界化眾生不？」這個「不」字念「否」，你們聽見無量壽佛說法宣布一切世界，教化眾生的聲音嗎？「阿難對曰：唯然，已聞。」是的，已經聽見了。釋迦佛再問：「彼國人民，乘百千由旬七寶宮殿，無所障礙，徧至十方供養諸佛，汝復見不？」這更是西方極樂世界的特別境界，西方極樂世界人民有神通去到諸佛國土供養諸佛，都是飛去飛來。還有大福報，都乘著七寶宮殿，去到十方諸佛國土供養諸佛，你看見嗎？這是佛力的境界，不可思議，一定有這種事情，喻如現在有錢人到哪裡都坐飛機，你有沒有看見坐飛機在空中，飛到美國、飛到歐洲，就是這個意思，「對曰：已見。」 　　「彼國人民，有胎生者，汝復見不？對曰：已見。其胎生者，所處宮殿，或百由旬，或五百由旬，各於其中受諸快樂，如忉利天上，亦皆自然。」彼國人民有胎生的，你看見了嗎？阿難回答：已經看到。所住的宮殿，或者百由旬那麼大，或者五百由旬那麼大，各自在宮殿之中像忉利天上那樣快樂，前面講過，這是西方的邊地，五百歲不聞三寶名字，等於在母親的胎中一樣，所以叫胎生。 　　「爾時，慈氏菩薩白佛言：世尊！何因何緣，彼國人民，胎生、化生？」慈氏菩薩就是彌勒菩薩，名字叫「阿逸多」，翻成中國話，叫無能勝，他請問世尊是何因何緣，無量壽國人民有胎生、化生呢？ 　　「佛告慈氏」，下面是釋迦佛答覆彌勒菩薩，也就是講給我們聽，前面講過，西方極樂世界的邊地，叫疑城，也叫胎宮。現在是阿難尊者親眼看見，彌勒菩薩請佛解釋，讓我們知道得清楚一點。「若有眾生，以疑惑心，修諸功德」，「疑惑心」，不是疑而不信，是信不到佛的智慧。他要是疑而不信，就不修諸功德，因為他的智慧不夠，有疑惑，但是他還是修功德，願生彼國，結果生到西方邊地，七寶宮殿裡。「不了佛智」，這一句是總說佛的智慧，他不能明了佛的智慧。下面再別明，「不思議智」，佛的智慧太深，不是凡夫可以思議的。「不可稱智」，佛的智慧太廣大，不是凡夫可以稱揚的。「大乘廣智」，一切法無不知曉，佛知道太多太多，凡夫不能瞭解佛有多大的智慧。「無等無倫最上勝智」，聲聞、緣覺、菩薩三乘聖人的智慧，跟佛的智慧無法相等，也無法比較，因為佛的智慧是最上勝智。下面再總結起來，「於此諸智，疑惑不信。」佛的智慧那麼大，我們無法瞭解，就疑惑，不是完全不信。「然猶信罪福」，然而他還是相信因果報應，就是作惡一定得罪，修善一定得福。「修習善本，願生其國。」他廣修一切善事，拿修善本的功德，迴向到西方，願生其國。 　　「此諸眾生，生彼宮殿」，懷疑佛的廣大高深智慧的眾生，生到西方邊地的七寶宮殿裡。「壽五百歲」，住了五百年，等於關在監獄裡面。「常不見佛」，也「不聞經法」，也「不見菩薩聲聞聖眾」，就是不見僧人。「是故於彼國土，謂之胎生。」沒有見到外面佛、法、僧三寶的境界，等於娑婆世界懷到母親胎裡十個月，所以取名叫「胎生」。再講什麼是「化生」？「若有眾生，明信佛智」，假若有眾生，明了信仰佛的智慧。「乃至勝智」，乃至於上面所說的「不思議智、不可稱智、大乘廣智，無等無倫最上勝智。」統統明了，而生信仰。「作諸功德，信心迴向。」所作的功德，迴向到西方極樂世界，「此諸眾生，於七寶華中，自然化生」，這些眾生，自然化生在七寶蓮花裡面。「跏趺而坐」，雙腿盤起來坐著。「須臾之頃，身相光明，智慧功德，如諸菩薩具足成就。」「須臾之頃」，就是很短的時間。譬如娑婆世界一個念佛的眾生，臨命終時，阿彌陀佛托著蓮花臺來接引，他坐著蓮花生到西方，花開見佛，蓮花一開，他就走出來給佛頂禮，聞佛說法。時間多長呢？一彈指的時間，就到了西方，他從蓮花裡走出來，身相莊嚴，也有光明，智慧、功德，跟其他的菩薩一樣，都具足成就。 　　「復次慈氏！」佛再叫一聲彌勒菩薩，「他方諸大菩薩，發心欲見無量壽佛」，虛空之內，世界無邊，他方世界諸大菩薩，發心想要見無量壽佛。「恭敬供養，及諸菩薩聲聞聖眾。」恭敬供養無量壽佛，及諸大菩薩聲聞聖眾。「彼菩薩等，命終得生無量壽國。」他方世界的菩薩，壽命終了，就生到無量壽國。「於七寶華中，自然化生。」 　　「彌勒當知！彼化生者，智慧勝故。」彌勒菩薩你當知！他怎麼會化生呢？因為他的智慧超勝。「其胎生者，皆無智慧」，胎生的，都沒有智慧，說佛有大智慧，他不能信仰。「於五百歲中，常不見佛，不聞經法，不見菩薩諸聲聞眾。」他生到西方邊地七寶宮殿之中，在五百年中，不見佛，不聞經法，不見僧，不見三寶。「無由供養於佛」，沒有辦法供養佛。「不知菩薩法式」，因為他沒有看見菩薩，不知道菩薩有什麼規矩。「不得修習功德」，不能用功修習功德。「當知此人，宿世之時，無有智慧，疑惑所致。」應當知道這個人，前生前世沒有智慧，疑惑佛沒有那麼大的智慧，因此生到西方邊地。 　　「佛告彌勒：譬如轉輪聖王，有七寶牢獄，種種莊嚴，張設床帳，懸諸繒蓋。」我們看見邊地胎生的眾生，沒有受苦，還是在享樂，這裡就說個比喻，你就知道他不好。譬如我們娑婆世界最有福報的是轉輪聖王，他有七寶牢獄，裡面有種種莊嚴，張設床帳，懸掛絲織品做成的寶蓋。「若有諸小王子，得罪於王」，假若有小王子，得罪轉輪聖王，「輒內彼獄中」，「內」唸「那」，就把他納入七寶牢獄之中，「繫以金鎖。供養飯食、衣服、床蓐、華香、伎樂。」綁上金鎖，供養很好的飲食、衣服、床褥、種種香花和音樂。「如轉輪王，無所乏少。」享受像轉輪聖王，沒有什麼缺乏減少。「於意云何？」釋迦佛問彌勒菩薩，「此諸王子，寧樂彼處不？」「樂」念「要」，喜歡的意思。「不」念「否」，同「否」，小王子喜歡住在那裡嗎？「對曰：不也。」「不」念「布」，他們不喜歡。「但種種方便，求諸大力」，他們在那裡心急、煩躁得很，希望有大力量的人，「欲自勉出」，能夠把他們救出去，所以七寶牢獄的種種享受，他們不快樂。 　　「佛告彌勒：此諸眾生，亦復如是。」西方邊地七寶樓閣的眾生，也像轉輪聖王七寶牢獄的小王子一樣。「以疑惑佛智故」，因為他疑惑佛的智慧。「生彼七寶宮殿，無有刑罰，乃至一念惡事。」生到七寶宮殿，沒有刑罰之苦，乃至一點點惡事也沒有，怎麼不好呢？「但於五百歲中，不見三寶，不得供養修諸善本，以此為苦。雖有餘樂，猶不樂彼處。」雖有其餘的快樂，還是不喜歡那裡。 　　「若此眾生，識其本罪」，假若七寶胎宮裡面的眾生，知道懷疑佛的智慧，是他的本罪，「深自悔責」，自己求懺悔，責備自己，不應懷疑佛的智慧。「求離彼處」，要求趕快脫離那裡。「即得如意」，一求懺悔，馬上就出來。「往詣無量壽佛所，恭敬供養」，即刻到達無量壽佛所在，就恭敬供養。「亦得徧至無量無數諸餘佛所，修諸功德。」見了無量壽佛就有了神通，就可以到無量諸佛世界，去供養無量諸佛，在無量諸佛面前修諸功德。 　　「彌勒當知！」總結這一段文，釋迦佛叫彌勒菩薩當知！就是叫我們當知！「其有菩薩，生疑惑者，為失大利。」要是疑惑佛沒有那麼大的智慧，就失了大利，至少五百歲不見三寶。「是故應當明信諸佛無上智慧」，因此應該明了信仰諸佛無上智慧，就不會失大利，就會七寶蓮花化生。 　　西方有邊地叫疑城，也叫胎宮，這一段文講完了。生到胎宮的眾生，他們的毛病是自己沒有智慧，而懷疑佛的智慧。我們不會生到胎宮，一定會蓮花化生。因為我們對佛的智慧沒有懷疑，佛當然有不可思議的智慧，有不可稱揚的智慧，有廣大的智慧，有無等無倫最上勝智的智慧。我們都相信、信仰佛，絲毫沒有懷疑。佛叫我們發菩提心，修諸功德，往生西方，我們就發菩提心，就隨分隨力做善事修功德，念阿彌陀佛的名字求生西方，一定會蓮花化生。沒有智慧的眾生，在娑婆世界親近的善知識不太高明，只知道不要作惡，作了要造罪；要作善，作了要求福，講因果報應，他接受。要念阿彌陀佛求生西方，他接受，這樣生去胎宮。這個眾生對於經法不明了，對於佛的智慧也不知道，因為沒有人講給他聽。等到有人說，佛有那麼深的智慧，他就懷疑，這就是沒有親近到明師，沒有聽聞到經法。我們要是常常聽大乘經典，一定相信佛有不可思議的智慧，絕對不會懷疑。所以我們發菩提心，念佛求生西方，不但是蓮花化生，還是上品上生。 　　可是現在有一些聰明的佛弟子，不相信佛有廣大智慧，最近我們佛教出的刊物很多，時常發表一些奇奇怪怪的文章，妄說佛是普通人，沒有什麼了不起，因為他有父親、母親、妻子、兒子，跟一般人一樣。佛經上說佛有多大的智慧、神通，都靠不住，是後人崇拜恭敬佛，越讚歎越高明，把佛讚歎得不可思議。這種人連大乘經都不相信，說大乘經都是後人偽造的，根本不是佛說的，硬把佛從蓮花座上拉下來，坐在小板凳上。會寫文章，當然是聰明的佛弟子，但是這樣不相信佛、懷疑佛，真是奇怪！ 　　剛才我講我們一定不會胎生，一定會化生，因為我們對於佛的智慧，相信不疑。《無量壽經》上講的沒有智慧的人，也比住在娑婆世界好，只要生到西方，到邊地胎宮，不過五百歲沒有見到三寶。五百歲以後，還是見到佛，聞到法，當時就具有神通，供養無量諸佛，比住在娑婆世界，自從無始劫到今天，還是做苦惱凡夫好！現在當人不能生到西方，來生來世誰保險不會墮到三惡道，墮到三惡道時間很長，受苦無窮，那是一失足成千古恨。所以淨土法門三資糧，第一要相信，情願生到西方邊地，五百歲不見三寶，五百歲以後還是見到三寶，不願意住在娑婆世界受苦無窮。 　　這一段經文是釋迦佛警告我們，要發願生西方，一定不要懷疑佛的智慧。這是接引最下等沒有智慧的眾生，佛的智慧他不能相信，只要發願往生，就能往生。這是顯示阿彌陀佛的大願、大力，愚癡的眾生，只要願意往生，還是接引到西方。下面經文講上等的眾生往生，完全是諸大菩薩，不退菩薩往生西方。 　丙四、重攝上人同往彼國 彌勒菩薩白佛言：世尊！於此世界，有幾所不退菩薩，生彼佛國？佛告彌勒：於此世界，有六十七億不退菩薩，往生彼國。一一菩薩，已曾供養無數諸佛，次如彌勒者也。諸小行菩薩，及修習少功德者，不可稱計，皆當往生。佛告彌勒：不但我剎諸菩薩等，往生彼國。他方佛土，亦復如是。其第一佛，名曰遠照，彼有百八十億菩薩，皆當往生。其第二佛，名曰寶藏，彼有九十億菩薩，皆當往生。其第三佛，名曰無量音，彼有二百二十億菩薩，皆當往生。其第四佛，名曰甘露味，彼有二百五十億菩薩，皆當往生。其第五佛，名曰龍勝，彼有十四億菩薩，皆當往生。其第六佛，名曰勝力，彼有萬四千菩薩，皆當往生。其第七佛，名曰師子，彼有五百億菩薩，皆當往生。其第八佛，名曰離垢光，彼有八十億菩薩，皆當往生。其第九佛，名曰德首，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十佛，名曰妙德山，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十一佛，名曰人王，彼有十億菩薩，皆當往生。其第十二佛，名曰無上華，彼有無數不可稱計諸菩薩眾，皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛。於七日中，即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。斯等菩薩，皆當往生。其第十三佛，名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩，及比丘等，不可稱計，皆當往生。佛語彌勒：不但此十四佛國中諸菩薩等，當往生也，十方世界無量佛國，其往生者，亦復如是，甚多無數。我但說十方諸佛名號，及菩薩比丘生彼國者，晝夜一劫，尚未能盡。我今為汝略說之耳。 　　「彌勒菩薩白佛言：世尊！於此世界，有幾所不退菩薩，生彼佛國？」前面講過，聖賢位最低的是十住位，就不退轉。中等的登地菩薩，登了佛地就不退。最高是八地以上的菩薩，無論地位高低，都叫做「不退菩薩」。娑婆世界究竟有多少不退菩薩生到無量國？ 　　這都是上等的眾生往生，釋迦佛就答覆彌勒菩薩，「佛告彌勒：於此世界」，就是娑婆世界，「有六十七億不退菩薩，往生彼國。」往生無量壽國的不退菩薩，有六十七億之多。「一一菩薩，已曾供養無數諸佛」，每一位菩薩已曾經供養無數諸佛，不但在娑婆世界供養釋迦牟尼佛，而且供養了十方世界無量無數諸佛。「次如彌勒者也」，這些菩薩最低位是十住位，中等是登地以上菩薩，再高是八地以上菩薩。彌勒菩薩是一生補處菩薩，是最高的等覺菩薩，次於他的，縱然不是補處菩薩，也都是八地以上，到了等覺菩薩位的菩薩。「諸小行菩薩，及修習少功德者」這是指還沒有往生，娑婆世界的菩薩，「小行菩薩」是指十信位菩薩，連三賢位都還沒有到。這些十信位菩薩還有修習少功德的，「不可稱計」，數目太多太多了，「皆當往生」，當來都要往生。「修習少功德」這一句，跟《阿彌陀經》上說的「不可少善根福德因緣得生彼國。」那句一樣，你修習的功德少，不能生去；修習的功德多，就能生去。 　　有人說淨土法門是消極法門，這是毀謗淨土。淨土三經，沒有哪一部經不叫你培福，你沒有福根本生不去。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這部《無量壽經》前前後後不曉得說了多少次，要多修諸善根，修諸功德。修諸功德怎麼消極呢？消極怎麼能培善根、培功德呢？下面講不但我們娑婆世界的大菩薩往生，連其他諸國土的大菩薩往生的也很多，這段經文說的諸佛菩薩的名字我們可以不要講，大家已經看到。 　　「佛告彌勒：不但我剎諸菩薩等，往生彼國。他方佛土，亦復如是。」「剎」就是世界，不但我們娑婆世界諸菩薩等，往生西方極樂世界。其他的佛土，也有諸菩薩往生西方極樂世界。 　　「其第一佛，名曰遠照，彼有百八十億菩薩，皆當往生。其第二佛，名曰寶藏，彼有九十億菩薩，皆當往生。其第三佛，名曰無量音，彼有二百二十億菩薩，皆當往生。其第四佛，名曰甘露味，彼有二百五十億菩薩，皆當往生。其第五佛，名曰龍勝，彼有十四億菩薩，皆當往生。其第六佛，名曰勝力，彼有萬四千菩薩，皆當往生。其第七佛，名曰師子，彼有五百億菩薩，皆當往生。其第八佛，名曰離垢光，彼有八十億菩薩，皆當往生。其第九佛，名曰德首，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十佛，名曰妙德山，彼有六十億菩薩，皆當往生。其第十一佛，名曰人王，彼有十億菩薩，皆當往生。其第十二佛，名曰無上華，彼有無數不可稱計諸菩薩眾，皆不退轉，智慧勇猛，已曾供養無量諸佛。於七日中，即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。斯等菩薩，皆當往生。其第十三佛，名曰無畏，彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩，及比丘等，不可稱計，皆當往生。」 　　「其第十二佛，名曰無上華，彼有無數不可稱計諸菩薩眾，皆不退轉」，都是八地以上的菩薩，「智慧勇猛，已曾供養無量諸佛。於七日中，即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。」「大士」就是大菩薩，修了百千億劫的堅固之法，第十二尊佛那裡的菩薩，七日之中就能攝取這麼大的功夫，「斯等菩薩，皆當往生。」都要往生到西方極樂世界。 　　這就是叫我們知道：往生西方極樂世界的諸大菩薩，都不是普普通通的菩薩，都是等覺位的菩薩，就是與佛只差一等，他們還要往生西方作什麼呢？因為與佛差一等，還要親近佛。他們已經親近過無量諸佛，何必要親近無量壽佛呢？前面說過，十方諸佛的佛土，都沒有西方極樂世界莊嚴微妙，諸大菩薩到西方極樂世界參觀後，發大願要回去莊嚴自己的佛土，所以各國的佛，叫他們的菩薩，到西方去參學。還有一個最要緊的道理，要學無量壽佛發大願，普度眾生，所以諸大菩薩都要去親近無量壽佛。 　　「佛語彌勒：不但此十四佛國中諸菩薩等，當往生也」，連娑婆世界算上，一共有十四個佛土的諸大菩薩，皆當往生。「十方世界無量佛國，其往生者，亦復如是，甚多無數。我但說十方諸佛名號，及菩薩比丘生彼國者，晝夜一劫，尚未能盡。我今為汝略說之耳。」我要說十方諸佛的名號，和菩薩及往生比丘的數目，晝夜不停地說，一個大劫也說不完，現在只向你們簡略地說罷了。 　　講到這裡，正宗分講完了。 甲三、流通分（分四） 乙一、如來歎經，勸學受行　乙二、彰說利益，諸人悟道乙三、動地放光，增眾深信　乙四、明說利益，大眾同喜 乙一、如來歎經，勸學受行（分五） 丙一、舉聞益廣，勸人受行　丙二、教人請決，遮後人疑　丙三、明此經要，獨留百歲　丙四、舉經難聞，生人重敬　丙五、結勸信順，如法修學                                                         　丙一、舉聞益廣，勸人受行 佛告彌勒：其有得聞彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。是故彌勒！設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。所以者何？多有菩薩，欲聞此經，而不能得。若有眾生，聞此經者，於無上道，終不退轉。是故應當專心信受，持誦說行。 　　「佛告彌勒：其有得聞彼佛名號，歡喜踊躍，乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。」釋迦佛告訴彌勒菩薩：要是有一個眾生能夠聞到無量壽佛的名號，發歡喜踊躍心，心裡生了歡喜，乃至一念，這個人就得了大利，就具足無上的功德。為什麼得大利？因為能生西方，無始劫來的生死一旦了脫，不是得大利嗎？生到西方，一切功德都具足，不是無上功德嗎？ 　　「是故彌勒！設有大火，充滿三千大千世界，要當過此，聞是經法」，假如三千大千世界充滿大火，你一定要過此大火，聞到這部經法。前面說聞到無量壽佛的名字，這裡說聞到經法，不流通這部經，你怎麼能聞到無量壽佛的名字？這是由聞佛的名字，配到聞這部經的功德。你聞到這部經要「歡喜信樂」，發歡喜心、信仰心、好樂心。「受持讀誦」，受持其義，讀誦其文，如經上所說來修行，你就發願念無量壽佛的名號往生西方。「所以者何？」為什麼一定要過充滿三千大千世界的大火，去聞這部經法？因為這一部經不容易聞到。「多有菩薩，欲聞此經，而不能得。」你和《無量壽經》有緣，才能聞到這部經。「若有眾生，聞此經者，於無上道，終不退轉。是故應當專心信受，持誦說行。」 　丙二、教人請決，遮後人疑 吾今為諸眾生，說此經法，令見無量壽佛，及其國土一切所有。所當為者，皆可求之，無得以我滅度之後，復生疑惑。 　　「吾今為諸眾生，說此經法」，我現在為諸眾生說這部《無量壽經》的經法，「令見無量壽佛，及其國土一切所有。」不但阿難尊者見到無量壽佛及其國土，法會上的一切大眾也都見到。「所當為者，皆可求之。」大家願意發心生到西方，都可以生去。「無得以我滅度之後，復生疑惑。」不要等到我釋迦佛涅槃以後，才對發願能不能生到西方，產生疑惑。 　丙三、彰此經要，獨留百歲 當來之世，經道滅盡，我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。 　　這裡非常重要，釋迦佛的法運，正法一千年、像法一千年、末法一萬年。以後一切經法沒有了，釋迦佛大慈大悲加被，把《無量壽經》再住世一百年，假如有眾生，遇到這部《無量壽經》，隨你的心發願往生西方，你就可以生到西方極樂世界，都可度脫生死。 　丙四、舉經難聞，生人重敬 佛語彌勒：如來興世，難值難見。諸佛經道，難得難聞。菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。遇善知識，聞法能行，此亦為難。若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。 　　「佛語彌勒：如來興世，難值難見。」如來生到世間弘揚佛法，難以遇到、見到。「諸佛經道，難得難聞。」諸佛的經道，也是難得聞到。「菩薩勝法，諸波羅蜜，得聞亦難。」菩薩的殊勝功德法門，六度波羅蜜，也難聞到。「遇善知識，聞法能行，此亦為難。」遇到善知識，聞到佛法能修行，這也是很難。「若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。」這是佛勉勵我們，一定要相信《無量壽經》的法門，要發願往生西方。 　丙五、結勸信順，如法修學 是故我法，如是作，如是說，如是教。應當信順，如法修行。 　　「是故我法」，是故我說《無量壽經》的法。「如是作」，學無量壽佛的作法，他發願成就西方極樂世界，普度一切眾生。「如是說」，我就照無量壽佛的作法，向你們說。「如是教」，我也如是教導你們，你們「應當信順，如法修行。」 乙二、彰說利益，諸人悟道 爾時世尊，說此經法，無量眾生，皆發無上正覺之心。萬二千那由他人，得清淨法眼。二十二億諸天人民，得阿那含果。八十萬比丘，漏盡意解。四十億菩薩，得不退轉。以弘誓功德而自莊嚴，於將來世，當成正覺。 　　「爾時世尊，說此經法」，在當時法會之中，「無量眾生，皆發無上正覺之心」，就是發菩提心。「萬二千那由他人，得清淨法眼。」得到初果，見到四諦之理。「二十二億諸天人民，得阿那含果。」得到三果。「八十萬比丘，漏盡意解。」證到四果阿羅漢，這是聲聞眾。「四十億菩薩，得不退轉。以弘誓功德而自莊嚴，於將來世，當成正覺。」這就是說，釋迦佛說了《無量壽經》，當時就有這麼多人得到利益，下面就有感應。 乙三、動地放光，增眾深信 爾時三千大千世界六種震動，大光普照十方國土。百千音樂，自然而作。無量妙華，紛紛而降。 乙四、明說利益，大眾同喜 佛說經已，彌勒菩薩，及十方來諸菩薩眾，長老阿難，諸大聲聞，一切大眾，聞佛所說，靡不歡喜。 　　釋迦佛把《無量壽經》說完，彌勒菩薩及十方來的諸菩薩眾、長老阿難、諸大聲聞，還有一切大眾，包括四眾弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，還包括天龍八部，聞佛所說，皆大歡喜。 　　這部《無量壽經》講完了，淨土五經所講的就是信、願、行三個字，你要信仰淨土法門，你要發願往生西方，你要行，就是持念阿彌陀佛的名號，決定往生西方極樂世界。《無量壽經》上翻譯為無量壽佛、安樂世界，和我們早晚課誦《阿彌陀經》，念阿彌陀佛，求往生西方極樂世界，是一樣的。 　　全部《無量壽經》講演已竟，說聽圓滿。 佛說無量壽經講記跋 　　余中年學佛，聞殊勝之淨土念佛法門，始知淨土教典中，三經並行於世，以《佛說阿彌陀經》弘佈最廣，《佛說觀無量壽佛經》次之，《佛說無量壽經》再次之。以為三經並列，當鼎具三足，同受重視，何故流佈不等？探究其因，應是註疏詳盡與否，而令後學者與之親疏。古來《阿彌陀經》註疏最多，《觀無量壽佛經》次之，《無量壽經》註解最少，致使後學難窺其涯際。古德云：淨土法門為難信之法。誠然！余涉獵其中，屢覺信不深、願不切，冀再研《無量壽經》，期覓彌陀本願，以利依解起行。惟感文豐義博，古疏深遠，觀覽茫然。嗣得恩師源公上人講演錄音，聆聽妙法，始得略窺門徑，以上人畢生專弘淨土，有《阿彌陀經講記》、《觀無量壽佛經講記》刊行於世，影響宏遠。竊思整理《無量壽經講記》，必有助學者進入此經之精妙處。 　　民國七十七年參加基隆海會寺法會，與數位蓮友菩薩商論此事，獲允共襄盛舉，乃相約分工整理，並由余彙整。後有部分初稿未寄回，余亦因公職幾次轉換，致使整理事宜懈怠停頓，十多年來每憶此事，自覺愧對初衷。民國九十五年九月，適有機緣重拾舊稿，復蒙三寶加被，上人攝受，終將講記初稿纂成一編。 　　源公上人乃一代淨土宗師，乘宿願力，智辯具足，悲心無盡，由大陸渡海來台，弘法不輟，一生講演大乘經典無數，惟《無量壽經》，僅於志蓮精舍講此一回，彌足珍貴。上人在經前懸談開示：以經文較長，說聽因緣不易成就。上人嘗謂，其講經均依古德註疏為據，未敢妄自講解，同一經典每講一遍，必重閱古疏，溫故知新。講演此經，亦復如是，係參閱慧遠大師《佛說無量壽經義疏》、彭際清居士《無量壽經起信論》講述。消文，提綱挈領，要而不繁。釋義，剖決玄微，窮理盡性。顯理，徹果該因，抉別幽邃。勸修，度眾心切，發人深省。闡釋此經之要，勸修法語，字字珠璣，如天雨妙華。余學識淺陋，欲讚而詞窮。至於科判，乃參酌《佛說無量壽經義疏》編入，以科判係經文之簡要註解，意在便於學者研參。 　　講記圓成，實賴侯居士月琴、詹居士淑琴、蘇居士碧珠等八位蓮友菩薩發心整理，方能成就，功德無量。基隆海會寺住持宏品法師支持，心會法師賜序，併致謝忱。台中蓮社吳社長希仁，幫忙審稿訂正，又蒙賜序，余親近上人，為希仁兄引介，良師益友，因緣深厚。德高望重書畫家張教授光賓題耑，篆刻家陳宏勉老師製印，不勝感激！同修張素貞全程參與，盡心盡力，世樺公司鼎力協助，並發心出版全集，志願深廣，願上人所講述經典早日陸續問世。 　　講記前後歷經二十載而告竣，付梓前夕，感師恩深厚，無以回報法乳，僅綴數言如上。冀願諸善上人，聞此經法，行解並重，信受奉行，並同發願：觀眾生苦，發菩提心，深信切願，專念彌陀，蓮池海會，作不退侶。 中華民國九十六年初夏受業弟子施旺坤敬識於志蓮精舍 佛說無量壽經講記修訂本跋 　　民國九十六年十月，《佛說無量壽經講記》出版後，感謝三寶加被，及基隆海會寺常住的支持，使我們有機會繼續編輯完成　源公上人講述的《八大人覺經講記》、《佛說四十二章經講記》、《觀世音菩薩普門品講記》、《普賢行願品講記》、《大勢至菩薩念佛圓通章講記》、《般若波羅蜜多心經講記》，並於民國九十八年三月順利出版流通，由於這段時間在編輯過程中，逐漸累積的經驗，使我們決定把之前出版的《佛說無量壽經講記》，重新修訂。 　　此次《佛說無量壽經講記修訂本》，主要是把講記講解內容，與經文文句順序顛倒的地方，略作調整。將開示重複部分刪除，講記全文再重新校對，並酌予潤飾。期使文義更為直截了當、清晰易懂，便於讀者掌握經義要旨，惟整理後修訂本之文義與初版並無增減。 　　本講記流通以來，承各方大德不吝惠賜卓見及指正，藉再版機會，併致萬分謝忱。 中華民國一０二年一月施旺坤、張素貞敬識於台北芝山草堂 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　佛說無量壽經講記 一二八 　　 　　　 　　 　　　 　　 　　　正釋經文 一二九