道源長老　講述　施旺坤　敬記 佛說阿彌陀經要解講記 佛陀教育基金會　印贈 一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。 ——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭︾ 佛說阿彌陀經要解講記目次 佛說阿彌陀經科判 七 介紹註解 一九 要解序文 二六 五重玄義 四○ 入文分三 一八○ 甲初、序分 一八五 乙初、通序 一八五 丙初、標法會時處 一八五 丙二、引大眾同聞 二○九 丁初、聲聞眾 二一九 戊初、明類標數 二一九 戊二、表位歎德 二二八 戊三、列上首名 二三二 丁二、菩薩眾 二六五 丁三、天人眾 二七一 乙二、別序 二七三 甲二、正宗分 三二○ 乙初、廣陳彼土依正妙果以啟信 三二五 丙初、依報妙 三二五 丁初、徵釋 三二五 戊初、徵 三二五 戊二、釋 三二六 丁二、廣釋 三六九 戊初、別釋所受 三六九 戊二、合釋能受所受 三八九 丙二、正報妙 五○一 丁初、徵釋名號 五○一 戊初、徵 五○一 戊二、釋 五○三 丁二、別釋主伴 五三三 戊初、別釋 五三三 戊二、結示 五四二 乙二、特勸眾生應求往生以發願 五四六 丙初、揭示無上因緣 五四六 丙二、特勸淨土殊勝 五六九 乙三、正示行者執持名號以立行 五九一 丙初、正示無上因果 五九一 丙二、重勸發願往生 六六二 甲三、流通分 六八一 乙初、普勸 六八二 丙初、勸信流通 六八二 丁初、略引標題 六八二 戊初、東方 六八二 戊二、南方 六九三 戊三、西方 六九四 戊四、北方 六九六 戊五、下方 六九七 戊六、上方 六九九 丁二、徵釋經題 七一五 丙二、勸願流通 七二九 丙三、勸行流通 七三七 丁初、諸佛轉讚 七三七 丁二、教主結歎 七四八 乙二、結勸 七五四 蕅益大師跋 七五七 後記 七六三 佛說阿彌陀經科判 入文分三 甲一、序分 乙一、通序 丙一、標法會時處 如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 丙二、引大眾同聞 丁一、聲聞眾 戊一、明類標數 與大比丘僧，千二百五十人俱。 戊二、表位歎德 皆是大阿羅漢，眾所知識。 戊三、列上首名 長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿樓馱，如是等諸大弟子。 丁二、菩薩眾 並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。 丁三、天人眾 及釋提桓因等無量諸天大眾俱。 乙二、別序 爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。 甲二、正宗分 乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信 丙一、依報妙 丁一、徵釋 戊一、徵 舍利弗！彼土何故名為極樂？ 戊二、釋 己一、約能受用釋 其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。 己二、約所受用釋 又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶！周匝圍繞，是故彼國名為極樂。 丁二、廣釋 戊一、別釋所受 己一、釋生處 又舍利弗！極樂國土有七寶池，八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。 己二、結示佛力 舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。 戊二、合釋能受所受 己一、約五根五塵明受用 庚一、正明 又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。 庚二、結示 舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。 己二、約耳根聲塵明受用 庚一、別明 辛一、化有情聲 壬一、鳥音法利 復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。 壬二、徵釋略顯 舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。 辛二、化無情聲 舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。 庚二、總結 舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴。 丙二、正報妙 丁一、徵釋名號 戊一、徵 舍利弗！於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？ 戊二、釋 己一、約光明釋 舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。 己二、約壽命釋 又舍利弗！彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。 丁二、別釋主伴 戊一、別釋 己一、主 舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。 己二、伴 又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。 戊二、結示 舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。 乙二、特勸眾生應求往生以發願 丙一、揭示無上因緣 又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。 丙二、特勸淨土殊勝 舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。 乙三、正示行者執持名號以立行 丙一、正示無上因果 舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。 丙二、重勸發願往生 舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。 甲三、流通分 乙一、普勸 丙一、勸信流通 丁一、略引標題 戊一、東方 舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 戊二、南方 舍利弗！南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 戊三、西方 舍利弗！西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 戊四、北方 舍利弗！北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 戊五、下方 舍利弗！下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 戊六、上方 舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 丁二、徵釋經題 舍利弗！於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆當信受我語，及諸佛所說。 丙二、勸願流通 舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。 丙三、勸行流通 丁一、諸佛轉讚 舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。 丁二、教主結歎 舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。 乙二、結勸 佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。 佛說阿彌陀經要解講記 ｜｜民國六十五年道源長老講於志蓮精舍｜｜ 施旺坤　敬記 介紹註解 　　「佛說阿彌陀經」，這是經的題目，下邊蕅益大師自己會解的，講到下邊再解，現在就講「要解」這二個字，要是最切要、最重要，解就是解釋，這是《阿彌陀經》最重要最切要的解釋，為什麼要跟諸位講《要解》呢？因為這一部註解是《阿彌陀經》最重要最切要的註解，所以才跟諸位講一講。 　　再說到《阿彌陀經》的重要，我們都是佛的弟子，都是學佛法的，為佛的弟子學佛法其目的何在呢？在了生死，在成佛道。釋迦牟尼佛成了佛以後，說法四十九年，談經三百餘會，所說的法門很多，所謂：「八萬四千法門，門門皆可入道。」八萬四千法門，是哪一個法門都可以入道，入道者就是了生死入於佛道，但是佛在世的時候，都是應機說法，你是個什麼根機，就跟你說的什麼法門，你當下就能了生死，就能入佛道。佛涅槃以後，正法時代、像法時代，也還可以依著其他的法門入道。可是到了末法時代，眾生的善根就淺薄，業障就深重，佛經上已經說過，末法時代的眾生依著其他的法門修行，百千萬億人之中，難得有一二個人入道，只有修念佛法門求生淨土，才能以了生死，才能入佛道。 　　現在是末法時代，我們應該知道自己的根機淺薄，業障深重，所以依著其他的法門，不能以了生死入佛道，只有依著淨土法門，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，因為這個法門是帶業往生的法門，那就萬修萬人去。依著其他的法門，百千萬億人之中，只有一個人二個人得道，依著淨土法門，則一萬個人修，一萬個人得道，所以淨土法門，是末法時代應機的一個法門。 　　淨土法門，就是念佛法門，念佛法門有實相念佛、觀想念佛、觀相念佛、持名念佛。但是歷代的祖師都是提倡持名念佛，就是執持阿彌陀佛的名號，念阿彌陀佛的名號，這叫持名念佛。持名念佛的法門，就是出在《佛說阿彌陀經》，我們要知道，要想修念佛法門，就要修持名念佛法門；要想修持名念佛法門，就要研究《佛說阿彌陀經》；要想研究《阿彌陀經》，就要看古人的註解，最好的一部註解，就是《要解》。但是《要解》的文字太簡略，含的意思又太豐富，不好瞭解。民國以來的法師有兩部最好的講義，一部是現在我們印圓瑛老法師的《要解講義》，還有一部是寶靜法師的《要解親聞記》，這兩部在台灣都有出版，現在台灣成立一個佛教書局，那個地方有出版寶靜法師的《要解親聞記》。你們歡喜研究，有這部圓瑛老法師的《講義》，再看寶靜法師的《親聞記》，這個《要解》你一定會懂了；《要解》懂了，《阿彌陀經》就完全懂了。 　　道源看到《阿彌陀經要解》後，又看到圓瑛老法師的《講義》也好，提倡請志蓮精舍發心印出來，因為是送人，不曉得需不需要見人就送，送了他並沒有看，這也是個問題。所以要跟諸位講一講，引起來你的興趣，我講了一遍，你覺得很好，就把《講義》拿回去研究，好在《講義》印出來的多，我們聽經的人不多，你要是願意研究，今天就帶回去，把《講義》看了，明天帶來聽，就比較熟悉了。所以你要是發心研究，一定要把《講義》看一遍，能以多看兩遍更好，這就是自己要懂。現在講經的人沒有，其他大部頭的經，你自己不容易研究，而聽的人現在大家都是忙於生活，講大部經，一講講幾個月講幾年，聽經的人聽不下去，講《阿彌陀經》可以，我常常勸請大家發心來講經，講經可以講深可以講淺，但不可以講錯。我們是個凡夫，怎麼樣知道錯不錯呢？依著古人的註解講就沒有錯，我要講《阿彌陀經》，依著《要解》講；《要解》看不懂，看《要解》的講義，那就懂了，懂了再去講《阿彌陀經》，就不會講錯！ 　　你把《阿彌陀經要解講義》看好了，自己發了道心，要念佛求生西方極樂世界，自己得了自利了，同時你看懂了給別人講《阿彌陀經》，可能利他，在佛教裡做的什麼事呢？就是自利利他的事，既能自利也能利他，就不愧做一個大乘的佛弟子了！ 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 　　《要解》是解《佛說阿彌陀經》，《佛說阿彌陀經》是誰翻譯的呢？是在「姚秦」時代，有一位貫通「三藏」的「法師」，名字叫「鳩摩羅什」，是他老人家翻「譯」的。梵語鳩摩羅什，翻譯我們中國話叫童壽，就是他在七歲，童子年齡而大徹大悟，得了大智慧、大辯才，全印度的老法師都辯論不過他，童子年齡而有老法師高壽的德性，所以叫做童壽法師，是他翻譯的。 清西有沙門蕅益智旭解 　　這是講《要解》，前邊翻譯《阿彌陀經》，是鳩摩羅什法師翻譯的，這個《要解》誰解的呢？就是個解經的法師。「清」，是個朝代，就是民國以前的清朝。「西有沙門」，是這位法師自己取的別號。沙門，是出家人的通稱，梵語沙門，此云叫勤息，勤是精勤的勤，息是息滅的息，就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，故名為沙門。沙門是出家人的通稱，這一位沙門他自己別號西有，就是依著《阿彌陀經》取的別號，下面講到《阿彌陀經》會講到，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，就是西方有依報的淨土，還有正報的阿彌陀佛，都是有叫西有，決不談空，《阿彌陀經》叫做妙有法門，不談空、只談有，叫西有沙門。 　　「蕅益智旭」，智旭是他老人家的法名，蕅益是他的字，他因為發心念佛要求生西方，給自己取別號叫西有沙門，給自己取了字叫蕅益。蕅是生蓮的，蓮花有蓮果，蓮花蓮果叫蓮蓬，蓮花蓮蓬從哪兒生的呢？由蕅生出來的，蕅有生蓮之益，就是我們現在信願念佛，有生西方極樂世界之益，益就是利益，所以他叫蕅益。 　　智旭是他的法名，智是智慧，旭，太陽從東方剛出來叫做旭，這要是學佛的就要先求智慧，你開了智慧了，等於太陽出來，能破長夜之暗。長夜都是黑暗的，只要太陽一出來，長夜之暗沒有了、就破除了。我們學佛要求開智慧，智慧一開，無明黑暗統通破除，所以叫智旭。「解」，解《阿彌陀經》的，就是蕅益智旭他老人家解的，按祖師位，是淨土宗第九位祖師。 　　看《講義》，「四著解序文」，蕅益大師要著《阿彌陀經》註解，他先寫了一篇序文，我們把序文解釋一下，底下再分成二科：第一、序法門，第二、序註疏，序法門再分成二科，第一、總序多門，第二、別顯淨宗，科文就是文章的解剖，分成段落，就知道古人作篇文章，不是隨隨便便寫的，隨隨便便寫的文章，你把它分科分不開，他寫得亂糟糟的，你怎麼分科分不開，所以你懂得分科的道理，你就知道古人寫文章不是隨便寫，都是很留心、很謹慎寫的。 　　下面括弧裡面有一個解字，我們下邊《講義》不講，就講解的正文，你注意看解字下邊。 解原夫諸佛憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。 　　「原夫」，是發語之辭，要說話先用發語的文字，用一個夫字就是發語之辭，再用個原夫就是推本尋源，研究佛說法根本的問題，叫做「原夫諸佛」。「憫念群迷」，憫是憐憫，念是護念，群迷就是眾生，眾生都在迷，諸佛憐憫護念迷而不悟的這些眾生。「隨機施化」，眾生的根機不一，佛說法他是隨機說法的，就是隨著眾生的根機而施予教化。「雖歸元無二，而方便多門。」歸元無二路，歸元，就是歸到本源的心性上，都是令眾生成佛，這個沒有二個道理，只有一個道理，就是令眾生都歸到自己本源心性上就成了佛，可是因為眾生根機不一，而方便多門，佛說的法不是一種。 解然而一切方便之中，求其至直捷至圓頓者，莫若念佛求生淨土。 　　這是第一段別顯淨土，雖然方便有多門，「然而一切方便之中」，要「求其至直捷」，直捷了當，求其「至圓頓」，最圓最頓的法門，「莫若念佛求生淨土。」這就是一切方便法門之中，念佛求生淨土這個法門，是最直捷、最圓頓的法門，我們講過《大乘起信論》，那叫做殊勝方便法門，在一切方便法門之中，最殊勝的一個方便法門。 　　再看第二段特顯持名殊勝，看解字。 解又於一切念佛法門之中，求其至簡易至穩當者，莫若信願專持名號。 　　「又於一切念佛法門之中」，念佛法門之中，有實相念佛、觀想念佛，念佛法門不只一種。「求其至簡易」，最簡單最容易的念佛法門，還「至穩當者」，念這個佛決定不會叫你空過，最穩當不過。「莫若信願專持名號」，莫過於持名念佛，持名念佛都是《阿彌陀經》講的，《阿彌陀經》講的有三種綱要：第一、要有信心，第二、要有願力，第三、要持名號，這信願行三個字最簡易，什麼人都會念一句南無阿彌陀佛，最穩當，念阿彌陀佛決定生西方，不會讓你空過，功不唐捐。 解是故淨土三經並行於世，而古人獨以阿彌陀經列為日課，豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉！ 　　「是故淨土三經並行於世，而古人獨以阿彌陀經列為日課」，「是故」二個字，就是持名念佛，最簡易、最穩當之故。「淨土三經」，專講淨土法門有三部經：一部《無量壽經》，一部《十六觀經》，一部《阿彌陀經》，這三部經「並行於世」，統通流通在世間。「而古人獨以阿彌陀經列為日課」，可是古時候的這些大德祖師們，他們研究淨土三經，要推重《阿彌陀經》，獨獨以《阿彌陀經》定為日課，每天做晚課都要念《阿彌陀經》，那是什麼道理呢？「豈非有見於持名一法，普被三根」，因為實相念佛、觀想念佛，上根利智的人還可以，中下之根都不容易修得好，這個持名一法，可不是單利下根，要記到，它是普被三根，上中下三根都能以得到加被。 　　為什麼要講《要解》？為什麼要講序文？你把蕅益大師所說的話記到，才知道《阿彌陀經》之重要，我們平常講，念《阿彌陀經》屬於有門，持名念佛屬於事相的修行，這個地方先告訴我們，「攝事理以無遺」，下面講到一心不亂會講，有事一心，有理一心，不是單講事相，它含攝有理性在裡面。「統宗教而無外」，一般認為淨土法門不如禪宗高深，這個宗，就指著禪宗，你不曉得古人說：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」禪宗，不出淨土法門之外。教，是教理，天台宗把釋迦如來一代時教，分為藏、通、別、圓四教，所謂橫該八教，豎徹五時，一代時教，不出一句佛號之外。「尤為不可思議也哉！」淨土法門，念一句阿彌陀佛，就可以含攝事理，總括一代時教，真正是不可以心思、不可以言議的無上法門！ 　　剛才談到淨土法門普被三根，圓瑛老法師《要解講義》裡，舉了一個王打鐵的公案，古時候有一個王打鐵的人，他靠著打鐵度日子，生活非常苦，天天要做苦工，賺一點錢來過日子，一天有一位出家人從他家門口經過，他就向這位法師請教：「要不妨礙我打鐵，還不是有什麼難懂得道理，有沒有這個修行的方法呢？」法師說：「有啊，你念南無阿彌陀佛求生西方極樂世界，你不認得字也能念，打鐵也能念啊！」於是他就打啦，打的時候叮叮噹噹叮叮噹噹，他就把叮叮噹噹當作我們敲木魚那麼樣的敲，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，一方面打鐵，一方面念阿彌陀佛。他太太不相信，聽他念阿彌陀佛、阿彌陀佛，聽得很煩，說：「你打鐵已經夠累了，你又念什麼阿彌陀佛，這不是更加累嗎？」他說：「這妳可不知道，我以前打鐵很累，自從師父叫我念阿彌陀佛，我打鐵不覺得累。尤其打鐵這兩個胳臂會酸，自從念阿彌陀佛胳臂沒有再酸，打起鐵來離火爐很近，火小燒鐵燒不好很熱，我自從念了佛再沒有覺得熱，這是念阿彌陀佛的好處，妳趕快跟我學著念吧！」這個太太不相信，你念你的，我不念。 　　他天天打鐵，天天念佛，念了好幾年念成了功，念到一心不亂。這個時候阿彌陀佛就告訴他說：「你的生命已經盡了，今天就要往生西方。」於是他就去剃頭、洗澡、換衣服。太太覺得很奇怪問他：「你有什麼事情呢？怎麼剃頭、洗澡、換衣服？」他說：「我要回家。」她太太說：「這簡直患神經病，這不是你的家，你到哪裡回家？」他說：「這不是我的家，西方極樂世界才是我的家呢！」於是他還照常一樣，把火爐生起來，還把鐵打起來，打了一氣，他就說了一個偈子：「叮叮噹噹，久煉成鋼，太平將近，我往西方。」前邊二句說他打鐵的事實，打鐵是叮叮噹噹的打，久煉成鋼，把鐵鍊久了就煉成鋼了，叮叮噹噹，久煉成鋼。下邊二句說他念佛功夫，太平將近，這個娑婆世界不是太平世界，西方極樂世界才是太平世界，那個太平世界不遠了，我馬上就要去太平極樂世界去了。太平將近，我往西方，我要生西方極樂世界。說了這四句偈，站那個地方就往生了。 　　這是講到持名念佛法門，能以普被三根，上根利智，如文殊菩薩，普賢菩薩，都生西方極樂世界。乃至於你不認得一個字，是個打鐵的粗人，他念佛一樣的可以坐脫立亡，坐脫，是坐在那解脫了；立亡，站那個地方走了，真實功夫用到了家，那是事實證明念佛是最簡易、最穩當的一個法門。 　　再看序文，看序註疏，先講古時候的註，再講現今的註，看序文。 解古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。雲棲和尚著為疏鈔，廣大精微；幽谿師伯述圓中鈔，高深洪博；蓋如日月中天，有目皆睹。 　　「古來註疏，代不乏人」，《阿彌陀經》自古以來所有的註疏，就是註解。代是每一個朝代、每一個朝代。不乏人，不少人著註解，就是很多的人。可是呢，「世遠就湮」，因為世代，時間太遠了，比方由唐朝到宋朝，宋朝到元朝、到明朝、到清朝，這個時間太遠了。就湮，湮是湮沒，那些古人的註解失傳了、找不到了。湮，就是沒有了。「所存無幾」，到現在留存在世間的《阿彌陀經》註解沒有幾種了。 　　「雲棲和尚著為疏鈔，廣大精微」，現在留存在世間的註解，一種就是杭州雲棲和尚著的《疏鈔》，雲棲是杭州雲棲寺，就是蓮池大師，蓮宗第八祖，怎麼稱他為雲棲和尚呢？蕅益大師受菩薩戒就在蓮池大師塔前，蓮池大師那時候已經圓寂了，他在他塔前邊禱告去受菩薩戒，是他的菩薩戒和尚，所以稱他為雲棲和尚。在中國的禮節，對於上輩的人不敢稱名，以寺院彰他的名，雲棲寺和尚就是蓮池大師，他著的《阿彌陀經疏鈔》，又廣大又精微，太好了。 　　還有一部註解，「幽谿師伯」，幽溪是地名，這就是傳燈大師，按他出家的輩數，蕅益大師晚一輩，所以他稱幽溪大師為師伯。「述圓中鈔」，他解的有《彌陀略解》，解了一部《阿彌陀經略解圓中鈔》。「高深洪博」，解釋道理又高深、又洪博。「蓋如日月中天，有目皆睹。」像蓮池大師著的《彌陀疏鈔》，以及幽溪大師著的《圓中鈔》，好像日月當空一樣，正走在中間，有目都看見，那是太好了。 解特以文富義繁，邊涯莫測，或致初機淺識，信願難階。 　　「特以文富義繁」，蓮池大師的《疏鈔》，幽溪大師著的《圓中鈔》，太好了！文富，文字很多很豐富；義繁，繁也是多，裡頭義理太多。「邊涯莫測」，看起來裡面講的道理像大海一樣，找它的邊緣找不到，莫測高深。 　　「或致初機淺識」，初發心的人，知識淺薄的人。「信願難階」，信心就發不起來，願力更發不起來。階就是階梯，由註解上能以生起個信心，生個願力，就能以上台階，就能以登堂入室，他發不起來信心願力，就信願難階了。底下就說他自己為什麼要著《彌陀要解》。 解故復弗揣庸愚，再述要解，不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。 　　「故復弗揣庸愚，再述要解」，他自己謙虛，弗揣，我不揣摩我自己很平常很愚癡，庸就是很平庸，我智慧不高很愚癡，我沒有想到我愚癡，我再述《要解》。我們講《要解》就是重要切要，但是他自己解就是簡要，因為前邊那兩部註解文多義繁，初發心的人看不懂，所以我著一個簡要，很簡單的解釋，這樣才著這個《要解》。 　　「不敢與二翁競異」，我不敢跟二翁，就指著蓮池大師與幽溪大師，都比我高一輩稱他為翁，翁就是老人家，不敢與這兩位老人家去競異，說我有個特別不同，我不敢。「亦不必與二翁強同」，但是亦不必勉強跟二翁要同，為什麼？完全一樣，何必再作註解呢？亦不必強同。 　　講到這裡，再勸請諸位，最好你把蓮池大師的《彌陀疏鈔》看一看，再把幽溪大師著的《圓中鈔》看一看，再看《要解》，你就知道它同，同在什麼地方；不同，不同在什麼地方。比如下面講到事一心不亂，理一心不亂，蓮池大師都講過，但是有不同的地方，在哪不同的地方，你可以很清爽。看最後一段序文。 解譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。 　　「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」這是引證蘇東坡遊廬山詩，橫看成嶺側成峰，廬山山景好得很，你橫著看是個嶺子，你側面看變成個山峰，引證是取他那個意思。「譬如側看成峰，橫看成嶺」，等於蘇東坡看廬山一樣。「縱皆不盡廬山真境」，廬山究竟是什麼樣子呢？那個不是完全是廬山的真境。然而呢，「要不失為各各親見廬山而已」，蓮池大師的《疏鈔》，不是把《阿彌陀經》的道理解完了，但是確確解的是真正《阿彌陀經》的道理。幽溪大師的《圓中鈔》，也不敢說把《阿彌陀經》的道理解完，但是解的也是《阿彌陀經》正當的道理。我蕅益的《要解》，也不敢說把《阿彌陀經》的道理解完，但是我解的也是《阿彌陀經》真正要緊的道理，雖然不完全是廬山的真面目，我們都是親看見廬山的境界。 　　今天把序文講完，就講到這裡，剛才就說過，志蓮精舍印《要解講義》，是跟大家結緣的，你們要是發心研究，今天就把它請回去，你最好先把它看一段，明天再來聽，那比較清楚，比較實在。 　　今天是開講，我們唱唱念念照講大座的儀軌，明天起七點半開講，講到九點，要節省時間多講經，明天就不唱不念，希望大家準時間七點半以前到這裡聽講，聽到九點就完，不能以把時間太延長，為什麼呢？聽講的人不是光台北人，還有新店、板橋的，甚至於還有基隆來的，太晚了他們回去不方便，所以明天不唱不念，七點半開講，講到九點。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解將釋經文，五重玄義。 　　五解經玄義分五科，初釋名，二辨體，三明宗，四顯用，五教相，看註解要明白註解上的規矩，蕅益大師是天台宗的人，但是他不承認是天台宗的子孫。那麼他不承認天台宗子孫，為什麼又算是天台宗的人呢？他自己在佛的面前去禱告、去拈鬮，就把紙寫成奏，捲成捲，禱告：「我是要解經，依著哪一家的家法，或者依著天台宗？或者依著賢首宗？或者自己另外的一個宗？」結果在佛面前禱告了之後就拈鬮，拈鬮就是拈紙捲，捲天台宗。於是他解經都是依著天台宗的家法解的，他為什麼不承認是天台宗的子孫呢？因為在明末清初那個時候，門庭之見很重，賢首宗就說天台宗不對，天台宗就說賢首宗不好。所以他不加入鬥爭，他不承認是天台宗的子孫，但是他解經，依著天台宗的家法解的。天台宗是什麼家法呢？五重玄義，要解這一部經，把這一部經玄妙的義理，先把它解釋出來，分成五段，這叫五重玄義。賢首宗解釋經，也有它的家法，叫十門分別。我們現在講的《要解》連玄義都講，也是引導著諸位看註解，你久研究教理的人，你懂了。你初發心看註解，不曉得它講到哪裡去了，講了半天還沒有解釋經文，他講的是五重玄義，講的是十門分別。你懂得規矩了，一打開註解，前面講的五重玄義，這就是天台家的註解；你打開註解一看，講的十門分別，這就是賢首宗的註解。他為什麼不開始就解釋經文呢？他要把經文研究好了，把經文裡邊所含的玄妙義理，提綱契領先講出來，叫大家知道一個綱要，講到後邊再解釋經文，就容易明白。 　　天台宗的五重玄義，賢首宗的十門分別，還有一個名字叫懸談，懸不是玄妙的玄，就是懸遠的懸，把東西吊起來的那個懸。懸作遠字講，就是在沒有講經之前，先把經文的大意談一談，叫做懸談，現在再看到解那個地方。 解第一釋名：此經以能說所說人為名。 　　五重玄義，「第一釋名」，先解釋經的名字。「此經」，就是《佛說阿彌陀經》。「以能說所說人為名」，能說是佛，所說的也是佛，佛是個究竟聖人，叫究竟人。為什麼要解釋這一句呢？它都有一個根據，我們說一說知道它解釋有個根據，佛經很多很多，每一部經都有一個題目，但是不出於七種立題。七種立題是用三種法相來作題目的材料，所謂「單三、複三、具足一」，這三種法相：一種就是用人來作題目，二種是用法來作題目，三種是用譬喻來作題目，單有三種，再把它重複起來，再有三種，把這三種法相具足起來有一種，這叫單三、複三、具足一。 　　先講單三： 　　一、單人立題，像我們現在講《佛說阿彌陀經》，能說的也是人，所說的也是人，佛怎麼是人呢？佛是個究竟聖人，所以這叫單人立題。 　　二、單法立題，比方像《涅槃經》，涅槃就是法，它是單法立題。 　　三、單喻立題，像《梵網經》，梵網就是個譬喻，譬喻大梵天梵網。 　　複三：把這三個法相重複起來，比方像《文殊問般若經》，文殊菩薩是個菩薩人，問的是般若，般若智慧是個法，這就是人法立題。比方像《妙法蓮華經》，妙法是個法，蓮華是個譬喻，法喻重複起來，叫法喻立題。像《如來師子吼經》，如來是個人，師子吼是個譬喻，這叫人喻立題。 　　具足一：把人、法、喻三種法相具足起來有一種，像《大方廣佛華嚴經》，大方廣就是個法，佛是個人，華嚴是個譬喻。 　　佛經很多很多，每一種經一個題目，但是它的方式不出這七種，現在講的《佛說阿彌陀經》是單人立題，所以以能說所說人為名。 　　看解字下面，解釋《佛說阿彌陀經》，先解釋「佛」字。 解佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。乘大悲願力，生五濁惡世。以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也。 　　「佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。」《佛說阿彌陀經》，第一個佛字，此土，就是我們娑婆世界，能說叫佛，《佛說阿彌陀經》是我們教主本師說的，能說的一個教主，他名字叫釋迦牟尼，就是我們本師。 　　「乘大悲願力，生五濁惡世」，乘著他的大悲願力，他最初發心，就是觀眾生苦，發的大悲心；依著大悲心而發起來度盡眾生的大願，所以乘著大悲願力，生於我們娑婆世界，娑婆世界是個五濁惡世。 　　「以先覺覺後覺」，梵語叫做佛陀，翻到中國話叫做覺者，者是指人之詞，覺者就是大覺悟的人。為什麼不翻覺者呢？因為梵語的佛陀具足三種覺義，我們中國覺者這個名詞沒有三覺的意思，所以不能翻，這叫含多義不翻。蕅益大師的智慧高深，他解釋三覺，換了一個方式，三覺者，就是自覺、覺他、覺行圓滿，他把文字上換一換，意思就是解釋自覺、覺他、覺行圓滿。以先覺覺後覺，佛他先覺悟的，這叫自覺；覺後來覺悟的這些眾生，這叫覺他。「無法不知，無法不見者也。」這叫覺行圓滿。這是具足三覺，稱為佛陀，就是我們的本師釋迦牟尼佛，是能說的教主。 　　「佛」字解好了，解「說」字。 解說者，悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。 　　「說者，悅所懷也。」佛說的話，跟我們凡夫說話不同，佛為什麼他要說話呢？他是悅所懷，懷就是他的心懷，他心裡頭歡喜叫做悅，他要把話說出來心裡很歡悅，悅其所懷。「佛以度生為懷」，他悅所懷，佛的心懷是什麼懷呢？佛以度生為他的心懷，佛沒有第二念，就是要度眾生。 　　「眾生成佛機熟，為說難信法」，《要解》的文字很簡單，但是義理都非常的高深，眾生成佛的機熟，這就是要說這個淨土法門。佛說法他是應機說的，要是眾生沒有念佛的根機，佛不說這一種法門。佛觀察眾生的成佛根機熟了，就是要念佛生西方，生到西方就成佛，這一類的眾生根機熟了，於是就為說難信之法。《阿彌陀經》到最後結經的時候佛自己說的，淨土法門、念佛法門，是個難信之法。「令究竟脫」，說這個難信之法，令眾生得究竟解脫的利益，就是你能以發起信心，發起願力，執持名號，一生到西方，就究竟解脫。 　　「故悅也」，所以佛心裡頭很歡喜，因為說了淨土法門，才能以滿他的大悲願。大悲願要普度眾生，沒有淨土法門，說其他的法門，上根利智的人還可以得利益，中根、下根都夠不上，不能以普度眾生。普度眾生要把眾生度盡，才叫普度，有什麼法門才能以把眾生度盡呢？要用淨土法門，所以佛說了淨土法門，心裡大生歡悅，所以才叫說，說者悅所懷也。 　　這個文外之意，就是其他宗派的人，批評淨土宗是個權教的法門，不是實教，是權巧方便之教，念佛生到西方去，生到西方再修行，慢慢的進了步了，夠得上聞實教法門再來聞。等於《法華經》上會三歸一，過去所說的三乘法門，都是權教的法門，到了法華會上，會三乘歸到一乘。開權教而顯實教，開權顯實，這個淨土法門就是個權教法門，不是真實成佛的法門。 　　蕅益大師這個文字就是辯這個道理，淨土法門是實教法門，不是權教，因為什麼呢？念佛生到西方，一生成佛，不是權巧方便，是真實成佛之教，生到西方就究竟解脫，並不等到再會三乘歸一，再來一趟。下面經文上講：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」生到西方有很多一生補處菩薩，哪裡須要第二套法門再來教化教化？所以文外之意，就是辯淨土法門是實教法門，是究竟法門。 　　「佛說」二個字講好了，再講「阿彌陀」這三個字。 解阿彌陀，所說彼土之導師，以四十八願，接信願念佛眾生，生極樂世界，永階不退者也。 　　「阿彌陀，所說彼土之導師」，釋迦牟尼佛是能說的佛，阿彌陀佛是所說的佛，所說的彼土，就是西方極樂世界彼土的導師，就是西方極樂世界的導師。 　　「以四十八願，接信願念佛眾生」，阿彌陀佛最初親近世自在王佛，在世自在王佛會下發了四十八個大願，依著四十八條大願修行，積功累德，莊嚴成西方極樂世界來接引眾生，接引什麼樣的眾生呢？接引信願念佛的眾生。《阿彌陀經》三資糧叫信願行，行就是念佛，處處就要抱定這三資糧解釋，要有信心有願力，能念佛的眾生就會接，接信願念佛的眾生。「生極樂世界，永階不退者也。」接信願念佛的眾生，生到彼國，生到極樂世界，皆是阿鞞跋致，永階不退，下面講到經文再講。 　　西方極樂世界是阿彌陀佛發大願立大行，修無量的功德，莊嚴出來的一個極樂世界。不懂得發願修行結果的道理，看見《阿彌陀經》說那麼好，認為這只是個理想國，就是我們住在娑婆世界的人，都有一個求不得苦，是你所求的都不能滿願。於是理想出來，要有種種好、有種種好，沒有一點欠缺的一個國度，實際沒有那個事情，也就是個理想而已。 　　講這個話的人，不懂得因果報應，它叫如是因而得如是果，不是說阿彌陀佛發了空願，就虛空之中成了極樂世界。他發了四十八個大願，依著他的願力修行，修的有無量功德，才莊嚴出來個極樂世界，等於我們現在一個人要發心修一個大的寺院一樣。你不發心修寺院，永遠不會成功一個寺院，你一定要先發心，發心就是發願，發了願那個寺院不是憑著虛空裡掉下來一個寺院，是依著你的願力來修行，積功累德，慢慢的把寺院修成功的。修成功就是莊嚴出來，那莊嚴成功一個寺院，能是個理想的事嗎？那是個事實嘛。一個大的寺院如是，就拿我們現在志蓮精舍說，也是曹居士他們先發了願，然後才起這個樓，這個樓起成了功，才把第四層樓夾成房間，準備做一個佛教的講堂，結果把它莊嚴成功，那能是個理想呢！沒有這個事嗎？這事實證明有個志蓮精舍，我們講了多少次的經了，這不是事實證明嗎？我們一個凡夫當然沒有阿彌陀佛的願力那麼大，但是成就一個講堂，成就一個大寺院，還能以在事實上做成功，又何況阿彌陀佛他的願力大、行門大，而且經過無量無量的阿僧祇劫才莊嚴出來的，哪能不會成功呢？一定會莊嚴成功一個極樂世界。 解梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。要之，功德智慧，神通道力，依正莊嚴，說法化度，一一無量也。 　　前邊解釋阿彌陀佛的為人，就是他在世自在王佛會下發四十八個大願，來接引信願念佛的眾生生極樂世界。現在再解釋他梵語的名號，梵語就是印度的話，印度的文字叫梵文，說的語言叫梵語。「梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光」，他的壽命無量，光明無量，講到經文上會講到，就是釋迦牟尼佛自己解釋有這兩種含義。 　　「要之功德智慧，神通道力，依正莊嚴，說法化度，一一無量也。」要之，就是總之講，總而言之，不是單說壽命無量，光明無量。講他的功德，功德無量；講阿彌陀佛的智慧，智慧無量；講他的神通，神通無量；講他的道力，道力無量；講他的依正莊嚴，就是依報莊嚴、正報莊嚴，依正莊嚴都無量；講他的說法化度，說法無量，化度的眾生無量，一一皆無量。 　　「佛說阿彌陀」這五個字講完了，再講「經」字。 解一切金口，通名為經。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別，廣如台藏所明。 　　「一切金口，通名為經。」金口，就是佛的口，一種佛是金身，口當然是金口。二種是我們為弟子的尊重佛說的話，佛說的話就是金口宣說，金口就是尊重佛的意思，是一切佛所說的通名叫經，一切金口，是佛說的都叫做經。 　　「對上五字，是通別合為題也。」解經題目的方法，有多對的解釋，這叫通別一對，上面那五個字，能說的佛，所說的佛，叫能所一對。這是拿第六個「經」字，對上面「佛說阿彌陀」五個字，通別合為題也。是一切佛所說的通名叫做經，但是這一部經有個別名，叫佛說阿彌陀，不是妙法蓮華，也不是大方廣佛華嚴，所以它有個別名。通名的「經」，與別名的「佛說阿彌陀」合起來一個名目，叫通別合為題也。 　　「教行理三」，佛說的一切經，不出教、行、理三種：教經、行經、理經。教，如來所說的話，叫如來所說的言教。行，佛經裡邊指導我們修行的行門。理，佛經裡邊所顯示的真如實相妙理。 　　一切經不出教行理三種，「各論通別」，教，也有通有別；行，也有通有別；理，也有通有別。「廣如台藏所明」，台是天台，天台宗的教理叫台藏，藏是含藏之義，你要看天台宗的註解，說得很多。 　　這個地方「經」字解釋得很簡單，因為這是《要解》，要，簡要，不多說。不多說又恐怕你認為懂得了道理，要知道教行理三種經，各論通別，那講得道理很多，不過這個地方不講，你要看天台宗的註解去研究研究。 　　五重玄義，第一釋名，把《佛說阿彌陀經》的經題解釋清爽，第二辨體，看解。 解第二辨體：大乘經皆以實相為正體。吾人(學者)現(須如)前(此深)一(研，)念(不可)心(痛拶)性(。徒)，(落在)不(語言)在(，作)內(道理)，(領過。)不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來；非青黃赤白，長短方圓；非香，非味，非觸，非法。 　　「第二辨體」，辨是辨明，辨明法的本體。「大乘經皆以實相為正體」，只要是釋迦佛所說的大乘經，統通以實相為正體，比如《大方廣佛華嚴經》，以一真法界為正體；《圓覺經》，以圓覺為正體；《大乘起信論》，以真如為正體，所以大乘經皆以實相為正體。 　　為什麼要辨體呢？叫我們把法應認識清爽，你光解釋名解釋清爽了還不行，法你並沒有認識，比如你要想認識這個人，你得先知道這個人叫做什麼名，這叫釋名。這個人叫做什麼名，在我們佛弟子上說，他是個出家人，是個在家人，把名解釋清爽。解釋清爽你得辨它的體，這個人他是什麼性格，你要是不認識這個人，只認識他的名字，你不知道他的本性，這個人你沒有認識清爽。比如我們認識一個東西，比如世界上最寶貴的莫過於黃金，你先把黃金這個名字解釋清爽了，黃金不是白銀，也不是珍珠，也不是瑪瑙。那麼黃金的名字你解釋清白了，你得認識黃金的本體，你沒有認識了黃金的本體，你就知道黃金這個名字，你沒有認識黃金。人家給你一塊黃土，你以為是黃金，你沒有認識它的本體嘛！所以大乘法的名字解釋清爽，一定要認識它的法體，把它的體認識清爽了，你才真正認識到大乘法了。 　　「吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來。」大乘法所說的法體就是實相，實相在哪裡呢？實相就是我們現前的一念心，現前一念心我們沒有研究佛法的時候，認為我們肉團心就是心了；再進一步的解釋，就是我們能知覺的妄想心就是心。研究了佛法，才知道肉團心不是心，妄想心也不是心，裡邊那個真心，就是妄想心裡邊含有一個本體，妄想心沒有本體、沒有自性，妄想心內所含著的那個本體，就是真心，這就是要透過妄想心，才能以找到真心。這個地方解釋，我們現前這一念的妄想心，你用不著去離開妄想心，再去找真心，真心就是現在所講的實相，你找大乘法的本體在哪裡呢？就在我們現前的一念心上。 　　「吾人現前一念心性」，現前一念，就是我們妄想心的念頭，妄想心的念頭它根本沒有本體、沒有自性，現前一念它裡邊有一個真心，有一個妙性，心是在它的妙用上講叫做心；性呢，在它不變的本體上講叫做性，連體帶用合起來叫心性。心性就是真心妙性，真心妙性在哪裡呢？就在我們現前這一念妄心上，它妄心沒有本體，就現前一念，就是真心，就是妙性。 　　現前一念心性，它超空間，「不在內，不在外，不在中間」，你說是在我身體以內？是在身體以外？既不在內，也不在外，哪裡還有一個中間呢？超空間。 　　「非過去，非現在，非未來。」它是過去的一念，是現在的一念，是未來的一念，統通不是。《金剛經》上講得很明白：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你怎麼能在時間上去找這一念的心性呢？它是超時間的，既不是過去的時間，也不是現在的時間，也不是未來的時間。 　　旁邊註解上還有小字：「學者須如此深研痛拶，不可徒落在語言，作道理領過。」要你深研痛拶，不要以為文字上：不在內，不在外，不在中間；非過去，非現在，非未來；你以為你懂了，懂了你現前一念還是妄想心，真心妙性你還是沒有顯發出來。要甚深的研究，它為什麼不在內，不在外，不在中間？它為什麼非過去，非現在，非未來？你得深研，往深處研究。痛拶，把妄念把它逼著下去，逼在那邊叫它不起分別，這個時候才能以顯來超空間、超時間的一念心性。 　　「非青黃赤白」，不是顏色，你說實相就是我們現前一念心性，它是青的顏色，黃的顏色，非形色，它非顏色。不是「長短方圓」，長短方圓是形色，它的形狀上色法，是長的、是短的、是方的、是圓的，都不是。 　　「非香，非味，非觸，非法」，青黃赤白、長短方圓是色法，不是色法，這個文字上把「聲」略掉了，也不是聲音之法，非香，非味，非觸，非法，總而言之，不是六塵之法，它是超六塵的。 解覓之了不可得，不可言其無；具造百界千如，不可言其有。 　　講實相，是無相無不相，「覓之了不可得，不可言其無」，你要是想找實相在哪裡？你去尋覓尋覓，了不可得，了就是究竟，究竟不可得。你說它在內，不在內；你說它在外，不在外；在中間，不在中間；你說它在過去、在現在、在未來，統通不在；在六塵境界上，也不在，覓之了不可得，覓之了不可得你可不能說它沒有。 　　「具造百界千如，不可言其有。」覓之了不可得，不可言其無，不可以說它沒有，但是它能以具造百界千如，你還不能說它有。 　　先把百界千如講一講，具造百界千如，具是理，在它理體上本來具有的叫做具。造是事相上，在事相上能以造作出來，叫做事造。理具百界千如，事造百界千如，叫做具造百界千如。怎麼叫做百界？怎麼叫做千如？再講。 　　我們在人說人，我們叫人法界，人法界我們人現前一念心性，就具足有十個法界，叫做四聖六凡。四種聖人，聲聞、緣覺、佛、菩薩。六凡，是六道的凡夫，三善道、三惡道。三善道：天、人、阿修羅；三惡道：地獄、餓鬼、畜生。三善道、三惡道叫做六凡法界，再加上四種聖人法界，合起來叫十法界。 　　我們現前一念心性裡邊，在它的理體上具足的就有這十法界，那麼你隨緣再去造作，在事相上造這十法界，這叫事造。怎麼樣子叫理具呢？它本性、理體上就有這十法界，因為它本性、理體上具足有十法界，在事相上你才能造出來十法界，它的理體上要不具足，你事相上造不出來。比如我們要打油，一定要找有油性的東西，我們找芝麻、找黃豆打油，一打就打出油來，因為在它的本體上具足的有油性。具足的有油性你不打的時候，它可叫芝麻、黃豆，不叫油，它是理具，在理體上具足有的油性。 　　事造，就是我們用打油的方法，打出油來，這就在事相上去造作，把它造出油出來了，這叫做芝麻油，這叫做黃豆油。它的理體上不具足，你事相上怎麼造，造作不出來。比如你拿沙子打油，怎麼樣打也打不出油來，因為沙子裡邊它沒有理具，事造造不出來油。我們人一念心性，它具足的有十法界，你在事相上才能造出來十法界。 　　我們現前一念心，理性上具足有十法界，你現在要事造，你一念心動到世間善法，世間善法再分上中下三品，你依著你的心念去造善的事，上品善法，生天；中品善法，轉人；下品善法，當阿修羅，這叫事造。你心裡一念，動了一個惡法的念頭，依著你的惡念來造作惡法，還是分上中下：上品的惡法，墮到地獄裡；中品的惡法，墮到餓鬼；下品的惡法，墮到畜生，六凡法界是理具而事造。你一念要動到出三界、了生死，你就是理具的二乘法界，你在事相上造了聲聞、緣覺二乘法界。你在一念心性上，發了一個大悲心要普度眾生，你就是動了佛、菩薩的二種法界，那麼你在因位上就叫做菩薩，在果位上就叫做佛。因為本性中具足的有佛法界，有菩薩法界，你才能以造出來一個菩薩，造出來一個佛，這叫理具事造。那麼一個人就有十個法界，這十個法界，每一個法界都具足有十個法界，合起來就有百種法界，叫百界。 　　剛才講的是百界，再講千如，就是一千個如是，一千個如是基本法相叫十如是，這出於《法華經方便品》，天台宗以《法華經》為主經，天台宗對於《法華經方便品》的十如是，發揮的也是無窮無盡的道理。你們有時間、有能力，看看《法華經》天台宗的註解，光看看十如是的道理，你就能以大徹大悟，最簡單的你去查查《佛學大辭典》，就單看十如是那一條，你也能以增加很多佛教的知識。 　　十如是，每一界眾生，四聖六凡，都有十如是。我們在人說人，人法界，也有這十如是： 　　第一種如是相，人有人的相，人有人的相是什麼樣子？分別來對著解釋，人的相，不是畜生的相，我們因為六道，只有一個畜生道相通，天道什麼樣子，只是依著經上說；阿修羅道什麼樣子，也只依著經上講，我們沒看見。地獄道、餓鬼道也沒看見，看見的是畜生道。但是你看見的畜生道就懂得了，畜生有畜生的相，人有人的相，人的相都是豎著長的，頭都在上面，腳在下面。畜生的相，都是橫著長的，頭都在旁邊，它叫旁生，所以第一種相不同，叫如是相。 　　第二種如是性，這個性，不講真心妙性，就是習性，人有人的性，畜生有畜生的性，我們在人說人，人有人的性。 　　第三種如是體，講我們人身體的一個相，不是講實相本體的體，人有人的身體。 　　第四種如是力，力就是它的功能，人有人的力用，人有人的本能；畜生有畜生的功能，所以各有一個力，叫如是力。在人說人，人有人的力，力就是它的功能，它的能力。 　　第五種如是作，作是要造作，身口意三業他要造作事情，要作出來一些業，或者作善業，或者作惡業，或者作不動業，或者作無漏業，它叫如是作。 　　講我們人有十如是，人是三善道的眾生，尤其是人道的眾生，修行成佛最容易。阿修羅，根本不能修行，阿修羅也是三善道的眾生，怎麼樣把它併到下品的善業呢？他的瞋恨心重，瞋恨心重的眾生不能修行，不但不能出三界，不能成佛道，上二界生不上去。上二不行瞋，色界天、無色界天的眾生，都沒有瞋恨心，所以阿修羅只能在欲界，上二界的天，他就生不上去，他怎麼能超出三界？怎麼能成佛道？ 　　那麼天道的眾生，欲界天、色界天、無色界天的眾生，他能以修行成佛，但是欲界天的樂事太多，叫富貴修道難，樂事，五欲之樂太多了不能修行。色界、無色界，執著他的四禪八定，也不能超出三界。惟有人道的眾生，苦多樂少，作務的力量很強，所以自己要是發道心，想著修行成佛，人道的眾生最容易，他有這個力，修行辦道的力他有，如是作，他可以作菩薩道。剛才講，你作惡可以，作善也可以，你作菩薩道不也可以嗎？但是人道的可以。剛才說阿修羅他就不能修行，不能作菩薩道。畜生道如是作，牠作牠的畜生業，你叫畜生修行，牠怎麼修？牠沒有這個力，牠也不會作。所以人道的有如是力、如是作，就是能修行辦道，能以了生死成佛道，有這個力可以這樣作。 　　第六個如是因，因果的因，因是親因，就是你發這個心。 　　第七個如是緣，緣是眾緣，那麼你因要是善因，發心發的善心，所遇到的緣都是善緣；你要是發惡心，所遇到都是惡緣。這就是你自己要注意發心了，你要是發菩提心，你所遇到的善知識，都是大乘善知識；你所遇見的善友，都是大乘的道友。你要是發了一念的惡因，所遇到的是惡知識，朋友都是惡友，因為最要緊的是親因，由因是善因，緣也遇到善緣；因是惡因，遇到都是惡緣，這叫如是因、如是緣。 　　第八如是果，因緣和合起來一定要結果，你是善因，遇到善緣，決定結善果。 　　第九如是報，報是你如是結果了，一定得個報，比如說你要是發菩提心，將來一定成佛，你得個報身佛，那個報身佛就是你的如是報。 　　第十個如是，叫如是本末究竟等，本就是第一個如是相，末是第九個如是報，這九個如是合起來，連本帶末叫究竟等，這叫《法華經方便品》講的十如是。 　　再講百界千如，四聖六凡一共十個法界，每一個法界都具足的有十個法界，十個法界就具足一百個法界，那麼每一界都有十種如是，這一百個界不是有一千個如是嗎？這叫做百界千如。百界千如，理具百界千如，事造百界千如，叫做理具事造。事造百界千如，怎麼樣子理具呢？因為實相理體上具足的有百界千如。怎麼能事造呢？依著實相理體隨緣造出來的百界千如。這叫理具事造，不離實相，但是不可言其有，這實相是個理體，理體是無相之法，你怎麼能說有呢？ 　　講到辨體上，說的話就顯得玄妙一點，那麼念阿彌陀佛好了，求生西方就好了，為什麼講這些玄妙之理呢？你要知道，你念阿彌陀佛求生西方，也離不開實相理體啊！單講事相念佛也可以生西方，生到西方再開悟、再悟理並不遲。但是你要曉得，要想叫淨土法門長種在世間呢，你弘揚淨土的人，不明白理不行。要是過去的淨土宗的祖師，不明白實相之理，其他的七個宗派老早把淨土宗消滅了。在中國大乘有八個宗派，為什麼念阿彌陀佛這一個宗，沒有把它消滅呢？就是念佛法門具足的有實相妙理，你七個宗派都講實相妙理，我淨土法門也是講實相妙理，你不要以為講得太玄太奧，是因為聽得少，聽得多了，理具事造，百界千如，那是天台宗的常識嘛！ 　　這是講講你要是弘揚淨土法門，利益眾生，你不懂深奧之理，淨土法門根本不能存在世間。再講講我們自己念佛求生西方，完全靠信心啊！你對於深奧的道理不明白，你信心就不堅固，遇見其他宗派的人給你一講道理，他會把你的信心動搖。比如你遇見參禪的人，他要勸你參禪；你遇見密宗的人，他要勸你修密。你對於深奧之理不明白，你聽他一講，他把你愣到了，唉呀，參禪太高深了，還是參禪好，阿彌陀佛不要念了；那密宗更好，我修密好啦，阿彌陀佛不要修了。就是你對於淨土法門深奧之理，沒有研究沒有瞭解，你信心就會動搖，不但不能弘法利益眾生，連你自己都利益不了。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字相，非離此別有自性。 　　這是講五重玄義，第一釋名，第二辨體，第一釋名講完，講第二辨體，是大乘經皆以實相為體，實相就是一切法的本體，也就是我們現前一念的心性，昨天已經講了一段，今天還接著講，這是辨理的文字，理就是理體，理就是真理，真理之體，講起來當然是比較費解，聽的時候也是覺得很麻煩，但是你要是想著聽的時候有點渺渺茫茫的很麻煩呢，你要定下心來發心聽，就是因為聽得少，聽得多了等於家常便飯，昨天講到理具事造，百界千如，講起來你沒有聽見過，講得很囉唆，實際天台宗那是普通的法相。你學天台宗先要學理具事造，百界千如，那等於家常便飯一樣，所以你學大乘經一定要明白理體，理體就是真理之體，真理之體就叫做實相。 　　今天接著講，講實相無相、無不相的道理，注意這個離字，「離一切緣慮分別語言文字相」，緣慮分別，就是我們第六識妄想心，攀緣思慮，叫緣慮；分別一切法，這叫分別。就是我們第六識，也就是我們的妄想心，攀緣思慮分別一切法，在實相理體上沒有這個緣慮分別之相叫離。注意這個離字，離了妄想心的緣慮分別，還要離語言相，還要離文字相。你要是聽過《大乘起信論》這三個離都有，就是從本以來離言說相，離文字相，離分別相。實相不是你妄想心緣慮分別出來的，你愈分別愈遠，所以要離緣慮分別的相。實相理體，不是你用語言解釋得清爽的，要離語言相，你說來說去都是語言相，不是實相。還不是文字相，你怎麼樣用文字來寫，寫出來都不是實相。這上面一個離，下面一個相，中間就有這三個相都要離，離一切緣慮分別相，這就是離心緣相，離語言相，再離文字相。 　　「而」字是在文字上的一個轉詞，「而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。」離此的此字，就是實相理體。緣慮分別之相，語言之相，文字之相，並不是離開此實相別有一個自性。初聽的人顯得不大好瞭解怎麼樣呢，前面講的兩句，要離心緣相，離語言相，離文字相，因為實相是個無相之法，你不離開這一切相，實相理體顯不出來。下面說，而緣慮分別的相，語言之相，文字之相，並不是離開這實相之法另外有一個自性，這就叫做無不相。實相無相，前兩句；下面兩句，無不相，因為一切相都以它為自性，它就是此，就是實相，離開了實相，一切法沒有另外還有一個自性。 解要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。 　　「要之，離一切相，即一切法。」再把它總結起來，前邊連昨天講的把它總結起來。「要之」，就是最切要的把它解釋一下，要之，也作總之講，總而言之。「離一切相，即一切法。」實相理體是個什麼？離一切相，一切相皆不是實相，《金剛經》上有兩句：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相之法，皆是虛妄之法，它不是實相之法，所以離一切相。離一切相，即一切法，即字跟上面離字正對著，離一切相，即一切法，這一切法都以實相為體，實相在哪裡呢？實相遍在一切法上。可是你要知道，這一切法的差別相就是實相，那成了虛妄之相，要離這一切法的虛妄之相，才能顯出來這個實相理體，所以它是即一切法，叫離一切相，即一切法。 　　《金剛經》上到了凡所有相，皆是虛妄，底下有個結詞：「若見諸相非相，即見如來。」你在這一切諸相上，你見到它非相，就是不執著它這個虛妄之相，而見到它真空理體之相，這個時候你見到法身如來了。一定要把虛妄之相要離開，才能以見到法身如來，這個地方就離一切相，你即一切法，才能悟到實相，才能證到實相。 　　《金剛經》上到了下半卷：「一切法皆是佛法」，就是解釋這個「即一切法」。前邊講「凡所有相，皆是虛妄。」就是解釋「離一切相」，因為凡所有相，皆是虛妄，你為什麼還要遠離呢？離一切相。即一切法，到了《金剛經》下半卷，就是「一切法皆是佛法」，一切法皆是佛法你離它幹什麼？可是你沒有經過前邊離呢，你這個即，即不得！先要離開那一切相了，你才能即一切法，即一切法，一切法皆是佛法，《起信論》上講：法法皆真、法法皆如。 　　在語言文字上你瞭解了以後，一定要有個悟處，因為語言是語言相，文字是文字相，你解釋得再清爽，你聽得再明白，實相還是實相，與我們不相干。一定要親實悟到，悟到離一切相，即一切法，你才能真正悟到實相，悟到實相才能以依悟起修，才能證得實相。 　　用譬喻來比方一下，就是用黃金造出來一切莊嚴器具，我們到黃金店裡去看，由黃金造出來的種種裝飾品，比如婦女用的金戒指、金鐲子、金項鍊等等，黃金已經造出來種種莊嚴器具了，那麼這些婦女們她到黃金店裡，她著相就是著差別相，她要想買個金戒指，就著金戒指的相；她想買一個金項鍊，就著金項鍊的相，這就是不能離一切相，那麼黃金的本體呢，她並沒有注意。要是真正研究黃金的人，他不注意那些差別相，管你是金戒指也好，金鐲子也好，金項鍊也好，我是要認識黃金的本體，黃金的本體究竟是不是真金？夠不夠成色？那麼他就要離開那一切相，他不研究金戒指，也不研究金項鍊，他專研究黃金，那麼他認識黃金了以後，黃金在哪裡呢？黃金，即一切法，就在金戒指、金鐲子、金項鍊。 　　「離故無相，即故無不相，不得已強名實相。」上邊二句就是離，一個即，離一切相，因為離之故，所以理體它無相之法。因為即一切法這個即，即故就無不相，即一切法，一切法的相就是理體之相，即故無不相。那麼無相無不相，給它取個什麼名字呢？不得已強名叫做實相。實際呢，說個實相，還是落到語言文字上，不得已為令眾生瞭解，不給它取個名不行，取個名叫實相，為什麼取個名叫實相呢？因為不是在一切虛妄之相，這是真實的理體，所以叫做實相之法。 解實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。 　　「實相之體」，就是實相的真理之體。「非寂非照」，寂，就是空的意思，真空的意思。照，叫光明遍照，是有的意思。實相之體是遠離兩邊的，既非空寂，也非有照，不落於空，不落於有，遠離兩邊，為什麼？實相無相，實相你說寂也不對，說照也不對。 　　「而復」，怎麼轉了個無不相呢？「而復寂而恆照，照而恆寂。」實相理體是不動的，不動就是寂，因為不動它本來有大光明之義，它寂而恆照，恆就是恆常，寂而恆照，照而常寂。說一個譬喻說個比方，就譬喻一個鏡子，鏡子的本體是不動的，叫寂而不動。但是鏡子不是木板，它有光明遍照之義，人來照人，物來照物，但是它照的時候本體動了沒有？本體沒動，它一動了不叫鏡子了。水也能照相，水會動的，照相的功能就不夠了，水一動動出波浪了，再照相照不清白了。鏡子有照相的功能，它照相的功能具足，還是常照，怎麼它能以常照？因為它常寂，從來鏡子的本體不動，它寂而恆照，照而恆寂，實相理體就是這樣子，它本體無相，無相而無不相，叫寂而常照，照而常寂。 　　《起信論》上講真如的理體，就是這個地方所謂實相，它有大智慧光明義，遍照法界義，它本體上具足的有智慧光明，能以遍照法界。真如、實相，就是我們現前一念心性，現前一念心性它就具足的有大智慧光明義，遍照法界義。現在我們的心性怎麼樣放不出光明出來呢？我們是在那裡打妄想，沒晝沒夜的在那兒動，白天在那裡動，夜裡睡覺也不停止，叫念念分別，念念分別它不寂，寂是不動，它在那兒動，動它就不寂，不寂它就不能常照。所以你懂得這個道理的時候，你得用功修行，叫動亂的心叫它不要動，你叫它定下來。這一定下來你就開智慧，這叫做因定發慧，那個智慧打哪裡來的呢？智慧本性具有的，它叫自然智、叫無師智。自然，是本來具有的；無師，不是老師教給我的。釋迦牟尼佛也只能告訴我們一個修行的方法，釋迦牟尼佛也不能說，我給你個智慧，智慧不是老師給我們的，所以它叫無師智，叫自然智，就是你本體具有的智慧，智慧一發，光明遍照法界。現在呢，現在一天到晚在那打妄想在那兒動，叫無明。本來光明遍照法界，它變成個無明，無明就是黑暗，光明放不出來了。放不出來沒有多的問題，就是打妄想打的，你把妄想歇落下來，徹底歇落下來，叫它一念不生，這個時候寂，不動了，寂而常照，馬上就放光出來。 　　實相本來無相，可它無不相呢，無不相它又隨緣而生出來一切法來，所以它怎麼樣生一切法的？它有寂而照，照而寂這兩個義理，它就生出來一切法了。 　　下面先生一個國土，先生一個法身。 解照而寂，強名常寂光土；寂而照，強名清淨法身。 　　那麼我們轉凡成聖成了佛了，證得的叫清淨法身，清淨法身是正報，得有一個依報的國土，就是常寂光土。清淨法身與常寂光土就是那個實相的本體，實相的本體它有一個寂而照、照而寂這兩個義理在裡邊的。 　　「照而寂，強名常寂光土」，它的國土，國土說它不動的意思，注重在寂；法身它有一個身，注意在照上，所以照而寂，勉強給它取個名字常寂光土。 　　「寂而照，強名清淨法身」，要是寂而照，就勉強取個名字叫清淨法身，這個時候就生出來佛的法身，佛的依報叫常寂光土。 解又照寂，強名法身；寂照，強名報身。 　　一個佛有三個身，法身是個理體，理體是清淨無相，叫清淨法身。它在照而寂上，強名法身，前邊是寂而照，強名清淨法身，這對著報身說，它又是照而寂的道理，法身無相，寂而不動。 　　寂而照，強名報身，他修無量阿僧祇劫，修的功德修圓滿了，他應該得個果報之身，那果報之身就有光明遍照的意思，所以叫寂而照，強名報身。 解又性德寂照，名法身；修德寂照，名報身。 　　注意性德與修德這兩個名詞，不是在這個地方講實相用的，講大乘經什麼地方都用，性德者，本性具有之德叫做性德，法身不是你修成的，法身是本性具有之德，這叫性德寂照，名法身。 　　報身是修出來的，是修出來的修行之德，叫修德，修德寂照，名字叫報身。 解又修德照寂，名受用身；修德寂照，名應化身。 　　一個佛有三個身，前面講到法身，講到報身了，再講到報身與應化身上。修德，專講修德，不講性德，性德屬於法身，修德在照而寂這個意思上講，名受用報身，這叫做自受用報身，他自己修的功德圓滿，證得了報身，自己享受法樂，叫自受用報身。 　　修德恆講修德，修德寂而照，注意那個照字，寂而照名字叫應化身。他要教化一切眾生，他得寂而照，所以這叫應化身，自受用的報身與應化身都在修德上講。 解寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。實相無二，亦無不二。 　　「寂照不二，身土不二」，前邊分出來一個寂，分出來一個照，這就有了二；有了二就是差別相，那麼有了身、有了土，這就有了二；有了性德、有了修德，這就有了二，有了差別相，現在再把它合起來。 　　「寂照不二」，它寂而照，照而寂，這是一個實相理體，就譬喻鏡子，鏡子本體不動就是寂，它有光明能以照相，這就是照。那鏡子只有一個，哪有二個鏡子啊？它有一個寂的鏡子，還有一個照的鏡子嗎？寂而照，照而寂，還是那一個鏡子，就還是個實相理體，叫寂照不二。 　　「身土不二」，清淨法身是個理體，常寂光土還是個理體，叫法性身、法性土。分個正報、分個依報，法性身、法性土，還是沒有二個。 　　「性修不二」，前邊講過了，名詞你初聽要記熟，性德與修德沒有二個，它是全性起修，全修在性，為什麼大乘經先要講明白實相理體？實相理體就是我們的本性，就是我們的佛性。你先明白了佛性，全性起修，那你所修行的修德，全修在性，統通在你性德上。不然不明白性德，你去修行，盲修瞎練，外道哪裡不修行呢？他怎麼不成佛呢？他根本不明白佛性，他所修的都是在那打妄想，叫做心外求道，名為外道。要全性起修，性德就是修德；全修在性，修行的修德都在本性上，修德與性德不二，性德與修德不二，性修不二。 　　「真應不二」，真是報身佛，應是應化身佛，應化身佛打哪裡來呢？應化身佛是依著真報身佛變化出來的，應機示現的。應機示現的應化身，不就是真報身嗎？哪還有二個呢？所以真身報身與應化身沒有二個。 　　「無非實相」，把前面那個不二、不二總結起來，為什麼寂照不二，身土不二，性修不二、真應不二呢？因為總是一個實相，實相沒有差別相，沒有二個法，所以才叫不二。 　　「實相無二」，再把它結一下，實相根本沒有差別相，實相是個平等相，它是個無差別之相，叫實相無二。「亦無不二」，也沒有不二之相，這就是實相本體是無相的，可是它要隨緣生一切法，而無不相。 解是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。 　　「是故」，把實相無二，亦無不二，以是之故。「舉體作依作正，作法作報」，這下面完全講的二，統通依著實相理體起的，因為實相理體不二而又無不二，它可以隨緣生起來一切差別法，是故「舉體」，就是舉實相全體。「作依作正」，作依報國土世界，作正報佛的法身、報身、應化身。「作法作報」，單講正報也有差別相，有法身佛，有報身佛。「作自作他」，單在報身佛上，有自受用報身，有他受用報身。 　　「乃至能說所說」，乃至者超略之詞，超略到《阿彌陀經》上，能說的是釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛。「能度所度」，能度的是佛，所度的是眾生。「能信所信」，能信是我們的心，所信的是淨土法門。 　　這個差別法上就是有能所差別起來，有一個能，一定有一個所，所以有能說的，一定有所說的；有能度的，一定有所度的；有能信的，一定有所信的。 　　再講到「能願所願」，你發了信心了，你要發願，發願這個能願，就是欣厭之心，欣，歡喜，欣慕淨土。厭，厭離娑婆，這都屬於能願，欣厭之心，能願。所願的，就要生到西方極樂世界。 　　「能持所持」，執持阿彌陀佛的名號，要信願行，講到行要持佛的名號，能持的就是我們的身口意三業，所持的就是阿彌陀佛的名號。 　　「能生所生」，能生，就是淨土三資糧，是能生的三資糧，怎麼能生西方去呢？你具足三資糧就能生。所生的是西方淨土，西方淨土分開來有四種淨土，是個所生。 　　「能讚所讚」，《阿彌陀經》上能讚西方的功德，就是釋迦牟尼佛以及六方諸佛，這都是能讚的。所讚的，所讚的就是阿彌陀佛。 　　把它總結起來，「無非實相正印之所印也」，前邊有能有所，種種差別，統通是一個實相正印所印的，怎麼叫實相正印所印呢？佛說的經有小乘經，有大乘經，小乘經有三個法印，大乘經只有一個法印。 　　小乘經有三個法印：第一、諸行無常，一切有為法生了滅，滅了生，遷流不息叫諸行，諸行都不常住的，一切有為法都是無常，叫做諸行無常。第二、諸法無我，在一切法上沒有個我。第三、涅槃寂靜，你要證得涅槃不生不滅，是個寂靜的理體。要有這三個法印，就證明這個經，是佛說的小乘經，不然就是魔說的，不是佛說的，這叫小乘經三個法印諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。 　　大乘經只有一個法印，就是實相印，印是什麼呢？印就是我們打圖章那個印，能印與所印的沒有二個樣子，那叫做印，印就是作個證明的意思。 　　小乘經有三個法印，就印證是佛說的，就證明是佛說的。大乘經以實相為印，只有一個法印，是一切大乘經統通講實相，不是講實相的，都不是大乘經。 　　這個地方就結，「無非實相正印之所印也」，《阿彌陀經》是大乘經，前邊講的種種能所差別，不出實相理體之外，皆為實相正印之所印，統通講的實相之法。 　　這是講五重玄義第二辨體，《阿彌陀經》以什麼為體呢？以實相為體，所以前邊總說一切能所差別，總是實相之體，這就辨明《阿彌陀經》是大乘經，以實相為體。 解第三明宗：宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至，故體後應須辨宗。 　　「第三明宗」，五重玄義講了兩重了，第一釋名，第二辨體，第三明宗，宗字怎麼解呢？「宗是修行要徑」，宗是宗要，最要緊的道理就叫宗。徑是走路的路，走的路可是最要緊的一個路，不是個錯路，錯路不是走到凡夫道上，就是走到二乘道上。這是要走到大乘的佛道，所以是最重要的一個徑路，那重要的徑路你得走，走就是修行，是修行的要徑，修行的要徑就是宗。 　　「會體樞機」，會，就是會悟，要開悟就叫做會，會實相理體，實相理體是你所會悟的，你得有個能會悟的，能會悟的就是修行，你不修行怎麼開悟呢？會體的一個樞機，樞機都是最重要的道理。樞，就是開門下面的門臼，現在門都不用舊式的門了，舊式的門，一扇門下面有一個樞，開門關門都得用那個東西。機，古時候拉的弓，有一種門弓，門弓有一個機關，一扣那個機關，箭就放出去了。樞機這兩個字是借用，借用是最重要的一個意思，修行是會悟實相理體的一個樞機，一個最重要的修行。 　　「而萬行之綱領也」，由六度開成萬行，萬行有一個綱領。講這明宗，明《阿彌陀經》上的修行之宗，就是萬行的一個綱領，一個最重要的修行法門。 　　「提綱則眾目張」，萬行之綱領，再解釋綱領這兩個字的意思，綱是個什麼東西？綱是魚網上的大繩。眾目是什麼呢？眾目是魚網的網孔。要想把魚網眾目的網孔張開，你得提大綱，提綱則眾目張，你要把魚網拉開，拉住綱繩一拉，提起來綱，好了，魚網的各個網孔都張開了，眾目張。 　　「挈領則襟袖至」，挈領，就是衣服的領子，你要想穿衣服，得先挈衣服的領子，挈著衣服領子，則衣服的襟、衣服的袖統通到了。不然你捉襟、捉袖，衣服穿不到身上，要穿衣服，一定要捉住衣服領子。 　　「故體後應須辨宗」，明了體以後，知道實相為體了，怎麼樣能會悟實相理體呢？要辨宗，宗就是一種綱領。 解此經以信願持名，為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。 　　「此經以信願持名，為修行之宗要」，明宗，是明《阿彌陀經》的宗，宗就是最重要修的行，叫宗要。《阿彌陀經》上以信願行，行就是持阿彌陀佛的名號，叫信願持名，為修行的宗要，萬行的宗要，都在信願持名上。 　　「非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願而證所信。」信願行是《阿彌陀經》上的三個重要的修行，但是這三法是互相攝入，互相容攝的，不是這三個法，這一個跟那一個不相干，不是這個樣子。 　　「非信不足啟願」，第一個要發信心，你信心發不起來，你願力啟發不起來。願就是願生淨土，你根本不信，怎麼能以發願生西方呢？非信心不足以啟發你的願力。 　　「非願不足導行」，依願引導行門，行門就是持阿彌陀佛的名號，你根本就不發願生西方，你念阿彌陀佛名號怎麼能念得好？非發願不足以引導行門。 　　「非持名妙行，不足滿所願而證所信」，行是第三個法，再把它迴轉過來，不是持名的妙行，不足滿所願，你發了願要生西方，你不持名怎麼能滿你的願呢？而證所信，你所信的就是西方依正二報，你不持名，不生到西方，怎麼能證明你所相信的依正二報呢？所以要由信而啟願，由願才能引導行門，由行門才能滿你的願，證你所信的。 解經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。 　　「經中先陳依正以生信」，下面講到正宗分會講這三大科，經中，是《阿彌陀經》之中。陳是說明，先陳說依報正報種種莊嚴，引生我們的信心。 　　「次」，就是第二，次第。「次勸發願以導行」，其次勸我們發願生西方，來引導行門。 　　「次」，是再其次，就是第三。「次示持名以徑登不退」，告訴我們執持阿彌陀佛的名號就是修行，以持名妙行徑登不退，徑作直字講，直登不退地，因為生到西方極樂世界阿鞞跋致，就不退轉了。我們就知道《阿彌陀經》的重要，就是信願持名，持名就是行，就是信願行，先講信。 解信則信自、信他、信因、信果、信事、信理；願則厭離娑婆，欣求極樂；行則執持名號，一心不亂。 　　「信則信自、信他、信因、信果、信事、信理」，《阿彌陀經》上講信，要講六個信：信自、信他、信因、信果、信事、信理，下面會分別解釋。 　　第二個叫做發願，「願則厭離娑婆，欣求極樂」，願就是欣厭二門，我發願要厭離娑婆世界這個苦海，我一定要離開五濁惡世。欣求極樂，我要欣慕求生極樂世界。厭離、欣求，都屬於願。「行則執持名號，一心不亂。」修行怎麼修呢？執持阿彌陀佛的名號，念到一心不亂，你得了念佛三昧，決定生西方。 解信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影。豎無初後，橫絕邊涯，終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。 　　「信自者」，先講信，信有六種信，先講第一種信自，你先要相信自己，相信我自己的什麼呢？「信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影」，先要相信我自己現前一念之心，本非肉團之心，肉團就是肉團，我們平常心，就是我們胸膛裡邊肉長的一個心，那個心是身體的一部分，它無知無覺，不是心。那麼有知有覺的就是緣影之心，那叫妄想心，也不是妄想心。所以肉團不是心，我們學佛法都明白。緣影之心，就是我們妄想心，妄想心是攀緣六塵落下來的一個影子，叫做六塵緣影，這就是我們的妄想心，六塵緣影它沒有本體、沒有自性，現前一念心性，不是那個六塵緣影的妄想心，一定要相信。 　　「豎無初後，橫絕邊涯」，這就迴光返照，照我的現前一念之心，既不是肉團心，也不是緣影心，是個什麼心呢？這個心豎著說，無初無後，就是無始無終，叫做豎窮三際。你找它個開始、找個最初，沒有。找個最後，沒有，無始無終。你橫著呢，絕於邊涯，你找它的邊涯，十方世界找不到它的邊涯，叫橫遍十方。我們現前一念心性，就是實相理體，豎無初後，橫絕邊涯。 　　為什麼要這樣相信呢？不這樣相信，你永遠不會開悟。我們現前一念心性，就是六塵緣影之心，那就是妄想心，你一執著，把它當成個真心了，那你生了障礙了，怎麼能開悟呢？一定要觀察到六塵緣影之心，它沒有本體沒有自性，現前一念的心性是什麼東西呢？就是實相理體，就是真心，真心是豎窮三際，橫遍十方。這個地方換個話豎著說，沒有初沒有後，無始無終；橫著找它的邊涯，十方世界找不到邊涯。 　　「終日隨緣，終日不變。」那麼我們六塵緣影之心，它是隨一切緣生一切法，終日隨緣它本體從來不動，這就證明我們妄想心就是真心，它要是變動了就是個妄想心了，它終日隨緣而終日不變，它要是變了，我們永遠不會成佛，就是我們的真心已經生滅了，終日隨著法的緣，但是本體從來沒有變動。 　　「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。」十方虛空微塵數的世界國土，原本就是我一念心中所現的這些物，這就是心。我們的心有多麼大呢？心包太虛，量周沙界。十方虛空都在我現前一念心中，十方虛空以內的無量數的微塵數的世界國土，也在我的一念心中。一定要相信，相信我現前一念心性，就是豎窮三際，橫遍十方的實相理體，就叫真心。 　　講六個信，先講第一個要信自己的心就是真心，這就能以降伏自己的卑劣慢，我們要是勸這一個人說你要趕快發心，要念阿彌陀佛求生西方極樂世界，生到西方極樂世界你就轉凡成聖。他一聽見，你講的話他也不反對，但是呢，「我這個苦惱凡夫，怎麼能有資格生西方呢？」這就叫做卑劣慢，他自己認為他很卑劣，打卑劣生起一種我慢，他不肯接受淨土法門。這就是不相信自己，你自己的現前一念心，跟十方諸佛的心無二無別，你要先相信自己，我有一個成佛的本錢，為什麼不成佛呢？這是第一降伏自己卑劣慢。第二個下面會講到，十方微塵數的國土世界，都是我現前一念心現出來的，西方極樂世界哪出我的現前一念心外，我生西方很容易，在我心內嘛！ 解我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。 　　「我雖昏迷倒惑」，要相信自己，我現在是個博地凡夫，我現在雖然昏迷顛倒迷惑。但是你要是聽了《阿彌陀經》淨土法門，「苟一念回心，決定得生」，那你不回心就沒有辦法，只要你一念回心，決定得生，平常講的有兩句話可以做註解：「苦海無邊，回頭是岸。」你天天燙苦海，愈燙愈深，你只要一回頭，回頭就是岸，就怕你不回頭。還有兩句話：「日日往東走，回頭即西方。」我們眾生是天天往東走的，往東走愈來愈遠，怎麼遠？距離西方遠了，實際並沒有遠，回頭便是西，就怕你不回頭，西方跟東方正是對面嘛！你面對東方走，愈走愈是東方，你只要轉個面就是西方，西方並不在遠呢！所以苟能一念回心，決定得生，要相信自己的心。 　　「自心本具極樂」，我決定得生，生到哪個地方去呢？生到十萬億佛土以外那個極樂世界，但是它是我自心本具的極樂世界，前面要信自，自己的那個心包括十方微塵的國土，極樂世界哪在我的心外嗎？「更無疑慮，是名信自。」更不起疑慮之心，你一信信到底，信則不疑，這叫信自。 解信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌，決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。 　　「信他者，信釋迦如來決無誑語」，第二、你要相信釋迦如來決無誑語，《佛說阿彌陀經》是我們本師釋迦牟尼佛說的，釋迦牟尼佛還說騙人的話嗎？誑是誑騙，釋迦牟尼佛決不會說誑騙人的語言。 　　「彌陀世尊決無虛願」，你再相信阿彌陀佛，阿彌陀佛發四十八個大願，決不發虛願。「六方諸佛廣長舌，決無二言。」《阿彌陀經》下邊六方諸佛，都出廣長舌相，勸我們相信《阿彌陀經》，他能以有二樣的話嗎？二言，就是有前後不同的話。 　　「隨順諸佛真實教誨，決志求生」，你要隨順著諸佛的真實教導，真實的訓誨，就是要聽佛的開示，聽釋迦牟尼佛的開示，聽阿彌陀佛的開示，聽六方諸佛的開示，決定志願要求生西方。「更無疑惑」，不要起一念疑惑心。「是名信他」，信他，就是信釋迦牟尼佛，信阿彌陀佛，信六方諸佛的開示。 　　講信有六種，今天講了二種，第一信自，第二信他。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土，是名信因。 　　講五重玄義，第一釋名，第二辨體，這兩重玄義已經講過了，現在講第三明宗，宗者就是修行的綱要，《阿彌陀經》上修行的綱要就是信願持名，持名叫做行，叫做信願行，先講信，信有六種，第一信自，信自己，信自己就是相信自己的心，現前一念心性就是真心，就是實相的理體。現在雖然是個凡夫迷惑顛倒，只要你能一念回心，決定能以生到西方，為什麼呢？因為西方極樂世界不在我的心性之外，是我本心具有的極樂世界，一定要相信到這裡。 　　這就是要相信自己的心就是實相理體，實相理體它隨緣不變，不變隨緣。現在隨了眾生的緣，我們變成一個眾生，但是呢，它實相理體從來沒有變，叫隨緣不變。因為隨緣不變，我們才能以有成佛的希望，要是實相理體變動了，它成了生滅法了，沒有個真心了，那你有什麼本錢來成佛呢？所以成佛得有一個成佛的本錢，我們成佛的本錢現現成成，一點沒有變動，就怕你不能以回心轉意，一念回心，立刻就是西方。昨天講過了，古人說：「苦海無邊，回頭是岸」，又有兩句話說得最好：「日日往東走，回頭便是西。」我們當眾生與西方是背道而馳，天天往東走，就怕你不能回頭，一回頭就是西方，並沒有離開我們太遠，所以只要你能一念回心，生西方決定生，絲毫不要疑，這叫信自。 　　第一信自，第二信他，他就指著佛，要相信釋迦牟尼佛不會說騙我們的話，眾生說話會騙人的，他騙人有所為。釋迦牟尼佛為什麼騙我們呢？沒有理由騙我們，沒有因緣騙我們。所以要相信釋迦牟尼佛不會說騙我們的話，再相信阿彌陀佛發四十八個大願，願願都是度眾生，絕不會發虛願。《阿彌陀經》上有六方諸佛都在讚歎，相信六方諸佛絕不會有二言，不會有不真實不誠實的話，這叫信他。 　　今天接著講第三個信，叫「信因者」，因就是因果的因。「深信」，信心不深，不能發出來力用，五根五力裡邊第一個叫信根，五力裡邊叫信力，有了信根才能發出來信力，所以信要深信，深信就是絲毫不要疑惑，深信什麼呢？「散亂稱名猶為成佛種子」，散亂心稱一句佛的名號，念一句南無佛，就種了成佛種子。「況一心不亂，安得不生淨土。」又何況你一心不亂，安得不生西方淨土，所以一定要深信不疑。 　　散亂心念佛的名，念一句佛，就成一個成佛的種子，這出在《法華經》，蕅益大師著《彌陀要解》，沒有一句話沒有根據，都是依著大乘經典來註解的。散亂心稱名，成了成佛種子，出在《法華經》，《法華經》上有一個偈頌：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」《法華經》上說得很清爽，不是一心不亂的心，散亂心，就是平常不是個念佛的人，他入到塔廟之中，或者佛塔佛廟，看見佛像，臨時發了心，念一句南無佛，就種了成佛的種子，將來一定會成佛的。 　　佛在世的時候有一個公案，有一個人來要求出家，這時候舍利弗尊者遇到這個人，舍利弗尊者已經證得阿羅漢果，而且是智慧第一的阿羅漢，就用神通觀察他有善根、沒有善根，有什麼神通呢？有宿命通，宿命通是觀察他過去的事，一代一代的觀察，一劫一劫的觀察，觀察他八萬四千劫沒有種過一點善根，那怎麼能出家呢？不行，不度他。不度他這個人發了很大的心要來出家，舍利弗不度他，大失所望，於是嚎啕大哭，很大聲的在那哭起來。這一哭釋迦世尊聽到了，這是什麼人發這麼大聲哭呢？喔，這一問，有一個人要來求出家，舍利弗不度他。佛對這個人說：他不度，我來度你，你出家很好嘛！就給他剃頭換衣服，把出家典禮行好了，怎麼樣呢？他已經證了阿羅漢果。 　　舍利弗心裡生了疑惑，諸大弟子也都生了疑惑，釋迦世尊以前開導過：「你們要度人出家，一定要觀察他有沒有善根，沒有善根出家是出不好的」，舍利弗尊者觀察他八萬四千劫都沒有種一點點善根，釋迦佛為什麼度他出家呢？這好像釋迦佛前後說話有了不同的話，就是有有二言，有了疑義，佛為什麼前面講的開示跟後面不一樣呢？你以前說：「要度人出家，一定要先觀察他有善根沒有，沒有善根不能度」，今天這個人一點善根都沒有，你怎麼度他呢？這是一種疑惑。二種舍利弗自己懷了疑，我觀察他八萬四千劫都沒有種一點善根，釋迦佛怎麼會度他出家？又出了家他怎麼樣就證了阿羅漢果呢？我這個宿命通靠不住？我這個神通不是真神通了？自己懷了疑惑。於是有這二種疑來請問世尊，第一、世尊你說的：沒有善根的人不能度他出家，這個人沒有善根，你為什麼度他出家？第二：觀察他八萬四千劫沒有善根，為什麼度他出家證了阿羅漢果呢？是不是舍利弗的神通是假的神通，不是真神通？這麼來請問。 　　釋迦世尊說：這個人八萬四千劫以內沒有善根，你用聲聞的宿命通觀察一點沒有錯誤。但是你要知道，你們聲聞阿羅漢果的神通，只能以觀察到八萬四千劫，八萬四千劫以前你們觀察不到，這一個人種善根是八萬四千劫以前種的。八萬劫以前這個人是個樵夫，就是上山打柴的人，這一天他上山打柴，一下子遇見一隻老虎，老虎要吃人，樵夫就逃命。是上山打柴的人都會上樹，爬到樹上邊，而老虎兇惡是兇惡，牠不會上樹，這個樵夫一遇見就趕快逃命，遇見一棵大樹就趕快爬到上邊去，這隻老虎上不了樹，在樹底下乾著急，就放棄吃他走了。老虎走了以後，樵夫逃了命很慶幸自己今天遇見老虎沒有失命，就念了一句南無佛，就像我們平常人不是要修淨土的人，他也會一句阿彌陀佛。他自己慶幸今天沒有喪失生命，就念了一句南無佛，念了一句南無佛就是散亂心念的，並不是一心不亂的心念的。可是就散亂心念了這一聲南無佛，就種了個種子下去了，到了今天善根成熟了，就是念佛的種子要發現行。所以你們觀察到是八萬四千劫沒有善根，八萬四千劫以前念了一句佛，你觀察不到，今天這個善根成熟了所以要出家，我就給它剃度，剃度了就就證阿羅漢果，是這麼個道理。由這個公案就證明散亂稱名，還要成一個成佛的種子。 解信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生。如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。 　　第四個信心叫信果，「信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生」，這就是根據著《阿彌陀經》說的，《阿彌陀經》上說：「諸上善人，俱會一處。」諸善聚會，諸上善人，俱會一處，是說的西方淨土，西方淨土既然是諸上善人，俱會一處，他怎麼生到西方去的呢？「皆從念佛三昧得生」，梵語三昧，翻到中國話叫正定，念佛三昧就是一心不亂，念到一心不亂就得到念佛的正定，叫念佛三昧。統通是得到念佛三昧，得生到西方，生到西方不退轉，他就成了一個上善人，諸上善人就是果法，一定要相信這個果，有那麼多的諸上善人，俱會一處，你還不相信嗎？他們都是念佛生去的！ 　　底下再說譬喻，說四個譬喻，「如種瓜得瓜」，你看見別人得個瓜，那是個果，你就相信你去種瓜，一定得瓜。又譬喻「種豆得豆」，你看見別人得了豆了，他是種了豆才得豆的，那麼你去種豆，決定得豆，這是注重在果上。 　　「亦如影必隨形」，影子一定隨著你的身形，你的身形要是正正直直的，那個影子決定正正直直的；你那個身形要是彎彎曲曲的，你照的影子出來決定是彎彎曲曲的。那麼你念佛是正法，決定生淨土，就是等於你的身形是個正直的身形，一定不會彎曲。 　　又說一個譬喻，譬如「響必應聲」，響就是回聲，比如你到山谷裡邊，你這邊喊一聲，那邊一個回聲；你喊的聲小，那邊回的聲小；你喊的聲大，它回聲大；你要是叫一聲罵人的話，對方回你一聲決定是個罵人的話；你在這邊說南無阿彌陀佛，那個回聲決定是南無阿彌陀佛，響必應聲，我們念佛不是罵人，我念的是佛，那個回響是南無阿彌陀佛，決定沒有錯誤。 　　「決無虛棄」，這是在果上講，你種瓜，決定得瓜；種豆，決定得豆，功不唐捐，決定不會讓你虛棄了工夫的。「是名信果」，這是名叫信果。 解信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。 　　第五叫做信事，信事相、信事實，第五個信事，決定要深信不疑，因為《阿彌陀經》是有門，西方極樂有個世界，極樂世界有個阿彌陀佛，全講有，不講空，完全講事相，不高談理論。 　　「信事者，深信只今現前一念不可盡故」，我們現前這一念妄想心，屬於事相，不是談理性，我心裡動了一個念頭，這是事相，它有個相嘛，這個事相就一個念頭，一動它不可盡，它無始無終，前邊信自那一段講過，我們現前一念的心性，就豎窮三際，橫遍十方，它沒有盡。沒有盡呢，「依心所現十方世界亦不可盡」，十方虛空有十方的世界，統通隨著我的一念心性現的，我的一念心性無盡，十方現出來的世界也無盡，無盡就是無量無邊。 　　「實有極樂國在十萬億土外」，實有，下面《阿彌陀經》上就是實有，實實在在有個極樂國，在哪裡呢？在十萬億個佛土之外，一個佛土，是一個三千大千世界。「最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。」與莊生寓言不相同的，莊生就是我們中國的莊子，中國道家有老子、有莊子，這是講莊子，莊子那一部書裡邊所說的那些故事都是寓言，寓言是寄託的話，並不是有那個事實，它是要顯玄妙之理，就寄託一個事相來說，實實在在那個事相是沒有的，是寄託的寓言。但是西方極樂世界，不同於莊生寓言，實實在在事實上有個極樂世界，這叫信事。 　　這一段信事，就是有一班人他看見《阿彌陀經》了，他認為不是事實，說西方有一個極樂世界，黃金為地，七寶樓閣，哪有這個事？這就是因為我們眾生，求不得苦太多，這也不能滿意，那也不能滿意，所以釋迦牟尼佛給你說個理想的國，要你滿意一下，實際不是個事實，那叫理想的國家，哪有這個黃金為地，七寶樓閣，這麼個國土呢？沒有這個事。 　　這種人是什麼道理呢？這種人叫好逞小慧，孔子說的好逞小見智慧，這種人叫多知巧見。這是釋迦牟尼佛說的，他多小巧的知見，他認為他很聰明，他認為他的智慧很高，實際都是小慧、都是巧見，釋迦牟尼佛說那個理想國幹什麼？騙我們眾生為什麼事？你沒有看到黃金為地，七寶樓閣，是你的業障重，在佛菩薩那是他該享受的莊嚴，那有什麼稀奇呢？ 　　拿我們現在眼見的作一個譬喻，譬如一個大的寺院，這一位師父很發心，他修一個清淨莊嚴的道場，一個大寺院就是現在的台北已經發了好幾百萬，要跟沒有見過寺院的人說，他不大相信，說這一個人發了好幾百萬修一個寺院，他為什麼修那個寺院？他有太太嗎？沒有；有兒子嗎？沒有；那這個人不是個神經病？哪有這個事呢？只是說說講講，不曉得幾百萬建的寺院很多，還不是一處、二處，它是事實，你沒有見過就是了。 　　範圍再縮小一點，說到我們台北的志蓮精舍，曹居士發心，他自己的房子四層樓作一個講堂，專門講經。他沒有來過，他沒有看見過，以為講的不是事實，一層樓有多麼大地方好幾十坪，能容納一二百人聽講，唉呀！一個月租金就要好幾千塊，那一年可以收好幾萬快的租金，為什麼要做講堂呢？這個人恐怕也是個大傻瓜，因為你沒有見過志蓮精舍，那是個事實，不是跟你講笑話的，所以因為你的知見太淺，你的境界太小，你沒有看見過大寺院，你也沒有見過志蓮精舍，跟你說你不相信，那極樂世界你怎麼能相信？其實事實，不是講理想。 解信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。 　　「信理者」，再講第六個要信理。「深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外」，介爾就是一點點，我這個一念心，本來是一點點的心，剛動一個念頭，那叫介爾一念。那個介爾一念的心，豎窮三際，橫遍十方，這個十萬億佛土，並不出我現前一點點的心念之外。 　　「以吾現前一念心性實無外故」，為什麼十萬億佛土不出我現前一念之外呢？因為我一念心大而無外，心外無法，就這一念心就包虛空，那十方虛空無量世界都在我心裡，十萬億佛土那不在我心裡嗎？一定要相信這個理。 解又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理。 　　「又深信」，還是信理，前邊說深信我現前一念心大而無外，西方極樂世界就在我心內。這再相信「西方的依正主伴」，依是依報，正是正報，正報裡邊有主有伴，主是阿彌陀佛，伴就是清淨大海眾菩薩。「皆我現前一念心中所現的影」，這叫做萬法唯心，皆是我的心現出來的影子。 　　「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」這裡連說四句，都是對著圓教頓教辯論這個理的，因為圓教的經典，比方像《華嚴經》《法華經》所講的道理；頓教，像中國頓教禪宗所講的道理，那是對他們說的，西方極樂世界依報正報，統通是我的心所現的影，所現的影屬於事相。你要明白，沒有理外的事，我這一念心性就是全體的那個實相，就是個實相的理體，理外可沒有事可現。那個一念心所現的影子是事相，「全事即理」，就等於我們到了黃金店裡看莊嚴器具，是黃金造出來的這些器具，樁樁件件都是黃金，因為它是個黃金店，造出來的什麼器具都是黃金造的，黃金以外再沒有莊嚴沒有器具，樣樣都是黃金，全事即理，全那些金戒子、金鐲子、金項鍊，沒有哪一樣不是金，它一個金造的嘛！我們的心怎麼會現出來個極樂世界？因為由理現事相，那事相就是理，全事即理。 　　「全妄即真」，我們是個凡夫，我們現前一念心是個妄想心，不錯，是妄想心，妄想心所現出來的西方極樂世界，不還是妄境嗎？不錯，妄心妄境，這個地方是給你講理，你相信不相信有個實相理體，你要相信實相理體，你要知道，妄心沒有個自性，全妄心就是真心，等於水上現的波浪，波浪是妄心之相，波浪有體嗎？沒有，波浪之體是什麼？全波浪都是水，全妄即真，我們的妄想心是不錯，但是這個地方是講理的，你要是相信有個理的話，妄想心沒有自性，不是個真心是什麼？所以西方極樂世界現的影子，你說是幻境，虛妄的境界，既然妄心是真心，現出來的西方極樂世界，你說它哪裡不真？全妄即真。 　　「全修即性」，你怎麼樣能現出一個西方極樂世界依正二報呢？你修出來的，信願持名修出來的。你要知道，全修即性，昨天講性德、修德那二個名詞，要諸位注意要記清爽，你本性不具足，怎麼修也修不出來一個西方極樂世界？全修即性，因為我修就是一個本性修的，那都是全性起修，全修就在性，我修行的信願持名，哪裡出我自性以外呢？我所修的三資糧，統通是我的本性，全是我的本性。 　　「全他即自」，這個他，就指著西方依正主伴，西方極樂世界的依報世界，正報的主伴，都是他。要知道，不出我一念心性之外，全他即自，西方極樂世界那個國土，是我的唯心淨土，是我自己的心現出來的影子；西方極樂的阿彌陀佛，是我的自性陀佛。全西方極樂世界的依正二報是他，統通是我的自性，不出我自性之外。 　　「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」我這一念之心，沒有邊沒有涯，叫橫遍十方，自然遍到西方極樂世界；西方極樂世界佛的心，自然會遍到我這個念佛這裡眾生身上，佛的心也是遍的。一切眾生的心性，沒有哪一個眾生心性不遍到法界的，這三句話就是根據著《華嚴經》︰「心佛及眾生，是三無差別」講的。《華嚴經》最高的道理，就是心、佛、眾生，這三法沒有差別，為什麼呢？先講這個心是遍法界的，心遍法界的，佛也是這個心，所以佛的心遍法界；那麼眾生也是那個心，眾生心也遍法界，這叫做心佛及眾生三無差別。既然沒有差別，我是個眾生，我的心就遍到西方，西方極樂世界阿彌陀佛的心，自然會遍到我娑婆世界，那一切眾生，哪一個眾生念佛，都能以遍到西方極樂世界？ 　　說個譬喻，怎麼樣遍滿呢？「譬如一室千燈」，譬如這一個房子裡邊有一千盞燈。「光光互遍」，現在這是個事實，我們把這一盞燈開開，這一盞電燈的燈光遍滿一個講堂，你把各個的電燈都開開，各個電燈的光都遍滿講堂，叫光光互遍。 　　「重重交攝，不相妨礙」，它還互攝互融，這一盞燈光遍滿一個講堂，那麼第二盞的燈光它就不能遍滿了，因為叫頭一個燈光把它障礙到了，不會，重重無盡的互相交攝，互攝互融，都是不相妨礙，這個叫信理。光光互遍的光是個事相，因為它是依著理具的事，理遍故，事亦遍；理融故，事亦融。這是因為光這個事相它本來不相妨礙的一個事相，我們容易了解，只要信了這個理，理遍到西方極樂世界，遍到依正二報，我的心就遍到西方極樂世界，遍到依正二報。那麼我念佛生西方，決定會生西方，阿彌陀佛接引我決定會，因為我們的光光互遍，互相交攝，互相容攝！看下文。 解如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離；極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。 　　這還是跟著前邊這一切法唯心造，三界唯心，萬法唯識，這依性宗的講，一切法都是造的；在相宗的講，一切法都是識變的。這個道理是一點沒有錯誤，我們就講三界唯心，萬法唯識的道理，來解釋厭離娑婆，欣求極樂。 　　「如此信已」，這一句下面就是講信願行的願，前面講信，講到信理講完，講六個信，下面就講願，但是你要注意，有二個願：一個願離開娑婆，一個願生極樂，我們平常光發願都是：「願生西方淨土中……」，沒有注意願離娑婆這個願，結果是兩部車，你願生西方發願了，這個娑婆不願意離開，不願意離開車子牽到了，牽到的結果生不去西方，為什麼呢？這個娑婆世界為什麼不願意離開，無始劫來就住娑婆世界住慣了，所以它這個業牽到你了，你離不開娑婆，你離不開娑婆極樂世界生不去。所以發願要注意這二個願，欣厭二門，厭要厭離娑婆，要離開這個地方。欣要欣求極樂，一定要求生淨土。 　　「如此信已」，前邊把六個信都深信不疑了，下面再叫他發願。「則娑婆即自心所感之穢」，娑婆世界的穢，穢就是染污，不清淨的國土，哪來的不清淨的娑婆世界？我自心所感得的果報，因為我們造了染污的業，才感得娑婆世界染污的國土，是我自心所感得的，這如是因如是果，我要信因信果！ 　　「而自心穢，理應厭離」，三界唯心，萬法唯識，都是我的心識變現的，何必要生西方呢？西方是個清淨極樂世界，娑婆世界這個染污污穢世界，是你自心的染污法自心的污穢，按道理你不應該離開嗎？按道理上你是不是應該離開這個染污不清淨的污穢世界。 　　「極樂即自心所感之淨」，極樂世界是我自心所感得的淨土，因為我信願念佛是清淨業，清淨業感得一個淨業國土，是我自心感得的，也是我唯心所現的。「而自心淨，理應欣求。」我自己現出來的清淨國土，按道理上不應當追求嗎？你為什麼要住在五濁惡世來受苦惱呢？你為什麼不生到西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，去享受清淨之樂呢？都是你自心所感得的，你為什麼不去感得清淨受樂的世界，在這裡受苦幹什麼呢？ 解厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。故妙宗云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。 　　「厭穢須捨至究竟，方無可捨；欣淨須取至究竟，方無可取。」這一段道理很重要把它記清爽，因為大乘經上講我們的心中妙理，根本就不垢不淨，《心經》大家都會念，《心經》上就有這句話：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨」，它是諸法的空相，它真空理體上沒有生滅法，沒有生滅法哪有垢法？哪有淨法呢？垢是染污，淨是清淨，哪有染污法？哪有清淨法呢？不垢不淨。不垢不淨你還個捨什麼垢？取個什麼淨呢？所以你有取有捨，不能證得諸法空相，你要有取有捨的那個心，就是個差別的妄念，你證不得無差別的實相理體。《圓覺經》上講，你要想證得禪那，你根本不能有起取捨之心，說我要取得一個禪那，你絕對取不得，因為那是個分別心，所以不能取不能捨。 　　《圓覺經》上講，你要是證得禪那三昧，你不能有起取捨之心，那麼《圓覺經疏鈔》上怎麼解釋的呢，就駁淨土法門，你生西方極樂世界，就是取捨之心，你要捨娑婆，取極樂，這跟《圓覺經》道理正相砥觸，這一下子把生西方淨土法門給駁掉了，所以你修淨土法門的人，對於蕅益大師引證這一段話，你要特別謹慎。不然你要看《圓覺經》不取不捨，經文上還沒有說西方極樂世界，你再看《圓覺經疏鈔》，正指著西方極樂世界，那你還要念佛不要念呢？ 　　先說我們都是念《心經》，《心經》上講的：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減」，那是你證得諸法空相以後的境界，怎麼樣證得諸法空相呢？你得照見了五蘊皆空。我們凡夫是在五蘊法中，你五蘊法沒有照空，諸法空相不能現前，不現前你還在生滅法中，你還在垢淨法中，你還在增減法中。不生不滅，不垢不淨，不增不減是佛的境界，與我們什麼相干呢？你拿佛的境界，當成你自己的境界，你不吃飯怎麼當眾生呢？ 　　《圓覺經》上講不取不捨，不錯，那是個修禪那下手方便。這個念佛法門下手方便，在要取要捨，這就是下手的方便不同。你把方便當究竟，你去修禪的時候，應該不取不捨，那是下手的方便；你要修淨土法門，應該大取大捨，一定要取淨土，要捨娑婆穢土，方便有多門，歸元則無二路，你要知道《圓覺經》是釋迦牟尼佛說的還能有錯誤嗎？不會錯。那麼《阿彌陀經》也是釋迦牟尼佛說的，它沒有錯嘛，你怎麼可以拿那個經把這個經給駁掉呢？ 　　再看著要解的文，「厭穢」，這個娑婆世界，是我自心感得的一個穢果，這個染污果，我一定要厭離它，厭離它要捨離嘛！要捨掉捨得究竟，你不能以拖泥帶水說我捨這樣，不捨那樣，捨娑婆世界把它捨得乾乾淨淨，到這個時候就叫無可捨。大乘經典叫本來無一物，還捨個什麼呢？把你捨到究竟處，才能講無可捨，捨到究竟了，還捨個什麼，沒有可捨的了，才無可捨。統通是娑婆世界的東西，一法不立你不捨，你不捨不是被染污法染汙了嗎？所以捨，要大捨，捨到究竟處，捨到究竟處這個時候無可捨了。那麼我要欣樂西方極樂世界的淨土，心淨，心淨此土清淨，就是要大欣，沒有二念的心，一心要取西方極樂世界，取到究竟了，方無可取。生到西方了，還取個什麼呢？不要取了嘛，要取到究竟處，才無可取。你根本沒有生到西方，你不要取，還在娑婆世界，還在受苦。 　　「故妙宗云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。」妙宗，是《十六觀經妙宗鈔》，我們志蓮精舍也有印跟大家結緣的，《十六觀經觀妙宗鈔》上說的有這兩句，取捨若極，取，取到極點，取到極處。捨，捨到極點，捨到極處。極就是上面的究竟，我要取到究竟，捨到究竟，與你空宗所講的不取不捨的道理，亦非異轍，沒有二個道理。沒有二個道理一個道理，因為我取到究竟處了，我自然就不取不捨，跟空宗講的哪有二個道理，一個道理。 解設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理，一取一捨，無非法界，故次信而明願也。 　　再辯這個道理，「設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。」所以我們既然聽到大乘道理，本來無法可取，無法可捨，我不取不捨就好了，你何必要修淨土要取要捨呢？辯這個道理了，設不從事於取捨，我要取西方，要捨娑婆，我不打這個事相下手，但崇尚不取不捨的道理，那個道理是高啦，你這個時候偏差了，這叫執理廢事，你執著那個道理很好，本來無一法，你取個什麼？捨個什麼？這個道理是不錯很高，但是你悟到這個道理，證到這個道理沒有？你事實上還是個凡夫，不從事相上取捨，怎麼樣能以得到不取不捨的道理呢？所以你但崇尚不取不捨的理，叫執理廢事。 　　大乘經典，尤其般若空宗的經典，一看你認為懂了，不曉得只是在文字上懂了那麼一點，那是空理，自己連開悟了沒有悟到，又何況證到？那個空理沒有悟到，沒有證到，盡在那裡說，這個執理廢事，實際自己打自己的閒岔，生死是個大事，無始劫來的生死，你說那些空理，你說那些空話就能以了生脫死，不是自己打自己的閒岔嗎？ 　　真正般若經那個空理瞭解沒有？也沒有瞭解。比方我們大家都熟悉的《金剛經》，《金剛經》就是破相，凡夫的相駁掉，連佛的法相都駁掉，但是它不是落於偏空，《金剛經》上不是盡講般若空理，它要令悟起修，它裡面印證一個忍辱般若蜜的公案，遇見歌利王割截身體，他不動瞋恨，那是說空話說得來的嗎？你說你一切都空，不取不捨，把你節節支解你受不了，拿一把小刀把你畫一下，你就叫天叫地。 　　有一個老和尚是修淨土法門的，天天念阿彌陀佛，有一個年輕學人小法師來，看了一點大乘空宗的道理，也就不相信念佛，跟老和尚一說話就抬槓，他說：「我們大乘經上的道理，要發菩提心行菩薩道，要把眾生度盡，方能以成佛，幹嘛要生西方呢？」老和尚說：「生西方就是為度眾生啊！淨土法門不是小乘法。」小法師說：「那在娑婆世界度就好嘛，何必再去西方轉一著大灣子呢？」老和尚說：「因為我們是一個凡夫，我的煩惱沒斷，我要生到西方把煩惱斷了再回來，我在娑婆假若墮了三惡道怎麼辦？我要是墮到地獄怎麼辦呢？」小法師說：「墮到三惡道，三惡道度眾生；墮到地獄，地獄裡度眾生嘛！」說得很快。 　　老和尚說：「地獄可不是著鬧著玩的所在，那火湯地獄、爐炭地獄，燒人哦！」小法師說：「我墮到火湯地獄，我度火湯地獄的眾生；我墮到爐炭地獄，我度火湯地獄眾生嘛！」小法師話說的很快，老和尚辯不過他。 　　老和尚辯他不贏，於是就想起個權巧辦法，就假裝要燒香供佛，就叫小法師去那邊幫忙找找火柴，小法師找到了，老和尚把香點著了，出其不意在他臉上觸一下，小法師一下子唉唉叫。「你叫什麼？」「你怎麼用香燒我的臉？」老和尚說：「到火湯地獄、爐炭地獄你都不怕，這一點香火你怕什麼呢？」這就是說空話容易，不費點本錢，真正事實上，那是個小小香火你都受不了。所以學大乘經膽大執理廢事，自己耽誤自己，還打自己嫌岔，生死是個大事啊，不是你說空話就可以了生死的。 　　再看著文，「既廢於事，理亦不圓。」你執理廢事，那事相的修行你忽略了，你見的理也不能圓融，那就問他：你所執著的理，是小乘之理呢？是大乘之理呢？說大話的人決不會學小乘，小乘之理是偏空之理，大乘之理才是圓融無礙之理，那麼你大乘圓融無礙之理能以圓融事相嗎？你把事相駁掉，你那個理能是大乘圓融之理嗎？這個樣子就反撥他，你那個理絕對不圓，你把事相駁掉了，你那個理怎麼能圓融呢！ 　　「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。」這個達，就是真正的了達，了達全事相都是理，因為理外它沒有事，這個事都是依著理體起的，你要了達全事就是理，那麼取也是理，捨也是理，取捨屬於事相，取也是理，因為理外頭無事。 　　「一取一捨，無非法界」，這個法界，就是一真法界，就是實相理體，我一取一捨，還能在一真法界之外嗎？所以我取也是一真法界，捨也是一真法界。「故次信而明願也」，所以一定要從事相下手，要捨離娑婆，要欣求極樂，要發這兩個大願。 　　今天講三個要法，就是信願行，把信與願這二個講完，持名一法下次再講，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　這是講五重玄義，第一釋名，第二辨體，第三明宗，宗就是宗要，宗要者就是本經的最重要的一個行門，本經就是指著《阿彌陀經》，《阿彌陀經》最重要的行門就是信願持名，前面講信有六種信，講願有二種願，信願都講過了，今天接著講持名，持名也就是信願行的行。 解言執持名號，一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號功德不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。 　　「言執持名號，一心不亂者」，《阿彌陀經》上的行門，就是執持阿彌陀佛的名號，要執持到一心不亂，這樣就決定往生西方極樂世界。這個地方下面就解釋了，「名以召德」，名是個假名，解釋都是對著其他宗派的人批評淨土宗的話，就是淨土宗怎麼樣修行呢？執持阿彌陀佛的名號，大乘法門是要離心緣相、離名字相，這個名字是個假名字，怎麼樣能修出來真行門呢？這麼樣子批評淨土宗，你念的阿彌陀佛不是個假名字嗎？假名字怎麼能修出真行出來呢？這個地方有了解釋，名字是假的不錯，但是功德是真實的，假名可以召感真實的功德，名以召德。 　　「德不可思議故，名號亦不可思議。」阿彌陀佛的功德不可心思、不可言議，因為阿彌陀佛在因地中發四十八個大願，依願來修功德。因為阿彌陀佛的名號，就是叫做無量光、無量壽，裡邊具足一切的無量。前邊解過，他的功德無量，智慧無量，神通無量，種種無量，統通在他阿彌陀佛名號之中，所以阿彌陀佛這個名號不是普通的名號，是個不可思議的名號。 　　這就是說，我們念阿彌陀佛名號，固然是個假名，但是假名與假名不同。我們念佛是佛的名號，不是三乘聖人的名號，更不是六道凡夫的名號。你念凡夫的名號，當然是念這一個凡夫的結果；你念三乘聖人的名號，念三乘聖人的結果；念佛的名號呢，念佛的名號結果成佛，得個佛的結果。統通是個假名，而假名有假名不同。佛的這個名字，它是不可思議的一個假名，而能以召感真實的功德。因為阿彌陀佛的功德不可思議，它的名號也不可思議。 　　「名號不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。」因為阿彌陀佛的名號不可思議之故，才能以使我們眾生散亂心稱其名，為一個成佛的種子。執持，就是一心不亂來持他的名，會逕登不退，所以一直生到西方極樂世界，再不退轉。 解然諸經示淨土行，萬別千差，如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。 　　「然諸經示淨土行」，然，就是講持名念佛以外的行門，轉一下子，然是轉語之詞。諸經，就是一切大乘經上，開示淨土的行門。「萬別千差」，就不是單一種持名念佛的行門，很多種，萬別千差，就是很多種。「如」，列舉幾種，「如觀像、觀想、禮拜、供養」，觀像念佛，就是《般若三昧經》講的，觀佛的像來念佛。觀想念佛，就是《十六觀經》上講的。禮拜念佛、供養念佛，這是《普賢行願品》上講的十大願王導歸極樂，一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養等。 　　「五悔六念等」，五悔念佛，六念念佛，五悔六念下邊圓瑛老法師《講義》上解的，與蕅益大師的意思不太相合，我們作參考。五悔，你去查《佛學大辭典》有兩種：一種是天台宗的五悔，一種是真言宗的五悔。《講義》上解釋五悔，就是《普賢行願品》的十大願，那是真言宗的解釋。天台宗見於《法華懺》，它是依著好幾種大乘經編的五悔念佛法門，這五悔是哪五悔呢？第一、懺悔，悔就是懺悔，你要念佛求生西方，天天要懺悔。第二、勸請，請轉法輪、請佛住世。第三、隨喜，隨喜一切眾生的功德。第四、回向，回向一切眾生，求生西方極樂世界。第五、發願，就是發四弘誓願。以第五發願引導前面四種悔，這五種悔，第一種懺悔，下邊四種怎麼也叫懺悔呢？因為都能以消除業障，所以叫五種懺悔法門，這是天台宗講的見於《法華懺》。 　　「六念」，前面三個念就念三寶，念佛、念法、念僧。第四、念戒，合起來就是大乘的四不壞信，我們現在傳菩薩戒，要先給你授四不壞信，就是念佛、念法、念僧、念戒。第五、念施，要念布施：財施、法施、無畏施。第六、念天，大乘的念天與小乘的念天不同，小乘的念天，就是念長壽安樂，生到天上好修行。大乘的念天，天不作事相解釋，生到天上這是事相，大乘的念天，天是作道理解，叫做第一義諦天，第一義就是中道第一義諦，第六、要常常思念中道，念第一義諦天，這跟圓瑛老法師《講義》上的也不大相同，大家作參考。 　　再看解的文，然諸經示淨土行，萬別千差，如觀像念佛、觀想念佛、禮拜念佛、供養念佛、五悔念佛、六念念佛等，都加上個念佛二個字，都是淨土行，都是念佛法門。「一一行成，皆生淨土」，隨你修哪個行門，你修觀像念佛的行門也可以，你修觀想念佛的行門也可以，只要你把行門修成功，皆可以生到西方淨土去。 解唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故云：清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也。 　　蕅益大師解釋《阿彌陀經》是持名念佛的行門，他要讚歎持名念佛的行門，先把其他大乘經裡邊所說的千差萬別的行門說出來幾種，說出來幾種不是說那幾種都沒有功效，一一行成，皆生淨土，統通是淨土行門，為什麼我們現在要提倡持名念佛呢？這再說出來持名念佛比較好。 　　然「持名這一法」，就是持阿彌陀佛名號念佛這一法。「收機最廣」，前邊解釋上中下三根普被，叫普被三根。「下手最易」，什麼人都可以念這六個字南無阿彌陀佛，把南無不念，只念阿彌陀佛四個字什麼人都會念，收機廣，下手易。 　　「故」，以是之故，我「釋迦慈尊，無問自說」，本來釋迦牟尼佛是世尊，這個地方特別加個慈尊，這就是慈能予樂，釋迦牟尼佛是大慈悲一個世尊，他予我們持名念佛法門，沒有問，他自己說的。《阿彌陀經》誰請問的呢？沒有人請問，叫無問自說。跟誰說的呢？「特向大智舍利弗拈出」，沒有大智慧還不瞭解念佛法門，所以特別向著智慧第一的舍利弗把它拈出來，拈出來就是舉出來。 　　「可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這是蕅益大師讚歎持名妙行法門，可以說是讚歎得無以復加，這都是堅固我們的信心。 　　「可謂方便中第一方便」，念佛法門是個方便法門，八萬四千法門，哪一個法門都是方便法門，但是持名念佛，是一切方便法門中第一個方便，怎麼第一個方便呢？念佛就成佛，念佛，念阿彌陀佛的名號，念阿彌陀佛名號是個方便，可是念佛就成佛，念佛即佛，這是第一個方便。你修其他的方便，就拿《十六觀經》上說吧！十六種觀想都是方便法門，你前邊光觀依報莊嚴，就觀了好多的觀想，還沒有觀想到阿彌陀佛的正報相好呢！所以那個方便，就不是那麼簡單，不是那麼容易。而這個念阿彌陀佛名號，也是個方便法門，念佛就是佛，一念佛，你心裡邊一念就現了個佛；念念佛，念念現佛。前天講過，我們一個心具足十法界，它是一法界顯，九法界隱，我們人的心現前，其他九法界都不現。你要是佛法界現前，其他九個法界都隱沒都不現前。念佛法門怎麼叫做妙行呢？看著很普通，念南無阿彌陀佛一個名號，不曉得微妙不可思議，名以召德，它把阿彌陀佛的無量功德都給你召感出來。你念一句佛，你心裡就現了一個佛法界，那麼念念不停、念念相續不斷，你那個心是念念都現佛法界，佛法界現前，九法界都隱了，你不成佛到什麼地方去呢？所以方便中第一方便。 　　「了義中無上了義」，大乘經對小乘經比較，小乘經都叫不了義經；大乘經跟大乘經比較，權教大乘也叫不了義，實教大乘才叫了義。那麼有人就批評念阿彌陀佛，只是一個權教大乘，不是了義大乘。蕅益大師就給他說，持名念佛法門，是了義中的無上了義，為什麼呢？還是解釋念佛即是佛這個道理，所謂不了義者，就是你學這個法門不能當下成佛，是權巧方便接引你到到實教大乘，那才叫不了義的經。這個念佛即是佛，並沒有權巧方便，還要差一階段，等於小學畢業再上中學，中學畢業再上大學，不是，這一開始就入了大學，哪有什麼不了義呢？不但是了義，而且是無上了義，因為什麼呢？念佛就是佛嘛！ 　　再說「圓頓中最極圓頓」，大乘裡邊是圓頓大乘，像《華嚴經》《法華經》都是圓頓大乘的經典。這個持名念佛，是最極圓頓，為什麼？我只要執持阿彌陀佛這一句名號，當下就成佛，再圓還不是個圓，再頓還不是個頓。這三句統通是用念佛就是佛解釋的，念佛就是佛，所以方便中的第一方便；念佛就是佛，所以了義中的無上了義；念佛就是佛，所以圓頓中的最極圓頓。 　　這三句讚歎就是依著教、行、理三經讚歎，前邊不是講過，佛說的經有三種，叫做教、行、理三經。「方便中第一方便」，就是行經，佛經上所開導的修行的行門，都是方便行門。這個持名念佛，是方便中第一方便，這就是在修行的行經之中第一種的行門。「了義中無上了義」，這就是講教經，佛講的教，教裡邊講的教義，教義講的大乘經就是了義。這是個持名念佛，是了義中的無上了義，這是最高的教經。「圓頓中最極圓頓」，這就是講的理經，佛的大乘經講的最高深的道理，就是圓頓之理。這個持名念佛，是圓頓中的最極圓頓，沒有比持名念佛的理再高明了，這就是理經。 　　這三句讚歎是依著教、行、理三經讚歎，這個地方就是把行經擱在前面，教經擱在第二，前邊是教、行、理攪都在一起了，這個地方為了方便配行門，叫行經、教經、理經。 　　「故云：」是古時候大德講的兩句話。「清珠投於濁水」，世間上有一種寶珠，叫清水珠，清珠者清水珠，它有清水的功能。濁水是渾濁之水，你把清水珠投到渾濁之水裡，「濁水不得不清」，為什麼？清水珠有清水的功能，濁水非清不可，不得不清。現在我們念佛是散亂心，眾生的心就是散亂心，你把佛號投到散亂心裡，亂心不得不佛。因為我心裡投的，不是投其他凡夫的名號，我投的是一個佛的名號，散亂心不得不變成佛心。 　　用這個譬喻增加我們的信心的，清水珠有清水的功能，投到渾濁之水裡，濁水不得不清。可是清水珠是個寶珠，我們沒有看見過，反而生不起來信心，心裡想：「哪有這個清水珠呢？」這個譬喻本來是叫我們增加信心的，你對這個譬喻先懷了疑，下邊「佛號投於亂心，亂心不得不佛」，也相信不及了。 　　現在自來水公司有一種清水的藥，我們大家都說它用的漂白粉，因為那個味道，有漂白粉的味道，不管它用的什麼東西，它就有一種清水的功能，它把那一種藥投下去，水不得不清。現在我們不知道自來水公司用的什麼藥，據我所知道的，這增加我們信心。 　　我沒有出家的時候，就知道有一種清水的藥，因為我們沒有出家的時候，我們俗家在家喝茶都是喝河水的，吃飯用井水，井的水泡茶不大好吃，統通是用河水來泡茶。但是遇到下大雨河水會漲水，雨下大河水漲起來變成濁水，可是茶天天要喝，把河水取回來統通是濁水，就發明有兩種東西可以清渾濁之的水，把河水打出來怎麼弄清呢？我說出來是一個常識，你們將來要是遇見渾水的時候把它變清，不曉得現在自來水公司用的什麼東西，你就用這個方法： 　　一種白礬，買一點白礬回來，把白礬壓碎，用開水往碗裡一沖，沖一碗白礬水，開水一沖白礬就融化，融化了之後就拿白礬水倒到濁水缸裡去，用一個棍子來攪，攪了團團轉以後，你把棍子拿開等它澄清，很快渾濁之水就澄清了。 　　還一種就是杏仁，到中藥店裡去買杏仁回來，把杏仁切碎了，用開水沖，沖一碗杏仁水，跟白礬水的用法一樣，把它倒進濁水缸裡，用棍子攪，攪得團團轉，把棍子拿開，等水不轉了，好了渾水統通澄清了。 　　我們把譬喻把清水珠換一下，清水珠是個寶珠，我們沒有看見過，把它換一換，白礬水投於濁水，濁水不得不清；再換一換，杏仁水投於濁水，濁水不得不清，為什麼？這兩種東西都有清水的功能，濁水一定得清。你就相信，我們念佛的佛號投於亂心，它有對治亂心的功能，你這個亂心它不得不佛。 　　再看著信，「信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。」四種淨土的名字下邊有，講到依報正報還有解釋，先把這個文字說一下，國土世界有四種，第一凡聖同居土，第二方便有餘土，第三實報莊嚴土，第四常寂光土，四種淨土屬於果報法，信願持名是個因法，但是這個因，是一乘的真因。講到這裡就把明宗，明信願持名三資糧講完了。這個地方把它結起來，前面講信、講願、講持名三資糧都講好了，再把它總結起來。 解信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在妙宗鈔，及梵網玄義，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。 　　「信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。」你要知道，蕅益大師都是對外邊的人批評來解釋的，外邊就是其他宗派的人，他解釋淨土法門是權教大乘，權教大乘就屬於三乘法，就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘那個菩薩，三乘法的菩薩權教大乘，會三歸一，歸到《法華經》裡面才叫做一乘，一乘者，一佛乘。 　　蕅益大師就跟他辯論這個話：我持名念佛，是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓，我這就是一乘法，為什麼？念佛就成佛，沒有說成了聲聞、成了緣覺乘、成了權教菩薩乘，念佛就成佛，不是一佛乘是什麼乘呢？所以持名念佛以為一佛乘的真因，也就是《法華經》所講的一乘法的真因。那麼四種淨土，我們生到西方極樂世界去有四種淨土可生，下邊會解釋，那個一乘的妙果，生到西方極樂世界去，淨土雖然有四種，四種都是相通的，都是不可思議的，叫一乘妙果。 　　「舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。」舉這個一乘的真因，那個一乘的妙果，一定會隨因結果的，因該果海，果徹因源，是一乘的因，一定得佛的果，以是之故，以信願持名三資糧，為《阿彌陀經》的正宗，為本經的正宗。 　　「其四種淨土之相，詳在妙宗鈔，及梵網玄義，茲不具述。」說這四種淨土，是個妙果，四種淨土是個什麼相狀呢？你看《妙宗鈔》，解《十六觀經》的《妙宗鈔》，《要解》上引的有這兩部註解，前面說《圓中鈔》，這又引證《妙宗鈔》，記著這個註解，《圓中鈔》是解釋《阿彌陀經》的，《妙宗鈔》是解釋《十六觀經》的，這是《十六觀經》的註解《妙宗鈔》。以及《梵網玄義》，這是蕅益大師自己著的《梵網經》的註解。前面玄義上有解釋這四種淨土之相。「茲不具述」，因為我解簡單的《要解》，現在不多說。「俟後釋依正文中，當略示耳。」俟，是等到，等待後邊我解釋依正二報的文字之中，再略為解釋，現在這四種淨土之相，不解釋。 解第四明力用：此經以往生不退為力用。 　　「第四明力用」，五重玄義，前面講了三種，第一釋名，第二辨體，第三明宗，講好了，現在第四種玄義明力用，力就是能力，用是功用，我們念《阿彌陀經》念阿彌陀佛的名號，有什麼能力，有什麼功用呢？要解釋解釋。 　　「此經以往生不退為力用」，這一句話把它解釋清爽，此經，就是《阿彌陀經》，《阿彌陀經》以往生西方極樂世界，證到不退轉為力用，這就是本經的功能。 解往生有四土，各論九品，且略明得生四土之相： 　　「往生有四土，各論九品」，前邊不是講到妙果有四種淨土，往生西方極樂世界，因為往生的人不一樣，所以生到西方極樂世界去，淨土分四種，每一種淨土統通分九品，各論九品。 　　「且略明得生四土之相」，前邊說四土之相，不詳細的解釋，這個地方怎麼又解呢？這是明得生四土之相，明能生的眾生，你怎麼樣子生到西方四種淨土之中呢？說說能生淨土的四種相。 解若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。 　　我們有信心有願力，再有行門，行門就是執持阿彌陀佛的名號，執持阿彌陀佛的名號還是認真的念，但是見思二惑並沒有念斷，一樣的生西方，這叫做淨土法門可以帶業往生，沒有斷見思，就是三界以內的見惑思惑沒有斷，三界以內的業都還在，可以帶業往生的。「隨其或散或定」，或者你是散亂心，念佛念得沒有入念佛三昧，或者你已經得到定，得到念佛三昧，那麼你生到西方極樂世界四種淨土，生到哪一個土呢？生凡聖同居土，這個同居土就是凡夫與聖人同居，我們的見思二惑沒有斷，我們就是個凡夫，但是西方極樂世界，佛、菩薩、諸上善人，聚會一處，聖人也居住凡聖同居土，凡聖同居土念佛的人統通是見思二惑沒有斷，念佛還有散心念，還有定心念，功夫還深淺不同。「於同居土分三輩九品」，三輩，就是上、中、下三等。九品者，就是上，再分三品：中，再分三品；下，再分三品，這三輩九品。 　　三輩九品，三輩，就是上、中、下三輩，出於《佛說無量壽經》；九品，就是把上中下，再多分一個上中下，這九品出在《十六觀經》。 解若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘淨土。 　　方便有餘土，二乘人生的一個國土，二乘人就是聲聞乘、緣覺乘，他把見思二惑斷掉了，他生在一個什麼國土呢？生在方便有餘土。二乘人用功他修行門，是成佛的一個方便行，就是叫他修大乘行修不來，先教他方便行，把見思二惑斷掉。有餘，三界以外的煩惱沒有斷，就是塵沙惑無明惑沒斷，三界以外的生死沒有了。三界以內的分段生死了了，三界以外的變易生死沒有了，三界以外還有塵沙惑無明惑沒有斷，三界以外還有變易生死，生死還有餘，所以叫有餘。他修方便道，而證得有餘的國土，叫方便有餘土，現在是講念佛的人，不是講聲聞緣覺乘的人。 　　現在是講念佛的人他不明理，他是一心念佛，念到一心不亂，這叫做事一心不亂，所以要把這個事字念重一點，這個名詞把它記清。因為一心不亂，有事一心、有理一心，這是事一心，事一心怎麼解釋呢？按事相上他念到一心不亂，怎麼按事相念呢？有能有所，有能念的心，有所念的阿彌陀佛，這都屬於事相的分別。有厭離的婆娑世界，有欣求的西方極樂世界，也有欣厭二門，也有差別，都屬於事相。但是他有信心有願力，認真的執持名號，他雖然不明理，他念到一心不亂，任運的把見思二惑先念掉了，念佛法門叫微妙的法門，他不像二乘人一心一意要先斷煩惱，斷見思二惑。念佛的人他只求生西方，他沒有想到斷煩惱，結果他念到事一心不亂，把三界以內的見思二惑任運自然把它念掉了，他生西方生哪裡呢？生到方便有餘土。 解若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。 　　前邊是念到一心不亂是事一心，這個地方說念佛念到一心不亂是理一心，怎麼叫做理一心不亂呢？他瞭解是心是佛之理，瞭解西方極樂世界那個淨土，是我唯心淨土；他瞭解西方的阿彌陀佛，是我自性彌陀，這是是心是佛這個道理他明白了他還要念，這兩句話都是《十六觀經》上的，他瞭解是心就是佛，是心是佛這是瞭解理，不作還作不出個佛來，要是心作佛還是要念，他這念是依著他所瞭解的理來念的，結果念到開了悟，就豁破無明一品，親證一分法身，這個都叫理一心不亂，他要生西方，就生實報莊嚴土。乃至於豁破了四十一品無明，這都是按藏通別圓那個圓教分的品位，圓教的講，無明一共有四十二品，你把十個信心修圓滿，入到初住位，就豁破一品無明。三賢有三十個位，十地有十個位，這就四十品，等覺再加上一品，一直由初住到等覺，這一共四十一品無明，你住的什麼地方呢？住的什麼國土呢？實報莊嚴土，實報莊嚴土菩薩住的。 　　「亦分證常寂光土」，常寂光土是佛的國土，佛的國土你分證，一分一分證得，那麼到了成佛，就是第四十二品無明，也就是最後一品無明豁破，就成了佛了。這個一直說到等覺菩薩，乃至於你豁破了四十一品無明，統通住的實報莊嚴淨土，也就是分證常寂光淨土。 解若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。 　　無明斷盡就成了佛，按這個地方說，圓教的四十二品無明統通斷盡了，你要是聽過《大乘起信論》，它把無明分成生住異滅四個相，到了最後一個相叫生相無明，就是一念妄動是無明，初相，最初生起的那個相叫生相無明，也就是拿我們釋迦牟尼佛用功，坐到菩提樹底下打坐，夜睹明星成正覺這個時候，他生相無明斷盡了，跟著前面算，就是四十二品無明統通斷盡，則是上上實報。因為他無明斷盡了就證得法身，也就是成就了報身，報身佛住的還是實報莊嚴土，可是比著菩薩的實報莊嚴土，這是上上的實報莊嚴土，他親證法身了，法身住的是常寂光土，叫做究竟常寂光。 解不退有四義：一念不退，破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。 　　「不退有四義」，這是講的第四重玄義，講《阿彌陀經》的力用，往生不退為力用，前邊講了半天就是講往生二個字，不退二個字還沒有講。往生看你的功夫有淺有深，有四種淨土都可以往生，這再講不退，不退有四種義理： 　　「一念不退」，這都是大乘菩薩登了地的菩薩，他這個念就是大乘之念，心念不退轉，念念流入佛果，叫念念流入薩婆若海，薩婆若就是佛的一切種智，念念流入佛果，這念不退。「破無明，顯佛性」，念不退的菩薩，他還要用功修行，分分破無明，分分顯佛性。「徑生實報」，就是實報莊嚴土。「分證寂光」，分證常寂光土，這是第一種講念不退。 解二行不退，見思既落，塵沙亦破，生方便土，進趨極果。 　　第二行不退，就是大乘的行門不退，行不退不退哪裡呢？不退墮於二乘，大乘行門不退轉。「見思既落」，見惑思惑既然斷掉了，落就是把它斷掉。「塵沙亦破，生方便土」，塵沙惑也破了，只剩無明沒破就是，那麼生到西方去，生到方便有餘土，他不是二乘人，他是大乘的行門不退。「進趨極果」，一定要成到佛果，佛果就是極果。 解三位不退，帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣。 　　「三位不退」，位不退者，就是聖人之位不會再退轉，位是聖人之位，不退墮哪裡呢？不退墮於凡夫位，位不退。「帶業往生，在同居土」，生到西方，前面行不退是見思二惑念斷了，生到方便有餘土。這個是見思二惑沒有斷是個凡夫，凡夫他念佛念到事一心不亂，生到西方，都位不退，這叫做帶業往生，見思二惑他沒有斷，凡夫的業沒有斷掉，帶著業往生西方的，生到西方生到哪裡呢？生到凡聖同居土。 　　「蓮華託質」，因為生到西方是寄生於蓮花之中，託是寄託，質是體質，我們往生到西方的體質，是寄託生在蓮花之中，蓮花化生。「永離退緣」，永遠遠離了退墮凡夫的緣。 　　四種淨土，最重要的是凡聖同居土，念佛的功夫，最重要的是帶業往生，因為前邊上三種的淨土，就是方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。你有高的功夫自然可以生去，我們沒有高的功夫，你生凡聖同居土，你要是能把見思二惑塵沙惑都破了，無明惑分分破那更好。無明塵沙見思統通沒有破，帶業往生，所以淨土法門注重在帶業往生，注重在生於凡聖同居土。 　　講這些法相，沒有聽習慣，聽得有點費力氣，我們講一個公案來證明帶業往生。古早的時候，有一個殺牛的屠夫叫張善和，他是殺牛的，殺了一輩子的牛，到了臨命終的時候，牛都來找他要命了，好了，來了多的牛，都是他一生所殺死的牛，都會說話都要找他償命。他這一害怕，嚇得不得了，平常殺牛的時候他不害怕，到了臨死的時候，牛來要命他害怕了，這個時候他忽然間善根發現了，叫他家裡的人趕快到離他家沒有好遠的一個寺院，趕快去請和尚師父來給我念經吧！家裡的人就趕快趕到寺院裡把和尚師父請來。 　　這就知道他該死了，地獄相現前了，和尚師父說：「我現在給你念什麼經都來不急了，最好你自己念南無阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界。阿彌陀佛聽到你念他的名號，就會來接你，阿彌陀佛一來了，牛自然不敢找你要命。找你要命的時候，馬上牛頭馬面的惡鬼來，要捉你到地獄裡去，你要趕快念南無阿彌陀佛求生西方極樂世界，阿彌陀佛會親自來接你，把你一下子接到西方，什麼牛頭馬面也不敢來捉你，來找你要命。」他一聽說有了救命的辦法了，就趕快念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，一方面家裡的人要燒香，平常沒燒過香，這時候他趕緊要燒香供佛，我要供阿彌陀佛，就給他拿香給他點著，他就念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念了十口氣，張善和說：「阿彌陀佛來了，阿彌陀佛來了，牛都走了！牛都走了！」就含笑而終，生西方極樂世界。 　　講這個帶業往生的公案，就是為了堅固我們的信心，我們不可以自己看不起自己，說：「唉呀，我的業障太重，我念佛能生西方嗎？」我們的業再重，沒有張善和的業重，我們沒有殺牛，殺了一輩子的牛是不是！張善和的殺業那麼重，他念了十念的佛就生去，我們念佛再沒有精進，也不只十念啊，所以一定要相信，一定要發願，有了信心有了願力，不要說你十念往生，一念都可以往生，所以信願行三資糧具足，決定往生西方，這叫帶業往生，生到西方就不退轉。 　　還有蓮華托質，永離退緣這個道理，生西方他是蓮花化生，永遠離開了退墮的緣，這個怎麼解呢？因為我們在娑婆世界來受生，它是愛為生死之根本，皆因婬欲而正性命，《圓覺經》上解釋的有，我們不要說你墮了三惡道，你就是來生來世還轉人吧，你不動婬慾心，不轉生死，因為我們人報盡了死了，是個中陰身，中陰身要想來投胎，中陰身七日一死，七天他要死一次，死而復生，這麼樣七日死一回，極長壽命四十九日，必隨業轉生他趣矣！這個中陰身它是等緣的，等到四十九天為止，一定要隨業轉生，轉生到其他道去了。我們生西方極樂世界蓮花化生有什麼好處呢？花開見佛，天天跟諸上善人聚會一處，只有進步，永遠沒有退墮的緣。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　這是講五重玄義的文，講到第四力用，力就是經上的能力，用就是它的功用，就是依著《阿彌陀經》來修行有什麼用處，這就叫做力用，那麼什麼是《阿彌陀經》的力用呢？蕅益大師說的有四個字，往生不退為本經的力用，往生不退四個字，往生是往生西方極樂世界，不退得到三種不退轉，叫做念不退、行不退、位不退這三不退。 　　蕅益大師講到有四種不退，你要記著，第四種是蕅益大師把它加上的，這就是念阿彌陀佛作一個遠因緣，你只要念一句阿彌陀佛，就是要成佛的，這是在娑婆世界上講，講這第四種不退，生到西方極樂世界，經文上叫阿鞞跋致，阿鞞跋致叫不退轉，不退轉只有三種不退，第四種不退是蕅益大師把它加上的，就是在娑婆世界，你只要念一聲阿彌陀佛就不退轉，第四種不退叫畢竟不退。 　　看了註解不懂再看《講義》，開經就跟諸位說過，你看了《講義》再來聽，聽有什麼好處呢？就是你看的時候還有不大清爽的地方，你再來聽完全清爽了，你要是久學教典的人這三不退、四不退，你自己可以把它分清爽。初學的人你就認為是四種不退，統通是生到西方去的四種不退，生到西方只有三不退，這第四種不退是在娑婆世界講的。再看文字。 解四畢竟不退，不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪，食少金剛，決定不消也。 　　「四畢竟不退」，前面講了一念不退、二行不退、三位不退了，再講到第四種叫做畢竟不退。「不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名，此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。」這就叫做畢竟不退，怎麼樣叫畢竟不退？不論你至心念或者散心念，至心就是至誠懇切之心，散心就是散亂心念，也不論你有心念或是無心念，有心，就是我有念阿彌陀佛之心，我要念阿彌陀佛求生西方，這叫有心念。無心，根本沒有求生西方的心，就隨便念一聲阿彌陀佛，這叫無心念。「或解不解」，或者你懂得念阿彌陀佛求生西方的道理，或者你根本不懂，就糊里糊塗的念一聲阿彌陀佛，這叫不解。但是無論你是至心念、散心念、有心念、無心念，或者了解了道理念，或者不了解道理念，你只要念一句阿彌陀佛的名號。下面再說不但阿彌陀佛，或者六方佛名，講到經的下面有六方佛很多的佛名，無論你念哪一個的佛名，或者此經的名字，你就念了一句《阿彌陀經》。「一經於耳」，打你耳朵經過了一下，即入識田，就種到你八識田裡，種了個種子。一經於耳，「假使千萬劫後」，這就經了很長的時間。「畢竟因斯度脫」，畢竟就是究竟，一定要因你念了這麼一句佛號，或者念了一句六方佛名，或者念了《阿彌陀經》的經名，就依著這個因緣一定要度脫生死，一定要證入佛道。 　　昨天講過，散亂心念佛，也種了個成佛的種子，這依著《法華經》上證明，「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」那是說明散亂心到了佛塔佛廟裡去，念了一句阿彌陀佛，那散亂心念的，就是隨隨便便念的，這就不是至誠懇切之心，結果還是要成佛的。這是《法華經》上證明，同時還舉了公案證明，佛度了一個人出家，出了家就證阿羅漢果，舍利佛最初遇到這個人，觀察他八萬四千劫都沒有種過善根，怎麼能出家呢？怎麼出了家就證阿羅漢果呢？這就去問佛，佛說：你們聲聞的智慧，聲聞羅漢的神通，只能以觀察到八萬四千劫，八萬四千劫以前觀察不到。這個人在八萬四千劫以前是個樵夫，上山打柴遇見一隻老虎，老虎要吃人那就要逃命啊！他就趕快爬到樹頂上去，老虎不會上樹，沒有希望老虎走了，樵夫很慶幸自己逃了一條命，就隨便脫口而出念了一聲南無佛，這個是什麼時候念的呢？八萬四千劫以前念的，到現在善根成熟了，遇到釋迦佛出世，他就出了家，給他剃了頭、換了衣服，就證了阿羅漢果。這就是證明散亂心或者是無心念的，或者是瞭解道理不瞭解道理，那個樵夫瞭解個什麼道理，結果念一聲佛名，就因斯度脫了。 　　再看那文字，這裡舉兩個譬喻，這叫做反喻，是反面的譬喻。「如聞塗毒鼓，遠近皆喪」，印度古早的時候兩國打仗，發明有一種的毒藥，毒藥塗到大鼓上面，來敲這個鼓，對方的敵人只要聞到鼓的聲音都中毒，你在近處聞到中毒會死，遠處聞到也會死，自己他本國的人都有一種解毒的藥，聞到不中毒，對方敵人聞到就中毒，這叫塗毒鼓，聞到塗毒鼓的聲音，遠近都喪命，這是第一個譬喻。 　　第二個譬喻，「食少金剛，決定不消也。」金剛就是現在的鑽石，你吃了一點點下去，非給你把腸子給你亂穿，叫你喪身失命，怎麼樣你吃什麼東西也不會把金剛給你消化了，它是個金剛石，它不會消化的。 　　這兩個譬喻，都是反面的譬喻，念阿彌陀佛不是叫你喪身失命，不是叫你吃了金剛不消，這反面的譬喻，就說你只要念一聲佛號，念一聲經名，你就種了成佛種子，永遠功德不會消失。 解復次祇帶業生同居淨，證位不退者，皆與補處俱，亦皆一生必補佛位。 　　「復次」，重復次第再講力用的道理。「祇帶業生同居淨，證位不退者」，前邊講往生不退，往生要往生四種淨土，主要的是講同居淨土，念佛有事一心有理一心，事一心，能把見思二惑念掉，任運先落，那見思二惑，你不斷惑把它念掉了。理一心呢，悟到實相的理體，大徹大悟了，那是說念佛的功用很大，實際主要淨土法門，就是在這帶業往生上。你不能念到理一心，沒有大徹大悟，你念到事一心，也可以往生淨土。事一心沒有念到，你只要至誠懇切的念，信願行三法具足，見思二惑造的業，起惑造業造的業沒有消滅，帶業往生，《阿彌陀經》上，也就是淨土法門，最主要的就是講帶業往生的道理，生到西方去，你帶業往生，你是個凡夫，四種淨土你生到哪裡呢？你生同居淨土，叫做凡聖同居土，這個地方就是解釋這個二種最重要的道理。 　　「復次祇帶業生同居淨，證位不退者」，祇說帶業往生的，叫做帶業生。同居淨，帶業生同居淨土。你生到同居淨土，就證了一個位不退。位不退者，不退墮於凡夫，你不會再退轉到娑婆世界來流轉生死了，你生到西方生同居淨土，就證了位不退。證到位不退「皆與補處俱」，補處者，一生補處菩薩，講到下面會講，就是一生補處，諸善上人，聚會一處。你是帶業往生的凡夫，生到淨土是同居淨土，你還是個凡夫，可是你與無量數的補處菩薩同聚同在，同在有什麼好呢？「亦皆一生必補佛位」，你在同居淨土就修行，你的壽命也無量，你一生不必第二生，一定也補於佛位，你也證到補處菩薩的位子，再看著文字。 解夫上善一處，是生同居，即已橫生上三土，一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。 　　四種淨土，是一步比一步高，第一是凡聖同居土，第二是方便有餘土，第三是實報莊嚴土，第四是常寂光土，四種像爬樓梯一樣，一層樓、二層樓、三層樓、四層樓，這是在娑婆世界講。極樂世界四種淨土是橫移的，不是像爬樓梯一樣，你是一個凡夫，生的同居淨土，你跟諸善上人一處。 　　「夫上善一處」，諸善上人聚會一處，那你生了同居，「即已橫生上三土」，補處菩薩都是實報莊嚴土而分證常寂光土，所以你是帶業往生的凡夫，生了同居土，等於生到上三個淨土，也生到方便有餘土、實報莊嚴土，也分證常寂光土。「一生補佛」，你自己是帶業往生的凡夫，因為你的壽命無量，盡此一生就補處佛位，你也證到補處菩薩的位。「是位不退，即已圓證三不退。」你生到西方只是證到位不退，然而因為你一生能以補處佛位，就等於圓證三不退，等於念不退、行不退、位不退統通證得。 解如斯力用，乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸，生生不退，始可期於佛階者，不可同(鐵案)日語矣！宗教之士如何勿思？ 　　「如斯力用」，像《阿彌陀經》上所講的一個帶業往生的凡夫，一生可以成佛這麼樣的力用。「乃千經萬論所未曾有」，這是講學教的人，我們研究教典的人，講教理的人，學得千經萬論，沒有這麼樣的力用。一個凡夫生到西方就變成補處菩薩，哪一部經哪一部論上沒有這種力用。這一句話記住，這就是跟學教的人較量。 　　下面再跟參禪的人，跟宗下的人較量，記住這段，下面是禪宗的文，「較彼」，較是比較，彼指著禪宗。「較彼頓悟正因」，較彼，比較禪宗的人，禪宗的人他考較要頓時大徹大悟，要頓悟，頓悟只是一個正因，只是成佛的正因，你悟到了。「僅為出塵階漸」，出塵，就是出塵勞三界，這只是一個階漸。你不開悟，悟不到佛理，不知道修行，悟後再起修，所以你頓是大徹大悟了，這僅僅是超出塵世的一個階漸。那麼較彼是怎麼樣子呢？依悟起修，「生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣！」那要跟念佛帶業往生，一生證到補處菩薩，不可以同日而語了。 　　旁邊有二個小字「鐵案」，跟禪宗較量的這幾句話叫鐵案，鐵案就是這個公案不能動搖的。為什麼不能動搖？這幾句話是引證溈山文章的話，我們中國的禪宗從六祖惠能大師以後，就開五家宗派，溈仰宗是一宗，這是溈山祖師作的文，禪宗祖師說的話，所以拿來作引證。你禪宗祖師自己說，開了悟只是出塵階漸，要生生不退才能成佛，那跟淨土宗不可同日而語，我們淨土宗帶業往生，一生就成佛。 　　「宗教之士」，宗就是禪宗，教是學教，蕅益大師的悲心懇切，勸禪宗的人，勸學教的人，我們平常叫做宗下、教下，宗下就是宗門下的人，教下是教門下的人。「如何勿思」，你為什麼不想想這個道理呢？千經萬論都沒有《阿彌陀經》上這個樣的力用，你禪宗的大徹大悟了，不過是作一個出塵的階漸，要生生不退才能以成佛，你為什麼不念阿彌陀佛求生西方極樂世界呢？ 　　五重玄義講了四重，最後一重判教相，判就是分判，蕅益大師是依著天台宗判教相，天台宗把釋迦如來一代時教分成四個教：藏、通、別、圓。藏教，就是小乘教。通教，就是大乘的初門，通於小通於大。別，是別為菩薩說的教。圓，是圓融無礙最高最圓滿的大乘教。蓮池大師在他的《彌陀疏鈔》上判教，只說《阿彌陀經》有圓教的一分，叫做分圓。蕅益大師呢，前面解過，他叫做圓頓中的最極圓頓，不完全就是圓教，這個樣子判教判為圓教。 解第五教相：此大乘菩薩藏攝，又是無問自說，徹底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯徑登不退。 　　「第五教相，此大乘菩薩藏攝」，先把它判成是大乘教，它屬於大乘經菩薩藏所攝，就是揀別不是聲聞乘。「又是無問自說」，在這十二分教，也叫十二部經，屬於無問自說，《阿彌陀經》沒有人請問，釋迦佛自己說的。「徹底大慈之所加持」，為什麼無問自說呢？這是釋迦世尊的徹底大慈之心所加持的。「能令末法多障有情，依斯徑登不退。」為什麼佛要無問自說，說持名念佛行門呢？這是佛的徹底大慈心，尤其是利益末法時代的眾生，末法時的眾生多障，多障的眾生應該怎麼樣呢？多障眾生念佛快，多障礙的眾生一定要修念佛法門，到了末法時代，惑障、業障、報障統通多，叫多障。講這個三障的文，帶著說一下，《講義》上解釋業障的業，解成有漏業、無漏業，解錯，業障的這個業完全指著惡業，就是五逆十惡之業，不能解成有漏無漏之業，恐怕是抄寫的人抄錯了。這個地方就說，念佛法門是如來的徹底大慈之心加持的，因為末法時代眾生障礙太多，一定要修念佛法門，修其他的法門修不成功。 　　「依斯徑登不退」，斯，就指著《阿彌陀經》，徑登不退的徑，作直字講。直登於三不退，因為到了末法時代的眾生障礙多，除了修念佛法門，沒有第二個法門好修，那麼你要修，你就是自己打你自己的閒岔！說這個話太武斷了，沒有一個善根的人？有，千萬人中，不見得有一個二個。怎麼說的呢？你看釋迦牟尼佛在世時，滿世界都是阿羅漢，現在你誰看見阿羅漢呢？阿羅漢算什麼！阿羅漢是小乘聖人，大乘的聖人那個菩薩，滿世界都是菩薩，你現在看見哪一個是菩薩！所以到了末法時代，除了你自己明白你是上根利智，那我們不敢濫檔你，你愛修什麼法門修什麼法門。要是你跟我們大家都差不多，你還是老老實實念阿彌陀佛，因為念阿彌陀佛一直生到西方極樂世界叫徑，一直生上去，就登到三不退地。 　　這是講《阿彌陀經》，才跟教下的人，宗下的人比較比較，比較比較是依據蕅益大師的解這麼比較的。在平常道源自己弘揚淨土法門，我不跟其他宗派的人比較，你是其他宗派的人，你修什麼都好，只要是佛法，你說你要參禪，好，你參；你要修密，好，你去修密；那麼你說道源怎麼不參禪呢？我的根機夠不上；你道源怎麼不修密呢？我的根機夠不上。我只能以修念阿彌陀佛的法門，我跟其他宗派的人不比較。為什麼呢？比較就得起爭論，我們現在弘揚淨土法門的精神都沒有，哪有功夫抬閒槓子呢！你說你是上根利智的人，你去修上根利智的法就好了，只要不修外道都是好的，辯論什麼？我的根機夠不上，只好念阿彌陀佛。 　　蕅益大師出了家他學禪宗的，就在大陸上的金山，那個時候那是最興盛的禪宗道場，到了金山自己用功確確有了見地，不能說大徹大悟，一定對參禪有了見地，有了把握。可是他害了一場重病，禪宗的功夫一點用不上，才想起來死心塌地念佛，因為學佛法是了生死，不是隨便說好玩的，你要能抵擋生死，這個功夫才叫真功夫，法門就是吃藥，你吃了藥是治病的，不能治病要這個藥幹什麼？你說你這個藥價錢再貴再好，不能治病那個藥有什麼用呢！所以蕅益大師害了一場重病，差一點沒有死，禪宗的功夫一點用不上，才改修淨土法門。 解故當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持，絕待圓融，不可思議。 　　「故當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。」釋迦世尊預計的，他的法運正法一千年，像法一千年，末法一萬年，趕到一萬年二千年的法運過去，佛法不住世了，佛法不住世就是一切法寶統通滅盡，就是世界上這些惡人把佛經都給毀滅了，佛弟子也不懂得護法。釋迦牟尼佛徹底大慈之心，來加持《阿彌陀經》，叫它多住世一百年，法運完全滅了，其他的經統通沒有了，單令《阿彌陀經》住世一百年。「廣度含識」，含識，就是眾生，廣度這一切念佛的眾生。 　　「阿伽陀藥」，說一個譬喻，譬喻阿伽陀藥，阿伽陀藥翻成中國話叫做普去，普就是普遍的普，去就是去除疾病，這種藥能以普遍地去除一切病。「萬病總持」，無論你害什麼病，你要吃了阿伽陀藥，沒有個不痊癒，沒有個不好的，念阿彌陀佛這個法門，就等於阿伽陀藥，上中下三根沒有個不得利益的。 　　「絕待圓融」，他判《阿彌陀經》判到圓教，圓融無礙的教理，圓融無礙的教理還不是對待的圓融，是絕待的圓融，絕待者，沒有一個法跟它對待。我們初下手，有能念佛的心，有所念的佛名，這是初下手。但是能念的心也不在佛名之外，所念的佛名也不在我心外，能所不二，統通是一個實相理體。前面辨體辨實相，你能持所持，統通是實相；能生所生，統通是實相，實相沒有二個，它是絕待圓融的。「不可思議」，不可心思、不可言議的一個妙法。 解華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣！欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之。 　　在中國教下判教，只有天台宗與賢首宗判得最好，這兩家判教把《法華經》與《華嚴經》都判成圓教。那麼佛是說了四十九年的法，翻到我們中國來的無量的經典，就是這兩部經是圓教的經典，這就跟兩部圓教的經典把它比較一下。 　　「華嚴奧藏」，華嚴的奧藏，是最奧妙的寶藏，華嚴最奧藏的寶藏在哪裡呢？在《普賢行願品》十大願王導歸極樂，你看六十卷華嚴，八十卷華嚴，四十卷華嚴，看到最後一卷《普賢行願品》，以十大願王導歸西方極樂世界，這是華嚴的奧藏。 　　「法華秘髓」，法華的秘髓，那個最秘密的骨髓，就是念佛成佛，平常講：「開悟的楞嚴，成佛的法華。」念《法華經》就是成佛的一個經典，怎麼能成佛呢？一稱南無佛，就能成佛，念佛才能成佛，念佛成佛是《法華經》最秘密的神髓，精神最要緊的地方叫做髓。 　　「一切諸佛之心要」，一切諸佛的心法，最要緊的心法。「菩薩萬行之司南」，司南，就是指南針，菩薩修萬種行門，他有一個方向，等於指南針一樣。「皆不出於此矣」，都不出於《阿彌陀經》，因為你看了八十卷華嚴，再跟著看四十卷華嚴，說的萬種行門，沒有個歸屬點，歸屬到哪裡呢？歸屬到《普賢行願品》，十大願王導歸極樂，那是華嚴奧藏。導歸極樂怎麼樣個導法呢？經典上就說，十大願王引導你生西方，沒有《阿彌陀經》說的持名念佛這麼清爽，華嚴的奧藏就在《阿彌陀經》。《法華經》只說念佛能成佛，念佛怎麼個念法呢？看看《阿彌陀經》才知道念阿彌陀佛怎麼念法，要執持阿彌陀佛的名號這麼念，所以《法華經》的秘髓，也在於此經；一切諸佛的心要，一切菩薩萬行的指南針，統通在《阿彌陀經》上，所以《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓。 　　「欲廣歎述」，欲是要想到，要想到廣為讚歎述說《阿彌陀經》的功德。「窮劫莫盡」，窮者是盡，盡一個大劫，你也讚歎不完。「智者自當知之」，有智慧的人你自然自己會知道，不一定叫我蕅益多講多說。 　　講到這裡五重玄義講完，向下再看著入文分三。 解入文分三：甲初、序分，甲二、正宗分，甲三、流通分。此三名初善、中善、後善。序如首，五官具存；正宗如身，臟腑無闕；流通如手足，運行不滯。 　　「入文分三」，入文，就是入於經文，要正式解釋《阿彌陀經》的經文了，分三大科：「甲初、序分，甲二、正宗分，甲三、流通分。」《阿彌陀經》分三大科，三大分是佛的經都分這三大科、三大分，打什麼時候分起的呢？到我們中國晉朝道安法師分起的，道安法師看見一切佛經都有一個文章的章法，不是隨便寫的，是佛經無論是長的經文，短的經文，都有一定的規矩，就是有這三大分：序分，正宗分，流通分。晉朝，就是東晉朝那個時候，就是鳩摩羅什法師的姚秦時代，那個時候是苻秦，可是這邊南方還是晉朝，道安法師就在湖北襄陽在那裡弘法，他說每一部佛經都應當分三分。當時有很多法師反對，說他罪過無邊，怎麼樣無邊的罪過呢？你割裂了佛經，佛的經起頭到尾就是一個經，你為什麼把它分成三段呢？所以道安法師雖然發現了這一部佛經都有這三分，有很多人反對。 　　到了唐朝，我們中國的玄奘法師在印度取經回來，翻譯出來有一部《佛地經論》，《佛地經論》是印度的親光等菩薩造的，上面說的就是三大分，跟道安法師說的道理一樣一樣。喔！大家才贊成道安法師智慧了不得，印度佛經佛論沒有進到中國來說佛經分三大分，道安法師就發現了，所以大家就讚歎他的智慧高，了不得。於是以後講經的人，才依著道安法師這個分科，每一部經要分三大分。 　　現在就說佛經要分這三大分，底下蕅益大師再解釋三大分的道理。「此三名初善、中善、後善。」三大分都是最好的經文，善就是好，序分在初，叫初善；正宗分在中，叫中善；流通分在後，叫後善。 　　再講序分，「序如首」，像一個人的頭。「五官具存」，這一個人的頭，說人的頭，不是光一個頭，五官，就是眼耳鼻統通在頭上，不能說一個頭，就沒有眼睛，就沒有耳朵，五官統通在。「正宗如身」，正宗如一個身體，這一個人的正宗分就是一個身體。身體裡面是「臟腑無闕」，五臟六腑一點沒有缺少，這叫身體。「流通如手足」，流通分呢，這一個人他會動會走，等於流通，流通如手足。「運行不滯」，有手有腳能以運動，才不不滯，這等於流通分。 解故智者釋法華，初一品皆為序，後十一品半皆為流通。又一時迹本二門，各分三段。則法師等五品，皆為迹門流通。 　　這一段文要注意，他是說的什麼呢？說的三分都是重要的，他就引證。「故智者釋法華」，蕅益大師著經的註解，都是依著天台宗的家法，天台宗的開宗祖師就是智者大師，智者大師解釋《法華經》，「初一品皆為序」，初一品皆為序分，《法華經》二十八品，第一品智者大師都把它分到序分。「後十一品半皆為流通」，到了《法華經》二十八品，後半部那個十一品半，都分到流通分，這是智者大師的前例，分《法華經》這麼分。 　　「又一時迹本二門」，又一時，就是智者大師又一個時間，再分一次《法華經》上的科判，把《法華經》分成迹門、本門。迹本二門，「各分三段」，就是各分一個序分、正宗分、流通分。「則法師等五品，皆為迹門流通。」迹門前邊半部《法華經》，法師品以後的那五品經文，都屬於迹門的流通分。 　　底下蕅益大師解釋序分與流通分的重要。 解蓋序必提一經之綱，流通則法施不壅，關係非小。後人不達，見經文稍涉義理，便判入正宗，致序及流通，僅存故套，安所稱初語亦善，後語亦善也哉！ 　　「蓋序必提一經之綱」，為什麼要分序分呢？它是一部經的綱領，你看了序分這一部經綱領的道理你都瞭解了。流通分，為什麼要分流通分呢？「流通則法施不壅」，流通分法布施，不會叫它壅滯。「關係非小」，序分跟流通分對於這一部經很大的關係。 　　「後人不達」，後來講經的這些人，不了達序分與流通分同等重要的道理，不了達這三分道理同等重要。「見經文稍涉義理，便判入正宗」，看見經文上稍微關涉義理，就把它判到正宗分。「致序及流通，僅存故套」，經文上前面一段序文成了故套，後面一段流通分也成了故套，因為講道理的文句都判到正宗分。「安所稱初語亦善，後語亦善也哉！」佛說的經是初善、中善、後善，你把序分、流通分只存了一個故套，裡面沒有道理了，那跟佛說的初善、中善、後善的道理能以合嗎？ 　　蕅益大師辯論這個道理都在下面分科上，不瞭解的人，不瞭解他現在說的什麼道理，就說序分、正宗分、流通分重要，他怎麼重要法呢？他把《阿彌陀經》除了通序外，另外分了一段別序，其他的註解上沒有，其他的註解除了六種成就那一段通序，下面都叫正宗分。所以他把它另外分出一段經文作為別序，就是別序序分統通重要，他把六方佛以下都分成流通分，就是流通分也統通重要。再看科文。 解甲初、序分二：乙初、通序，乙二、別序。乙初中二：丙初、標法會時處，丙二、引大眾同聞。丙今初。 　　「甲初、序分二」，甲初，要學著我念，要有一個頓點才對，分甲乙丙丁才把它記得清爽，就是大科裡面分小科，小科裡面再分小科，記不清爽用甲乙丙丁把它冠上。甲初，就是第一科序分，二，這麼樣的念，都把它點成一點，甲初，序分再分二。「乙初、通序，乙二、別序。」那個二，就是下面二小科。初，是通序，通序者通於一切經，一切佛經都有這個六種成就的文，一開頭都是：「如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾聚。」這叫通序，通這一切經。「乙二、別序」，別在此經，此經的別序跟其他的經不同，叫別序，別在此經。 　　現在講乙，就是通序，「乙初中」，就是第一科的通序之中，再分二科。「丙初、標法會時處」，標法會時處的科文，是簡略的科文，應該是標法會的五種成就，只標時標處。「丙二、引大眾同聞」，這是第六種成就。現在講標法會時處，屬於甲乙丙的丙。「丙今初」，就是標法會時處這一科，也就是先講五種成就。 　　道源的年紀比諸位大幾歲，我出家的很早，我二十歲出家，今年七十七歲了，我就出家五十八年了，對於大陸上的佛法總算趕上個位子，無論是宗門教下，我都趕上了看看個樣子，比如我學教親近老法師上佛學院，那個時候佛學院不像現在。現在批評罵那個時候就是些老古董，可是老古董他有個規矩，我們的老法師要講哪一部經，叫我們先分科，這個名字就叫分科，也就叫抄寫叫抄科，但是不叫抄叫分科，你要把它分得開，統通用毛筆寫小楷字。寫好了老法師要檢查，你寫的字寫得不恭不敬，楷書還不行帶著練習小楷！比如講這一部《佛說阿彌陀經》，老法師說：你依著《佛說阿彌陀經要解》分科，照個科文抄，甲乙丙丁都把它分出來，分好，分好了再來講，這分科的功夫。趕到今天講了了，明天老法師再講第二座，先復講，先要提出來問要抽籤，最少抽三支籤，抽一根籤，抽到哪個人，哪個人講。你講的時候怎麼講法呢？你講先分科，先把科文大科分小科，現在是哪一科？先把科文念清爽，你講的時候好是好，講不好，只要你把科念的對，才不致於挨罵。要是科你念亂了，非挨罵不行，因為科是經文的綱領，你連綱領都找不到，你怎麼樣能以把教典研究清爽呢！所以分科非常重要。 　　現在我們不是在佛學院裡講，我們是對著四眾弟子講，不能以念科文，因為四眾弟子他本子上沒有科文，你給它念甲乙丙丁，念了半天，你念得愈清爽，他聽得愈糊塗，他本子上沒有嘛。但是你講經的法師，你看註解一定要把科看清爽，你自己要不看清爽，經文的段落你分不開，講到什麼地方，你自己還弄不清爽，你怎麼能叫人家聽清爽呢！雖然不念甲乙丙丁的科文，講的時候還是按科文講的，段落才分明，聽的人覺得法師講得很清爽，怎麼清爽呢？段落清爽，現在要念甲乙丙丁，因為講的不是經文，帶著註解講的，講《彌陀要解》，《彌陀要解》有科文，我們不要嫌麻煩，你也學一下常識。 　　再看著解經文，這是解釋通序，通者通於一切經，一切經都有這一段文，叫六種成就的文。 經如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 　　這一段經文包括五種成就。「如是」二字，是信成就，信心成就。「我聞」二字，是聞成就，這第二個。「一時」二個字，就是時成就。「佛」這一個字，說法的主人，叫主成就，這就有四個了。「在舍衞國祇樹給孤獨園」，這是處成就，處是處所，有一個所在，在哪裡講的經？在舍衞國祇樹給孤獨園，這一段經文就是六種成就的前邊五種成就。 　　我們知道五種成就了，再消這個文：「如是」二個字，是指法之詞，就指著這一部《阿彌陀經》。「我聞」二字，我是阿難自稱，我聞是我阿難親從佛聞，再把如是二個字冠上，「如是我聞」，如是這一部《阿彌陀經》，是我阿難親從佛聞的，因為佛在世時候說法，就像我們現在在講開示一樣，沒有經，是阿難尊者多聞第一，釋迦牟尼佛涅槃以後，諸大弟子要結集經藏，把釋迦佛說了四十九年的法都把它紀錄下來，請阿難尊者昇座說法把它背出來，大家把它紀錄下來，這就叫做結集經藏，那麼一開始就是如是這一部經，是我阿難親從佛聞。 　　「一時」二個字是標示時間，不能以寫某年某月某日，因為印度的時間跟我們中國的時間不一樣，不能以標出來年月日，只是有講經這一個時間，叫一時。 　　「佛」，就是釋迦牟尼佛我們本師，在哪裡講的呢？在舍衞國祇樹給孤獨園講的這一部《阿彌陀經》。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　「如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園」，這是講的這一部《阿彌陀經》的時間與處所，實際這一段經文包括有五種成就，昨天已經講過了，「如是」二字，是信成就，信心成就。「我聞」二字，是聞成就，就有二個成就。「一時」二字，是時成就，這三個成就。「佛」這一個字是主成就，說法的主人，這就有四個成就。「在舍衞國祇樹給孤獨園」，這是個說法的處所，五個處成就。 　　通序六種成就，是釋迦世尊臨涅槃的時候，阿難尊者請問的：「世尊涅槃之後，我們要把世尊說的法結集出經藏，每一部經的經頭上應該怎麼樣的寫法呢？」釋迦如來說：「一切法從因緣生，講經法會有講經法會的因緣，必須有這六種因緣才能以成就講經的法會，所以就說你寫上：如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾聚。」地點，各經不是一個地點；人數，大眾也是不一樣的人數，但是大致是相同的，沒有這六種因緣，法會不能成就。就是現在一個講經法會，需要這六種因緣才能成就： 　　第一、如是，信成就，大家對於佛法沒有信心，這第一個成就就不能成就，那根本就不要談講經的法會，所以大家對於佛教有了信仰心，這是第一個成就。 　　第二、信怎麼信呢？你要不要想聞佛法，第二個聞成就很要緊，想聞佛法，那要開講經法會。 　　第三、時成就很要緊，時間不成就法會開不成，什麼時間成就呢？比如現在是太熱的一個時間就不對，因為志蓮精舍設備有大型的冷氣機，大家還能坐在這裡，要不然太熱就不是講經的時間，太冷的時間也是。要是在兵荒馬亂打仗的時間，更不能講經，時間不能成就也不行。 　　第四、主成就，你要開講經法會，一定得請講經的法師，沒有講經的法師，沒有法主，法會怎麼成就呢？ 　　第五、處成就，沒有講堂到哪裡講？所以講堂很要緊，要處成就。 　　第六、眾成就，前面五種成就都有了，沒有人來聽，眾不能成就。 　　昨天把這一段經文消釋過，「如是」二字指法之詞，就指著這一部經。「我聞」，我是阿難自稱，如是這一部經是我阿難親從佛聞的。「一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園」，就在講《阿彌陀經》這一個時間，佛他在舍衛國祇樹給孤獨園講的，這個經文就通。講經可以講深，可以講淺，不可以講錯，這個樣講講得很淺，但是沒有講錯。你學講經，就這樣講，文就消通了，不會有錯誤，再看著蕅益大師的註解。 解如是，標信順；我聞，標師承；一時，標機感；佛，標教主；舍衛等，標說經處也。 　　「如是，標信順」，剛才解如是二字是指法之詞，就指著這一部《阿彌陀經》，就叫如是。但是如是二字是信成就，所以標信順，標是標舉，標舉出來信順之義，因為你信順才如是，不信順就不如是了。 　　「我聞，標師承」，我是阿難尊者，阿難尊者親從佛聞的，這是標舉師承之義，由釋迦佛親口傳下來叫阿難聽到，阿難再傳給我們。 　　「一時，標機感」，一時，就是說《阿彌陀經》這個時間，這個時間為什麼要說《阿彌陀經》呢？這是眾生的機感，眾生聞淨土法門這個機成熟了，由這個成熟的根機，才感動了佛來說淨土法門，所以一時二字是標機感。 　　「佛，標教主」，佛之一字，就是標舉我們的教主。 　　「舍衛等」，等於舍衞國祇樹給孤獨園。「標說經處也」，標說經之處，這是五種成就到這裡止。 解實相妙理，古今不變名如；依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是； 　　這幾句話就是重新解釋如是二個字，如是二個字淺顯的解釋，是指法之詞，信順之詞。這是講如是二字是顯理之詞，顯什麼理呢？顯實相妙理。顯理之詞如是二字怎麼樣解呢？不變謂之如，無非謂之是。什麼法才不變呢？ 　　「實相妙理，古今不變名如」，如之一字，就是講顯實相妙理的，因為一切法都在變動，都是生住異滅，成住壞空，只有實相妙理古今不變，這才叫做如。 　　「依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是」，依著實相理來念佛求生西方淨土，決定無非，這才叫是。顯理，每一部經上如是都可以顯理，這個地方顯實相妙理，要顯到念佛就是實相妙理。前邊在辨體之中講過，西方極樂世界依正二報，不出實相妙理；我們念佛的一念心性，不出實相妙理；所以能說所說，能持所持，一切不出實相。那麼一切大乘經都以實相為體，我們《阿彌陀經》念阿彌陀佛的法門，也是依著實相妙理念佛求生淨土，沒有錯誤，決定無非，那就是「是」，這顯理之詞叫做「如是」。 　　把「如是」二個字講好，再講「我聞」二個字。 解實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱我；耳根發耳識，親聆圓音，如空印空名聞； 　　「實相非我非無我」，實相是無相之法，你說個我也不對，你說個無我也不對，實相是無相無不相，所以叫實相理體上非我，也非無我。「阿難不壞假名，故仍稱我」，阿難尊者證了阿羅漢果，他親證無我之理，怎麼還說我呢？他是順著世間法，世間法我是個假名字，不壞世間的假名字，為令眾生瞭解，是隨聞的法是我聞的，但是阿難尊者並沒有執著一個我，那是隨順世間的假名，稱一個我。 　　「耳根發耳識，親聆圓音，如空印空名聞」，再解釋聞字，阿難尊者聞佛說法，他怎麼樣聞的呢？由他的耳根發出來耳識來聞的，能聞是阿難尊者耳識，所聞的是佛的圓音。佛的音聲是圓滿的音聲，佛說法，佛以一音演說法，眾生依類各得解，佛以一音具足一切音，叫做圓音。佛說法天龍八部都在聽，人非人等都在聽，但是佛說法的音聲只有一個音聲，各人聽到是各人的音聲，天上眾生聽見是天音，阿修羅聽到是阿修羅的音，乃至於龍聽見是龍的音，一切眾生各個聽到是他本來的音聲，這叫佛以一個音演說法，眾生依類各個不同，各個得解，眾生依類各得解，這就是佛的圓音。阿難尊者從耳根發耳識，親自聆，聆就是聽到，聽到佛的圓音，所聽的是佛說法的圓音。 　　如空印空怎麼樣解釋呢？由阿難尊者耳根發耳識，有了能聞的耳識，親聆了圓音，有了所聞的圓音，這都是屬於有。但是這個有是一種妙有，妙有不有即是真空，如空印空，妙有之法等於真空理體一樣。怎麼叫如空印空呢？聽的人也沒有著聽法之相，說法的人也沒有著說法之相，說法的也是空，聞法的也是空，這叫如空印空。 　　大家對於《金剛經》都是很熟了，《金剛經》上釋迦佛自己說：「若人言：如來有所說法，即為謗佛！」要是有人說我在說法，那你不是讚歎我，你就是毀謗我，你要是說佛在說法，你就是毀謗佛，為什麼呢？「說法者無法可說，是名說法。」釋迦佛在《金剛經》上處處叫我們要遠離四種相：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」那釋迦牟尼佛還能有四種相嗎？釋迦佛沒有四種相，他不是天天在說法，說了法說了多長久呢？說了四十九年，結果說是沒有說到一個字，明明說了四十九年法，怎麼沒有說一個字？ 　　佛沒有著說法之相，說法者無法可說，這才叫說法，佛說的法是妙法，要著了相還叫妙嗎？那成了凡夫講話了，所以說法者無法可說，是名說法。那麼說法的叫空，說法的人根本沒有說法，那阿難尊者聞法還有個聞嗎？所以佛也無說，阿難也無聞，你聞法的無法可聞，才是是名聞法，說法不著說法的相，聞法不著法聞的相，所以說法也是空，聞法也是空，叫以空印空，這才叫做真正的聞法。 　　能以學佛法，能以聞佛法，這都是很好，很難得稀有的事，為什麼要說那麼高深？說不要著說法的相，不要著聞法的相，以空印空，說那麼高深幹什麼？說法是叫眾生斷煩惱的，聞法也是要斷煩惱的。你要是不懂得如空印空的道理，一著相，不但不能斷煩惱，增加煩惱。譬如你是講經的法師，你著了說法的相，今年也講經，明年也講經，講了十幾年經了，你不但是個大法師，而且是個老法師，這不得了，大家都很恭敬你，因為你是法主。你是說法的大法師老法師，都見了你磕頭禮拜，表示恭敬，你自己迷頭轉相了。你不曉得我們是一個凡夫，我們依文解義還不曉得說對沒有說對，你看人家直給你磕頭頂禮，你把自己凡夫的本位忘記了，你以為你就是大法師，就是老法師了，這麼樣增加了煩惱，增加了什麼呢？增加了我慢的煩惱。你講經說法不叫人家斷煩惱的，你自己天天增加我慢。 　　聽法的著了聽法的相也是一個樣，哪裡講經我都去聽，我聽過這個法師講過什麼經，我聽過那個法師講過什麼經，聽過八個法師都講過經，那還了得嗎？現在大家佛弟子都不喜歡去聽經，只有我聽得多！你聽得多執理廢事，我今年春天聽過哪位法師講經，我今年夏天聽過哪位法師講經，講了十幾年聽法的歷史，講不完全講不了，講了結果背這些歷史幹什麼呢？你了不得，你怎麼了不得呢？我慢貢高，所以說是你著了聽法的相，盡長起我慢的煩惱。你不曉得：說法無法可說，是名說法；聞法無法可聞，才是名聞法，自然不會增加我慢煩惱了。 　　「如是我聞」這四個字講好，再講「一時」。 解時無實法，以師資道合，說聽周足，名一時。 　　昨天說講經的時間不能寫上年月日，說某年某月某日講的，因為印度年月日跟我們中國的年月日不合，你把印度釋迦牟尼佛講經某年某月某日講的，那你光解講經的時間，可費了時間了，為什麼呢？因為得有考古的學問，還得有中國的歷史學、印度的歷史學，才能考得出來。印度是哪一年哪一月哪一日講的，中國是哪一年哪一月哪一日講的，其實不相干，考了半天都不相干，而且還有考不到呢？釋迦牟尼佛有時候在天上說法，我們大家最熟悉的《地藏經》，在忉利天說的，你說忉利天是哪一年哪一月哪一日，記上年月日怎麼考法？考證都沒有辦法考證。而且時間這個法，根本沒有個實法，時間是假定的一個法，它沒有實體，怎麼叫做一時呢？解釋這個意思，「以師資道合」，師是老師，資是弟子，師父與弟子的道相合了。比如按《阿彌陀經》上講，我們的本師要說淨土法門，弟子要聽淨土法門，師跟資道相合了。「說聽周足」，本師說圓滿了，說究竟了叫周足，周足就是究竟圓滿之意。那麼聽的呢，弟子在那聽，聽的也聽究竟圓滿，叫說聽周足，這就叫一時。 　　「一時」二個字講好，再講「佛」。 解自覺、覺他、覺行圓滿，人天大師名佛。 　　佛是超九界以獨尊的究竟聖人，「自覺」，就超過六道凡夫。「覺他」，超過二乘法界，二乘人只能自覺不能覺他。「覺行圓滿」，就是自覺的行門他圓滿了，覺他的行門也圓滿了，這就超過了菩薩。菩薩他自覺也能覺他，但他的覺行沒圓滿，所以佛就是超九界以獨尊。 　　「人天大師名佛」，應該說是九界大師，因為佛示現成佛是在人間，兼帶著上天上說法，所以在三界以內六道凡夫之中，三惡道不能聽法，再加個阿修羅，算是四惡道，阿修羅算是三善道之一，也算是四惡道之一，他瞋恨心太重，也不能聽法。只有人天二道的眾生，才能以聽佛說法，所以叫人天大師。應該說是九界的大師，因為佛所示現八相成道是在人間成佛，兼帶著教化天上的眾生，就叫人天大師，這個名字就叫做佛。 　　佛教裡講起來《彌陀要解》道理講得很高深，可是有些初發心信佛的人，他問過很淺的道理很費解，他來問：「師父啊，是天公大？是佛大？」問的毫無道理的話，你不能批評他毫無道理，他有疑才問，就得答覆他，你就跟他說：「佛是人天大師，不但是人的大師，也是天上的師父，那當然是佛大了。」「那天公夠大了，怎麼佛在這當老師呢？」「其他的經你沒看，我找《地藏經》給你看，佛在忉利天說法，也就是教化天上的眾生！」這問題就解釋清爽了。 　　「佛」字講好，再講「舍衞國祇樹給孤獨園」，先講「舍衞」。 解舍衛，此云聞物，中印度大國之名，波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀，此云戰勝。匿王大臣名須達多，此云給孤獨。給孤長者布金買太子園，供佛及僧。祇陀感歎，施餘未布少地，故並名祇樹給孤獨園也。 　　「舍衛，此云聞物，中印度大國之名，波斯匿王所都也。」舍衞國，梵語舍衞，翻到中國話叫做聞物，聞是名聞，物是物產，舍衞國是中印度的一個大國，印度分成五個印度，印度的地方很寬很廣，東西南北中，東印度、西印度、南印度、北印度、中印度，這是中印度的一個大國的名字，名聞全印度，全印度都知舍衞國，又物產豐富。這個時候的國王就是波斯匿王，波斯匿王所住的京都，梵語波斯匿，翻到中國話叫做勝軍，軍是軍隊，它是個大國，軍隊非常的盛。 　　「舍衞國」講好，再講「祇樹給孤獨園」。 　　「匿王太子名祇陀」，祇樹的祇字就是祇陀。「此云戰勝」，波斯匿王跟其他的國家打仗，打了個勝仗，正趕這個時候生了一個太子，紀念他的戰功，就給太子取名叫戰勝，梵語叫祇陀。 　　再講「給孤獨」，「匿王大臣名須達多，此云給孤獨。」波斯匿王有一個大臣，同時又是慈善家，他周給孤獨，就是社會上的人有些苦人，什麼樣最苦呢？幼而無父曰孤，老而無子曰獨。當小孩幼年的時候沒有爸爸，幼而無父這叫「孤」，這個小孩太苦了沒有爸爸照顧他。那麼趕到老了，需要兒子養活他，可老年人沒有兒子這叫做「獨」。這兩種人最苦，須達多是個慈善主，一直周濟他們，常常給他們飯吃，給他們衣服給穿，給他們房子給住，周給孤獨，稱為孤獨長者。 　　再講「祇樹給孤獨園」名字的來由。「給孤長者」，就是給孤獨長者。「布金買太子園，供佛及僧。」給孤獨長者聽見佛說過法，他自己證得初果，就要請佛到他舍衞國來說法，但是要先準備一個大的講堂，因為佛常隨眾就有一千二百五十個比丘，地方小容納不下。聽經的人到了舍衞國來一宣傳，聽經的人很多，沒有大講堂更不行，於是就要找好的地方，一找找著祇陀太子的花園。他是大臣可以跟太子講話，講這個話太子可聽得不太順耳朵，「說要買我的花園，我是國王的太子，怎麼能賣花園呢？」「唉呀，我要是能買你的花園，實在太好了，地方也大，環境也好，我要請佛來說法，再找不到好的地方，你一定要賣給我。」祇陀太子善根差了一點，不曉得佛有什麼不了得，就跟他說了一句遊戲之言：「想買我的花園容易，你用黃金給我佈地，我的花園有多大，你得黃金給我佈滿，就賣給你。」實際說得是遊戲的話，可是給孤獨長者黃金多得是，於是印度用象，就像我們用牛用馬一樣，把象群拉出來，把金庫打開，用象去拖黃金，拖到太子的花園就佈地，就給它擺起來。看管花園的人一看，這個事太稀有了，就趕快報告太子。太子一看，咦！真實拿黃金來佈地呢！「黃金是最貴重的東西，我跟你說的是遊戲之言啊，你怎麼當成真事，真用黃金佈地呢？」他說：「你是一國的太子，怎麼能說遊戲之言呢？你跟我說用黃金佈地，這就有了價錢了，我就給你買。」「祇陀感歎」，於是太子就感動了，感動了還讚歎。「施餘未布少地」，他說你黃金佈地，可是沒有佈到樹下面，我花園很多的樹，樹底下你怎麼能用黃金佈到樹下面去呢？那麼樹算是我出的功德，花園是你的黃金買的算你的功德。於是講堂修起，佛來講經的時候，就說這一段因緣，佛取個名字紀念大施主，叫「祇樹給孤獨園」，樹是祇陀太子的樹，園是給孤獨長者黃金買的花園。 　　我們看的佛經，差不多都是祇樹給孤獨園說的，因為祇樹給孤獨長者，把祇樹給孤獨園講堂起好了以後，就請佛來說法。釋迦牟尼佛說法四十九年，光在祇樹給孤獨這個花園裡，就說了二十五年之久，算佔了一半說法的時間，所以差不多我們看的經，都是祇樹給孤獨園說的法，你就知道給孤獨長者的功德大。要在不懂佛法的人說：「你的黃金不要，去買花園供養佛及僧，這也是個愚癡人啊！」不曉得他黃金會用，不懂佛法的人，有黃金的多得很，那些人都到哪裡去了？還不是人死，黃金也空了！可是功德也沒有做。給孤獨長者有黃金他會用，用到供佛及僧上，釋迦牟尼佛在那個地方有了安身之處，一切大比丘都有住的地方，所以這個時候講經說法很好，光在祇樹給孤獨園說法說二十五年之久。 　　前天我講到我們志蓮精舍，曹居士起這個樓就計畫好的，第四層樓做佛教講堂，不懂佛法的人認為曹居士也是個大傻瓜，你第四層樓把它租人一個月好幾千塊錢，一年租好幾萬，你為什麼不租出去，把它做佛教的講堂呢？他不懂佛法才這樣講，懂得佛法的人，由志蓮精舍這個講堂講經說法，你看看功德有多大，不要說各個種善根，就是一個人聽法得了利益，這就是慧命不斷，所以這種才是真正的會作功德的人。 解丙二、引大眾同聞三：丁初、聲聞眾，丁二、菩薩眾，丁三、天人眾。 　　通序的第一科說法的時與處講完了，也就是五種成就講完，現在講「丙二、引大眾同聞三」，引發出來大眾都共同聞法，底下再分三小科：「丁初、聲聞眾，丁二、菩薩眾，丁三、天人眾。」大眾同聞，這就是第六種的成就，叫做眾成就，沒有大眾聞法，法會不能成就，為什麼把聲聞眾拖到第一眾呢？解釋這個道理。 解聲聞居首者，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故。 　　「聲聞居首者」，聲聞眾第一在先，是什麼道理呢？「出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故。」有這三個道理： 　　第一、「出世相故」，聲聞眾是出家相，釋迦牟尼佛就是出家相，這些聲聞弟子跟佛一樣，都是現出家相，為什麼要現出家相呢？因為要成佛必須出家，十方諸佛沒有一個不是出家的。 　　第二、「常隨從故」，一千二百五十個比丘是常隨眾，佛走到什麼地方，他們隨從到什麼地方，所以在先說他們聲聞眾。 　　第三、「佛法賴僧傳故」，佛在說法，是佛在世的時間，佛在世的時間以佛寶為重，因為佛一個人就代表三寶，佛本身就是佛寶，他說的話就是法寶，他本人是出家相又是僧寶，所以佛在世的時候，三寶以佛寶為重。可是佛說的法要流傳於後世，到佛涅槃之後，佛寶與法寶全依賴著僧寶來流傳，佛法賴僧傳，賴是依賴，依賴著僧寶來流傳，換一句話說，僧寶不住世，三寶滅亡，佛寶、法寶統通滅亡，僧寶最重要，所以把聲聞眾列為第一，佛法賴僧傳故。 　　僧寶不住世，佛寶、法寶都不住世，這一個地方還有佛像，還有經典，有佛像就是佛寶在，有經典就是法寶在。沒有出家人，在家居士也沒有了，居士是由出家僧寶給他授了三皈，授了五戒，他才叫居士。有信徒們不知道佛像是佛，也不知道經本子是法，他把大殿裡面佛像當成神來供。尤其我們在台灣說台灣，台灣的習慣要供神就得殺大豬，殺大豬的份量愈重，他的功德愈大。要比賽，你殺一頭豬八百斤，他殺一頭豬一千斤，那麼他是第一名，怎麼樣呢？他不知道大殿的是釋迦牟尼佛，他把它當做神，他也殺大豬去到那兒供，那個佛還成個佛寶嗎？經典擺了一大櫃子，一點用沒有，誰也看不懂，叫蟲都給咬了，都給吃了。換幾個錢賣給買字紙的好了，於是把經典都當成廢紙，論幾斤幾兩都賣給人家，那個法寶還成法寶嗎？為什麼佛寶不成佛寶？法寶不成法寶？僧寶沒有了，寺院沒有出家人了，所以僧寶一滅亡，三寶統通滅亡。 　　我們現在佛教已經到到了快要滅亡的邊緣，佛教滅亡的因緣，有外在的因緣，有內在的因緣。外在的因緣，就是魔強法弱，我們佛法太弱，魔的力量太強，硬給你把三寶給破壞了，這叫做是外魔的因緣。內邊一個消滅的因緣怎麼樣呢？是出家人都收不來弟子，這個話在台灣說，還不太嚴重。出了台灣，一到香港就嚴重了，馬來西亞、菲律賓，只要是我們大乘佛教所在的地方，那裡比丘、比丘尼，統通收不到徒弟，那僧寶要到了斷種的時代。老的和尚、老的比丘尼，死一個少一個，趕到死完了，出家弟子沒有了，在家居士也沒有了，沒有出家人給他授三皈五戒，居士怎麼產生呢？四種弟子統通滅亡。 　　到了香港，我差不多每年去講經，男的比丘收不來徒弟，女的比丘尼收不來徒弟，大家都對於這個事情很著急，那收不來徒弟眼看出家人要斷種，現在都收一些小孩，這個事情就是聊勝於無，說我有了徒弟啦，有了小不點，這個問題不能以再研究下去，為什麼呢？小孩子你不叫他讀書不行啊，先上六年小學，再上三年初中，再上三年高中，再上四年大學，把小孩成就他大學畢了業，至少得十六年後，連他小不點來上幼稚園，你一下子把他養了二十來年了，他到大學畢業了，是不是還要出家呢？這是個大問題啊！ 　　只要出了台灣以外，是我們中國佛教所在地，唯一的希望，就是希望台灣了。台灣每年傳戒，出家人戒期總是有二百來人，不過有個特別的現象，就是女眾多男眾少，男眾佔百分之二十，女眾佔百分之八十。比方我們今年傳戒有二百個出家戒弟子，有一百六十個女的，有四十個男的，那比起人家在香港、馬來西亞、菲律賓還是難得啊！一年就有四十個男眾比丘，還有一百六十個比丘女呢，所以大家把傳留出家人後代的責任都寄望在台灣。我們現在在志蓮精舍講經，是在台北講，在座的居士，你們要是能出家，你一定要發心出家，因為這是續僧伽的命脈啊，出家的制度不結婚、不生小孩，那麼第二代的出家人從哪裡產生呢？居士發心出家，就繼續了僧伽的命脈了，僧伽的命脈不斷，就是佛的命脈不斷，希望你們居士發心出家。那麼在座的出家也有男眾也有女眾，你們一定要發大心，自己要學法，學了法好弘法利生。現在台灣出家人這個問題還不太嚴重，每年傳戒總有一、二百個出家人受戒，但是講經說法的問題，在台灣還是嚴重，像我道源都叫老法師，叫老法師就曉得老了就快死，今年都七十七歲了，還想著多活幾年，活多長時候呢？讓你活到八十歲，還有三年好活，沒有接班的人怎麼辦？你們都要發大心啊，要學講經，要弘法，弘法才能利生，這是我們出家人的責任。這是今天講到佛法賴僧傳這個問題，佛法住世，完全要靠僧寶住世。居士沒有出家，我希望你們發願出家，已經出家的，你要發願弘法利生。 　　菲律賓，比丘沒有，比丘尼也沒有，菲律賓我們的華僑都是做生意的，錢不成問題，由大陸上去的這一個老和尚、一個老法師，要想起一個佛的寺院不困難，把寺院起起來了，收徒弟收不來，這個困難了。那麼這一個寺院老和尚圓寂了，就是死了，死了沒有徒弟，叫第二個寺院的老和尚來兼管這一個寺院。這一個老和尚是二個寺院的住持，這個老和尚又死了，還是沒有徒弟，於是找第三個寺院的老和尚來兼管。這一個老和尚是三個寺院的住持，這個老和尚又死了，那麼這一個都市上，就這三個老和尚統通死了，怎麼弄呢？不但找比丘找不到，找比丘尼也找不到，現在菲律賓寺廟誰當住持呢？名字叫齋姑，齋是吃齋的，姑就是姑娘，穿的是和尚衣服，但是帶頭髮，也不是比丘，也不是比丘尼，而且再一問，連居士也沒有，他要三皈依五戒，因為沒有老和尚傳他三皈依五戒了，菲律賓的佛教變成這個樣子。 　　馬來西亞比丘還不少，一共全馬來西亞有八十個比丘，因為馬來西亞那個地方不大，而交通又便利。這八十個比丘都是中國過去的，大家都很團結，這是好的現象。佛教有什麼大的事情，這八十個比丘統通團結一致來做，這叫表示得很好。但是他們說到一個笑話，很傷心的笑話，說了什麼笑話呢？說我們這八十個大比丘，哪一個人福報大，哪一個人先死；哪一個人業障重，哪一個人末了要死，這不是成了笑話嗎？可是說的是一個道理啊，因為我們現在八十個比丘很團結，你這一個人你最先死，我們有七十九個比丘來給你送往生，來給你做佛事，那你的福報不是最大嗎？如是類推下去，到了最後一個比丘死了，那表示你的業障最重，為什麼？你找念往生咒的人都找不到，這說的是個笑話，傷心的笑話，因為八十個大比丘都收不來徒弟，死一個少一個，所以這是佛教最嚴重的問題，他們都眼看著希望我們台灣給他傳留過去。所以今天我講這個話，也是很傷心的話，佛法賴僧傳，希望你們居士出家當一個僧寶，已經出了家的一定要發大心要弘法利生，還要注意收徒弟，收的徒弟多了把他送到南洋去，接續南洋僧伽的命脈。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解菩薩居中者，相不定故，不常隨故，表中道義故。 　　「菩薩居中者」，菩薩居三類之中，因為「相不定故」，菩薩是隨類示現，應機示現，像觀音菩薩一樣，他有時候現出家身，有時候現在家身，相不定故。「不常隨故」，他不是像常隨眾，常常跟著佛，不常隨。「表中道義故」，但是菩薩居聽眾的中間，他也是表示最高中道之義理之故。 解天人列後者，世間相故，凡聖品雜故，外護職故。 　　「天人列後者」，三大類的聽眾，天上之眾列到最後面，第一、因為他是「世間相故」，統通是在家人的相。第二、「凡聖品雜故」，天人眾中，也有凡夫也有聖人，不完全是聖人，叫做品雜。第三、「外護職故」，他們都是在家相，都是教外的護法，他的職務職責是教外的護法之故，所以把它列到後面。 解丁初、聲聞眾又三：戊初、明類標數，戊二、表位歎德，戊三、列上首名。戊今初。 　　「丁初、聲聞眾又三」，三大類的聽眾先講第一科，第一科聲聞眾，又分三小科：「戊初、明類標數，戊二、表位歎德，戊三、列上首名。戊今初」，今初，就是三小科的第一科明類標數，看著經文。 經與大比丘僧，千二百五十人俱。 　　「與大比丘僧」，這一句就是明類，他是什麼類的聽眾呢？統通是大比丘僧。「千二百五十人俱」，這是標數，大比丘僧多少人呢？一千二百五十個人。俱，同在，統通在一起。再看蕅益大師的註解。 解大比丘，受具足戒出家人也。比丘梵語，含三義：一、乞士，一缽資身，無所蓄藏，專求出要。二、破惡，正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。三、怖魔，發心受戒，羯磨成就，魔即怖也。 　　「大比丘」，先講「與大比丘僧」那大比丘三個字。「受具足戒出家人也。」具足戒，就是聲聞戒他統通受圓滿了，聲聞的戒律沒有再高的了，叫具足戒，受具足戒的出家人。再講比丘的含義，「比丘梵語，含三義」，比丘是梵語，含三種義： 　　「一、乞士」，底下解釋怎麼叫乞士？「一缽資身，無所蓄藏，專求出要」，三具足解釋乞士，乞是乞求，下乞食於眾生，上乞法於世尊，這叫乞士。「一缽資身」，只要一個吃飯的碗，這叫做一個缽，一個缽資養自己的身命。「無所蓄藏」，其他的世間財物再不儲蓄，再不把它藏起來，就是統通把它捨掉，捨掉了不吃飯不能維持生命啊，所以只有化飯的一個缽，這兩句就是乞食於眾生。「專求出要」，求還是乞，乞於法世尊，專求出世的要法。 　　「二、破惡，正慧觀察」，以正智慧來觀察，「破煩惱惡，不墮愛見」，把煩惱惡法破除掉，不墮於愛見，因為愛是生死本，不墮於愛見，這是講破惡的意思。 　　「三、怖魔，發心受戒，羯磨成就，魔即怖也。」羯磨，翻到中國話叫作法辦事，發心受戒。這一個人出了家，發了心要來受比丘戒，受具足戒要登比丘壇作羯磨法，要白四羯磨成就他的具足戒法，白四羯磨者，就是把羯磨文白四，這個時候羯磨成就了，就這一個出家人已經得了戒。得了戒魔宮就震動，魔王是在欲界第六層天，就是他化自在天，名字叫波旬，波旬住的魔王的宮殿就震動，魔王就害怕生了恐怖，恐怖什麼呢？他認為欲界的眾生都是他的子孫，這有一個子孫要了生死出三界，所以他很恐怖，這叫怖魔。這一個人出家受具足戒，魔王為什麼恐怖呢？恐怕他的子孫逃脫了他的範圍。這個意思要懂得清爽，就像我們現在父母聽說他的兒女出家了，他害怕那個恐怖一樣。父親母親好多的兒女，一個出家有什麼關係呢？但是他聽說害怕得不得了，聽說他的子孫有一個要出家，少了一個兒子，少了一個女兒，就是這麼樣恐怖的。 　　這個地方是解釋大比丘僧的比丘，比丘尼呢，尼是女的意思，比丘尼跟這個解釋一樣，含三種意思，不過比丘尼是女眾比丘，也是三種意思，也是乞士、破惡、怖魔，出家眾要把這些解釋記到，有人問你，你好解釋給別人聽。 解僧者，具云僧伽，此翻和合眾。同證無為解脫，名理和。身同住，口無諍，意同悅，見同解，戒同修，利同均，名事和也。 　　「僧者」，與大比丘僧，解「僧」字。「具云僧伽，此翻和合眾。」梵語具足說應該叫僧伽，翻到中國話叫和合眾，和合眾講和合，有理和合、事和合。 　　先講理和，「同證無為解脫，名理和。」出家弟子受了戒要修行用功，有一個目的，要證得無為法解脫道，這叫理和。這個理，沒有二個理，統通要證無為法得解脫，所以在真理上是和合的。 　　下邊講事合和則有六種，事相上都是和的，「身同住」，第一叫身和同住，出家有出家的規矩，行住坐臥都是一致的，要起床，大家一起起床；要做功課，一起做功課；要過齋堂，一起過齋堂，行住坐臥身體上是和的，因為身和才能同住在一個道場。「口無諍」，口和則無諍，得口和，大家不起爭論。「意同悅」，意和同悅，身和同住、口和無諍，心裡邊不歡喜也不行，意和大家心裡才歡悅。「見同解」，見和同解，大家的見地所見解的道理，解釋佛的道理都一樣，叫見地相和，而解釋道理同解。「戒同修」，戒和同修，大家受的戒一樣，你受的戒二百二十條具足戒，我也受了二百二十條具足戒，這叫戒和同修。「利同均」，利和同均，所得的利養是和的，大家受利養是全多叫同均。「名事和也」，這是事相上的和有這六種。 　　利和同均，現在雖然到了末法時代，還是可以看見這個樣子，尤其是在傳戒的時候就可以看見。傳戒的時候過齋堂，大家吃飯吃菜，就是受的利養，什麼人都吃的一樣的。在我們中國佛教的規矩叫過齋堂，過齋堂上邊坐一個上座，或者是本寺的住持大和尚，或者是戒師父，推舉一個戒師父坐中間，他的位子坐的很高，但是吃的菜飯，跟兩邊的出家人一樣一樣。要是有齋主來打齋，要送襯錢，一個人送一個紅包，統通一樣，這叫利和同均，在現在還是可以看到這個樣子。 解千二百五十人者，三迦葉師資共千人，身子、目連師資二百人，耶舍子等五十人。皆佛成道，先得度脫，感佛深恩，常隨從也。 　　「千二百五十人者」，前面解大比丘解這個僧都解好了，再解「千二百五十人」。 　　「三迦葉師資共千人」，釋迦牟尼佛成了佛，先度五個比丘，到鹿野苑度了五比丘，度了五比丘之後就度三迦葉，這一下子連老師帶資，資就是他的弟子，連老師帶他的弟子，一下度了一千人。三迦葉本來是三個兄弟，都修行外道，已經得了神仙之道，在印度很有名，第一叫優樓頻螺迦葉，第二叫伽耶迦葉，第三叫那提迦葉。最大的大哥叫優樓頻螺迦葉，國王拜他做師父，全印度很有名，以為他是一位大神仙。釋迦牟尼佛要先度他們，把這個大外道頭度到了，佛法一下子振興起來。 　　把優樓頻螺迦葉這個大哥度出了家，他就帶了五百個弟子來。第二個伽耶迦葉，把他度過來就帶來二百五十個弟子；第三個小弟那提迦葉，把他度過來出家也帶來二百五十個弟子，所以度三迦葉連師父帶弟子，一共一千個人來。 　　「身子、目連師資二百人」，身子就是舍利弗，目連就是目犍連。佛把他二個度出了家，連他弟子二百人也出了家，這就一千二百。「耶舍子等五十人」，耶舍長者子，他們一共有五十個人，這合起來就是一千二百五十個人。要是連鹿野苑最初度那五個人，應該一千二百五十五人，把零數不說，一共一千二百五十人。 　　「皆佛成道，先得度脫」，這一千二百五十個人，統通是佛成道以後最先得度脫的。「感佛深恩，常隨從也。」他過去修外道，吃了不少的苦頭，叫做無益的苦行，沒有得到真實的利益，盡吃些冤枉苦。趕到跟佛一出家，馬上就證得阿羅漢果，所以感念佛的恩惠很深，發願盡此一報身，常常隨從佛作侍者，這就叫常隨眾。 　　這個地方把一千二百五十個大比丘僧消文消好了，我們要知道，佛經上老是說這一千二百五十個大比丘，這是常隨眾，不是佛一共度了這麼多的人，再沒有多的了，不是的，這一千二百五十五人是發願常常隨著佛當侍者的，叫常隨眾。有比丘眾，一定有比丘尼，有比丘、比丘尼，一定有優婆塞、婆塞夷。這個地方就說個大比丘是包括四眾弟子，比丘是首領，比丘尼、優婆塞、婆塞夷一定有。單說比丘，也不只一千二百五十人，這是說的常隨眾，這個道理要記到。 解戊二、表位歎德 經皆是大阿羅漢，眾所知識。 　　「戊二、表位歎德」，這是表他的果位，他們大比丘，是出家受了比丘戒都叫比丘，修行證果證了聖人之果，證了什麼地位呢？「皆是大阿羅漢」，在聲聞眾是第四果最高的果位。「眾所知識」，這是讚歎他的功德，因為他們隨著佛，幫助佛轉法輪，普利人天，一切人天大眾都知其名而識其面，大眾都能以認識他們，那就知道他們的功德很大。 解阿羅漢亦含三義：一、應供，即乞士果。二、殺賊，即破惡果。三、無生，即怖魔果。復有慧解脫、俱解脫、無疑解脫三種不同，今是無疑解脫，故名大。 　　再解釋阿羅漢，「阿羅漢亦含三義：」阿羅漢這三種義，完全是在果法上講的，對著比丘是因位的三義，得的果位的三義： 　　「一、應供，即乞士果」，第一、應供，應受人天供養，他證得最高的四果阿羅漢，應受人天的供養，這就是比丘乞士之果，受了比丘戒了要托缽化飯吃，來乞求嘛！這個時候證到阿羅漢你不要乞求，人天應該供養你。 　　「二、殺賊，即破惡果」，殺賊是個形容詞，殺煩惱賊，煩惱能以害我們的法身慧命，等於一個惡賊。現在把煩惱斷盡，等於把惡賊殺死了，這就是比丘破惡的果，比丘受了戒要破除惡法，這個時候把惡法破盡了。 　　「三、無生，即怖魔果。」無生，也就是怖魔的果。比丘一登比丘壇受白四羯磨受具足戒，魔王就恐怖了，魔王是愛生死的。這個時候證到阿羅漢了，超出魔王的範圍了，他證到無生果，無生者不再來三界以內受生了，這就是怖魔的果。 　　下面再解釋大阿羅漢的大字，都是阿羅漢，怎麼叫做大阿羅漢呢？「復有慧解脫、俱解脫、無疑解脫三種不同，今是無疑解脫，故名大。」先在阿羅漢的本位上講，也有大的意思，阿羅漢都是證了四果，都叫阿羅漢，但是裡邊還有一個深淺的不同，有三種不同： 　　第一慧解脫的阿羅漢，慧解脫者就是得了一切智，智慧有三種，阿羅漢得的一切智，菩薩得的道種智，佛得的叫一切種智。這個羅漢得的叫一切智，一切智就有了智慧，他就是慧解脫的阿羅漢。 　　第二俱解脫阿羅漢，俱解脫者，他修行修的禪定，得八種解脫他統通具有了，得了八解脫了，這叫做俱足八解脫，叫俱解脫的阿羅漢。 　　第三無疑解脫阿羅漢，他對於苦集滅道四諦之理，不但自己無疑，還能解釋令其他的眾生無疑，所以叫無疑解脫的阿羅漢。 　　阿羅漢有這三種不同，現在指著最高的無疑解脫阿羅漢，所以叫大，大阿羅漢。 解又本是法身大士，示作聲聞，證此淨土不思議法，故名大也。 　　「又」，又解釋一種道理解釋大，阿羅漢為什麼叫做大阿羅漢呢？還有一種道理。「又本是法身大士」，法身大士都是地上菩薩，大士就是菩薩。法身者親證法身。登地以上的菩薩，初地菩薩，就是豁破一分無明，親證一分法身，這叫做法身大士。那麼二地、三地……，於是分分破無明，分分證法身，這就是起登地以後的菩薩，都叫法身大士。 　　「示作聲聞」，法身大士，他是示現作聲聞，不是本來就是小乘弟子，是大菩薩來示現的，示現作聲聞作什麼樣的功用呢？「證此淨土不思議法」，因為定性聲聞，你叫他發心修念佛法門，他不要修，定性聲聞已經了了生死了，還修什麼淨土法門，他不要修了。淨土法門是個不可思議法，一定要有聲聞弟子在座證明，這些法身大士的菩薩示現作聲聞，來證明淨土法門不可思議法。「故名大也」，阿羅漢是聲聞眾，但是菩薩示現的，所以叫做大阿羅漢。 解從佛轉輪，廣利人天，故為眾所知識。 　　這是歎他的德，這些大阿羅漢為什麼為人天大眾所知識呢？因為他是常隨眾，「從佛轉輪」，佛在哪裡轉法輪，他們都隨從到。「廣利人天，故為眾所知識。」佛在利益人天大眾，他們也在利益人天大眾，以是之故，人天大眾統通知道，統通認識他們，知其名而識其面，所以叫眾所知識。 解戊三、列上首名 經長老舍利弗（此云身子）、摩訶目犍連（大釆菽氏）、摩訶迦葉（大飲光）、摩訶迦旃延（大文飾）、摩訶拘絺羅（大膝）、離婆多（星宿）、周利槃陀伽（繼道）、難陀（喜）、阿難陀（慶喜）、羅羅（覆障）、憍梵波提（牛呞）、賓頭盧頗羅墮（不動利根）、迦留陀夷（黑光）、摩訶劫賓那（房宿）、薄拘羅（善容）、阿樓馱（無貧），如是等諸大弟子。 　　「戊三、列上首名」，第三小科列上首名，這一千二百五十個比丘都有名，要是完全列出來，《阿彌陀經》光列這一千二百五十個比丘，那佔文太長了，只列其上首，就是所謂是大學長，上座。把這個文消釋，大阿羅漢標出來幾個，標出來多少呢？十六尊者，我們就知道，這個叫十八羅漢，沒有十八個，只有十六個，叫十六尊者，這是列其上首，我們現在叫大學長，或者稱上座。 　　「長老舍利弗」，下邊蕅益大師就解釋，現在先把它的梵語翻一下，因為下面有翻譯的小字，「此云身子」，舍利弗，也翻身子，也翻鶖子，這個地方蕅益大師把它用的身子，身子就是他母親的名，他母親身相端正，大家都叫她身，他是身之子，叫做身子。有個地方翻譯鶖子，鶖是鳥名，他母親眼睛非常美麗，鶖鳥的眼睛很美麗，他母親的眼睛跟鶖鳥的眼睛那麼樣的美，所以叫做鶖，那麼他是鶖之子。 　　這個意思要知道，所以印度國連現在的外國都是這個樣子，他是以父母之名為自己的名，表示尊重父母，跟我們中國尊重父母正相反，中國是尊敬父母，不許用父母的名，說自己父母的名字是大不恭敬。外國則不是，外國用自己父親母親的名，表示最孝順最尊敬。印度這個樣子，現在我們還是這個樣子，比如羅斯福的兒子叫小羅斯福，表示很尊敬他爸爸。《心經》上叫做舍利子，就是舍利二個字沒有翻譯。弗，就翻子，跟長老舍利弗一個人。 　　「摩訶目犍連」，翻成大采菽氏，菽是一種豆子，他的祖先在山間採菽豆成了仙，於是就以稱為姓。摩訶，叫做大。目犍連，采菽是他的姓。 　　「摩訶迦葉」，叫大飲光，飲是吸飲的意思，他能吸一切的光明。 　　「摩訶迦旃延」，叫做大文飾，他說話講道理很有文飾。 　　「摩訶拘絺羅」，叫做大膝，就是他身體上的膝蓋太大。 　　「離婆多」，叫做房宿。 　　「周利槃陀伽」，叫繼道，他哥哥生於大路邊，趕到他母親生他，又在大路邊生的，於是就叫做繼道，繼於他哥哥又生在大路邊叫做繼道。為什麼他母親生兩個小孩子都在路邊上生的呢？這要懂得印度的風俗人情，印度的女孩子要是結了婚，要生小孩子還得回娘家生，不能在丈夫家裡生，這是他們印度國的風俗。丈夫的家距離娘家路遠，古早的時候交通又不便利，都得走路，那麼不到生小孩子的時候不回娘家去，要生小孩子才回去，因此還沒有走到娘家，孩子已生出來了。若不瞭解印度風俗習慣，一定懷疑他的母親為什麼生小孩都在路旁生，原來是不得已的事。 　　「難陀」，翻成中國話叫喜，他是佛的親弟，威儀、容貌都是第一，故稱儀容第一。 　　「阿難陀」，華言慶喜，即慶賀歡喜，乃佛之堂弟，在佛成道之日所生的。 　　「羅羅」，為佛的親子，梵語羅羅，華言覆障，覆是閉覆，障是障礙。因為他有閉覆的障礙，他在母親的肚子裡，閉覆了六年才出生。 　　「憍梵波提」，華言牛，他是受天供養第一。 　　「賓頭盧頗羅墮」，華言不動利根，是福田第一。 　　「迦留陀夷」，華言黑光，他長得皮膚很黑，而且黑中發光，名為黑光尊者。 　　「摩訶劫賓那」，華言房宿，房宿是星星的名字，他父母為了要生兒子，就祈求房宿星，等兒子生出來後，就取名為房宿。 　　「薄拘羅」，華言善容，就是有慈善的容貌。 　　「阿樓馱」，華言無貧，亦是佛之堂弟，乃甘露飯王之子。 　　「如是等諸大弟子」，這裡是作個總結，如是者，指以上所提的十六位尊者，下面看蕅益大師的註解。 解德臘俱尊，故名長老。身子尊者，聲聞眾中，智慧第一。目連尊者，神通第一。飲光尊者，身有金光，傳佛心印為初祖，頭陀行第一。文飾尊者，婆羅門種，論議第一。大膝尊者，答問第一。星宿尊者，無倒亂第一。繼道尊者，因根鈍僅持一偈，辯才無盡，義持第一。喜尊者，佛之親弟，儀容第一。慶喜尊者，佛之堂弟，復為侍者，多聞第一。覆障尊者，佛之太子，密行第一。牛呞尊者，宿世惡口，感此餘報，受天供養第一。不動尊者，久住世間，應末世供，福田第一。黑光尊者，為佛使者，教化第一。房宿尊者，知星宿第一。善容尊者，壽命第一。無貧尊者，亦佛堂弟，天眼第一。此等常隨眾，本法身大士，示作聲聞，為影響眾。今聞淨土攝受功德，得第一義悉檀之益，增道損生，自淨佛土，復名當機眾矣！ 　　「德臘俱尊，故名長老」，長老，就是德臘俱尊的意思，他的功德很長，戒臘很老，稱為長老。說到戒臘，出家人不是以世俗上的年齡來論定的，而是從受戒後結夏安居的那一年算起，初夏的比丘，就是第一年的戒臘；二夏，就是第二年的戒臘，功德和戒臘又長又老的，即稱為長老。 　　「長老舍利弗」，不單是舍利弗才稱為長老，長老這二個字，是一直貫通到下面十五位尊者，在一千二百五十個大比丘中，他們十六位都是德臘俱尊的長老。這十六位尊者都是上首，為什麼把舍利弗列為第一名呢？ 　　「身子尊者，聲聞眾中，智慧第一」，舍利弗在聲聞眾中，智慧第一。「目連尊者，神通第一」，目連尊者，就是目犍連尊者，他神通第一。這個解釋要記著，不是說其他的尊者沒有智慧，比較起來是舍利弗智慧第一；也不是其他的尊者沒有神通，比較起來目犍連尊者神通第一。 　　「飲光尊者，身有金光」，飲光尊者就是摩訶迦葉，樹葉的葉，不念葉念社，迦葉尊者因為佛的弟子之中，前邊講過三迦葉，這別於三迦葉，不是三迦葉，他是摩訶迦葉，叫大迦葉。飲光，飲是吸飲的意思，他身上有金光，別個的光明，乃至於在日月之下，都沒有他身上的光明大。要是在燈光之下，燈光簡直不亮了，他把光明會飲起來，白天你怎麼看不見月亮，看不見星星呢？月光星光叫因太陽光給吸飲了去了，就是這個飲光的意思，他身上的光明很大，能以吸飲一切光明，叫飲光。 　　他身上的金光打哪裡來的呢？在九十一劫之前，他是一個凡夫，也就是打造金器的師傅，就是黃金店的工人，打造黃金器具的師傅。這個時候有一個討飯的貧窮女子，因為貧窮自己很慚愧，沒有福報，當一個貧窮女子。這個時候就是迦葉佛已經涅了槃，正法、像法都過去，到末法時代，末法時代還有佛的塔在，還有佛的像在，佛的金色的像就脫了一塊金，看了很不莊嚴。這個貧窮的女子，每天到迦葉佛的塔前邊磕頭頂禮去拜佛，她看見佛的面孔上脫了一塊金，心裡很難過，心想：「可憐我太窮，我要是有了錢，一定把佛臉上這一塊金補起來才莊嚴。」她發了這個願，就滿她的願了，這一天在路上撿了一枚金錢，印度用的錢，有銅錢、有金錢，這是撿了一個金錢，喔！她大生歡喜，今天撿了這一枚金錢，正好滿我的願要給佛裝金，於是她就到了黃金店裡找打金子的師傅，就是摩訶迦葉前身。 　　打金器的這個師傅，一看說她要給佛裝金，拿的錢是真金錢，可是看她穿的衣服，是個貧窮的女子，他就問：「你有了金錢，為什麼不換衣服，為什麼要給佛裝金呢？」貧女答：「我本來沒有福報，我看見佛像脫了一塊金，就發了願，我在路上地下撿了一枚金錢，這是我的感應，我怎麼樣能違背我的願心為佛裝金呢？是我先發了願，才有了感應，你要幫我的忙滿我的願，幫我把佛的金裝好，那就感謝你了」，造金師就說：「你這個女子難得啊，那我跟你去看看。」一看迦葉佛的臉上脫了一塊金，「好，我給你裝金，我出一點功德，我不要你的工錢！」於是打金子的師傅，就被貧女所感動，不要工錢，給她把佛像裝金裝好。 　　就是種了這麼個善根，做了這個功德，從第二生起，這兩個人轉生都是大富的人，而且都身有金光。一直到釋迦佛出世，這兩個人的善根成熟，都在釋迦佛會下出家，統通證了阿羅漢果。這個地方是講的迦葉尊者是個比丘，在戒律上還有一個紫金光比丘尼，這就是他個人的因果，過去為佛裝了金，感得了身上有金光，金光還非常的大，其他的光明都被吸飲，叫飲光尊者。 　　再看著文，「飲光尊者，身有金光，傳佛心印為初祖，頭陀行第一。」釋迦佛涅槃以後第一代祖師，就是迦葉尊者，傳佛的心印。釋迦佛這時候說法，大梵天王來供養了一朵天花，釋迦佛拈起了這一朵天花叫大家看，不說話、不說法，這個時候人天大眾，出家弟子在家弟子很多，不曉得釋迦佛什麼意思？因為他把花隨手拈起來叫大家看，他嘴裡沒有說法，誰也不知道什麼意思？只有迦葉尊者破顏微笑，就是顏貌上表示一種微微的笑容，這叫拈花微笑的公案。 　　佛就開口說話：「吾有正法眼藏」，吾就是我，我釋迦如來有正法眼藏。「涅槃妙心，實相無相，今付摩訶迦葉。」今天吩付於摩訶迦葉，這叫做正法眼目的一個寶藏，叫正法眼藏。涅槃的妙心，寂滅不生不滅的一個妙心。實相理體是無相之法，我今天可是吩付於摩訶迦葉，我傳授法給他了，這叫以心印心，傳佛的心印，釋迦佛涅槃以後，他就成為初祖，第一代的祖師。 　　「頭陀第一」，頭陀行第一，梵語頭陀，翻到中國話叫抖擻，抖擻就是打起精神來用功，意思就是行苦行。你們去查《佛學大辭典》，有十二種頭陀行，十二種就是衣食住去修苦行，衣，穿衣服穿的苦；食，吃飯吃的苦；住，睡覺的地方，打坐的地方苦，這叫衣食住一共十二種苦行，叫頭陀行。其他的弟子都是在不冷不熱的時候，就是在春天、在初冬的時候（印度沒有秋天），就是不冷不熱的時候，行頭陀行最多二個月。但是迦葉尊者是終身頭陀苦行，他叫頭陀第一。他行苦行還有一個難能可貴的地方，他還沒出家的時候，本來是大富長者，剛才講過了，他為佛裝了金有果報，生生世世都是大富人，出家的時候也還是大財主、大富人，但是他一捨一切捨，一點富人的習氣都沒有，還終身行苦行，叫頭陀行第一。 　　講十六尊者的這些公案故事，都是給我們作榜樣的，不然講他們的與我們什麼相干呢？叫我們學樣的。假若你要是大財主，你就發心出家，先有個害怕的心，害怕什麼呢？害怕出家生活太苦，這就是個大錯誤，出家還怕苦嗎？要跟迦葉尊者學，你說你是個大財主，不見得有迦葉尊者的錢財多。看戒律上記載，他家裡光無價之寶就很多，說一樣大家不知道的，他家裡有一種襒（音別），襒就是毛布，毛線織布是個無價之寶，怎麼無價之寶呢？用鐵釘子擱地上釘下去，釘七吋深，把鐵釘子拔起來，布線不斷，他家裡有這麼樣的布，他家裡統通這樣無價的寶物，他出了家什麼都不要，終身行苦行，所以他才能當第一代的祖師。 　　這是說你要出家，不要害怕苦，還有已經出了家的呢，出家生活太苦了，就回頭想起在家的生活好，這就跟人家講，我在家怎麼樣享受，在家怎麼樣享受，你說這個話以為很光榮，實際正表示你沒有道心。你在家享受為什麼要出家？你不知道出家是苦行嗎？要能以擔當起來苦行擔子，你才能以修行，才能以弘法利生的。 　　「文飾尊者」，就是摩訶迦旃延，叫做大文飾，是「婆羅門種」，印度是第一種種族出家。「論議第一」，他跟外道講道理，哪個外道也辯論不過他，他論議第一。 　　「大膝尊者」，就是摩訶俱絺羅，他是「答問第一」，一問一答，百問百答，絕不留難，叫答問第一。 　　「星宿尊者，無倒亂第一」，他說法，決不顛倒錯亂。 　　「繼道尊者」，就是周利槃陀伽。「因根鈍僅持一偈，辯才無盡，義持第一。」繼道尊者，是個根機遲鈍，愚癡得厲害，他哥哥先出家，他也出家，教他一個偈頌，念了一百天念四句話都念不會。一個偈頌有四句，說：「你一點善根都沒有，一點智慧都沒有，你不能出家，你還俗」，他還不要還俗，他哥哥叫他還俗，他哇哇叫大哭，哭的時候叫大家以及世尊聽見了，世尊一看，「你周利槃陀伽哭什麼呢？」「我哥哥叫我還俗。」「為什麼叫你還俗？」他就把前面的經過說給佛聽，佛就叫他去當侍者。 　　佛叫他去當侍者的時候，他念偈頌念不會，佛說：「你會掃地嗎？」「會」。那你掃地，就給他一個掃帚，說你知道這個叫什麼名字，這是掃地的工具你知道嗎？這叫做掃帚，你先念這掃字，他念不好，念了一個掃，忘了一個帚；念了一個帚，忘了一個掃。佛耐煩天天叫他念掃帚，念了好幾天好容易把這掃帚念會，念會了就可以了。於是慢慢智慧開了，教給他念一句偈，一句偈念多少天念會，再教第二句，後來念了四句偈，居然把它念熟了，念熟了忽然間開了智慧，得了無礙的辯才，什麼人跟他辯論，還辯論不過他，這叫做義持第一，他持義理是第一，無礙辯才統通在那一個偈頌發生出來。 　　剛才講過了，十六尊者的公案故事，是給我們作榜樣的。你要是想學佛法，當然要學舍利弗智慧第一，但是眾生的智慧都是前生修到來的，你沒有修那個智慧，你就愚癡呢，愚癡你只要發心修行，你會開智慧，般若智慧本來具足的，修行用功只是加行。你說你愚癡，再愚癡有周利槃陀伽這麼愚癡嗎？連掃帚都念不好，他居然得了無礙辯才，都是給我們作樣子看的。就是你只要認真用功修行，有智慧也能以證阿羅漢果，你愚癡也能證到阿羅漢果；你不用功修行，你再有智慧也沒有用啊，那個不修行的智慧，叫世智辯聰。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　今天接著講，「喜尊者佛之親弟，儀容第一。」喜尊者，就是難陀尊者，難陀尊者是佛的親弟，同一個父親，不同一個母親的親弟。因為釋迦佛是摩耶夫人所生，生出來釋迦佛以後七天，摩耶夫人就升忉利天了。淨飯王再娶一個母親，就是摩訶波闍波提夫人，就是摩耶夫人的親妹，就生出來難陀尊者，生了難陀尊者很歡喜，叫喜尊者。「儀容第一」，儀是威儀，容是容貌，威儀容貌都是他第一。因為釋迦佛有三十二種大人相，喜尊者有三十種大人相；釋迦佛有一丈六尺高，喜尊者有一丈五尺六寸高，人家本來認不爽了，看見喜尊者把它當成釋迦佛，這就是儀容第一，相好莊嚴第一。 　　「慶喜尊者佛之堂弟，復為侍者，多聞第一。」慶喜尊者，就是阿難陀尊者，我們簡稱阿難，經藏結集，就是這位慶喜尊者結集的，他是佛之堂弟。佛的父親淨飯王一共兄弟四個人，這是斛飯王的兒子，所以是佛之堂弟。「復為侍者」，他出家就給佛當侍者。「多聞第一」，聞佛法是多聞的。 　　「覆障尊者佛之太子，密行第一。」覆障尊者，就是羅羅尊者，他是佛的兒子。「密行第一」，密行者就是他修行用功別人沒有看見，但是別人證阿羅漢果，他也證阿羅漢果，叫做密行第一。 　　怎麼叫做覆障尊者呢？因為他母親懷胎懷了六年才生出來，在母親的肚子裡邊所覆障，後來出了家，佛就說他出生的因緣。前生就是個老修行，他住茅蓬裡修行的時候，牆壁上有一個老鼠洞，老鼠出出進進，很打閒岔。因為修行他要參禪打坐，最怕什麼動靜，老鼠看這個尊者不打岔，牠就很膽大，他出出進進很自由自在，但是老修行可是覺得打岔！要參禪打坐，老鼠跑來跑去，於是就找了一個帶刺的東西，把老鼠洞給它堵上，堵上了一堵堵了六天，這個老鼠沒有出來，因為有刺，牠怕一出刺來扎牠。老鼠沒有出來，出家人都是有慈悲心的，耶，這幾天倒是清靜，老鼠倒是沒有出來打岔，可是老鼠會被餓死的，想到這裡愈不忍心，於是就把帶刺的東西拿掉了，老鼠沒有刺扎牠又跑出來。就因為把老鼠洞堵了六天，就是覆障了六天，結果他入了胎，在母親肚子裡邊懷胎六年，叫做覆障尊者。 　　「牛呞尊者」，就是憍梵波提尊者。「宿世惡口」，宿世是前生，說了一句惡口的話。「感此餘報，受天供養第一。」他造了什麼惡口呢？他前生前世是個出家的老修行，看見別個老修行已經老得牙齒落掉了，吃飯嘴巴不太莊嚴，他看著好笑，就說了一句惡口的話：「你看你吃飯多難看，像牛吃草一樣。」牛跟別的畜生不一樣，牠吃草吃到肚子以後再慢慢的嚼，那個嘴巴大牠慢慢的嚼，他就說沒有牙齒的老修行，說你吃飯像牛吃草一樣。就說這一句惡口不得了，今生今世轉了一個人，他自己的嘴道就長壞了，他自己吃飯像牛吃草一樣，於是就叫牛呞尊者。 　　牛呞尊者，別個人要請出家人受供養，這些居士們一看他吃飯嘴巴那麼樣子不好看，就要譏笑，這一譏笑還要造罪過，於是佛就告訴他說：「你不要受人間的供養，你受天上的供養！」天上的人他果報上有五種神通，那叫報通，生到天上自然有五種神通，那個六種神通漏盡通沒有，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，這五種通報得的，天上的人都有宿命通，知道你前生前世造的惡口才得這個餘報，就不敢譏笑他，就叫他受天上的供養，所以叫天供養第一。 　　這些公案都是叫我們聽了起警策之心的，所謂菩薩畏因，眾生畏果，眾生造惡業的時候不害怕，趕到得了惡果的時候才害怕已經晚了，叫做悔之晚矣！已經得了果報了。菩薩他畏因，畏是怖畏、害怕，惡因他不敢造，菩薩畏因。我們看看這些尊者，他造了一個惡事，像羅羅尊者把老鼠洞堵了六天，結果住在母親肚子裡住了六年，老鼠還沒打死呢！真正老鼠討厭的時候一下子打死了，還得還牠的命債。牛司尊者就說了一句笑話，並不是瞋恨心重的惡口，說這一句老修行吃飯像牛吃草，隨便說了一句遊戲之言，不曉得自己招了果報，轉世為人嘴巴就長得像牛吃草一樣。這就知道你造業的時候，你不覺得嚴重，趕到招到果報，知道嚴重就晚了，所以一定要畏因，畏是害怕，害怕造因。那個畏因，三業惡因都不能造，口上的惡業，身體上的惡業，意上的惡業，統通不要隨便造惡業，造了惡業都有果報的。 　　身口意三業都要清淨，唯有口業最難防，這是講十六尊者，講牛司尊者一句惡口遭了惡報。我們出家受沙彌戒，要講《沙彌律儀》，蓮池大師註解上還引證一個公案，一個小沙彌他聽到一個老比丘念經的聲音非常難聽，人老了喉嚨不大那麼樣很好聽，小沙彌就說了一句遊戲話：「我看你念經難聽得就像狗吠一樣。」念經難聽就像狗叫，他並不是動瞋恨心罵他，就是一個遊戲之心，說你念經難聽就像狗吠一樣，好了，這個老修行是個阿羅漢，馬上就感應的不得了：「你造了惡口，我是個阿羅漢，我念經你說我像狗吠，你來生來世至少你要墮五百世的狗子。」唉呀！這個小沙彌害怕了說：「那怎麼辦呢？」老比丘說：「你趕快求懺悔！」小沙彌當時就求懺悔，求了懺悔第二生還是轉個狗子，阿羅漢他有神通，就把狗子找著來，跟他在一塊生活，每天拜佛求懺悔，叫狗子也坐在旁邊，跟著他拜佛求懺悔，這個樣子才把狗身才給解脫，惡口這一句話，就這麼厲害！ 　　「不動尊者」，就是賓頭盧頗羅墮尊者。「久住世間應末世供，福田第一。」賓頭盧頗羅墮尊者他不入涅槃，久住在世間，尤其是末法時代，要是有打齋，齋僧供眾，這個聖僧他要來，應末世之供養，福田第一。我們要是在大陸上齋堂裡，擺一個空的位子，沒有人坐的一個位子，也擺一雙碗筷，添飯添菜。不知道這個公案的，不曉得那位子是什麼人坐的？那就叫聖僧位，聖人的聖，僧伽的僧，這是賓頭盧頗羅墮尊者的位子。因為他末世應供，有人打齋他就來，就給它留一個位子叫聖僧位。 　　「黑光尊者」，就是迦留陀夷尊者。「為佛使者，教化第一」，為佛使者就是這個地方要有信徒需要聽佛法，要請佛到他家裡面去吃齋，請佛給他講開示。佛就派迦留陀夷尊者，就派黑光尊者去，決定能以完成使命，決定能以教化那個居士能以證到聖果。其他的公案上，他教化夫婦兩口子同證三果，就九百九十九樁，九百九十九對，單夫或者單妻證三果，他根無大小，所以他最會說法教化在家信徒，為佛使者，就是佛差使他講開示，按現在的名詞說，就是他可以替佛代表說法的，教化第一。 　　「房宿尊者」，就是摩訶劫賓那尊者，宿字念朽，前面牛呞尊者，宿世惡口那個宿念速，宿世就是前生前世。房宿是個星星的名字，星宿，是他的父母禱告星宿而生這個尊者，所以叫做房宿。「知星宿第一」，他對於天文學可以知道的很多，什麼星宿他都知道。 　　「善容尊者」，就是薄拘羅尊者。「壽命第一」，善容，他是個慈善的面容，他前生持不殺戒，持得很嚴格，所以今生得長壽命的果報，他活到一百六十歲。 　　「無貧尊者」，就是阿樓馱尊者，《楞嚴經》上叫做阿那律陀，這是梵音翻譯的有輕有重，怎麼叫無貧尊者？「亦佛堂弟，天眼第一。」他怎麼叫無貧尊者呢？他在九十一劫之前是種田的農夫，種的田並不多，也是個貧窮的農夫。正趕到這個時候，天旱不下雨，田地裡收成都不好，普通的人都沒有飯吃，出家人要去托缽化飯吃，就很困難了。 　　他種田是在山底下，種了幾畝田，山上邊有一個在修行的比丘，每天到了吃飯的時候，就是上半天，就下山到有人家的地方去托缽化飯吃。因為年成不好遭旱災，大家都沒有化飯吃，所以時常托不到鉢。這一天這一個比丘托缽回來，這個農夫很關心就問：「師父啊，你今天托鉢托到飯了沒有？」「沒有，現在壞年成，大家都沒有化飯吃。」「我有一碗飯想供養你，不過我這個飯不好」，「什麼飯呢？」「就是稗子米」，因為他是個貧窮的農夫，遭旱災又沒有收成，自己也沒有吃的，不是好米是稗子米，苦人吃，塞到肚子裡就好了，供養出家人這太不夠禮貌了。這一個比丘說：「你發心供養就好，我們出家人根本不會分別好的吃、壞的吃，你只要供養我就好」，那他很歡喜，就把自己一碗稗子飯供養了這個比丘了。 　　他恭恭敬敬地把這碗稗子飯，供養了那個出家人，他心裡很歡喜，可是他自己沒有吃，得回來再去做，米是沒有了稗子還有，於是就回家。他不曉得供養了這個出家人是一個辟支佛果位的聖人，小乘有二種聖人，一種是阿羅漢，一種辟支佛，這一個比丘已經證得辟支佛果。那麼他這一供養，就得了大福報，他要回家去做稗子飯吃，快到家就看見跳過來一隻兔子，兔子一下子跳到他脊被上，他怎麼樣子抓也抓不住，甩也甩不不掉，他嚇得不得了，隨便不跑，跑到家裡來。他跟太太說：「有一隻兔子跑到我脊被上，我怎麼樣弄也弄不掉」，太太幫忙把兔子拿下來，份量重不得了，掉下來地下像塊石頭一樣，再看看是隻黃金兔子，從此就發財了。 　　這是當時就轉貧為富，從此以後九十一劫都是大富人，常受無貧之報。一直到佛出世的時候，他的善根成熟，他是甘露飯王的兒子，也是佛的堂弟，他就出家，這是講無貧尊者。 　　再講他怎麼得天眼的公案，他出了家聽佛說法，他在那兒沖瞌睡，在那兒沖瞪。佛一看見大加喝斥，嚴重的喝斥：「咄咄何為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」咄咄，就是出氣的出加口字邊，就是呵責的口氣，欸！欸！你為什麼要睡覺？何為睡，螺獅蚌蛤類，這樣子愛睡覺，你要墮螺獅、墮蚌蛤，那個螺獅蚌蛤一天到晚睡覺，你好好的去睡，一睡一千年，不聞佛名字，不要說你聽法聽不到，連個佛的名字你都聞不到，嚴重的喝斥。 　　受了佛的嚴重喝斥，他就大生慚愧，七天七夜不睡覺，這七日七夜不睡覺，好了把眼睛弄瞎了。這眼睛一瞎佛知道了就再喝斥他，我叫不睡覺，是叫你聽法的時候不睡覺，不是夜晚完全不睡，人的果報是該睡要睡，不過出家人少睡就是了，不能七日七夜都不睡，你把眼睛弄瞎了怎麼辦？用功不是這樣用的，用功要怎麼樣用呢？用功要像彈琴的人調絃一樣，彈音樂彈琴，琴上面有絃，你太鬆了，彈不出聲音來；太緊了，彈斷了。要不鬆不緊，音樂才彈得很好聽。修行用功跟調琴一樣，你不能以太緩，夜裡也睡覺，白天也睡覺，這個太緩了；太緩就沒有聲音，就辦不了道；那麼你太急了，弄出毛病來，眼睛弄瞎。 　　那麼已經眼睛瞎了怎麼辦呢？佛就告訴他修樂見照明金剛三昧，於是再用功，他修樂見照明金剛三昧得了天眼通，天眼第一。其他的阿羅漢都有天眼，但是沒有他的天眼好，天眼第一。他觀三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果，菴摩羅果就是水果。過去我們不知道菴摩羅果什麼樣子？叫非桃非柰，像個桃子不像桃子，像個柰子不像柰子。我去朝拜印度才聽人家說，就是番石榴，我們台灣話叫芭樂，他觀三千大千世界，像手掌上托一個芭樂那麼樣子，看那麼清爽，天眼通。 　　十六尊者講完，十六尊者裡邊，就有佛的親小弟，有佛的兒子，還有二個都是他的堂弟。其實佛他家裡的人，除了淨飯王一個人沒有出家，其他的人統通出家。淨飯王因為他國王交不出去不能出家，佛給他授三皈五戒，當了優婆塞。佛的生身母親生出來他七天就別世，升到忉利天去了，等到開地藏法會那個時候，才上天上給母親說法，報母親的恩。現在佛成了佛以後，把他的繼母摩訶波闍波提，就是喜尊者的母親也度出家。他自己的妻子耶輸陀羅也度出了家，他自己的兒子羅羅也度出了家。這個上面有阿難尊者，有阿樓馱尊者二個堂弟，實際他父親弟兄四個叫四個王：淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，四個王每一個王都有兩位兒子，叫四王八子，統通度出了家，就剩老淨飯王一個人沒有出家。 　　因為我這兩天常常提到，現在出家人太少，在台灣還不覺得嚴重，一離開台灣到香港，就感覺得嚴重了。馬來西亞、菲律賓、新加坡統通沒有徒弟，出家人沒有，所以我在講經，知道這個問題很嚴重，怎麼嚴重呢？僧寶要是斷了，三寶統通滅亡，總希望大家出家，我們是佛弟子學佛嘛，你看佛他把他家人統通度出了家，我們學佛為什麼不出家呢？ 　　再看著文字，「此等常隨眾」，此等，就是上面十六尊者，也就是再說到上面那一千二百五十個比丘，都是常隨眾，常常隨從著佛當侍者的。「本法身大士，示作聲聞，為影響眾。」把這個名字記到，一個常隨眾的名字，再一個影響眾的名字，在本來都是法身大士，就是親證法身的大菩薩，他來示現作聲聞弟子的，示現作聲聞弟子就是在法會之中給大眾作影響的，叫影響眾。 　　「今聞淨土攝受功德，得第一義悉檀之益，增道損生，自淨佛土，復名當機眾矣！」每一次佛要說法，說一部經，都有一個當機者，比方像《金剛經》，須菩提是個當機者；《阿彌陀經》，舍利弗是個當機者，但是舍利弗這個當機者，他不是發起《彌陀經》的人，是佛無問自說，叫著他聽的，那麼這十六尊者都是當機眾，也就是一千二百五十比丘都是當機眾。記著佛教裡邊四眾的名詞，有二個四眾，一個四眾弟子，就是出家二眾、在家二眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這叫四眾弟子。一個就是在法會裡聽法的大眾分四眾：常隨眾、影響眾、當機眾，這就三眾了，再加結緣眾，就是他們隨喜來聽法來結法緣的。 　　這裡邊還有一句名詞沒有消文，「今聞淨土攝受功德，得第一義悉檀之益」，這就是四悉檀，最後一個悉檀叫第一義悉檀，悉檀是梵語，翻到中國話就是成就。佛說法有說法的方法，佛說法不出於四悉檀，這裡用這四種說法的方式，令眾生得成就法益，叫成就四種悉檀：第一世界悉檀，第二各各為人悉檀，第三對治悉檀，第四第一義悉檀。 　　第一、世界悉檀，就是說世間法，先講世間法的道理叫眾生聽了容易瞭解，他就得了一個歡喜，生個歡喜心，得歡喜利益，唉呀！佛講得真好，他就歡喜。比方佛度佛的親小弟難陀尊者，還有一個牧牛難陀的，牧牛難陀是牧牛的一個童子，佛跟他說法，先說養牛的辦法，說：「你想著把牛養得很肥，每天出的牛奶很多，你願意嗎？」牧牛的童子：「那我怎麼不願意啊！」「你懂得方法嗎？」他說：「我不懂。」「不懂我告訴你啊！」於是就告訴他牛怎麼樣養得很肥，怎麼樣生牛奶生得多，牧牛的童子大生歡喜，這就叫做世界悉檀。 　　二、各各為人悉檀：看他是個什麼根機，他要是個小乘根機，就跟他說小乘法；要是個大乘根機，說大乘法；要是他是個小乘根機，你說大乘法，他接受不來；要是大乘根機，你說小乘法，掩住了他的根機。所以佛說法，先觀眾生的根機，各各為人，每一個人每一個人的善根不同，叫各各為人，成就他各各為人悉檀，令他能以生起來一個善法，得一個生善的利益。 　　三、對治悉檀：眾生他各人的煩惱有一個偏重，把他重的煩惱先對治下來，這叫對治悉檀，說個譬喻叫做應病與藥，他害了什麼病，對著他的病給它下手。譬如他這個人貪欲心重，佛就告訴他修不淨觀；他的瞋恨心很重，告訴他修慈悲觀；他的愚癡心很重，告訴他修因緣觀，把他各個偏重的煩惱對治掉，叫他得一個破除惡法的利益。 　　四、第一義悉檀：這是佛說法的目的，佛說法就是令眾生得第一義諦，諦是義理，義理一種的利益，就是實相妙理的利益。這是中道的利益，能令眾生聽到中道法，聽到實相法，叫他能以悟入實相妙理，叫他證入實相妙理，得入理益，入就是悟入證入，理就是實相妙理，就是中道妙理，這叫第一義悉檀。 　　佛說法有四悉檀，世界悉檀，是方便中的方便；各各為人悉檀、對治悉檀，這是方便；第一義悉檀，第四個悉檀這是究竟，佛說法的目的就在令眾生得第一義悉檀。 　　再消最後文字，「此等常隨眾」，就是十六尊者以及一千二百五十個大比丘，都是常隨眾。「本法身大士，示作聲聞，為影響眾。」就是法身大菩薩，來示現作聲聞眾的，他是法身大士示現就成了影響眾了。「今聞淨土攝受功德」，現在在淨土法會上，聽到淨土法門，攝受一切眾生功德。「得第一義悉檀之益」，大家都得到實相妙理第一義悉檀的利益。「增道損生」，道心增加，生死損減。「自淨佛土」，大家都要求生淨土，也就是自己嚴淨自己的佛土。「復名當機眾矣」，大家都成了淨土法門的當機眾了。聲聞眾講完了，第二講菩薩眾。 解丁二、菩薩眾 經並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子（此云妙德）、阿逸多菩薩（此云無能勝，彌勒菩薩之名）、乾陀訶提菩薩（此云不休息）、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。 　　「並諸菩薩摩訶薩」，並是並及，前面說了聲聞眾，再並及諸菩薩眾，很多菩薩。菩薩中的大菩薩，叫摩訶薩，略標四位上首的名。 　　「文殊師利法王子」，文殊師利，翻到中國話叫妙德，他的功德不可思議叫妙德。法王子，佛為法王，他為法王之子。 　　「阿逸多菩薩」，阿逸多，翻到中國話叫無能勝，就是彌勒菩薩的名字。因為他是補處菩薩，沒有哪一個菩薩超勝他的，叫做無能勝。 　　「乾陀訶提菩薩」，叫做不休息。 　　「常精進菩薩」，翻成中國話叫常精進，跟不休息的意思一樣。 　　「與如是等諸大菩薩」，略標四位大菩薩為上首，如是等大菩薩很多。 解菩薩摩訶薩，此云大道心成就有情，乃悲智雙運，自他兼利之稱。 　　「菩薩摩訶薩，此云大道心成就有情」，「菩薩」是略稱的梵語，具足說叫菩提薩埵，翻到中國話叫覺有情，這是普通的解釋，上求覺道，下化有情，叫做覺有情。「摩訶薩」，摩訶叫做大，大菩薩，菩薩中的大菩薩。蕅益大師解釋成大道心，大就是解釋摩訶，摩訶薩就是菩提薩埵那個菩提，菩提就是道心，薩埵就是有情，要成就這些有情，成就這些眾生。普通以往的解釋，叫做覺有情，上求覺道，下化有情。「乃悲智雙運」，他自己上求覺道，就是他要求智慧；他要下化有情，就是他的悲心，叫悲智雙運。「自他兼利之稱」，自己上求覺道，自己得利益；下化有情，令他得利益，就是自他兼利之稱。再解釋法王子。 解佛為法王，文殊紹佛家業，名法王子，菩薩眾中，智慧第一。非勇猛實智，不能證解淨土法門，故居初。 　　「佛為法王，文殊紹佛家業，名法王子」，佛稱為法王，文殊師利他能以紹隆佛的家業，所以稱為法王子。「菩薩眾中，智慧第一」，前面講長老舍利弗他是聲聞眾的智慧第一，文殊師利菩薩他在菩薩眾中智慧第一。 　　「非勇猛實智，不能證解淨土法門，故居初。」為什麼把文殊師利菩薩列成第一位呢？因為文殊師利菩薩表勇猛實智。智慧有權實二智，實智能以斷除一切無明煩惱，他要有勇猛的實智，所以文殊師利菩薩座下要坐獅子，獅子座表勇猛的的意思，表實智的威力。淨土法門非有勇猛的實智，不能證解淨土法門，不能證得淨土法門，也不能解悟淨土法門。「故居初」，所以才把文殊師利智慧第一的菩薩，擺成第一位。 解彌勒當來成佛，現居等覺，以究竟嚴淨佛國為要務，故次列。 　　「彌勒當來成佛」，阿逸多菩薩就是彌勒菩薩，當來下生要成佛。「現居等覺」，等覺位菩薩。「以究竟嚴淨佛國為要務，故次列。」彌勒菩薩是娑婆世界當來下生的佛，現在是居等覺菩薩之位，他在兜率天彌勒內院裡住，他到西方極樂世界幹什麼呢？解釋這個道理。他是位居等覺，他還沒有成佛，還要嚴淨佛國，他去莊嚴西方極樂世界，就是莊嚴他自己的佛淨土，以嚴淨佛國為要務，因為第二，故次列。 解不休息者，曠劫修行不暫停故。常精進者，自利利他無疲倦故。 　　「不休息者，曠劫修行不暫停故。」曠劫是久遠劫以來修行不暫時停止，叫不休息。「常精進者，自利利他無疲倦故。」菩薩實行二利，自利利他從來不疲倦。 解此等深位菩薩，必皆求生淨土，以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。 　　「此等深位菩薩」，深位，他的地位很深，像文殊師利菩薩，都是果後行因，已經成了佛再來示現菩薩。像彌勒菩薩是補處菩薩，最淺的位子也是等覺位，所以叫深位菩薩。那麼這些深位菩薩，「必皆求生淨土」，是什麼道理呢？他們何必還求生西方極樂世界呢？這就解釋這個道理。 　　「以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。」他們是深位菩薩，就是等覺菩薩，要圓滿他的佛果菩提，就是不能離開佛法僧三寶，生到西方極樂世界裡常常見佛，常常聞法，常常供養大眾僧，所以能速疾圓滿他自己的菩提果位，這是不離三寶，能速疾圓滿自己的菩提果位。 　　還有一種道理，就是這些大菩薩求生淨土，完全是作影響眾。學其他宗派的人，批評淨土法門都說，這是老太婆的法門，就是不識字的這些老太太才修這個法門，那麼你看見《阿彌陀經》了嗎？文殊師利菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，這些深位的菩薩都要求生淨土，他們都是不識字的老太婆嗎？他們都是淨土法門作影響眾。 解丁三、天人眾 經及釋提桓因等無量諸天大眾俱。 　　「釋提桓因」，就是忉利天的天主。「等」，等於「無量諸天」。「大眾俱」，還有天人八部人非人等。再看蕅益大師的解釋。 解釋提桓因，此云能為主，即忉利天王。等者，下等四王，上等夜摩、兜率、化樂、他化，色、無色無量諸天也。大眾俱，謂十方天人八部修羅人非人等無不與會，無非淨土法門所攝之機也。通序竟。 　　「釋提桓因，此云能為主」，梵語釋提桓因，翻到中國話叫能為主。「即忉利天王」，忉利天就是欲界第二層天，梵語忉利，翻到中國話叫三十三。這個名詞要記到，往往聽到一個三十三天的名字，以為佛教裡講的天一共三十三層天，你講錯了！三十三天就是欲界第二層天，叫做忉利天。忉利天怎麼叫三十三天呢？它這一個天有三十三個天王，中間一個大天王就是釋提桓因，四方每一方有八個小天王。就像我們的省主席，有三十二省，三十二個省主席，再合起來中間一個總統，叫三十三個天王，叫三十三天。那麼佛教講天，一共有二十八層天。 　　「釋提桓因等」，再講「等」，「等者，下等四王」，下邊等於四王天，忉利天是欲界第二層天，它下邊還有四大天王天。「上等夜摩、兜率、化樂、他化」，上面等，等於夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，合起來欲界六天。「色、無色無量諸天也。」再上邊呢，還有色界天、無色界天，無量諸天。 　　再講「大眾俱」，「大眾俱，謂十方天人八部修羅人非人等無不與會」，十方世界的天眾、人眾。八部修羅，就是天龍八部，修羅也是八部之一。還有一切人，一切非人，非人就是變化人，無不與會，叫大眾俱。 　　「無非淨土法門所攝之機也」，無量的諸天、無量的天龍八部人非人等，統通是淨土所攝化之根機。「通序竟」，講到這裡把通序講完了。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解乙二、別序，發起序也。 　　初聽經聽不懂，就是這些名相不熟，不是佛教的道理太深聽不懂，佛經講的道理當然是深，但是都是契理契機的。道理深，契合實相之理，但是沒有聽不懂，同時還要契合眾生的根機的。怎麼樣聽不懂的呢？就是聽太少了，你說我已經聽了幾次了還是聽不懂？就是你哪一次都沒有留心聽，聽了好幾次還聽不懂，就是哪一次都沒有留心聽，聽不懂不是道理聽不懂，就是名相不熟悉。每一部佛經都分三分：序分、正宗分、流通分。第一次你沒有聽過這些名相，你聽的時候沒有聽到，再講你就知道了。這一序分，分二科：第一、通序、第二、別序，沒有聽過什麼叫通序？什麼叫別序？你留心聽，再聽就聽懂了。 　　通序者通於一切經，別序者別在此經，不但名相有一定，連註解都有一定。通序者通於一切經，是佛的經都有一段六種成就的通序。別序者別在此經，別序者是別另一段序文，此經是此經的別序，本經是本經的別序，解釋因緣的，解釋別在此經。通序者證信序，打開佛的經，有如是我聞那一段六種成就的通序，證明可信是佛所說的經，這叫證信序，證信序也就是通序，證信序講完了。 　　今天就講別序，別序又叫發起序，別序者別在此經，發起此經的一段序文。此經什麼經呢？此經正宗分上，講的是信願持名三資糧的要旨。別序是發起正宗分的信願行，也就是信願持名三種的重要，叫做發起序，再看著解釋。 解淨土妙門，不可思議，無人能問，佛自唱依正名字為發起。又佛智鑒機無謬，見此大眾應聞淨土妙門而獲四益，故不俟問，便自發起。如梵網下卷自唱位號云：我今盧舍那等，智者判作發起序，例可知也。 　　「淨土妙門，不可思議，無人能問」，淨土法門是微妙的法門，不可思議，剛才講每一個名詞都有一定的解釋，妙字怎麼解呢？不可思議叫妙，不可心思、不可言議，才叫做微妙的法門。淨土妙門不可思議，所以無人能問，無人能問就是解釋《阿彌陀經》是無問自說的道理。為什麼沒有人問呢？ 　　有人就解釋了，說佛在世的時候，佛弟子都是根機深厚，見佛得度的弟子，不需要淨土妙門，這麼解釋錯誤了沒有呢？沒有錯誤，可是把淨土妙門價值貶低了，就是佛在世的時候根本不需要淨土妙門，所以才沒有人問。那麼佛他有大慈悲，他觀察到末法時代的眾生需要淨土妙門，所以無問自說，這個樣解釋並沒有錯誤，可是錯誤在什麼地方呢？把淨土妙門的價值貶低了。 　　蕅益大師解釋要把它提高，淨土妙門為什麼沒有人問？因為不可思議，太玄太妙了，沒人問。因為沒人能問，「佛自唱依正名字為發起」，什麼時候發起的呢？佛自己發起的，大家對於《金剛經》都很熟，《金剛經》是誰發起的呢？是須菩提尊者發起的，須菩提出來請問，佛再跟他說，這就是《金剛經》發起。《阿彌陀經》無人能問，沒有人能問，佛自己發起，剛才講，聽經聽不懂就是名相不熟，「佛自唱依正名字為發起」，依正名字，是聽經的人，不要解都知道。你初發心聽就費解，依是依報，正是正報，依報，就是世界、國土。正報，就是佛、菩薩。釋迦世尊就是佛，他自己唱說，西方極樂有個世界，這是依報的名字；極樂世界有一個佛，號為阿彌陀，這是正報的名字。佛自己唱說出來西方極樂世界依報的名字，正報的名字，作一個發起。 　　「又」，又一種佛自己發起的道理。「佛智鑒機無謬」，佛有大智慧，他鑒察眾生的根機決不錯謬，你是什麼樣的根機，他跟你說什麼的法，叫做應機說法。「見此大眾應聞淨土妙門」，佛的智慧、佛的知見，叫佛知佛見，佛的見見到當會的大眾，應當聽淨土微妙的法門。「而獲四益」，而獲得四悉檀的利益，昨天已經講過四悉檀的名詞，得到四悉檀的利益。 　　「故不俟問，便自發起。」因是之故，俟是等待著有人問，不等待著有人問，佛自己就發起。這一段理由，就是有人說，佛說淨土妙門當會的法眾用不著，等到末法時代才應機。蕅益大師就是辯這個道理，當會的法眾用不著，不應當當會的人聽啊，叫當會的人聽，不是打當會的閒岔嗎？不是這個樣子。是因為佛在當時說淨土妙門，在會的大眾都應當聽淨土妙門。前邊講過了，那些聲聞眾他應該聽，就是文殊師利法王子、彌勒菩薩，諸大菩薩都應當聽，那些聲聞菩薩他還聽什麼西方幹什麼？昨天最後一段講過了，生到西方不離見佛、見法、見僧，速疾成就圓滿他的菩提，他為什麼不要生西方呢？所以說當會大眾需要聽淨土妙門，佛不等待著問，他就說了。 　　「如梵網下卷自唱位號云：我今盧舍那等，智者判作發起序，例可知也。」這一段文就是引證前例，智者大師有這個例子，不是我蕅益開創的例子，我是援例。這就是辯明其他的註解《阿彌陀經》只有通序，沒有別序，你蕅益為什麼把正宗分的文分出來一段作別序呢？ 　　他辯這個道理的，我有例可援，「如梵網下卷」，《梵網經》的下卷，就是《梵網經菩薩戒本》。「自唱位號云」，盧舍那佛自己在那唱著自己的坐位，自己的名號。「我今盧舍那等」，《梵網經菩薩戒本》上這樣說：「我今盧舍那」，他自己唱自己的名號，下面還有一句「方坐蓮華臺」，他坐的蓮花的坐位，這一段文，就是《菩薩戒本》那一段文。「智者判作發起序」，天台宗的智者大師著了《梵網經》的註解，把這一段判作發起序。「例可知也」，例《梵網經》智者大師那個例，我們可以知道，我把《阿彌陀經》這一段分做發起序，不會有錯誤的。 　　現在再看經文，看這一段發起序，先消文，再看註解。 經爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。 　　「爾時」，就在這個時候，什麼時候呢？就是聲聞眾、菩薩眾、千人大眾聚會這個時候。「佛告長老舍利弗」，無問自說，不是舍利弗出來請問，佛找著他來當機，告訴長老舍利弗，為什麼告訴長老舍利弗呢？因為他是智慧第一的尊者。 　　「從是西方，過十萬億佛土」，從是這個是字，就指著我們娑婆世界，從我們娑婆世界往西方走，過是經過，經過一個佛土、二個佛土……經過十萬億個佛土，在十萬億個佛土再西邊。「有世界名曰極樂」，有一個世界名字叫做極樂世界，注意有字，有世界名曰極樂。「其土有佛」，再注意有字，依報也是有，正報也是有，決不談空。「其土有佛，號阿彌陀」，那個極樂世界有一個佛，佛叫什麼名呢？號為阿彌陀佛。「今現在說法」，現今現在正在講經說法。 　　這個文消釋了，大家都會聽得懂，這一段經文一共三十九個字，沒有一個句難懂的，也沒有一個名詞難懂的，很容易瞭解。下面你再看蕅益大師的解釋，解釋出重重無盡的道理，都在這三十九個字裡邊解釋出來，你才知道蕅益大師智慧廣大高深。 解淨土法門，三根普攝，絕待圓融，不可思議，圓收圓超一切法門，甚深難信，故特告大智慧者，非第一智慧不能直下無疑也。 　　先解釋為什麼要告訴舍利弗呢？把這個道理先解釋出來。「淨土法門，三根普攝」，淨土法門，上中下三根普遍攝受，這就是說明有的人解釋淨土法門專度下根人，這個錯誤，淨土法門是三根普攝，上根中根下根普遍攝受。「絕待圓融」，絕待圓融的道理，前邊已經講過，絕待者不是對待的圓融，絕待的圓融，它是即心即佛，即佛即心，不是對待的圓融，因為它絕待圓融。「不可思議」，不可心思，不言議，這個道理就高深。 　　「圓收圓超一切法門」，這是蕅益大師發明的名言，它圓收一切法門，淨土法門是廣大高深，一切法門都把它收攝起來，什麼法門不出淨土法門之外，圓收。圓收還圓超，超出一切法門，前邊講過了，佛說的一切經典，莫過於《華嚴經》《法華經》，這個是圓融無礙的經典。可是《華嚴經》的最要緊的道理，則在《阿彌陀經》；《法華經》的最要緊的道理，也在《阿彌陀經》。這就證明《阿彌陀經》圓收《華嚴經》，跟圓收《法華經》的法門，而且還超過《華嚴經》《法華經》。 　　這是不是講過頭了？一點沒有講過頭，《華嚴經》到最後《普賢行願品》，十大願王導歸極樂，導歸極樂光發了十大願引導極樂，沒有信願行怎麼能夠生去呢？非由《阿彌陀經》才分得清爽。《法華經》說：念佛就成佛，怎麼念法呢？只有《阿彌陀經》才說得清爽，要你執持名號，才能以是念佛的方法，所以它圓收一切法門，圓超一切法門。這個就「甚深難信」了，因為甚深難信這句話，也就是下面《阿彌陀經》講到最後佛自己說的，這是個甚深難信之法。那麼甚深難信，非有大智慧的人不能領受，所以「故特告大智慧者」，舍利弗是聲聞眾智慧第一的尊者，告訴大智慧的舍利弗。「非第一智慧不能直下無疑也。」你聽了淨土法門懷疑，就是你的智慧不夠，非得像舍利弗第一智慧的人，不能直下無疑，所以要特別告訴智慧第一的舍利弗。 　　這是解釋「佛告舍利弗」講完，下面再解釋「從是西方，過十萬億佛土」這一句經文。 解西方者，橫亙直西，標示現處也。十萬億者，千萬曰億，今積億至十萬也。佛土者，三千大千世界，通為一佛所化。且以此土言之，一須彌山，東西南北各一洲，同一日月所照，一鐵圍山所繞，名一四天下。千四天下名小千世界，千小千名中千世界，千中千名大千世界。過如此佛土十萬億之西，是極樂世界也。 　　「西方者，橫亙直西」，西方是橫著說的，亙也是橫的意思。直西，平直的往西走，不是往上方，不是往下方，因為極樂世界跟我們娑婆世界都在華藏世界第十三層。華藏世界一共有二十層，我們娑婆世界在第十三層，極樂世界也在第十三層。華藏世界二十層，每一層都有無量數的世界，就在第十三層，由我們娑婆世界到西方極樂世界，是平著走橫著走的，不是上上方，也不是到下方，所以叫做橫亙直西，一直往西走，說有個西方，這就是「標示現處也」，標舉顯示出來有一個現在的處所，實實在在有一個極樂世界。 　　把「西方」二個字解釋清爽，再說「過十萬億」。「十萬億者，千萬曰億」，說這個總數，一千萬叫做億。「今積億至十萬也」，把億把它累積起來，一個億、二個億、一直到十萬，這叫十萬億。再講「佛土」二個字，「佛土者，三千大千世界，通為一佛所化」，這個佛土，就是一個佛教化的國土，這一個佛教化的國土有多麼大個範圍呢？就是一個三千大千世界，一個三千大千世界通為一個佛所化，這叫一個佛土。「且以此土言之」，此土，就是我們娑婆世界，拿我們娑婆世界把它說明一下，言之，就是說明一下。我們娑婆世界這個三千大千世界怎麼樣組織成功的？「一須彌山」，一個須彌山這是個中心點。「東西南北各一洲」，東西南北各有一洲，這叫四大部洲。「同一日月所照」，同一個日頭、一個月亮所照。「一鐵圍山所繞」，四大部洲外圍有一個鐵圍山圍繞著。「名一四天下」，這個名字叫做一四天下，記住這個名字，一四天下，也叫小世界。 　　「千四天下，名小千世界」，一千個四天下，也就是一千個小世界，這個名字叫小千世界。再拿小千世界作單位往上數，「千小千，名中千世界」，一個小千世界、二個小千世界，數到一千個小千世界，名字叫做中千世界。「千中千，名大千世界。」再拿中千世界作單位往上數，一個中千世界、二個中千世界，千中千，數到一千個中千世界，名字叫大千世界。三千大千世界就是這麼樣取名，它經過小千、中千、大千這是三個數目，才叫做三千大千世界，實際就是一個大千世界。不要解錯誤了，說三千大千世界是三千個大，不是，它經過小千、中千、大千，它中間數目不是一個、二個數上去的，它有三個疊，一個小千世界作了單位再疊上去，到了中千世界作單位再疊上去，所以它要經過小千、中千、大千這麼樣叫做三千大千世界。 　　「過如此佛土十萬億之西，是極樂世界也。」過如此佛土，就是過三千大千世界這麼一個佛土、一個佛土……，過了十萬億之後那個西邊，一直往西走，經過了十萬億之西，那個世界就叫做極樂世界。 解問：何故極樂在西方？答：此非善問。假使極樂在東，汝又問何故在東，豈非戲論？況自十一萬億佛土視之，又在東矣！何足致疑？ 　　「問：何故極樂在西方？」這是假設的一個問答，實際呢，在其他的註解上問答這個道理很多，就有人這麼樣子問的。現在是沒有人問，是蕅益大師假設的一個問答，「問：何故極樂在西方呢？」是什麼緣故極樂世界在西方呢？ 　　「答：此非善問」，你問這個不是最好的問題，要問問題就要明佛的真理，你問這個不是最好的問題，善就是好，非善不是太好，為什麼我說你問不是太好的問呢？「假使極樂在東，汝又問何故在東，豈非戲論？」假若《阿彌陀經》上釋迦牟尼佛說：極樂世界是在東方，那你一定再問：極樂世界何故在東方呢？這不是成遊戲之論了嗎？問這個問題並沒有要緊的道理，完全是一種戲論。 　　「況自十一萬億佛土視之，又在東矣！何足致疑？」而且說十萬億佛土之西叫西方，是在我們娑婆世界說。要是經過了十萬億個佛土再回頭來看，那個極樂世界不是在東方嗎？你何必質疑呢？你疑惑這個幹什麼！ 　　這個地方就是按事相上辯論的，不是個重要問題。按理性上辯論，時間沒有一個定法，沒有個實實在在的是個法叫做時間，時間都是假定的。方向也是的，方向東西南北，沒有個什麼法叫做東西南北，還是假定的。拿我們現在地球上說吧，東方西方都是假定的，我們要是坐輪船指南針把它定好，一直往西方走，趕你轉了一圈回來，是打東方回來。那個輪船上的指南針不動，老是定著西方，結果你打東方轉回來，所以什麼叫做東方，什麼叫做西方，都是假名言相，並沒有一個實在的什麼法，叫做東方叫做西方。 　　「從是西方，過十萬億佛土」解釋清爽，再解釋「有世界名曰極樂」。 解有世界名曰極樂，序依報國土之名也。豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱世界。極樂者，梵語須摩提，亦云安養、安樂、清泰等，乃永離眾苦第一安隱之謂，如下廣釋。 　　「有世界名曰極樂，序依報國土之名也」，蕅益大師把這一段文分判成別序，判到發起序了，這就發起正宗分依報國土的經文，序依報國土的名。 　　再解釋「世界」二個字，怎麼叫做世？怎麼叫做界？「豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱世界。」世界這個世字，是約時間解的，豎著說，有過去際、現在際、未來際，豎約三際來辨時劫，叫世界的世。橫著說，橫約十方，東西南北四維上下來定疆隅，定邊界，定方所，疆隅，叫做界。由時間跟空間合起來，就叫做世界。 　　「極樂者，梵語須摩提，亦云安養、安樂、清泰等」，極樂世界，梵語須摩提，有翻譯成安養世界，有翻譯成安樂世界，有翻譯成清泰世界，都是梵語裡邊的含義。綜其義理，「乃永離眾苦第一安隱之謂」，西方極樂世界下邊會解釋，它是沒有眾苦，只有諸樂，第一安隱這個稱謂。「如下廣釋」，解釋到下邊再廣為解釋。 解然佛土有四，各分淨穢：凡聖(西方)同(是同)居(居淨)土(，以)，(凡夫)五(例聖)濁(故)重者穢，五濁輕者淨； 　　「然佛土有四，各分淨穢」，前邊講懸談的時候講過，佛的國土要分四種：第一是凡聖同居土，第二是方便有餘土，第三是實報莊嚴土，第四是常寂光土，這個道理蕅益大師為什麼要辯呢？因為各種解釋上都在辯論，辯論西方極樂世界在四種國土之中，究竟是屬於哪一種？辯論愈辯論愈亂，蕅益大師把它總結起來加以解釋，佛土有四種，各分一個淨，各分一個穢。下邊蕅益大師辯四種佛土各分一個淨，各分一個穢，旁邊有小字加註解，連小字都看到。 　　第一、先辯凡聖同居土，「五濁重者穢，五濁輕者淨」，我們娑婆世界也有凡聖同居土，看五濁是重？還是輕？我們娑婆世界的五濁重，就叫穢土。西方極樂世界的五濁輕，它也是凡聖同居，凡夫有凡夫的五濁，但是他的五濁很輕，西方極樂世界的凡聖同居土，也就叫淨土。看著小字的註解：「西方是同居淨」，西方是凡聖同居土的淨土，為什麼呢？「以凡夫例聖故」，因為生到西方極樂世界的凡夫，他就與諸上善人聚會一處，跟聖人一樣的，所以他的五濁輕，這是個凡聖同居土的淨土。 解方便有餘土，析空拙(西方)度(是方)證(便淨)入(，以)者(小乘)穢(迴心)，(故)體空巧度證入者淨； 　　再解釋方便有餘土，「方便有餘土，析空拙度證入者穢，體空巧度證入者淨；」方便有餘土，是二乘聖人住的國土，二乘聖人他要修析空觀，分析分析證入空理了，這叫拙度，很笨一個方法，拙就是修得很拙笨。那麼自己度了自己的生死，而證入了空理了，這個叫做穢土。「體空巧度證入者淨」，不要分析，你一體會當下就空，這叫體空觀，體空觀是一種巧妙的度脫，這個樣證入空理，這叫淨土。 　　再看著小字：「西方是方便淨」，西方方便有餘土是個淨土，為什麼呢？「以小乘迴心故」，西方極樂世界也攝受聲聞乘的人，但是他到那個地方都迴心向大，所以在西方有方便有餘土，但是是淨土。 解實報無障礙土，次第(西方)三(是實)觀(報淨)證(，以)入(所證)者(圓頓)穢(故)，一心三觀證入者淨； 　　再講實報莊嚴土，也叫做實報無障礙土。「實報無障礙土」，也分個穢，分個淨。「次第三觀證入者穢」，次第三觀，就是天台宗的一個修法，空假中三觀次第修，先修空觀，修成了再修假觀，假觀修成了再修中觀，這叫次第三觀，他證入的實報無障礙土，叫穢土。「一心三觀證入者淨」，空假中三觀一心修成，不要次第修，這個樣子證入的就是個淨土。 　　再看著小字：「西方是實報淨」，西方也有實報無障礙土，但是它是淨土。「以所證圓頓故」，生到西方，他是最極圓頓的一個法門修去的，所以一心三觀修得去的，叫做淨土。 解常寂光土，分(西方)證(是寂)者(光淨)穢(，以)，(受用)究(同佛)竟(本迹)滿(俱高)證(故)者淨。 　　再講第四種常寂光土，「常寂光土，分證者穢」，前面證實報莊嚴土的那些菩薩，他是分證常寂光，分證常寂光它還是個穢土。「究竟滿證者淨」，趕到成了佛證得常寂光土，究竟圓滿，那就是淨土。 　　看著小字：「西方是寂光淨」，西方的寂光淨土統通叫做淨土，為什麼呢？「以受用同佛本迹俱高故」，那些清淨大海眾菩薩都是分證，分證也是淨，因為西方他們所得的受用，跟阿彌陀佛一樣，所以他的寂光淨土，也是淨土。 　　剛才講過，為什麼要辯論這四種土呢？因為在其他的註解上，就有人要辯論淨土這個淨字，說佛的國土有這四種，為什麼常寂光土不能叫淨土，西方極樂世界阿彌陀佛住的常寂光土應該叫淨土，那些帶業往生的都是凡聖同居，他怎麼能以生到淨土呢，它應該叫穢土啊！講的是有道理，就是你不知道五濁輕、五濁重這個道理，西方極樂世界四種土統通叫淨土，辯這個道理。 解今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土也。 　　「今云極樂世界，正指同居淨土」，現在《阿彌陀經》上釋迦佛說：西方有個極樂世界，在這四種土是指著哪一個呢？指的凡聖同居土，但是西方極樂世界的凡聖同居土也是淨土，叫同居淨土。 　　「亦即橫具上三淨土也」，西方極樂世界這四種淨土，不是豎著說，像上樓一樣，一層樓、二層樓、三層樓、四層樓，一層比一層高。西方不是，西方這一個國土，就具足這四種國土，亦橫著具有上邊三個淨土，為什麼呢？凡聖同居土帶業往生的凡夫，他就與諸上善人聚會一處，所以他住的同居土，也就有上面三個淨土。 　　講到這裡解釋「西方有個極樂世界」解釋好。「有佛號阿彌陀」，再解釋「其土有佛，號阿彌陀。」那一句。 解有佛號阿彌陀，序正報教主之名也，翻譯如下廣釋。佛有三身，各論單複：法身單，指所證理性；報身單，指能證功德智慧；化身單，指所現相好色像。法身複者，自性清淨法身，離垢妙極法身；報身複者，自受用報身，他受用報身；化身複者，示生化身，應現化身。又佛界化身，隨類化身。 　　「有佛號阿彌陀，序正報教主之名也」，他還要說別序有佛號阿彌陀，正是序說經題正報教主的名字。「翻譯如下廣釋」，梵語阿彌陀，翻譯成我們中國話叫無量光、無量壽，到下面再廣為解釋。 　　「佛有三身，各論單複」，前面講佛的國土有四種國土，辯明西方極樂世界有四個國土都叫淨土。再講一個佛有三個身，還各論一個單，各論一個複。不要嫌囉唆麻煩，因為其他的註解上，還有其他的宗派上，要批評阿彌陀佛是個法身佛？是個報身佛？是個化身佛？種種的辯論。現在蕅益大師把它統通加一個解釋，佛，一個佛就是三個身，各論一個單，各論一個複。複是重複起來，就是每一個身有二個名、二個義，叫做複。 　　先講「法身單」，單就是一個，一個解釋一個義理。「指所證理性」，指所證的理性，法身佛是什麼？所證的理性，就是實相理體，沒有形沒有相的，叫做法身理體。 　　「報身單」，講報身單有一個意思。「指能證功德智慧」，法身是所證的理性，報身是能證的功德智慧，他修了無量功德，成就了圓滿的智慧，他才得了報身。 　　「化身單」，單講一種意思。「指所現相好色像」，就像我們印度釋迦牟尼佛那個化身佛，三十二種相、八十種隨行好，講他所現的相好色像。 　　這都是單，法身單，單就是一個義理，報身一種義理，化身一種義理。 　　再講「法身複者」，這一個法身有二種義理、二種名字。一種「自性清淨法身」，這是在一切眾生本性上講，一切眾生都有個佛性，一切眾生都有一個法身，而且都是從來不染污，這叫做自性清淨法身。第二種義理，第二種名字就是把它重複起來，「離垢妙極法身」，就是斷了無明，證到圓滿菩提涅槃的佛。離垢，垢就是無明煩惱垢，把它永遠遠離。妙極法身，這叫做成了佛的法身，一個法身有這二種名字。 　　「報身複者」，報身也有二種名字。「自受用報身，他受用報身」，他自己修了無量的功德，應該享受法樂，這叫做自受用報身。這些諸大菩薩應該見報身得度的，他就指著諸大菩薩，他們得享報身的受用，叫做他受用報身。 　　再講「化身複者」，化身佛把它重複起來，也有二種名、二種義。一、「示生化身」，示現受生的化身，就像我們釋迦牟尼佛在印度示現受生，那是示生化身。二、「應現化身」，有這個眾生應該見什麼身得度的，他就給你現個什麼身，這是應機示現的化身，叫應現化身。 　　化身還有二種名，「又佛界化身，隨類化身」，又是佛界化身，又是隨類化身。佛界化身，他示現的雖然是應化身，都是示現的八相成道的佛，叫佛界化身。「隨類化身」，是隨眾生之類而變化的，像釋迦牟尼佛現過鹿身，現過羊身，就是鹿應該見佛得度，給牠現個鹿身；羊，應該見佛得度，給牠現個羊身，這是隨類化身。 解雖辨單複三身，實非一非三，而三而一。不縱橫，不並別，離過絕非，不可思議。 　　「雖辨單複三身，實非一非三，而三而一。」前邊講三身，有單有複，都是在修德上講，從一個凡夫修行證成了佛，證成了佛以後再應機化現，有這三個身，有單有複，都是按修德上講。要按性德上講，就是本性的實相理體上說的，沒有個一，也沒有個三，實相本來無相，哪有個三一之相呢？「而三而一」，又不妨有三個相，一個相，因為實相還無不相。 　　「不縱橫，不並別」，縱是直著說、豎著說，不是一、二、三豎著有這三個。也不是橫著說，有這三個。「不並別」，並是把它合攏來，不是三個合攏來叫做並。也不是別，別是各個分別開來，也不是，三個不是，一二三三個不是別。「離過絕非，不可思議」，離過，就是離四句之過；絕非，絕百句之非，叫離四句絕百非，這是不可心思、不可言議。你說它是三不對，說它是一不對；你說它不是三、不是一，還是不對。 　　離四句之過，絕百界之非，不可思議，這是講佛有三個身，有單有複。現在講到西方極樂世界的阿彌陀佛，三個身是哪一個身呢？ 解今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身，仍復即報即法也。 　　「今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身」，四種國土，正是指著凡聖同居土；這三種佛身，指著示生化身，就等於我們印度國釋迦佛的身是化身佛，我們的釋迦佛是化身，他住的國土叫凡聖同居土。西方極樂世界四種國土，他是凡聖同居土，佛的三種身，是示生的化身。 　　但是「仍復即報即法也」，等於前邊講那四種國土，凡聖同居土就具足有上三個淨土。阿彌陀佛的示生化身，也就是報身佛，也就是法身佛，為什麼呢？帶業往生的凡夫，你見的是化身佛。還有諸大菩薩，他見的就是報身佛；在佛的本位，他是法身佛，所以叫做即報即法，也是報身佛，也是法身佛。 　　這是解釋西方有一個極樂世界，極樂世界是佛土，佛土有四種，他住的是哪一種呢？凡聖同居土，但是他生凡聖同居土是淨土，同時就橫具上三土。「其土有佛，號阿彌陀。」阿彌陀佛的三個身，哪一個身呢？化身佛，但是他同時即報即法，也就是報身佛，也就是法身佛。 　　講到西方極樂世界阿彌陀佛叫做無量壽，下邊會解釋的，那是有量之無量，是個大數目名字。西方極樂世界阿彌陀佛，就指著化身佛，他有個涅槃的時間，就是他無量數大數目的名字，到到終極的時候他就涅槃了。他不涅槃觀音菩薩怎麼樣成佛呢？所以是化身佛，他有生有滅，他示生的化身，他有個涅槃，涅槃了觀音菩薩才成佛，指著化身佛說的。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解復次世界及佛皆言有者，具四義：的標實境，令欣求故；誠語指示，令專一故；簡非乾城陽焰，非權現曲示，非緣影虛妄，非保真偏但，破魔邪權小故；圓彰性具，令深證故。 　　「復次世界及佛皆言有者，具四義：」昨天講西方有一個世界叫極樂世界，極樂世界有一個佛號阿彌陀。蕅益大師就解西方淨土，有四種淨土，佛有三個身。昨天講的時候，我勸請諸位要耐心聽，不是佛經上的道理聽不懂，是這些名相不熟，要耐心聽，把這些名相讀熟，道理也懂了。佛土，有四種佛土；佛身，有三種身。你常聽經的人，這都是普通的名相，你初聽很生份，所以今天我再進一步再勸請，不但你聽的時候留心聽，聽了還要把名相把它記熟。佛土的四種土，是哪四種土呢？只有四個名字，這很容易記，你一用心它就記到了，你不用心等於沒有聽。佛的身，是哪三個身呢？你用點心就把這個名詞記著了，記著就把它背熟了，很容易！ 　　佛土，四種土，第一、凡聖同居土，第二、方便有餘土，第三、實報莊嚴土，第四、常寂光土，為什麼要囉囉嗦嗦說那麼多的土呢？因為佛住的依報就是常寂光土，可是我們念佛生西方的人是帶業往生，帶業往生你是個大凡夫能住到常寂光嗎？那麼你生到西方，是生到西方極樂國土裡去了，你生到哪個土呢？生到凡聖同居土。那麼佛有三種身，法身、報身、化生，現在西方極樂世界阿彌陀佛是什麼身呢？化身。這個道理你不懂，你糊里糊塗的念阿彌陀佛，你糊里糊塗的生西方，一定要懂得清清爽爽。但是西方極樂世界依報國土，不可思議的叫妙依報，正報不可思議的叫妙正報，都加妙字。生到西方是凡聖同居土，但是它橫具上三土，就生到西方凡聖同居土，也就是生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。我們見了阿彌陀佛，見的化身佛，化身佛即是報身佛即是法身佛，所以這個道理要把它分開，這就是行布。再把它圓融起來，圓融不礙行布，行布不礙圓融，這個樣子才能解釋得清爽。 　　昨天解的四種土三種佛身，就是消文消「西方有個世界，名曰極樂，彼土有佛，號阿彌陀。」把那個文消釋下來，今天再接著講，還是三十九個字那一段經文，再釋其義，離開文字再解釋裡邊所含的義理。 　　「復次」，重複次第再解釋。「世界及佛皆言有者」，西方極樂有個世界，極樂世界有個佛，這世界也言有，佛也言有。「具四義」，這裡邊具足的有四種義理，就是四悉檀，四悉檀前天也解釋過，這個名詞沒有聽過，不曉得什麼叫四悉檀？聽過了你沒有留心聽，再聽還是很生份。所以聽的時候留心聽，聽了還要把它記熟了，佛說法有一個說法的方法，不出四悉檀。《阿彌陀經》是佛說的，前面那三十九個字也是佛說的，佛說的能離開四悉檀嗎？不能，不能你講看看嘛！蕅益大師講給我們聽了。 　　看著解的文，「的標實境，令欣求故」，這叫世界悉檀，世界悉檀講世間的相，令我們生歡喜心，這叫世界悉檀。「的標實境」，這個的的確，也就是實實在在的意思。標是標舉，西方極樂有一個世界，極樂世界有一個阿彌陀佛，的確標舉一個真實的境界。「令欣求故」，令我們眾生好發歡喜之心，好求生極樂，這就是世界悉檀。 　　「誠語指示，令專一故」，這是各各為人悉檀，各各為人，這個淨土法門，有為淨土的根機，誠語指示，釋迦佛說法說話，都是說的誠實語，指示我們西方極樂有一個世界，極樂世界有一個阿彌陀佛，令我們信願行，執持阿彌陀佛名號怎麼專一？這就是應我們淨土的根機說的淨土法門，我們是什麼根機呢？多障眾生，多障眾生念佛觀，你是末法時代的眾生多障，多障不念佛修什麼法都修不成功，所以各各為人悉檀，就為多障的眾生，令我們專一念佛之故。 　　世界悉檀，令我們生起歡喜心，得歡喜的利益；各各為人悉檀，令我們生起善法，生起善根，得生善的利益，下邊就是對治悉檀，滅除惡法，能得到破除惡法的利益。 　　「簡非乾城陽焰，非權現曲示，非緣影虛妄，非保真偏但，破魔邪權小故」，破除魔邪權小的惡法，這就是令我們能得破惡之益，滅惡之益，這叫做對治悉檀。再消文，簡別，不是的，不是什麼呢？不是「乾城」，乾城是乾闥婆城，早起太陽剛出來的時候，時常在空中會看見有城市樓閣，有人在那走來走去，過一夥兒不看見了，就叫乾闥婆城，那是虛幻不實的。西方極樂世界，是真實有個極樂世界，簡非乾城，不是乾闥婆城。 　　「陽焰」呢，是在春天的時候，郊野之外，有一種的熱氣發生出來，遠看著好像一片水，這叫做陽焰。是春天的陽氣發一種熱，焰就是熱氣，好像是一片水，一走到近處沒有了，那也是虛幻不實的。西方極樂世界，既不同於乾闥婆城，也不同於陽焰。 　　「非權現曲示」，這一句話提別要注意，這就是破《華嚴合論》李長者的解釋，著《華嚴經合論》有一個最有名的大居士叫李長者，他說西方極樂世界不是實在有，是世尊權巧方便示現的，這叫做權現，權巧方便示現的一個境界。曲示，示是權現的現，曲字跟權字一樣的，不是直，不直謂之曲。不是世尊直接打他所證的境界現出來的，是為眾生的根機不夠權巧示現，就是曲而不直的示現，為接引這些眾生令他發大乘心，等於給二乘人示現化城一樣。蕅益大師就說，西方極樂世界是確確實實有個極樂世界，既不是權巧示現，也不是曲而不直的示現，這個地方就破《華嚴合論》李長者的解釋。 　　解大乘經的人往往批評淨土，批評西方不是圓教大乘，不是真實有的世界，這個害人害得厲害！前天講不取不捨那個道理，要是取捨到了至極，與不取不捨，並無二轍，蕅益大師引《妙中鈔》上的話來解釋的，那就是破《圓覺經疏鈔》圭峰大師的解釋。你解釋《圓覺經》，《圓覺經》上說不取不捨，那是修禪那觀應該不取不捨，你就照那個字義解好了，你解到西方極樂世界幹什麼？人家能看《圓覺經疏鈔》的人，都是有學問、有知識的人，他一看你解釋《圓覺經》，解釋得頭頭是道，解釋得非常的好，你說這一句話他就相信了，永遠不會再念阿彌陀佛了，所以說這個害人害得厲害。李長者著《華嚴合論》也是這樣，李長者佛法高深，學問又高深，著《華嚴合論》著得好，看到這個地方說西方極樂世界沒有個真實的世界，是釋迦佛權巧示現的。看《華嚴合論》的人，沒有學問的人看不懂《華嚴合論》，一看到這裡，永遠不會發心念佛，這個害人害得厲害。 　　「非緣影虛妄」，緣影，就是第六意識心，第六意識心是個六塵緣影之心，是個妄想心，以妄想心來念阿彌陀佛，想到西方有個極樂世界，由妄想心而現個妄想境，就是以六塵緣影之心而現的虛妄的境界，根本沒有個真實的極樂世界。這個地方就辯非緣影虛妄，不是你第六意識六塵緣影的妄心，而現出個虛妄之境，不是這個樣子的。 　　「非保真偏但」，保真偏這三個字都屬於小乘，小乘證得那個涅槃叫做保真涅槃，這《法華經》上有，釋迦佛給他保任，你所證得的涅槃是真實的，但是要釋迦佛給他保任才是個真的，證得這個涅槃叫保真涅槃。他所證得的真理，叫偏空真理，偏，偏於空，偏空之理，保真涅槃、偏空真理，是小乘的境界。但呢，是別教菩薩的但中，大乘菩薩要修觀想，修空假中三觀，別教的他修的是次第三觀，先修空觀，再修假觀，再修中觀，趕到修中觀的時候，既不是空觀，也不是假觀，但但一個中觀，這個樣子叫做別教菩薩屬於權教大乘。這個就辯駁，既不是小乘的偏真涅槃、偏空真理，也不是別教大乘的但中，叫做非保真偏但。 　　「破魔邪權小故」，魔境，就是乾闥婆城、陽焰，那就是魔境。西方極樂世界，不是魔境。「非權現曲示」，非但中，這就是破權。那個邪呢，邪就是緣影虛妄，一個凡夫用妄想心打妄想打出來了一個虛妄的境界，那叫邪心邪境。西方極樂世界，不是邪。破魔、破邪、破權、破小，不是保真涅槃偏空真理，破小，這就是對治悉檀，令他破除惡法，得滅除惡法的利益。 　　「圓彰性具」，這就是第四個悉檀第一義悉檀，第一義者就是實相妙理，實相妙理就是我們本性具有的。性具者，本性具有的西方極樂世界，本性具有的阿彌陀佛。西方極樂世界雖然在事相上說實實在在有，阿彌陀佛也實實在在有，但是不出我本性具足，叫做是唯心淨土，自性彌陀。這叫性具，性具一切眾生本性都具有，都具有你怎麼能把它彰顯出來呢？要信願持名，生到西方極樂世界去了，才能圓滿彰顯你性具之唯心淨土，自性彌陀。 　　「令深證故」，深對著上面圓字講，你能以圓滿彰顯那性具之理了，你才能以深證。生到西方極樂世界去了，你才能深證你性具的唯心淨土，自性彌陀。所以古人有兩句話，生西方極樂世界，「生則決定生，去則實不去。」生則決定要生西方，這就是按事相上修行，一定要生到西方去。去則實不去，按性具上講，我生到西方了，我深證我性具的唯心淨土，怎麼西方生到我自己心裡來？我見了阿彌陀佛，是我自己自性彌陀，還是我自己心裡具有的，所以按理性上講，按性具上講，去則實不去。 　　但是你不能執理廢事，你一定生則決定生以後，才能以彰顯性具，深證性具啊！不然你盡在那裡說空話，唯心淨土，自性彌陀，我生西方幹嘛！還去親近阿彌陀佛幹嘛！都是我自己心的事。那麼你自己心裡，你現個唯心淨土！你現出來個阿彌陀佛！你也沒有，你沒有你還是苦惱凡夫，你自己冒充聖人。 　　還有《維摩詰經》上有一句話：「心淨則佛土淨」，心淨即是佛土淨，看了很容易瞭解，實際沒有瞭解，這一看自己心裡很生歡喜，這就瞭解了，怎麼瞭解呢？「哪裡有個西方淨土呢？我的心淨就是佛土淨。」這個道理很好，很容易瞭解，但是你瞭解了沒有？沒有，怎麼沒有瞭解呢？那是談理的，心淨就是佛土淨，西方極樂世界的佛土，還能出我自己的自心之外嗎？不要說西方淨土沒有出我的自心，十方淨土也沒有出我的自心啊！所以心淨就是佛土淨，這道理最對最正確，但是你沒有完全瞭解，怎麼樣呢？你要問問你自己，你自己的心淨了沒有呢？你的心是個染污心，你的染污心住在娑婆世界，不是個染污世界嗎？你心染污故，土也染污。你心淨，你得有一個淨的方法不是？方法就不能廢除事修，理性本來具有，事相上你還得修，修什麼呢？把那些染污修掉，你把染污心修成淨心，土才淨。不然，你盡說是空話，等於在那數食怎麼能當飽呢？ 　　還要進一步提出來一個問題？我現在自己修行用功，我不修念佛法門，修其他的法門也可以淨心！八萬四千法門皆能入道，比方我們中國最高的禪宗，我修禪宗的功夫，我可以淨心，那麼我的心淨了，我何必再生西方呢？提出來這個問題，怎麼答覆呢？ 　　你真正修禪宗，修得淨心現前了，淨心現前就是真心現前，真心大而無外，遍法界的心，西方極樂世界不在你的心外，既不在你的心外，何妨你生西方呢，你為什麼不去生一下子看看？ 　　印光老法師是我們中華民國的淨土宗祖師，他在世的時候，有一個參禪的人寫信跟印光老法師辯，他說：「我已經摸到十方三世諸佛的鼻孔了，我還生西方幹嘛！」十方三世諸佛的鼻孔，他已經摸到了，我還生西方幹什麼？這就是大乘經上叫做與諸佛同一個鼻孔出氣，他把這句話變化一下，就是我已經跟諸佛同一個法身。既然同一個法身，眼睛，同一個眼睛；鼻孔，同一個鼻孔，所以我與諸佛同一個鼻孔出氣，他把它換一個方式，他說我已經摸到十方三世諸佛的鼻孔，我還生西方幹嘛！ 　　印光老法師怎麼樣答覆他呢，說：「你要真實摸到諸佛的鼻孔，還要跟著諸佛的腳根轉。假若不跟諸佛的腳後根轉，你摸的不是諸佛的鼻孔，摸的是阿鼻地獄的火坑！」你要是摸著十方三世諸佛的鼻孔了，你跟佛一樣了，你得跟著佛走路，還要跟著諸佛的腳後根轉。就是諸佛在前面走，你看他的跟腳往那兒轉，你跟他轉，要亦步亦趨，你得學佛走路啊！《阿彌陀經》淨土法門是佛說的，佛叫生西方，你為什麼不跟著佛走？你不跟著佛的腳後根轉，你沒有摸到諸佛的鼻孔，摸到阿鼻地獄的火坑了！為什麼呢？你在謗佛、謗法、謗僧，你非墮阿鼻地獄不可！你在說狂話、說大話。（註：印光大師淨土法門普被三根論） 　　這個地方就講到第一義悉檀，你要死心塌地相信：西方極樂世界有個世界，極樂世界有個阿彌陀佛，你就信願持名生到西方去親近阿彌陀佛，就能圓彰你的性具，能以深證你的唯心淨土，自性彌陀，這就是證得第一義悉檀。 　　把世界與佛二有的道理解釋好，再講「今現在說法」這個道理。 解今現在說法者，簡上依正二有，非過去已滅，未來未成，正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。 　　「今現在說法者」，說西方有個佛，號為阿彌陀佛，今現在說法。「簡上依正二有」，這就是簡別上邊的依報正報都有，依報也有，正報也有。簡別什麼呢？「非過去已滅，未來未成」，簡別不是過去之法已經滅沒，也簡別不是未來之法還沒有成功。正是現在有的世界，現在有的阿彌陀佛。你「正應發願往生」，現在有個世界，現在有個佛，你不去親近嗎？應該趕快發願往生西方。「親覲聽法」，往生了西方就親近阿彌陀佛，就聽阿彌陀佛說法，你能以「速成正覺」，很快你就成了佛。 解復次二有現在，勸信序也；世界名極樂，勸願序也；佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。復次阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧。佛法僧同一實相，序體；從此起信願行，序宗；信願行成，必得往生見佛聞法，序用；唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也。言略意周矣！甲初序分竟。 　　「復次二有現在，勸信序也」，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，這是發起序勸我們要生起信心。「世界名極樂，勸願序也」，有個世界名為極樂，這是勸我們要發願。「佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。」有佛號阿彌陀，這是勸我們要執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界。 　　「復次阿彌序佛」，重復次第阿彌陀佛，是序佛。「說法序法」，今現在說法，是序法。「現在海會序僧」，現在，現在說法，一定有海會大眾在聽法。現在海會，現在說法，現在二個字就是海會大眾都在聽法，這就是僧團，這一段經文就勸我們常念三寶的經文。 　　「佛法僧同一實相，序體」，天台宗的家法解釋經典用五重玄義，第一釋名，這前面都歸於釋名，下面就講這四重玄義，都在這一段經文上，都有。第二辨體，體是什麼呢？實相妙體，佛法僧同一實相，佛法僧不離實相之外，同一實相，這叫一體三寶，這就是序體，序實相理體的。 　　「從此起信願行，序宗」，《阿彌陀經》以什麼為宗呢？以信願行為宗，從這個一體三寶，就起信發願修行，這就是序宗。 　　「信願行成，必得往生見佛聞法，序用」，《阿彌陀經》以什麼為力用呢？以往生西方為力用。你信願行修成了功，必定往生，得往生了一定得見佛聞法，這就是序力用。 　　「唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也」，《阿彌陀經》的教相，是一佛乘的教相，前邊五重玄義上蕅益大師辯論過，圓頓中最極圓頓，唯一佛乘。怎麼樣子唯一佛乘呢？唯一佛界為所緣境。我念佛求生西方，我要緣到西方極樂世界的境界，西方極樂世界的境界依正二報都是一個佛的境界，不雜餘事，不會再觀想到其他的事相上，這就屬於教相，這就是以唯一佛乘為教相。 　　「言略意周矣！」前邊一層一層的解釋，解釋那三十九字的經文，言很簡略只有三十九字。意周，裡頭所含的意義，是周圓不盡。「甲初序分竟」，連通序帶別序都講完，下面講正宗分了。 解甲二、正宗分三：乙初、廣陳彼土依正妙果以啟信，乙二、特勸眾生應求往生以發願，乙三、正示行者執持名號以立行。 　　「甲二、正宗分三」，正宗分分三大科，這三大科的科文要把它記清爽，就是按信願行三資糧分的。 　　「乙初、廣陳彼土依正妙果以啟信」，初，就是第一大科。廣陳，陳是說明，廣為說明彼土西方極樂世界的依報正報之妙果，依報也是妙果，正報也是妙果，說依報正報的妙果幹什麼呢？啟發我們信心的，這是信。 　　「乙二」，第二大科，「特勸眾生應求往生以發願」，釋迦世尊特以勸導我們眾生應當求往生西方，要發往生西方的願，這是第二個願。 　　「乙三」，第三大科，「正示行者執持名號以立行」，第三大科正開示行者，就是修行的人，你應該執持阿彌陀佛的名號以建立行門，這三大科就是正宗分的三大科，下面再解釋分這三大科的意義。 解信願持名，一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。 　　「信願持名，一經要旨。」信願執持阿彌陀佛的名號，這是《阿彌陀經》這一經的要旨，所謂叫做重要宗旨。 　　「信願為慧行，持名為行行」，這個慧就是智慧，你要先瞭解淨土法門的道理，這屬於慧行。你不瞭解淨土法門的道理，生不起來信心，發不起來願力，所以信願這二個資糧，屬於慧行，屬於智慧的行門。「持名為行行」，持名屬於行行，執持阿彌陀佛的名號，你瞭解道理，已經明白了就修行，修行屬於行行。 　　「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」這兩句話要特別記清爽，這是蕅益大師特別的開示，信願行三法、三資糧，信願最重要，你能生西方不能生西方，全看你有沒有信心，有沒有願力。 　　「得生與否，全由信願之有無」，你得生西方或者不得生西方，全由你信心願力，是有是無？生到西方去了有九品蓮花，品位有高有下，有上上品，還有下下品。「品位高下，全由持名之深淺」，那就是行行，看你持名持得深，持名持得淺。你持名持得深，決定上品上生；持名持得淺，下品下生，信願行三法的重要，這麼樣比較起來，信願比持名還重要。 　　沒有信心沒有願力，就是沒有慧行，沒有瞭解淨土法門這個智慧，可是念佛要念，這麼樣生不了西方。為什麼呢？因為現在我們看見念佛走錯路的，他一天到晚的念阿彌陀佛，你問他念佛幹什麼呢？他不是求生西方的，他說：「現在我一個人很苦，我要念阿彌陀佛，修行有什麼目的呢？不修今生修來世。」這樣是他的目的，他不修今生要修來世，修來世幹什麼呢？想轉一個好人，轉一個富貴人。今生為人太苦了，看見人家大富大貴的人，享人間的福報。這個人能生西方嗎？他一天到晚的念阿彌陀佛，讓他念得再高深的功夫，生到天上去享天福，也出不了三界，生不了西方啊！ 　　還有一種最愚癡的念佛的人，他一方面折錫箔，一方面念阿彌陀佛，把錫箔折成一個元寶形，一直念。你問他念佛幹什麼呢？他說：「我念阿彌陀佛，錫箔折元寶。」「折元寶念佛幹什麼呢？」「不念阿彌陀佛，錫箔燒了不好用！」「擱哪裡用呢？」「陰曹地府要集庫，陰曹地府有存元寶的倉庫，我現在就折錫箔折成元寶，念南無阿彌陀佛念好了，我把元寶燒掉，寄存陰曹地府元寶的倉庫裡面，等於寄存銀行裡，我死了以後到陰曹地府好有錢用，免得當窮鬼。」這更念佛念得顛倒，想去當鬼，還想當有錢的鬼，把阿彌陀佛不是糟蹋死了嗎！這就是有行，沒有信沒有願，生不了西方。 　　我們再問一句：單有信有願，不持名，能不能生西方呢？這個問題是要問，但是真正有信心有願力，沒有不持名的。他要是不持名，這個人信心也不叫信心，願力也不叫願力，這個很容易瞭解，有真正的信心，有真正的願力，哪有不持名修行的呢？ 　　看這個文，再說一個譬喻，「故慧行為前導，行行為正修」，信願是智慧行，智慧行在前面引導，依願導行，引導行門。行行，持名為修行的行門，這是正修行，說個譬喻：「如目足並運也」，你要走路，眼睛與你的腳要同時並運，眼睛看清爽正路，開步走走的都是正路，有眼睛沒有腳不行，有腳沒有眼睛也不行，叫目足並運，才能以走到正路，才能以達到目的。 解乙初文為二：丙初、依報妙，丙二、正報妙。丙初又二：丁初、徵釋，丁二、廣釋。丁初又二：戊初、徵，戊二、釋。戊今初。 　　再看著科文，「乙初文為二」，乙初，就是正宗分下面分三大科第一科，第一科的科文再分二小科，第一科是什麼呢？廣陳彼土依正妙果以啟信這一科，分二科：「丙初、依報妙」，先廣說西方極樂世界依報不可思議，妙者不可思議。「丙二、正報妙」，正報也不可思議。「丙初又二」，就是依報妙再分二小科：「丁初、徵釋，丁二、廣釋」，「丁初又二」，就是徵釋那一科再分二小科：「戊初、徵，戊二、釋」，「戊今初」，就是先徵，徵是徵問。 經舍利弗！彼土何故名為極樂？ 　　《阿彌陀經》是無問自說，前面叫著舍利弗，說西方有個世界名為極樂，叫做極樂世界，不是舍利弗問的，是釋迦世尊自己說的。這個地方徵問，還是他自己徵問自己解釋，不是舍利弗問的，所以叫一聲當機者，叫一聲舍利弗，也就是叫我們。「彼土何故名為極樂？」西方國土為什麼取個名叫做極樂世界呢？這麼樣的問。 解戊二、釋又二：己初、約能受用釋，己二、約所受用釋。己今初。 　　「戊二、釋又二」，下面解釋再分二科：「己初、約能受用釋，己二、約所受用釋」。「己今初」，今初，就是先約能受用的眾生來解釋，誰能受用極樂呢？眾生啊，西方極樂世界的眾生，約能受用解釋。 經其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。 　　為什麼那個世界叫做極樂世界呢？加以解釋。「其國眾生」，極樂國的眾生。「無有眾苦」，沒有眾苦，一樣苦也沒有。眾苦，就是無量諸苦，統通沒有。 　　「但受諸樂」，反過來享受的完全是種種的快樂，所以叫做極樂，極樂者是極其快樂，極其快樂就不是對苦之樂。我們娑婆世界有苦有樂，樂是對著苦說的。西方極樂世界沒有苦對待，一點點苦也沒有，完全是樂。「故名極樂」，所以才叫做極樂。再看著解釋。 解眾生是能受用人，等覺以還皆可名。今且約人民言，以下下例上上也。 　　「眾生是能受用人」，其國眾生，眾生是能受用的人，能受用諸樂的人。「等覺以還皆可名」，除了佛，九法界都叫眾生。在西方極樂世界沒有四惡道，有天有人這是凡夫。也沒有二乘人，只有佛，只有菩薩。這十法界，西方極樂世界只有四個法界，菩薩還是有位子，等覺菩薩以還以下，皆可名為眾生。 　　 　　「今且約人民言」，現在不指那些等覺菩薩、地上菩薩，但約人民說，人民就是帶業往生的凡夫。「以下下例上上也」，念佛往生西方的人民是個凡夫，是下下的人；下下的人但受諸樂，上上的人更要受諸樂。以下下的眾生而去比例上上的眾生，就比例等覺菩薩那些眾生。再跟我們娑婆世界比較一下。 解娑婆苦樂雜，其實苦是苦苦，偪身心故；樂是壞苦，不久住故；非苦非樂是行苦，性遷流故。彼土永離三苦，不同此土對苦之樂，乃名極樂。 　　「娑婆苦樂雜」，我們住的世界叫做娑婆世界，娑婆世界叫做堪忍世界，堪忍者，是堪能忍苦，娑婆世界的眾生有一個特性，他堪能忍受痛苦，勸他出離苦海，他還不願意出離。所以諸佛都看著我們叫可憐憫者，在苦海裡他不知道，堪能忍受，叫堪忍世界。這個娑婆世界，單就人說人，在人道裡講，是苦樂相雜的果報，有苦有樂，其實只有苦沒有樂。 　　「其實苦是苦苦」，本來就苦，苦上加苦，這叫苦苦，為什麼呢？「偪身心故」，現在寫逼破的逼，寫著足字旁，古時候寫都寫人旁，就是總之逼破之苦，怎麼叫做苦呢？逼破身心叫做苦。 　　「樂是壞苦，不久住故」，娑婆世界有樂，樂事不久常，樂是壞苦，娑婆世界有富貴之樂，你是個大富人，你是個大貴人，能享受人間的五欲。但是它不久常，你大富忽然間會貧窮下來；做官，忽然間會下台不做官，這個樣子感覺一種痛苦，什麼苦呢？就是壞苦，他的樂事壞了，叫樂是壞苦，怎麼樣樂是壞苦？不久住故，娑婆世界的樂不會長久故，不久住嘛！ 　　「非苦非樂是行苦」，我生活也不太苦，也不太樂，那你很好，但是是行苦，為什麼呢？「性遷流故」，娑婆世界的眾生的性不常住，像流水一樣遷流不息。比如你要是勸他生西方，他說為什麼要生西方極樂世界？生西方極樂世界幹什麼呢？遠離娑婆世界的苦海，娑婆世界怎麼樣苦呢？你跟他說沒有衣服穿，沒有飯吃，沒有房子住，這是苦苦。他說他的生活還有，我沒有苦苦。說你要是有樂，大富大貴不久常會壞，樂是壞苦。他說我也沒有貪心，我也不求大富，我也不求大貴，這麼樣很好，我也不苦，我也不樂。但是你問他：你怕死不怕死？死之一字，人不願聞。再說大話的人，你一提起了死，他就不高興聽。但是你說你很好，又不苦又不樂，好像活神仙，你一天一天就跟死相接近，因為什麼？你性遷流，你活一天，生命減少一天，就跟死接近了一天，你哪裡不苦呢？ 　　「彼土永離三苦」，彼土，就是極樂世界，永遠離三苦，就是沒有苦苦，沒有壞苦，沒有行苦。「不同此土對苦之樂，乃名極樂。」不同於我們娑婆世界的樂是對待的樂，對著苦叫樂。西方極樂世界根本沒有苦，所以叫做極樂。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這是釋迦世尊叫著當機者舍利弗，自己徵問自己解釋。「舍利弗，彼土何故名極樂？」那麼自己解釋，「其國眾生」，就是極樂國眾生。「無有眾苦」，沒有眾苦，就是無量的苦統通沒有。「但受諸樂」，跟對著苦的樂不一樣，無量的樂，統通是樂，所以才叫做極樂。按蕅益大師分科這是徵釋，按經文上這是總結，下邊分別的解釋。看蕅益大師的解釋，眾生是能受用的人，這是按蕅益大師分科，這一段經文就能受用的人解釋。「等覺以還皆可名」，九法界的眾生統通可以受用，但是西方極樂世界只有菩薩法界、佛法界，二乘的聖人沒有。凡夫，只有天道人道，只有四個法界，這就是除了佛法界，菩薩、天、人都算上，菩薩的位子，三賢十聖很多，等覺以還，都可以叫做眾生。「今且約人民言」，現在指著帶業往生的人民說的，指著凡夫說的。「以下下例上上也」，人民是極樂世界下下的眾生，以下下的眾生還沒有眾苦，但受諸樂；上上的等覺菩薩，他們更是受諸樂呢！底下再跟著娑婆世界對著解釋，「娑婆是苦樂雜」，娑婆世界是苦樂相雜的果報，有苦也有樂。西方是極樂沒有苦，純樂沒有苦，娑婆世界苦樂相雜，這是一種就不同了。還有一個不同，娑婆世界的樂也是苦，這是解釋三個苦。「其實苦是苦苦，偪身心之故」。樂呢，「樂是壞苦」，因為娑婆世界的樂不久常，不久住之故。非苦非樂呢，「非苦非樂是行苦」，行字怎麼講呢？性遷流故，因為不能以久住，它遷流不息，這是屬於一種行苦。「彼土永離三苦，不同此土對苦之樂，乃名極樂。」對著我們娑婆世界解釋的，西方極樂世界沒有眾苦，就是永遠離三苦，不同於娑婆世界對苦的樂，所以才取名叫極樂，昨天就講到這裡，今天接著講。 解一往分別，同居五濁輕，無分段八苦，但受不病不老，自在遊行，天食天衣，諸善聚會等樂。 　　「一往分別」，分別，就是解釋。一往分別，就是過去大家都這樣解釋。「同居五濁輕，無分段八苦」，同居二個字，是凡聖同居土。凡聖同居土有凡夫就有五濁，五濁重的就是娑婆世界的凡聖同居土，西方極樂世界凡聖同居土五濁輕，所以在西方的凡聖同居土也屬於淨土，這前面講過。就是凡聖同居土五濁輕的凡夫，就沒有分段八苦，只要生到西方，分段八苦就沒有。還是解釋經文「無有眾苦」，昨天講沒有三苦，這個地方再解釋沒有分段的八苦。 　　沒有成佛之前，有兩種生死大苦，在三界以內叫分段生死苦，三界以外就是三乘聖人聲聞、緣覺、菩薩，有變易生死苦。這是講在我們娑婆世界的三界以內，叫做分段生死苦，分段二個字怎麼講呢？我們娑婆世界三界以內的眾生壽命都有分限，身形都有段落，叫做分段。我們在人說人，我們的壽命有分限，頂多活到一百年，說還有人活到一百二十歲，那太少了。身形呢，身形都是五六尺高，說還有一個七尺高的，那麼樣子太少了！以此類推，就是壽命都有分限，身形都有段落。生到天上去呢，壽命愈來愈長，身形愈來愈高，生到色界天頂去了，有八萬四千歲那麼樣長的壽命，身形有三萬二千由旬那麼高，但是他壽命還是有分限，身形還是有段落。乃至於畜生道呢，一隻螞蟻身形一點點，只有一二分那麼大，牠身形還是有一個段落。牠活到多少天就死了，牠的壽命還是有一個分限。分段二個字記著這個解釋，壽命有一個分限，身形有一個段落。為什麼要解釋三界以內的生死苦呢？因為有六道輪迴，死此生彼，身體換來換去的。你是人道的眾生，你的身體有段落；你轉到畜生道裡面就變了身形了，你轉了個螞蟻不是五六尺高，有五六尺大的還得了嗎？身形變了，壽命的分限也變了，因為它有六道輪迴的生死之苦，所以壽命有分限，身形有段落，這叫做分段生死苦。 　　分段生死苦，就是三界以內的眾生一共有八種苦，八種苦是總說，實際別指人間，人道的眾生具足八種苦，這八種苦是生苦、老苦、病苦、死苦，這是四種；再加愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，四種加上去叫八苦。在一個人不學佛法的，以苦為樂，天天想著是在這受快樂的，實際天天在那受苦，叫做八苦交煎，不學佛法他怎麼知道苦呢？不學佛法的人愚癡，愚癡就生顛倒知見，叫愚癡顛倒，愚癡顛倒怎麼樣？以苦為樂，不是顛倒不是！天天在受苦，他認他在受樂，這就顛倒了。所以學了佛法有了智慧了，他會用智慧觀察，眾生的苦惱怎麼樣苦惱呢？苦樂二字都分不開，分不開不要緊，分不開就是愚癡，他還顛倒呢，他還以苦為樂，所以叫可憐憫者。 　　下邊講在西方極樂世界沒有分段生死的八種苦，「但受諸樂」，在受樂上對著八苦再解釋，受樂文上是簡略的答。「但受不病不老之樂」，不病是一種樂，不老是一種樂，裡面就簡略了沒有生的苦，也沒有死的苦，娑婆世界有生老病死四種苦，西方極樂世界統通沒有。 　　一、生苦：我們生的時候怎麼樣苦呢？這是在人道裡講人，人要受生的時候，在母親肚子裡要住十個月，這叫胎獄之苦。受胎受了十個月，等於墮地獄，叫胎獄，獄就是地獄，什麼地獄呢？在母親肚子裡邊沒有光明，等於墮到黑暗地獄；母親肚子裡邊盡是血盡是水，等於墮到血湖地獄；母親肚子裡邊就是大便小便，等於墮到糞尿地獄；趕到十個月圓滿要出生的時候，等於墮夾山地獄。所以小孩子一出世，他就咕哇咕哇哭，叫做呱呱墮地，為什麼他要哭呢？他苦才哭。他要是快樂，他不笑嗎？在肚子裡那個苦，他糊里糊塗還不知道呢，一出娘胎那個苦什麼苦呢？叫做風刀解體，熾火燒身之苦，等於墮刀山地獄，墮火湯爐炭地獄。因為小孩子在母親肚子裡，他沒有跟外面冷風接觸過。這一出娘胎，跟外面冷風一吹，一種他很嫩很細的皮膚上，像刀子割這樣，叫做風刀解體，那個風像刀一樣的解他的身體。他在母親肚子裡邊，沒有跟外面堅硬的東西接觸過，他一出娘胎，碰著外面什麼東西都是堅硬的，小孩子的皮膚很嫩，碰到堅硬的東西像火燒一樣，叫做熾火燒身。所以小孩子非哭不行，這總名字叫做生苦。西方極樂世界沒有生苦，他是蓮花化身，但受蓮花化身之樂。 　　二、病苦：在娑婆世界有了生苦，還有病苦；到西方極樂世界沒有病苦，就是一個快樂，叫做不病之樂。那麼在娑婆世界為什麼害病呢？一種是身體上生的病，一種是心理面生的病。身體上怎麼會生病的呢？氣候不調，飲食不正。忽冷忽熱生了病，這就是氣候不調；吃的飲食不對，生了病，這叫飲食不正，這都是身體上生的病。心理面生的病，我們的妄想心天天打妄想，打的什麼妄想呢？貪瞋癡。這些貪瞋癡的煩惱，攪來攪去把人攪病了，這是心理面生的病。到了西方極樂世界，四季如春，沒有忽冷忽熱的氣候，吃的飲食都是天然的飲食，不會叫你吃壞了胃口，吃壞了肚皮。貪瞋癡的煩惱，因為帶業往生有貪瞋癡，但是到了那個地方把貪瞋癡的煩惱給降伏住了，沒有地方去用貪瞋癡，所以心理上不生病，身體上他也不生病，沒有病苦，但受不病之樂。 　　三、老苦：在娑婆世界有老苦，老苦是什麼苦呢？六根暗鈍了，眼耳鼻舌身意叫六根，六根統通不靈光了，叫暗盹。眼睛也看不清爽，耳朵也聽不清爽，鼻子舌頭統通不靈光，身體更不行。心裡邊呢，糊里糊塗，記憶力統通退化，眼耳鼻舌身意這六根統通暗盹，它怎麼樣暗盹的呢？你用了幾十年，它不暗盹怎麼樣？人的身體是父母所生，是肉長的，汽車是鋼鐵的馬達，你用了幾年以後就不靈光了，何況你肉身體用了幾十年還靈光嗎？一定會老，老了要死。生到西方極樂世界，他不老，沒有老苦。 　　四、死苦：這個地方只說不病不老，還沒有說死苦，為什麼沒有說呢？下面會解到，西方極樂世界的人民無量壽，一生辦道，不要第二生成佛，所以他沒有死的苦。我們娑婆世界的眾生，尤其是六道輪迴，死此生彼，誰都怕死，所以說死之一字，吾不願聞，聽到就害怕。你怎麼害怕那麼厲害？因為太苦了嘛，要是死的很快樂，誰不要願意死呢？一天死三回才好，死得快樂嘛！因為死得太苦了，誰聽到見死，誰都不高興聽，怎麼樣苦法呢？死如烏龜脫殼，活烏龜把殼解開來，就那麼樣苦。因為死了四大要分散，八識要離開，等於活的烏龜解殼一樣痛苦，所以娑婆世界有死苦。西方極樂世界，不但阿彌陀佛是無量壽，及其人民也是無量壽，沒有老苦，也沒有死苦。 　　娑婆世界的眾生有個特別的根性，他堪能忍受痛苦，所以諸佛給我們世界取個名叫做娑婆世界。娑婆世界，翻到中國話叫堪忍，堪忍者堪能忍受痛苦。不學佛法的人，永遠不知道回頭，他受苦，他苦下去，還不知道回頭。在我們學佛的弟子上說，大家學了佛法都知道生死苦，都曉得要發道心，尤其是我們修淨土法門的，都知道要念佛求生西方極樂世界。但是平常很不精進用功，為什麼呢？想著還早啦，生西方是臨命終時候才生西方，慢慢的再說嘛！這就是愚癡，這就是顛倒。不曉得生命不會等你啊，你今天活了一天，那你的生命減少一天，叫做一寸時光，一寸命光，而且能活多長時光，你也不知道。就算活到一百年，古人有句警策的解釋：「人生百年，如白駒過隙。」這一百年的時光有多麼長呢？等於在牆洞的口看跑馬，過隙，隙就是在牆洞口，牆壁上有個小洞口，白駒，是很快的一匹馬跑過去了。你在牆洞上看跑馬，還沒看清爽，馬已經跑過去了，人身百年就那麼快。而且你能不能活到一百年是個大問題，所以在《四十二章經》上說：「人的壽命在幾何之間？」「在呼吸之間」，生命脆弱得很，生命就在呼吸上，你這一口氣呼出去，吸不過來，你就完了。那個很快，你怎麼能等呢？但是眾生就是這麼樣糊里糊塗的，不予關心。 　　有了道心，用功不精進，害了病啟發了道心了：「唉呀，害病我要死了，精進念阿彌陀佛吧！」念著念著他病好了，好了怎麼樣呢？又不精進了，害病的病苦呢？病苦忘記了。娑婆世界的眾生，就是有這麼個特別性，堪能忍苦，病一次，病好了就忘記了，病二次、病三次，他都會忘記。到了老了，已經七十歲了，你還不精進用功嗎？還等著活到八十歲呢；活到八十歲你還不精進用功，還想活到一百二十歲。自己念佛生西方，等於推帳的意思，等於過一天算一天，這都是自己愚癡顛倒。 　　再看註解，「但受不病不老」之樂，包括不生不死，生老病死那四種苦沒有，由蓮花受生，但不生病不老，還無量壽這個樣的樂。 　　五、求不得苦：下邊再看註解，「自在遊行，天食天衣」，這是沒有求不得苦。我們在娑婆世界求不得苦多啦，天天最令人操心的就是生活衣食住行，天天在操這個心，但是所求都不能滿願。生到西方極樂世界，沒有衣食住行的苦，這個地方只說三種，天食，天衣，自在遊行，沒有說住，下面有七寶樓閣，那是住處。 　　「自在遊行」，他生到西方極樂世界自然有神通，下面會講到，他早起一早起，供養天花，供養十萬億個佛回來，還不耽誤吃飯，那就是生到西方極樂世界有神通，自在遊行。 　　「天食天衣」，天字作自然的解釋，你生到西方極樂的凡夫會打妄想，我想到穿什麼衣服，自然衣服就配到身上。你要是打個妄想，我要吃個什麼東西？飲食自然現到你的面前。你吃了了，你用的碗，吃飯的東西自然化去。都是自然的，衣食住行生活的問題統通解決，不要你操心。 　　在娑婆世界這是個逼迫人的一個大痛苦，因為你是個凡夫，你沒有衣食住行，不能活下去，生活生活嘛，你不能活下去還怎麼樣修行呢？所以先得怎麼樣有飯吃，有衣服穿，有房子住，出門還能有個車錢，衣食住行的問題解決了，才談到修行，那解決談何容易呢？一天到晚忙忙碌碌，大家都忙得像熱鍋上的螞蟻一樣，你出門到路上看看，個個迷頭轉向，都像得神經病一樣。在我們台灣的生活還是低，不算太壓迫人，你到了香港，人都走得特別快；到了日本走得更快，個個都像去搶饅頭，個個繃著臉，沒有誰面帶笑容，都是帶神經病那個樣子。為什麼那個樣子？生活壓迫，生活逼迫還能以有心去修行嗎？你想想，所以這個生活逼迫人逼迫得厲害，這麼樣子一打閒岔，就是有道心的人，也給你分個道心去了。為什麼？生活問題不解決，怎麼樣修行？不但居士要衣食住行，出家人也還得吃飯、穿衣服、住房子啊！出了家還是忙忙碌碌，為什麼呢？沒有飯吃、沒有衣服穿，怎麼修行？所以娑婆世界苦了，這叫求不得苦。除了衣食住行，其他的求不得多了，現在不能以完全講，你自己去想想看就知道。把「自在遊行，天食天衣」，配到求不得苦上，極樂世界沒有求不得苦，但有自在遊行，天食天衣之樂。 　　「諸善聚會等樂」，諸善聚會，就是下面經文「諸上善人聚會一處」，有這麼快樂。這個快樂就解決了我們娑婆世界八苦之中的二種，就是愛別離苦、怨憎會苦都沒有了。 　　六、愛別離苦：娑婆世界有愛別離苦，娑婆世界的凡夫有愛情，有愛情的人就願意跟自己家親眷屬，上一代的祖父母、父母，下一代的有兒女，還有孫子孫女，家親眷屬都是有愛情的人，希望天天見面，常聚在一起好。可是它要生離死別，尤其現在工業社會，生離之苦更多，生活就要分離開，那麼死了呢，死了永遠別離，叫生離死別之苦，這是娑婆世界的苦，愛別離苦。 　　七、怨憎會苦：怨是冤家對頭，跟你有冤仇的人。憎是憎惡，令你討厭的人。那麼冤家憎惡的這個人，頂好不見面，偏偏要會在一起，想離還離不開。最厲害的怎麼樣呢？前生得怨憎這個人，轉到家親眷屬，父親母親兒子女兒，是可愛的啊，不是可愛，冤家對頭轉來的，天天生氣生煩惱，想離開離不開，那就叫怨憎會苦。怨憎會苦所轉到家親眷屬，苦得厲害，不是家親眷屬，冤家對頭，憎惡的人也有的是。 　　現在就配到「諸善聚會」上，諸上善人聚會一處，完全是上善人，都是等覺菩薩，一生補處的菩薩在一起，沒有凡夫的情情愛愛，不是有家親眷屬這個情愛，它不會有愛別離苦。既然是諸上善人聚會一處，沒有冤家對頭，也沒有可增惡的人，沒有怨憎會苦，所以但受諸上善人聚會一處之樂。 　　八、五蘊熾盛苦：人生的八苦，生老病死四種，愛別離是五種，怨憎會是六種，求不得是七種，第八種叫五蘊熾盛苦，這是總苦。五蘊熾盛，五蘊色受想行識，就是我們的身心之苦。身體叫做色蘊，我們的心受想行識四個蘊，由身心天天在那裡支配你，叫你受苦，像那火燒的樣子，熾然、熾盛，叫五蘊熾盛苦。這五蘊熾盛苦，生到西方極樂世界它沒有了，它怎麼沒有了？生到西方極樂世界，在文字沒有說，還配到「諸善聚會」那一句裡面。既然諸上善人聚會一處，諸上善人下面會解釋到，就是些補處菩薩，他自然會講佛法給你聽，自然會叫你修行用功。生到西方極樂世界去，你照見五蘊皆空了，五蘊熾盛苦自然沒有了，但受照見五蘊皆空之樂。 　　把凡聖同居土沒有分段八苦，但受不病不老，自在遊行，天食天衣，諸善聚會等樂，這要多講幾句，為什麼呢？這就是我們現在用得著的道理，下面再講到上三土。 解方便體觀巧，無沈空滯寂之苦，但受遊戲神通等樂。 　　「方便」，是方便有餘土。「體觀」，是體空觀。「巧」，巧度證入。前邊都有文，這個地方他用的字簡略得很，方便有餘土，修的是體空觀，而巧度證入。「無沈空滯寂之苦」，他沒有沈空滯寂之苦，沈空滯寂之苦是誰的苦呢？二乘聖人聲聞緣覺，他證的偏空涅槃，沈淪到偏空涅槃的境界，叫沈空。他證得的涅槃，是寂滅涅槃，他滯礙到寂滅涅槃裡翻不出妙有來，二乘人有一種痛苦，叫做沈空滯寂之苦。生到西方沒有二乘人，他修的是體空觀，巧度的，所以他沒有沈空滯寂之苦。那受的什麼樂呢？「但受遊戲神通等樂」，修的是大乘法，遊戲神通，所以但受法樂。 解實報心觀圓，無隔別不融之苦，但受無礙不思議樂。 　　再講實報莊嚴土，「實報心觀圓」，實報莊嚴土的菩薩，他修的是一心三觀。心觀，一心三觀，一心三觀者圓融無礙。「無隔別不融之苦」，權教的菩薩按天台宗說，那別教的菩薩他修的次第三觀，空觀不是假觀，假觀不是中觀，隔別不能圓融，這是別教的菩薩受的痛苦。生到西方極樂世界證得實報莊嚴的菩薩，他修的是一心三觀，圓融無礙，沒有隔別不融的苦。「但受無礙不思議樂」，但受圓融無礙不可思議之樂。 解寂光究竟等，無法身滲漏，真常流注之苦，但受稱性圓滿究竟樂。 　　再講最高的一層土，叫做常寂光土。「寂光」，常寂光，常寂光土是「究竟等」，前面講過了，常寂光有分證常寂光，有究竟常寂光，這是西方極樂世界的常寂光土，叫究竟常寂光。 　　「無法身滲漏，真常流注之苦」，法身滲漏，真常流注，法身是理體，真常就是實相，實相理體在沒有成佛之前，好像是一個盛水的東西漏水，這是形容變易生死苦，三乘聖人出了三界了，他還有什麼痛苦呢？變易生死苦，他沒有分段生死苦了，還有變易生死苦，變易生死苦就是叫法身滲漏，真常流注之苦。因為他還沒有究竟證得究竟常寂光，要是究竟證得究竟常寂光，就沒有法身滲漏，真常流注變易生死之苦了。「但受稱性圓滿究竟樂」，生到西方極樂世界究竟證得常寂光，稱性圓滿了，你的理性法性上具足的圓滿，圓滿證得、究竟證得，就享受稱性圓滿究竟的法樂。 解然同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂也。 　　「然」，這麼轉一個詞。「同居眾生」，前邊是一個土一個土，說到常寂光土。這還是說念佛帶業往生的眾生，他生到西方是住在凡聖同居土，叫凡聖同居土的眾生。凡聖同居土的眾生「以持名善根福德同佛故」，凡聖同居土的眾生，是西方極樂世界的凡聖同居土，他怎麼生去的呢？他持名念佛生去的。持名念佛就是種善根，持名念佛就是培福德，但是他那個善根福德，都同於佛，為什麼同呢？他這個善根，是念阿彌陀佛名號的善根，這個善根跟佛同。他這個福德，是念阿彌陀佛的福德，那萬德洪名，念一句佛，有萬種功德，跟佛的福德相同。 　　「圓淨四土，圓受諸樂也。」他生到西方是個帶業往生的凡夫，他是住在凡聖同居土，然而就圓淨四土，四種國土統通圓滿清淨。「圓受諸樂」，不但凡聖同居土的樂你享受，連上三土的樂你也享受。「但受諸樂」，還是扣著經文解釋，享受什麼諸樂呢？四種土之樂，你統通享受到，叫圓受諸樂。 解復次極樂最勝，不在上三土，而在同居。良以上之則十方同居，遜其殊特，下又可與此土較量，所以凡夫優入而從容，橫超而度越，佛說苦樂，意在於此。 　　「復次極樂最勝」，重復次第再解釋極樂最殊勝。那麼極樂最殊勝還「不在上三土」，不在方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。「而在同居」，而在凡聖同居土。這就是攝受我們念佛的眾生，你只要生到凡聖同居土生到西方去，那就是最殊勝的極樂。 　　怎麼樣凡聖同居土最殊勝呢？「良以上之則十方同居，遜其殊特」，往上邊比較，跟哪個地方比較？跟十方諸佛比較，十方諸佛都有淨土，都有凡聖同居土，但是跟極樂世界比起來，遜其殊特，十方諸佛的凡聖同居土，都沒有西方極樂世界凡聖同居土殊勝。 　　「下又可與此土較量」，下字在下邊比較，跟誰比較呢？跟娑婆世界比較，下就指著娑婆世界。又可與此土較量，凡聖同居土沒有八種苦，但受那八種樂，跟我們較量比較，你就知道哪裡苦，哪裡樂了！ 　　「所以凡夫優入而從容」，從字念窮，優是優勝的優，入是證入。我們娑婆世界一個凡夫持名念佛，信願行三資糧具足，生西方很容易，由優勝的力量而去證入，叫優入。從容，而自在而沒有困難，很自在的就生到西方去，你就念一句阿彌陀佛有什麼難呢？沒有困難嘛！很從容的就生到西方去了，這叫優入而從容，很自由自在的就生到西方去，並沒有困難。 　　「橫超而度越」，橫超，是橫超三界；度越，度越生死。在我們娑婆世界修行，要斷見思二惑才能超出三界。這叫豎出三界，困難得很，見惑有八十八個使，思惑有八十一品，要把見思二惑斷盡了才能超出三界，這叫豎出三界，非常困難，這就是把三界的業斷了了，你才能出去。生到西方極樂世界有帶業往生，前面註解上有這麼一句，我就提醒諸位要記到，帶業往生是淨土法門一個殊勝的道理，因為你在娑婆世界斷見思二惑不容易斷，你生到西方極樂世界帶著業去的，帶業往生。 　　這個地方還有一句橫超三界，不是豎著超，橫著超出去了。古人說一個譬喻，譬喻這一隻蟲在竹竿裡邊，牠想超出竹竿，要豎超困難。這一個竹竿，有好幾十個竹竿節，牠得用牠的力量，把竹竿節打一個洞，才超出了一個節；再打一個洞超，出了第二個節；這一根竹竿好幾十個節，不要說八十八使、八十一品，有那麼多，就說好幾十個節，那更你費力了。你非得把一個節一個節統通把它打穿，才能打到竹竿頭那邊走出來，這叫豎出三界是困難。 　　念阿彌陀佛叫橫超三界很容易，怎麼很容易呢？你不是目的在出竹竿，從旁邊咬一個洞出來就好了，不必一個節一個節打穿出來，打竹竿橫著打一個洞，一下子就超出來了！這就是橫超三界，結果還是出了竹竿。這叫做度越生死，把三界以內的生死一下子度脫，一下子超越了。 　　「佛說苦樂，意在於此。」佛在前面說，那個世界何故名為極樂？那個世界無有眾苦，但受諸樂，故名為極樂，佛的意思就在這個地方，在哪個地方呢？沒有娑婆世界流轉生死之苦，但受西方極樂世界了脫生死的法樂，這才是沒有眾苦，但受諸樂。那麼這樣子容不容易達到目的呢？優入而從容，你只念一句阿彌陀佛，就能以了生脫死，就能以橫超三界，怎麼樣不容易呢？就怕你不肯念！ 　　再看著經文，前面約能受用的眾生說，下面約所受用的說。 解己二、約所受用釋 經又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞，是故彼國名為極樂。 　　「又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹」，西方極樂世界怎麼叫做極樂呢？種種的莊嚴，是所受用的叫做極樂，他所住的所在，都有七重欄楯，欄楯現在叫欄杆，由欄杆莊嚴出來的。空中有七重的羅網莊嚴出來的，在陸地上都種的一行一行的樹，都是七重，七重行樹來莊嚴。這些欄楯、羅網、行樹，還不是我們娑婆世界這些材料。「皆是四寶」，統通是四寶所成的，四寶就是金、銀、瑠璃、玻。 　　「周匝圍繞」，周匝跟圍繞二個字一樣，你所住的這一個樓閣，周匝，就是轉一圈。圍繞，做的都有七重欄杆，上邊都有七重羅網，陸地上都有七重行樹，每一個每一個住的地方，都有這麼個的莊嚴，叫周匝圍繞。「是故彼國名為極樂」，因為所住的地方，叫你有種種樂的享受，所以才叫做極樂世界，再看解釋。 解七重，表七科道品；四寶，表常樂我淨四德；周匝圍繞者，佛菩薩等無量住處也。皆四寶則自功德深，周匝繞則他賢聖遍，此極樂真因緣也。 　　「七重，表七科道品」，為什麼都是七重？表法的，表什麼法呢？表三十七道品的七科，三十七道品是七科，等到下面講五根五力再詳細解釋。 　　「四寶，表常樂我淨四德。」因為佛證得大涅槃，他有常樂我淨四種德。四寶，就表大涅槃的常樂我淨四德。 　　佛證得大涅槃，有四種德，叫常樂我淨。凡夫有四種顛倒，二乘聖人有四種顛倒。凡夫的四種顛倒，無常他執著是常，所謂人生不滿百，常懷千歲憂，人生是無常的，他要想著是常住的，這叫一種顛倒，無常以為常。苦以為樂，這又是第二種顛倒。本來沒有一個我，要執著有我，無我執著一個我。不淨執為淨，凡夫一個身體就是個臭皮囊，外面所住的世界叫塵世，內外都不清淨，他要執著是清淨的，這叫凡夫的四倒。 　　二乘聖人證得偏空涅槃，他有四種顛倒。這個大涅槃裡本來具足著有常樂我淨四種德，他證偏空涅槃，沈空滯寂，翻不出妙有的功德出來，所以本來是真常，他認為是無常；本來是真樂，他認為沒有樂；本來是有一個真我，他認為無我；本來是清淨的，他認為無淨。有常樂我淨四種德，他都認為沒有，這是二乘聖人的四種顛倒。 　　大乘佛的涅槃，就是佛的涅槃，有真常真樂真我真淨，所以對治凡夫二乘的八種顛倒。這個四寶所成，就是表大乘涅槃，常樂我淨四種功德。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　昨天講經文，講到西方極樂世界怎麼叫極樂？所受的都是快樂，就是有七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是七寶，周匝圍繞，是故彼國名為極樂，蕅益大師解釋的，為什麼都是七重呢？七重表七科道品。道品，就是三十七道品，三十七道品分成七科，等到講五根五力那個地方會解釋的。那麼四寶，為什麼四寶所成的？四寶表常樂我淨四德，常樂我淨就是大涅槃，涅槃就具足有常樂我淨，昨天就講到這裡，今天接著講。 　　「周匝圍繞者，佛菩薩等無量住處也。」周匝圍繞，是圍繞住處。西方極樂世界佛菩薩住處，有無量的住處，所以才用七重欄楯，七重羅網，七重行樹，周匝圍繞，周是周遍的意思，周遍圍繞。 　　這個地方有一個解釋，西方極樂世界的菩薩很多，菩薩很多住處也很多，無量的住處。那佛呢，佛只有一個阿彌陀佛，這個地方要解釋，佛的住處也是無量的住處，為什麼呢？西方極樂世界阿彌陀佛，前面講過是化身佛，化身佛的時候，你應該見化身的見化身佛，應該見報身佛的見報身佛。因為眾生的根機不一，佛的報身、化身也不一，所以佛也是有無量住處。菩薩更不要解釋了，菩薩很多，住處也很多，無量住處。 　　「皆四寶則自功德深，周匝繞則他賢聖遍，此極樂真因緣也。」這兩句註解都要記住，只有蕅益大師的大的智慧，才能這樣解釋。皆是四寶所成，它要表常樂我淨四德，這是說到自己的功德深。我們念佛生到西方極樂世界去的眾生，本來是一個凡夫，因為你念佛念到一心不亂才生到西方去，所以你功德深了，深了現在還沒有究竟證得大涅槃，也能以分證，所以常樂我淨四德就是四寶，你所受用的都是四寶所成的。你怎麼樣會受用的四寶所成的東西？那就是證明你自己的功德深，這就是個因。 　　「周匝繞則他賢聖遍」，周匝繞，這些四寶所成的莊嚴，周匝圍繞，圍繞的是賢人聖人他們的住處，那就賢聖遍滿了極樂世界，這就是緣勝。賢是賢位的菩薩，聖是聖位的菩薩、聖位的佛，賢聖周遍了極樂世界，那就是助緣殊勝。「此極樂真因緣也」，所以它是西方極樂世界的真因緣。 　　有人解釋說淨土法門是他力教，他力完全仗佛的力量？這個解釋的不太正確。阿彌陀佛發了四十八大願都要接引眾生的，當然是他力，他就指著佛。你自己不念佛，你怎麼能生到西方？淨土法門不是沒有自力，淨土法門的殊勝就是多靠他力。其他的法門完全靠自力，比方你是禪宗吧！禪宗絕對不能仰仗他力加被，所以禪宗用功最忌諱的是境界，什麼境界不能現前，一現前都叫魔境。所以古時候的祖師要開示學人：「魔來魔斬，佛來佛斬。」要有一把智慧劍，要是魔來了，我用智慧劍把它斷掉；佛相來了，也是用智慧劍把它斷掉，參禪最忌諱的是在境界，魔的界境不要，佛的境界不要，完全靠自力，所以自己的境界這就難了。淨土宗呢，它一方面靠自力，一方面靠他力，自力功德深，這是真因；佛菩薩遍滿了極樂世界，這是助緣，這是極樂世界的真因緣。 　　下面再解釋西方極樂世界的這些莊嚴，怎麼感到的？ 解此等莊嚴，同居淨土是增上善業所感，亦圓五品觀所感，以緣生勝妙五塵為體； 　　「此等莊嚴」，就是西方極樂世界四寶所成的種種莊嚴。「同居淨土是增上善業所感，亦圓五品觀所感」，同居淨土，就是凡聖同居土，我們帶業往生的凡夫，生到西方極樂世界住在凡聖同居土，但是凡聖同居土也是淨土，叫同居淨土。「是增上善業所感」，增上者是加強給功力，更大的功用力量叫增上。因為你念阿彌陀佛的萬德洪名，你念阿彌陀佛的增上善業所感得的，所以才有種種的莊嚴。 　　「亦圓五品觀所感」，前天昨天都跟諸位勸勉要耐煩聽，不是佛教的道理高深不懂，就是這些名相不熟不懂。圓五品觀，就是專門的名詞，是圓教五品觀想，這出在《法華經分別功德品》，《法華經分別功德品》講圓教的修行一共有五十二個位子，第一個位子叫五品弟子位，五品是哪五品呢？ 　　第一品隨喜，《法華經》上以實相為體，你初發心修行，實相理體證得了，證得了我隨喜你實相的功德，要發隨喜心，經上怎麼樣講，我怎麼樣聽；怎麼樣講，我怎麼樣信，這就是隨喜實相的功德，第一品叫隨喜品。 　　第二品讀誦品，大乘經典《法華經》成佛的經，講實相的經，你要讀其文、誦其文，對本曰讀，背本曰誦，先對著本讀，再背著本誦，你把文把它讀熟了過背了，自然就會瞭解裡頭的道理。 　　第三品說法品，你要為人解說，你把經文讀熟了過背了，你不能自利，這是大乘法門，你要講給別人聽。 　　第四品兼行六度，你一方面講經說法，一方面兼帶著行六度法門。 　　第五品正行六度，我講經說法，完全行六度法門，我正行六度，這合起來叫五品弟子位觀想，叫五品觀。 　　天台宗智者大師，他到臨命終的時候，弟子們問他：「你老人家證得什麼樣果位呢？」智者大師說：「按我的功夫，應該證到六根清淨位，因為領眾說法打了閒岔，只證到圓教品。」圓教五品位，天台宗智者大師親證這個位子。 　　「亦圓五品觀所感」，也是修圓教五品觀想所感得的莊嚴，底下再總結起來，接凡聖同居土。「以緣生勝妙五塵為體」，七寶莊嚴所受用的就是塵境，塵境就是五塵境：色聲香味觸，眼睛所見的色塵，耳朵所聽的聲塵，鼻子所嗅的香塵，舌頭所嚐的味塵，身體所接觸的觸塵。在我們娑婆世界這五塵境界都是染污法，你接觸了五塵境界就染污你的心性。西方極樂世界凡聖同居土那五塵叫做勝妙五塵，殊勝微妙的五塵境，勝妙五塵境怎麼生出來呢？也是因緣生法，眾緣所生的，怎麼樣生出來？就是你由增上的善業，由這圓五品的觀想，由這兩種因緣生出來的。 　　這是講凡聖同居土，再講方便有餘土。 解方便淨土，是即空觀智所感，亦相似三觀所感，以妙真諦無漏五塵為體； 　　「方便淨土」，就是方便有餘淨土。「是即空觀智所感」，修析空觀那個智慧所感得的。「亦相似三觀所感」，天台宗判六即位，有相似即，他修空假中三觀，是相似即位三觀所感得的。「以妙真諦無漏五塵為體」，他所感得的也是五塵境，這五塵境是不可思議的真諦無漏的五塵境為體。 解實報淨土，是妙假觀智所感，亦分證三觀所感，以妙俗諦無盡五塵為體； 　　再講「實報淨土」，就是實報莊嚴淨土。「是妙假觀智所感」，那個相似三觀是三賢位的菩薩，這是講地上菩薩，講到實報莊嚴土的菩薩，他修的妙假觀智所感得的。「亦分證三觀所感」，他這個即空即假即中是分證的三觀，他是地上菩薩是分證的，分證三觀所感得的。「以妙俗諦無盡五塵為體」，地上的菩薩他就修的俗諦，俗諦不可思議的俗諦，他所感得的五塵都是重重無盡，叫無盡五塵為體。 解常寂光土是即中觀智所感，亦究竟三觀所感，以妙中諦稱性五塵為體； 　　「常寂光土」，這就是佛的國土了。「是即中觀智所感」，叫做即空即假即中的觀智所感得的。「亦究竟三觀所感」，地上菩薩修的也是即空即假即中，他是分證的三觀，成了佛是究竟三觀所感得的。「以妙中諦稱性五塵為體」，前邊是真諦俗諦，這是即真即俗的中叫妙中，妙中諦所感得的五塵境，是稱性所現的五塵境為體。 解欲令易解，作此分別。實四土莊嚴，無非因緣所生法，無不即空假中。所以極樂同居淨境，真俗圓融，不可限量。下皆仿此。 　　「欲令易解，作此分別」，分這四種淨土來分別，叫我們容易瞭解，才這樣分的，才分這四種。其「實四土莊嚴，無非因緣所生法，無不即空假中」，四土合起來說，四種淨土的莊嚴統通是因緣所生法，無不即空假中，都是即空即假即中三觀圓融所感得的。 　　「所以極樂同居淨境，真俗圓融，不可限量。」講是講上三土，實際我們生到那個地方去，生的是同居土，就極樂的同居淨境，都是真俗圓融的，不可限量的。 　　「下皆仿此」，於下面所講的道理，都照這一段講，我們生去是最低的淨土，就是凡聖同居土，就最低的淨土它是橫具上三土，統通是真俗圓融，不可限量，所以下邊所講，都仿這個講法。 解問：寂光惟理性，何得有此莊嚴？答：一一莊嚴全體理性，一一理性具足莊嚴，方是諸佛究竟依果。若寂光不具勝妙五塵，何異偏真法性。 　　「問：」假設有個人來問。「寂光惟理性，何得有此莊嚴？」佛的依報叫做常寂光土，常寂光土唯獨一個理性，講到理性它無形無相，何得有種種的莊嚴呢？這是假設有人來問。 　　「答：」，答覆他。「一一莊嚴全體理性，一一理性具足莊嚴」，這是理不礙事，事不礙理，一一莊嚴是事相，是事相它完全依著理性起的，全體都是理性。一一理性統通是具足莊嚴的事相，叫做事不礙理，理不礙事。「方是諸佛究竟依果」，方是諸佛究竟的依果，諸佛的依報之果，是究竟的依果，哪能光有理沒有事？「若寂光不具勝妙五塵，何異偏真法性」，假若佛的常寂光土不具足勝妙的五塵莊嚴，跟二乘人所證得的偏真法性有什麼不同？那麼佛成了阿羅漢了！ 　　這一段說明西方極樂世界種種的莊嚴是怎麼感得的，能感的就是因，所感的就是果。西方極樂世界的種種莊嚴不是憑空來的，都是你用功才感召得來的，這個道理先把它記著，下邊還要辯這個道理。 解丁二、廣釋二：戊初、別釋所受，戊二、合釋能受所受。戊初又二：己初、釋生處，己二、結示佛力。己今初。 　　「丁二、廣釋二」，下面第二科廣釋，廣為解釋依報的莊嚴，再分二科。「戊初、別釋所受」，分別解釋所受用的莊嚴。「戊二、合釋能受所受」，合起來解釋能受用的與所受用的莊嚴。先講第一科，講所受用的莊嚴。「戊初又二：己初、釋生處」，先解釋我們受生之處，蓮花池的莊嚴。「己二、結示佛力」，再解釋那莊嚴是佛的力量，阿彌陀佛的功德成就的。現在先講第一科，「己今初」，解釋生處的莊嚴，看著經文。 經又舍利弗！極樂國土有七寶池，八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、琉璃、玻合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。 　　「又舍利弗！」又叫一聲當機者，記著，叫舍利弗就是叫我們，叫我們注意聽。「極樂國土有七寶池，八功德水」，這就是我們受生之處，我們在哪裡生出來的？就在七寶池八功德水裡生出來的。「充滿其中」，七寶所成就的蓮花池，裡邊有八種功德的水。「池底純以金沙布地」，七寶池的下面純粹是金沙布地。「四邊階道」，七寶池的四邊有階有道。「金、銀、琉璃、玻瓈合成」，統通金、銀、琉璃、玻瓈四寶合成的。「上有樓閣」，七寶蓮池臺階再上面有樓閣，樓是二層的房屋，再高的樓叫做閣。「亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。」這個七寶所成就的那些樓閣。 　　七寶，黃金、白銀，我們中國都有，大家也都知道。瑠璃，翻成中國話翻成青色寶，寶是青顏色的，彷彿我們中國的翡翠。玻瓈，翻到中國話叫水玉，彷彿我們中國的水晶寶。硨磲，是一種的大貝殼，你看《辭海》上面還畫著有圖。赤珠，是一種紅顏色的珍珠，白色的珍珠價錢已經都很貴了，紅顏色的珍珠價錢更貴，那是珍珠最貴的叫赤珠。瑪瑙，也就是紋石，紋石裡面有四種五彩的，紅顏色、黃顏色，有種種的花紋，叫做瑪瑙，用七寶來莊嚴出來的樓閣。 　　我們台灣叫做寶島，出的有寶珠，離台灣不遠的澎湖，就是出硨磲、出紋石，你們什麼時候誰要到澎湖去觀光旅遊的時候，要買硨磲的念珠回來作個紀念，大的小的都有，紋石做的念珠也有，可是這都是寶類。硨磲以顏色最白的為上品，因為硨磲那是個大貝殼，愈帶裡面的顏色愈白，花灰色的價錢便宜，那個不高明，記著這個道理要買最白的。紋石分的種類更多，有灰灰色、白白色的都叫紋石，不算高明，要是瑪瑙就是裡邊有五彩的花紋，黃的紅的種種的花紋，那個屬於瑪瑙價錢就貴了。到澎湖去要買一個硨磲的念珠，或者買個紋石的念珠回來作紀念。 　　再講「池中蓮華」，池中的蓮華，這就是我們的父親母親。我們生是生在七寶池裡邊，七寶池裡什麼生出來的？蓮花生出來的，九品蓮花為父母，蓮花有多麼大呢？「大如車輪」，最小的四十里那麼大，這個車輪是轉輪聖王的車輪，最小一由旬，一由旬四十華里，為什麼有那麼大的蓮花呢？因為眾生生到西方去的身量大得很，那小孩子大，母親不大怎麼能生得出來？蓮花就是母親，這麼樣你就懂了，它分四種顏色，四種光。 　　「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。」蓮花說四種，是依著印度的種類說的，實際西方極樂世界的蓮花不只四種。在印度四種蓮花以青色蓮花為最寶貴，在我們中國平常看見的只有二種顏色：紅色、白色，赤色就是紅色，看見二種。在香港有一個半春園，它哪裡蓮花有三種顏色，你們有機會到香港要去半春園參觀，看見蓮花有一種黃色的，有三種。我去年到日本，日本有一個觀光的地方叫做別湖，那個地方號召人去觀光，參觀的地方都給它取個地的名字，實際就是溫泉，這個地、那個地，參觀到一個海地，就是大海的那個地，那個地方有一個蓮花池，有四種顏色，四種顏色什麼顏色呢？多了一種黑紫色，也沒有青色的，就是青色的蓮花很稀少，印度有，你們什麼時候到日本別湖去參觀，再看蕅益大師的解釋。 解上明住處，今明生處，寶池金銀等所成，不同此方土石也。 　　「上明住處，今明生處」，前邊講七重欄楯，七重羅網，七重行樹，那是講住處。現在說七寶池，八功德水，是明我們受生之處。「寶池金銀等所成，不同此方土石也。」蓮花池叫七寶池，統通是金、銀等七寶所成就的，不同於此方，此方就是我們娑婆世界，不同於此方是土石做的。 解八功德者：一、澄清，異此方渾濁。二、清冷，異寒熱。三、甘美，異鹹淡劣味。四、輕輭，異沈重。五、潤澤，異腐褪色。六、安和，異急暴。七、除飢渴，異生冷。八、長養諸根，異損壞諸根，及沴戾增病沒溺等也。 　　「八功德者」，再講八功德水。 　　「一、澄清」，有澄清的功德。「異此方渾濁」，異就是不同，此方就是我們的娑婆世界，下邊都這樣解釋，不同於此方的水渾濁。 　　「二、清冷，異寒熱」，不同於此方的或寒或熱。 　　「三、甘美」，那個水味道非常的好，甘美之味。「異鹹淡劣味」，不同於此方的水，或者鹹水或者淡水，味道很劣不高明。 　　「四、輕輭」，極樂世界的水有輕軟的功德。「異沈重」，不同於我們此方的水很沈重，西方水是輕軟的。 　　「五、潤澤，異腐褪色」，我們娑婆世界的水，要是過一個時期會發臭，腐，變成臭味；褪色，顏色變壞了。西方極樂世界的水非常潤澤，不會變成臭味，也不會褪顏色。 　　「六、安和，異急暴」，不同於我們此方的水急暴。 　　「七、除饑渴」，水是除渴的，西方極樂世界喝的水還能止饑，還能當飯吃都可以，除饑又除渴。「異生冷」，不同於此方水是生冷的。 　　「八、長養諸根，異損壞諸根」，諸根，就是身體五根身。長養諸根，八功德水西方極樂世界的水，飲了那個水跟吃了補養品一樣，長養你的諸根。異，不同於我們娑婆世界的水，你吃得多了損壞肚子。 　　「及沴戾增病沒溺等也」，沴戾二個字一樣的音力力，把它分開一點，上面那個字念去聲音力裡，沴者不和，戾者不順。我們娑婆世界的水不和不順叫做沴戾。增病，你吃得多了這個水就要生毛病。沒溺，你掉到水裡還會淹死。 解充滿其中，異枯竭汎濫。底純金沙，異污泥。階道四寶，異磚石。陛級名階，坦途名道，重屋名樓，岑樓名閣。七寶樓閣，異此方土木丹青也。樓閣是住處及法會處。但得寶池蓮胞開敷，便可登四岸，入法會，見佛聞法也。 　　「充滿其中，異枯竭泛濫。」我們娑婆世界的水，有時候會枯竭，乾枯了竭盡了沒有了，有時候漲起來會氾濫出來。西方極樂世界既不會減少枯竭，也不會多起來漲起來叫它氾濫，老是充滿其中。 　　充滿其中，只說充滿七寶池，可沒有說水有多麼深，深度有多少沒有說。那麼就是說，我們娑婆世界的水要是深水會淹死人，西方極樂世界的水要是太深了，恐怕也要淹死人，不會的，它沒有說深度是什麼道理？七寶池的水是隨你的心深淺的，你這個人要想給蓮花裡生出來，你要先到八功德水裡洗洗澡，去沐浴沐浴，隨你的心願，你要想叫水到我膝蓋上那麼深，水就到你膝蓋；你想著水要跟我的腰那麼深，就到你腰那裡；說我想水到我的肩膀頭這裡，就到肩膀頭，不會把你淹死，它叫不可思議的功德水。 　　西方極樂世界的水打哪兒來的呢？當然是阿彌陀佛的功德成就的，但是在《十六觀經》上說有個來源，阿彌陀佛成就的有個摩尼珠王，摩尼珠就是如意珠，很大很大叫做珠王，由摩尼珠王流出來的，要流出來十四股水，再分佈於全世界。你們看那有一個極樂世界莊嚴圖，我們志蓮精舍還掛了一張，正中間有一個圓珠子流出來的水，你去算算，十四股，那都是依著《十六觀經》畫的。流出來的水種種不可思議，我們娑婆世界的水只會往下流，不會往上流；極樂世界的水往上流，可以上樹，那有七寶行樹，水能打樹上灌下來，流水的聲音還會說法。 　　再看這文，「底純金沙」，池底純以金沙佈地。「異污泥」，我們此方水池的下邊都是有污泥，這不同於污泥。「階道四寶，異磚石」，階道都是四寶所成的，異於磚石，我們要作一個蓮花池，用磚用石頭，那邊都是四寶。「陛級名階」，階道，階就是地的級，一級一級的，那就叫做階。「坦途名道」，坦途是平坦的途，那就叫做道。「重屋名樓」，上有樓閣，樓是重的屋，屋上再加了一層屋，叫做樓。「岑樓名閣」，岑是高，高樓就叫做閣。「七寶樓閣」，樓閣也是七寶所成的。「異此方土木丹青也」，我們此方娑婆世界要做高樓，用土、用木、用丹青，丹青就是彩畫出來、油漆出來的，那麼就夠莊嚴了。但是西方極樂世界，統通是七寶莊嚴出來的。 　　「樓閣是住處及法會處。」我們生到西方極樂世界住哪裡呢？住那七寶樓閣，同時也是法會之處，聽法在哪裡聽呢？也在那七寶樓閣。 　　「但得寶池蓮胞開敷，便可登四岸入法會，見佛聞法也。」但得七寶池蓮胞一開敷，敷也就是開，蓮花一開，你就可以走出來，走出來就可以登四岸，四邊台階都可以上去，上去四邊都有樓閣，都有法會。你就可以入法會，入到法會裡就見佛聞法，平常講叫做花開見佛，見了佛就聞到法。 解華輪者，輪王金輪大四十里，且舉最小者言。若據觀經及無量壽會，大小實不可量，由同居淨土身相不等故也。 　　「華輪者」，其中蓮華，大如車輪，華輪。「輪王金輪大四十里」，就是轉輪聖王的金輪寶，大一由旬，等於我們中國的華里四十里。「且舉最小者言」，怎麼那麼大？這還說個最小的。 　　「若據觀經及無量壽會」，你要是看《十六觀經》上那蓮花有多麼大，你去看看，無量壽會就是《大寶積經》裡面有一個無量壽會，經上說蓮花就這麼大。「大小實不可量」，蓮花的大小，不可以稱量。「由同居淨土身相不等故也」，凡聖同居土的身相不是一樣，因為它有九品往生，九品往生蓮花能是一樣大嗎？決不一樣大。 解青色名優缽羅，黃色名拘勿頭，赤色名缽頭摩，白色名芬陀利。由生身有光，故蓮胞亦有光。然極樂蓮華，光色無量，此亦略言耳。微妙香潔，略歎蓮華四德：質而非形曰微，無礙曰妙，非形則非塵，故潔也。蓮胞如此，生身可知。 　　再講四色四光，「青色名優缽羅」，青色的梵語叫優缽羅。「黃色名拘勿頭」，黃色的梵語名拘勿頭。「赤色名缽頭摩」，赤色的梵語名缽頭摩。「白色名芬陀利」，白色梵語名芬陀利，印度就有這四種顏色，但是沒有光；西方極樂世界有四種顏色，還有四種光，為什麼有光呢？「由生身有光，故蓮胞亦有光」，因為念佛往生的人都有光，裡面有一個念佛往生的人要生出來，身體上有光，那個蓮花也就有光。「然極樂蓮華，光色無量，此亦略言耳」，說這四色四種光，也是簡略的說，因為印度有這四色的蓮花，大家好瞭解，實際極樂世界的蓮花顏色光明，統通是無量的。 　　再解釋「微妙香潔」四個字，「微妙香潔，略歎蓮華四德：」略歎蓮華的四種德，先解釋微，「質而非形曰微」，微是很精微、很微細，怎麼樣精細法呢？有個體質，看著一個蓮花，但是它並沒有一個形，所以質而非形叫做微。 　　「無礙曰妙」，彼此不相障礙，才叫做妙，怎麼樣叫彼此不相障礙呢？那個蓮花池裡，無論你有多少念佛的人生多少蓮花胞，都能以容納得下，彼此不相障礙，所以叫做妙，妙者不可思議。 　　「非形則非塵，故潔也。」它沒有一個體形，就不是有塵質，所以那就叫清潔。為什麼沒有說香呢？因為香我們容易瞭解，蓮花有香味這個大家瞭解，不要解了，那西方極樂世界的香當然殊勝了。 　　「蓮胞如此，生身可知」，那個蓮花胞又微妙香潔，裡面生出來那一個身體當然是微妙香潔的。 　　西方極樂世界蓮花之妙，這個地方就說彼此不障礙叫做妙。還有一種妙怎麼妙呢？我們發願生西方，你就開始念阿彌陀佛的名號，西方蓮花池就生一個蓮花胞，你念佛念得愈精進，那個蓮花胞長得愈大；趕你念著念著懈怠下來了，那個蓮花胞不長大了；趕到你念著念著完全把道心退了了，那個蓮花胞萎了沒有了，這也是不可思議叫做妙。 　　還有一種妙，我們念佛精進，那個蓮花胞長得愈大；趕到我們果報盡了，這個娑婆世界的果報盡了，該往生西方了，阿彌陀佛要來接我們，就是拿著你念佛的那個蓮花，到了娑婆世界來接我們，我們看見佛手裡托著一個蓮花臺，我們就坐到蓮花臺裡去了。你看見是阿彌陀佛手裡拿著一個蓮花，就是把西方極樂世界蓮花池裡的蓮花掐下來，阿彌陀佛拿來了。但是你生西方不是打阿彌陀佛手裡生出來，還是在蓮花池裡的那朵蓮花生出來的，這還是個不可思議。 解己二、結示佛力 經舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。 　　「己二、結示佛力」，再看第二科，結示佛力。「舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。」哪來的這些功德莊嚴呢？是西方極樂世界所成就的。西方極樂世界成就誰成就的呢？阿彌陀佛在因地之中發了四十八大願，依著四十八大願來修功德，功德圓滿了才成就西方極樂世界的種種莊嚴，所以西方極樂世界的種種功德莊嚴，都是阿彌陀佛成就的，再看註解。 解明上住處生處種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖令往生也。 　　「明上住處生處」，明住的所在，受生的所在。「種種莊嚴」，有種種的莊嚴。「皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就」，西方極樂世界，佛教裡講因講果的，哪來的這麼個莊嚴國土呢？由阿彌陀佛在因地中發了大願，依著大願修的大行，稱性起修，全修在性，稱字念秤，稱者合也，合乎法性的功德成就的。「故能遍嚴四種淨土」，法性遍滿故，他的功德，稱性的功德，所以普遍的莊嚴四種淨土。「普攝十方三世一切凡聖令往生也」，稱性的功德，法性是普遍的，他的功德普遍，才能普遍的攝受十方三世一切凡夫一切聖人，統通往生到西方極樂世界去。 解復次佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣，令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。 　　底下再說到我們的功德，「復次佛以大願作眾生多善根之因」，佛有大願接引眾生，我們就依著阿彌陀佛的大願來求往生，這就是個多善根因。「以大行作眾生多福德之緣」，是阿彌陀佛有大行門，我們念阿彌陀佛就是修大行，這就是個福德之緣。 　　「令信願持名者」，我們有了信心發了願來持念阿彌陀佛的名號，這就是這個人。「念念成就如是功德」，你這邊念了一句阿彌陀佛，就成就一分西方極樂世界的功德，所以說西方極樂世界的功德，是阿彌陀佛的大行大願成就的。我們生到西方去，能以享受到這個功德莊嚴，也是我們自己的信願持名的功德所成就的。 　　「而皆是已成，非今非當」，你還要瞭解教理，雖然是我們信願持名的功德，還是阿彌陀佛已成就的功德，都是已經成的，不是現今成就的，也不是當來成就的。 解此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德莊嚴。 　　「此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。」怎麼樣子我們念佛的這個功德，不是現今成的，是老早就成就的呢？那是阿彌陀佛成就的，此則以阿彌，就是以阿彌陀佛種種的莊嚴作一個增上的本質，作一個增上緣、作做一個本質境，帶起來我們眾生自心的種種莊嚴，這就叫帶質境。 　　這個兩句經文，是對著唯識法相宗的人解釋的，說唯識宗，也叫法相宗，他們分這一切境界分成三種，第一是性境，性者本也，本來實實在在的境界，叫性境。第二叫帶質境，由一個本質境，帶起來生起來一個境界，叫帶質境。第三、獨影境，根本沒有這個本質的境界，你自己打妄想打出來一個境界，叫獨影境。 　　獨影境就是世界上本來沒有這個東西，比如說龜毛兔角，烏龜身上有毛，兔子頭上有角，世界上沒有這個東西，你自己在那兒顯出來的烏龜身上有毛，兔子頭上有角，這叫做獨影境，根本就是個虛妄的境界。 　　現在我們念阿彌陀佛，緣到西方極樂世界的境界，是依著《阿彌陀經》觀想出來的，這個不是獨影境。西方極樂世界有一個本質，是阿彌陀佛的大願大行成就的，由大願大行成就的本質境，帶起來我們心裡邊緣一個境界出來，這不是龜毛兔角，是真真實實有個西方極樂世界，這叫帶質境。 　　這就是前邊解釋過，不是緣影虛妄，緣影虛妄是個邪境，不是緣影虛妄，是真實有個西方極樂世界。 　　西方極樂世界，不同於西洋宗教的天國，西洋宗教的要求生天國，好像是跟我們求生極樂世界一樣，但是不一樣，它沒有因的果，完全是個獨影境，沒有因哪來的天國呢？也不同於西洋哲學家的那個理想國，哲學家不滿現實，人生太苦了，他理想有一個國出來，根本沒有這個國，理想出來的，也是個獨影境。不同於西洋宗教的天國，也不同於西洋哲學家的理想國。 　　「全佛即生」，全佛的功德就是眾生的功德。「全他即自」，他，就是指著西方極樂世界的功德，全是我自性的功德。「故曰成就如是功德莊嚴」。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解戊二、合釋能受所受又二：己初、約五根五塵明受用，己次、約耳根聲塵明受用。己初又二：庚初、正明，庚二、結示。庚今初。 　　「戊初、別釋所受」，前面是分別解釋所受用的莊嚴。「戊二、合釋能受所受又二」，合釋，就是把能受用的所受用的合起來解釋，又分二科。「己初、約五根五塵明受用」，這個能受用的五根，五根就是眼耳鼻舌身，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。五塵就是色聲香味觸，色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵這五塵，明能受用的所受用的。「己次、約耳根聲塵明受用」，第二科，單約耳根聲塵明受用。「己初又二」，明五根五塵，明這一科再分二科。「庚初、正明，庚二、結示」，「庚今初」，先正明能受用的五根，所受用的五塵，看著經文。 經又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。 　　「又舍利弗！彼佛國土，常作天樂」，彼阿彌陀佛的極樂國土之中，常常地作天的音樂，天者是自然之意，不要人來吹奏音樂，或是用手吹的音樂，或用手奏的音樂，不要，自然的音樂叫天樂。 　　下邊是「黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華」，天空之中，晝夜六時，雨字念去聲念玉，雨就是落下來，從天上降落下來，降天曼陀羅華，降天花，天剛才講過了，就是自然之意，自然的花叫天花。曼陀羅，叫做適意，正適合我們的心意的花。 　　「其土眾生」，極樂國土的眾生。「常以清旦」，就是早晨。「各以衣裓」，裓字現在大家都把它念蓋，應該念革，衣裓，就是盛花的一個器具，一個花囊。下面這個盛念成，「盛眾妙華」，把它裝到花囊裡邊。「供養他方十萬億佛」，現在這個他（音脫）大家把它念它，除了極樂世界以外，都叫他方十萬億佛土。「即以食時」，食時，就是早半天，是吃飯的時候，這都指著佛菩薩以及僧寶出家人，都是過午不食，不到過午的時候，就是早半天叫食時。「還到本國」，供養了十萬億個佛了，回到極樂世界本國。「飯食經行」，飯字音念翻，作動詞講就是吃。下面食字是飯，飯食，就是吃飯，吃了飯以後經行，經行就是用功，走道，走路用功叫修行。再看蕅益大師的解釋。 解樂是聲塵，地是色塵，華是色香二塵，食是味塵，盛華、散華、經行是觸塵，眾生五根對五塵可知。常作者，即六時也。黃金為地者，七寶所嚴地界，體是黃金也。日分初中後，名晝三時；夜分初中後，名夜三時，故云晝夜六時。然彼土依正各有光明，不假日月，安分晝夜，且順此方假說分際耳。 　　「樂是聲塵」，樂就是音樂，就是天樂，這是屬於聲塵，就是耳朵所對的聲塵之境。「地是色塵」，那黃金為地，是眼睛所看見的色塵。「華是色香二塵」，華，散曼陀羅華，屬於色、香二塵，眼睛看見花的色，鼻子聞見花的香，色香二塵。「食是味塵」，飯食經行，食是屬於味塵。「盛華、散華、經行是觸塵」，盛念成，就是把花盛到花囊裡面。散華，經上沒有講，散華要懂得這個解釋。「供養他方十萬億佛」，是用花去供養的，怎麼樣供養呢？散到佛的身上。現在我們中國華都是插的花，統通把它插到花瓶裡，不用散花，在印度都是用散花。盛華、散華，都得用手，經行再用腳，這是屬於觸塵。「眾生五根對五塵可知」，眼根對色塵，耳根對聲塵，鼻根對香塵，舌根對味塵，身根對著觸塵，身體上的五根身，對著外面的五塵境，可以知道。 　　科文上叫五根對五塵，經上只說五塵，這是凡聖同居土的勝妙五塵，勝妙五塵所享受的，一定有能享受的五根，所以約能受所受對起來說，就是能享受所享受的，這麼才顯示西方極樂世界的極樂。 　　再解釋晝夜六時常作天樂，晝夜六時雨天曼陀羅華，先解釋常作天樂「常作」二個字，「常作者，即六時也」，常作，就是六時，晝夜六時。「黃金為地者，七寶所嚴地界，體是黃金也。」西方極樂世界，地是七寶莊嚴出來的，但是它的本體是黃金，再加上七寶的莊嚴。 　　有些世智辯聰的人，說西方極樂世界的境界要不得，前邊又是七寶樓閣，七寶行樹，這個地方又說黃金為地，還有七寶莊嚴，西方極樂世界弄這麼多的七寶黃金，不是引誘我們動貪心的嗎？我們學佛法第一個就要斷貪心，生到西方極樂世界貪心不能斷，還增加貪心嗎？那生到西方幹什麼？有人這個樣問。 　　他不曉得西方極樂世界叫做勝妙五塵，勝是超勝殊勝，妙是不可思議。這個七寶黃金正是對治我們貪心的，決不會增加我們貪心，這怎麼樣解釋的呢？我們為什麼要貪的？因為住的娑婆世界七寶太少了，黃金太少了，因為求不得才要貪。到了西方極樂世界，樓閣都是七寶造的，連大地都是黃金，還貪它幹什麼呢？滿地都是黃金還用貪嗎？等於我們現在住在娑婆世界，你會貪那個土的嗎？我們大地都是土，去貪它幹什麼？物是以稀為貴，什麼叫做寶物呢？寶物太少了，稀有，物以稀為貴。趕到大地都是黃金了，等於我們的土石大地一樣，誰還貪黃金幹什麼？所以你到了西方極樂世界，反而把貪心放下來，不要貪了。 　　那麼既然說不是引發我們的貪心，為什麼要用七寶莊嚴，要用黃金為地呢？這是阿彌陀佛的大願大行所成就出來的功德莊嚴，只是表示莊嚴而已，表示我們到那個地方享受極樂而已，到那個地方因為大地都是黃金，遍地都是七寶，不要斷貪心反而把貪心斷掉了，所以這個境界是個勝妙的境界，不可思議的境界。 　　講這種歪歌七剉的道理這種人，都是些小聰明小智慧，你們念過《論語》，孔子就是討厭這種人叫好逞小慧，小慧就是小小的聰明。去年講過《圓覺經》，《圓覺經》上說是多知巧見，這種人多知巧見，小巧的知見。要是按煩惱上講是不正知，正當的道理他反而不懂，他所知道的都是不正當，叫不正知的煩惱，叫歪歌七剉的智慧，這種人他叫世智辯聰，八難之一，他學佛法生障礙，他認為他很聰明，比釋迦牟尼佛還聰明，結果生了障礙。 　　下面再解釋「六時」，「日分初中後，名晝三時；夜分初中後，名夜三時」，印度古早的時候，就是佛在世的時候，分時間的方法，叫晝三時，夜三時。叫初日分、中日分、後日分，這名字叫晝三時；夜，也分初中後，初夜分，中夜分，後夜分，叫夜三時。「故云晝夜六時」，這是分時間的方法，我們中國古早的時候分十二時，現在有了時鐘，分二十四小時，這都是世間法分時間的方法，叫晝三時、夜三時，合起來是六時。 　　「然彼土依正各有光明」，彼土，就是西方極樂世界。依正者，依報正報，統通有光明。「不假日月，安分晝夜」，這個假字作藉字講，我們娑婆世界要假藉日月的光明，日頭出來了就是晝，日頭落下去了有月亮了，就叫做夜。西方極樂世界不假藉日月的光明，安作何字講，何分晝跟夜呢？「且順此方，假說分際耳。」這都是順著我們此娑婆世界，假定的說一個分際，不是西方極樂世界一定有一個晝夜六時。 解曼陀羅，此云適意，又云白華。衣裓，是盛華器。眾妙華，明非曼陀羅一種，應如妙經四華，表四因位。供養他方佛，表真因會趨極果，果德無不遍也。且據娑婆言十萬億佛，意顯生極樂已，還供釋迦、彌勒，皆不難耳！若阿彌神力所加，何遠不到哉！ 　　「曼陀羅，此云適意，又云白華」，這解釋「雨天曼陀羅華」，曼陀羅，翻到中國話適意，你看見就生歡喜心，適者合也，合你的心意。「又云白華」，花是白色的。「衣裓，是盛華器」，衣裓，是盛花的一個器具，有的註解上是用衣服襟來包花，是作衣字上解的，他不曉得印度說衣，是布都叫做衣，不像我們中國沒有做成的衣服才叫做布，做成了衣服叫衣。印度不是，是布就叫做衣，這就是用布作一個盛花的器具，就是一個袋子、一個花囊，那是個盛花的器具。「眾妙華」，注意眾字，「明非曼陀羅一種」，不是曼陀羅華白花那一種。「應如妙經四華」，表四因位，應當如妙經，像《妙法蓮華經》應該有四種花，四種花表四因位，三賢：十住、十行、十迴向，三賢再加十地，這都是因位，花是表因行，表有這四種花才對。「供養他方佛」，他方，是除了西方極樂世界以外的十方。「表真因會趨極果」，花這個法，這花是表因位的菩薩，佛是表果位的佛果，你有真因，一定會趨向於極果，極果就是佛果。「果德無不遍也」，十方都有佛果，表佛果的功德無不遍滿。 　　「且據娑婆言十萬億佛」，怎麼樣只說供養十萬億佛呢？且根據著極樂世界距離娑婆世界有十萬億佛土遠，距離娑婆這個路程說供養十萬億佛；這裡面也有含意，由娑婆世界到極樂世界，經過十萬億個佛土，所以供養十萬億佛。「意顯生極樂已，還供釋迦彌勒，皆不難耳！」你生到西方極樂世界去了，回來再來供養我們釋迦佛，再來供養我們彌勒佛，不難！這是表示一個早起就打個來回。「若阿彌神力所加，何遠不到哉！」實際不只供養十萬億佛，用阿彌陀佛的神力加被我們，你再遠的佛土都會到！ 解食時，即清旦，故云即以。明其神足不可思議，不離彼土，常遍十方，不假逾時回還也。 　　「食時，即清旦，故云即以」，解釋「即以食時」這四個字。食時，剛才消文時解過，只要不過日中，都是食時。你早起清旦，就供養十萬億佛，回來沒有過日中，正好吃飯，這就是早半天。蕅益大師解釋的還不是到那麼長遠的半天，就是清旦，怎麼樣知道解釋清旦呢？即以二個字，即以食時，就是很快，清旦出去供養他方十萬億佛，清旦的時候就回來了。「明其神足不可思議」，生到西方極樂世界的凡夫都有神足通，神足通非常的快，不可思議。 　　再說不可思議，依著圓教的道理講，「不離彼土，常遍十方」，本人並不要離開本土，不要離開極樂世界，而就遍滿十方。「不假逾時回還也」，不假藉逾時，逾時就是過一個時間再回來，所以即以。 　　不離彼土，常遍十方，拿我們釋迦牟尼佛說，他成了佛以後，不離寂場而到鹿園，寂場就是他的菩提場，成佛的所在。他成了佛就跟這些諸大菩薩講《華嚴經》，那麼他同時到鹿野苑初度五比丘，最初轉法輪度五比丘那是小乘弟子，小乘弟子根本沒有看見講《華嚴經》。所以這些大菩薩是看見講《華嚴經》，小乘看見他到鹿野苑轉四諦法輪。按佛的本位，他在菩提場根本沒有動，就到了鹿野苑，這就是在這個地方講，不離彼土，常遍十方。 　　他怎麼樣會不動彼土遍十方呢？因為生到西方極樂世界的凡夫，他分證法身，法身是遍滿的，法身遍滿之故，他到哪個地方去供養哪個佛，那是任運自然的，由體起用，那個法身的理體遍十方，起不可思議的妙用也遍十方。等於天上月亮的光明遍大地，千江有水千江月，你哪個地方有水，一個江有水，現一個月影子；千江有水，現千個月影子，而天上的月亮沒有動。沒有動怎麼能以千江有水現千江月呢？因為它光明遍大地，月亮的光明是普遍的，只要有水就現影子，所以你證得法身，法身是遍一切處，你這個妙用也能遍一切處。 解此文顯極樂一聲、一塵、一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶貫徹無礙。 　　「此文」，就是這一段經文。「顯極樂」世界「一聲、一塵」，一個聲音，乃至於你一個塵境，乃至於「一剎那」的一個時間。「乃至跨步彈指」，跨步，就是把腳舉起來跨了一步。彈指，把手指彈了一下。總說，就是在西方極樂世界的眾生一舉一動，總說一舉一動，「悉與十方三寶貫徹無礙」，跟十方佛法僧三寶，都貫徹沒有障礙。 解又顯在娑婆則濁重惡障，與極樂不隔而隔；生極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔也。 　　再跟著我們娑婆世界對著顯一下，「又顯在娑婆則濁重惡障，與極樂不隔而隔」，那麼法身遍滿十方，我們眾生人人都有一個法身，我們理具的法身就遍滿十方，可是你生在娑婆世界這個五濁太重，惡業生了障礙，跟西方極樂世界本來不隔。我們人人都有一個佛性，人人都有一個法身理體，我們的法身理體法身不是遍滿西方極樂世界嗎？但是不隔而隔住了，隔住就生了障礙，因為娑婆世界五濁重，惡業生了障礙，不隔而隔。 　　因此之故，他勸我們生西方極樂世界，「生極樂則功德甚深」，生到西方極樂世界功德甚深，你有信願持名的功德，這個功德深了。「與娑婆隔而不隔也」，西方是個極樂世界，我們娑婆世界堪能忍苦，本來相隔，相隔反而不隔，為什麼？在那裡功德深，任運起妙用，你再回到娑婆世界供養釋迦佛、供養彌勒佛，都很容易。 解飯食經行者，念食食至，不假安排；食畢缽去，不勞舉拭。但經行金地，華樂娛樂，任運進修而已。 　　再講「飯食經行」這一句。「念食食至」，先講吃飯，因為生到西方極樂世界帶業往生，還有吃飯的習氣，你一想念著要吃飯，飯就到了你面前。「不假安排」，你不要去做飯，怎麼樣盛飯，用不著安排。像《無量壽經》上講得很清爽，你想吃什麼飯，百味飲食，都應念而至；你想用什麼缽，金的缽，銀的缽，琉璃寶缽，統通應念給你現前，不要你安排，就是不要你去做飯。「食畢缽去」，你食畢缽去了，你吃完了以後缽自然化走。「不勞舉拭」，不要用你的勞力去把缽，就是吃飯的碗，再去洗再去擦，不要。 　　講到這裡，有的人不會會悟到佛的神力，也不會會悟到佛的慈悲，專去挑些毛病，說有的地方講理的時候，又嫌經上講的理太深了，聽都聽不懂，趕到講到吃飯洗碗，說講那麼淺幹什麼？聽佛經，聽些吃飯洗碗！講的道理太深你不懂，你不去會悟深理，講到吃飯洗碗，你不會會悟到佛的慈悲。我們娑婆世界你不想用功修行，還不知道吃飯打閒岔；你要真正想到精進用功的時候，才知道佛的慈悲，為什麼西方極樂世界說這麼淺顯的事？還吃飯洗碗的事？它都給你安排好了，在娑婆世界不吃飯你肚子餓，怎麼修行？因為吃飯真是囉唆事，早起起來天亮了吃飯，做飯的人天不亮就得去準備，吃了飯還得洗碗。你把這一頓剛剛弄清爽，又準備中餐那一頓，還得洗菜、還得檢菜、還得洗米、還得煮米。那麼中飯吃了，還得洗碗洗缽，還得弄那一趟。佛定的規矩，出家人過午不食，現在到了末法時代，大家持午的戒不持，到了晚上還得吃晚飯，更加囉唆，又多了一頓，那一天到晚就為吃飯洗碗這個事，實在是打閒岔。所以阿彌陀佛深知道，真正用功的人很討厭這個事情，討厭沒辦法不吃肚子餓怎麼行呢？所以阿彌陀佛大慈大悲，他給你準備好，你想吃什麼東西，馬上飲食現前，你吃飽了缽自然化去，也不打你的岔，你好好用功好了。 　　「但經行金地，華樂娛樂，任運進修而已」，吃飯不要你安排，吃了飯也不要你洗缽，節省下來時間，節省下來精力，好好用功，經行於金地之上。經行是修行用功，不懂得經行用功的方法，照這二個字以為西方極樂世界快樂是散步的，不是這樣解釋，經行是用功的。在我們中國不注重經行，注重在打坐，要是經上說是要靜坐的這種，靜坐決定不是休息，一定是用功。因為我們中國注重修行用功就是靜坐，在現在所可以看見經行的意思，禪堂的跑香，禪堂裡不光坐香，他坐一支香，要跑一支香，跑香就是經行的意思。現在在台灣看禪堂看不見了，念佛堂還看得見，打佛七地方很多，繞佛還是經行的意思，你在那靜坐念什麼？一定要站起來繞著念，那個繞佛還是經行的意思。 　　在我們中國，禪宗的一定要建立個禪堂，就是在禪堂裡用功，跑香、坐香。要是淨土宗一定要建念佛堂，就是在那坐著念佛，繞著念佛。在西方寺院裡，最主要的修行道場就是經行堂，經行堂的彷彿樣子就是一個長的走廊，吃了飯去用功，就在經行堂裡去經行，不是跑香不是繞佛，跑香繞佛都是在這一個堂裡邊打圈轉的，那個經行堂是直著來直著去，叫經行堂。 　　經行堂，就是一個長的走廊，短有限制，短不能短過二十五步，要是短過二十五步就不合法，就是最短得二十五步，長沒有限制，長是愈長愈好。為什麼短有限制呢？太短了，要是短過二十五步，人走過來再走過去，頭要暈，所以短不能短過二十五步。釋迦佛在世時候，很注意經行用功，無論什麼比丘，飯食以後都得去經行，老比丘走不動也得去走，那就是強迫用功。嗄，走路都搖搖擺擺的，老得太厲害了，老態龍鍾，還要去經行！釋迦佛說：你把經行堂兩邊都綁上長的繩子，你走不動了，用手扶著繩子，走過去再走回來。那麼這出了毛病了，他過去走過來，繩子磨手磨破了，把手磨了出血。那跟世尊說，這不是個辦法，那麼世尊再想個辦法怎麼弄呢？把繩子上邊都套上竹管子，把竹竿弄成一段一段的竹筒，把竹筒套到繩子上，老比丘走不動，你用手抓著竹筒子走，你過去再走過來，手就不會磨破了。你就知道，經行是最重要的用功法門，為什麼不說打坐怎麼樣用功？打坐是要打的，打坐是初下手用功，趕你要打坐能以入定了，還要經行，打坐入定就是心念不動了，佛經上有，「若覓真不動，動上有不動。」要得真不動，動上也不動，你打坐能以入定，你走路能以入定嗎？走路不能入定，不是真定。所以要得真不動，是動上也不動，你在那行經行那是動，動上也不動，那才是真定功了。 　　這個地方多講幾句，就是叫大家知道，西方極樂世界經行不要解成散步，完全解錯，你懂得這個意思，出家人有佛殿，你在沒有事的時候，就在佛殿上去繞佛，就在那裡用功。要是在家居士，比方你住在都市裡邊，到了晚上馬路沒有人的時候，你去散散步；你要是在郊外，你門口有空閒的馬路邊上，也可以去散散步，切不可以作散步會，散步不是用功啊！要是參禪的，你就看話頭；修淨土的人多，你在那散步的時候，就念阿彌陀佛，那就是西方極樂世界的經行方法。 　　「華樂娛樂」，兩個樂，上面念月，下邊念樂，用天花、天音樂，娛樂，極樂世界的享受極樂。「任運進修而已」，用天花、天音樂來叫我們娛樂，娛樂要注意，西方極樂世界眼睛看的花，耳朵聽見音樂，並不打你的閒岔。不是像我們娑婆世界你看了花，起了貪花之心；聽見音樂，起了貪音樂之心。西方極樂世界叫做法音，那個娛樂是一種法樂，下面會講到，叫你自然而然的念佛、念法、念僧。所以吃飯不打閒岔，道場清淨，還有天花、天音樂，叫你任運自然精進修行而已。 解庚二、結示 經舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。 　　「庚二、結示」，總結顯示是阿彌陀佛成就的功德。「舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。」哪來的這些種種功德莊嚴？西方極樂世界所成就的，底下怎麼沒有解呢？前邊解過了，西方極樂世界阿彌陀佛大行大願成就的，也是我們念佛的眾生，各有一份功德成就的。 解己二、約耳根聲塵明受用 　　底下再講，「己二、約耳根聲塵明受用」，前面是五根對五塵明受用，再單約耳根對著聲塵說明受用。 解以此方耳根最利，故別就法音廣明。其實極樂攝法界機，五塵一一圓妙，出生一切法門也。 　　「以此方耳根最利，故別就法音廣明」，這是對著我們娑婆世界眾生說法的，娑婆世界的眾生耳朵最利，所以在娑婆世界「此方真教體，清淨在音聞。」完全在法音上，因為我們娑婆世界的眾生耳根最利，這是《楞嚴經》上說的。你在現在自己證明一下，我們的眼根沒有耳根利，你去看註解，你就是有能力可以看得多，不如你坐著聽講來得快，因為眼睛看的時候，看到哪裡，著到哪裡；看到後面，把前頭都忘記，可處處還生障礙。耳根十方圓成，你一坐下來聽的時候，心定下來聽法師講，不說法師講的句句你都聽懂，甚至於法師沒有講到的你會懂，就證明我們的耳根比眼根利。因為《阿彌陀經》是在娑婆世界說的，所以就此方耳根最利，故別就法音廣明。「其實極樂攝法界機」，其實遍法界的根機它都攝受。「五塵一一圓妙，出生一切法門也」，那個五塵之境界是勝妙的五塵，一一塵境都是圓滿都是微妙，能以出生一切法門，這叫做西方極樂世界不是單說聲塵圓妙，其實五塵境界都圓妙，不過對著我們娑婆世界的眾生耳根真利，別明聲音的圓妙。 解又二：庚初、別明，庚二、總結。庚初中二：辛初、化有情聲，辛二、化無情聲。辛初又二：壬初、鳥音法利，壬二、徵釋略顯。壬今初。 　　「又二」，己二又分二科。「庚初、別明，庚二、總結」，「庚初中二」，就是別明中再分二科。「辛初、化有情聲」，就是那些雀鳥是有情，它會說法。「辛二、化無情聲」，那些風聲樹聲都會說法。「辛初又二」，化有情聲又再分二科。「壬初、鳥音法利」，雀鳥叫的聲音，都能得佛法的利益。「壬二、徵釋略顯」，為什麼西方極樂世界會有鳥呢？這麼一徵問一解釋，略顯其所以然。「壬今初」，先說鳥音法利。 經復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。 　　「復次舍利弗」，重復次第又叫一聲當機者。「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，種種，就是眾多、很多種。奇妙，稀奇少有而又不可思議。雜色，很美麗。怎麼樣稀奇少有不可思議呢？這些鳥會說法，長得又很美麗，下面略說六種： 　　「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥」，這六種就印度有的鳥說，大家好明白，實際有種種奇妙雜色之鳥，不只這六種。白鶴，白的鶴。孔雀，孔雀鳥尾巴很好看，把它尾巴張開更美麗。鸚鵡，長得蠻好看，還會學人說話，這三種鳥我們中國都有，台北動物園你們去看看統通有。舍利，下面有解釋，也叫鶖鷺，也叫春鶯。迦陵頻伽，翻到中國話叫做妙音鳥，它的聲音非常微妙。「共命之鳥」，是一隻鳥兩個頭，兩個心識，兩個眾生共一個命，叫共命之鳥，這個三種就是舍利、迦陵頻伽、共命之鳥印度有。 　　「是諸眾鳥」，略說那六種，實際種種眾鳥。「晝夜六時，出和雅音」，白天也會鳴出和雅音，夜晚也會鳴，晝夜六時，出和雅音，就是很柔和很幽雅的音聲，就是很好聽的音聲，其音不但好聽，還會說法。 　　「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法」，五根、五力下面有詳細解釋。「其土眾生，聞是音已」，極樂國土的眾生，聽見雀鳥說法的音聲以後，「皆悉念佛念法念僧」，不會叫你動了一個貪心，它會叫你生起來一個念佛念法念僧，念三寶的心。再看著蕅益大師的解釋。 解種種奇妙雜色，言多且美也，下略出六種：舍利，舊云鶖鷺，琦禪師云是春鶯，或然。迦陵頻伽，此云妙音，未出殼時，音超眾鳥。共命，一身兩頭，識別報同。此二種西域雪山等處有之，皆寄此間愛賞者言其似而已。六時出音，則知淨土不以鳥棲為夜，良以蓮華托生之身，本無昏睡，不假夜臥也。 　　「種種奇妙雜色，言多且美也」，種種，很多。奇妙雜色，很美麗。「下略出六種」，簡略說出來、舉出來這六種。「白鶴、孔雀、鸚鵡」，那三種我們中國常看見，不要解了。解釋「舍利」為什麼不翻呢？「舊云鶖鷺」，因為舊翻譯說是鶖鷺鳥。「琦禪師云是春鶯」，琦禪師，就是梵琦禪師，大梵天那個梵，梵琦禪師他說是春鶯。「或然」，就是不敢一定，因為蕅益大師沒有到過印度，不曉得舍利究竟是個什麼鳥，或者是鶖鷺，或者是春鶯。「迦陵頻伽，此云妙音，未出殼時，音超眾鳥」，這個鳥是卵生，卵生就是一個蛋殼，要出了蛋殼才會叫，迦陵頻伽還沒出蛋殼的時候就會叫，叫的音聲就超出眾鳥的音聲，所以叫做妙音。「共命，一身兩頭」，共命之鳥，一個身體兩個頭。「識別報同」，心識二個心識，果報是相同的，只有一個身體。「此二種西域雪山等處有之」，迦陵頻伽鳥、共命之鳥，我們中國根本沒有看見過，西域雪山等處有的。「皆寄此間愛賞者言其似而已」，寄託在我們世間娑婆世界的人愛欣賞鳥的，言其似而已，實際西方極樂世界的鳥奇妙奇美，不可同日而語。 　　「六時出音」，晝夜六時，出和雅音。「則知淨土不以鳥棲為夜」，我們娑婆世界鳥棲，就是它要睡覺的時候，就叫做夜晚，它不要叫了。晝夜六時，出和雅音，就知道西方淨土不以鳥睡覺為夜。「良以蓮華托生之身，本無昏睡，不假夜臥也」，西方極樂世界的人民，都是蓮花托生的身體，他那瞌睡根本就降伏住了，本來沒有昏睡，不假夜臥，夜裡不要睡覺，所以鳥也是不要睡覺。 　　向下五根、五力文長，付待來日！今天就講到這裡，請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解五根等者，三十七道品也。所謂四念處：一、身念處，二、受念處，三、心念處，四法念處。 　　「五根等者，三十七道品也。」前邊講經文，講到西方極樂世界有種種奇妙雜色之鳥，略說有那六種的名字，實際很多很多，種種奇妙雜色之鳥，但是這些鳥都會說法，說的什麼法呢？五根、五力、七菩提分、八聖道分，這如是等法。現在就解釋雀鳥說的法，是什麼法，就是五根五力等，這就是說的三十七道品的法，這三十七道品下面就分別解釋了： 　　「所謂四念處」，這三十七道品分七科，所謂「三四、二五、隻七、單八」，三四，有三個四，二五，有二個五，隻七、單八，隻也是單，一個七、一個八，一共分的七科。 　　七科先講第一科四念處，念是能觀的智慧，處是所觀的境界，一、身念處，二、受念處，三、心念處，四、法念處，這四種叫做四念處，這是三十七道品的第一科，三十七道品是三乘共修之法，二乘人就是小乘人，修行打哪裡修呢？打三十七道品修，但是大乘菩薩也以這個為基礎，也得打三十七道品修起，所以這叫三乘共修之法。 　　四念處，三十七道品的第一科，要修行用功，先打四念處下手。釋迦世尊臨涅槃的時候，阿難尊者請問說：「世尊在世的時候，我們這些弟子們依著世尊而住；世尊涅槃之後，我們依何而住呢？」世尊說：「我涅槃之後，你們應該依四念處住。」這當然是開示比丘的，比丘是四眾弟子第一眾，比丘依著四念處住，比丘尼當然也依著四念處住；那麼優婆塞、優婆夷跟著出家二眾學，也得依著四念處住，這就離開四念處，沒有個住處，你就知道第一科的法重要。 　　第一、身念處，念就是觀想，觀身不淨，觀想身是個不淨之物。第二、受念處，觀受是苦，是你所領受納受都是苦的。第三、心念處，觀心無常。第四、法念處，觀法無我。 　　先講第一個身念處，第一觀身不淨，我們學佛法就為了生死，了生死先要斷煩惱，斷煩惱先斷三界以內的見思二惑。見惑，一個就是身見，身見不破，什麼見都破不了，所以觀身不淨，就是破身見的煩惱，見就是執著，執著這個身是我，所以要把身見給它破除。那麼修行用功就為了生死，愛欲是生死的根本，你要觀身不淨，才能把愛欲心降伏住，才能斷掉，才能以了生死。所以四念處，第一個觀身不淨，這就是修行用功最初的一步功夫。 　　觀身不淨，有二種觀想： 　　第一種觀自己不淨，有種種觀想，你去查《佛學大辭典》要修不淨觀，有九個相：（一）死想、（二）脹想、（三）青瘀想、（四）膿爛想、（五）壞想、（六）血塗想、（七）蟲噉想、（八）骨鎖想、（九）、分散想。 　　第二種觀他不淨，就是我們男的愛女的，女的愛男的，愛個什麼呢？第一個就愛她的身相很清淨。你要觀她的身相不淨，你愛欲心就把它降伏住了，先伏後斷，才把它斷掉。那麼男觀女的，也這樣觀想，觀身相不淨；女的觀男的，也觀他身相不淨，那就不要貪愛了，這個有五種觀想，五種不淨： 　　第一、種子不淨，這一個人怎麼受生的呢？佛經上講三法和合就是不淨，所謂三法者，第一個就是自己的業識，第二個是父親的精，第三個母親的血，這三個法統通不淨。自己的業識是個染污業，你要是造的清淨業，老早超出三界了，也不會轉人了，所以你還在這受生死轉人，那你這個業就不淨，就是個染污業。再加上父親的精、母親的血，統通是不淨之物，這個三法和合起來才做了胎，做了胎就是個人的種子，這個種子就不淨。 　　第二、住處不淨，這一個人怎麼樣子會長成一個人的呢？他在母親肚子裡住了十個月，前天講生苦講過，住在母親肚子裡長大的，那麼住處最不清淨的地方，就是住處不淨。 　　第三、自相不淨，自相就是外相，小孩子長大出了胎長成一個人了，人外相統通不淨的，那就是九竅常流不淨，看著有一張皮包著，好像是很乾淨一樣，實際包不住，九竅常流不淨。這一個面孔上就有七個竅，竅就是洞坑，就有七個洞坑，流出來的東西全是不乾淨的。我們平常說話只管說，沒有作觀想，古人給它取名字，都是不乾淨的名字。這個眼睛，二個眼睛流出來的東西叫眼屎，耳朵裡邊掏出來的東西叫朵屎，鼻孔裡掏出來叫鼻屎，牙齒上摳出來的東西叫牙屎，屎就是大便，就是臭的東西，但是大家都常常說眼屎、朵屎、鼻屎、牙屎，沒有作觀想。那是臭而不可聞的東西，可盡在我們最乾淨的面孔上流出來的，再加大便道、小便道，這二個竅那更是臭，所以叫做九竅常流不淨，外相都不清淨。 　　這是說九竅常流不淨，九個大洞坑，實際通身上下是毛孔，排泄出來的東西統通是臭的。好在人間人的果報，是苦樂夾雜的果報，能以改善他的生活，人的果報怎麼樣呢？他有兩隻手會刷洗刷洗，那麼洗洗清淨了，所謂是清淨，就是臭得好了一點，並沒有清淨，流出來的汗水統通是臭的，所以你不洗，簡直是臭得不可開交了。好在我們人有這一點點福報，還能弄水洗一洗，因為人的果報有兩隻手，跟畜生不同，可以把它刷洗刷洗，臭得好一點，刷洗刷洗以後流出來的東西還是臭的，所以眾生外相上統通是不淨的。 　　第四、自體不淨，自體就是內體，身體裡邊統通是不淨的，佛經上把它分開有三十六樣東西，沒有一樣是清淨的。三十六種東西你去查《佛學大辭典》都有名字，現在不要詳細那麼一樁一樁地解釋，你就觀想一下就好了，身體裡邊哪一樣是清淨的？統通是臭東西啊，叫做自體不淨。 　　第五、終竟不淨，終就是到了最終，竟是究竟。到了最終這一口氣不來的時候，人要是死了究竟不淨。人活到的時候，他自己可以收拾收拾，洗洗澡換換衣服，還可以臭得好一點。他這一口氣不來，這一死自己不會收拾了，別個人給他收拾也收拾不了了，這個人一死臭味比大便小便還臭，你把他用火了變成灰，還是不乾淨的。你把他埋了之後變成骨頭，骨頭變成灰，還是不乾淨的，終竟不淨，因為什麼？其種子都不是乾淨的種子，他怎麼能以到結果有乾淨的東西出來呢？ 　　所以這叫做觀想，修行用功叫觀想，觀察的觀念慣，不是眼睛看，心裡在那邊想，觀想著對象是不清淨的，男的觀女的不清淨，女的觀男的不清淨，貪愛心就降伏住了，再進一步就把它斷掉。這是觀他人不淨，有五種觀想，你自己要修不淨觀，有九個相，你去查《佛學大辭典》。 　　第二、受念處，觀受是苦，念就是觀，你觀想著是你所享受的，受者領納為義，領受、納受，現在也叫享受，是你所享受的統通是苦的。前面講過，你受的苦那是苦苦，你受的樂是壞苦，你受的不苦不樂是行苦，這樣觀想你就不會貪圖享受了。 　　第三、心念處，觀心無常，我們妄想心是什麼東西呢？妄想心就是個念頭，念頭是念念生滅，這一個念頭起來就過去了，過去就滅了；第二個念頭又生出來了，生出來又過去了，這念念生滅。你就觀想著我們一個人，外邊的身體有一個生老病死的苦，心它念念無常，沒有一個常住的東西。 　　第四、法念處，觀法無我，法就是五陰法，也叫五蘊法，就是色受想行識。你就觀想著五蘊法中沒有個我，叫觀法無我。我們為什麼要去執著心外之物呢？就是為我，這個身體心合起來就是一個我，因為一個我才去貪圖我所，我所者我所有的，貪不到了就動瞋恨，不應當貪、不應當瞋，這就是愚癡，要去貪、要去瞋，就是愚癡，貪瞋癡煩惱都是打我執上生出來的，你觀察觀察什麼法叫做我呢？外面一個身體是色法，色法就是地水火風成就的，哪裡有一個我呢？內裡邊還一個心法，心法是受想行識，只是個念頭，哪裡有一個我呢？你觀五蘊法沒有我，這叫觀法無我。 　　四念處，第一、觀身不淨，這叫不淨觀。第二、觀受是苦，這叫苦觀。第三、觀心無常，這叫無常觀。第四、觀法無我，叫無我觀。二乘聖人能以了生死出三界，就是修的這四種基本的觀想。大乘菩薩雖然是我法二執一起破，任運自然是先破我執，也是依著四種觀想作基本的修法，所以這叫三乘共修之法。 解四正勤：一、已生惡法令斷，二、未生惡法不令生，三、未生善法令生，四、已生善法令增長。 　　再講第二個四，叫「四正勤」，勤就是精進，正勤就是正當的精進。「一、已生惡法令斷」，你已經生起來惡法，一定要下功夫把它斷掉，那是了生死的。「二、未生惡法不令生」，惡法還沒生起來，你先要防止住，叫它不要生。譬如我們平常知道的，你歡喜吃酒吃肉這是惡法，這個惡法我已經吃慣習了要斷。你還沒有學會吃酒，你不要學吃酒，這個惡法還沒生出來，你學它幹什麼？如此類推，已經生了惡法叫它斷，沒有生的惡法叫它不要生出來。「三、未生善法令生」，善法還沒有生出來，我是學佛的，我要叫它生。「四、已生善法令增長」，我要精勤，我不能得少為足，已經生的善法叫它愈增加愈多。合起來這四個，前邊二句是諸惡莫作，後邊這二句是眾善奉行。釋迦牟尼佛有一個修行的偈頌，就是四句話：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」你修行用功，要了生死，要成佛道，怎麼樣修行法呢？ 　　第一句「諸惡莫作」，諸惡，不但大的惡你不要作，小的惡也不要作，勿以惡小而為之，你不要以為小小的，小小的惡法積少成多，所以「水滴雖微，漸盈大器」，你看房簷子往下滴水，不答不答滴水，那一點點水你用盆子接它，接得久了慢慢慢慢積了一大盆，漸盈大器，一個大器都給你接滿。你不要以為惡法小要去做，勿以惡小而為之，諸惡莫作，大的惡不要作，小的惡也不要作。 　　第二句「眾善奉行」，是善都要去奉行，勿以善小而不為，你不要以為這個善事很小，很小的事作它幹什麼？作得多了，就是大的功德，就像我們小孩子儲蓄存錢一樣，那個名字叫做撲滿，你弄一個罐子裝零錢，慢慢裝慢慢裝，把零錢就給裝滿了。你善法積德多了，叫積功累德，比方你燒一支香是善法，你獻一束花是善法，拜一拜佛是善法，念一句佛號是善法。你不要以為少不作，你作久了就是一個大善根、一個大功德，所以勿以善小而不為，要眾善奉行，大善要作，小善也要作。 　　第三句「自淨其意」，諸惡莫作，眾善奉行這兩句是修行我們的身口二業，你造惡業什麼東西去造的呢？身業口業，身體上造些殺盜淫的惡業；口，妄言、綺語、兩舌、惡口，造這四種口業，這都是惡業，這叫身口七支，就這七個部分的惡業。諸惡莫作，我身業口業，是惡都不要作，身體不作惡事，口不說惡話。眾善奉行呢，我身體上盡作善業，口盡說善話，把身口二業都把它糾正過來，都把它修好了。那麼你的心呢，心就是我們的意，清淨不清淨呢？意裡邊有貪瞋癡，要把它清淨了，叫「自淨其意」。把心的意業清淨了，合起來就是三業清淨，身口意三業統通清淨，「是諸佛教」，不是到釋迦牟尼佛才教的，諸佛相傳就是上面那個偈頌。 　　所以講起佛法來愈講愈多，講起妙理來，愈講愈高，愈講愈深。修行起來清淨三業，你把佛法懂得很多，講起來能講會說，講得頭頭是道，你不用功修行，怎麼樣了生死？怎麼樣成佛道？修行用功打哪裡修？清淨三業啊！這個地方教給我們用功，就是諸惡莫作，眾善奉行，修四正勤。 解四如意足：一、欲如意足，二、精進如意足，三、心如意足，四、思惟如意足。 　　「四如意足」，看著經文，四如意足叫做四種禪定，你得了四種定可以發神通，發了神通就能以如意滿願，就無障無礙，所以叫四如意足。等於這一個人身體行動完全靠這兩隻腳，你要想著如意滿願發神通，完全靠這四種定，等於一個人的身體靠足一樣。 　　一、欲如意足：欲是一種願，也就是希望，你希望得這個定，結果得了定，起了神通，那叫欲如意足。 　　二、精進如意足：由精進而得的定，叫精進如意足。 　　三、心如意足：心就是一心，你一心要求禪定，得了定，叫心如意足。 　　四、思惟如意足：這叫心中起了正觀念正思惟，而得了禪定，叫思惟如意足。 　　向下講到五根、五力，才講到雀鳥說的法，雀鳥說法沒有說前面這三個四，打五根說起。 解五根者，信正道及助道法，名信根；行正道及諸助道善法，勤求不息，名精進根；念正道及諸助道善法，更無他念，名念根；攝心在正道及諸助道善法中，相應不散，名定根；為正道及諸助道善法，觀於苦等四諦，名慧根。 　　五根跟五力，這叫信進念定慧，五根五力統通是這五個名字。 　　第一信根，信什麼呢？「信正道及助道法，名信根」，根等於種樹，把根種活了，就叫樹生了根了，你信心能以生了根，信什麼呢？信正道法，在《阿彌陀經》上就是信念阿彌陀佛的名號。助道法，就是你信的六度萬行。 　　第二進根，也叫精進根，你去修行，光信了你得行，行正道法以及助道的這些善法，勤求不息，叫精進根。 　　第三念根，「念正道及諸助道善法，更無他念，名念根。」憶念正法，更無他念，不被邪念動搖，叫念根。 　　第四定根，攝心在正道及諸助道善法中，相應叫它不要散，這就叫做定根。 　　第五慧根，「為正道及諸助道善法，觀於苦等四諦，名慧根」，苦等四諦，就是苦集滅道四諦法，你把苦集滅四種道理觀察的清爽，這就是慧根，合起來叫信進念定慧五根。 解五力者，信根增長，能破疑惑，破諸邪信，及破煩惱，名信力；精進根增長，破種種身心懈怠，成辦出世大事，名精進力；念根增長，破諸邪念，成就一切出世正念功德，名念力；定根增長，能破亂想，發諸事理禪定，名定力；慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力。 　　「五力者，信根增長，能破疑惑，破諸邪信，及破煩惱，名信力」，第一信力，前面叫信根，這個地方叫信力。信根不牢，再修行使它增長起來，叫信根增長。信根能破疑惑，你最初學佛法，講到哪裡，你疑到哪裡，喔，問題多了，自己不能解決，跟別人請開示，也破不了疑惑，哪來這麼多疑惑呢？人家跟你講了半天，你怎麼還不瞭解呢？就是你的信心不夠，信心沒有生根，信根生了根了，自然任運的有這一種力用，它能以破你的疑惑。還破諸邪信，你信個正法啦，信個邪魔外道來跟我講，我不相信，它自然會破除，還破煩惱，這種就叫做信力。 　　第二精進力，由精進根發出來的。「精進根增長，破種種身心懈怠」，精進力就是破懈怠煩惱，懈怠就是身心懈怠，我們用功修行不精進了，怎麼不精進呢？身體上感覺得很疲乏，比如你一天要拜多少拜的佛，或者一天要念多少佛的名號，念著念著想休息休息，怎麼樣呢？身體很疲乏，再者心裡邊很勞累，心裡沒有力量，休息休息吧！總名字叫做懈怠，或者身體上懈怠，或者心裡邊的懈怠，身心懈怠。你要是精進生了根，就起一種力用，自然能破種種的身心懈怠。「成辦出世大事」，所做皆辦，具諸佛法，那出世大事你怎麼能成辦，由精進根生出來的精進力，名字叫精進力。 　　第三念力，「念根增長，破諸邪念，成就一切出世正念功德，名念力」，由念根增長起來，破諸邪念，就起了力用。一個凡夫的邪念就是財色名食睡，你要是正念現前生了根的時候，那財色名食睡的邪念不起。你要是聽念佛法門念生了根，再有其他的法門那個念也不起，它能破除一切邪念。成就一切出世正念功德，那出世的功德，是正念的功德，能以成就，這叫做念力。 　　第四定力，「定根增長，能破亂想」，定根增長起來，能破亂想，我們心裡邊不能定，就是苦於胡思亂想；你這個定要是生了根了，有一種力用，它自然能破亂想。「發諸事理禪定，名定力」，事的禪定，理的禪定，在《阿彌陀經》上，你能以得到事一心不亂，得到理一心不亂，不亂就是禪定，這叫定力。 　　第五慧力，「慧根增長」，由慧根增長起來，智慧根增長起來生一種智慧的力。「能遮通別諸惑」，遮是遮止，惑就是迷惑，通惑別惑，通惑是三界以內的見惑思惑，三界以內的見惑思惑是三乘聖人統通斷，這叫通惑。別惑，三界以外的塵沙惑無明惑，那是菩薩斷的，不通於二乘，叫做別惑。你真正的慧生了根，發出來一種智慧力，三界以的見惑思惑，三界以外的塵沙惑無明惑統通遮止，它不會生出來。「發真無漏，名慧力」，能以發真無漏，名字叫做慧力，真無漏之力你能以發現、能以發生，這叫做慧力。 解七菩提分，亦名七覺分：智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，名擇法覺分；精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行，常勤心在真法中行，名精進覺分；若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜，名喜覺分； 　　五根、五力講完了，再講七菩提分。「七菩提分，亦名七覺分」，梵語叫菩提，翻到我們中國話叫做覺，也叫七覺支，一分就是一支。 　　「智慧觀諸法時」，覺菩提就是智慧，用智慧觀察諸法的時候。「善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，名擇法覺分」，擇是揀擇，瞧瞧點點叫擇法，你得用智慧觀察，哪個法是真的法，哪個法是偽，偽是假的法，你把它揀查了沒有錯誤，叫做不謬。你不會謬取諸虛偽法，你不會學那些外道的法，那就叫做虛偽法，怎麼樣會揀查得清爽呢？那就是用智慧，叫做擇法覺支。 　　智慧與修行，等於眼睛跟兩隻腳，叫做目足並運。你眼睛，要開眼睛要看路，哪是正路？哪是邪路？把它看清，邪道我不走，我走正道，完全靠眼睛的力量，這叫擇法覺支。你走路得靠你兩隻腳，我這兩隻腳走的時候，先看清爽路才走，我一定走正路，不走邪路。 　　剛才講四正勤，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教，你把三業清淨了就是佛教，這就是了生死成佛道的妙法。你說得再好，說得頭頭是道，你三業不清淨，沒有一點用上，所以說一丈，不如行一尺，你說了一丈那麼長，你不如行，行一尺那麼短，這個話是怎麼樣說法呢？是勸你瞭解了道理一定要修行，不是叫你修行不要明解道理，所以擇法覺支，你要修行得先看清爽，哪是正道？哪是邪道？正道邪道你都看不清爽，你要修行不是盲修瞎練嗎？結果還是費了很大的力氣，都是無益苦行。所以一定要先開智慧眼，認清道路，然後再邁步走，那走一步就是一步正道，走一步就與佛教近一步。 　　第二精進覺分，「精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行」，你看不清爽道路去走，還是費了好多的力氣，吃了好多的苦，都是冤枉苦，叫做無益的苦行。我善能以覺了，不錯謬地去行無益的苦行。「常勤心在真法中行，名精進覺分」，修行我還是要精進，不怕吃苦，我修行的是真法中修行的，這叫精進覺分。 　　第三喜覺分，「若心得法喜」，你在修行用功、精進用功，在佛法上得了一種法喜。「善能覺了此喜」，你得隨時起覺照，覺了這個法喜是對，是不對。「不依顛倒之法而喜」，不是我修了什麼外道法得了功夫，我不是依顛倒之法而起的，住真法喜中，這叫喜覺分。 解若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分；若捨所見念著境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分；若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分； 　　第四除覺分，除是斷除，斷除什麼東西呢？「斷除諸見煩惱之時」，你若是斷除諸見，就是一切諸見，你起煩惱這個時候。「善能覺了」，隨時就要覺照。「除諸虛偽」，我是除虛偽之法，那些諸見煩惱都屬於虛偽之法。「不損真正善根，名除覺分」，我不要把真正的善根也除掉了，所以這叫除覺分。 　　第五捨覺分，捨什麼呢？「若捨所見念著境時」，你心攀緣外面境界這個時候，念著不捨，這個要把它捨掉，捨所見念著境界的這個時候，「善能覺了所捨之境虛偽不實」，你念著要貪著外面的五塵境界，五塵境界虛妄不實的，所以你貪圖它幹什麼？把它捨掉永不追憶，要斷相續心，這就叫捨覺分。 　　第六定覺分，「若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分」，我們得禪定，有初禪、二禪、三禪、四禪，這是修無漏定的一個過程，任運自然會發生的，發生的時候有一種定境，你要知道這都是虛偽的，三界以內的禪定哪有真實的，諸禪都是虛假的，你不生愛見妄想，不會貪圖這個禪樂，這就叫做定覺分。 解若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平；或心沈沒，當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之；或心浮動，當念用除、捨、定三覺分以攝持之，調和適中，名念覺分。 　　第七念覺分，念什麼呢？念定慧要叫它均等，不要它偏於定，不要它偏於慧。再看解釋，「若修出世道時，善能覺了」，這七覺分隨時你要覺照。「常使定慧均平」，定與慧這兩個法把它平均起來，不要叫它偏重一邊。「或心沈沒，當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之」，你修定偏於定，心容易沈沒下去，沈沒下去了就曉得你用功用偏了偏於定了。你就常常用前邊那三個覺分擇法覺分、精進覺分、喜覺分來觀察來啟發它，不叫它沈沒。「或心浮動」，我這個定定不下來，歡喜浮動，這就是偏於慧了。「當念用除、捨、定三覺分以攝持之」，你就常念用除覺分、捨覺分、定覺分，這三個覺分來把它攝持住叫它定，不要浮動。「調和適中，名念覺分」，要調和適中，這就叫念覺分。 　　講這些名相，解釋這些名相，覺得解釋得好像很囉唆，但是你不明白，用功修行一定要偏差，這七覺分綜合起來，就是要定慧要均平。比如用功，歡喜修定的人，我要修行用功一天到晚打坐，叫他研究教理不高興，看註解也不高興，哪裡講經都不高興聽，聽來聽去還不如修行，自己歡喜打坐，這麼樣偏於定了，偏於定了這個人出什麼毛病呢？非得沖瞪不行，修行用功兩個大煩惱，一個昏沈，一個掉舉。你歡喜修定，不去修擇法覺分、精進覺分、喜覺分你打坐吧，坐著就沖瞪，你還很用功，一天訂出功課來，我一天我要坐三支香，一支香一個鐘點，我一天最少我打坐要坐三鐘點，實際坐在那兒睡了三個鐘點，每一次坐一支香，坐下來就沖瞪，耶，好了這一點鐘坐過去了，下座吧！自己認為我自己在那打坐修行用功，實際坐著睡覺睡了一天。你一天坐三個點鐘，你睡了三點鐘，不過不同的是沒有躺下來睡，是坐著睡。 　　那麼擇法偏於智慧的，天天研究佛理，研究來研究過去不去修定，不去修定心裡浮動起來，這就是掉舉的煩惱，掉舉就是心裡亂動，你要去打坐坐不住，怎麼坐不住？你坐在那個地方就亂想，掉舉嘛，你去坐那個地方坐了一點鐘，結果你打了一點鐘的妄想；你一天坐三支香，坐了三個鐘頭，打了三點鐘的妄想，定不下來怎麼樣呢？偏於智慧。所以一定要調和，叫它定慧均等，既不掉舉也不昏沈，既不昏沈也不掉舉，這個樣子才算會用功。 　　七菩提分講好，再講八聖道分。 解八聖道分，亦名八正道分：修無漏行觀，見四諦分明，名正見；以無漏心相應思惟，動發覺知籌量，為令增長入大涅槃，名正思惟； 　　「八聖道分，亦名八正道分：修無漏行觀，見四諦分明，名正見。」這八正道，由正道才能證得聖果，所以也叫聖道，聖人之道。 　　一正見為體，知見不正，下面七個道全邪，跟外道相共的，外道下面那七個道他也修，但是他第一個知見不正，下邊都變成邪道，所以以正見為體，什麼叫做正見呢？有一定的解釋，「修無漏行觀，見四諦分明，名正見」，苦集滅道四諦之理，你見得很分明很清爽，這就叫做正見，依著四諦之理來修行，決定是正道。 　　下邊二、三、四這三個就是正三業，第一個正見，第二個就是正意，「以無漏心相應思惟」，我們還沒有證得無漏心，要以無漏心相應那個思惟。「動發覺知籌量，為令增長入大涅槃，名正思惟」，思惟就是思想。你思想要正確，怎麼樣正確呢？要以無漏心相應的思惟，才是正確的思想，要發動發覺知籌量，這都是思惟的意思，要令它增長入於大涅槃，這才是正思惟，正意業。 解以無漏慧除四邪命，攝諸口業，住一切正語中，名正語；以無漏慧除身一切邪業，住清淨正身業中，名正業；以無漏慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命。（五邪命皆為利養。一、詐現異相奇特。二、自說功德。三、占相吉凶，為人說法。四、高聲現威，令人敬畏。五、說所得供養，以動人心。） 　　第三正語，就是正語業，「以無漏慧除四邪命」，不要說四邪命的話。「攝諸口業」，口上不造口業。「住一切正語中，名正語」，安住於一切正語之中，說要說佛法的話，這就叫正語。 　　這四種邪命是哪四種呢？是完全開導出家弟子的，在家弟子用功還用不到這裡，在家弟子跟出家弟子學，也要知道。 　　第一方口食，奔走四方，而為吃飯，叫方口食。方是四方，為什麼叫奔走四方呢？謂曲媚豪勢，通使四方。曲媚，就是諂曲諂媚巴結有錢有勢的人，給他去跑腿作使命，他叫你上哪裡，你就上哪裡，給他去辦事，為什麼呢？為他拿一點錢，為他一點供養，自己好吃飯，就叫方口食，這叫邪命。 　　第二維口食，維就是四個角，謂種種咒術，卜算吉凶。念咒，有什麼法術，給人家治病，會算卦、占卦、打卦、批八字、算命，什麼吉什麼凶，為什麼呢？為賺幾個錢吃飯，這叫維口食。 　　第三仰口食，謂仰觀星宿，以自活命。會看天文，看什麼行星，這個行星吉星，罩了你的命，你應該交好運；這個星宿的星，罩了你的命了，你應該交壞運；我有個什麼方法能給你解除，賺幾個錢吃飯，這叫仰口食。 　　第四、下口食，謂種植田園，和合湯藥。種田種地，賣藥，這都叫下口食。 　　這四種都在《梵網經菩薩戒》，尤其出家菩薩更要戒止。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　「八聖道分，亦名八正道分」，因為修這八種道法證道，可以證得聖果，所以叫八正道，有八個道，八分道。「修無漏行觀」，要修無漏法，無漏的行門，無漏的觀想，要修無漏的行觀。「見四諦分明，名正見」，見到四諦分明，苦集滅道這四諦理，見得很分明，這就叫做正見。昨天講過了，我們佛教的知見叫做正見，其他的外道都叫邪見，那麼你的佛教正見，什麼叫做正見呢？見四諦之理，見得分分明明，這個叫做正見。因為下邊你要正三業，「以無漏心相應思惟」，思惟，就是我們也叫做思想，思想要與無漏心相應的思惟，這個樣子就「動發覺知籌量」，這三個名詞都是思惟的正知，思惟就是我們思想，思想就動發覺知籌量，籌量這就「為令增長入大涅槃，名正思惟」，你思想籌量什麼？籌量著怎麼樣能以證入大涅槃，這個思想是正的。「以無漏慧除四邪命，攝諸口業，住一切正語中，名正語；以無漏慧除身一切邪業，住清淨正身業中，名正業。」四邪命昨天講過了，方口食，維口食，仰口食，下口食，都是為貪吃點東西，所以造些口業，那些都不是正語，那麼除四邪命，「攝諸口業」，攝就是收攝，把這一切口業都把它收攝起來，趕快修行。「安住於一切正語之中」，這叫做正語，昨天就講到這裡。 　　昨天講到四邪命，除了四種邪命的口業以外，妄言、綺語、惡口、兩舌統通要收攝起來，安住於一切正語之中，不是不叫講話，不叫講話啞巴那就成了佛了，講話要講正語，就是一切正語，你說邪命的話，說那些妄言、綺語、兩舌、惡口的話也是費力氣，可是你去造口業，造些口業將來要墮地獄，同是一樣你為什麼不說正語呢？這個道理很容易瞭解。 　　「以無漏慧除身一切邪業」，今天再接著講，每一個正道都是用無漏慧，無漏慧就是大乘出世間的智慧，那叫無漏法的智慧。三界以內的智慧，是有為有漏的智慧。用大乘無漏的智慧除身體上一切邪業，什麼殺生、偷盜、邪淫這都是身體上的邪業。「住清淨正身業中，名正業」，身體不能不做事，身體做事做清淨的業，那就是正身業，名字叫正業。 　　「以無漏慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命」，這是第五個正道，要把大綱意思記到，第一個正見，正見就是見到正理了，就是四諦的道理見到了。見到真理了你得修行，修行正法的，修行怎麼修呢？清淨三業，思惟意業叫正思惟，語業叫正語，身業叫正業。現在再講第五個正道，把三業中的邪命都把它去掉，要修行還要生活，生活就是要養生命，但是養生命不可以用邪道邪法來養，一定要安住於清淨正命之中，這是叫正命。 　　再看下面小字，講五種邪命，前面講四種邪命都是屬於口業，這五種邪命通於三業，看著小字，「五邪命，皆為利養」，邪命就是用不正經的法，為養自己的命，叫做邪命。都是為供養，為利養自己，為求點利養好養自己的命。 　　第一種詐現異相：這就是身業不正，看見有錢的信徒來了，叫他要供養我，我要想得他的利養，於是就詐現異相，很奇特的相，這是身業。比方昨天講過的四種邪命，也是管出家弟子，這五種邪命還是管出家弟子的，在家弟子跟個學。比如一個出家人，只怕人家不相信我，要現一個奇特的相，穿一件衲襖，補上一塊紅的布，補上一塊綠的布，只怕人家沒有看見我穿的是衲衣。本來出家人應當剃個光光頭，他留個長頭髮，再弄個什麼巾繫上，叫人家一看跟其他出家人不一樣，這都是詐現異相。真正修道不會現這個相，都是一些欺詐心詐現的異相，現出來很奇特的樣子，為什麼呢？想騙點利養，別的不為事。 　　第二種自說功德：見了施主、見了居士，就是見了信徒，就說自己的功德，比如講自己持戒，我持得怎麼樣清淨；要是說講念佛，我念的怎麼樣多；要是講打坐參禪，我一天能坐好多的鐘點，甚至於我夜裡都不睡覺的。這麼樣子見了人家，就要說自己的功德，其目的何在呢？想叫人家供養供養，為利養，這就犯邪命。 　　第三種占相吉凶，為人說法：自說功德，屬於口業；占相吉凶，也屬於口業。要是用占相吉凶做方便為人說法，是說的正法，還可以原諒。他這個說法，就是說的吉凶法，占相，占就是占卜算卦，相是看人家的相貌。四種邪命裡邊有一種維口食，出家人不學佛法，學算卦、學看相，見了在家的居士們，就給人家算算命、算算八字，看看他的相貌，就是眉毛長得怎麼樣，眼睛長得怎麼樣，鼻子嘴長得怎麼樣，你要怎麼樣子好命，叫做吉；怎麼樣子有災難，叫做凶；說法就說這一類的吉凶禍福的話，這麼樣子說的時候，有說準的時候，好了，這一個信徒傳二個信徒，傳開了，就說某人這一位師父已經得了道，喔，給我看命看得很準，得了什麼道呢？看命的道，那不是外道嗎？那麼為什麼你一個出家人你要學外道，為得一點利養，別的沒有什麼，這就犯了邪命。 　　第四種高聲現威，令人敬畏：有個有錢的信徒來了，故意的變一個好像很大一個師父的樣子，說話聲音很大，現出來一種威嚴，高聲現威為什麼人呢？比如有錢的信徒來了，只怕人家不知道我是大師父，就同著信徒面前罵徒弟，很大的聲音在那喝責徒弟，讓信徒一看，唉呀，這個師父才是個大師父喔，你看那個……，真正供養是要供養這個師父喔，令人家生了恭敬心，生了一個畏懼心，其目的何在呢？想叫他供養供養。 　　聽話不要聽反了，那麼當師父的不能管徒弟了，管徒弟不要衝著信徒管，徒弟應該嚴加教管，不要衝著在家人面前管徒弟。就是你衝著在家人面前管徒弟，還不是粗心大意沒有顧到這一條邪命的規矩，實實在在另有居心，就是想著叫人家知道我了不得，想著叫人家供養供養，那就一定要犯邪命。 　　出家人的規矩半個月、半個月要誦戒，誦戒不是早晨，就是夜晚。白天不要誦戒，是為什麼道理呢？誦戒有犯了戒的，還得受處分，不能叫在家人看見。所以不是早起起來誦戒，就是晚上夜晚誦戒，這就是出家人犯什麼規矩，應該嚴勵的管，但是不許在家人看見。 　　第五種說所得利養，以動人心：這個更巧妙了，碰到一個大的信徒很有錢，要想叫人家拿幾個錢供養我，不直接的說，他怎麼樣說法呢？就說他得的利養很多，坐那兒就跟這位信徒講，我這幾天很好，就碰些大施主，前天一個姓張的供養我紅包很大，我一看五千塊；昨天又來一位信徒，喔！給我的紅包更大，我看看一萬塊；那麼今天就碰到你了，我不要講不要說，你自己省省吧，你要供養我，看你能供養我多少，這個話不要講了，因為我已經得過五千塊錢，已經得過一萬塊了，你要想超過那個一萬塊的，你最好供養我二萬塊，再起碼你也要供養我五千塊，所以說所得的利益，以動人心，這叫做犯邪命。 　　這個話也不要聽反了，出家人不要受在家人的供養嗎？釋迦牟尼佛訂有規矩：出家人不叫種田種地，昨天講過種田地犯下口食，也不叫你做生意做買賣，那麼出家人不吃飯行嗎？吃飯，叫在家信徒供養，供養讓他自動發心，你不要先打個冤枉主意，拿個什麼方法騙人，那都犯邪命。 　　這就是除了身口意三業這五種邪命，你生活在這個，這就屬於正命。 解以無漏慧相應勤精進修涅槃道，名正精進；以無漏慧相應念正道及助道法，名正念；以無漏慧相應入定，名正定。 　　再講第六個正道，「以無漏慧相應勤」，勤就是精進，「精進修涅槃道，名正精進」，出家修行為什麼呢？就是求大涅槃，大涅槃不精進怎麼證得？要為修大涅槃道，要精進，叫正精進。 　　第七個正道，「以無漏慧相應念正道及助道法，名正念」，比方現在講《阿彌陀經》，你信願持名就是正道，我別的什麼不念，就會念西方極樂世界阿彌陀佛，再念助道法，念六度萬行都是助道法，都屬於正念。 　　第八個正定，「以無漏慧相應入定，名正定」，要以出世間大乘的無漏智慧相應來入定，才是叫做正定，這是八個正道。 解此等道品，依生滅四諦而修，即藏教道品；依無生四諦而修，即通教道品；依無量四諦而修，即別教道品；依無作四諦而修，即圓教道品。 　　下面再把它總結起來，「此等道品」，就是三十七道品，就是七科，三十七道品分這七科，就是七科道品，再分成藏通別圓四教，一個淺一個深，這麼樣再解釋一下。 　　前天勸勉過諸位，初聽大乘經典就是這些法相不熟，聽著很麻煩，因為不熟才要聽，聽熟就不麻煩了。不熟不講，你聽說三十七道品，以為是小乘法，小乘法西方極樂世界的雀鳥，念這些法幹什麼？它是三十七道品通四教的，你沒聽見過四教名字，天台宗把一切佛說的法判到四教，哪四教呢？藏、通、別、圓，你把它聽熟了、念熟了，就不囉唆、不麻煩了。 　　再看著文，「此等道品」，就是五根、五力等三十七道品。「依生滅四諦而修，即藏教道品」，藏教，叫小乘三藏教，這屬於小乘教的道品。小乘教的道品他修的四諦法，修的什麼四諦法？叫生滅四諦，有生有滅，在西方極樂世界，小乘的生滅四諦用不著，可是我們則用得著。比如昨天講不淨觀，到西方極樂世界用不著，我們用得著，才多講幾句，多說幾句。記著這生滅四諦，在西方極樂世界用不著，可是我們則用得著，要多講幾句。 　　釋迦如來成了佛以後說《華嚴經》，那是對大菩薩說的，到鹿野苑度五比丘，那叫初轉法輪，就是轉的四諦法輪，那就是生滅四諦，四諦諦字怎麼講呢？諦者真實不虛的道理叫諦，真實不虛的道理有四種：二種是世間法的道理，叫俗諦，世俗諦。二種是出世間法的道理，叫真諦。這就分四諦，有四種真理，四種真理，分一個出世間法，分一個世間法。世間法，屬於俗諦，世俗的俗。出世間法，屬於真諦。 　　世間法的俗諦有二個諦：第一個苦諦，第二個集諦。苦就是苦果，苦果在前面講過，八種苦、三種苦，再加六道輪迴的生死苦，這都屬於苦果，苦果打哪裡來的呢？第二個諦叫做集諦，集就是匯聚起來，集是什麼呢？集就是貪瞋癡生的煩惱，這個貪瞋癡生的煩惱是前生前世造的，造的不是一點點，他造了很多的煩惱，這個煩惱把它匯聚起來叫做集，集起來它有一個招感之力，能以招感苦果，叫做集諦，集諦就是煩惱。 　　苦是苦果，怎麼樣叫做苦？苦就是逼迫性，它逼迫著身心，叫你難過，這叫苦！集呢？集是煩惱，煩惱聚起來有一種力用，它能招感苦果。所以你造了業了，說你不怕因果，你造了業了你逃不出其範圍，逃不出什麼？逃不出因果範圍。因為你造了業，它有一種招感的力量，招感什麼呢？招感苦果，你造了那個業因，非得苦果不行，所以集是招感性，這就是世間的苦因果。世間的苦果打哪裡來的？由煩惱集起的。這叫苦諦、集諦，屬於世俗之諦，屬於世間的因果。 　　第三個滅諦，滅就是寂滅，梵語叫做涅槃，寂滅就是把生死給滅掉了，證得涅槃了，這叫滅。怎麼樣子能把生死給滅掉呢？你得修道。 　　第四個道諦，這個道簡單說就是剛才講的八正道，多說就是三十七道品。你修三十七道品，一定能以把生死給滅掉，一定能證得寂滅涅槃。修道就是出世的因，證得滅那就是出世之果，合起來就是出世間的真諦，就是出世間的一層因果。 　　怎麼叫生滅四諦？剛才講的四諦，講怎麼叫做生滅？它有生有滅，你一念不覺，就是無明生起了，無明一生起來，就生起枝末無明，生起貪瞋癡等等的煩惱，就屬於枝末無明，這都屬於集諦，集諦一生起來，一定要生苦果。你現在發了道心要修三十七道品，道諦生出來了，就把集諦的煩惱給滅掉，把生死的苦果給了斷。你沒有修道之前，沒有滅除集諦、苦諦，你的滅諦不現前；現在道諦生出來以後，前邊的苦諦、集諦都滅掉了，而滅諦可生出來，統通這個四諦法有生有滅，這叫做生滅四諦，這是小乘家講的道理。 　　這就是小乘家的生滅四諦，可是大乘家也以這個四諦為基礎，這個生滅四諦不是大乘基礎，大乘還要再進步，不以這個為究竟，以這個為基礎，為什麼呢？以這個生滅四諦為基礎，這是三乘共修之法。 　　這四諦法，都是先果後因，因果怎麼樣顛倒過來呢？這是佛說法為度凡夫的權巧方便，凡夫是害怕果，菩薩才害怕因。害怕是普通話，就是畏懼的畏，所謂「凡夫畏果，菩薩畏因」，普通的凡夫要叫他學佛法，你跟他說因，他看不見，說前生前世你造了業，誰看見呢？沒有看見。你今生今世吃了苦頭，你看見了沒有？那看見了。看見了你得相信，所以先說果，果就是苦果，苦果凡夫容易看見。那麼你容易看見，相信苦是果報法，一定有苦因，苦因就是集，所以先說果後說因，這是凡夫叫他知道苦來斷集。 　　出世間法呢，先跟他說滅，滅是涅槃之果，釋迦牟尼佛自己作證明說：現在我證得涅槃，了了生死，我一點苦都沒有，你們該相信，相信了他就仰慕滅。仰慕滅，滅不是天空掉下來，你得修行，釋迦牟尼佛不能叫我們證滅，說給你一個巧妙法，不是一貫道叫你先得後修。你得修道，才能證得滅，所以叫慕滅修道，先說果後說因，都是對凡夫說法，叫知苦斷集，慕滅修道。 　　有的人一聽見你講經說法，先講這個苦、那個苦，講了一大堆的苦，他才批評這佛教都是悲觀主義，一點到晚說這個，一點沒有樂趣，不是這個苦、那個苦，想不到的苦他都給你說出來，說出來都是苦，所以佛法叫悲觀主義，由悲觀就消極，什麼事都不愛作。都像你們佛教徒，這個世界簡值大亂，把世界大亂推到佛教徒身上，這都叫邪知邪見的人說的話。他不知道苦，他要樂觀，要樂觀人才有生趣，這種叫做愚癡，愚癡，苦他不知道苦。第二個叫做顛倒，他不知道苦，還以苦為樂，本來是苦他硬要樂觀，他認為他的智慧很高，比釋迦牟尼佛還高，這就叫做愚癡顛倒的人。 　　我們不願意批評這些人，不願意說他的名字，把他罪過說一說，我們自己警策，有一個大學問的人歡喜幽默，幽默是外國的名字，翻到我們中國話，就是歡喜開玩笑，盡開別人的玩笑。回到我們中國，你要救我們中國，救我們的社會及我們的人民，單找人開玩笑，我們中國第一個聖人就是孔子，他在報紙上登出文章來，要講孔子的幽默，結果別人沒有發現，他發現說，孔子野合而生，孔子的爸爸跟他媽媽不是正式夫妻生出來孔子，他講這個幽默的話，對於國家對於社會對於人民有什麼利益？ 　　他毀謗佛教，登到中央日報的副刊上，他把元朝下流的一個詞，他把它翻成英文，那個詞句本來就是下流的詞，他翻得怎麼樣？翻譯得更造口業，人家原詞上是：「扮新娘愛拜佛燒香」，他把它翻成：「扮新娘愛大和尚」，他開心，他說佛教徒幽默了一下嘛，造大口業啊，他把中文翻到外國去。翻譯得信達雅，你這一個信就不夠，人家原詞上是：「扮新娘愛拜佛燒香」，你怎麼把它翻成：「扮新娘愛大和尚」，不是造大口業嗎？你說這幽默的話，幽默了佛教徒，對我們國家對我們社會對我們人民有什麼利益？ 　　他自己沒有兒子，在我們中國來說，這就是惡報，但是他不承認，他說沒有兒子，我有三個女兒，比人家的男孩子好，所以他很開心，這還是樂觀，結果怎麼樣？這三個女兒，有一個自殺了！再沒有聽他開腔，你可找你自殺的女兒幽默一下嗎？你是樂觀，你怎不說開心的話，這就叫愚癡顛倒的眾生。 　　這個人已經死了，到臨死的時候怎麼樣呢？報紙上登出來，他眼裡擒著眼淚，嘆著氣死的。報紙上還說他是幽默大師，不應當有這麼樣的情況。到臨死的時候，你可幽默一下？怎麼眼睛噙著眼淚？怎麼嘆氣？ 　　這是邪知邪見的人怎麼樣呢？他沒有學問，他害他自己，有了學問害大家。釋迦牟尼佛不會害我們，他告訴我們苦，除了苦就是苦，苦是苦苦，樂是壞苦，不苦不樂是行苦，釋迦牟尼佛是救度我們，不會害我們。 　　講到這裡，講生滅四諦，就是苦集滅道，世出世間兩種因果。我得再講一句，現在社會上邪見的人多了，我們佛教徒一談因果，他先劈頭罵你迷信，講因果的人都是迷信，因果二個字叫種瓜得瓜，種豆得豆，這是事實的問題，怎麼叫迷信？這都是邪知邪見的人說的話，不曉得因果二個字是事實的問題，不是談玄妙之理的。談到出世間法玄妙了，還是講因果，因為在印度辯論的學問，叫做因明學，你得先講因果，不合因果的規則不許你辯論，不許你講理。因為什麼？你講這個道理，你得有個譬喻舉出來譬喻一下，譬喻就是世間法，你講理可以講到出世間三界以外去，世間上你得舉個譬喻，你舉不出來個譬喻，你這個理立不住，不許你辯論。 　　譬如說，「我們是相信上帝，相信天國。」「好的，你得有一個宗旨啊！」「我這個上帝天國，沒有因的，是無因之果，我這個道理就是講無因之果。」「那你得說個建立的原因出來，為什麼你這個上帝天國，是個無因之果呢？」「是真神的地方，因為這是真神的。」「真神的還要修，耶！這對啊，那麼你舉個譬喻來？」舉不出來，世間法沒有無因之果，舉不出來個譬喻，你這種道理偏頗之詞，你不能在我們人間立足。所以佛法，你說到出世間，不能違背世間法，不能違背因果的原則，因果叫做法律，叫因果律。 　　所以我們佛教的阿彌陀佛，西方極樂世界，彷彿就是耶穌教的上帝天國。這彷彿，大不一樣，因為阿彌陀佛有一個因，極樂世界有一個因，是阿彌陀佛在當法藏比丘的時候，發了四十八個大願，再無量劫修行的功德，才成就了極樂世界，如是因而得如是果，不是無因之果，跟上帝天國大不相同。 　　我們信了淨土法門要生西方，也得有因，信願念佛，就是生西方的因，結果生到西方極樂世界。跟耶穌教生天國不同，它是信了得救，我們光信了不能生到西方極樂世界，信了你得發願，光有信心有願力還不能生西方，你得念阿彌陀佛的名號，你得修行，三資糧缺一則不可，這是因為是生西方的因，沒有因你想得果怎麼得呢？不是說釋迦牟尼佛叫我們去就去了，也不是阿彌陀佛叫我們去我們就去了，那麼這個世界上老早沒有眾生了。釋迦牟尼佛還不大慈悲嗎？阿彌陀佛還不大慈悲嗎？一叫我們去就去了，結果叫不去，怎麼叫不去呢？你沒有因，怎麼得果呢？ 　　你懂得因果二個字，是佛教的大綱，佛教裡講四聖六凡，四種聖人、六道凡夫都有一個因，什麼因得什麼果，因果錯亂了不是佛說的法，這個原則你要記清爽。 　　把生滅四諦講好了，小乘教的四諦叫藏教，就是小乘三藏教，但是大乘也共通，下面再講到三個四諦都屬於大乘。 　　再看文，「依無生四諦而修，即通教道品」，通教道品即通教四諦，通教是大乘的初門，通前面的小乘，通於後面的別教、圓教，叫做通教，大乘的初門。大乘的初門就是講空的道理，一切法本來有，大乘的初門怎麼說空呢？一切法都從因緣生，看著有這個法，如幻如化，都跟作夢的境界一樣，一切法本來如幻如化，就像變幻術的人變出來的，變出來的東西根本就沒有生，沒有生哪有一個滅呢？所以苦集也沒有生也沒有滅，因為凡夫世間法也是幻化的。出世間法呢，滅諦、道諦，也沒有生也沒有滅，出世間法也是如幻如化的，所以叫生死涅槃猶如昨夢，跟昨天作了個夢一樣，也不生不滅，這是大乘通教的道理，三十七道品就是這樣修的。 　　「依無量四諦而修，即別教道品」，別教就是別為菩薩的大乘教，它不通於二乘，也不通於後面圓教，叫別教。別教講四諦，也是無量的道理，它說苦，無量的苦，三界以內的分段生死苦無量無邊，三界以外還有變易生死也是無量無邊，講苦，苦是無量的。講無明煩惱講集諦，煩惱也是無量。講證到滅諦，別教的大涅槃具足的有無量功德，滅諦也有無量。它修的道法，六度開成萬行，萬行開成無量的法門，道諦也無量。所以到了別教裡，四諦都叫做無量四諦，就是三十七道品，也就變成無量的道品。 　　「依無作四諦而修，即圓教道品」，圓教的四諦法，講無作四諦，由苦諦、集諦，苦就是生死之苦，集就是煩惱，滅諦就屬於涅槃，道諦就屬於菩提的智慧。圓教講的道理，一切都沒有造作，作，造作，不是造作的，都是在法身理體上任運自然的，它講的最高的道理，講到生死即涅槃，煩惱即菩提，苦是生死，生死即涅槃，就是滅諦；集諦是煩惱，煩惱即菩提，就是道諦，用不著你來造作，所以這叫做圓教的道品。 　　把這四種四諦由淺至深講完了，再把它評論一下，跟西方極樂世界再評論一下。 解藏道品名半字法門，淨土濁輕，似不必用，為小種先熟者或暫用之。 　　「藏道品名半字法門，淨土濁輕，似不必用」，小乘教的三十七道品，就是前面講的五根、五力、七菩提分、八聖道分，那叫半字法門，什麼叫半字法門？它了生死了了一半，三界以內的分段生死了了，三界以外的變易生死沒有了，了生死了一半，證得偏空涅槃，也是證得一半的涅槃，這叫做半字法門。 　　娑婆世界的眾生五濁深重，要用藏教的生滅四諦；西方極樂世界的眾生五濁輕，似不必用，加似字好像不必用，但是為什麼用似，似是不定之詞。「為小種先熟者或暫用之」，因為生到西方念佛的人，有小乘人根性的人，回小向大發心念佛的，但是他本來的根性是小乘根性，他生到西方去，他還是先聽藏教的生滅四諦，暫時的用一用。 解通道品名大乘初門，三乘共稟，同居淨土多說之。 　　再講「通道品」，通道品是通教的三十七道品。「名大乘初門」，這是大乘的初門。「三乘共稟」，稟是稟受、稟承，三乘，聲聞、緣覺、菩薩共同稟受共受。「同居淨土多說之」，生到西方是凡聖同居土，多說大乘通教的道品。 解別道品名獨菩薩法，同居方便淨土多說之。 　　「別道品」，就是別教的道品。「名獨菩薩法」，別是單獨，單獨說菩薩的法。「同居方便淨土多說之」，生到西方極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土，這兩種都是多說的別教的道品。 解圓道品名無上佛法，有利根者，於四淨土皆得聞也。 　　「圓道品」，就是圓教的道品，無作道品。「名無上佛法，有利根者，於四淨土皆得聞也」，你是上根利智的人，生到哪一個土，就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，在哪一個淨土裡，你都可以聞到圓教的四諦，圓教的無作道品。 　　把五根、五力、七菩提分、八聖道分都解釋清爽了，再講「如是等法」，雀鳥在那叫在說法，說的「五根、五力、七菩提分、八聖道分如是等法」，解釋「如是等法」這一句經文。 解如是等法者，等前念處、正勤、如意足，等餘四攝、六度、十力、無畏無量法門也。 　　「如是等法者，等前念處、正勤、如意足」，等於五根前面那三個四：四念處、四正勤、四如意足。「等餘四攝、六度、十力無畏無量法門也」，還等於後邊其餘的四攝法、六度法、佛的十種智慧力、四種無畏法，無量法門，等於後來的這些大乘法。 　　蕅益大師解如是等法，還等於前面三個四，這要知道，是等於通教的三個四，等於別教三個四，等於圓教三個四。因為生滅四諦西方極樂世界用得很少，前面三個四，雀鳥為什麼不說呢？因為西方極樂世界用不著那十二個法。四念處，第一個觀身不淨，西方極樂世界蓮花化生，他本來清淨的身，為什麼再觀身不淨呢？第二、觀受是苦，西方極樂世界完全是受的樂，他為什麼修觀受是苦？到了四如意足，修四種禪定，得四種神通，生到西方極去自然有神通，何必再修四如意足呢？所以雀鳥不說那前面三個四，因為生到西方極樂世界你只要生得去，不用修前面那三個四，打五根五力修起。 解三十七品，收法雖盡，而機緣不等，作種種開合，名義不同，隨所欲聞，無不演暢，故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。 　　「三十七品，收法雖盡，而機緣不等」，三十七道品分成四教，佛的法門都收進去了，但是眾生的機緣不等。「作種種開合，名義不同」，開起來、合起來，種種名義不同。「隨所欲聞，無不演暢」，只要你的根機應該聞什麼法的，雀鳥在那說法，無不演暢。「故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也」，所以你聽見雀鳥說法得什麼利益？念佛、念法、念僧，念三寶一定發菩提心，發了菩提心一定伏滅煩惱，先伏後滅，先把煩惱降伏住，再把它斷掉。底下就說他為什麼聽見雀鳥說法，他念佛、念法、念僧呢？ 解灼見慈威不可思議，故念佛；法喜入心，法味充足，故念法；同聞共稟，一心修證，故念僧。 　　「灼見慈威不可思議，故念佛」，他一聽見雀鳥在說法，灼見，就是很明，見得很明，很明白的見到了佛的慈悲，見了佛的威德，都不可思議，所以要念佛。「法喜入心，法味充足，故念法」，聽到說法，就法喜入了心，心裡就得了一種法喜，法味就充滿，所以才要念法。「同聞共稟，一心修證，故念僧」，生到西方極樂世界，大眾同聞這個法音，大家共同來稟受，共同來修行，所以要念僧。 解能念即三觀，所念三寶，有別相一體及四教意義，三諦權實之不同，如上料簡道品，應知。 　　「能念即三觀，所念三寶」，能念的心就是一心三觀，即空即假即中，所念的就是佛法僧三寶。「有別相一體及四教意義，三諦權實之不同，如上料簡道品，應知。」三寶有別相三寶，別相，各別其相，佛寶是佛寶，說的法是法寶，佛的弟子叫僧寶，這叫別相。一體，我的實相本體上具足三寶，這叫一體三寶。再分成四教，各有三寶；再分成三諦，有權有實，三諦者就是俗諦、真諦、中諦，有權實之不同。如上面料簡三十七道品分成四教，應當知道。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解壬二、徵釋略顯 　　前邊講到西方極樂世界，有種種奇妙雜色之鳥，那個聲音都是法音會說法，說的五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。現在把它徵問解釋一下，顯明這些雀鳥哪來的？再看著經文。 經舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。 　　「舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生」，叫一聲當機者，說舍利弗，你可不要這樣講，怎麼樣講呢？你不要說這些雀鳥都是罪業報所生的，因為在我們娑婆世界雀鳥屬於畜生道，畜生道是三惡道之一，牠怎麼樣子會轉到畜生道呢？他造了些罪業，都是罪報所生的。但是西方極樂世界不一樣，你可不要說這些雀鳥是罪報所生。 　　「所以者何？」雀鳥是畜生道，為什麼不是罪報所生呢？「彼佛國土，無三惡道」，西方極樂世界沒有三惡道，三惡道者就是地獄道、餓鬼道、畜生道。這是說明雀鳥屬於三惡道，西方極樂世界沒有三惡道，實際西方極樂世界連阿修羅道也沒有。我們娑婆世界是六道，西方極樂世界只有天道、人道，現在因為我們娑婆世界的果報，雀鳥屬於三惡道，所以就說西方極樂世界沒有三惡道。 　　這再叫一聲當機者，「舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實」，你到了西方極樂世界去，尚且沒有惡道的名字，地獄、餓鬼、畜生那個名字都聽不到。「何況有實」，哪裡有真實罪報的這些畜生呢！那麼這些雀鳥打哪兒來的呢？ 　　底下就顯明了，「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」，是阿彌陀佛變化出來的，變化出來這些眾鳥幹什麼呢？說法，欲令法音宣流，宣揚流通法音的，這是阿彌陀佛所變化出來的這些雀鳥，不是罪報所生。下面看蕅益大師的解釋。 解徵釋可知。問：白鶴等非惡道名耶？答：既非罪報，則一一名字，皆詮如來究竟功德，所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！ 　　「徵釋可知」，這一段經文，釋迦如來自己徵問自己解釋，經文很好懂，不要再加以解釋了，已經經文上很顯明、很淺顯，可知。那麼假設一個問答。 　　「問：白鶴等非惡道名耶？」經文上說西方極樂世界尚無惡道之名，白鶴、孔雀這些雀鳥的名，不是惡道的名是什麼名呢？這麼問。 　　「答：」這答覆他。「既非罪報，則一一名字，皆詮如來究竟功德，所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！」這個惡名是打哪裡叫做惡名？因為它有造罪報的惡事，才給它取個名叫做惡名，西方極樂世界根本沒有畜生的罪報，它這個名不是惡名，這個樣子解釋。那個不是惡名再進一步，要你悟到這個道理。「則一一名字，皆詮如來究竟功德」，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽這一個一個的名字。皆詮，詮是詮具，具有的具，這每一個的名字裡邊都詮具有如來的究竟功德，這叫隨拈一法，無非法界，那一個的名字都是一個法界的整體，如來的究竟功德，都在那一個的名字裡面含具著。 　　「所謂究竟白鶴等」，既然說是如來的究竟功德，那麼白鶴不是惡名字，白鶴叫究竟白鶴，孔雀叫究竟孔雀，平常我們講著是眾生，我們凡夫叫眾生，釋迦如來也叫眾生，那釋迦牟尼佛叫究竟眾生。這個地方就說白鶴、孔雀這些名字，都跟佛平等平等的，這叫究竟白鶴究竟孔雀等。「無非性德美稱」，它是本性具有的最美的稱呼，不是惡名字。「豈惡名哉」，哪裡是惡名字呢！白鶴究竟孔雀等，不是惡報所生，名字也不是惡名，底下再加一問。 解問：化作眾鳥何義？答：有四悉檀因緣，凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故；鳥尚說法，令聞生善故；不於鳥起下劣想，對治分別心故；鳥即彌陀，令悟法身平等，無不具無不造故。 　　「問：化作眾鳥何義？」西方極樂世界的清淨國土，化這些眾鳥是什麼義理呢？ 　　「答：有四悉檀因緣」，有四悉檀的因緣，所以化這些眾鳥。佛說法的方法，不離開四悉檀，蕅益大師解《彌陀要解》處處都扣到四悉檀上，最初講四悉檀，就勸請諸位把這些名相把它記熟，怎麼樣叫做四悉檀，前面講好幾次了，你沒記熟還不是聽得很生份嗎？釋迦牟尼佛說法的方法，不出這四悉檀，梵語悉檀，翻到中國話叫成就，用這四種方法成就一切眾生，叫做四種成就。那麼四悉檀的名字也把它背熟了，第一世界悉檀，第二各各為人悉檀，第三對治悉檀，第四第一義悉檀，這四個悉檀名字把它背熟了有四種利益；令眾生得利益有四種：一世界悉檀，歡喜益，能令眾生生歡喜的利益；二各各為人悉檀，生善益，能令眾生生起善法的利益。三對治悉檀，滅惡益，能令眾生破除惡法。四第一義悉檀，入理益，能令眾生入實相妙理的利益。沒有聽過難懂，聽了你不用點功把它記熟了，再聽還是難懂不是，要把它用點功，記到腦筋裡把它記熟。 　　看四悉檀的因緣，阿彌陀佛為什麼化這些眾鳥呢？「凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故」，第一個世界悉檀，為順世間法，變化這些諸鳥。因為生到西方極樂世界的帶業往生，都是一些凡夫，凡夫在他的感情上還喜歡這些鳥，佛就順著凡夫的感情給他變化這些鳥，變化這些鳥你看見很好，那就生個歡喜，這是世界悉檀，得歡喜的利益。 　　「鳥尚說法，令聞生善故」，這是各各為人悉檀，你生到西方極樂世界看那個鳥，不是我們娑婆世界的鳥，它會說法。你一聽見鳥說了法，你不發道心也發道心，這就是得了一個生善法的利益，這就是各各為人悉檀，得一個善法的利益。 　　「不於鳥起下劣想，對治分別心故」，這叫對治悉檀，破除你分別心的。你對於鳥，在娑婆世界你認為是畜生，就起下劣想！但是西方極樂世界的鳥會說法呢，所以你還敢起下劣想嗎？那就得另眼看待它了，一下子就把你分別心對治下去了，這就是破除你分別心的惡法，得破惡法的利益。 　　「鳥即彌陀，令悟法身平等，無不具無不造故」，這是第一義悉檀，到西方極樂世界你就要開悟，悟到鳥就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是鳥，它就是阿彌陀佛變化的。那麼你這一悟，悟到鳥就是阿彌陀佛，你就悟到法身平等的道理了，法身平等的道理就是第一義悉檀。「無不具無不造故」，法身平等，無一法不具是講理。講事相，無不造，一切事相都能造，怎麼造出鳥出來呢？叫你悟法身平等，而又無不理具，無不事造，這就得到第一義悉檀入理之益。 　　有些人好逞小智慧的，就說是阿彌陀佛為什麼變化這些鳥，順凡夫的情叫你生歡喜心。他怎麼說呢？「我從來不愛鳥！」「耶，你從來不愛鳥那麼怎麼辦呢？」你要知道，你從來不愛鳥的人，你念阿彌陀佛生西方，還照樣生西方，但是你生到西方不會看見鳥，它是應機示現嘛，你不是愛鳥的機，給你現鳥幹什麼？你不要煩惱，不要怕鳥障礙到你，阿彌陀佛的依報正報統通是不可思議的，它是應機示現的，你不愛鳥，不會看見鳥的，不會障礙到你。 　　這是在世界悉檀上講，你不歡喜，阿彌陀佛不會給你變化不歡喜的鳥叫你看。下面這三個悉檀，你還是得看看鳥，為什麼呢？第二個悉檀，鳥能說法，你說你不歡喜鳥，是娑婆世界的鳥，西方極樂世界會說法的鳥，你不歡喜嗎？這是第二個悉檀。第三個悉檀，你為什麼不歡喜看鳥呢？你對鳥起了下劣想，你認為它是畜生。西方極樂世界的鳥，是阿彌陀佛的化身，它不是畜生，你不能起分別心，這就是對治你分別心的，為什麼給你現鳥呢？對治你分別心的。第四個第一義悉檀，鳥就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是鳥，你生西方去不是見阿彌陀佛，見了鳥就是阿彌陀佛，法身平等，無二無別，你就入到實相妙理了，你煩惱鳥幹什麼？ 　　對於阿彌陀佛，你要是見了阿彌陀佛，見了鳥不能以起下劣想，鳥就是阿彌陀佛，說這道理就深了！我們講個淺顯的例子，我們大陸上杭州一座靈隱寺，這名字大家都聽說過，杭州靈隱寺，靈隱的大和尚叫慧明和尚，他會講經，都叫慧明法師，名氣很大，但是這位法師不講經的時候，他歡喜到菜園裡種菜、澆水。有一位大居士慕名而來，聽說杭州靈隱寺有一個大和尚叫慧明法師，特別來訪問。他到客堂裡問知客師，知客師告訴他說，慧明法師在後面菜園裡，你到那兒去見他吧！ 　　這位大居士到後面菜園裡找慧明法師去了，到菜園裡了，就看見一個菜園那個水井正在澆水的一個工人，他就問：「慧明法師在這裡嗎？」「在啊！」「在那裡？」「在那裡改水的，拿一個鋤頭，在那裡改水的。」工人在那澆水澆菜，水溝流不通，他就拿著鋤頭在那裡改水。這位大居士走過去了，一看穿的衣服破破爛爛，怎麼樣看都不像大法師，就問他說：「請問慧明法師在這裡嗎？」慧明法師看看他：「你找慧明幹什麼？」「我是慕名而來，聽說慧明法師會講經，我特別來找他親近，聽他講經。」「喔，慧明法師下午二點鐘到大殿講經，你先去休息休息吧，等到二點鐘，你到大殿裡就會看見慧明法師的。」 　　這就是這位大居士他著相，他有分別心，他以為大法師一定非常莊嚴，一定講經的法師要穿黃海青、大橙大紅珠衣，這麼一個法師。在菜園裡邊拿鋤頭改水的，那不像大法師？這就是自己的分別心，不曉得那正是慧明法師本人，還不是他變化出來的一個人，就是他本人。這就是你對於作苦工作苦行的那一個和尚起了下劣想，你認為他是苦惱人，不是大法師，不曉得他就是慧明法師本人，再看著解的文。 解此中顯微風樹網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。 　　「此中」，就是經文之中，下面這一段經文講到。前面是講雀鳥的聲音，下邊再講到微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網這些音聲，乃至於西方極樂世界的一切依報正報，或者假法或者實法，沒有哪一法當體不是阿彌陀佛的三身四德。阿彌陀佛是一個佛有三個身：法身、報身、化身。每一個佛都有大涅槃的四種德：常、樂、我、淨。西方極樂世界你就是看見一顆樹，看見一個羅網，一切假法實法，只要是西方極樂世界的法，統通是阿彌陀佛的三個身：法身、報身、化身；統通是阿彌陀佛的四種德：常、樂、我、淨，毫無差別，因為西方極樂世界整個的世界是阿彌陀佛的功德成就的。再看著經文。 解辛二、化無情聲 　　「辛二、化無情聲」，有情的雀鳥屬於有情，下面這些風聲、樹聲、羅網，屬於無情，無情聲也會說法。 經舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。 　　「舍利弗！彼佛國土，微風吹動」，西方極樂世界的風也是一種莊嚴，微微的風，不會有暴風，也不會沒有風，有風是微微的風。微風吹動了「諸寶行樹」，前面說七寶行樹，西方極樂世界的樹，不是我們木頭的樹，都是七寶所成，一行一行，排列得很整齊，七寶所成的諸寶行樹。「及寶羅網，出微妙音」，天空之中有七寶羅網所成就的莊嚴，於是這風一吹了，就叮叮咚咚的出音聲，出的音聲非常的微妙。怎麼微妙法呢？「譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者」，等於百千種的音樂，同時在那兒奏音樂之聲音，好聽啊！那麼聽見音樂好聽，它不是我們娑婆世界的音樂，它是一種法音。上邊說譬如百千種樂，同時俱作，這是比方這個好聽，實際它是在那兒說法的。「聞是音者」，西方極樂世界的眾生，聽見微風吹動七寶行樹七寶羅網之音。「自然皆生念佛念法念僧之心」，自然而然，就是不勉強，一聽到那個音聲，自然你就發起來念三寶之心。 　　下面會講到生到西方極樂世界阿鞞跋致，都是不退轉，怎麼樣生到西方，他就不退轉呢？沒有退轉的因緣，只有精進的因緣。在我們娑婆世界，見佛的因緣不容易見到，不生在佛前，就生在佛後，生在彌勒佛之前，生在釋迦佛之後，見不到佛。聞法不容易聞到，所以退步的因緣太多了，退步的因緣包圍著你，處處的因緣都是往下拉、往下扯，非把你扯下去不行。扯到哪裡去呢？扯到三惡道，一定要退墮，退了步還要墮落，沒有見佛聞法的因緣。生到西方極樂世界，天天見佛，天天聞法，連雀鳥都要給你說法，叫你發念三寶之心，連無情的行樹、羅網，都會給你說法，都叫你自然而然生念三寶的心，你怎麼能會退墮呢？再看蕅益大師的註解。 解情與無情，同宣妙法，四教道品，無量法門，同時演說，隨類各解，能令聞者念三寶也。 　　「情與無情，同宣妙法」，前面雀鳥屬於有情，行樹、羅網屬於無情，情與無情同宣妙法，統通在那宣揚微妙的法門。「四教道品，無量法門」，宣揚什麼妙法呢？四教的道品，道品前面講過，四教也講過，三十七道品分成四教藏通別圓，四教的道品都在宣揚，無量的法門都在宣揚。「同時演說」，聲音都是演說妙法的。「隨類各解」，看你的根機，看你是哪一類的眾生，你是藏教的眾生，聽見說的是小乘三藏教的法；你是通教的根機，聽見講的是通教的法；你是別教的根機，聽見是別教的法；你是圓教的根機，聽見講圓教的法。「能令聞者念三寶也」，結果，你只要聽見這個法音，都能以念佛念法念僧，前面叫任運，任運自然的你會念到三寶。 解念三寶，是從悉檀獲益。凡夫創聞，大踴遍身，是歡喜益；與三寶氣分交接，必能發菩提心，是生善益；由此伏滅煩惱，是破惡益；證悟一體三寶，是入理益也。庚初別明竟。 　　「念三寶，是從悉檀獲益」，佛說法依著四悉檀說，這些雀鳥這些無情說法，也是依著四悉檀說的，你怎麼會念到三寶，起念三寶的心呢？這是你得了法益了，得了佛法的利益，法益從哪兒得到的呢？從四悉檀得到的，念三寶，是從四悉檀獲得的佛法利益。 　　解釋四悉檀中獲得這四種利益，你一聽見樹聲羅網都會說法，這太稀有了，這就是世界悉檀。這一聽見，「凡夫創聞」，創聞是最初聞到，以前從來沒有聞到，今天才聞到，這樹也會說法，羅網也會說法，唉呀，真是稀有！這一稀有，就生歡喜心，生大歡喜，叫做「大踴遍身」，踴就是踴躍，歡喜踴躍，要會解釋，踴躍二個字怎麼講呢？大歡喜，遍滿全身都歡喜，這叫做踴躍。聽見羅網行樹都會說法，這是生大歡喜心，就是大踴躍心，遍滿全身都歡喜。「是歡喜益」，得了歡喜益，這是世界悉檀。 　　「與三寶氣分交接，必能發菩提心，是生善益」，聞到行樹會說法，羅網也會說法，能發念三寶的心，必然能發菩提心，這是各各為人悉檀，得到生起善法的利益。 　　「由此伏滅煩惱，是破惡益」，這就是破惡的利益，這就是對治悉檀，由此聽見無情說法，你就把你的煩惱降伏住，再把你的煩惱斷滅掉，伏滅二個字把它記清爽，先伏後滅，這就是破惡的利益，把你的煩惱惡法給你破除了。 　　「證悟一體三寶，是入理益也」，這就是第一義悉檀，你聽見無情說法，你忽然間證悟到一體三寶。前面說自然念三寶，自然念三寶有能念之心，有所念的三寶了，你再進一步能以證到三寶，就在我自己一體之內，不是我的心外有個三寶。三寶就是佛寶、法寶、僧寶，佛寶，佛者覺也，我自己本來具有的智慧覺，本來具有的覺性是佛寶；你本來具有的有實相理體，那就是法寶；所具有的智慧與所具有的理體，和合無二，這就是僧寶。僧寶和合來，三寶都在我一體之中，所以這個時候悟到三寶不在我的心外，就入理益，證入實相理體的利益得到了。「庚初別明竟」，第一科別明說完了。 解庚二、總結 經舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴。 　　「庚二、總結」，這是前面別明，現在第二科再總結。「舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴」，西方極樂國土，才成就著如是功德莊嚴，有情無情都能說法，聽到法音都能念三寶，得法益，這都是西方極樂世界成就的功德莊嚴，再看蕅益大師的解釋。 解重重結示，令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現；皆吾人淨業所感，唯識所變。佛心生心，互為影質，如眾燈明，各遍似一。全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可深長思矣！ 　　「重重結示」，前面一段一段的結，「舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴」，一段一段的結，重覆結，結了就顯示，顯示什麼呢？顯示阿彌陀佛成就的功德。「令深信一切莊嚴，皆導師願行所成」，令我們生一個信心要深信，這個大科都是屬於生信心的科，要深信，深信什麼呢？深信這一切莊嚴，皆導師就是阿彌陀佛，西方極樂世界的導師，願行所成，西方阿彌陀佛這個大導師，他的大願大行所成就的這些莊嚴。「種智所現」，種智，就是一切種智，一切種智就是佛的智慧。阿彌陀佛的智慧叫一切種智，是阿彌陀佛的一切種智所現的，這是按性宗的講，講阿彌陀佛大行大願所成就，一切種智所現。 　　底下再講是我們自己所變現的，按相宗的道理講。「皆吾人淨業所感，唯識所變」，西方極樂世界種種莊嚴，我們到那個地方去享受這個莊嚴，我們怎樣能以得到享受呢？是我們依著信願持名的清淨業所感得的。你不信不願不持名，怎麼能生西方？不生西方怎麼樣能以享受這些莊嚴呢？所以是我們的清淨業所感得的。我們生到西方極樂世界還沒轉識成智，還是個帶業往生的凡夫，我們唯識就變現出來這些莊嚴，唯識變現，這是依著唯識法相宗解釋的。 　　處處要觀照著禪宗的道理，觀照著相宗的道理，就是他們這兩個宗派時常批評淨土法門。蕅益大師懂得了他們的道理，就拿他們的道理來解釋，你們不要再造口業了，前面講西方極樂世界是帶質鏡，那就是開示相宗的人，相宗的人說西方極樂世界，根本沒有個西方極樂世界，是你自己打妄想打出來的獨影鏡。蕅益大師說，那不是獨影鏡，那是帶質鏡，因為本來有個阿彌陀佛大行大願成就的真實的一個極樂世界，依那個本質帶起來我們眾生的心影，叫帶質鏡。這個叫獨影鏡了，龜毛兔角才是獨影鏡，那就是開示唯識法相宗的人，譬如我們現在美國沒有去過，我們看了美國的歷史的書，看了美國的地理圖，我們緣一個美國的影子出來，這叫帶質鏡，因為根本就有實實在在的美國，我們現在看了歷史看了地理圖，等於我們看《阿彌陀經》，看清爽了，把它緣出來美國的影像，那就是帶質鏡，不是獨影鏡。因為它不是柏拉圖說的理想國，柏拉圖說的理想國是他理想出來的，根本沒有那個國，那叫獨影鏡。 　　這個地方又是對著相宗的人講開示，相宗的人他懂得唯識所緣、唯識所變的道理，這一切境界都是我的識攀緣出來的，由我的識再變出來的，哪裡有一個西方極樂世界呢？都是我們的唯識變的。這就對他開示，娑婆世界這個染污的國土，是不是你唯識變的？是啊！是你唯識變的，你可要吃苦頭呢！這是苦世界，你為什麼不去變個極樂世界享受享受極樂呢？還不是那麼簡單喔，不是你說一句話唯識，就變個極樂世界來，你還得由淨業所感，才能變得出來啊！你信願持名修清淨之業，才能以變出來一個西方極樂世界。是唯識所變一點沒有錯，凡夫嘛，凡夫沒有轉識成智，佛是種智所見，他的識轉成智，轉成一切種智了。我們凡夫的識還是帶業往生是唯識所變，但是還是清淨業所感的。 　　再講「佛心生心，互為影質」的道理，還是對著相宗講，阿彌陀佛的心跟我們眾生的心互為影質，我們眾生的心以阿彌陀佛為本質，帶出來帶質鏡，這是第一步。可是阿彌陀佛那邊來懷念我們眾生，把我們眾生作為一個本質，在佛的心上起了一個帶質鏡，在佛的心上起了一個眾生影，互為影質，這叫做生心佛心，互為影質。 　　「如眾燈明，各遍似一」，像這一個屋子裡邊，一個講堂裡邊，很多的燈放著光明，每一個燈的光明都遍一個講堂，似一，好像一個光明。但是裡邊各個燈還是各個燈光，這就是佛與眾生的心本來平等，但是佛還是佛，眾生還是眾生，它叫理不礙事，事不礙理。「全理成事，全事即理」，全理性而成事相，全事相就是理性。「全性起修，全修在性」，你先明白理性，理性遍一切處，理性遍一切處你得起修。你不修，理性是理性，要全理性來起修行。那麼你依著理性來修行，全修在性，所以佛法心法，你所修行都在你的心性之內，不是外道，不會在心外頭起的修行，全修都在性。「亦可深長思矣」，你要深深的思維思維，要長遠的思維思維這個道理，什麼道理呢？理不礙事，事不礙理，性不礙修，修不礙性，你不要偏執到一邊。 解奈何離此淨土，別譚唯心淨土，甘墮鼠即鳥空之誚也哉！丙初依報妙竟。 　　「奈何」，你為什麼這個樣子呢？「離此淨土，別談唯心淨土」，你為什麼要離開西方極樂世界此地的淨土，別另單談一個唯心淨土呢？西方極樂世界淨土不在我唯心之外啊，你悟到唯心的淨土是理，理不礙事，你還得起修呢？你不修你還是證不到唯心淨土啊！修不礙性，性不礙修，你要是離開西方極樂世界的淨土，專談唯心淨土，這叫做執理廢事，執著理性而廢了事修，不修行盡談些空理。 　　你要是把事修廢掉了，專談理性，就是說些大話、說些空話。「甘墮鼠即鳥空之誚也哉」，人家要譏誚你，譏誚你什麼呢？你說我不要生西方極樂世界，我不要見阿彌陀佛，我懂得即心即佛的道理，我的心就是佛，我還求什麼阿彌陀佛呢？這即心即佛，你說的對啊，你廢了事修，等於老鼠叫飢飢飢一樣，你那個即心即佛，等於老鼠在叫。還有人學了般若的空宗，一空一切空，眾生空，法也空，佛也空，還有什麼西方極樂世界不空？還有什麼阿彌陀佛沒空呢？你究竟空掉了沒有空？沒有空，你嘴裡說說空，就空了嗎？等於雀鳥叫空空空一樣，叫做鳥空。 　　老鼠叫飢飢飢，大家都知道，雀鳥叫空空空，我海會寺住在山上就有這個鳥，叫出來那個聲音就是空空、空空，就是這個樣子。但是我問了不知道這個鳥叫什麼名字？你們誰知道這個鳥叫什麼名字，可以告訴我，我講經可以有一個參考材料。這空空鳥我是聽到了，我們海會寺有，好多山上都有，但是這叫什麼名呢？別人也不知道叫什麼名，你們哪一個知道了，可以告訴我。 　　「丙初依報妙竟」，這是生信心這一大科，先講西方極樂世界的依報莊嚴，不可思議，依報妙這一科講完了。 解丙二、正報妙二：丁初、徵釋名號，丁二、別釋主伴。丁初中二：戊初、徵，戊二、釋。戊今初。 　　「丙二、正報妙二」，現在講第二科正報妙，再分二科。「丁初、徵釋名號」，先徵問解釋阿彌陀佛名號怎麼樣講。「丁二、別釋主伴」，西方極樂世界有法主、有伴侶。「丁初中二」，就是徵釋名號那一科再分二科。「戊初、徵，戊二、釋」，「戊今初」，先徵，徵就是問。 經舍利弗！於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？ 　　我前面一開經跟你說了，西方有個極樂世界，極樂世界有個佛，號為阿彌陀，那麼西方極樂世界這個佛，他以何緣故號阿彌陀呢？再看蕅益大師的解釋。 解此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也。 　　「此經的示持名妙行，故特徵釋名號」，這一部《阿彌陀經》，是的的確確，的字就是的的確確開示我們執持名號的妙行，所以要徵釋這個名號。「欲人深信萬德洪名不可思議」，釋迦佛一解釋阿彌陀佛的含義，怎麼叫阿彌陀？我們可以生起深信之心，深信阿彌陀佛名號叫做萬德洪名，是不可思議的。「一心執持」，你聽見釋迦佛跟你一解釋阿彌陀佛的名號是萬德洪名，你就一心執持了，一心執持信心堅固了。「無復疑貳也」，貳就是疑，疑是疑惑，貳也是疑惑。無復疑貳，不要再疑惑。第二種解釋，貳就是一二的二，對著疑心說，你一心持名，不要懷疑生起來二心。 解戊二、釋二：己初、約光明釋，己二、約壽命釋。 　　「戊二、釋二」，前邊第一科徵，這是第二科釋，釋再分二科：「己初、約光明釋，己二、約壽命釋」，下面經文解釋阿彌陀佛的名號有兩種含義：一者叫無量光、二者叫無量壽，下面蕅益大師先把它解釋出來，這一段解釋要特別注意，把它記清爽！ 解阿彌陀，正翻無量，本不可說。本師以光、壽二義，收盡一切無量。光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號，是故彌陀名號，即眾生本覺理性。持名，即始覺合本，始本不二，生佛不二，故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。 　　「阿彌陀，正翻無量」，梵語叫阿彌陀，正當的翻譯，翻成我們中國話就翻無量二個字。「本不可說」，就是一切無量，前面懸談裡講過，阿彌陀佛的智慧無量，功德無量，神通無量，一切無量，本不可說，無量太多了。 　　「本師以光壽二義，收盡一切無量」，本師，就是釋迦牟尼佛由他來解釋，他有大智慧、有大辯才，他解釋的好，他以光壽這兩個意義，來收盡一切無量。無量「光則橫遍十方」，光明則橫遍十方，光明橫遍是講空間。「壽則豎窮三際」，壽命是講時間，是豎窮三際的。「橫豎交徹，即法界體」，光與壽橫豎交徹起來，就是整個法界理體。 　　這就知道，我們本師釋迦牟尼佛有大智慧、有大辯才，他才會解釋。蕅益大師有大智慧大辯才發現，他一切無量，他的功德也無量，智慧也無量。為什麼釋迦牟尼佛不解釋阿彌陀叫無量智慧、叫無量功德呢？為什麼解釋成無量光無量壽呢？這就是光明則橫遍十方，壽命則豎窮三際，橫豎交徹就是一個法界理體，把一切無量法統通包含到裡面去了，所以要用無量光、無量壽來解釋。 　　「舉此體作彌陀身土」，你懂得無量光無量壽這兩個義理，就是一個法界理體，舉這一個法界體作阿彌陀佛的身，作阿彌陀佛的土，作阿彌陀佛的正報，作阿彌陀佛的依報。「亦即舉此體作彌陀名號」，阿彌陀佛，你念阿彌陀佛這是個什麼妙行？阿彌陀佛的名號，就是一個法界的整體；阿彌陀佛叫無量光無量壽，橫遍十方，豎窮三際，就是一個法界的整體，所以這一個法界理體，就含攝到阿彌陀佛名號裡面去了。 　　懂得阿彌陀佛名號不可思議，再說到我們修行念這個名號，「是故彌陀名號，即眾生本覺理性」，法界理體我們眾生都本具，在我們眾生份上叫本覺理性，阿彌陀佛名號就是一個法界理性，就在我們眾生份上一個本覺理體。我們現在執持阿彌陀佛的名號，「持名即始覺合本」，你從今天發起念阿彌陀佛，就是開始覺悟了，這就是個始覺智慧。我解釋掉了一個字，你現在發心持念阿彌陀佛的名號，就是始覺合本，你今天開始念佛，就是始覺智現前了，始覺智念這個名號，就是我的本覺理性，就是依著始覺智合本覺理。「始本不二」，始覺與本覺，始覺智與本覺理沒有二個法，始覺智給哪裡起來的呢？由本覺理起的。那麼我念佛的名號，以始覺智合本覺理，合到本覺理上，始覺與本覺沒有二法。 　　再講到「生佛不二」，我們是眾生，阿彌陀佛是佛，阿彌陀佛那個法界理體，就是我的本覺理性，眾生與佛，沒有二個。「故一念相應一念佛，念念相應念念佛也」，所以我現在執持阿彌陀佛的名號，這一念相應，就是我的始覺智與本覺理相應，你就變了一念的佛。你念念相應，念念在那變佛，結果轉凡成聖，把一個眾生念成佛，打哪裡變的呢？就打你開始念阿彌陀佛名號那個時候變起，打那時候念起，打那時候轉起，就是一念相應一念佛，念念相應念念佛。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解己今初 　　解釋佛的名號分二科，第一科約光明釋，第二科約壽命釋。「己今初」，就是第一科，約光明來解釋阿彌陀佛的名號，再看著經文。 經舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。 　　這是釋迦牟尼佛叫著當機者，自己徵問解釋，「彼佛何故號阿彌陀？」這是解釋，「舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，就是解釋無量，能以照遍東西南北四維上下，這一切國土，無所障礙。「是故號為阿彌陀」，以是之故，才號為阿彌陀。再看蕅益大師的解釋。 解心性寂而(一切)常(諸佛)照(之心)，(要)故為光明。今徹證心性無量之體，故光明無量也。 　　「心性寂而常照，故為光明」，蕅益大師他這個《要解》解釋，都是最切要的解釋，旁邊小字都在讚歎：「一切諸佛之心要」，解釋佛的光明怎麼樣解法呢？「心性寂而常照，故為光明」，心性，就是真心本性，一切眾生都有真心本性，真心本性是湛寂不動的叫寂，但是它寂而常照，所以叫做光明，這是按理上解釋。「今徹證心性無量之體，故光明無量也」，今，就是指著阿彌陀佛現今。阿彌陀佛現今他徹證了心性無量之體了，一切眾生的心性，都有無量的光明，都有無量光明之體，但是你徹證了沒有徹證？一切眾生都有這個心性，都有寂而常照的光明，這是按性德上講。這個徹證就是修德，徹底證得了，你不修你不能證得，所以阿彌陀佛他修行，他徹底證得心性無量之體了，所以光明才無量。 解諸佛皆徹性體，皆照十方，皆可名無量光，而因中願力不同，隨因緣立別名。彌陀為法藏比丘，發四十八願，有光明恆照十方之願，今果成如願也。 　　十方「諸佛皆徹性體」，這一切眾生都有真心、都有本性，都有無量光明之體，這是按性德上講。按修德上講，就是全性起修，全修在性，你得徹底證得，可是眾生沒有徹底證得，十方諸佛究竟證得了，這就是諸佛皆徹性體，皆徹底證得，徹底就是究竟，究竟證得心體了。「皆照十方」，諸佛的光明都能以照遍了十方。「皆可名無量光」，十方諸佛統通徹證了心體，他的光明皆可以照遍十方，也可以名為無量光。一切諸佛都可以稱無量光佛，為什麼單單給阿彌陀佛取個無量光呢？「而因中願力不同，隨因緣立別名」，因中，就是諸佛的因地之中，在初發心的時候，發心願力不同，這就是因緣各別，所以每一個佛都有一個別名。佛佛是道同，為什麼名字不同呢？因為在因地之中發的願不同，因緣不同，所以各有別名。 　　這就說到阿彌陀佛發的願不同，「彌陀為法藏比丘，發四十八願，有光明恆照十方之願」，阿彌陀佛最初發心，他出家做比丘叫法藏比丘，那個時候有一位佛住世，叫做世自在王佛，他在世自在王佛面前發了四十八個大願，裡邊有一條大願，就是光明恆照十方之願。四十八大願，你看《無量壽經》，這是第十二願，他發了願：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」假若我要成了佛，我的光明要照遍十方世界，在因地之中發這個願。「今果成如願也」，現在成了佛果了，就滿了他的願，光明照遍十方世界，滿他那個願。 　　再講佛的三身的光明，阿彌陀佛的光明遍照十方，是法身呢？是報身呢？還是應身呢？要辨一辨。 解法身光明無分際，報身光明稱真性，此則佛佛道同。應身光明有照一由旬者，十百千由旬者，一世界十百千世界者，唯阿彌普照，故別名無量光。然三身不一不異，為令眾生得四益故，作此分別耳。 　　「法身光明無分際」，無分際，就是沒有一個邊界，他法身是遍滿十方，光明當然遍滿十方。「報身光明稱真性」，稱字念四聲念秤，稱者合也，合乎真心妙性，那麼真心妙性就是法身了，法身光明無分際，報身的光明也無分際，統通遍十方。「此則佛佛道同」，佛佛道同者，十方諸佛法身同，報身同，統通是光明無分際的。 　　那麼應身呢，則不一樣了，「應身光明有照一由旬者，十百千由旬者」，這是十方諸佛各有不同的應身。一由旬就是四十里，十方諸佛的應身，有的應身光明照一由旬，照四十里，有的應身照十由旬、百由旬、千由旬者。「一世界十百千世界者」，有的應身光明照一個世界、十個世界、百個世界、千個世界。「唯阿彌普照，故別名無量光」，阿彌陀佛的光明遍照十方世界是應身，跟十方諸佛的應身都不同，所以唯獨阿彌普照十方，別名無量光，其他的佛不號為無量光，阿彌陀佛單單號為無量光，他應身光明遍照十方。 　　「然」，解釋好了再把它下一個轉語。「然三身不一不異」，前面是按行布解釋，行布就是分開來解釋，再把它圓融解釋，圓融解釋佛的三個身不是一個，雖然說三身不是一個，然而也不異，也不是各別的。因為證得了法身，才證得報身，由報身而起的應身，三個身沒有差別，叫不異。何必再把它分別開來講呢？「為令眾生得四益故」，哪四種益呢？就是四悉檀的利益。「作此分別耳」，所以才作這樣的分別。 　　前面講四悉檀的利益，蕅益大師一段一段的解釋好幾段，這個地方只標示一個名字，下邊沒有解釋，就是前面解釋得太多了，我們自己可以解釋可以會意，見了佛的應身的光明可以得四種利益，我們學著解：第一、你見到佛的光明，就生歡喜心，看見佛放光，你不生歡喜嗎？這叫世界悉檀，得了歡喜的利益。第二、你得見了佛的光明，就一定可以發菩提心，這叫各各人悉檀，得了生善法的利益。第三、你見了佛的光明，就可以滅除你的煩惱，這是對治悉檀，得滅除惡法的利益。第四個悉檀，第一義悉檀，就是入理的利益，你見了佛的光明，就會悟真理，佛的光明打哪裡來呢？是由心性之中寂而常照發出來的光明。我也有心性，我這心性也能寂而常照，我要跟佛一樣的心性，我也能徹證無量的心性之體，我的心性也會發出來無量光啊！這個樣子你就會悟了第一義諦，就是生佛一如，眾生跟佛無二無別，阿彌陀佛是無量光，我也是無量光，這是第一義悉檀。底下再解釋佛號為無量光。 解當知無障礙，約人民言，由眾生與佛緣深，故佛光到處，一切世間無不圓見也。 　　「當知無障礙，約人民言」，佛的光明無量，照十方國，無所障礙，不在佛那一邊講，佛的光明當然是遍照十方，無障無礙，還用多講嗎？講到遍照十方，無所障礙，是約人民講，是約眾生講的。「由眾生與佛緣深」，因為眾生與阿彌陀佛的因緣深厚之故，所以你能以見到佛光。「故佛光到處，一切世間」，佛光照遍十方，十方世間「無不圓見也」，沒有不圓滿見到光明，圓滿見到就是無障無礙。 　　這樣子解，解得很好聽，我們怎麼都沒有看到阿彌陀佛的無量光呢？這在哪裡解釋呢？由眾生與佛緣深那一句解釋的，你沒有看見，你跟阿彌陀佛結的緣結得太淺了，你要跟阿彌陀佛結緣結得深厚，沒有不看見的。 　　古人解釋這個道理，都是用太陽作譬喻，用月亮作譬喻，因為我們這個世界上最大的光明就是日月的光明，日頭的光明是遍照大地，但是生盲不見。生盲者，就是生出來就是個瞎子，母親生出來這個小孩子就沒有眼睛了，你跟他說太陽什麼樣子，太陽光什麼樣子，他不知道。他怎麼樣呢？他出世就沒有看見過嘛！他要是半路裡眼睛瞎了，你跟他說太陽光什麼樣子他還知道，他看見過了嘛！生盲是從母親生出來就是一個瞎子，他沒有看見過太陽光，你能說日光不遍照大地嗎？只是那一個生盲他不看見。 　　還有一個譬喻，陽光遍照大地，不照覆盆。覆盆，就是一個盆，把它反過來扣到地下。比如我們一個洗臉盆，或者一個洗衣服盆，你把它反過來扣到地下。陽光的光明是遍照大地，但是你反過來扣到地下，這個盆子底下照不到，陽光遍照大地，不照覆盆，因為什麼不照到你那個覆盆呢？因為你把盆子翻過來扣到地下了。你要想著叫陽光照到你這個覆盆，那很容易，你把覆盆翻個面就好了。 　　又譬喻月亮光，月亮光是千江有水千江月，月亮夜晚出來了，光明在天上，大地上只要有水的地方都現個月影子。千江，就指著千的水，實際不是江的水才現月影子，河的水、川的水，乃至一個水坑的水，統通能以現出月影子來，千江有水千江月。然而沒有水的地方，可現不出月影子來，渾濁之水不現月影子。你想叫水裡邊現個月影子，那很容易，你不要說弄一個大江來，弄一個大河來，你拿一個碗盛一碗水，一碗水就給你現個月影子。這就是沒有水不現，但是你碗的水可叫它是清水，渾濁之水不現。 　　再講到我們自己一個眾生，為什麼不看見阿彌陀佛放光？我們眾生的心是背覺合塵的，佛是個覺性，他的光明覺光，我們的眾生心與覺相背，合塵勞，與五塵六塵之境是相合的。你怎麼樣子看不見阿彌陀佛的光明？你跟它相背怎麼看見呢？就等於你把盆翻過來扣到，你背著太陽光，太陽光怎麼照到你的盆子？你要想著太陽光照到你這個盆很容易，把盆翻個面就對了。這就是你想看見阿彌陀佛的光明很容易，你背塵合覺，轉個面就對了！你不要合塵境，要合佛的覺性，一下子就看見了。 　　我們要是想看見天上月亮，給你現一個光明，那你第一得有水，第二得清水。我們眾生的心就比如水，眾生的心一念不覺起了無明，由無明起了貪瞋癡，無明者就是不明，就是一盆渾水，再起了貪瞋癡，一天到晚在攪這一盆渾水，愈攪愈渾，什麼時候能給你現個月亮影子呢？你什麼時候能看見阿彌陀佛光明呢？你要想看見怎麼樣呢，你信願念佛，前邊講過，清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。你一天到晚念阿彌陀佛，自然而然你那一盆渾水就澄清了，澄清了以後月亮影子現出來，就是阿彌陀佛的光現，不是看見了嗎？ 　　這就是再解到眾生與佛緣深，你再看佛的光明就無障無礙。沒有看到，你不要著急看光明，你先用功修行，用功修行怎麼修呢？信願行，信要深信，願要切願，行要老實念佛，到你信願行念到成熟的時候，就跟阿彌陀佛結緣結深了，自然看到阿彌陀佛的光明無障無礙，再看著經文。 解己二、約壽命釋 　　「己二、約壽命釋」，第二科，約壽命來解釋。 經又舍利弗！彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。 　　「又舍利弗！」又叫一聲當機者！「彼佛壽命及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」因為梵語阿彌陀，不是單單無量光這一種意思，要是這一種意思那麼翻譯經典的大法師，就老早把它翻譯成無量光佛了，它裡邊還有無量壽的意思，這是我們本師釋迦牟尼佛解釋的。 　　「又舍利弗！彼佛壽命」，就是阿彌陀佛的壽命，還不是光阿彌陀佛的壽命無量。「及其人民」的壽命，生到西方極樂世界的人民。「無量無邊阿僧祇劫」，那個壽命之長，無量無邊阿僧祇劫之長，所以叫無量壽。「故名阿彌陀」，以此之故，才叫為阿彌陀。 　　先解釋梵語叫做「阿僧祇」，翻到中國話叫做無央數，無央數就是說不盡的一個大數目，但是它還是個數目名字。阿僧祇劫這個劫，就是一個大劫，不是一個大劫、二個大劫的壽命，而是無央數劫的壽命，叫阿僧祇劫。上邊再加「無邊」，不是一個阿僧祇劫、二個阿僧祇劫，而是無邊阿僧祇劫，無邊還是大數目名字。上面再加「無量」，不是一個無邊阿僧祇劫、二個無邊阿僧祇劫，而是有無量無邊阿僧祇劫。這都屬於大數目名字，說名字叫做無量，實際還是有量的無量，不過劫數之長遠，在我們凡夫的知覺上已經是很長的了。他要是無量的無量，觀音菩薩怎麼能成佛？它是有量的無量，無量無邊阿僧祇都是大數目的名字，再看蕅益大師的解釋。 解心性照而常寂，故為壽命，今徹證心性無量之體，故壽命無量也。 　　「心性照而常寂，故為壽命」，前邊解光明，這邊解釋壽命，完全按心性上解釋，真心本性就是一真法界的本體，所以豎窮橫遍。前邊講光明，是心性寂而常照，叫光明；這個地方解壽命，是照而常寂，所以叫做壽命。 　　解釋心性理體這些名字，你聽得多，解得多，很好瞭解，那麼乍聽呢，講了半天還是不大懂，怎麼叫做寂而常照、照而常寂呢？我們的心性就像一個照臉的鏡子，鏡子本體不動那叫寂，但是它有光明這是照，它要是不能照怎麼叫做鏡子呢？它不是木板子，它叫鏡子就有照的功能，但是它本體不動，叫寂而常照。你把它反過來解釋，它照而常寂，人來現人，物來現物，它什麼東西都能照出來，可是本體還是不動，這叫照而常寂，我們的心性就是那個樣子。 　　「今」，就是現在，就指著阿彌陀佛，阿彌陀佛現今「徹證心性無量之體，故壽命無量也」，阿彌陀佛他修出來的，他依著什麼修出來？依著心性照而常寂的理修的，他徹證了心性無量之體，徹底證得，所以得了壽命無量的妙用。 　　底下再辨佛的三身，說壽命無量，是指著法身佛說的？是指著報身佛？是指著應身佛呢？辨這個三身。 解法身壽命無始無終，報身壽命有始無終，此亦佛佛道同，皆可名無量壽。應身隨願隨機，延促不等。法藏願王，有佛及人壽命皆無量之願，今果成如願，別名無量壽也。 　　「法身壽命無始無終」，在法身佛，不能講壽命，因為法身是個理體，真理之體叫法身，身不是叫身體嗎？但是它是個理具身體，叫真理之體。無始無終，在我們凡夫份上法身理體也是現現成成，成了佛了還是不增不減，還是我們凡夫那個法身，所以法身沒有開始，也沒有終結，那怎麼能講壽命長短呢？ 　　「報身壽命有始無終」，報身壽命有開始，最初是個凡夫，凡夫沒有證得報身，那你沒有報身啊，趕你因圓果滿證得了報身，報身開始有個頭，報身有個開始，但是證得了報身，是永遠的報身，它無終，也不能講它壽命長短。法身、報身，「此亦佛佛道同，皆可名無量壽」，無量壽都是沒有個終盡，法身無終，報身也無終，那都叫無量壽就可以了。 　　「應身隨願隨機，延促不等」，講到應身佛，十方諸佛各個有一個願，各個度眾生，有個應度的根機，這就是應身隨他的願力，隨他應度眾生的根機。「延促不等」，延是延長，促是縮短，像我們釋迦佛應身只有八十年，這就是隨願隨機則不同。那麼我們阿彌陀佛怎麼無量壽呢？他是隨他的願啊！「法藏願王」，法藏是法藏比丘，阿彌陀佛的因地，他發了四十八個大願，超過一切諸佛的大願，叫做願王。「有佛及人壽命皆無量之願，今果成如願，別名無量壽也」，這就是四十八願之第十三願；「設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」他說他要成了佛，他的壽命無量，生到他國土的人民的壽命，跟他一樣也是無量。他在因位發過這個大願，現在佛果成就了，就如他的願了，所以別名叫做無量壽。 解阿僧祇、無邊、無量，皆算數名，實有量之無量。然三身不一不異，應身亦可即是無量之無量矣！ 　　底下再講「阿僧祇，無邊、無量，皆算數名，實有量之無量」，阿僧祇、無邊、無量，都是大數目的名字，說是無量，實在都是有量的無量，這些名詞，前面已經解釋過了。 　　「然三身不一不異」，然而佛的三身，不是一，也不是不同。「應身亦可即是無量之無量矣」，應身也可以說是無量的無量，這一句只是解圓融之理的，並不是消這個文，消這個文就是有量的無量。 　　底下再講經文「及其人民」。 解及者，並也。人民，指等覺以還。謂佛壽命並其人民壽命，皆無量等也。 　　「及者，並也」，及者是併也，併及「人民」，人民指誰呢？「指等覺以還」，西方極樂世界除了阿彌陀佛，以下都叫人民，就是等覺菩薩以還以下統通叫做人民。「謂佛壽命並其人民壽命，皆無量等也」，阿彌陀佛的壽命無量，及其人民，就是等覺菩薩以下的，連我們帶業往生去的人民，統通是壽命無量。 解當知光壽名號，皆本眾生建立。以生佛平等，能令持名者，光明壽命同佛無異也。 　　「當知光壽名號，皆本眾生建立」，一定要明白這個道理，阿彌陀佛號為無量光、無量壽，這個道理我們本師釋迦牟尼佛解釋的，我們現在知道了，你要曉得都是本著我們眾生建立的名，建立的義。阿彌陀佛光明無量、壽命無量，十方世界的諸佛都是光明無量壽命無量，為什麼告訴我們阿彌陀佛的名號有這兩個意思呢？這都是本著我們人民建立的德號。 　　「以生佛平等」，眾生跟諸佛是平等的，就是我們念佛的人跟阿彌陀佛無二無別。「能令持名者，光明壽命同佛無異也」，你現在發心持念佛的名號，佛的名號就叫無量光無量壽，你念佛名號的這個人，你的壽命，你的光明，跟佛沒有兩個樣子，同佛無異也。 解復次由無量光義，故眾生生極樂，即生十方；見阿彌陀佛，即見十方諸佛，能自度即普利一切。 　　「復次」，再重復次第解釋無量光、無量壽的深義。「由無量光義故」，由阿彌陀佛的名號無量光這個義理。「故眾生生極樂，即生十方」，釋迦佛為什麼叫我們生西方極樂世界呢？十方都有淨土，為什麼不生十方淨土？因為阿彌陀佛四十八個大願，願願接引我們眾生，他叫大願之王，我們生西方極樂世界很容易，生十方淨土，不容易生。那麼只生極樂淨土，不要生十方淨土，你又解錯了，生極樂淨土容易，因為你念佛念了無量光的名號，你生到極樂去了，就生到十方去了。「見阿彌陀佛即見十方諸佛」，你念佛念了一個阿彌陀佛，你能以生到西方，花開見佛，見到阿彌陀佛，就見十方諸佛。「能自度即普利一切」，你自己生西方，把你自己的生死度脫了，你就能普利一切眾生，都是無量光的意思。 　　前邊經文上有：「極樂世界的人民，常以清旦，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」你生到西方極樂世界見了阿彌陀佛了，你一個早起，就能供養十萬億佛土，也就是能見了十方佛了！ 　　剛才講十方世界都有佛的淨土，生到哪一個淨土都好，但是諸佛的願力不同，沒有阿彌陀佛的願力大，所以我們生西方容易，這是按佛的願力講。按我們眾生的心力講，你一定得有一個專一的方向，我這個心定目標，定到西方極樂世界，心才能專一，念佛才有力量，那麼你生到西方，就生到十方；見到一個阿彌陀佛，就見到十方諸佛。你不把心定到一個方向呢，我要生十方淨土，你這個願很大，結果你一方也沒有生去？為什麼？你的散亂心不能統一啊，我們眾生的心是個散亂心，為什麼還要念佛呢？不念佛，散亂心不能以念到一心不亂，這是按我們眾生的心力講，一定得有一個一定的方向，把散亂心統一了，念到一心不亂，喔，一下子生到西方極樂世界，生到西方極樂世界就生到十方淨土，就得見十方諸佛。 　　這是講無量光的意思，再講無量壽的意思。 解由無量壽義故，極樂人民，即是一生補處，皆定此生成佛，不至異生。 　　這個無量壽的意思，也是就人民這邊建立的，因為你生到西方極樂世界的人民，他的壽命無量，壽命無量一生就證得補處菩薩，補處菩薩就是候補佛的一個菩薩。「皆定此生成佛」，他已經到了補處位了，決定就是這一生就成了佛。 　　「不至異生」，異生者，就是再過一生，不會，不至於再異生，不叫你再著第二生才成佛。 　　這個無量壽，即生成佛，叫做即生成佛，這個即生成佛，哪一個宗派都講即生成佛的道理，都叫我們這個眾生，你相信了哪一個宗派，依著它那個宗派修行，都能以即生成佛，不待第二生。 　　比方禪宗，告訴我們直指人心，見性成佛，禪宗用功不至於打自繞，就是不跟你彎彎曲曲，直指人心，你是個人，你這一個人的心，就是佛的心，你見到你心裡邊的本性了，就見到性，見到性就成佛，哪裡等第二生呢？即生成佛。 　　講密宗，三密加持，即生成佛，三密者就是口密、身密、意密，這個三業密怎麼密呢？三業都跟佛的三業一樣，口密，口誦佛的真言；身密，身結佛的手印：意密，你作佛的觀想。你身口意三業，都變成佛的三業，即生就成佛，哪裡還等第二生呢？ 　　這個樣子說起來，何必再念佛求生西方呢？念佛求生西方這個殊勝的道理在哪裡呢？帶業往生。禪宗的講直指人心，見性成佛，見了性才成佛，不見性呢，不見性不能成啊！三密加持就是密宗，三密加持加持眾生的三業跟佛的三業一樣，即生成佛，三密沒有加持好，跟佛的三業不一樣，能不成佛？不能。怎麼樣不見性？怎麼樣三密加持不好？業力障到了，把業斷掉好了？那太好了。要知道無始劫來的業力不可思議啊，假若容易把業斷掉，那禪宗的人不都見性成佛，密宗的人不都是即生成佛了嗎？為什麼不成呢？就是業不容易斷啊！ 　　因為不能以當下就見性，因為當下三密加持加持不好，所以才開淨土法門，帶業往生。這就是我們的本師釋迦牟尼佛的徹底悲心，釋迦牟尼佛要普度眾生，他不能捨棄眾生啊，說你參禪不能開悟，我不要度你了，那捨棄眾生；說你修密宗修不好，我不要度你，那是捨棄眾生啊！捨棄了眾生還叫大慈大悲嗎？所以佛是徹底悲心，八萬四千法門，門門皆可入道，入不了道怎麼辦呢？入不了道，才開淨土法門，入不了道，就是業不容易斷，業不容易斷我給你開淨土法門，到西方極樂世界去斷業去，帶業往生。 　　你要知道生到西方去了，一生成佛，不待第二生，這才叫做殊勝的法門。修其他宗派的人，信仰了哪一宗了，對於淨土宗就像冤家對頭，非要把它毀謗到底。要知道淨土法門，也是我們那一個老師父說的啊！禪宗的法門，釋迦牟尼佛說的啊；密宗的的法門，釋迦牟尼佛說的啊！淨土宗不還是一個老師父嗎？為什麼把它當冤家對頭呢？你有沒有大慈大悲心？有大慈大悲心，那個參禪不開悟的，你用個什麼方法，你不能把他捨棄了；你要是有大慈大悲心，修密宗，他三密加持加持不來，你就不要度眾生，那你是有大慈悲心嗎？要有大慈大悲心，念佛生西方不是很好嗎？為什麼要跟淨土法門結冤家呢？再看蕅益大師最後這一段解釋更重要。 解當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號？而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心？願深思之！願深思之！ 　　「當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號？」這一句就是依著禪宗的道理解釋的，即心即佛，我現前這個一念的心，橫遍十方，豎窮三際，這叫無量光無量壽之心。我要離開現前這個一念心，阿彌陀佛的名號上哪裡立腳呢？念佛不是用我現前一念的心念的嗎？念個無量光無量壽的名號，就是我現前一念心，具足無量光無量壽啊！這個道理一點沒有錯誤，這是按理性上解，這下邊要按事修上解。 　　「而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心？願深思之！願深思之！」你把念阿彌陀佛名號這個法門看得太淺了吧！要是離卻阿彌陀佛這個名號，你用個什麼方法徹證你現前一念光壽之心，不是你嘴裡說說，你那個心就變成無量光無量壽之心，你得徹證啊！徹證不來，用個方法來證嘛！念阿彌陀佛念無量光無量壽的名號，正是徹證你現前一念無量光無量壽的那個心的一個妙法，願你深深的思維思維！願你深深的思維思維！不要看得太簡單了！ 解丁二、別釋主伴二：戊初、別釋，戊二、結示。戊初又二：己初、主，己二、伴。己今初，此亦釋別序中今現在說法句。 　　解釋阿彌陀佛名號叫無量光無量壽，解釋好。「丁二、別釋主伴二」，第二科別釋主伴，又分二科：「戊初、別釋，戊二、結示」。「戊初又二」，就是別釋之中再分二小科：「己初、主，己二、伴。己今初」，就是先解釋主，「此亦釋別序中今現在說法句」。 經舍利弗！阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。 　　「舍利弗！」又叫一聲當機者，「阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。」阿彌陀佛應身佛，他的壽命是無量無邊阿僧祇劫的壽命，可是現在成佛的剛剛過了十個大劫，那就是成佛不久。這也就是解釋前面別序中，「今現在說法」那一句，阿彌陀佛沒有涅槃，現在正在說法，那說法還說得久呢！他有無量無邊阿僧祇劫的壽命，才過了十個大劫，再看蕅益大師的解釋。 解此明極樂世界教主成就也。 　　極樂世界教主阿彌陀佛，是他的功德成就的，再按三身上解釋。 解然法身無成無不成，不應論劫。報身因圓果滿名成，應身為物示生名成，皆可論劫。 　　「然法身無成無不成，不應論劫」，法身是個理體，無所謂成佛，無所謂不成佛，不能論劫數。「報身因圓果滿名成」，報身因圓果滿叫做成，因位上的行門修圓了，那個果位也就滿了，這就叫成了，叫成佛。「應身為物示生名成」，為物這個物就是眾生，應身為眾生示現受生，這個名字叫做成佛。「皆可論劫」，皆可以論劫。 解又法身因修德顯，亦可論成論劫。報身別無新得，應身如月印川，亦無成不成，不應論劫。 　　「又法身因修德顯，亦可論成論劫」，法身前面說無成無不成，不應論劫，在修德上才能顯出來法身理體，也可以論成論劫。「報身別無新得」，也不能論成論劫。「應身如月印川，亦無成不成，不應論劫」，應身如天上的月亮，應諸川水裡面映個影子，也無成無不成，也不應論劫。這個是先分開來講，再圓融著講，三身都可以論劫，三身都不可以論劫。 解但諸佛成道，各有本迹，本地並不可測。且約極樂示成之迹而言，即是三身一成一切成，亦是非成非不成而論成也。 　　「但諸佛成道，各有本迹」，十方諸佛成佛道，有他的本地成佛，有他示現的迹相成佛。「本地並不可測」，十方諸佛講他本地什麼時候成佛，統通不可測量，像我們的本師釋迦牟尼佛，你看《法華經如來壽量品》，在塵點劫前就成了佛，所以本地統通不可測量。 　　「且約極樂示成之迹而言」，約就是就，就西方極樂世界示現成佛的迹相而言。「即是三身一成一切成，亦是非成非不成而論成也」，三身要成佛，一成一切成，要說是三身圓融無礙的道理，非成非不成而才講成。這都是講行布不礙圓融，圓融不礙行布的道理，下面才消經文。 解又佛壽無量，今僅十劫，則現在說法，時正未央。普勸三世眾生速求往生，同佛壽命，一生成辦也。又下文無數聲聞菩薩及與補處，皆十劫所成就，正顯十方三世往生不退者，多且易也。 　　「又佛壽無量，今僅十劫，則現在說法」，釋迦牟尼佛說《阿彌陀經》，說這一句是什麼意思呢？前邊講佛叫無量壽，佛的壽命無量，現今成佛僅僅才十劫，現在正在說法。「時正未央」，央就是盡，成佛說法的時間正沒有完沒有了，正未盡。 　　「普勸三世眾生速求往生，同佛壽命，一生成辦也」，告訴我們阿彌陀佛才成佛不久什麼意思呢？普勸我們三世的眾生趕快求往生，往生到西方極樂世界，同佛的壽命一樣，也是無量壽，一生成辦，把你轉凡成聖了生脫死的大事一生就辦好了。 　　「又」，再解釋成佛十劫的意思。「又下文無數聲聞菩薩及與補處」，又下文無數的聲聞菩薩，以及補處的菩薩，都是無量數。「皆十劫所成就」，都是阿彌陀佛成佛以來才度的，就是在這十個劫度的。「正顯十方三世往生不退者，多且易也」，成佛才十個劫，度了那麼多無量數的聲聞，無量數的菩薩，還度無量數的一生補處，不是光我們娑婆世界的眾生往生的，十方三世的眾生都去往生，往生的很多而且很容易。 　　這是講到西方極樂世界的法主，講了阿彌陀佛，再講他的伴侶。 解己二、伴 經又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。 　　「又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢」，聲聞弟子最高的果位是阿羅漢，西方很多，多多少呢？「非是算數之所能知」，拿算數算不出來。「諸菩薩眾，亦復如是」，西方極樂世界大菩薩那些弟子，也是非是算數之所能知，再看著解釋。 解他方定性二乘，不得生彼。若先習小行，臨終回向菩提，發大誓願者，生彼國已，佛順機說法，令斷見思，故名羅漢。如別教七住斷見思之類，非實聲聞也。 　　「他方定性二乘，不得生彼」，西方極樂世界沒有二乘人，他方，二乘人，有定性的二乘，他不得往生。定性定到二乘上，他不發大心，不能生西方。 　　「若先習小行，臨終回向菩提，發大誓願者」，他先習的小乘行門，到了臨命終時，忽然發了大心，回向於菩提，發了大誓願要念佛往生。那隨了他的願，就「生彼國已，佛順機說法，令斷見思，故名羅漢」，佛就順著他的機，他先學小乘法，就給他說小乘法叫他修，先把見思二惑斷掉，斷掉了阿羅漢跟我們娑婆世界阿羅漢一樣。「如別教七住斷見思之類，非實聲聞也」，等於別教菩薩修到七住位，斷見思二惑一樣的，不是真實的聲聞弟子。 解蓋藏通二教，不聞他方佛名，今聞彌陀名號，信願往生，總屬別圓二教所攝機矣！ 　　「蓋藏通二教，不聞他方佛名」，不但藏教小乘教，沒有聽到他方還有一個佛，他只相信一個釋迦佛，連通教的菩薩，也沒有聽到他方還有一個佛，也就是相信釋迦佛一個佛。你們到過泰國，泰國佛殿裡只供一個釋迦佛，沒有第二個佛，他聽都沒有聽見說過，連他方的佛名字沒有聽到。 　　一定不是小乘人，一定還不是通教的人，「今聞彌陀名號，信願往生，總屬別圓二教所攝機矣」，一定是別教菩薩、圓教菩薩所攝的根機，為什麼經上說，有無量無邊的聲聞弟子及阿羅漢呢？順著他的機，叫他先斷見思二惑，證到阿羅漢果再修大乘道。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解戊二、結示 經舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。 　　「戊二、結示」，看著經文，「舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」這個結示的文，前邊有好幾段，都是結示依報莊嚴。這一段結示，結示正報的莊嚴，就是阿彌陀佛叫無量光無量壽，還有無量數的羅漢，無量數的菩薩，這是結示這個功德莊嚴，都是西方極樂世界所成就的，再看蕅益大師的註解。 解佛及聲聞菩薩，並是彌陀因中願行所成，亦是果上一成一切成。是則佛、菩薩、聲聞，各各非自非他，自他不二，故云成就如是功德莊嚴。 　　「佛及聲聞菩薩，並是彌陀因中願行所成，亦是果上一成一切成」，「舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」這是結示正報的莊嚴，正報就是有主有伴，主就是佛，伴就是聲聞菩薩。這些主這些伴，「並是彌陀因中願行所成」，前天講的時候就講過這個道理，佛教的說法是一定要合乎因果，哪來的西方極樂世界這個依報？又哪來的這些正報？統通是阿彌陀佛在因地之中大願大行所成就的，那麼現在成了佛果了，在果上是一成一切成，成了佛果統通滿願了。 　　「是則佛、菩薩、聲聞，各各非自非他，自他不二，故云成就如是功德莊嚴。」這是蕅益大師再講講圓理，西方極樂世界有主有伴，這個功德莊嚴統通是阿彌陀佛成就的。但是前邊就講過，生西方極樂世界這些眾生，他也成就如是功德莊嚴。這些聲聞弟子都是念佛往生的，那些諸大菩薩也是念佛往生的，他念佛往生的，他就莊嚴淨土，有他們的果報。我們天天講完了經要念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土……」，趕我們生西方，西方的莊嚴有我們一份。但是這個地方蕅益大師講這個玄妙之理，就是各各非自非他，不是說是阿彌陀佛與這些聲聞菩薩，分個自、分個他。不是的，各各非自非他，阿彌陀佛的功德莊嚴，也就是這些聲聞菩薩的莊嚴；這些聲聞菩薩的莊嚴，也是阿彌陀佛的莊嚴。所以前邊講著阿彌陀佛與這些眾生互為影質，自他就不二，原因是阿彌陀佛發了大願，立的大行，成就了西方極樂世界。那麼這個念佛往生的人，他個個都有深信切願，再執持阿彌陀佛的名號，他有這個功德，生到西方極樂世界去了，這個功德並不能分成二份，我們生西方的功德，就是阿彌陀佛的功德，就是一個功德，叫做自他不二，所以「故云成就如是功德莊嚴。」 　　那麼再講玄奧一點，前邊也講過，阿彌陀佛，是我的自性彌陀；西方極樂世界，就是我的唯心淨土。自性彌陀，唯心淨土，是我自己的功德，理不礙事，西方極樂世界，還是極樂世界，阿彌陀佛，還是阿彌陀佛，那是他。這個全理成事，全事成理，自就是他，他就是自，不能分開，自他不二，這個樣子才是西方極樂世界所成就的微妙的莊嚴。 解能令信願持名者，念念亦如是成就也。乙初廣陳彼土依正妙果以啟信竟。 　　「能令信願持名者，念念亦如是成就也。」為什麼蕅益大師解那麼樣子玄奧幹什麼呢？就說西方極樂世界是阿彌陀佛成就的功德就夠了，為什麼要說到自他不二上呢？因為叫我們聽到這個道理，能令我們現在念佛的人，信願持名者，這個者指人之詞，就是現在你信願持名這個人，你念念都成就無量功德。我們相信阿彌陀佛，是我的自性彌陀；西方極樂世界，是我的唯心淨土，我現在念佛，就念我的自性彌陀；將來生到西方，生到我的唯心淨土；那個阿彌陀佛成就的功德，就是我的功德；我的念念就成就西方極樂世界的功德，叫我們相信這個道理。講到這裡，就把結示講完了，把科文解釋一下。 　　「乙初」，就是正宗分第一大科。「廣陳彼土依正妙果以啟信竟」，正宗分一共分三大科，第一大科經已經講完了，講的什麼呢？廣為陳說西方極樂世界彼土的依報莊嚴，正報莊嚴，都是不可思議的妙果，啟發我們的信心的。你聽到這裡，你的信心啟發了沒有啟發，你一定要問自己的，要是你假若啟發了信心了，那你這個經聽到有利益。啟發了信心還要記，還有一個深字，要深信，深信才不疑啊！光信了，馬馬虎虎的信，不起作用的，一定要深信，才能引起來你這個願心。 解乙二、特勸眾生應求往生以發願二：丙初、揭示無上因緣，丙二、特勸淨土殊勝。 　　「乙二、特勸眾生應求往生以發願二」，這是正宗分第二大科，我們的本師釋迦牟尼佛特以勸導我們，我們就是眾生，應求往生西方，往生西方你得發願往生，應求往生以發願，下邊再分二科：「丙初、揭示無上因緣，丙二、特勸淨土殊勝」，第一科揭示，揭示就是把它啟發出來，西方極樂世界那麼好的莊嚴，就是叫我們發願往生的。由這兩段經文釋迦牟尼佛說：你生了信心，一定要發願。但是這科文是蕅益大師立的，經文上你還看不出來這個大事因緣，由蕅益大師把它揭示出來，就是以前在經文裡邊隱伏著這個大事因緣，由蕅益大師把它啟發出來這二科最要緊的經文，這生西方的無上因緣。「丙二、特勸淨土殊勝」，淨土怎麼樣殊勝法？還是勸導我們發願往生的。 解謂帶業往生，橫出三界，同居橫具四土，開顯四教法輪，眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退，人民皆一生成佛。如是等勝異超絕，全在此二科點示，須諦研之。 　　下邊解釋二科裡邊的文，「謂」，就是解釋上文的。「帶業往生，橫出三界，同居橫具四土，開顯四教法輪，眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退，人民皆一生成佛。如是等勝異超絕，全在此二科點示，須諦研之。」一部《阿彌陀經》最要緊的道理，都在這一段解釋上。 　　這一段解釋科文，也就是解釋全部《阿彌陀經》的要義，也就是解釋全部淨土法門的殊勝要義。「謂帶業往生，橫出三界」，前面都講過了，其他的宗派都是先把業斷乾淨了，才能了生死的。淨土法門你的業斷不了沒有關係，帶著業往生西方，這是一個殊勝。第二個橫出三界，其他的法門要了生死出三界是豎著出去，淨土法門是橫著超出去的。前天講的時候，就拿古人舉的譬喻，譬喻一隻蟲子在竹竿裡邊，牠要想超出竹竿之外，必須把一個竹竿節、二個竹竿節統通把它打穿，才能以打竹竿頭上走出來，這就是譬喻其他的法門是豎超三界，很難很難，因為竹竿節很多。那麼你的目的是在超出竹竿之外，你把竹竿旁邊咬一個洞不就出來了嗎？這是淨土法門特別容易，叫做橫出三界，這兩句前面都講過。 　　譬喻橫出三界，這一隻蟲子要超出竹竿以外，前面講過，今天又講一遍。帶業往生還有最好的譬喻沒有講，造了業了你該受果報，怎麼樣能帶著業往生呢？這就是淨土法門仗佛力量的殊勝，叫做仗他力，他力就是佛的力。古人說的一個譬喻，譬喻一塊大石頭要掉到水裡邊，不是一下子要沈到水裡去，這個大石頭決定要沈到水裡去。要想個辦法叫它不沈到水裡可以嗎？不可以。那個大石頭怎麼能不沈到水裡呢？他說可以有一個辦法，要有一條大船，把這個大石頭放到大船上，那塊大石頭還會沈到水裡邊不沉呢？不沈了。我們念佛的人造的業，一定會牽到地獄裡去的，怎麼能帶業往生呢？因為坐到阿彌陀佛的大願船上才帶上去的。這個淨土法門的殊勝，一方面靠自力，一方面靠他力，他力就是靠佛的力，所以能以帶業往生，等於把要沈到水裡的大石頭放到大船上，不會再沈到水裡。 　　帶業往生，橫出三界，這是淨土法門的殊勝因緣。「同居橫具四土」，前面都講過了，同居是凡聖同居土，你生到西方極樂世界，是帶業往生的一個凡夫，你生在哪一個國土的呢？生在凡聖同居土。但是西方的凡聖同居土，橫具四個淨土，因為下面會講到，他與諸上善人聚會一處，你是個凡夫，諸上善人都是一生補處的菩薩，所以西方極樂世界的同居土，就是凡聖同居土，橫具上面三個土，叫橫具四土。 　　「開顯四教法輪」，前邊講雀鳥會說法，四教是藏通別圓，你是什麼根機，你得什麼佛法的利益，西方極樂世界說法，開顯四教的法輪，那雀鳥如是，風聲、水聲說法都如是，佛菩薩說法更如是。你是藏教的根機，你聽到的就是藏教的法輪；你是通教的根機，你聽見說的是通教的法輪；你是別教的菩薩，你聽到說的別教的法；你是圓教的菩薩，你聽見說圓教的法，那西方極樂世界說法，開顯四教法輪，這也是個殊勝。 　　「眾生圓淨四土，圓見三身」，國土有四種，前邊說凡聖同居土就橫具四土，那麼生到西方去的眾生，就圓滿清淨四種國土。佛的身有三個身，你生到西方極樂世界去，你見的是應身佛；但是你要是登了地以後，見的就是報身佛；你自己親證法身，就是法身佛。圓見佛的三身，到這裡為止，這些道理前面統通講過。 　　下面這二科，就是下面二科的文，「圓證三不退」，你生到西方極樂世界就是不退，不退有三種，圓滿證得三不退。「人民皆一生成佛」，不待第二生，下面二科正講這二句。「如是等勝異超絕」，勝是殊勝，異是特殊，超絕，超過一切法門。「全在此二科點示」，全在下面這二科點示出來。「須諦研之」，諦者詳審為義，詳是詳詳細細，審是審審實實，你好好的研究研究，怎麼研究？你得細心研究，你得實在的研究，諦研，不能馬馬虎虎的把它放過去，放過去裡頭含的義理你沒有找到，再看著經文。 解丙今初 經又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。 　　「又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，阿鞞跋致，翻到中國話叫做不退，就是不退轉，說是極樂國土，眾生生者，剛剛生到極樂國土裡去，皆是阿鞞跋致，統通是三種不退轉的人。「其中」，是三不退之中，能以一生得到補處菩薩的位子。「多有一生補處」，多多少呢？「其數甚多」，太多了。「非是算數所能知之」，不是算數算得出來的。「但可以無量無邊阿僧祇說」，只可以用個大數目的名字形容一下，就是有多少補處菩薩呢？有無量無邊阿僧祇那麼多。 　　這一段經文蕅益大師說，就是揭示為無上因緣，怎麼樣個無上因緣呢？了生死成佛道。我們學佛法，要是沒有學到了生死三個字，你根本沒有學到佛法；你要是沒有學到成佛道這個佛法，你大乘佛法也沒有學到。了生死，有小乘、有大乘，小乘是自己了生死，大乘是同一切眾生了生死。佛法叫做佛學，佛學是什麼學問呢？了生死的學問。你要是學了半天，學了多少年了，還沒有懂得了生死三個字，你根本也還沒有學到佛法，不但大乘佛法你沒有學到，小乘佛法也沒有學到。 　　世界上的學問，統通是講的了生活的學問，你現在求學，小學六年，國中又加三年九年，再加高中三年十二年，大學再讀了四年十六年，求的什麼學問呢？都是講了生活的學問。你再讀碩士班、再讀博士班，得了博士學位，你求的什麼學問呢？都是講了生活的學問，沒有講了生死的，了生死的不在我們正宗教育學程之內。所以你為什麼要學佛法呢？學佛法是了生死的學問，你要是學了多少年了，還沒懂得了生死，那你怎麼能以學到佛學呢？ 　　大乘佛法也講了生死，是要同一切眾生了生死，度一切眾生了生死，大乘佛法不是度眾生不度自己，大能含小，小乘佛法怎麼叫做小呢？他度自己不度別人，所以叫小。大乘要度一切眾生，自己也是眾生的一份子，它哪裡不度自己呢？所以大乘利他就是自利，度一切眾生了生死，也就把自己的生死了脫了。那麼大乘為要度一切眾生了生死，再加上一句成佛道，要記住，成佛道不是成阿羅漢道，成阿羅漢道是了自己生死的一個道，為什麼大乘佛法要成佛道呢？成了佛道，福報具足，智慧具足，佛叫兩足尊，哪兩個足呢？福報具足，智慧具足。要這兩個足幹什麼呢？要這兩個足才能度一切眾生了生死，所以了生死再加成佛道，是大乘的要義。 　　要講到了生死，生死事大，無常迅速！不是你說說這個樣子就算了，了生死叫了呢！不是你說說就了了，什麼事都是小事，生死是大事。生死大事要了，怎麼樣了呢？生死是果報法，它怎麼樣結這個果報呢？你喜歡造業，惑就是煩惱，你得先不造業，這個業怎麼會造呢？煩惱造的。你得斷煩惱，斷了煩惱了你才能了生死的。那麼現在就斷，無常迅速喔！人的生命短促，你不知道哪一天才發了生死的道心，趕你發了道心，生命快完了，無常迅速，那能是悠悠泛泛，馬馬虎虎混過去就可以嗎？所以古人要警策自己，還要警策他人，生死事大，沒有哪一樁事比生死的事再大，可是同時你要警策，無常迅速！你要勇猛精進，不能等到啊！ 　　要是想了生死，不退轉，有三個不退：第一個位不退，你得十個信心修圓滿，入了住位才不退，這叫位不退，他不退墮於凡夫地，那只有進步不退轉了。但不是說的那麼容易，把這十個信心修圓滿，《起信論》上說的有個年月日，但進不退，還要一萬大劫，要是進進退退，不曉得要多少劫，所以不退轉這個問題是大問題！ 　　那麼我們知道生死事大，無常迅速，精進用功，決不敢懈怠放逸，用到你的報盡，無常迅速，還是迅速，你能以活到一百二十歲，也是一個報盡。報盡你假若今生夾雜著惡業，還要墮落三途；就算今生沒有造一點惡業，前生前世多生多劫造的惡業成熟了，還是得要墮落三途的。那一墮落了三惡道，再出來不曉得是哪一天？那打閒岔打得厲害！就算你來生來世還轉人吧，一定得有一個時間間斷，怎麼樣子間斷呢？出了母親的胎就迷糊，不說出母胎迷糊，說得太慢了，一入母親的胎就迷糊了。不要說我們一個凡夫，佛經上講：「羅漢有入胎之昏，菩薩有隔陰之迷。」這個羅漢什麼羅漢呢？初果羅漢，初果是見道位，他已經悟到四諦之理了，他一入母親的胎，他就迷糊。菩薩有隔陰之迷，菩薩是誰呢？十信位子的菩薩，他一入母親的胎，他就糊塗。所以你想叫它不間斷這個功夫，今生的功夫跟來生的功夫接著用不可能，不要說你墮三惡道，就是你還轉人一定會間斷。 　　拿蕅益大師作例子，是他爸爸念了十年的《大悲咒》，感應出來生了這個兒子，觀音菩薩給他送來的，有大善根，從小就不吃葷。後來一上儒教的學校，一讀儒教的書，他要弘揚儒教，就開了葷，學會寫文章，就來毀謗佛教。還好總算善根深厚，後來看到蓮池大師的《自知錄》，才發了道心。又他爸爸死了看到《地藏經》，才發心要出家，才把善根接起來，要不然造些毀謗三寶的惡業，不曉得哪一天才能以接上這個善根。 　　拿我們講堂的四眾弟子說，我們統通有大善根，前生前世都修行過，沒有大善根、沒有修行過，今天不會坐到講堂裡來聽講佛經。你想想自己的歷史吧，你是不是出娘胎就學佛法呢？統通不是，都得間斷一個時期。所以生到娑婆世界的苦惱，就是進進退退，他六道輪迴，此道死了再生彼道，彼道死了再生此道，不要說墮落三惡道時間長，就說死了再轉人，接不上頭，都要間斷這一段時間，遇到好的因緣了，才把善根接上；遇不到好的因緣呢，就要墮落下去。 　　這一段道理，就講到經文上的大因緣，阿彌陀佛看到這個地方，給我們成就了這兩個大因緣：一個保險你不退轉，一個保險你的生命長，不等第二生，一定叫你一生成佛，所以這是個大因緣。 　　再看著經文，「又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，只要是念佛生到西方極樂國土的眾生，皆是阿鞞跋致，皆是不退轉，皆是三不退。「其中多有一生補處」，一生就修到補處菩薩，跟我們娑婆世界的彌勒菩薩一樣，但是我們娑婆世界補處菩薩就彌勒菩薩一個人，西方極樂世界多得不可思議，算數算不出來，只可以用大數目形容一下，有多少補處菩薩呢？有無量無邊阿僧祇那麼多，下面看蕅益大師的解釋。 解阿鞞跋致，此云不退：一、位不退，入聖流，不墮凡地；二、行不退，恆度生，不墮二乘地；三、念不退，心心流入薩婆若海。 　　「阿鞞跋致，此云不退」，此云不退就是我們中國話叫做不退，有三種不退： 　　「一、位不退」，地位不會再退。「入聖流，不墮凡地」，退一定是退墮，你已經加入聖人的流類，流就是這一類，聖人的這一類，不是凡夫之流類了，所以入到位不退，再不會再退墮於凡夫地。 　　「二、行不退」，行是大乘的行門。「恆度生，不墮二乘地」，二乘人修行，他不修大乘行門。這個行大乘行，就是要度眾生的行門，大乘的行門不退，恆常度眾生，不怕艱難痛苦，再不會退墮到小乘的地位上，二乘就是小乘。 　　「三、念不退」，念，就是心念。「心心流入薩婆若海」，薩婆若，翻到中國話就是佛的智慧，叫做一切種智。佛的智慧廣大甚深，等於一個海一樣，廣大甚深就是海，念念心心流入佛的智慧海，就是薩婆若海，叫做一切種智海。心裡邊的念頭，沒有凡夫念，也沒有二乘人念，念念都是往佛的一切種智那個地方修，叫念不退。 　　下邊再解釋，在我們娑婆世界修行，修到什麼地位才有三不退。 解若約此土藏初果，通見地，別初住，圓初信，名位不退；通菩薩，別十行，圓十信，名行不退；別初地，圓初住，名念不退。 　　「若約此土藏初果，通見地，別初住，圓初信，名位不退」，按藏通別圓這四教來修，藏教的初果，就是小乘教，小乘教叫三藏教，小乘三藏教證到初果叫做聖人了，小乘教四果都叫做聖人，再不退墮凡夫。要是通教的，有一個見地位；要是修別教的，要修到初住位；修圓教初信位的菩薩，這才叫位不退。 　　再講行不退，要在我們娑婆世界修行，藏教裡邊沒有行不退的人。行不退，是大乘行不退，小乘教不度眾生，所以這把藏教已經除開了，那麼從通教的菩薩算起。「通菩薩」，通教的一個菩薩地，菩薩是個地位的名字，通教的菩薩地，那叫行不退。「別十行」，別教十行位，叫做行不退。「圓十信，名行不退」，圓教要十信位，才叫行不退。 　　第三種念不退，不但藏教裡邊沒有念不退，連通教的菩薩也沒有念不退，只有別教、圓教這二個教有。「別初地」，別教的菩薩，要登了初地以後才叫念不退。「圓初住，名念不退」，圓教的菩薩，要入了初住位，才叫念不退。現在講淨土宗怎麼樣殊勝超絕的？ 解今淨土五逆十惡，十念成就帶業往生，居下下品者，皆得三不退。 　　「今淨土」，現在講淨土宗。「五逆十惡」，五逆十惡的眾生，造五逆大罪，造十種惡業。這種眾生他臨命終時候，「十念成就」，念了十口氣的阿彌陀佛，念了十念阿彌陀佛就成就了。「帶業往生」，他帶了一身的惡業，往生西方去了。「居下下品者，皆得三不退」，往生西方他當然居下下品，九品往生他的品位不高，他是念了十念居下下品，但是居到下下品也得三不退，殊勝超絕淨土法門，就在這個地方。 解然據教道，若是凡夫，則非初果等；若是二乘，則非菩薩等；若是異生，則非同生性等。又念不退，非復異生；行不退，非僅見道；位不退，非是人民。躐等則成大妄，進步則捨故稱。 　　再較量，「然據教道」，教道，就是佛的經教之道，在一切經上所講的道理。「若是凡夫，則非初果等」，講到位不退，你要是凡夫，你決不能稱初果聖人。「若是二乘，則非菩薩等」，再講行不退，你要是二乘人，你根本沒有行不退的名字，那你不是菩薩。再講到念不退，「若是異生，則非同生性等」，異生，記住這個解釋，異生者就是凡夫，異於聖人之生名異生，這就是十信三賢位的菩薩都叫凡夫，都叫異生。因為十信位者叫教外凡夫，三賢位的菩薩叫教內的凡夫，登了地了才是聖人的。你是異生，就是個凡夫，或者你是十信位，或者你是三賢位。「則非同生性等」，同生性，就是地上的菩薩，地上的菩薩同證法身，叫同生性。你是三賢位的菩薩，就不能稱他地上菩薩。 　　再倒過頭來講，「又念不退，非復異生」，假若你要是證得念不退了，都是地上菩薩，都是聖人，你就不是異生，就不是凡夫了。「行不退，非僅見道」，你要是大乘的行門，已經證得行不退的位了，那都是菩薩位。通教的見道位，他還得不到行不退，所以那不是通教的見道位。「位不退，非是人民」，既然證到位不退了，就不是凡夫地了，不是凡夫了。 　　「躐等則成大妄，進步則捨故稱」，這是我們娑婆世界修行的，躐等者，就是越級躐等。你沒有修到這個地位，你說你修到了，這叫躐等，那你犯大妄語戒，不通懺悔。可你要是進了步，我真實得了那個功夫了，則捨故稱，以前故舊的稱呼不要了。我得了念不退，就不稱行不退；得了行不退，就不稱位不退。就是我進了步，只要前邊的名稱，後面故舊的稱呼都不要了，就是娑婆世界的規矩，教道，就是一切經教上這麼樣一個規定。 解唯極樂同居，一切俱非，一切俱是。 　　「唯極樂同居」，西方極樂世界我們是帶業往生的凡夫，我們生在同居土。「一切俱非」，跟經教上所講的那些地位、那些名稱，一切都不相干。可是「一切俱是」，生到西方，三不退統通有了。 解十方佛土無此名相，無此階位，無此法門，非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此？ 　　「十方佛土無此名相，無此階位，無此法門」，不但我們娑婆世界的經教之道，沒有這些名稱、階位、法門；十方佛土統通無此名相，無此階位，無此法門。「非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此！」西方極樂世界怎麼有這個特殊的事情呢？不是心性之極致，我們真心本性到了最極的道理，就具足的有這個道理。非冠下來，不是持名之奇勳，持阿彌陀佛的名號，是最奇特的一個功勳。不是彌陀之大願，彌陀有四十八個大願，願願攝持住念佛人。要不是有這三種道理，就是心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此？怎麼會有三不退的道理呢？何以有此？就是何以有此三不退，再講一生補處這個名字。 解一生補處者，只一生補佛位，如彌勒、觀音等。極樂人民普皆一生成佛，人人必實證補處，故其中多有此等上善，不可數知也。 　　「一生補處者，只一生補佛位，如彌勒、觀音等」，等於我們娑婆世界的彌勒菩薩，叫做一生補佛位的補處菩薩；等於西方極樂世界的觀音菩薩，也叫一生補處菩薩。 　　「極樂人民普皆一生成佛」，西方極樂世界不是觀音菩薩一個，極樂世界的人民統通是一生成佛。「人人必實證補處」，就是補處菩薩位。「故其中多有此等上善，不可數知也」，數念屬，數不過來，無量數。下邊跟釋迦如來的一切經教，再比較一下。 解復次釋迦一代時教，惟華嚴明一生圓滿。而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾。 　　「復次釋迦一代時教，惟華嚴明一生圓滿」，釋迦如來一代時教，說了無量數的經，只有《華嚴經》這一部經，明一生圓滿的道理，你想一生成佛，你看《華嚴經》，《華嚴經》一生成佛的道理。 　　「而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王導歸安養」，一生圓滿的《華嚴經》，到最後結果怎麼樣呢？一生圓滿是個因，還沒有成到佛，一生圓滿的因就是善財童子，稱為善財菩薩，他一生圓滿的因，到末後《普賢行願品》。「以十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾」，但他生到西方極樂世界才能成佛，並且以十大願王導歸安養的道理，勸進華藏世界清淨大海眾菩薩，統通以十大願王導歸安養，都生西方極樂世界去。 解嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。華嚴所稟，卻在此經。而天下古今，信尠疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。 　　底下蕅益大師就先嘆口氣，「嗟乎！」，就是概嘆之詞。「凡夫例登補處，奇倡極談」，按西方淨土的這個法門，一個帶業往生的凡夫，他能以例登到補處菩薩，真是奇倡、真是極談。「不可測度」，這個度念墮，我們測度不了，叫做不可思議。「華嚴所稟，卻在此經」，一部《華嚴經》就是一生圓滿成佛的這一部經，所稟受的道理，卻在這《阿彌陀經》上。「而天下古今」，可是現在遍天下的佛弟子，古時候的佛弟子，今時候的佛弟子。「信鮮尠疑多」，對於《阿彌陀經》念佛法門，信鮮，信者很少，而疑者很多。「辭繁義蝕」，講起來道理囉哩囉唆，說的辭很繁，說的道理很多，把淨土法門的義理反而給侵蝕掉，侵蝕掉就毀壞掉。「余唯有剖心瀝血而已」，那我怎麼樣講怎麼樣說，你還要懷疑，還不生信，只有把我的心剖開，把心血滴給你看看！所以《彌陀要解》每一個字每一個字都是蕅益大師心血。 解丙二、特勸淨土殊勝 　　「丙二、特勸淨土殊勝」，特勸淨土的殊勝，這是第二小科。 經舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。 　　「舍利弗！」又叫一聲當機者。「眾生聞者」，你聽到前邊無上的大事因緣，就是生到西方去，就能以證到三不退，就能一生證到補處菩薩。你聽到這個道理了，你「應當發願，往生彼國。」你是個博地凡夫，帶業往生生到西方就證到三不退，你生到西方一生就成佛，你應該發願，願生彼國。「所以者何？」為什麼要勸你們發願生到西方去呢？「得與如是諸上善人，俱會一處」，這是個大因緣，因為西方極樂世界統通是一生補處的菩薩，一生補處的菩薩就是諸上善人，你與諸上善人俱會一處，還能以退轉嗎？你還怕不一生成佛嗎？再看蕅益大師的解釋。 解前羅漢菩薩，但可云善人。唯補處居因位之極，故云上。其數甚多，故云諸。 　　解釋這「諸上善人」，「前羅漢菩薩，但可云善人」，前面說西方極樂世界有無量數的羅漢，有無量數的菩薩，在這個地方只能叫善人。「唯補處居因位之極，故云上」，唯有補處菩薩，居到因位之極了，那才能叫上善人。「其數甚多，故云諸」，其數甚多，所以叫諸上善人。 解俱會一處，猶言凡聖同居。尋常由實聖過去有漏業，權聖大慈悲願，故凡夫得與聖人同居。至實聖灰身，權聖機盡，便升沈碩異，苦樂懸殊，乃暫同，非究竟同也。又天壤之間，見聞者少。幸獲見聞，親近步趨者少。 　　「俱會一處，猶言凡聖同居」，跟誰俱會一處？跟我們往生西方極樂世界的凡夫俱會一處，這等於說凡聖同居。那麼「尋常」解釋，在我們娑婆世界講，尋常，就是在我們娑婆世界平常講。「由實聖過去有漏業」，實聖，就是像小乘的真實聖人，初果羅漢、二果羅漢，他們的有漏的業沒有斷盡，他跟我們凡夫還住在一起。「權聖大慈悲願」，權聖的菩薩，他有大慈悲願，他乘願來。「故凡夫得與聖人同居」，我們也可以跟小乘聖人同居，也可以跟大菩薩大乘的聖人同居。 　　那麼凡夫得與聖人同居，要是等到「至實聖灰身，權聖機盡」，實聖，就是小乘的真實聖人，他證到四果阿羅漢，他灰身泯智，超出三界了。權教的菩薩乘願來，他應度的根機度盡了，他也走了。剩下的都是我們這些苦惱凡夫，「便升沈碩異」，他們小乘聖人、大乘的聖人都超升了，我們還是沈淪，所以大大的不同。「苦樂懸殊」，他們得了法樂，我們還在這裡受苦。「乃暫同，非究竟同也」，我們娑婆世界的凡聖同居土，只是暫時的同居，不是究竟同居。「又天壤之間，見聞者少」，天壤，就是天地，天地之間誰見到羅漢誰、見到菩薩呢？見者聞者很少。「幸獲見聞，親近步趨者少」，好容易你僥倖見到了羅漢，見到菩薩了，親近的也很少；要是亦步亦趨，學到他們修行的更少！ 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　「丙二、特勸淨土殊勝」，就是特勸淨土的殊勝，看著經文，「舍利弗！」叫一聲當機者。「眾生聞者」，就是你對於淨土法門有緣的眾生，你能以聞到《阿彌陀經》前邊講的西方極樂世界有無量數的諸上善人，你要是聞到這一段，就「應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處」，生到西方極樂世界去都是三不退，為什麼三不退呢？就是得與如是諸上善人俱會一處，所以你不會退墮。 　　「前羅漢菩薩，但可云善人。唯補處居因位之極，故云上。其數甚多，故云諸」，就是前面講西方極樂世界有無量數的聲聞，有無量數的菩薩，在《阿彌陀經》上只能叫善人，一生補處的這些菩薩，才能叫上善人，其數甚多，所以叫諸上善人。 　　「俱會一處，猶言凡聖同居」，與諸上善人俱會一處，換句話說，凡聖同居，我們帶業往生的凡夫，這些諸上善人是聖人，他與我們俱會一處，這就是凡夫與聖人同居，但是這一個西方極樂世界的凡聖同居土，跟我們娑婆世界大不相同，不可同日而語。 　　「尋常」，就是平常講的淨土殊勝，我們娑婆世界的凡聖同居土是個什麼樣子？「由實聖過去有漏業」，這個實聖，指著小乘聖人，就是初果、二果、三果，他們還沒有證到四果，他還有有漏的業，他還生到我們娑婆世界，就是與我們同居，他初果、二果、三果是聖人，因為還有他的有漏的業在，所以他跟我們凡夫同居。「權聖大慈悲願」，有權教聖人大菩薩，他有他的大慈悲願，他乘願再來。「故凡夫得與聖人同居」，故得與我們凡夫同居，是故凡夫得與聖人同居。「至」，是到，到了什麼時候呢？到了「實聖灰身，權聖機盡」，實聖，就是指著小乘聖人，他到了四果阿羅漢了他就灰身，他自己入滅盡定，用三昧火把自己的身體化掉了，他超出三界，不與我們同居了。權教的聖人，他來化與他有緣的眾生，趕到與他有緣的眾生度了了，這叫做機盡，權聖的機盡他也走了。這個時候呢，「便升沈碩異」，四果阿羅漢超升了，權教菩薩也超升了，與我們還是「苦樂懸殊」，所以這兩句解釋，跟圓瑛法師不大同，這個升就指著十聖權聖，他們超升了。我們呢，還在沈淪，所以大大的不同。十聖權聖，他們應該得到法樂，我們還在受苦，殊是不同，懸是很遠，遠遠的不同。「乃暫同，非究竟同也」，我們跟他是暫時的同居，不是究竟同居，所以跟西方凡聖同居土，那不可同日而語。 　　「又天壤之間」，壤就是地，在天地之間。「見聞者少」，我們是個凡夫，能見到聖人、聞到聖人的機會很少。「幸獲見聞」，僥倖獲得見到聖人之面，聞到聖人之名。「親近步趨者少」，能以去親近聖人，步趨，就是亦步亦趨，學著聖人修行的更少。昨天就講到這裡，剛才再把它溫習了一下，今天接著講。 解又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵。又居雖同，而所作所辦，則迥不同。 　　「又佛世聖人縱多」，佛在世的時候聖人很多，比如一千二百五十個大比丘都是大阿羅漢，還有諸大菩薩很多很多。聖人縱然多，還是「如珍如瑞」，像七寶那個珍寶，也像祥瑞之物。「不能遍滿國土，如眾星微塵」，如眾星微塵一樣，像天上的眾星，遍滿虛空；像微塵，遍滿了世界，不能像這個樣子，西方極樂世界那些聖人，遍滿西方極樂世界。跟佛在世的時候聖人雖然很多，也比不上西方。 　　「又居雖同，而所作所辦，則迥不同」，迥就是很遠，距離很遠的意思。那些聖人雖然在娑婆世界與我們同居一處，他們辦的聖人事，我們辦的還是凡夫的事。 解今同以無漏不思議業，感生俱會一處，為師友，如壎如篪，同盡無明，同登妙覺。 　　「今」，就指著現在西方極樂世界。「同以無漏不思議業，感生俱會一處」，我們念阿彌陀佛的名號，是修的清淨業，清淨業就是無漏不思議業；念的阿彌陀佛的名號，就是不可思議的名號，所以作的無漏業，叫不思議業。趕生到西方極樂世界，我們是以念佛的名號，就是無漏不思議業感生的。於是跟西方的諸上善人，俱會一處，這就「為師友」，為善師，為善友。「如壎如篪」，這二個字是借用如兄如弟，最和睦的兄弟。壎篪是在我們中國古書上，用兄弟兩個都會吹音樂，一種樂器叫壎，一種樂器叫篪，都是用口吹的音樂。要是兄弟在一塊吹奏壎篪的音樂，非常的好聽；要是一個人吹，就顯得單調，不太好聽，所以這兩個兄弟就不開，因為兩個人合奏起來吹音樂才好聽，以後借用這個典故形容兄弟和睦，現在還是拿它來借用，生到西方極樂世界去了，跟諸上善人，像最親最和睦的兄弟一樣，叫如壎如篪。 　　跟諸上善人，俱會一處，「同斷無明」，把無明統通斷盡。「同登妙覺」，妙覺就是證佛果，同登妙覺之位，就是同證佛果。 解是則下凡眾生，於念不退中，超盡四十一因位。若謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛職，與觀音、勢至無別；若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收，剎網所不能例。 　　「是則下凡眾生，於念不退中，超盡四十一因位」，要是在我們娑婆世界修行，你發菩提心行菩薩道，一個凡夫要把十個信心修圓滿，才能入到十住位；入到十住位了，才算成佛的因位。十信位還不算，十信位因為他進進退退，入到住位了，才算是成佛的因位，所以有四十一個位子：十住、十行、十迴向、十地，這就四十個位，再加等覺四十一個位，由這四十一因位才能以同登妙覺。到了西方極樂世界去，本來是個凡夫，一生到西方三不退，那念不退登地菩薩了，念念流入薩婆若海，所以你一下子就超越了四十一個因位，一生就成佛了。 　　「若謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛職」，生到西方極樂世界，帶業往生是個凡夫凡聖同居，我們是個凡夫，可是西方極樂世界那個凡夫，你說他是凡夫不對，因為什麼呢？他不歷異生，必補佛職，這個異生前邊講這是凡夫的翻譯，翻譯成異生，異生者異於聖人之生。這個地方不作那個解，這個異生就是第二生，不經歷第二生，一定要補佛的職位。「與觀音、勢至無別」，與西方觀音菩薩、大勢至菩薩，沒有兩個樣子。 　　「若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩」，若說是我們跟觀音菩薩、大勢至菩薩一樣，無別，就是一樣，但是我們還是個凡夫，我們不能叫做一生補處。只可以叫我們的名字叫做凡夫，不可以給我們取名字叫做等覺菩薩，這是凡聖同居土的凡夫，就是這麼樣的凡夫。 　　「此皆教網所不能收」，教網，就指著我們釋迦牟尼佛所有的經教，網是縱橫交織叫做網，就是釋迦牟尼佛說到一生之教，有八萬四千法門，所不能收。所以淨土法門叫做殊勝超絕的法門，它能收一切教道，一切教道不能收淨土法門，一切教網所不能收。 　　「剎網」，剎就是諸佛的世界，諸佛的世界無量無邊叫剎網。「所不能例」，說十方佛的淨土，有沒有這樣的例子呢？沒有，只有西方極樂世界才有，其他十方佛的淨土，那些剎網都不能以比例。 解當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。唯極樂同居，超出十方同居之外。了此，方能深信彌陀願力；信佛力，方能深信名號功德；信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。 　　「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫」，所以這一段經文，蕅益大師分科叫做揭發無上的因緣，這就是吾人的一個大事因緣，什麼大事因緣呢？凡聖同居，凡聖同居有什麼了不得呢？我們娑婆世界也有凡聖同居土，前邊比較過了，那不可同日而語啊，所以凡聖同居土這一關，最難透脫，最難徹底瞭解，徹底瞭解就透脫了。 　　「唯極樂同居，超出十方同居之外」，你要知道，名字同都叫凡聖同居土，不但我們娑婆世界跟西方凡聖同居土不可同日而語；連十方諸佛的世界那個凡聖同居土，都不可同日而語，所以唯有西方極樂世界的凡聖同居土，超出十方諸佛那個凡聖同居土之外。 　　持名念佛的法門最簡單最容易，什麼人都會念一句佛名，你能念這一句佛的名號，就可以帶業往生西方，往生到西方有什麼樣的殊勝的因緣？第一個生到西方你的壽命無量，第二個與諸上善人聚會一處，決不會令你退墮，只有進步，沒有退步，所以你一生到西方就是阿鞞跋致，就是三不退。 　　與諸上善人聚會一處，蕅益大師講到這裡，說同居這一關，最難透脫，就是看《阿彌陀經》的人，時常把這個大事因緣把它忽略掉了。與諸上善人聚會一處那好，有什麼樣的好呢？那好得厲害！怎麼樣好得厲害呢？因為你生到西方極樂世界與諸上善人聚會一處，你才能得到三不退。你要是在娑婆世界，退墮的因緣多，進步的因緣少，所以在娑婆世界不容易修行，按現在的話就是這個環境太壞，西方極樂世界完全是個修行進步的環境，沒有一個退步的環境，那個環境太好了。 　　在大陸上十方常住，另外有一個名字叫做叢林，為什麼給十方常住取個名字叫叢林呢？叢林之下無曲樹，這要是一片大樹林叫做叢林，很多很多的樹聚在一起，就叫做叢林，叢林之下沒有彎曲的樹，為什叢林之下無曲樹呢？樹太多了，把大家比著長的，你想彎曲你都彎曲不了，所以十方道場十方常住給取個名字叫叢林。你只要進到十方常住裡去當參學，你想彎曲都不可能，怎麼樣呢？大家都守規矩把你夾到了，所以那一切的樹把你夾到，你這棵樹想彎曲都彎曲不了，所以你生到西方極樂世界去，與諸上善人聚會一處，你想退步都不能退，只有往前進步。 　　這是拿我們出家的十方道場叢林，悉與諸上善人聚會一處的利益，再說前進一點，比方你是在家居士，你要發心吃常素，要想受菩薩戒，這個問題不簡單，為什麼呢？你家庭裡邊大家都吃葷，就你一個人要吃素，這不是簡單容易的事，因為你環境不是吃素的環境。所以有很多居士要想發心受菩薩戒，就是家庭的問題怎麼樣複雜，就來請問：「說我們受了菩薩戒，不吃素可以嗎？」「那不可以，《梵網經菩薩戒》上有一條戒：一切眾生肉不得食，那你不吃素怎麼行呢？」那麼自己吃了，自己吃素，尤其女居士不上街買菜，還沒有別人買。這再問：「我不吃，我可不可以上市場去買葷菜呢？」買回來沒有人下廚房煮，還得拿刀切，還得擱鍋裡煮呢，這些問題都難得解答！為什麼？你家庭的環境，不是吃素的環境。你發心出家，你到到廟裡來，一切問題都解決了，不要請問了，為什麼？寺院是吃素的環境，你想吃葷都不可能！哪一個出家人敢吃肉的趕出廟門！那個環境是吃素的環境。你就知道，西方極樂世界同居一關，最難透脫，就是這個解釋了。你懂了這個道理，非生西方不行！生到西方，你想做壞事都做不了，諸上善人聚會一處，不會讓你做壞事。 　　再看著經文，「了此」，你明了了諸上善人聚會一處這個大事因緣，你明了了這個道理了。「方能深信彌陀願力」，你才能以這個信心，才能以深信，深信阿彌陀佛在因位之中發了四十八個大願，現在他成了佛果，如了他的大願，他的願力不可思議！「信佛力，方能深信名號功德」，你要深信佛的願力不可思議，你方才能夠深信我們執持名號的功德也不可思議！ 　　我們念佛怎麼樣念得不精進呢？沒有想到那一句阿彌陀佛的名號，是一個整個法界的理體，是萬德的洪名，是那一句佛的名號，阿彌陀佛的無量功德都在裡邊含攝著。你沒有深信心，你念阿彌陀佛怎麼能以念出勁來？所以你信了佛的願力不可思議，你得相信那一句阿彌陀佛的名號，功德不可思議！ 　　你能以信持名的功德，「信持名，方能深信吾人心性本不可思議也」，前邊信佛的願力，信的佛名號的功德不可思議，等於信他。再回頭信自己，念阿彌陀佛誰念的？是我的心性念的。前邊說離卻我現前一念心性，哪裡有阿彌陀佛的名號呢？你才相信我們自己的一念心性，本來不可思議！ 解具此深信，方能發於大願。文中應當二字，即指深信，深信發願，即無上菩提，合此信願，的為淨土指南，由此而執持名號，乃為正行。 　　「具此深信」，具此甚深的信力，甚深的信力前面舉出來三種：第一、深信阿彌陀佛的願力，第二、深信名號的功德力，第三、深信自己的心性力。具此三種深信之力，「方能發於大願」，你信要深信，願要切願，你願才能發得懇切。你信心都不深，你天天念，念迴向文，「願生西方淨土中……」天天念，念得不起勁，怎麼樣呢？你願力不切；你要是有深信之心，你才發大願，願就發得懇切了。 　　「文中」，就是前邊《阿彌陀經》的經文之中，「應當二字，即指深信」，釋迦世尊勸我們應當發願，應當二個字看我們，就指著應該甚深的信仰。「深信發願」，這應當發願應當二個字是深信，由深信再發願。「即無上菩提」，那你就合著無上的覺道了。「合此信願，的為淨土指南」，你生西方不能生西方，全靠你的信願二個字，合深信合大願，的確為淨土的指南針，那你錯不了方向，一定會到了西方極樂世界。「由此而執持名號，乃為正行」，由你信願合一的心，再來執持阿彌陀佛的名號，這才是生西方的正當的行門。 解若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生；若無信願，縱將(世有)名(此一)號(輩，)持(以持)至(名壓)風(捺妄)吹(想，)不(不知)入(求生)，(，故)雨(為極)打(力道)不(破。)濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理，修淨業者，不可不知也。大本阿彌陀經，亦以發菩提願為要，正與此同。乙二特勸眾生應求往生以發願竟。 　　「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生」，前邊蕅益大師有兩句話；「得生與否，全由信願之有無」，你生西方不生西方，全由你有沒有信願，有信有願決定生。「品位高下，全由持名之深淺」，生西方有九品，九品有品位，品位有高有下，看你持名之持得深持得淺。這個地方就是說，你只要有信有願決定得生，臨終的時候，你念十念阿彌陀佛也能得生，念一念阿彌陀佛也決定得生，不過是品位下，生到西方是下下品，下下品也生到西方去了不是！ 　　「若無信願」，再反過來講，假若你既沒有信心，也沒有願力。「縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理」，淨土三資糧，當然注重在執持阿彌陀佛的名號，那是正行。但是信心與願力二法，如鼎具之三，缺一不可，像一個香爐三個腳，少一個腳香爐就歪下來。所以你假若沒有信心沒有願力，單持阿彌陀佛的名號，持得功夫持到最深，持到什麼樣子呢？風吹不入，雨打不濕，這兩句就形容我一句阿彌陀佛念起來，一點妄想都走不進來，像銀牆鐵壁相似，那我念佛的功夫到家到這個地方，但是亦無得生之理，這就是你沒有信心沒有願力，光念阿彌陀佛，你怎麼能生西方呢？你不信生西方，你也不願生西方，怎麼能生西方呢？「修淨業者，不可不知也」，所以修淨業的，不可不知信心願力與持名的正行是並重的。 　　前邊講到「得生與否，全由信願之有無」這個地方，我就舉出來兩個例子，有的人念阿彌陀佛他不求生西方，他說他不求今生求來世，那這個人念多少阿彌陀佛，他不生西方。一種他等著修來世，就是來世轉人或者生天。還有一種愚癡的老太太，她一方面折錫箔，一方面念佛，她說念阿彌陀佛折錫箔，到了陰曹地府才有用。那麼她等著變成鬼去發財的，她怎麼能生西方呢？ 　　這個地方旁邊有一個小字註解「世有此一輩，以持名壓捺妄想，不知求生，故為極力道破。」還有一種人他拿阿彌陀佛來降伏自己的妄想，把阿彌陀佛當成一種降伏妄想的功夫用。他不要求生西方，一天到晚念阿彌陀佛，能把妄想降伏住就好，那這個人怎麼樣用功，怎麼樣念阿彌陀佛，也不能生西方。他不願生西方，怎麼能生去呢？ 　　「大本阿彌陀經，亦以發菩提願為要，正與此同」，大本《阿彌陀經》上說的，你要念佛生西方，先發菩提大願。那個道理跟現在講的小本《阿彌陀經》，這個道理正相同的。 　　講到這裡，正宗分第二大科，特勸眾生應求往生以發願，這第二大科講完。註解的文上應該有這麼一句，把它略掉了，就是「乙二、特勸眾生應求往生發願竟」，應該有這麼一句結示一下。 　　再講正宗分第三大科，也就是正宗分的最後一大科。 解乙三、正示行者執持名號以立行二：丙初、正示無上因果，丙二、重勸發願往生。丙今初。 　　「乙三、正示行者執持名號以立行二」，正開示行者，就是修行念佛的人，怎麼樣修行呢？執持名號，執持名號以建立行門，底下再分二科：「丙初、正示無上因果」，有無上之因，才有無上的果。「丙二、重勸發願往生」，第二、重勸，這個地方也略了「發願往生」四個字，重勸發願往生。「丙今初」，就是正示無上因果這一科，看著經文。 經舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。 　　「舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國」，先消文，你要是發願生到西方極樂世界去，不是光發空願就行，你得建立行門。不可以少善根之因，不可以少福德之緣，得生到彼國，就是說，你的善根少、福德少，因緣不具足，你想生西方生不去，你有信心有願力還是生不去，一定要多善根之因，多福德之緣，因緣具足了，你才能得生彼國。 　　「舍利弗！若有善男子、善女人」，這教我們修行，若有善男子、善女人，包括四眾弟子，出家、在家，有善根的男子，有善根的女人。出家：比丘、比丘尼；在家，優婆塞、優婆夷。「聞說阿彌陀佛，執持名號」，有善根的男子，有善根的女人，你才能得聞到說阿彌陀佛的名號，這個聞就是你的善根，你聞到了不要空過了，聞到《阿彌陀經》你應該修行，怎麼樣修呢？執持名號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……就是修行。 　　執持名號，名號就是阿彌陀佛的名號，執持二個字，執是堅執，堅固的執著。持是持念，持念不忘。你要是念佛，不是從口要從心，從心就是講這個持，持是憶念不忘，心裡老想到，這是叫做憶念，憶念不忘才叫做持。持佛的名號，要怎麼樣叫持佛的名號呢？要堅固執持，絲毫不叫它動搖，這叫堅執持念阿彌陀佛的名號。 　　釋迦佛度眾生的法門，有八萬四千之多，但是只分兩大類：一個叫空門，一個叫有門。要是這個眾生應該從空門入手，就教你一個空的法門；要是你的根機應該從有門入手，教你一個有的法門。比如我們大家都會念《金剛經》，《金剛經》就是空門的經；我們大家都會念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是有門的經，堅執持念阿彌陀佛名號，就是有門的經，告訴我們從有門入手的一個方法。 　　念《金剛經》，你不能以執著，執著就錯誤，它是從空入手的，把凡夫相都空掉了，連佛的相、法的相，都要空得乾乾淨淨。你要是說佛有說了法，那你執著了法相；那你說佛有法可說，你就是毀謗佛；你要是執著佛有個三十二相、八十種好，那你行了邪道；你說說法的才是佛，你還是行了邪道，連佛相、法相都要空掉。你看《金剛經》一直講到三十二分的第二十六分，就是講空，要空得乾乾淨淨，要徹底把它空盡。 　　空到第二十六分，連佛的相、法的相，都空乾淨了，二十七分接著說，你不能說佛沒有證到阿耨三藐三菩提，你要是這樣去會悟，那你落了斷滅之見，所以於法不能落於斷滅相，它因為什麼又反過來解釋呢？第三分大乘正宗分第三分上，叫我們離相度生，第四分叫我們無住行施，到了第五分的時候，「若見諸相非相，即見如來。」若見諸相非相，把它空到乾乾淨淨了，空到結果怎麼樣呢？即見如來。《金剛經》上所講的空是真空，不是斷滅空，它空中有一個不空，要是斷滅了怎麼能見如來呢？所以真空，真空不空，見了如來就是有了，那個有不就是妙有嗎？ 　　《阿彌陀經》屬於有門，叫你執持彌陀名號，你要堅固執持，從有門入手。但是這個有，不是凡夫的有，他沒有告訴我們你執持五欲之樂，五欲之樂是凡夫的境界，叫你執持阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的名號是萬德洪名，是叫你執持阿彌陀佛名號那個有，那個有不是凡夫的有，那個有是妙有；妙有就不有，妙有不有就即是真空，跟《金剛經》上講那個真空，沒有二個法，它是無二無別。 　　這個妙有法門，就得從有門入手，你得執持彌陀的名號，你切記著，是執持阿彌陀佛的名號，不是執持凡夫的名號，你看著是個執著不是，執著是個方便，趕到你生到西方去了，見佛聞法，證得無生法忍，生即不生，那個妙有即是真空。 　　怎麼叫做妙有呢？八萬四千法門，就是一個是空門，一個是有門。空門入手，不許你動念，動念即乖，你動個佛的念也錯。有門入手，有門入手要易念，換一換念頭，一念不生就是佛，那做不到。做不到就是你不是空門的根機，那麼你從有門入手，把你凡夫的念換一換，易就是把它變易一下，變易成佛的念頭。叫你執持名號，是執持佛的名號，不但不是六凡法界的名號，連三乘聖人的名號也不是，是佛的名號。我們一個凡夫的心，現前一念具足十個法界，你堅固執持佛的名號，就堅固執持佛法界，把九個法界自然隱匿不現。你一念相應一念佛，念念相應念念佛，把我們的念頭完全換成佛的念頭了，你不成佛到哪裡去呢？ 　　執持名號執持多麼久呢？「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，最多不過七天，達到什麼目的呢？「一心不亂」，下面有詳細的解釋，有理一心、事一心。一心不亂就是定，梵語叫做三昧，這就是入了念佛三昧。為什麼有若一日、若二日呢？眾生的根機不同，下邊有解釋。你要是上根的人，你念一天佛的名號，就得到念佛三昧，得到一心不亂；要是中根的人，或者二日、三日、四日、五日、六日，這都算中根。你是下根人，念到七日，一定得到一心不亂。 　　這一科叫做正示無上因果，到了一心不亂，就是無上之因，就修好了。下邊就得無上的果，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」得到什麼好的結果呢？你這一個人，有人的果報，你應該活到多少年，你應該活到一百歲，活到一百二十歲，有個報盡的時候，報盡就是臨命終的時候。臨命終的時候阿彌陀佛來接你的，與諸聖眾，就是觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，就是前邊所說的諸上善人叫做聖眾。現在其前，統通來接引你，現在你面前。「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這結了無上之果，是人終時，心不顛倒，是最重要的一個關節。到你臨命終的時候心最容易顛倒，心一顛倒你生西方生不去了。臨命終的人為什麼他心不顛倒呢？一種是你念佛念到一心不亂的功夫，這個因成就了。二種有阿彌陀佛與諸聖眾來加被你，不會叫你顛倒，所以這個人決定得生到西方極樂世界去了。 　　經文上說得很清爽，必須念到什麼樣的功夫呢？念到一心不亂，就是得到念佛三昧，下面蕅益大師再解釋，或者事一心、或者理一心，都叫一心不亂。但是我們要是得不到一心不亂，得不到念佛三昧，能不能往生西方呢？也可以的，只要你臨命終時，心不顛倒，所以心不顛倒是一個大關口。那要臨命終時，心不顛倒，必須要有良師善友來給你助念，有善知識來給你幫忙念，有同參道友給你幫忙念，這個名字叫做助念，幫助你念佛，就是加持著你，叫你的心正念現前。正念，就是念阿彌陀佛的念頭，不要東想西想，東想西想就顛倒了。再看蕅益大師的註解。 解菩提正道名善根，即親因。種種助道，施戒禪等名福德，即助緣。聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！ 　　「菩提正道名善根，即親因。種種助道，施戒禪等名福德，即助緣。」這是解釋「不可以少善根福德因緣」，菩提正道，發菩提心修正道，就是念阿彌陀佛求生西方，這就是親因。種種助道，就是六度萬行，布施、持戒、禪定等，這就是六度開開來萬行叫福德，這就是助緣。 　　「聲聞緣覺菩提善根少」，聲聞緣覺的菩提，小乘也修菩提，他也有善根，但是他善根少。「人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德」，什麼樣才叫做多善根多福德呢？就是你信願持名，每一聲每一聲佛的名號，統通具足多善根多福德。「散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！」散亂心念阿彌陀佛的名號，福德還不可限量，何況你念到一心不亂呢？那個善根福德更多更厚了。 解故使感應道交，文成印壞，彌陀聖眾，不來而來，親垂接引；行人心識，不往而往，托質寶蓮也。 　　「故使感應道交」，感在眾生應在佛，我們念阿彌陀佛念到一心不亂，這是我們的感；阿彌陀佛來接引我們，這叫阿彌陀佛的應，感應之道相交了。「文成印壞」，這是個譬喻，古時候要做印是用白蠟作的，作了印把白蠟刻上一個字，把字印到紙上以後印壞了，可是印壞了文字已經印上，已經印成了。這是借這個譬喻，感應道交，我是念阿彌陀佛生西方，趕到念成了功，等於我這個報要捨掉，等於文成印壞，但是我這個文已經印成了。 　　「彌陀聖眾，不來而來，親垂接引」，彌陀聖眾等於天上的月亮，來現等於水裡有個影子。「行人心識，不往而往，托質寶蓮也」，我們帶業往生，我們沒有轉識成智，還是我們的心識，心識本來不往而往，心識也是遍一切處，有什麼東、什麼西呢？但是在不往之中，它有一個往來，還是往生西方，往生西方托質於寶蓮，在七寶蓮池中寶蓮花中生出來了。 解善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡皆名善也。阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡，故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也。 　　再解釋「善男子、善女人」這句經文。「善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生」，不論你出家在家，也不論你是貴賤老少，也不論你是六趣四生，哪一道的眾生。「但聞佛名，即多劫善根成熟」，但能聞到佛名，聞就是善根，即是多劫善根成熟了。「五逆十惡皆名善也」，現在你這個人造了五逆大罪，造了十種惡業，你只要聞到阿彌陀佛的名號，信願持名，就叫做善男子善女人。 　　再講「聞說阿彌陀佛，執持名號」，這句經文。「阿彌陀佛是萬德洪名」，阿彌陀佛是具足萬種功德的一個大名。「以名召德」，你不要把這個名看輕了，這個名它能以召德，能以召感萬種德來。「罄無不盡」，你念這一句阿彌陀佛的名號，萬種功德統通在裡邊，沒有個不在裡邊的，叫罄無不盡。「故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易至直捷也。」你只念這一句阿彌陀佛的名號就對了，不要再去觀想，不要再去參究這等等的行門，是最簡單容易，是最直捷了當了。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　把昨天講的這一段，我們再把它念一遍，「菩提正道名善根，即親因。種種助道，施戒禪等名福德，即助緣。聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！故使感應道交，文成印壞，彌陀聖眾，不來而來，親垂接引；行人心識，不往而往，托質寶蓮也。善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生，但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡皆名善也。阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡，故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也。」昨天講到這裡，今天接著講。 解聞而信，信而願，乃肯執持。不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。 　　「聞而信，信而願，乃肯執持」，你聞到佛的名號，就是你的善根，聞了你就生信心，有了信心就發願，有了信有了願，你才肯執持，才能以執持阿彌陀佛名號。「不信不願，與不聞等」，不信不願跟著上面聞而信那個聞字下來，你聞了以後，又不信又不發願，與不聞等，你聽了等於沒有聽到。 　　「雖為遠因，不名聞慧」，注意聞慧這二個字，智慧本來具有的，般若智慧不打外邊來，是我們本性具足的，本性具足如何才能把它開發出來呢？要用聞、思、修三加行慧，加行者加功進行，用聞慧、思慧、修慧這三種加行慧，把本來具有的智慧把它啟發出來。先講聞慧，你要是聞了信，信而願，那你就有了智慧了，這個智慧叫什麼智慧呢？由聞中得的智慧，叫做聞慧。你要是聞了以後，又不發信心又不發願，跟不聞一樣。不聞一樣我都聞過了都沒有一點好處嗎？有啊，那算一個遠的因，不曉得哪一生哪一生劫，你這個善根才能發現，叫雖為遠因。按現在說不名聞慧，你這個聞了沒有？聞是聞了，沒有開智慧，不叫聞慧。 解執持則念念憶佛名號，故是思慧，然有事持理持。 　　執持，再講經文「執持名號」執持那二個字。「執持則念念憶佛名號，故是思慧」，執持二個字就是屬於智慧，執持就是念念憶佛的名號，執持名號，念念憶佛，念念持就是憶念不忘，念念憶佛名號就叫做思慧。 　　「然有事持理持」，這二個名詞你都把它記清爽，就是我要執持佛的名號，這裡邊有二種功夫，一種叫做事持，一種叫做理持，先講事持。 解事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。 　　「事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛、是心是佛」，事持者，按事相來持，按事相來持就是有信心，我相信西方極樂世界有個阿彌陀佛，我相信我念佛求生西方，阿彌陀佛一定來接我去，但是他沒有了達是心作佛、是心是佛這個道理。 　　「但以決志願求生故」，但是他有一個決定的志願，願意求生西方淨土。「如子憶母」，像兒子憶念母親那麼樣子。「無時暫忘」，沒有一個時間暫時把阿彌陀佛忘記，持就是念念不忘，但是是心作佛、是心是佛那個理他不明白，完全一片的信心，相信西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛；相信自己念佛決定生西方，阿彌陀佛一定接我去，像兒子憶念母親這一時都沒有忘記，就叫做事持。 解理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。 　　再講理持，「理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造」，是我心具，是我心造，就是前邊那二句是心作佛、是心是佛把它換一下，理還是一個理，文字換一下。我相信西方極樂世界阿彌陀佛，是我本心性具有的佛性，這叫自性彌陀。是我心造，由理具而事造，我自己心裡邊造一個阿彌陀佛。 　　「即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也」，前邊我相信西方阿彌陀佛是我心具，是我心造，這就是理。明白理了，可不廢事修，還是要執持彌陀的名號，不過他是明白理再來修，這叫理持。怎麼樣理持呢？即以自心所具所造的洪名，阿彌陀佛萬德洪名，是我心具是我心造，以我自心所具所造萬德洪名，阿彌陀佛的名號為我繫心之境，佛不令暫時的忘記。因為你明白理了，還沒有開悟，只是你明白了理，明白理知道阿彌陀佛不在我的心外，是我心具是我心造，你心還是個凡夫心。凡夫心還是萬念紛飛啊，你得用萬德洪名作你的繫心之境，把你的妄想心繫住到一個佛的境界上，令它不暫忘。這理持，理持注意，你明白了理，還是不廢事持，這叫做理持，就是你明白了理了，還要持佛的名號。 　　這就是注重在事修，事持他不明白深奧之理，完全靠一片的信心，他一樣念佛生西方。你明白了深奧之理了，還是要念，還是要持名號，你不念還是生不了西方。 解一日至七日者，剋期辦事也。利根一日即不亂，鈍根七日方不亂，中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂，鈍根僅一日不亂，中根六五四三二日不定。 　　「一日至七日者，剋期辦事也」，再解經文「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，剋期辦事，剋期，訂一個時間，訂一個日期來辦大事，辦什麼大事呢？辦往生西方的大事。為什麼要若一日、若二日、……乃至若七日呢？就是講眾生的根性不等，大別有三種根機：一種利根人，就是上根利智，「利根一日即不亂」。再講若一日乃至若七日一心不亂，若一日，假若你執持阿彌陀佛的名號執持一天，就得到一心不亂，就得到念佛三昧，那你就是利根。 　　「鈍根七日方不亂」，要是鈍根，最遲鈍的根機就是下根人，七日方不亂，所以要有一個若七日，執持阿彌陀佛名號，執持到七天，得到念佛三昧，方才一心不亂。除了上根的利根，除了下根的眾生，還有中根，「中根二三四五六日不定」，或者你執持阿彌陀佛名號，執到若二日，或者若三日，若四日、若五日、若六日，得到一心不亂，不一定，這都屬於中根人，這是一種解釋。 　　「又」，再有第二種解釋，「利根能七日不亂，鈍根僅一日不亂」，你得到一心不亂，得到念佛三昧，就是入了定，你入了定一定定了七天，心裡都不起妄念，叫做利根。利根得到一心不亂的境界只能以七天，他都不會動搖，不會打一個妄念。要是鈍根人，他得到一心不亂，只能維持一天，他入了定入了念佛三昧的定，一天就出定了，心裡就動念頭了。「中根六五四三二日不定」，中根呢，中根再六五四三二日則不定，一定定了六天，一定定五天、或者四天、三天、二天，不定，都是中根人，這是一種解釋。 　　在中國人的根性，對於文字上歡喜簡略，愈簡單愈好，翻譯經典的這些大祖師，深知道我們中國人的根性，都是迎合著中國人的根性來翻譯，所以佛陀本來是佛陀，他翻譯一個佛字；僧伽本來是僧伽，他翻譯一個僧字；菩提薩埵，應該是菩提薩埵，只翻譯一個菩薩，都是迎合中國人的根性愛簡略。那麼迎合著中國人的根性，「若一日、若二日……」這一段經文，應該說：「執持名號，若一日乃至若七日」，才合著中國人的根性，用乃至二個字把中間五天超略過去，若一日乃至若七日，一心不亂，很清爽很簡明，為什麼要那麼囉唆，若一日、若二日一直說到七天呢？這就是看了蕅益大師的解釋，你才知道那很重要，因為眾生的根性不等，分上中下三根，要是在因行上解釋，你執持彌陀的名號若一日就一心不亂，那是上根利智；要是鈍根，必須若七日；要是中根，就不定，或者二三四五六，這是按因行上解釋，有這七天不同。那麼在你得到果定的時候，得到一心不亂是果法是定力，在果定上講，你一定定七天，那是利根。你只定了一天，是鈍根。中根，或者定六天、五天、四天、三天、二天，所以不能簡略。因為按上中下三根的眾生，約他修行的因行上講，一定要說明白說七天。按他得一心不亂念佛三昧這個定力上講，也是要說得清清爽爽說七天，不能簡略文意。 　　按蕅益大師的解釋，上根利智的人，念阿彌陀佛名號念一天，就得到念佛三昧；鈍根就是下根的眾生，念七天就得到一心不亂。我們打念佛七打了好多次了，打一個念佛七都是念七天阿彌陀佛，怎麼沒有得到一心不亂呢？難道我們連下根眾生都夠不上嗎？夠不上我們往生西方還有希望沒有呢？這個地方懷疑，要解釋這個疑問有兩種解釋： 　　第一種解釋，你打念佛七念了七天佛，為什麼沒有得到一心不亂呢？不在你念佛念的時間不夠，是因為你信心願力不夠，信要深信，願要切願，你不信不願，怎麼肯參加打念佛七呢？一定有信心有願力，但是信心不深，願是願了，天天迴向，一支香一支香都迴向：「願生西方淨土中……」，願不懇切，所以你信心不深，願力不切，你這麼樣執持名號，沒有深的功夫，就是人家念我也念，隨眾唱合，那麼念了七天，浮浮泛泛種了七天的善根，根本沒有想到要求證一心不亂，你怎麼能得到一心不亂呢？ 　　信不深願不切，參加打念佛七，有沒有目的呢？有，就是我要念七天佛，目的不在求一心不亂，我只要能以七天，我一天都沒有差班，功德就是圓滿了，對於自己也就對得起了，對得打念佛七的道場我也對得起了。我念佛七，一天都沒有差班，我天天來，支支香到，就算達到了目的，發願就是念七天佛，並沒有我在打念佛七之前，我先發願，我在這七天之中，剋期辦事，辦什麼事呢？求證一心不亂，你根本就沒有發誓願，怎麼能得到一心不亂？ 　　古人有兩句話：「生死心不切，云何能得念佛成片？」念佛念成片，就是念成一片，就是念成一心不亂，你得了生死的心懇切才行，了生死的心根本就不懇切，生死心不切，云何能以念佛成片呢？你根本就不是去了生死的，怎麼樣能把這一句阿彌陀佛把它打成一片呢？ 　　這就是說，你不要懷疑《阿彌陀經》上為什麼沒有念到第八天，因為下根眾生念到七天決定一心不亂，那麼我打佛七打了好多次了，不只念了一個七天，念了好多七天了，我怎麼沒有得到一心不亂？經上說的不對頭，蕅益大師的解釋的也不對吧！要不然的時候，怎麼樣我沒有得到一心不亂呢？就知道你的信心不夠，願力不夠，所以你才沒有得到一心不亂，這是一種解釋。 　　第二種解釋，你的信心很深，願力也很切，念佛還真認真的念，我念了七天，還是沒有得到一心不亂。你要知道，眾生的根機千差萬別，絕不是一個上中下三機，下根眾生念七天，就一心不亂，下根之中，還要分上中下，我們可能不是下上根，可能不是下中根，我們生到末法時代都是業障深重，可能是下下根，一個七天沒有得到一心不亂，再來一個七天，再來一個七天，一定要求一心不亂，沒有達不到目的。假若達不到目的，那釋迦佛打妄語，連蕅益大師都跟著打了妄語。 解一心亦二種：不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心；不論事持、理持，持至心開見本性佛，皆理一心。事一心，不為見思所亂；理一心，不為二邊所亂，即修慧也。 　　再講「一心亦二種」，前邊講的是若一日若七日的道理，得到一心不亂了，一心不亂也有二種解釋：「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」，不論事持理持，你不懂得是心是佛、是心作佛之理，就是相信念阿彌陀佛能生西方，這叫事持。或者明白了是心是佛、是心作佛的道理，再來念佛的名號，這叫理持。不論事持理持，看你持到什麼個結果？持到的結果伏除了煩惱，先伏後除，或者你念佛念得煩惱不起，這叫伏到；念佛到把煩惱斷掉，這叫除掉。「乃至見思先盡」，把見惑思惑，就是三界以內的煩惱統通把它斷盡了。「皆事一心」，你能以伏到煩惱不起，乃至於把見思二惑的煩惱先斷盡，這都是屬於事一心。事一心的功夫就不簡單，為什麼把見思二惑的煩惱都斷盡了，你都能以脫出輪迴超出三界了，怎麼還屬於事一心呢？因為這個功夫與二乘相等，二乘聖人斷了見思二惑，超出三界，了脫生死了，但是是心是佛、是心作佛之理，二乘人不懂，所以你把見思二惑斷盡，還是屬於事一心。 　　「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心」，理一心者，就是自己見到自性彌陀之理了，這個不是由理持才得到理一心，記到，不論你事持理持，因為你不懂得這個道理你也能開悟的，持至心開見本性佛，跟禪宗的明心見性，大徹大悟一樣的功夫。你沒有明白這個道理，是按事相持的，怎麼能開悟能到理一心呢？本性之理是本來具足的。你不明白道理事持，持到這個地方你把煩惱斷盡了，不但把見思二惑斷了，塵沙惑無明惑也斷了，就會達到理一心，所以不論事持理持，事持也可以開悟。那麼你本來就明白這個道理，再來持佛的名號，這叫理持，那你開悟更快。所以目的在你持得心開，見到你的本性佛，這就是明心見性大徹大悟，這都屬於理一心。 　　再解釋「不亂」二個字。「事一心不為見思所亂，理一心不為二邊所亂」，事一心裡邊分有一個淺的功夫，一個深的功夫。淺的功夫，降伏住煩惱，煩惱不現行；深的功夫，把見思二惑給斷掉。你無論是淺的功夫，降伏住見思二惑不現行了，不為見思所亂；深的功夫，根本把見思二惑念掉了，那更不為見思所亂，這個事一心，也叫一心不亂。那麼理一心呢，這個道理深了，你能以開了悟以後，就不為二邊所亂，二邊就是空邊有邊，也就是生死一邊，涅槃一邊，不為空有二邊所亂，也就是不為生死涅槃二邊所亂。「即修慧也」，無論是事一心理一心，你得了一心不亂就開了智慧了，這都是修行來的智慧，這就屬於修慧。 　　下面再講，講到哪裡了呢？講到「阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，那麼是化身佛來的啊？是報身佛來的啊？講這個道理。 解不為見思亂，故感變化身佛及諸聖眾現前，心不復起娑婆界中三有顛倒，往生同居、方便二種極樂世界； 　　「不為見思亂，故感變化身佛及諸聖眾現前」，這就是事一心不亂的功夫，事一心不亂，不為見思二惑所亂，那麼你有了感，就有了應，感得變化身佛來應你，就是變化身，也叫應身。「及諸聖眾」，就是觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，來現在你前邊。「心不復起娑婆界中三有顛倒」，這就講你念佛念到事一心不亂，感應應化身佛與諸聖眾現在其前，你心不顛倒，是什麼心不顛倒呢？心不復起娑婆界的三有顛倒，三有者：欲有、色有、無色有，三界分成三有，不為三界的三有所顛倒，你就隨著阿彌陀佛往生西方了。往生西方西方有四種淨土，你生到那一種淨土呢？「往生同居、方便二種極樂世界」，第一、你生到凡聖同居土，這就是說，你見思二惑降伏住，並沒有斷掉，你生在凡聖同居土。你要是把見思二惑斷掉了，跟二乘的功夫一樣，這個時候你就生到方便有餘土。所以往生同居就是凡聖同居，方便是方便有餘土，這個二種極樂世界。 解不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前，心不復起生死涅槃二見顛倒，往生實報、寂光二種極樂世界。 　　再講到理一心不亂，理一心不亂是「不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前」，理一心不亂的人，感得什麼呢？感得報身佛來接你，報身佛有自受用報身、他受用報身，這是他受用報身來接你，及諸聖眾現在其前。 　　你念佛的心不顛倒，理一心不亂是什麼樣不顛倒呢？「心不復起生死涅槃二見顛倒」，生死涅槃在我們凡夫位上，一定要看得清清爽爽，絲毫不能以籠統顢頇，一定要了生死要求涅槃。但是你要是得到理一心不亂，見了本性佛，生死涅槃猶如昨夢，去年講過《圓覺經》，生死涅槃等於昨天作了個夢一樣，哪有個真的生死可了？哪有一個真的涅槃可證呢？所以生死涅槃是二種顛倒見。到這個時候，不為生死涅槃二見所顛倒，我知道生死涅槃是對待生起來的一個假相。趕我證得理一心不亂時候，生死涅槃二種顛倒知見，我都把它去掉了。那麼你往生西方生在什麼國土呢？「往生實報、寂光二種極樂世界」，你一生到西方去，生到實報莊嚴土，因為你最少就是登地的菩薩，初地的菩薩是見道位，就是明心見性了，他明心見性的時候分證寂光，所以就能以生到常寂光土。所以理一心不亂生在實報莊嚴土、常寂光土這二種極樂世界。 解當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓，以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠。 　　「當知執持名號」，這是加強執持名號的理解，你不要把執持名號這個功夫看得不簡單不容易。「既簡易直捷，仍至頓至圓」，就是簡單容易，又至頓至圓，你念到事一心，就能以超出三界，了脫生死，往生西方凡聖同居土、方便有餘土；你能念到理一心不亂，就生到實報莊嚴土，分證常寂光土，所以簡易直捷，而又至頓至圓。這是什麼道理呢？不是我們信淨土宗的人說這麼好聽，「以念念即佛故」，你念一句阿彌陀佛，就是佛法界一念現前，可是念念相繼，不是念念佛法界現前嗎？前邊解釋過了，一念相應一念佛，念念相應念念佛，怎麼不至頓至圓呢？以是之故，「不勞觀想，不必參究」，你也不要另外再修什麼觀想，還要怎麼樣參究參究。「當下圓明，無餘無欠」，當下圓滿光明，沒有還要個什麼妙法，還剩下一點點，還有多餘的；還要一個什麼妙法我沒有修完，還欠了一點點，既沒有多餘的，也沒有欠少的。 解上上根不能踰其閫，下下根亦能臻其域。其所感佛，所生土，往往勝進，亦不一概。可謂橫該八教，豎徹五時，所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也。 　　「上上根不能踰其閫，下下根亦能臻其域」，你是上上根，儘管執持名號，你不要另外還找什麼妙法，你不能以超踰，踰就是超越，你不能以超越執持名號那個範圍。閫，本來是個門檻子，你不能以超越這個門檻，就是你不能以超過，還有個什麼妙法，能以超過執持名號的範圍。「下下根」，說你是下下根，你老實念佛，「亦能臻其域」，域，就是境界，臻，就是到達，你也能到達這個境界，到達什麼境界？到達西方極樂世界。「其所感佛」，你所感得的佛。「所生土」，你所生到的淨土。「往往勝進，亦不一概」，前面說，你是事一心，你所感得的佛是應身，不一定，往往勝進，你可能感得的一個他受用報身的報身佛。你所生的國土，事一心一定要生到凡聖同居土、方便有餘土，可能勝進，也不一定啊！ 　　「可謂橫該八教，豎徹五時」，前邊講過，念佛法門圓收一切法門，圓超一切法門，按天台宗分判釋迦如來一代時教，按教上判有八個教，前面講的都是藏、通、別、圓四個教，那是化法四教。再加上化儀四教：頓教、漸教、秘密教、不定教，叫頓、漸、秘密、不定，再加上藏通別圓，這合起來叫八教，所以天台宗，也叫天台四教，也叫天台八教。 　　「五時」，天台宗把釋迦如來四十九年說法，分成五個時期：第一、華嚴時，說華嚴經的時。第二、阿含時，說阿含經的時。第三、方等時，說方等經的時。第四、般若時，說般若經的時。第五、法華涅槃時，說法華經涅槃經的時。釋迦如來四十九年說法，說這五個時，分起來教，有這八個教。這個地方就說了，執持阿彌陀佛的名號，這一句名號，就橫著說，該攝那八個教；豎著說，徹透五個時，換一句話說，釋迦如來一代時教，不出這一句阿彌陀佛的名號。 　　「所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也」，別個人解這無問自說，就說念佛法門是利益末法時代的眾生，在佛在世的時候不需要淨土法門，所以沒有人問。蕅益大師說，因為這一句念阿彌陀佛的名號，這個念佛法門，橫該八教，豎徹五時，當時那些弟子誰也不懂這個道理，沒有人問，所以這是由釋迦如來徹底悲心，無問自說，又復深嘆其難信，怎麼念一句名號就能以圓超一切法門，圓收一切法門，實在令人難信！這個難信之法《阿彌陀經》最後佛自己說的。 　　下邊假設問答，種種的問答，都是我們要問的，蕅益大師就替我們問出來，並替我們解答出來，下面都注意聽著！ 解問：觀經專明作觀，何謂不勞觀想？答：此義即出觀經，彼經因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛，故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多，故專主第十六觀。當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字，未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀，而稱名者並不勞觀想也。 　　「問：」假設有個人來問。「觀經專明作觀，何謂不勞觀想？」前邊蕅益大師說不勞觀想，不必參究，就問出來一個問題。《十六觀經》是淨土三經之一，裡邊專明作觀想，你蕅益大師為什麼說不勞觀想呢？ 　　「答：此義即出觀經」，我不是隨便講的，義，就是這個道理，這個道理就出在《十六觀經》上。底下解了，「彼經因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別開劣像之觀」，《十六觀經》講到十二種觀想之中勝觀都講完了，到第十三觀，單開一個劣觀想，就是前邊觀想的阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，都是報身佛的相，我們天天念讚阿彌陀佛的偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海……」，那就是《十六觀經》上的，就是觀想那個勝觀，阿彌陀佛的二眉中間白毫相宛轉起來，像五個須彌山那麼大；兩個眼睛，像四大海水那麼大，阿彌陀佛的面孔該有多大呢？我們凡夫的心力觀不到那裡，所以到了第十三觀，專開劣相之觀，觀應身佛一丈六尺高，你可以觀想得出來。第十三觀上還帶著八尺，你觀一丈六尺高的相你觀不來，你觀八尺高的相也可以，這就是到了第十三觀開劣相觀。 　　「而障重者猶不能念彼佛」，開了十三觀開劣相觀，他觀念一丈六尺高的佛相，或者八尺高，業障重的眾生，猶不能念彼佛，這個念就是觀念、就是觀想，跟稱名執持名號不一樣，記得這個字，這十六觀，觀是觀想，就是念佛，念佛是心裡觀想，還是念不來。「故於第十六大開稱名之門」，《十六觀經》第十六觀大開稱名之門，稱名不是觀想，稱名口裡邊稱佛的名號，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，就是《阿彌陀經》上的執持名號，叫做稱名。 　　「今經」，就是現在的《阿彌陀經》。「因末世障重者多」，到了末法時代眾生業障重者多。「故專主第十六觀」，跟《十六觀經》並沒有相違背，《十六觀經》第十六觀大開稱名之門，這《阿彌陀經》就專主第十六觀稱名的功夫。 　　「當知」，我們應該知道。「人根雖鈍」，人根雖然是鈍，到了末法時代的人根鈍了劣了。「而丈六八尺之像身」，丈六的金身，或者八尺高的佛相，乃至「無量壽佛之名字，未嘗不心作心是」，事相上雖然說是根性鈍了，而理性上他還是心作心是，未嘗不心作心是。 　　是「故觀劣者不勞勝觀」，你觀十三觀，觀劣相觀，你不必再去觀勝觀，你觀不來嘛。「而稱名者並不勞觀想也」，你去稱名，那第十六觀呢？你只執持阿彌陀佛，你連劣相觀也不必觀了，這還是依著《十六觀經》講的道理。 解問：天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？答：此義即出天奇諸祖，前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心，故傍不甘，直下詰問，一猛提醒，何止長夜復旦。 　　「問：」這再問。「天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？」你前邊說不勞觀想這個道理解釋明白了，你還說不勞參究，禪宗的有天奇祖師毒峰祖師諸大祖師，都主張參念佛是誰，這就是禪宗看話頭，把念佛是誰當成一句話頭參，怎麼現在你蕅益大師說不必參究呢？ 　　「答：此義即出天奇諸祖」，我說這個道理並不與天奇毒峰祖師相違背，我說的道理就出在天奇諸祖他們的祖譜。「前祖」，就是天奇毒峰這些以前的祖師。「因念佛人不契釋迦徹底悲心」，現在念佛的人馬馬虎虎的念，心外頭去求個佛，不會念佛念到自己心裡，跟釋迦佛徹底悲心不契合。「故傍不甘，直下詰問」，所以這些諸祖，在旁邊看著不甘心，你們念佛馬馬虎虎的念，跟釋迦佛的徹底悲心不相契合，所以直下詰問你一聲：「一猛提醒，何止長夜復旦」，你在念佛馬馬虎虎的念，那些祖師問你：念佛是誰？猛一問，你忽然間想到：我念佛念的我的自性彌陀，長夜忽然見天光，何止長夜復旦天光呢，你當下就能以得到理一心不亂！ 解我輩至今日，猶不肯死心念佛，苦欲執敲門瓦子，向屋裏打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也。 　　底下蕅益大師就說了：「我輩至今日，猶不肯死心念佛，苦欲執敲門瓦子，向屋裏打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也」，我輩，就是我們。到了今天我們還不肯死踏地的念佛，還去參究念佛是誰？禪宗的參話頭，禪宗的祖師自己解釋，叫做敲門的瓦子，為什麼要看話頭呢？看話頭把門敲開，什麼門呢？你心裡邊的門，叫明心見性，見到你自己性了，話頭不要了，那個話頭是個瓦片，敲門用一用，門敲開了，用那個瓦片幹什麼？你不知道參話頭是一種敲門的瓦子，你拿著敲門用的瓦子，向自己屋子裡邊打親生的爺娘，爺娘就是爹娘，因為在大陸北方爺字是祖父，在南方爺就是父親，爺娘就是你親生的父親，親生的母親，就是我自性。你拿著敲門的瓦片，你打自己的自性，你對於禪宗的諸祖是個惡逆，你不是善順。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解進問：此在肯心者則可，未肯者何得相應？曰：噫！正唯未肯，所以要你肯心相應。汝等正信未開，如生牛皮，不可屈折。當知有目者，固無日下燃燈之理；而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬。 　　「進問：」假設這有一個人，進一步再來問。「此在肯心者則可，未肯者何得相應？」前邊說念佛念得相應，那是肯心念佛的人才可以。未肯者，就是他沒有肯死心塌地念佛，何能以得到相應呢？這麼樣再來問。 　　「曰：」答覆他這個問題，你說念佛的人，要念得相應，他要肯心才可以，不肯心不能相應。「噫！」這就是驚嘆的口氣。「正唯未肯，所以要你肯心相應」，你要是假若老早肯心了，我還跟你講這些理幹什麼呢？「汝等正信未開，如生牛皮，不可屈折」，前邊講正信之心，就是深信之心，深信什麼呢？深信自性彌陀，就是西方極樂世界的阿彌陀佛；唯心淨土，就是西方極樂世界那個淨土，理不礙事，事不礙理，要深信不疑。你信心信到程度了，自然心就開了。你正信，就是深信之心未開，像生牛皮一樣，不可屈折。生牛皮，你把它折也不過來，捲也捲不過來，你信心沒有，那個信心未開的人，就像生牛皮一樣。 　　「當知有目者，固無日下燃燈之理；而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬」，這就是說，你是上根利智的人，懂得是心作佛、是心是佛的道理，你自然會念到心開。就是有眼睛的人，固然不必要在日頭底下去點燈，沒有這個道理，他有眼睛，太陽底下什麼都看見了，在日頭下面再點個燈幹什麼？可是你根本沒有眼睛這個人，何必在太陽底下再苦苦去找燈炬幹什麼？這就是說，你有智慧眼的人，自然會作理持，念到理一心不亂，也用不著去假方便，也用不著去參究。你要是鈍根的人，根本沒有智慧眼，你去參究也沒有用，你老早老實的念佛就對了！ 解大勢至法王子云：不假方便，自得心開，此一行三昧中大火聚語也，敢有觸者，寧不被燒。 　　「大勢至法王子云：」就是《楞嚴經》二十五圓通，第二十四個圓通，大勢至念佛圓通章，《楞嚴經》上說，就是大勢至法王子，我們平常以為是文殊菩薩智慧第一，他是法王子。可是在《楞嚴經》上，大勢至菩薩也是法王子，就證明大勢至菩薩的智慧，並不退觀音、文殊菩薩。大勢至菩薩怎麼樣說的呢？「不假方便，自得心開」，我蕅益講：不要另外去觀想，不要另外去參究，你只老早老實念阿彌陀佛的名號，這是依《阿彌陀經》講的。《阿彌陀經》釋迦說的，只叫執持名號，沒有說再修觀想，也沒有說再去參究。這再拿大勢至菩薩說的話證明一下，我蕅益解釋得沒有錯，大勢至菩薩說：「不假方便，自得心開」，這個方便，包括觀想，包括參究。你不要去再用觀想的方便，也不要用參究的方便，自得心開，你自然而然就會開悟。 　　「此一行三昧中大火聚語也」，一行三昧，就是念佛三昧，就這一個念佛的行門就夠了，叫一行三昧，叫做三昧中王，你得到一行三昧，種種三昧都有了。這是一行三昧，就是念佛三昧的大火聚，等於一堆大火，大火聚就是講般若智慧。「敢有觸者，寧不被燒！」你要是敢去跟大勢至菩薩這兩句話來辯論，你不會遭喝斥，你辯得贏嗎？這是大火聚，你敢碰它一下，要燒到你！ 　　《阿彌陀經》上只叫執持名號，念到若一日若七日，得到一心不亂。我們解釋一心不亂，有事一心不亂，有理一心不亂，理一心不亂是什麼境界呢？你持到自己心開，見到本性佛，這叫做理一心不亂。你念佛念到心開了，心開了不是禪宗的明心見性，見到你本性佛，不是見到禪宗的那個性，還有二個東西嗎？我們怎麼樣敢這樣解呢？大勢至菩薩說的，不假方便，自得心開，不是你不懂得念佛法門的人，隨便來批評念佛法門，說念佛一定要到西方才開悟，大勢至菩薩說到西方才開悟了沒有？你不假方便，自得心開，就在這裡就心開了！前邊我解的理一心不亂，說生到西方才理一心不亂嗎？只要你是這個根機，你在娑婆世界念佛，一樣的大徹大悟，明心見性。 解問：臨終佛現，寧保非魔？答：修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。念佛見佛，已是相應，況臨終非致魔時，何須疑慮。 　　「問：」再問一個問題。「臨終佛現，寧保非魔？」說我們念阿彌陀佛求生西方，臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，你誰敢保任不是魔境呢？ 　　「答：」答覆他這個問題。「修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事」，修心人，就是宗門下參禪的人，他要明心見性，專修他自己的心，他這個時候不作佛的觀想。所以宗門下最忌諱的有什麼境界，那些老禪師要開導初用功的人，你看話頭參禪，什麼境界現前，你就不要理它。魔來魔斬，佛來佛斬，你把智慧劍拿穩，魔來了，一下子智慧劍把它斬掉；說現了佛相，一下子智慧劍把它斬掉，魔來魔斬，佛來佛斬。為什麼敢斬佛呢？因為我要求自心開悟，根本我沒有求佛，怎麼佛來現呢？一定是魔，宗門下參禪的人，他看見佛現前，那是魔事，為什麼？非本所期，忽然間佛來了，我沒有希望佛來，佛怎麼來了呢？那一定是魔變的。 　　「念佛見佛，已是相應」，念佛的人是求見佛，所以大勢至圓通章說：「現前當來，必定見佛」，他是求見佛，求見佛是他的因，結果見到佛是他的果，他有如是因，得如是果，這是因果相應啊！「況臨終非致魔時，何須疑慮。」到臨命終的時候，他一心求生西方的人，他平常用功不夠精進，這個時候他用功要特別精進，一定阿彌陀佛來加被他，不是著魔的時候，哪有魔來呢？所以你用不著疑慮。 解問：七日不亂，平時耶？臨終耶？答：平時也。問：七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶？答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。 　　「問：」再問。「七日不亂，平時耶？臨終耶？」前邊經上講，若一日若七日，一心不亂，是平時一心不亂？還是到臨終的時候一心不亂呢？「答：平時也」，不是臨命終，平時用功一定要用到這個地方。 　　「問：七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶？」再問：前邊七日不亂有二種解釋，一種上根人，他執持名號一日，就得到一心不亂。鈍根的人必須念到七日一心不亂，這是一種解釋。第二種解釋，上根的人得到一心不亂，一定就七天，七天一心不亂。現在就說上根的人，他得到七天一心不亂的功夫之後，上根的人只能保持七天不亂，他到了七天以後還有妄念生起來，這個時候他要起了惑再造業，還能得到生西方不能啊？ 　　「答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事」，假若這一個念佛的人，他真正得到一心不亂，得到念佛三昧了，再沒有起惑造業這個事情。我們平常沒有得念佛三昧，只要有慚愧心的人，還不敢起惑，還不敢造業呢？何況得到念佛三昧的人，他還要起惑造業，絕對沒有這個事情。 解問：大本十念，寶王一念，平時耶？臨終耶？答：十念，通二時：晨朝十念，屬平時。十念得生，與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。一念，則但約臨終時。 　　「問：大本十念，寶王一念，平時耶？臨終耶？」再問：「大本」，就是大本《阿彌陀經》，我們現在講的是小本《阿彌陀經》。大本《阿彌陀經》上，「十念」就可以往生西方。「寶王一念」，是《念佛三昧寶王論》，《淨土十要》裡面有。《念佛三昧寶王論》上說：只要一念就能生西方。大本《阿彌陀經》上講十念往生，《寶王論》上講一念就可以往生，十念、一念，是平時呢？是臨終的時候呢？ 　　「答：十念，通二時」，大本《阿彌陀經》上講十念就可以往生，通於二時，就是平時，也通於臨命終時。「晨朝十念，屬平時」，你定功課，每天早晨念十遍阿彌陀佛，這叫十念法。十念，不是念十句，不是念十聲，是念十口氣，盡這一口氣念幾聲阿彌陀佛，要換氣這叫第二念，如是念這十口氣，就算把早課做完。這就是那個人平常事物太忙，沒有多的時間念佛，大本《阿彌陀經》上說，你再沒有時間念，念十口氣的阿彌陀佛總可以吧！定功課定到早起念十念佛，屬於平時。 　　「十念得生」，講第二種，講臨命終的時間，念十念都得往生。「與觀經十念稱名同，屬臨終時」，《十六觀經》上講，十念稱名就可以往生，屬於臨命終時。前天講講殺牛的張善和的故事，他臨命終就是十念就往生西方，那屬於臨命終時。《十六觀經》上講十念稱名，跟這個相同的，都屬於臨命終時。 　　「一念，則但約臨終時」，《寶王論》上講：一念往生，專指著到臨命終的時候，你臨命終，最後那一口氣要還有，念了一句阿彌陀佛，念出來氣斷了，決定生西方去了，一點都沒有錯誤，那就屬於臨終的一念。 解問：十念一念並得生，何須七日？答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖！淨土或問斥此最詳，今人不可不讀。 　　「問：十念一念並得生，何須七日？」再問：大本《阿彌陀經》上講十念往生，《寶王論》上一念就往生，《十六觀經》也講十念往生，那麼十念一念並得往生西方，何必要這小本《阿彌陀經》呢？要講若一日念到若七日幹什麼？費這個冤枉力幹什麼呢？到臨命終念十念、念一念就生西方不是很好？ 　　「答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？」答：到臨命終的時候你會念十念佛，那是你平時有七日的功夫，平時一定念到七天一心不亂那個功夫，到臨命終念十念一念，這時候心不顛倒，你平常不念佛，到臨命終時就會念佛嗎？ 　　「縱下下品逆惡之人」，《十六觀經》上講九品往生，下下品往生的什麼人呢？五逆十惡的人，所以《十六觀經》上許五逆的人都能往生西方，造五逆大罪的往生西方，九品蓮花是什麼品呢？下下品。那麼下下品往生的人，許可他五逆十惡的人往生。可是你要知道，五逆十惡是他今生五逆十惡。「並是夙因成熟」，他前生前世確確是念佛的人，今生今世他迷頭轉了相，他就造五逆十惡。趕到臨命終的時候地獄現前了，他忽然間善根發現了，夙因成熟，夙是過去世，因是過去修的念佛的因成熟了，這個樣子才能念十念、念一念。 　　「故感臨終遇善友，聞便信願」，因為他前生修過念佛的因，念佛的因成熟了，所以他到臨命終的時候遇見善友，善友也就是善知識，特勸他念佛往生，一聞到他就信就願。「得生與否，全由信願之有無」，有信有願，一定得生。「品位高下，全由持名之深淺」，你臨命終念十念、一念，品位不會高，下下品往生。但是這個人，「此事萬中無一，豈可僥倖！」一萬個念佛的人裏邊，找這麼一個也找不著。你豈可以存僥倖的心，說我等到臨命終念十念、念一念，就能往生西方，哪有這個好事情？ 　　講臨命終十念往生，講五逆十惡的人可以往生，都是拿殺牛的張善和來作公案來作例證，沒有聽說還有第二個人，張善和的故事前面講過了。再拿蕅益大師答覆的這一段再印證一下，張善和殺了一輩子牛，趕到他臨命終的時候，地獄相現前，殺的牛很多，很多的牛都會講話，來找他要命。他這時候才知道厲害，平常殺牛不知道是作惡，到這個時候了他知道牛找他要命，他才害怕。害怕了他就叫他家裡的人，趕快請師父來給我念經，他怎麼會想到這裡？殺牛的人到臨命終的時候，牛都來找他要命，他一定恐怖的一下子就墮到地獄裡去了，怎麼會想起來叫家裡的人請和尚給他念經，那不是善根成熟嗎？ 　　被殺的牛找他要命這個時候，他還能想到叫他家裡的人趕快請和尚師父來念經，就證明有善根。現在說吧，請和尚師父來念經，請來了沒有誤事，寺院離他家很近，趕快請和尚來，按現在說，念什麼經呢？拜《大悲懺》，拜《梁皇懺》，拜《水懺》，念《金剛經》，還來得及嗎？地獄相現前的人，跟他念什麼經，拜什麼懺，還來得及嗎？怎麼念經的師父，有一個修淨土的人，說現在念經拜懺來不得及了，你趕快念阿彌陀佛求生西方極樂世界，阿彌陀佛一定來接你，你就不會墮地獄了。怎麼能遇到這個善友，不是善根成熟，怎麼會遇到這麼個念經的和尚，會給他講淨土法門的開示呢？ 　　這個師父跟他一講念阿彌陀佛求生西方極樂世界的道理，他馬上就接受。「好，我念佛，趕快給我點香，趕快！我來供佛。」他就叫家裡的人給他點香，拿著香就念南無阿彌陀佛、念南無阿彌陀佛，念了十念，說︰「阿彌陀佛來了，阿彌陀佛來了，唉呀！牛都走了！」喔！含笑而終，生西方去了。不是善根發現的人，不是前生夙因成熟的人，怎麼一講他就相信，相信了馬上就肯念，這能是隨便僥倖成功的嗎？ 　　再看文字，「淨土或問斥此最詳」，《淨土或問》是一本書，《淨土十要》裡邊收的有這一種。「斥此最詳」，喝斥平常不用功，等到臨命終十念一念往生，喝斥得最詳細。你絕對不能等到啊！你平時不念，到臨命終怎麼會念呢？「今人不可不讀」，《淨土或問》那一本書，你一定要讀。 解問：西方去此十萬億土，何得即生？答：十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生。 　　「問：西方去此十萬億土，何得即生？」那一個佛土，就是一個三千大千世界，有十萬億個三千大千世界那麼老遠，怎麼樣就能以即生到西方去呢？ 　　「答：」答覆他這個問題。「十萬億土，不出我現前一念心性之外」，前邊一再解釋，你沒有注意聽，我現前一念的心性，本來是大而無外。「以心性本無外故」，所以西方極樂世界雖然在十萬億佛土之外，並不在我一念心性之外，因為我一念心性大而無外，心性之外再沒有個佛土。 　　「又仗自心之佛力接引，何難即生？」西方極樂世界不在我心性之外，是我的唯心境土；阿彌陀佛來接我，是我自性的彌陀。我仗著我自心的佛力來接引我自己，怎麼不能生去呢？這是答覆他全事即理，不容易瞭解，再說個比喻。 解如鏡中照數十層山水樓閣，層數宛然，實無遠近，一照俱了，見無先後。 　　「如鏡中照數十層山水樓閣」，譬如你拿一個照面的鏡子在郊外去照一下，照數十層的山水樓閣，都照到鏡子裡面。鏡子裡邊數十層的山水樓閣，「層數宛然」，歷歷分明，決沒有說哪一層樓障礙了哪一層樓，哪一層山障礙了哪一層山，層層清清爽楚，宛然宛然。「實無遠近」，你看著幾十層的山水樓閣不是很遠嗎？在鏡子裡邊，無所謂遠，無所謂近。「一照俱了」，你懂得一念心性之大，它跟一個大圓鏡子一樣，十萬億佛土之外那個極樂世界，不出我的自心自性，一照俱了，統通在我的心內。 　　「見無先後」，一照俱了，你眼睛看見的，沒有說哪一層樓閣在先，哪一層樓閣在後，因為在鏡子裡邊照的影子照的相，無遠無近，所以你眼睛看見的境界也無先無後，說我先看哪一個樓，後看哪一個閣，沒有先沒有後。因為什麼？根本都在一個鏡子裡邊，這就是我自心自性，等於一個大圓鏡子，你說十萬億佛土遠嗎？它沒有遠沒有近，都在我的心性之內嘛！ 解從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，亦如是；其土有佛號阿彌陀，今現在說法，亦如是；其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土，亦如是。 　　「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，亦如是」，亦如是，也是像鏡子照像，我們的心就是一面鏡子，一照俱了，見無先後，照西方極樂世界跟鏡子照像一樣。「其土有佛號阿彌陀，今現在說法，亦如是」，依報是那個樣子，正報佛今現在說法，還是一樣，還在我心之鏡子裡邊照著。 　　「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土，亦如是」，也是像鏡子照像那樣，你這個念佛的人，念了一輩子一生的佛，到你臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾，現在你的面前來接你，你心念決定不起顛倒之念，就生到西方極樂世界去了。亦如是，也像鏡子照像一樣，一照俱了，無遠無近，無先無後。 解當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。 　　先講海印三昧、大圓鏡智，海印三昧就是性宗講的大定，尤其《華嚴經》講的最高的定，也叫海印三昧，得到這個三昧大定的時候，一切相都能現出來，像大海印相一樣。大海有風有浪的時候，什麼相都看不見，趕到風平浪靜的時候，忽然間現出來這個境界，什麼境界都在海裡邊現出來。得了這個大定的時候，一切萬事萬物都能在定裡邊現出來，這是性宗講的最高的道理，叫做海印三昧。 　　「大圓鏡智」，是相宗的最高的智慧，也就是唯識宗講轉八識成四智，轉第八識成大圓鏡智。我們凡夫的識，以第八識為根本，第八識就是無明之體，它糊里糊塗。你要把第八識一轉轉過來，轉成智慧了，轉成大圓鏡智那麼個智慧，萬事萬物，一切凡聖，統通照得清清爽爽，叫大圓鏡智，這是相宗講的最高的智慧。 　　再配合《阿彌陀經》這一段經文，「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也」，「此人臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這一段經文，每一個字每一個字都是海印三昧的靈文，每一個字每一個字都是大圓鏡智的靈文。 　　這是答覆他問的：西方極樂世界，離此地有十萬億佛土之遙遠，怎麼樣可以即時生去，答覆他這個問題。這一段經文字字都是海印三昧，這一段經文字字都是大圓鏡智，十萬億佛土的極樂世界，不就在我這一段經文裡面含攝到嗎？哪還出了這一段經文之外，怎麼不能往生西方呢？ 解問：持名判行行，則是助行，何名正行？答：依一心說信願行，非先後，非定三。蓋無願行，不名真信；無行信，不名真願；無信願，不名真行。今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。 　　「問：持名判行行，則是助行，何名正行？」前邊蕅益大師分判的：「信願為慧行，持名為行行」，信願這二個字屬於慧行，持名屬於行行。這是問這個問題，前邊蕅益大師分判的，把持名分判為行行，那是助行，你怎麼現在又解為持名是正行呢？ 　　「答：」這答覆他。「依一心說信願行，非先後，非定三」，我前邊是對著初學的人解釋的，要注重信願二行，信願是智慧行，持名是修行的行，叫行行。但是信願行三法，不出一心，依著一心說信願行三法。「非先後」，不是一定說信在先，願再居於第二，行在後面，不是這樣講。「非定三」，而三法就是一個法，不出一個心，不是一定有信願行這三法。講信願行三個法，不是一定把它分別開成三個法。「蓋無願行，不名真信」，先講第一個信，信，你要是無願無行的信，這個信不叫真信。「無行信，不名真願」，你沒有行沒有信，你這個願也不是真願。「無信願，不名真行」，你要是沒有信沒有願力，你這個行門也不叫真行。 　　「今全由信願持名」，把三法，就是信願持名三法合到一起。「信願行三法，聲聲圓具」，說一個信，圓具的有願有行；說一個願，圓具的有信有行；說一個行，圓具的有信有願，三法不是定三，說一個都具足三個。「所以名多善根福德因緣」，你執持阿彌陀佛的名號，叫多善根多福德的因緣，就是執持這個名號，一切法、一切善根、一切功德統通具有了。 解觀經稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也。若福善不多，安能除罪如此之大。 　　「觀經稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也」，《十六觀經》上說：你稱念佛的名號，念念之中除八十億劫生死之罪，就是這個解釋，它要不圓具一切法，怎麼有這麼大的功德之力，念一句阿彌陀佛能除八十億劫生死之罪呢？ 　　「若福善不多，安能除罪如此之大」，假若這一句阿彌陀佛的名號，裡邊所含的福德善根不多，安是何，何能以除生死之罪，如此之大呢？一下子就除八十億劫生死之罪。 解問：臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否？答：如日出，群暗消，稱洪名，萬罪滅。 　　「問：」再問。「臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否？」《十六觀經》上說：念一念佛，能除八十億劫生死之罪，是指著臨命終時候，他念佛念得很勇猛、很懇切，所以功德力大能除多罪。要是平常的時候至心稱名，念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，也能除這麼多的罪嗎？ 　　「答：如日出，群暗消」，這都是三個字一句，答覆這個問題，像日頭出來，群暗一起消滅，這個暗、那個暗、無量個暗，只要太陽一出來，那個暗呢！統通沒有了，群暗統通消滅。「稱洪名，萬罪滅」，你念一句阿彌陀佛的名號，萬種罪統通消滅，不但臨命終的時候念能以滅罪，平常的時候至心念一樣滅罪。 解問：散心稱名，亦除罪否？答：名號功德不可思議，寧不除罪，但不定往生，以悠悠散善，難敵無始積罪故。 　　「問：散心稱名，亦除罪否？」再問：前面說至心稱名可以滅罪，要是散亂心來稱佛的名號，亦除罪否呢？ 　　「答：名號功德不可思議，寧不除罪」，雖然你念佛的心是個散亂心，但是你所念的是萬德洪名佛的名號，佛的名號不可思議，怎麼不能除罪呢？ 　　「但不定往生」，除罪是除了，不一定能往生西方。「以悠悠散善，難敵無始積罪故」，所以念佛一定要念到一心不亂，才能以生西方，就是這個道理。你悠悠就是浮浮泛泛的散善，不是定善，難敵無始來所積的大罪！所以散亂心念佛，滅罪除罪是可以除滅，但是不一定能往生西方。 解當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受。雖百年晝夜，彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死。然所滅罪，如爪上土；未滅罪，如大地土。 　　「當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受」，說我念一念阿彌陀佛，就除八十億劫生死之罪，散亂心仍能除罪，我把我的罪除完了，怎麼不能生西方呢？不是那麼樣講，因為無始劫來這個罪太多了，假使有體相的話，盡虛空界容納不下我們造的罪。「雖百年晝夜，彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死。然所滅罪，如爪上土；未滅罪，如大地土。」念佛的功德力很大，一念就除八十億劫生死重罪，那麼我盡百年的時光念，晝夜地念，而且晝夜都念十萬聲阿彌陀佛，一一聲統通滅八十億劫生死重罪，所滅的罪多了，比較起來，你所滅的罪像指甲爪上那麼一點土，還沒有滅的罪像大地那麼多，所以你一定要念到一心不亂，生西方才有把握。 解唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳。 　　所以《阿彌陀經》上要勸我們念到一心不亂，念到一心不亂就等於那個健人，有勇力的人，勇健之人，被三軍所包圍住了。但是這個人的勇氣很大，一下子突圍而出，衝出三軍包圍之外，這個時候非復三軍能制，三軍就譬喻所造的罪業。你念到一心不亂，一下子橫超三界，超出西方去了，什麼罪也管制不了你了。 解然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根。佛言：此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛，今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此觀之，法華明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉！ 　　「然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞」，你散心念佛的名號，念一聲就種一個成佛的種子，像吃了金剛終不可壞。前邊講過這個比喻，再說一個例證。「佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根」，這時候五百大阿羅漢看他沒有出家的善根。「佛言：」這個人有善根，「此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛」，老虎逼著要他命的時候，他爬到樹上去了，沒有吃到他，他隨便念了一句：「唉呀！南無佛」，今天僥倖逃了命。「今此善根成熟」，就念那一句南無佛的善根現在成熟。「值我得道」，遇到我釋迦佛出世他來出家，出了家就得阿羅漢果。「非二乘道眼所知也」，你們只能看到八萬四千劫，他是無量劫以前，種了這麼一句念佛的善根，你們怎麼能知道呢？ 　　「由此觀之」，由念一句佛，就成了成佛的種子來觀。「法華明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉！」再引證《法華經》上：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這個人是個散亂心，到到佛塔佛廟之中，一稱南無佛，念了一句南無佛，皆已成佛道，已經成了佛。這就是指著過去佛所那個人，散亂心念了佛，現在已經成了佛，你可以不信嗎？就拿這個老人念了一聲佛，現在可以遇到佛得道，可以相信《法華經》上說的不錯。下面蕅益大師再替我們請求，替我們發願。 解伏願緇素智愚，於此簡易、直捷、無上圓頓法門，勿視為難，而輒生退諉；勿視為易，而漫不策勤；勿視為淺，而妄致藐輕；勿視為深，而弗敢承任。 　　「伏願緇素智愚」，緇是出家眾，素是在家眾，智是有智慧的人，愚癡是沒有智慧的人。無論你是出家眾、在家眾，無論你有智慧、沒有智慧。「於此簡易、直捷、無上圓頓法門，勿視為難，而輒生退諉」，你不要以為念佛法門太難了，你生個退諉心。「勿視為易，而漫不策勤」，你又不要把它看得太容易了，這一句阿彌陀佛誰都會念，我等著到臨命終再念，你不警策自己、不精進用功也不行。「勿視為淺，而妄致藐輕」，你不要以為念阿彌陀佛這個道理太淺了，你妄生一個藐視心、輕忽心。「勿視為深，而弗敢承任」，又不要看這個道理太高深，你不敢承當，不敢負責任。 解蓋所持之名號，真實不可思議；能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議；持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。 　　「蓋所持之名號，真實不可思議」，阿彌陀佛這一句名號是萬德洪名，橫遍十方，豎窮三際，它是法界的整體，這一句所持的名號，真實不可思議！「能持之心性，亦真實不可思議」，你能持的心性也真實不可思議，你能持的心性也是個法界整體。如是，能持所持皆不可思議。「持一聲，則一聲不可思議；持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也」，你不要怕難，只要念佛，決定能以了生死生西方。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 解丙二、重勸發願往生 經舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。 　　「舍利弗！」叫一聲當機者舍利弗，看這個利益。「我見是利」，什麼利益呢？不可思議功德之利，臨命終時，心不顛倒，即得往生西方極樂世界之利。「我見是利，故說此言」，我，佛的眼睛，我是親眼看見，我才跟你們說。「若有眾生」，假若你們眾生，「聞是說者」，你能以得聞如是言說，你能以得聞，就是你有大善根，你不要辜負了你的善根，不容易聞到，你聞到了要得真實的利益。我見的利益，希望你能以真實得到，怎麼樣得到呢？「應當發願，生彼國土」，再看蕅益大師的註解。 解我見者，佛眼所見究盡明瞭也。是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。 　　「我見者，佛眼所見究盡明瞭也」，我是釋迦佛自稱，我見，就是佛眼所見，佛眼所見究盡明瞭，絲毫不會錯誤。「是利者」，什麼利益呢？「橫出五濁，圓淨四土」，前邊就是講這不可思議功德之利，不可思議功德之利，都是什麼利益呢？橫出五濁惡世，到了西方去，圓淨四種國土。「直至不退位盡，是為不可思議功德之利也」，不退，有三不退：第一位不退，第二行不退，第三念不退，到了念不退，就是不退位盡，就是圓證這三不退，這就是不可思議功德之利。 　　這是解釋這個利益，第一種解釋就是不可思議功德之利，再解釋。 解復次是利，約命終時心不顛倒而言。蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。 　　「復次是利」，再解釋這個利益。「約命終時心不顛倒而言」，到了臨命終，心不顛倒，這是一個大利。「蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力」，自力修行，就是全靠自己的力量修行，不仗佛力，完全靠自己的力量。到了生死關頭，就是你臨命終這個時候，最難得利益，你功夫不到家，剎那之際就隨著業轉了。 解無論頑修狂慧，懡無功。即悟門深遠，操履潛確之人，倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜。 　　「無論」，就是不要說不要講，就是這有兩種人用不著說用不著講，哪兩種人呢？一種「頑修」，頑就是頑愚之人，他不求解要修行，叫做頑修。一種「狂慧」，發狂的智慧，拿著佛教當成學問，自己很聰明，很有學問，就是不修行，這兩種人統通是「無功」。 　　這個名詞，在我們字典上去查有兩種解釋：一種慚愧的意思，一種很稀少的意思。無功，就是這兩種人到結果的時候，是落於慚愧，絲毫功夫沒有。一種是很少有功夫，叫做稀少的意思。但是這兩種解釋，在這個地方都不大恰當，怎麼不大恰當呢？一種解釋就是慚愧之意，這兩種人他都不知道慚愧，頑修的人，他是有行無解，認為他修行得很對，不要求解，他怎麼知道慚愧呢？狂慧的人，更了不得，認為他什麼佛法都懂了，他不要修，有解無行，他也不知道慚愧！所以解釋成慚愧不恰當。解釋成稀少的意思，因為這個地方有個無字在這兒，無功，就是沒有功，不能說再稀少無功，所以用字典上二種解釋，解釋二個字都不恰當，解釋成慚愧不恰當，解釋成稀少的意思也不恰當。 　　我講的有一個解釋，很合這個地方的解釋，但是我的解釋不大文雅。怎麼解？就是胡鬧，簡直是胡鬧，這不大文雅，但是確確是胡鬧。學佛法，你必須行解並重，頑修，有行無解，到了結果臨命終的時候，胡鬧了一聲，一點功夫沒有；狂慧的人，有解無行，喔，拿起筆來會寫佛法的文章，開口講起來頭頭是道，佛法他都懂完了，結果沒有修行，到臨命終時候一點用不上，還是胡鬧一生，一點功夫沒有。所以頑修狂慧的人，無功，就是胡鬧了一輩子，對於佛法上一點真功夫沒有得到。 　　這個地方就說到了生死關頭最難得利益，無論頑修狂慧，無功，這兩種人根本不足掛齒，不要論他了。「即悟門深遠」，他開了悟，而不是淺悟，悟得很深很遠。「操履潛確之人」，操履，就是他自己的操行，他自己的行履，腳踏實地用功，很潛確，真正有功夫。那麼這種人難得了，他悟的理悟得很深遠，又操履潛確，修行得很實在，那他應當得力啊！還不大容易。「倘分毫習氣未除」，假若你習氣還有一點點沒有斷掉，到你臨命終的時候，「未免隨強偏墜」，這個地方最危險的一個關口，隨業力之強，你就偏墜到哪一道裡去。你要是人天道的善業強，生天轉人；你今生今世悟理悟得深，修行修得好，也沒有造惡業，但你多生多劫的惡業，到這個時候成熟了，一下子就把你牽到三惡道，隨業力之強而偏墜。 解永明祖師所謂十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去，此誠可寒心者也。 　　「永明祖師所謂」，永明祖師有一個四料揀，「十人九蹉路」，這是上邊還有一句：「有禪無淨土，十人九蹉路」，專參禪不要修淨土，這就是完全靠自力修行，不仗佛力，那麼結果呢，十個人，九個人走錯路。「陰境若現前，瞥爾隨他去，此誠可寒心者也」，你用功夫用得好，還悟得很深遠，而修行的操履非常潛確，這種禪宗的大德已經是很難得了，但是到了臨命終，陰境現前的時候，瞥爾就是一轉眼，就隨著業走了，講起生死難了，實在令人寒心，生死事大，不是說說好玩的啊！ 解初果昧於出胎，菩薩昏于隔陰，者裡豈容強作主宰，僥倖顢頇。 　　「初果昧於出胎」，經上說，小乘聖人已經證了初果，他一轉娘胎，轉他母親的胎時，他就昏迷。「菩薩」，就是十信位的菩薩。「昏于隔陰」，隔陰，隔一個五陰身，就是一轉身就迷糊、就昏了。「者裡豈容強作主宰」，不是你隨便在沒有命終的時候，你懂得二句佛經上的道理，懂得語錄上二個公案，隨你去強辯，到了臨命終的時候，你自己不能強作主宰了。 　　「僥倖」，到你臨命終的時候，你自己不能強作主宰，你還存一個僥倖心，說我自己能以作得主。「顢頇」，就是糊里糊塗的，我們台灣話叫喊屘，這個地方容許你糊里糊塗的講道理嗎？說生死即涅槃，煩惱即菩提，到那時候還用的著這樣講嗎？還講一空一切空，沒有生死可了，沒有涅槃可證，你不在生死的關頭隨你下手，到這個時候隨你僥倖，隨你顢頇嗎？ 解唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐。彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。 　　靠自己的力量，到生死關頭，難以作得主，「唯有信願持名，仰仗他力」，他就指著佛，仰仗於佛力。「佛慈悲願」，佛有大慈大悲大願，他一定來加被你。「定不唐捐」，決定不會令你修行的功夫空過，你念了一輩子的佛，念了一生的佛，決定不會叫你無功，一定阿彌陀佛與諸聖眾來接你，把你接到西方，你沒有斷業，能帶業往生，決定不會讓你空過的。 　　「彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生」，到你臨命終的時候，怎麼樣功不唐捐呢？阿彌陀佛與聖眾，就是觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，通統現前安慰你領導你，故此你才得到心不顛倒，就自在往生了。我們要是自己沒有得到念佛三昧，臨命終時候，要靠善友助念，善友都是凡夫，跟我們的功夫差不多的人，但是他能以加被你，令你心不顛倒。因為臨命終時候最容易顛倒，要有同參道友來幫你念佛，你的正念現前，不會起顛倒，又何況阿彌陀佛親自來了，觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩通統來，還讓你起顛倒心嗎？顛倒心不起，自在就往生了。 解佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事，所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。 　　「佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事」，因為你要是不想了生死，那無論你了，就不足掛齒，你根本不想了生死的人，你願意流轉生死，十方諸佛也拿你沒有辦法。你要是願意了生死的人，要知道臨命終的時候，心神倒亂那個苦真是厲害，你用了一輩子的功，到臨命終的時候，顛倒錯亂，佛親實看見；我們是修行用功的人，我們也會親實看見。往往修行，修行了幾十年，到臨命終的時候顛倒錯亂，那真是個大苦，所以佛知道眾生臨命終的時候，眾生顛倒錯亂之苦。「特為保任此事」，佛給你擔保，保任這個事情，保任什麼事情？叫你到臨命終絕不會顛倒。 　　「所以殷勤再勸發願」，前邊說：「應當發願，願生彼國」，現在再勸，「以願能導行故也」，勸你發願，怎麼不勸你修行呢？因為願能導行，前邊叫你執持名號，若一日、若二日……一心不亂，已經勸過你修行。這個地方勸你發願，把你的行門再引導起來，你只要發願往生，沒有不修行的。 　　為什麼臨命終時候容易顛倒錯亂呢？因為我們臨命終的時候，生理上心理上都發一種大的變化。生理上四大要分散，我們的身體屬於生理，身體的生理上在佛經上講，是地水火風假合的一個身體。這個時候要死了，地水火風要分開，所以你感覺得特別的痛苦。心理上呢，你有八個識都要離開，尤其第八識是儲藏種子的識，第八識要離開你身體，起一種大的變動，八識裡邊所藏的善種子、惡種子統通要發生現行。這個時候臨命終的人就像看電影，一幕一幕過去幾十年的事情，統通想起來，怎麼到臨命終痛苦不堪還想這些事呢？八識田的那些善惡種子都發了現行，所以到到臨命終的時候，他心要起顛倒起錯亂。你八識田的種子發生現行，你要是種子發生的，是跟那個人有冤家、有仇恨，這個時候引發你的瞋恨心，就怎麼樣要報復他，那個瞋恨心一起，非墮落不可；要是八識的種子一發生現行，哪個人跟你好，哪個人跟你親，哪個人跟你愛，這些種子發生現行，你動了貪愛之心，非墮落不行。 　　假若你臨命終的時候，正念昭彰，正當的念頭很顯明，我一定要念佛求生西方這個念頭叫正念，這個念頭力量非常的強，強者先牽，自然牽到西方去，它把八識田的善惡種子都降伏住了。帶業往生的凡夫，他並沒有斷掉給它降伏住，它不會發生現行，只有一個念佛的種子發生現行，所以這時候他心不顛倒。你是帶業往生的凡夫，完全要靠佛力加被，在這一邊靠同參善友來給你助念；在西方那一邊，阿彌陀佛與諸聖眾統通來接你，你怎麼能起顛倒心呢？不起顛倒不起錯亂，不是一下子自在往生了嗎？再有人來問，假設個問答。 解問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也？ 　　這個人來問，他是執理廢事的問說：「佛既心作心是」，心作心是，就是是心作佛、是心是佛。「何不竟言自佛」，既然是我自己的心作的佛，我自心就是佛，何不究竟言自性佛就好了。「而必以他佛為勝，何也？」何必要以他佛為勝，這是個什麼道理呢？ 　　有的人不歡喜研究佛理，偏重於修行，一聽到《阿彌陀經要解》講的道理太多就不耐煩聽，唉呀！念阿彌陀佛好了，講那麼多的道理幹什麼？假若有一個人來照這個樣的道理來問，你怎麼解釋？而且問得非常的厲害，心作心是，是《十六觀經》上的話，不是禪宗的話。《十六觀經》是淨土三經之一，你淨土經上講的是心作佛、是心是佛，你自己的心就是佛，你為什麼還要以他佛為重呢？那你怎麼解釋呢？你不懂道理，你怎麼解釋？ 解答：此之法門，全在了他即自。若諱言他佛，則是他見未忘；若偏重自佛，卻成我見顛倒。 　　你看蕅益大師解釋的這個妙理了，「答：此之法門」，淨土法門。「全在了他即自」，這是總答覆他，淨土法門先要明了，他佛就是自佛，不避他佛。了達阿彌陀佛，就是我的自性彌陀，但是並不廢除事相之佛。 　　假若是了他即自，「若諱言他佛，則是他見未忘」，蕅益大師解釋這個道理不容易看到，你要是諱言，你忌諱著不言他佛，專講自性佛，你就是他見沒忘。你有個執著他的知見，那個知見還是邪見，你他見就未忘。 　　「若偏重自佛，卻成我見顛倒」，你看這個解釋多好，一種你不言他佛，忌諱言他佛，你是他見沒有忘；你偏重於自佛，你成了我見顛倒，你成了顛倒的我知我見。 解又悉檀四益，後三益事不孤起。倘不從世界深發慶信，則欣厭二益尚不能生，何況悟入理佛。唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯；往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身。 　　「又悉檀四益」，佛說法，要依四悉檀說法，令眾生得到四種利益。「後三益事不孤起」，第一個利益就是世界悉檀，先是歡喜益。後邊三個利益事都不孤起，都得有因緣才能生出來。 　　「倘不從世界深發慶信，則欣厭二益尚不能生，何況悟入理佛。」講四悉檀的利益，倘若你不從世界悉檀，深發慶信之心生歡喜益，說西方有個極樂世界，沒有眾苦，但受諸樂，種種七寶莊嚴，阿彌陀佛現在說法，這都屬於世界悉檀。你說世界悉檀，叫你深發慶信之心，就生了歡喜心，這得了世界悉檀的歡喜益。則發生出來欣厭二種心，欣，就是歡喜要生西方，這就是為人悉檀，生善之益。厭，厭離娑婆，就是對治悉檀，破惡之益，這個二益才能生出來。你假若世界悉檀慶信之心的歡喜益生不出來，則欣厭二益，歡欣西方、厭離娑婆這二種益都生不出來，你怎麼樣能以生悟入理佛的利益呢？就是第一義悉檀你怎麼能以得到？ 　　「唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯」，只有從事相入手，念阿彌陀佛的名號，念到一心不亂，悟到自性彌陀，由事持自然而達到理持，所以彌陀聖眾現前，就是本性的佛分明顯現。 　　「往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。」人臨命終時，心不顛倒，往生西方極樂世界，見佛聞法，就是成就自性之中本來具有的智慧之身，這是生到自己的唯心淨土、自性彌陀。 解法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠。又不若愚夫婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙也。我見是利，故說此言，分明以佛眼佛音，印定此事，豈敢違抗，不善順入也哉！甲二正宗分竟。 　　淨土「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見」，你開口即錯，動念即乖，你說的道理，說來說去都是遊戲之論，你心裡想，想來想去都是些妄想知見。 　　「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」，西域印度，只有馬鳴菩薩、龍樹菩薩；我們東土，智者大師、永明禪師這一類的人，這些大祖師才能徹底擔荷得去，才能得把淨土法門一下子擔當得走。 　　「其餘」的這些人，「世智辯聰」，除了這些馬鳴、龍樹、智者、永明這些大祖師以外，像這些世間的智慧很好，很有世間的學問，而且嘴巴子能說會道，又有辯才的聰明，這叫世智辯聰。「通儒禪客」，通儒的禪客，儒就是世間的學問，在中國以儒教為傳統的學問，他都通達。儒教的學問通達以後，他又看佛經，又看禪宗的語錄，對於禪宗的道理很能以了解，但是不是真正修行的主人叫做禪客。禪客這個名詞借用，在宋朝的時候，叢林本來有禪客的職務，這個地方就是說，他不是參禪的主人，只是在那當成學問來說說寫寫，他是通儒的人談禪，所以叫做禪客。 　　「盡思度量」，盡他的思想去推度去測量。「愈推愈遠」，愈說愈不相干。「又不若愚夫婦老實念佛者」，反而不如愚夫婦，就是老早老實的男居士女居士老實念佛者。「為能潛通佛智」，他沒有你的學問大，不會講不會說，他就老實念佛求生西方，結果臨命終時候預知時至，耶！阿彌陀佛來接，他就走了。那他怎麼樣走了？他潛通佛智，他沒有智慧，暗暗的跟佛祖通了。「暗合道妙也」，與淨土宗最妙的道理暗合了，你世智辯聰，通儒禪客，一天到晚哇啦哇啦，整天在那兒講禪宗的道理，一拿起筆來就寫些長篇大論的文章，結果到臨命終一點用不上，還不如老太婆、老頭子念佛生西方，生得穩當。 　　「我見是利，故說此言」，這是《阿彌陀經》上佛說的。「分明以佛眼佛音，印定此事，豈敢違抗，不善順入也哉！」我見是利，我們是佛弟子，你都得歡喜信受奉行，這是分分明明以佛的睛所見。故說此言，以佛法音印定了這個事情，就是你臨命終的時候，決定心不顛倒，佛及聖眾現在其前，叫你生西方，你還敢違抗嗎？你不善順悟入嗎？ 　　「甲二正宗分竟」，正宗分第三大科講完了，就是全經上三大分，第二大科正宗分完了。 　　蕅益大師分流通分，起六方佛下邊都屬於流通分。 解甲三、流通分 解信願持名一法，圓收圓超一切法門，豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異，既無問自說，誰堪倡募流通？唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳！ 　　「信願持名一法，圓收圓超一切法門」，圓收一切法門，圓超一切法門。「豎與一切法門渾同」，渾作全字講，豎著說，跟一切法門全同，沒有二個樣。「橫與一切法門迥異」，迥作遠講，橫著說，帶業往生，橫出三界，與其他的法門永遠不同。 　　「既無問自說，誰堪倡募流通？」既然《阿彌陀經》就沒有人知道問，到了流通分，誰堪能來倡募流通呢？「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相」，所以只有諸佛來流通。「此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳」，《阿彌陀經》完全講的佛的境界，所以唯有六方諸佛，佛佛可以流通。 解文為二：乙初、普勸，乙二、結勸。乙初中三：丙初、勸信流通，丙二、勸願流通，丙三、勸行流通。丙初中二：丁初、略引標題，丁二、徵釋經題。丁初中六：戊初、東方，至六上方。唐譯十方，今略攝故。戊今初。 　　「文為二」，甲三、流通分的經文分為二科。「乙初、普勸，乙二、結勸」。「乙初中三」，普勸中再分三科。「丙初、勸信流通，丙二、勸願流通，丙三、勸行流通」，《阿彌陀經》正宗分就是信願行三法，叫做淨土三資糧，前邊蕅益大師分了一段經文分別序，依著信願行來序說的。六方佛底下他把它分成流通分，還是依著信願行來分科，勸信流通，這是信；勸願流通，這是願；勸行流通，這是行。 　　「丙初中二」，丙初中再分二科，就是勸信流通那一科，「丁初、略引標題，丁二、徵釋經題」。「丁初中六」，就是這一科略引標題這一科再分六科。「戊初、東方，至六上方。」戊初東方至第六科上方，這六方佛分六科。 　　「唐譯十方」，唐譯，就是玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》是十方佛。「今略攝故」，鳩摩羅什法師翻譯的《阿彌陀經》六方佛，就是簡略了四方，而裡邊含攝的還是十方佛。「戊今初」，現在就是分六科的第一科。 經舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　「舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」像我現在讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利，如我今者，像我這個樣子。東方佛也在讚歎，「東方亦有阿閦鞞佛」，阿閦鞞佛，翻成中國話叫無動佛。「須彌相佛」，須彌，翻成妙高，叫妙高之相的佛。「大須彌佛」，就是大妙高佛。「須彌光佛」，有妙高之光。「妙音佛」，佛的音聲微妙。 　　「如是等恆河沙數諸佛」，如是等，東方世界有恆河沙數諸佛。「各於其國」，這麼一個佛，他教化的有一個三千大千世界，這個國就是他所教化的國土。「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，每一尊佛都現出來一種廣長舌相，遍覆到他教化那個國土三千大千世界。「說誠實言」，為什麼現廣長舌相呢？現廣長舌相，就證明佛說話誠實之言，不打妄語。 　　「汝等眾生」，東方的佛，勸東方世界的眾生。「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，這是經的題目，《阿彌陀經》的題目，應該有十六個字的經題，鳩摩羅什翻譯成《阿彌陀經》，他知道我們中國人的根性愛簡略，用這十六個字的經的題目念不慣習，所以他翻譯《阿彌陀經》，正合到執持名號的行門，這是鳩摩羅什法師的智慧。應該是這十六個字的題目。東方世界諸佛，各個勸他各國的眾生，應該信仰稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經，換句話說，應該信仰《阿彌陀經》。 　　底下看蕅益大師的解釋，要注意聽這一段解釋，把東方佛解釋好了，下面五方佛都一樣的道理，就用不著再解了，所以你要留心聽著。 解不可思議，略有五意：一、橫超三界，不俟斷惑。二、即西方橫具四土，非由漸證。三、但持名號，不假禪觀諸方便。四、一七為期，不藉多劫多生多年月。五、持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。此皆導師大願行之所成就，故曰：阿彌陀佛不可思議功德之利。 　　「不可思議，略有五意」，讚歎阿彌陀佛的不可思議的功德，簡略的說，有五種意： 　　「一、橫超三界，不俟斷惑」，這真是不可思議，不等著，不俟就是不等著你斷惑，惑就是見思二惑，不要斷見思二惑，就能橫超三界，就能帶業往生，這是第一種不可思議的功德。 　　「二、即西方橫具四土，非由漸證」，你生到西方凡聖同居土，就橫具四種淨土，不要慢慢的證得，這是第二種不可思議的功德。 　　「三、但持名號，不假禪觀諸方便」，第三種不可思議的功德，你只執持阿彌陀佛的名號，不要假禪宗的觀想，以及諸種的方便。 　　「四、一七為期，不藉多劫多生多年月」，第四種不可思議的功德，一七為期，若一日乃至若七日，就能念到一心不亂，不要等到修多少大劫，或者多少生，或者多少年、多少月。 　　「五、持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名」，第五種不可思議的功德，你持一個阿彌陀佛的名號，即為諸佛護念，六方諸佛都來護念你，那你就不異於持一切諸佛的名號，這是第五種不可思議的功德。 　　「此皆導師大願行之所成就，故曰：阿彌陀佛不可思議功德之利」，這都是西方導師大願大行之所成就的，這五種不可思議的功德，所以說是阿彌陀佛不可思議功德之利。 解又行人信願持名，全攝佛功德成自功德，故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。下又曰諸佛不可思議功德，我不可思議功德，是諸佛、釋迦，皆以阿彌為自也。 　　「又行人」，把阿彌陀佛的功德，說到我們自己身上，行人，就是修行人。「信願持名，全攝佛功德成自功德，故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利」，因為我們持阿彌陀佛的名號，就是個不可思議的名號，那一句名號裡邊就具足有不可思議的功德，你持一聲名號，有一聲不可思議的功德；你持著十聲、百聲、千聲、萬聲名號，聲聲都具足的有不可思議的功德，那個功德我們自己得到了，也是阿彌陀佛成就的，所以也可說阿彌陀佛不可思議的功德。這就是前邊解釋要了他為自，他就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的功德，就是我自己的功德，下面再解釋。 　　「下又曰」，經下面的文字上說：「諸佛不可思議功德」，有這麼一句。「我不可思議功德」，釋迦佛自稱我不可思議功德。「是諸佛、釋迦，皆以阿彌為自也」，也是以阿彌陀佛的功德為自己的功德，叫了他為自。 解阿鞞，此云無動。佛有無量德，應有無量名。隨機而立，或取因，或取果，或性，或相，或行願等，雖舉一隅，仍具四悉。隨一一名，顯所詮德，劫壽說之，不能悉也。 　　再解釋這些佛名字含義，「阿鞞，此云無動」，叫無動佛，這每一個佛每一個佛取這個名字。「佛有無量德，應有無量名」，那每一尊佛都有無量的功德，他應該有無量的名號。「隨機而立」，他不能以取無量的名，隨著眾生的機，而取一個名。「或取因，或取果」，或者就因位上的功德取的名，或者取果位上的功德而立名。「或性，或相」，或者在佛性上取的名，或者在法相上取的名。「或行願等」，或者就行上取名，就願上取名。 　　「雖舉一隅，仍具四悉」，或者是行或者是願，雖然只舉一個隅，仍然每一個名都具足四悉檀。「隨一一名，顯所詮德，劫壽說之，不能悉也」，隨佛的名，一一名統通顯他所詮具的功德，你盡大劫的壽命來說，也不能完全說完。下面再講「恆河沙數」。 解東方虛空不可盡，世界亦不可盡。世界不可盡，住世諸佛亦不可盡，略舉恆河沙耳。此等諸佛，各出廣長舌勸信此經，而眾生猶不生信，頑冥極矣！ 　　「東方虛空不可盡，世界亦不可盡。世界不可盡，住世諸佛亦不可盡，略舉恆河沙耳」，說恆河沙數那麼多，實際是略舉，因為東方的虛空無盡，世界無盡，諸佛也無盡，這是簡單的說個恆河沙。 　　「此等諸佛，各出廣長舌勸信此經，而眾生猶不生信，頑冥極矣！」廣長舌相，就證明諸佛說的話都是誠實之言，你還不相信，真是愚癡到了極點了！頑冥，就是愚癡到了極點！ 解常人三世不妄語，舌能至鼻。藏果頭佛，三大僧祇劫不妄語，舌薄廣長可覆面。今證大乘淨土妙門，所以遍覆三千，表理誠稱真，事實非謬也。 　　「常人三世不妄語，舌能至鼻」，平常的凡夫人，你三生三世沒有打過妄語，就得廣常舌相。你的舌頭伸出來可以蓋到鼻子，你們都試試看，你們哪一位的舌頭伸出來能蓋住你的鼻子，那你就是三生三世都沒有打過妄語。 　　「藏果頭佛」，記住這個名詞，就是印度國生的釋迦佛，叫做小化身佛，藏是藏教，藏教就是小乘教，小乘教的果頭佛。「三大僧祇劫不妄語」，藏教的果頭佛，就是印度國釋迦牟尼佛，他三大阿僧祇劫都不打妄語。「舌薄廣長可覆面」，釋迦牟尼佛能以把舌頭伸出來，把一個面門都蓋到，到頭髮邊這裡。 　　「今證大乘淨土妙門，所以遍覆三千」，要把廣常舌相伸出來，遍覆三千大千世界。「表理誠稱真，事實非謬也」，表理性誠實稱於真如妙性，事實上絕不會說錯謬之言。 解標出經題，流通之本，什師順此方好，略譯今題，巧合持名妙行。奘師譯云：稱讚淨土佛攝受經，文有詳略，義無增減。 　　「標出經題」，標出十六個字的經題。「流通之本，什師順此方好，略譯今題，巧合持名妙行」，什師，鳩摩羅什法師，順於我們中國人的根性所好，才略譯現今《佛說阿彌陀經》這個題目，巧合於持名妙行，他略得很好。「奘師譯云」，就是唐朝玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》，叫《稱讚淨土佛攝受經》。「文有詳略，義無增減」，經的題目有十六個字，翻譯成《阿彌陀經》四個字，玄奘法師翻譯成八個字，文有詳有略，義理無增無減。 　　東方諸佛讚歎完了，再說南方諸佛。 解戊二、南方 經舍利弗！南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　「舍利弗！南方世界有日月燈佛」，這就是光明遍照的意思，有日光、有月光，日光月光照不到的地方再給你燈光，光明遍照。「名聞光佛」，有大名聞、有大光明。「大焰肩佛」，大焰就是大智慧，肩是擔荷眾生的意思，叫有大智慧擔荷於一切眾生。「須彌燈佛」，妙高燈的光明。「無量精進佛」，是精進無量。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這是南方恆河沙數諸佛，也是這樣勸導他各國的眾生要信《阿彌陀經》。 解戊三、西方 經舍利弗！西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　第三、講到西方世界。「舍利弗！西方世界有無量壽佛，無量相佛」，相好無量。「無量幢佛」，幢是高勝之義，佛有無量高勝的妙法。「大光佛、大明佛」，智慧光明很大。「寶相佛」，佛的相好都是利益眾生叫寶相。「淨光佛」，佛的光明清淨之光。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」 解無量壽佛，與彌陀同名，十方各方面同名諸佛無量也。然即是導師亦可，為度眾生，不妨轉讚釋迦如來所說。 　　蕅益大師解釋「無量壽佛，與彌陀同名，十方各方面同名諸佛無量也」，佛同名很多。「然即是導師亦可」，就說是阿彌陀佛亦可。「為度眾生，不妨轉讚釋迦如來所說」，說是西方另外有一個世界無量壽佛也可以，因為同名同號的很多。就說是阿彌陀佛也可以，為利益眾生，不妨轉過來讚歎釋迦佛。 解戊四、北方 經舍利弗！北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　「舍利弗！北方世界有焰肩佛」，跟大燄肩佛差不多的名號。「最勝音佛」，佛的音聲最勝。「難沮佛」，就是難以破壞的佛，佛證金剛身，難沮，難破壞。「日生佛」，佛的智慧好比太陽生出來，破除一切煩惱黑暗。「網明佛」，佛的智慧光明縱橫交絡，普遍十方，有如網一樣。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段文意與東方諸佛相同，不再詳解。 解戊五、下方 經舍利弗！下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　「舍利弗！下方世界有師子佛」，佛說法，天魔外道悉皆恐怖震驚。「名聞佛」，佛的德號名聞十方。「名光佛」，佛的大名聞，是由大智慧光得到的。「達摩佛」，梵語達摩，翻成中國話叫法，佛能善說一切妙法，故號為達摩佛。「法幢佛」，佛說法有高勝之意，就是建立法幢。「持法佛」，佛能攝持一切法，弘揚一切法。 　　「如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段文意與東方諸佛相同。 解此界水輪金輪風輪之下，復有下界非非想天等，乃至重重無盡也。達摩，此云法。 　　下方世界是現在我們住的世界底下，此界底下是水輪，水輪之下有金輪，金輪之下有火輪，火輪之下有風輪，風輪之下有空輪，空輪之下就是無色界，色界、欲界，再底下又是水輪、金輪……等如是重重無盡世界。 解戊六、上方 經舍利弗！上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　「舍利弗！上方世界有梵音佛」，梵是清淨之意，佛的音聲是清淨之音，眾生聞佛說法，能斷除無明煩惱。「宿王佛」，宿是星宿，月亮之光超過群星。佛乃眾聖之尊，如同群星中的月亮。「香上佛」，佛已證得五分法身香，裡面有個慧香，為香中之香，最上無比，故號為香上佛。慧香起了妙用就放光，故號為「香光佛」。「大燄肩佛」，這尊佛與南方世界的大燄肩佛同名同號。「雜色寶華嚴身佛」，華是因華，菩薩在因位上修行，等於開了華朵，菩薩的因華不只一種，而是有六度萬行，有這麼多種的因華，所以稱為雜色。以這因華莊嚴果德，就是莊嚴了佛身，因華能以莊嚴佛身，所以稱為寶華。由這雜色寶華莊嚴佛身，故號為雜色寶華嚴身佛。「娑羅樹王佛」，梵語娑羅，翻成中國話叫堅固，與「難沮」的意思一樣，佛證得了堅固之身，像娑羅樹王一樣，又大又堅固。「寶華德佛」與「雜色寶華嚴身佛」的意思一樣，由寶華以莊嚴果德而成的佛。「見一切義佛」，佛證得了一切種智，一切義理，無所不知，無所不曉。「如須彌山佛」，須彌山，為妙高山，是眾山之王，佛為聖人中之的聖人。 　　「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段文意與東方諸佛相同。 解此界非非想天之上，復有上界風輪金輪及三界等，重重無盡也。 　　上方也有無量的世界，娑婆世界無色界非想非非想天之上是空輪，空輪之上有風輪、火輪、金輪、水輪，水輪之上地輪，上方虛空無盡，世界重重無有窮盡，跟下方世界說的一樣。 解問：諸方必有淨土，何偏讚西方？答：此亦非善問。假使讚阿閦佛國，汝又疑偏東方，展轉戲論。 　　下面藕益大師用問答來破除疑惑，先破除偏讚西方極樂世界的疑惑。「問：諸方必有淨土，何偏讚西方？」十方世界有許多的淨土，為什麼不讚歎十方世界無量的淨土，而獨獨讚歎西方極樂世界呢？ 　　「答：此亦非善問。」你這個問題問得並不高明，為什麼呢？「假使讚阿閦佛國，汝又疑偏東方，展轉戲論。」假使我讚歎東方阿閦佛國，你又懷疑我為什麼讚歎東方？像這樣輾轉問難，不是成了遊戲之論？ 解問：何不遍緣法界？答：有三義：令初機易標心故，阿彌本願勝故，佛與此土眾生偏有緣故。 　　「問：何不遍緣法界？」為什麼不遍緣十方法界呢？「答：有三義：」有三種義理： 　　第一種義理，「令初機易標心故」，初機的人，聞到《阿彌陀經》說：西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，你只要生起信心、發起願力、執持阿彌陀佛的名號，就可以往生西方極樂世界，一生成佛，這樣殊勝超絕的淨土法門，容易啟發初機者的信心。 　　第二種義理，「阿彌本願勝故」，阿彌陀佛在因地之中發了四十八大願，願願為度眾生，他的願力勝過十方諸佛，所以得到十方諸佛的共同讚歎。 　　第三種義理，「佛與此土眾生偏有緣故」，阿彌陀佛跟我們娑婆世界特別有緣，所以娑婆世界的眾生，容易受阿彌陀佛的教化。 解蓋佛度生，生受化，其間難易淺深，總在於緣。緣之所在，恩德弘深，種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種，能令魔障難遮，能令體性開發。 　　「蓋佛度生，生受化，其間難易淺深，總在於緣。」佛度眾生，必須眾生與佛有緣才能受教化，所以佛教化眾生之難易，得益之淺深，都在前生有緣、無緣。前生的緣如果淺，眾生難受教化；前生的緣如果深，眾生容易受教化。所以我常講：「未成佛道，先結人緣。」你如果跟眾生結冤家，縱然你成佛，也度化不了他，所以緣深很重要。現在沒有人不知道阿彌陀佛的名號，就證明阿彌陀佛跟娑婆世界的眾生結的緣特別深。 　　「緣之所在，恩德弘深」，阿彌陀佛跟娑婆世界的眾生結的緣特別深厚，這是阿彌陀佛在因地之中發四十八大願，希望成就眾生離苦得樂，阿彌陀佛的大恩大德，弘大深厚，願力勝過十方諸佛。「種種教啟，能令歡喜信入」，所以釋迦佛無問自說《阿彌陀經》，眾生聞到淨土法門，能夠教化啟發信心，歡喜信受，這是世界悉檀，得到歡喜的利益。「能令觸動宿種」，能令眾生觸動過去世的善根種子，生欣求西方之心，這是各各為人悉檀，得到生善的利益。「能令魔障難遮」，能令眾生以正念斷除妄念，消除魔障，往生淨土，這是對治悉檀，得到破除惡法的利益。「能令體性開發」，能令眾生開發本體自性，這是第一義悉檀，證入實相理體的利益。 解諸佛本從法身垂跡，固結緣種，若世出世，悉不可思議。尊隆於教乘，舉揚於海會，沁入於苦海，慈契於寂光，所以萬德欽承，群靈拱極。 　　「諸佛本從法身垂跡」，十方諸佛本來從法身示現應化身來度化眾生。「固結緣種」，跟眾生固結良緣，希望沒有種善根的眾生，能種善根；已種善根的眾生，善根增長；善根已增長的眾生，使其成熟，希望佛種不斷。「若世出世，悉不可思議。」一心執持名號，生到西方極樂世界的眾生，能圓證三不退，橫具四土，這是超出世間法、出世間法，不可思議的法門。 　　「尊隆於教乘」，持名念佛法門最尊最重，圓收圓超一切教法。「舉揚於海會」，十方諸佛皆在海會中，共同讚歎不可思議一切諸佛所護念經。 　　「沁入於苦海，慈契於寂光者」，阿彌陀佛的大慈大悲，潤澤娑婆世界生死苦海，接引眾生往生極樂，契證常寂光土，一生成佛。 　　「所以萬德欽承，群靈拱極」，十方諸佛萬德欽承讚歎，所以十方眾生都願意生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛。 解當知佛種從緣起，緣即法界。一念一切念，一生一切生。一香一華，一聲一色，乃至受懺授記，摩頂垂手，十方三世，莫不遍融。故此增上緣因，名法界緣起，此正所謂遍緣法界者也。 　　蕅益大師接著回答，為什麼不遍緣十方法界？「當知佛種從緣起」，你應當知道遍緣法界的義理，「佛種」，即成佛的道種，即佛性，《大乘起信論》叫真如的理體，《華嚴經》叫一真法界。緣起，小乘教叫業感緣起，大乘初門始教叫阿黎耶識緣起，大乘終教叫真如緣起，大乘圓教叫法界緣起。緣起二字，要特別注意！一切佛教的義理，都包括在這兩字裡面。淨土法門，持念一句阿彌陀佛名號，起始覺的智慧，一念相應一念佛，念念相應念念佛，念一句阿彌陀佛名號，就是佛種從緣起。「緣即法界」，念一句阿彌陀佛的名號，豎窮三際，橫遍十方，就是整個法界理體。 　　「一念一切念」，念一句阿彌陀佛，就是念一切十方諸佛。「一生一切生」，生西方極樂世界，就是生一切十方國土。 　　「一香一華，一聲一色」，舉一香，即法界藏香，所以一人一處拈香，供養阿彌陀佛，就是供養十方諸佛。獻一花供養阿彌陀佛，就是供養一切諸佛。能以一妙音，讚歎阿彌陀佛，就是以一切音聲讚歎十方諸佛。能以一個色身，禮敬阿彌陀佛，就是以一切色身禮敬十方諸佛。「乃至受懺授記，摩頂垂手。」乃至修行人稟受教法，懺悔自己的業障，阿彌陀佛垂手給我們摩頂授記，也都是一樣。 　　「十方三世，莫不遍融。」以上所舉種種，所謂：隨拈一法，無非法界。十方三世一切十方諸佛，一切眾生，一切依正，一切六塵，一一無非全體法界，一一皆橫遍十方，豎窮三際，莫不互遍互融，事事無礙，這是《華嚴經》講的一多無礙的境界。 　　「故此增上緣因，名法界緣起，此正所謂遍緣法界者也。」所以念一句阿彌陀佛的名號，得生西方極樂世界，這個增上緣正因，名為法界緣起的道理。 　　你問：為什麼不遍緣十方法界，一定要念阿彌陀佛，求生西方極樂世界？如果讚歎西方，不能融通餘方；念阿彌陀佛，不能融通十方諸佛，那淨土法門怎麼能叫做最直捷、最圓頓、最殊勝的法門呢！ 解淺位人便可決志專求，深位人亦不必捨西方而別求華藏。若謂西方是權，華藏是實，西方小，華藏大者，全墮眾生遍計執情，以不達權實一體，大小無性故也。 　　「淺位人便可決志專求」，淺位人是中下根的人，不明白西方極樂世界，不出我的心外，我的自性就是阿彌陀佛的道理，但是他只要信願持名，念到一心不亂，一樣可以往生西方極樂世界。 　　「深位人亦不必捨西方而別求華藏」，深位人是上根的人，瞭解念阿彌陀佛的名號，就是念自性彌陀；西方極樂世界，不出我自己心外，就是我的唯心淨土。這種上根利智的人，也不必另外求生華藏世界，因為他瞭解西方極樂世界，就在華藏世界裡面，生西方極樂世界，即生華藏世界。 　　今天就講到這裡，向下文長，付待來日！請站起來念佛回向！ ＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊　　　　＊ 　　「若謂西方是權，華藏是實，西方小，華藏大者，全墮眾生遍計執情，以不達權實一體，大小無性故也。」有人說華藏世界是實實在在的世界，極樂世界是權巧方便的世界，華藏世界是個大世界，極樂世界是個小世界，於是就主張生華藏世界，不主張生極樂世界。那麼蕅益大師就辯論：你說實說權，說大說小，都是你的遍計執，因為這個權實只是一個實相理體，沒有二個體，叫權實一體。你說大說小，全沒有自性，所以蕅益大師最後的結論叫權實一體，大小無性，就說你不必去妄想分別，華藏是實，西方是權，華藏是大者，極樂是小，不要這樣分別，這樣分別就是你的遍計執。 　　按事相上解釋，你們大家去看《華嚴經》，《華嚴經》前邊畫著有華藏世界的圖，華藏世界什麼樣子呢？像我們中國的寶塔把它倒豎過來，像一個倒豎的寶塔。我們中國的寶塔，是下邊大上邊小；華藏世界相反，把寶塔倒過來，底下小上邊大，成一個倒豎的寶塔，華藏世界是那麼個樣子。 　　華藏世界等於一個倒豎寶塔，但是一層一層有二十層，記到，每一層都有無量的三千大千世界，我們娑婆世界跟極樂世界，同在第十三層。 　　《阿彌陀經》上說，從我們娑婆世界往西去，過十萬億個佛土，那就是極樂世界，就是我們娑婆世界距離極樂世界中間有十萬億個佛土，就是有十萬億個三千大千世界。那麼西方極樂世界的西方還有世界，我們娑婆世界的東方還有世界，都在第十三層。這就知道華藏世界之大，含攝著的三千大千世界多，有二十層，每一層都有無量數的三千大千世界。 　　那麼要發願生華藏世界的，志願可嘉，就是可以讚歎，但是華藏世界沒有研究清爽，我們娑婆世界就在華藏世界。華藏世界裡邊含攝的世界，有五濁惡世的世界，有清淨極樂世界，你說你生華藏世界，你生在哪裡呢？這個二十層你生在哪一層？就算第十三層，第十三層無量數的世界，你生在哪個世界？還生在娑婆世界，娑婆世界也是華藏世界嘛，因為我們在娑婆世界苦得受不了，才要生極樂世界。 　　《華嚴經》才講華藏世界，《華嚴經》講到最後一卷，記著《華嚴經》的卷數，晉朝翻譯的是六十卷，不完全；到了唐朝翻譯的八十卷，還不完全啦；於是第三次翻譯四十卷華嚴，我們中國的《華嚴經》有這三種翻譯。 　　六十卷華嚴現在不說，它翻得不完全，講八十卷華嚴，從六十卷起，就叫入法界品，一共有二十卷經文，都是入法界品，就是四十卷華嚴統通叫入法界品，就比八十卷華嚴多二十卷。 　　民國以來有一個研究戒律的律師，叫弘一律師，你們大家都知道這個名字，弘一律師他研究《華嚴經》研究得好像是最好，他就說我們要看《華嚴經》，八十卷華嚴看到五十九卷，就接著看這四十卷華嚴，一共有九十九卷之多。八十卷華嚴看到五十九卷，再加上第三次翻譯那四十卷，有九十九卷。 　　九十九卷最後一卷，就是《普賢行願品》，以十大願王導歸極樂世界，八十卷華嚴說的什麼道理呢？就是即生成佛的道理，一個凡夫發了菩提心，行菩薩行，一生都可以成佛。拿善財童子作一個榜樣，善財童子五十三參，先發了菩提心，再親近五十三個善知識，要學菩薩行，到到最後見到普賢菩薩，普賢菩薩叫他發十大願，把他送到西方極樂世界。 　　現在講一段話是怎麼樣呢？研究《華嚴經》的人才要生華藏世界，善財童子不懂《華嚴經》嗎？最後生哪裡去呢？十大願王導歸極樂，所以華藏世界，我們娑婆世界也是華藏世界，你生到娑婆世界這個五濁惡世幹什麼？你生華藏世界對的，你生到哪裡？華藏世界有二十層，每一層都有無量的三千大千世界，你要生到西方極樂世界去親近阿彌陀佛才是對的。 　　我們中國唐朝有一位法師，叫一行國師，他作的有一部《華嚴懺》，把這一部《華嚴經》統通編到一部懺法，就是念一段《華嚴經》，再拜《華嚴經》的佛菩薩拜幾拜，拜了再念一段《華嚴經》，這叫《華嚴懺》。我在北平住的時候，北平廣濟寺每一年都要作大法會，就是要拜四十九天拜《華嚴懺》，我去參加過，裡邊有個迴向文，我記得後面二句：「願生華藏海，極樂淨土中」，拜懺拜一拜要迴向，迴向我願生華藏海，願生華藏海，生哪裡呢？極樂淨土中，生在西方極樂世界那個清淨國土之中，前面二句我不記得了，後面二句怎麼記得清呢？說得太好太對了，我把它記到。到了台灣找《華嚴懺》找不到，哪裡有《華嚴懺》，你們大家幫忙注意，看哪個地方有《華嚴懺》，你們告訴我，或者寫個信通知我，我來看看前面那二句。就後面那二句就夠輕鬆的了：「願生華藏海，極樂淨土中」，這個樣子才不會錯誤。（按：《大方廣佛華嚴經海印道場十重行願常遍禮懺儀》，十方盡歸命，滅罪增淨信，願生華藏海，極樂淨土中。） 　　再看底下經文。 解丁二、徵釋經題 　　「丁二、徵釋經題」，前邊六方佛，各個佛都勸他們國土的眾生，要「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，那是《阿彌陀經》的全題，現在徵釋經題，解釋經題的意思。 經舍利弗！於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗！汝等皆當信受我語，及諸佛所說。 　　「舍利弗」，叫一聲當機者。「於汝意云何」，在你心意之下以為如何？「何故名為一切諸佛所護念經？」六方諸佛都在那兒勸他們國土的眾生，要信仰稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經，何故名為一切諸佛所護念經呢？前邊還有「稱讚不可思議功德」，前邊已經解過了，什麼樣叫做不可思議的功德呢？就說這個人念阿彌陀佛的名號，念七天就能得到一心不亂，這個人臨命終時候，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，心不顛倒，即得往生極樂國土，這就是個不可思議的功德。蕅益大師再分成五種意思來解釋不可思議，昨天都講過了，佛也講過了，蕅益大師也講過了不可思議功德，現在就是解釋「何故名為一切諸佛所護念經？」 　　「舍利弗！若有善男子、善女人」，前邊解釋過，不管你是出家在家。「聞是經受持者」，你聽到了《阿彌陀經》，都能以受持。受持者，領納於心曰受，憶念不忘曰持，你把《阿彌陀經》領納到你心裡，憶念不忘，就叫受持。「及聞諸佛名者」，六方諸佛那些佛名你聞到。「是諸善男子、善女人」，就是受持《阿彌陀經》的善男子、善女人，聞到諸佛名號的善男子、善女人。「皆為一切諸佛之所護念」，我們平常修行用功，有護法善神來護念，天龍八部來護念我們，你要是持《阿彌陀經》，聞到諸佛的名號，一切諸佛都護念你，護念你得什麼利益呢？「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提，下邊蕅益大師有解釋，翻到中國話叫無上正等正覺，就是佛的大菩提，換句話說，你皆不退於佛道，一定可以成佛。「是故舍利弗！汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」這是勸信，你應該相信我說的話，你應該相信諸佛說的話。你相信了，就為一切諸佛之所護念，不退於無上正等正覺的大菩提，你一定可以一生成佛，再看蕅益大師的解釋。 解此經獨詮無上心要，諸佛名字，並詮無上圓滿究竟萬德，故聞者皆為諸佛護念。又聞經受持，即執持名號。阿彌名號，諸佛所護念故。 　　「此經」，就是《阿彌陀經》。「獨詮無上心要」，獨獨詮具無上真心的要法，都在《阿彌陀經》裡面。「諸佛名字，並詮無上圓滿究竟萬德」，諸佛的名字，每一個名字統通詮具，詮字就詮具，具足裡面含攝著，詮具無上圓滿究竟萬德，統通是萬德洪名。「故聞者皆為諸佛護念」，你能以聞到這個經，也為諸佛護念，因為是諸佛的無上心要；你聞到諸佛的名字，也為諸佛之所護念，因為諸佛的名號是萬德洪名。 　　「又」，再解釋。「聞經受持，即執持名號」，聞到《阿彌陀經》，你能受持《阿彌陀經》，即是執持名號。《阿彌陀經》上講的修行的法門，就是執持阿彌陀佛的名號，你能執持阿彌陀佛的名號。「阿彌名號，諸佛所護念故」，阿彌陀佛的名號，諸佛都要護念，所以你受持《阿彌陀經》，執持阿彌陀佛的名號，諸佛一定護念你，護念你統通不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 解問：但聞諸佛名，而未持經，亦得護念不退耶？ 　　「問：但聞諸佛名，而未持經，亦得護念不退耶？」就像我們現在聽講《阿彌陀經》，聽過了，諸佛的名字我們都聽過都聞過了，但是沒有受持這個經，這個樣為諸佛護念不護念，得到不退轉呢？問這個道理。 解答：此義有局有通。占察謂雜亂垢心，雖誦我名而不為聞，以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。 　　「答：此義有局有通」，局就是局部，通就是普通，有局部的道理，有普通的道理。「占察謂」，占察是《占察善惡業報經》，這個經的名字《占察善惡業報經》，《占察善惡業報經》上講。「雜亂垢心，雖誦我名而不為聞」，上邊就說的高深了，你用亂心念佛，就是雜亂染垢之心來誦我的名而不為聞，講聞字就高深了。「以不能生決定信解」，為什麼誦我的名號，還不算聞呢？因為你不能生決定的信心，決定的解悟。「但獲世間善報」，你雜亂心念佛的名號有沒有功德呢？有啊！只是獲得了世間的善報。「不得廣大深妙利益」，不能得廣大又深的利益，就是成佛的利益。 解若到一行三昧，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍，乃為得聞十方佛名，此亦應爾。 　　「若到一行三昧」，你念佛用一心不亂的心來念，得到一行三昧，就是得到一心不亂的境界，得了念佛三昧。「則成廣大微妙行心」，你這個心就變成廣大微妙的行心了。「名得相似無生法忍」，你這個修行人，能得到一行三昧，也就是一心不亂的時候，你證得了相似的無生法忍。「乃為得聞十方佛名」，你能得到相似的無生法忍這個時候，才算得聞到十方佛名。「此亦應爾」，也應當那個樣子，就是普通散亂心算沒有聞到，一定要證到相似位無生法忍的時候，才算得聞到佛名。 　　怎麼樣叫無生法忍？怎麼樣叫相似無生法忍？把文消一消，無生法忍，就是對無生法得了功夫，得了忍功。忍字怎麼講呢？忍者安忍，忍者是忍可，我們學佛就是學這無生法，一切法本來不生，本來不生就本來不滅，學這個道理。你學了，你沒有修行、沒有證得；要證得這個無生法的時候，安住不動，不退轉，這叫安忍。在安忍之中，徹底明白無生法之理了，才叫忍可。安忍，就屬於定；忍可，就屬於慧，這個時候對於無生法有定有慧，定慧一如的境界，叫做無生法忍。 　　怎麼樣叫做相似無生法忍呢？天台宗把佛的位子已經分成六個位，叫做六即佛：第一、理即佛，第二、名字即佛，第三、觀行即佛，第四、相似即佛，第五、分證即佛，第六、究竟即佛。天台宗把佛分成這六個階級、六個步驟： 　　第一、理即佛，就是我們一切凡夫都有佛性，按佛性是個理體，按佛性之理上就是佛，即佛就是佛。有時候經上講，一切眾生與佛無二無別，在理上講的，我們所具有的實相妙理，跟佛所具的實相妙理無二無別，所以在理上講，實相妙理上講就是佛，叫理即佛，這在一切眾生份上說。 　　第二、名字即佛，就是解釋這個名相，解釋得清爽，我們凡夫跟佛無二無別，我們怎麼還是凡夫呢？因為我們有煩惱，煩惱再分三界以內見思二惑，三界以外的塵沙惑無明惑。你把三界以內三界以外的這些煩惱斷盡，那你就是個佛了，解釋清爽了還沒有修行，這叫名字即佛。 　　第三、觀行即佛，你解釋清爽了，煩惱還沒有斷，怎麼斷呢？你得修行，起觀想修行門，用觀行，你用功修行，才叫觀行即佛。 　　第四、相似即佛，你再進一步，有了真實的觀行了，能以斷煩惱，就把煩惱先降伏住後斷掉，於是就可以證得無生法忍了。這在修行修到三賢位的菩薩，還沒有完全證得無生法忍，這個時候叫相似證到無生法忍。三賢位的菩薩看無生法忍，就是我們自己的佛性，等於隔雲望月，隔著雲彩看見月亮的影子，還沒有親實看見，所以這個時候證得無生法忍沒有呢？證得了，沒有親實證得，叫做相似證得，這指著三賢位的菩薩。 　　第五、分證即佛，到了登地以後的菩薩，那個煩惱無明，他破一分無明，親證一分法身，等於天上的雲彩退了一分，月亮沒有完全看見，確實看見一分了。那麼雲彩再退，又看見了一分，這個樣子叫分分證得，這叫做分證即佛，就指著登地以上的菩薩，初地、二地、三地……乃至八地、九地、十地的菩薩。 　　第六、究竟即佛，到了最後把那一分生相無明破盡，這個時候成了佛了，叫究竟即佛，才是真正成了佛。 　　再看著註解的文，你要是修行用功，用到三賢位的時候，就是十住、十行、十迴向的位，你證得了相似無生法忍，這個時候才算是得聞了十方佛的名。 解此亦應爾，故須聞已執持至一心不亂，方為聞諸佛名，蒙諸佛護念，此局義也。 　　「此亦應爾」，這個地方解釋也應該這樣解。「故須聞已執持至一心不亂，方為聞諸佛名，蒙諸佛護念，此局義也」，所以經上說，你聞到以後要受持這個經，要執持阿彌陀佛的名號，若一日至七日，到了一心不亂，這個時候你才聞到諸佛的名字，才蒙到諸佛的護念，這個道理講得高深了，但這是局義，這只是局限一部分的義理。 解通義者，諸佛慈悲，不可思議；名號功德，亦不可思議。故一聞佛名，不論有心無心，若信若否，皆成緣種。 　　再講通義，「通義者」，就是普通的道理，一定證到三賢位才蒙到諸佛護念，不要說那麼高那麼深，講這個普通的義理。「諸佛慈悲，不可思議；名號功德，亦不可思議。」諸佛慈悲，都不可思議，你念佛名號功德也不可思議，這前面都講過了。「故一聞佛名，不論有心無心」，不論你有心念或者無心念。「若信若否」，或者生信心或者沒有生信心。「皆成緣種」，皆成成佛之緣，皆種了成佛的種子。 解況佛度眾生，不簡怨親，恆無疲倦；苟聞佛名，佛必護念，又何疑焉！ 　　「況佛度眾生，不簡怨親」，何況佛度眾生，他不簡怨親，所以你有信心也好，沒有信心也好，怎麼樣呢？佛不簡怨親。「恆無疲倦」，佛度眾生是永不起疲倦之心。「苟聞佛名，佛必護念」，你只要聽見諸佛的名號，在這個地方就是別指著阿彌陀佛的名號，你只要聽到，佛一定護念你。「又何疑焉！」你何必懷疑呢！ 解然據金剛三論，根熟菩薩為佛護念，位在別地圓住。蓋約自力，必入同生性乃可護念。 　　「然據《金剛三論》」，《金剛經》的三種論，在印度作《金剛經》的論，只有二種：無著菩薩造的《金剛論》，天親菩薩造的《金剛論》。《佛學大辭典》我也查過，沒有三種論，或者是二字印錯了印成三，我現在《佛學大辭典》查過沒有三論，圓瑛法師講義上也沒有說明白，還有寶靜法師的註解在我海會寺沒有帶來，說了你們大家做參考，究竟有沒有金剛三論或者金剛二論，錯誤個三字，你們將來誰知道再告訴我。 　　「根熟菩薩為佛護念，位在別地圓住」，根機成熟的菩薩，可以為佛所護念，地位別教菩薩在初地以上，圓教菩薩在初住位以上，叫做別地圓住。「蓋約自力必入同生性乃可護念」，《金剛三論》上講的，是就他自力用功，必入同生性，同生性就是別教菩薩初地以上，叫做同生性的菩薩，才可以蒙佛護念。 解今仗他力，故相似位即蒙護念。乃至相似位以還，亦皆有通護念之義。下至一聞佛名，於同體法性有資發力，亦得遠因終不退也。 　　現在不是，「今仗他力，故相似位即蒙護念」，現在是淨土宗仗著阿彌陀佛的力量叫他力，所以到了相似位即蒙護念。然而相似位是依著《占察業報經》說的，還是高深。底下再解釋，「乃至相似位以還，亦皆有通護念之義」，相似位以前，就是觀行即、名字即，都能以蒙到佛的護念。「下至一聞佛名」，最下你聽到一個佛的名號。「於同體法性有資發力」，你只聽了一句佛名，一經耳根，即入識田，就有啟發這個力量。「亦得遠因終不退也」，不過你最近想得它的力益不行，可以作一個遠因，你終究不退，就是前面講的那一個老人為老虎所逼，他念一聲佛，就他聞過佛，所以就那就是個成佛的遠因，結果他得了道就不退。 　　下邊解釋不退什麼呢？「不退轉阿耨多羅三藐三菩提」，再解釋阿耨多羅三藐三菩提。 解阿耨多羅，此云無上，三藐三菩提，此云正等正覺，即大乘果覺也。 　　「阿耨多羅，此云無上，三藐三菩提，此云正等正覺」，阿耨多羅，叫做無上。三藐三菩提，叫做正等正覺，翻到中國話叫無上正等正覺。「即大乘果覺也」，就是大乘的佛果的覺，叫無上正等正覺。 解圓三不退，乃一生成佛異名，故勸身子等，皆當信受。聞名功德如此，釋迦及十方諸佛同所宣說，可不信乎！初勸信流通竟。 　　「圓三不退」，到這個時候，位不退、行不退、念不退統通圓滿了。「乃一生成佛異名」，不退阿耨多羅三藐三菩提，就是三不退悉皆圓滿，換一句話說就是一生成佛。 　　「故勸身子等」，身子就是舍利弗，勸舍利弗等。「皆當信受，聞名功德如此，釋迦及十方諸佛同所宣說，可不信乎！」還可不相信嗎？ 　　「丙初、勸信流通竟」，勸信流通這一科講完了。 解丙二、勸願流通 經舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者。是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。 　　「丙二、勸願流通」，現在講第二科勸願流通，勸我們發願。「舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者」，已發願，是過去已經發願，欲生阿彌陀佛國；今發願，是現今發願；當發願，是當來發願。 　　「是諸人等」，就是這些已發願、今發願、當發願的這些人等。「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生」，怎麼樣能不退於阿耨多羅三藐三菩提？要生到西方極樂世界去，才能得這個大利益，那麼已發願的已生了，今發願的今生，當發願的當生。 　　「是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」到這個地方，釋迦佛再勸我們發願生西方，這是第三次勸我們。 解已願已生，今願今生，當願當生，正顯依信所發之願無虛也。非信不能發願，非願信亦不生，故云若有信者，應當發願。 　　「已願已生，今願今生，當願當生，正顯依信所發之願無虛也」，已願者已生，今願者今生，當願者當生，若有信者，應當發願，依著信心發的願決定不是虛願。「非信不能發願」，非信則不能發願，你不信心叫你發願，你怎麼肯發呢？「非願信亦不生」，你沒有願力沒有信心，你不會生去。「故云若有信者，應當發願」，所以你有信心，應當發願生西方。 解又願者，信之券，行之樞，尤為要務，舉願則信行在其中，所以殷勤三勸也。 　　「又願者，信之券，行之樞，尤為要務」，信願行是三資糧，三法並重，在並重之中比較起來，願比信比行還要重，因為願是信之券，券，古早的時候就是一個契約，就是一個所有權狀。按現在解釋，最清爽的就是兌現的支票。你要是發了願，等於你拿兌現款的支票一樣，你那個信心可以實現的信心。 　　「行之樞」，樞是最要緊的要件，古時候舊式的門，軸子叫做樞，沒有那個東西，門也開不開、關不上，最要緊的要件叫做樞。行門的最要件就是願，沒有願不能引行，所以「尤為要務」，信願行三資糧本來並重，比較起來發願尤重、更重。 　　「舉願則信行在其中」，舉出來這一個願，信行二法統通在願之中。「所以殷勤三勸也」，所以我們本師殷勤三勸，勸我們發願，勸三次。 解復次願生彼國，即欣厭二門：厭離娑婆，與依苦集二諦所發二種弘誓相應；欣求極樂，與依道滅二諦所發二種弘誓相應，故得不退轉於大菩提道。 　　「復次願生彼國，即欣厭二門」，再解釋願生彼國，要發願生彼極樂世界，願生彼國，這裡邊就包含的有欣厭二門，願字怎麼講呢？願就是厭離娑婆，「與依苦集二諦所發二種弘誓相應」，我們願生彼國，就是一個願，跟四弘誓願一樣的，裡邊包括的有四宏誓願，怎麼包括的有四宏誓願呢？因為你願生彼國，就有欣厭二門在裡面。 　　先講厭門，厭就是厭離，厭離哪裡啊？厭離娑婆，厭離娑婆就與依苦集二諦所發二種弘誓相應。依著苦諦發的弘誓願，眾生無邊誓願度；依著集諦發的弘誓願，煩惱無盡誓願斷，厭離娑婆這個厭，就與那二個弘誓大願相應了。 　　那麼欣呢？欣求極樂。「欣求極樂，與依道滅二諦所發二種弘誓相應」，道就是道諦，滅是滅諦，依著道諦發的弘誓願，就是法門無量誓願學；依著滅諦發的弘誓願，叫佛道無上誓願成，那麼你欣求極樂這個心，就包含著道滅二諦所發的二種弘誓大願就相應了。所以「故得不退轉於大菩提道」了。 　　你看看蕅益大師講得多好，現在我們講了一遍是在拋磚引玉，希望你們諸位發心要研究研究，願生彼國這一句話裡包括欣厭二門，欣厭二門包括四宏誓願，蕅益大師怎麼樣想起來的呢？他就有這個大智慧，他是在經上認真研究出來的。我們自己研究，研究不到這裡，人家蕅益大師這就講得好，你們把《彌陀要解》要多看兩遍。 解問：今發願但可云當生，何名今生？答：此亦二義。一、約一期名今，現生發願持名，臨終定生淨土。二、約剎那名今，一念相應一念生，念念相應念念生，妙因妙果，不離一心，如秤兩頭，低昂時等，何俟娑婆報盡，方育珍池。只今信願持名，蓮萼光榮，金臺影現，便非娑婆界內人矣！ 　　「問：」再假設個問答。「今發願但可云當生，何名今生？」前面說已發願已生，今發願今生，當發願當生。這個今發願，現今發願，現今發願還沒有生去，當來才生去，應該說當生，怎麼說今發願今生呢？問這個道理。 　　「答：此亦二義」，有二種義理。「一、約一期名今」，一期，就是我們這一生叫做今。「現生發願持名，臨終定生淨土」，還是今生，不等第二生，這是第一種解釋，約一期名今。今生今世這一生叫做一期，這一期就叫做今。你現生發願，叫今發願，你持名念佛，臨命終定生淨土，還叫做今生啊！ 　　「二、約剎那名今」，第二種約今發願今生，約剎那講，約剎那名今。「一念相應一念生，念念相應念念生，妙因妙果，不離一心」，你現在發願，現在就生，不是等你報盡了才生，因為妙因妙果，不離一心。「如秤兩頭，低昂時等」，秤是秤東西的，十六兩一斤那個秤，秤兩個頭，低昂，一邊低，昂就是高起來，它時間是相等的，秤一高一低，最好用天秤，天秤秤東西的時候，這邊高、那邊低是同時的。 　　「何俟娑婆報盡，方育珍池」，俟是等待，育是生。何俟，何必等到你娑婆世界的果報盡了，方才育生到七寶珍池之中！「只今信願持名，蓮萼光榮」，你現在有信有願有持名，信願行具足，蓮萼就是蓮花苞，已經在西方蓮池生出來，還現蓮花苞現出來很光榮。「金臺現影」，蓮花苞裡面有一個金臺，金臺就現出來你的影子出來。「便非娑婆界內人矣！」你就不是娑婆世界的人了！ 解極圓極頓，難議難思，唯有大智，方能諦信。 　　「極圓極頓，難議難思」，淨土法門，是最極圓頓的法門，難思難議的法門。「唯有大智，方能諦信」，要有大智慧的人，方能真實信仰啊！這是勸願流通，下面再勸行流通。 解丙三、勸行流通二：丁初、諸佛轉讚，丁二、教主結歎。丁今初。 　　「丙三、勸行流通二」，分二科︰「丁初、諸佛轉讚，丁二、教主結歎」，現在「丁今初」。 經舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。 　　「舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德」，如我現在稱讚六方諸佛他們不可思議的功德。「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德」，他們六方諸佛，在他們各個的本國，也在稱讚我不可思議的功德。 　　「而作是言」，就是六方諸佛在他們本國讚歎我的話，讚歎說娑婆世界有一個「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事」，釋迦牟尼佛，不是釋迦佛稱他自己，他是學著說諸佛讚歎的話。梵語釋迦牟尼，翻到中國話叫能仁寂默。能仁，大慈悲；寂默，不著相，就是大智慧。大慈大悲有智慧，合起來就叫釋迦牟尼佛。平常講要是行大乘菩薩道叫悲智雙運，釋迦牟尼佛的德號，就是悲智雙運的一個德號。悲，才能仁慈；智，才不著相，叫做悲智雙運，德號叫釋迦牟尼。 　　「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事」，什麼甚難希有之事他能為呢？他「能於娑婆國土五濁惡世」，這個娑婆世界叫做五濁惡世，具足著五種濁，哪五種濁呢？「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，下邊蕅益大師跟你解釋。「得阿耨多羅三藐三菩提」，他能在五濁惡世中成佛，得到阿耨多羅三藐三菩提，成佛了，這是個甚難希有之事。又能「為諸眾生，說是一切世間難信之法」，說橫超三界，圓淨四土，一生成佛的淨土法門，是一切世間難信的一個法，他能以說，這又是一個甚難希有之事。 解諸佛功德智慧，雖皆平等，而施化則有難易。 　　再看蕅益大師的解釋，諸佛的功德智慧，雖然都是平等，而施行教化有難有易。 解淨土成菩提易，濁世難；為淨土眾生說法易，為濁世眾生難；為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難；為濁世眾生說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難； 　　「淨土成菩提易」，在淨土成菩提大道成佛容易。「濁世難」，在五濁惡世成佛則難。「為淨土眾生說法易，為濁世眾生難」，為淨土眾生說法則容易，為濁世的眾生說法則難。「為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難」，為濁世眾生說漸法尚且容易，說頓法很難。「為濁世眾生說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難」，為五濁惡世的眾生，說其他頓超法門還容易，說淨土法門，橫超三界的頓法更難。 解為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易，說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也。 　　「為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易」，為五濁惡世眾生，說淨土橫超頓修頓證妙觀，像《十六觀經》上的，已經很難了。「說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難」，說《十六觀經》修妙觀頓超那個還容易，說這個不要受那麼多的辛勞修證，只要執持阿彌陀佛，徑登不退，這真是難中之難。「故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也。」 　　再解釋五濁惡世的名字，再說非持名求生西方，不能度脫生死。 解劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。 　　「劫濁者」，五濁惡世，第一個濁劫濁，劫濁者就是時間濁。「濁法聚會之時」，劫濁沒有一個本體，是下邊那四個濁聚會起來，這個時間變壞了，換句話就是我們現在年月不好，就是叫劫濁。「劫濁中」，濁法聚會之時叫做劫濁，劫濁中，在壞時間之中。「非帶業橫出之行，必不能度」，這個時間都不好，不容易修行，非有帶業往生，橫出三界的行門，必不能度脫生死。 解見濁者，五利使，邪見增盛，謂身見、邊見、見取、戒取及諸邪見，昏昧汩沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。 　　「見濁者，五利使邪見增盛」，第二講見濁，見濁就是五利使，就是身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見，五利使統通叫邪見，邪見增盛的時候，叫做見濁。「謂身見」，執著身體是我，這是身見。「邊見」，或者執著常，或者執著斷，執著一邊，叫做邊見。「見取」，叫做見取見，見取見就是世界上有學問的人，他見到了一點道理，他取著著不捨，他認為他見了全部的道理，以偏概全之見，叫做見取見。「戒取」，戒禁取見，就是外道，外道認為他訂的戒，是最高無上的戒律，叫戒禁取見。「及諸邪見」，還有其他撥無因果的邪見。「昏昧汩沒，故名為濁」，被這五種見，把眾生的智慧都昏昧汩沒下去，所以叫做濁。「見濁中，非不假方便之行，必不能度」，因為見地不清，非得不假方便，只執持一句阿彌陀佛名號的行門，你必不能度脫生死。 解煩惱濁者，五鈍使，煩惑增盛，謂貪瞋癡慢疑，煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。 　　再講第三個煩惱濁，「煩惱濁者，五鈍使」，煩惱濁者，叫做五鈍使。「煩惑增盛，謂貪瞋癡慢疑，煩動惱亂，故名為濁」，貪瞋癡慢疑，平常講三種根本煩惱，這個地方講五個根本煩惱，再加我慢，再加疑惑，貪瞋癡慢疑，煩動惱亂，所以叫做煩惱，煩惱它惱亂起來了，所以就渾濁不清了。 　　「煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度」，因為你想把煩惱斷盡再去成佛不容易，所以要明白即凡夫心即是佛心，即心即佛的淨土行門，才能以度脫生死，不然你必不能度。 解眾生濁者，見煩惱所感粗弊五陰和合，假名眾生，色心並皆陋劣，故名為濁。眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。 　　「眾生濁者」，再講第四個眾生濁。「見煩惱所感粗弊五陰和合，假名眾生」，眾生濁，就指著我們的果報。見煩惱，就是見濁、煩惱濁這是個因。由見濁、煩惱濁所感得的粗弊的五陰和合的惡果，又粗惡又弊劣，這麼樣不高明的一個五陰和合叫眾生濁。五陰者，就是色受想行識和合起來叫做眾生。「色心並皆陋劣」，怎麼樣粗弊呢？我們的色心，色就是我們的身體，受想行識就是我們的心，統通是陋劣，統通是不高明的果報法，「故名為濁」。在「眾生濁中，非欣厭之行，必不能度」，一定要欣求極樂，要厭離娑婆的這個行門，不然你不能度脫生死。 解命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名為濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。 　　「命濁者」，再講第五個叫做命濁。「因果並劣，壽命短促」，因，我們的見濁、煩惱濁，不高明叫做劣；果，是眾生濁，因果統通陋劣，壽命就短促。「乃至不滿百歲，故名為濁」，活到一百歲的人就很少，故名字叫濁。 　　在「命濁中」，就是你壽命短促，命濁之中。「非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度」，七天就可以得一心不亂，不費時劫，不費勞苦、勤苦這個行門，才能以度脫生死，不然必不能度，因為修其他的法門還沒有修好，你壽命到了，怎麼能以度脫生死呢？下面再看蕅益大師解，念這一句阿彌陀佛，能轉五濁，解釋得真好。 解復次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。 　　「復次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛」，用信心用願力，莊嚴出來這一句阿彌陀佛，就是行持。那麼信願行三法具足，這一聲阿彌陀佛，「轉劫濁為清淨海會」，把劫濁轉了，轉成清淨海會。「轉見濁為無量光」，把見濁轉過來，轉成無量光的時光。「轉煩惱濁為常寂光」，轉煩惱濁就轉成常寂光。「轉眾生濁為蓮華化生」，就這一句阿彌陀佛，把眾生濁轉為蓮華化生。「命濁為無量壽」，我們命濁活不到一百歲，一轉轉無量壽的壽命。「故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。」所以這句阿彌陀佛，就是我們的本師釋迦佛在五濁惡世成佛得道，所得的阿耨多羅三藐三菩提法。 解今以此果覺全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。諸眾生，別指五濁惡人。一切世間，通指四土器世間，九界有情世間也。 　　「今以此果覺全體授與濁惡眾生」，現在把本師所得的妙法果覺全體傳授給我們這些五濁惡世的眾生。「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡」，這一句阿彌陀佛的境界，就是諸佛所行的境界，唯有佛與十方諸佛才能究盡。「非九界自力所能信解也」，不是九法界的眾生的自力所能信、所能解的。 　　「諸眾生」，別指五濁惡人。「一切世間，通指四土器世間，九界有情世間也。」一切世間，通指四土的器世間。九界，指有情世間。 解丁二、教主結歎。 解前勸信流通，是諸佛付囑，此本師付囑。囑語略別從通，但云一切世間，猶前諸佛所云汝等眾生，當知文殊迦葉等，皆在所囑也。 　　「丁二、教主結歎。」再講第二科教主結歎。「前勸信流通，是諸佛付囑」，前邊勸信流通，是諸佛付囑我們，叫我們信。「此本師付囑」，此者本師，我們釋迦牟尼佛付囑我們。「囑語略別從通」，把別的解釋略掉，從通字。「但云一切世間，猶前諸佛所云汝等眾生，當知文殊迦葉等，皆在所囑也。」 經舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。 　　再講教主的結歎，「舍利弗！當知我於五濁惡世行此難事」，行什麼難事呢？第一、得阿耨多羅三藐三菩提，第二、為一切世間說此難信之法，是為甚難，諸佛讚歎我為一切世間說此難信之法，確實是甚難。再看蕅益大師的解釋。 解信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁，唯信乃入，非思議所行境界。設非本師來入惡世，示得菩提，以大智、大悲，見此、行此、說此，眾生何由稟此也哉！ 　　「信願持名一行」，信願持名這一個行門。「不涉施為，圓轉五濁」，不要什麼方便參究，就圓轉五濁惡世。「唯信乃入，非思議所行境界」，只叫信就能悟入，就能證入，不是你怎麼樣子思議思量所行的境界。「非本師來入惡世，示得菩提，以大智、大悲，見此、行此、說此，眾生何由稟此也哉！」假若不是我們的本師釋迦牟尼佛來入五濁惡世，示現得到阿耨多羅三藐三菩提，以他的大智、大悲，見此、行此、說此，我們當眾生有什麼緣由能以稟受信願持名這一個法門呢！底下再說，你要是聞了不信、不願、不修行，你在五濁惡世不能以得度。 解然吾人處劫濁中，決定為時所囿，為苦所逼。 　　我們住的劫濁這是個壞時間，那你在劫濁之中，決定為時劫所囿，所局限到你，為苦所逼，一切苦腦逼迫你，你想了生死怎麼了呢？ 解處見濁中，決定為邪智所纏，邪師所惑。 　　你不信仰淨土法門，就被見濁給你濁到了，決定起些邪智慧纏繞著你，再遇見邪知見的師父邪知所迷惑你。 解處煩惱濁中，決定為貪欲所陷，惡業所螫。 　　你「處煩惱濁中，決定為貪欲所陷」，貪瞋癡慢疑，一定第一個煩惱貪欲，把你陷落沈落下去。你造些惡業，「惡業所螫」，螫（音遮），就是把你傷害了。 解處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛。 　　「處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺」，眾生濁，我們的果報就是個臭皮囊，但是你沒有修行用功，你安定於這個臭穢之中，而不能以洞察覺悟。「甘於劣弱而不能奮飛」，你甘心處於這個劣弱眾生濁中，你不能奮飛起來。 解處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。 　　「處命濁中，決定為無常所吞」，命濁，生命在呼吸之間。「石火電光，措手不及」，無常一下子把你吞掉，你想修行用功，還沒有修行用功，你該死了。 解若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁，熢烰宅裏，戲論紛然。 　　「若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁」，釋迦佛說到《阿彌陀經》最後「說此難信之法，是為甚難」，為什麼說它甚難呢？因為你要不深知道淨土法門甚難，你以為這個法門很容易，老太婆都會念，一定還要另外有一別的妙法可出五濁的。 　　「烽烰宅裏，戲論紛然。」你以為除了念佛法門，另外還有其他的妙法，可以出五濁惡世，於是就在烽烰火宅之中，烽烰，就是大火熾然。三界無安，猶如火宅，生死熾然，在這個火宅裡邊，還在那兒講那些紛然的戲論，這個法妙、那個法妙，結果一個法用不上，叫火燒死。 解唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。此本師所以極口說其難甚，而深囑我等當知也。乙初普勸竟。 　　「唯深知其甚難，方肯死盡偷心」，釋迦牟尼佛讚歎持名法門，是個甚難的法門，叫你深深的知道甚難，你方能肯死盡你的偷心，再不要打冤枉主意，還想著學其他什麼妙的法，你才「寶此一行」，把持名的行門當成一個寶貝。 　　「此本師所以極口說其難甚，而深囑我等當知也」，要你知道持名妙行，這是甚難的一個法門。「乙初普勸竟」。 解乙二、結勸 經佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。 　　「乙二、結勸」，再講結勸。「佛說此經已」，把《阿彌陀經》說完了就是已。「舍利弗」，是當機者。「及諸比丘」，跟那大比丘眾，諸比丘，再包含著比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子。以及「一切世間天人阿修羅等」，三善道的眾生，「聞佛所說，歡喜信受，作禮而去」。 解法門不可思議，難信難知，無一人能發問者。佛智鑒機，知眾生成佛緣熟，無問自說，令得四益，如時雨化，故歡喜信受也。身心怡悅名歡喜，毫無疑惑名信，領納不忘名受。感大恩德，投身歸命，名作禮，依教修持，一往不退，名而去。 　　再看著解釋，「法門不可思議，難信難知，無一人能發問者」，淨土法門，最直捷、圓頓，可以圓轉五濁，橫超三界，直截生死，一生成佛，是不可思議的法門，世間的人難以相信、難以知道，沒有人能夠發問。「佛智鑒機」，所以由佛的智慧才鑒眾生的根機。「知眾生成佛緣熟，無問自說」這個經，「令得四益」，令他得到四悉檀的四種益。「如時雨化」，如是應該下雨的時候，這個時雨來化一切眾生。「故歡喜信受也」，所以聽法人都歡喜信受。「身心怡悅名歡喜」，身也歡喜，心也歡喜，叫做歡喜。「毫無疑惑名信」，絲毫沒有疑惑叫信。「領納不忘名受」，領納不忘叫做受。「感大恩德，投身歸命，名作禮」，感大恩德，投身歸命，叫做作禮。「依教修持，一往不退，名而去」，而去到哪裡去呢？依教修持，念阿彌陀佛去了。 　　講到這裡，把《阿彌陀經要解》解完了，下面還有一段文，就是蕅益大師說一說他著《要解》的因緣。 蕅益大師跋　 跋經云：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。嗚呼！今正是其時矣！捨此不思議法門，其何能淑！ 　　「經云：」佛經上說。「末法億億人修行，罕一得道」，到了末法時代，億億人修行，罕是很少，很少有一個人得道。「唯依念佛得度」，末法時代，只有念佛法門才能得度生死。「嗚呼！今正是其時矣」，現在不正是末法時代嗎？修他的法門你不能得道，只有念佛法門才能得度。「捨此不思議法門，其何能淑」，淑，就是善、就是好。你捨了念佛的不思議法門，你怎麼能得到好結果呢！ 跋旭出家時，宗乘自負，藐視教典，妄謂持名，曲為中下。 　　下邊蕅益大師現身說法，「旭出家時」，蕅益大師名字叫智旭，旭者他自己說他自己，說我智旭出家的時候。「宗乘自負」，宗就是禪宗，我以禪宗自負。「藐視教典」，是講經、講道理的那些法師，我都很藐視他，瞧不起他。「妄謂持名，曲為中下」，那念佛法門，持名念佛法門，我更瞧不起，我認為那是為中下之根，不是上根利智的修行法門，我那時候很狂。 跋後因大病，發意西歸，復研妙宗圓中二鈔，及雲棲疏鈔等書。始知念佛三昧，實無上寶王，方肯死心執持名號，萬牛莫挽也。 　　「後因大病，發意西歸」，你要看弘一律師作的《蕅益大師年譜》，台灣有出版，他出了家上金山參禪，自己開悟的，所以他狂，以宗乘自負。可是他害了一場大病，快要死了，禪宗的功夫用不上，抵不了生死，這個時候才發發心西歸，一定要生西方極樂世界。「復研妙宗圓中二鈔」，再研究《妙宗鈔》《圓中鈔》這二鈔。「及雲棲鈔等書」，再看雲棲大師的《阿彌陀經疏鈔》。「始知念佛三昧，實無上寶王」，這個時候才真正知道念佛三昧，是無上的寶王三昧。「方肯死心執持名號，萬牛莫挽也」，我到這時候才肯死心踏地的執持這一句阿彌陀佛的名號，一萬個牛也不把我拉轉去了。 跋吾友去病，久事淨業，欲令此經大旨，辭不繁而炳著，請余為述要解。 　　再講著《彌陀要解》的因緣。「吾友去病」，去病，就是成時大師的別號，我的朋友名字叫去病。「久事淨業」，他念佛修淨土之業早了。「欲令此經大旨，辭不繁而炳著」，想著要令《阿彌陀經》的大旨大義，要註解的辭句不多，而炳著，就是很明顯，叫大家一看很少的註解，就看得很明白。「請余為述要解」，去病師父他請我要述《要解》。 跋余欲普與法界有情同生極樂，理不可卻。舉筆于丁亥九月二十有七，脫稿於十月初五，凡九日告成。所願一句一字，咸作資糧，一見一聞，同階不退。信疑皆植道種，讚謗等歸解脫。仰唯諸佛菩薩攝受證明，同學友人隨喜加被。西有道人蕅益智旭閣筆故跋，時年四十有九。 　　「余欲普與法界有情同生極樂，理不可卻」，我本來發願要與法界的有情同生西方極樂世界，在道理上我不可以辭退。「舉筆」，所以我拿起筆來就寫這個註解。「于丁亥九月二十有七」，丁亥，就是前清順治四年（一六四七），九月二十七日那個時候拿起筆來。「脫稿於十月初五，凡九日告成」，一共九天寫成了。 　　「所願」，我現在發個願，「一句一字，咸作資糧」，我的《要解》一句一個字，願意給眾生作淨土的資糧。「一見一聞，同階不退」，誰能以見到我的《彌陀要解》，聞到我的《彌陀要解》，大家都同得到三不退。「信疑皆植道種」，我再發一個廣大的願，你信我也好，疑惑也好，都種一個道種。「讚謗等歸解脫」，你讚歎我也好，毀謗我也好，都得到解脫。 　　「仰唯諸佛菩薩攝受證明」，我願意諸佛菩薩來攝受我、證明我。「同學友人隨喜加被」，我同學友人隨喜加被我。「西有道人蕅益智旭閣筆故跋」，他的別號叫西有道人，他的號叫蕅益，名字叫智旭。「閣筆故跋」，把註解寫好放下筆來，跋，寫這一段跋語。「時年四十有九」，四十九歲那年寫的。 　　《佛說阿彌陀經要解》解到這裡，解完了，解圓滿了。我前天說，剛才也說，拋磚引玉，希望大家研究《要解》，此次志蓮精舍曹居士印的有講義，送你們大家結緣，《彌陀要解》的正文也送你們結緣，志蓮精舍以前印出來西方極樂世界莊嚴圖，有人要也可以拿去結緣。還有一位男居士拿來阿彌陀佛的像，是一位女居士在大陸上帶過來的，非常莊嚴，他把它影印出來跟大家結緣，這是你們要極樂世界莊嚴圖，或者要阿彌陀佛像，都可以帶回去。志蓮精舍每一個月有一次念佛法會，陽曆算，今天是禮拜三，這一個禮拜六大家到這裡念佛，時間晚上七點半到九點半。今天因為要把它講完，要緊的話還不能不講，所以今天時間更延長，昨天講多了三十分鐘，今天講又多講了一點鐘，希望大家安心，曉得佛法難聞，我們今天圓滿還要念幾聲佛，你心裡不要著急，南無阿彌陀佛只念九聲就轉板，大家跟著念，心裡不要慌張，《佛說阿彌陀經要解》全部講演已竟。 後記　　　 施旺坤 　　淨土三經並行於世，古人獨以阿彌陀經為日課，而阿彌陀經之註解，印光祖師推崇阿彌陀經要解為第一註解！而要解之註解，則以清朝達默大師要解便蒙鈔發端，民國圓瑛大師要解講義，寶靜大師要解親聞記繼之。昔年末學研究彌陀要解，即係參上開三部註解，惟以文言語體，復乏天台教理，燦燦義天，難窺光彩。 　　後幸聞海會大師源公上人，在志蓮精舍講述彌陀要解之錄音，如獲至寶，喜不自勝。上人乃一代淨土宗師，教眼圓明，乘宿願力，悲願深廣，畢生專弘淨土，所敷揚要解言簡義明，詞淺旨遠，處處指歸淨土，誠為開要解之關鑰，修淨土之資糧，念佛法門之寶筏也。 　　感於坊間白話註解不多，乃不揣淺陋記錄出來與大眾分享，致有二○一三年佛陀教育基金會彌陀要解講記之初版。今基金會告以擬予再版，乃重聆法音，採逐字筆錄，較前版詳實，敬請十方賢達不吝賜教。 中華民國一一○年春敬識於士林芝山草堂 ?? ?? ?? ?? 後記　 七六三 佛說阿彌陀經要解講記 七六四