　　佛說阿彌陀經要解講記

民國六十五年道源長老講於志蓮精舍

施旺坤　敬記

懸談

今天要講的是《佛說阿彌陀經要解》（以下簡稱《要解》），這是蕅益大師親自註解《佛說阿彌陀經》，有關經的題目，下面會解釋。先講「要解」二字，「要」是最重要，「解」是解釋。為什麼要跟諸位講《佛說阿彌陀經要解》呢？因為《要解》是《阿彌陀經》最重要的註解。

再說《阿彌陀經》的重要，我們佛弟子學佛的目的，在了生死、成佛道。釋迦牟尼佛成佛以後，說法四十九年，講經三百餘會，所說的法門很多，所謂：「八萬四千法門，門門皆可入道。」入道就是了生死、成佛道，釋迦牟尼佛在世的時候，是應機說法，你是什麼根機，就跟你說什麼法門，當下你就能了生死、成佛道。佛涅槃以後正法、像法時代，依著其他法門也可以入道。《大集經》說：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」現在是末法時代，眾生業障深重，善根淺薄，依著其他法門修行，百千萬億人，難得有一、二人入道，只有依著淨土法門，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，萬修萬人去，所以淨土法門，是末法時代應機的法門。

淨土法門就是念佛法門，念佛法門有：實相念佛、觀想念佛、持名念佛。歷代祖師提倡持名念佛，就是出自《佛說阿彌陀經》，因此要修持名念佛法門，需要研究《佛說阿彌陀經》；而研究《佛說阿彌陀經》最好的註解，就是蕅益大師著的《要解》。但是要解的文字簡略，所含的義理很豐富，不好瞭解。想懂這部《要解》，我介紹兩部註解：一部是圓瑛法師著的《阿彌陀經要解講義》(以下簡稱講義)，一部是寶靜法師著的《阿彌陀經要解親聞記》，看這兩部就可以懂得《要解》。懂得《要解》，《阿彌陀經》就完全懂得了。道源發現上面兩部註解好，所以倡印，希望大家請回去看，看了以後再來聽講，收穫更大。將來研究好，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，自己得到利益，依著兩部註解講給人家聽，可以利他。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

「姚秦」是譯經的時代。當時有兩個秦國，歷史家分為前秦、後秦。尤恐不顯明，加上國王的姓以資分別。前秦的國王姓苻，稱為苻秦；後秦的國王姓姚，稱為姚秦。「三藏」是指經藏、律藏、論藏。古時候法師，通經者稱為經師，通律者稱為律師，通論者稱為論師。經、律、論悉皆通達，方可稱「三藏法師」。「鳩摩羅什」是梵語，中國話叫童壽，因他十二歲時就大徹大悟，講經弘法，不異於高壽的老法師，以童子的年齡，而有老法師高壽的德行。「譯」是翻譯，這部《阿彌陀經》是在姚秦時代，由貫通三藏的鳩摩羅什法師翻譯的。

清西有沙門蕅益智旭解

「清」是清朝。「西有」，這位法師是依著《阿彌陀經》取的別號，即西方有個依報極樂世界，極樂世界有個正報阿彌陀佛，《阿彌陀經》是妙有法門，不談空，只談有，故稱西有。「沙門」，是梵語，出家人的通稱，翻成中國話叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡之意。「蕅益」，是這位法師的字，蕅通藕字，為生蓮之因，蓮為蕅之果，信願念佛，有生西方極樂世界的利益，所以叫「蕅益」。「智旭」是這位法師的法名，「智」是智慧，「旭」是太陽剛從東方升起。學佛要先求智慧，有了智慧，能破無明，好像太陽升起，能破長夜的黑暗。「解」，《阿彌陀經》是蕅益大師解釋的，他是淨土宗第九代祖師。在註解這部經之前，他先寫了一篇序文，先解釋這篇序文。

解：原夫諸佛憫念群迷，隨機施化。雖歸元無二，而方便多門。

「原夫」是發語之辭。「諸佛」，即推本尋源過去現在未來一切諸佛說法的根本問題。「憫念群迷」，「憫」是憐憫，「念」是護念，「群迷」是眾生。諸佛憐憫護念迷而不悟的眾生。「隨機施化」，佛說法是隨機而說，眾生根機不一樣，說的法門不同。

「雖歸元無二，而方便多門。」佛令眾生歸到本源的心性上，沒有二個道理，可是眾生根機不一，佛說的法門不只一種。

解：然而一切方便之中，求其至直捷、至圓頓者，則莫若念佛求生淨土。

雖然方便有多門，然於一切方便法門之中，求其最直捷了當，最圓、最頓的法門，則莫若念佛求生淨土的法門。《大乘起信論》叫「勝方便」，在一切方便法門當中，是最殊勝方便的法門。

解：又於一切念佛法門之中，求其至簡易、至穩當者，則莫若信願專持名號。

「又於一切念佛法門之中」，念佛法門有實相念佛、觀想念佛、持名念佛。「求其至簡易、至穩當者，則莫若信願專持名號。」持名念佛是《阿彌陀經》講的，有三個綱要：一、要有信心，二、要有願力，三、要持名號，就是信願行三字。求其最簡單、最容易、最穩當的法門，沒有超過持名念佛。任何人都會念南無阿彌陀佛，念佛就可以生西方，不會使你空過，功不唐捐。

解：是故淨土三經並行於世，而古人獨以《阿彌陀經》列為日課。豈非有見於持名一法，普被三根，攝事理以無遺，統宗教而無外，尤為不可思議也哉！

「是故」，因為持名念佛，最簡單、最容易、最穩當的緣故。「淨土三經並行於世」，專講淨土法門的三部經：《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》、《佛說阿彌陀經》，同時流通於世間。「而古人獨以《阿彌陀經》列為日課」，可是祖師大德研究淨土三經之後，推崇《阿彌陀經》，單獨把《阿彌陀經》訂為每天必做的功課。

「豈非有見於持名一法，普被三根」，豈不是因為實相念佛、觀想念佛，對於上根利智還可以，中下之根則不容易修。而持名念佛並不是單利下根，對於上中下三根都能夠得到加被。

由蕅益大師的話，才知道《阿彌陀經》重要，我們平常講《阿彌陀經》屬於有門，持名念佛，屬於事相修行，這裡先告訴我們，「攝事理以無遺」，一句佛號具足事理，下面講到經文「一心不亂」，一心不亂，有事一心、理一心，不是單講事相，含攝有理性在裡面。「統宗教而無外」，宗指禪宗，教指教理。古德說：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」禪宗，不出淨土法門之外。教理，天台宗把釋迦如來一代時教，分為藏、通、別、圓四教，所謂：橫該八教，豎徹五時，一代時教，不出一句佛號之外。「尤為不可思議也哉！」淨土法門，念一句阿彌陀佛，就可以含攝事、理，總括一代時教，真正是不可以心思、不可以言議的無上法門！

解：古來註疏，代不乏人，世遠就湮，所存無幾。雲棲和尚著為《疏鈔》，廣大精微。幽谿師伯述《圓中鈔》，高深洪博。蓋如日月中天，有目皆睹。

「古來註疏，代不乏人」，自古以來，每一個朝代都有很多人註解《阿彌陀經》。「世遠就湮，所存無幾」，由唐朝、宋朝、元朝、明朝到清朝，因為時間久遠，古人的註解湮沒、失傳，現在留存下來《阿彌陀經》的註解沒有幾種。「雲棲和尚著為《疏鈔》」，一種是杭州雲棲寺蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》，「疏鈔」者，疏通經義，恐怕眾生看不懂，又作鈔解釋疏。「廣大精微」，他著的《疏鈔》義理寬廣，文辭精細。

蓮池大師是淨土宗第八代祖師，因當時蓮池大師已經圓寂，蕅益大師在他塔前禱告受菩薩戒，所以他是蕅益大師菩薩戒的得戒和尚，為示尊重，以他所住的寺院稱其名，因此稱為雲棲和尚。

「幽谿師伯述《圓中鈔》」，還有一部註解，是幽谿大師著的《彌陀圓中鈔》，幽谿是地名，即天台山幽谿高明寺，是傳燈大師的道場。因為出家輩分，蕅益大師晚一輩，所以稱傳燈大師為師伯，傳燈大師以圓中之理，闡釋蘇州北禪寺大佑法師所著《彌陀略解》，稱為《彌陀圓中鈔》。「高深洪博」，傳燈大師解釋的《圓中鈔》，道理高深廣大。「蓋如日月中天，有目皆睹。」上面兩部註解，好像太陽、月亮當空一樣，大家都看到，作得太好了。

解：特以文富義繁，邊涯莫測，或致初機淺識，信願難階。

「特以文富義繁」，蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》、幽谿大師著的《彌陀圓中鈔》，文字豐富，義理繁多。「邊涯莫測」，講的道理像大海一樣，找不到邊緣，莫測高深。「或致初機淺識，信願難階。」使初發心，知識淺薄的人，信心願力發不起來，無法登堂入室。下面蕅益大師就說為何要作《彌陀要解》。

解：故復弗揣庸愚，再述《要解》。不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。

「故復弗揣庸愚，再述《要解》。」所以我沒有揣摩自己的平庸愚癡，再著述《要解》。「不敢與二翁競異，亦不必與二翁強同。」我著的《要解》，不敢與蓮池大師、傳燈大師比較有什麼不同。但是也不必勉強與兩位大師相同，因為如果完全一樣，我何必再著《要解》呢？

講到這裡，勸諸位先看《阿彌陀經疏鈔》、《彌陀圓中鈔》後，再看《彌陀要解》，就可以知道這三本註解的異同之處。

解：譬如側看成峰，橫看成嶺，縱皆不盡廬山真境，要不失為各各親見廬山而已。

這是引證蘇東坡遊廬山詩：「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，不識廬山真面目，只緣身在此山中。」廬山風景很好，橫著看成山嶺，側著看成山峰，縱然都看不盡廬山的真面貌，但是已經處在廬山之中。這是比喻蓮池大師著的《阿彌陀經疏鈔》，傳燈大師著的《彌陀圓中鈔》，雖然沒有把《阿彌陀經》的道理解釋完，但解的確實是《阿彌陀經》正當的道理。我蕅益著的《要解》，也不敢說把《阿彌陀經》的道理解釋完，但解的是最切要的道理。總之，我們三人雖然沒有看盡廬山的全部面目，但確實都看見廬山的真正境界。

解：將釋經文，五重玄義。

蕅益大師要學教，因為當時中國佛教大乘有八大宗派，無法抉擇應該學哪一宗，因此用紙捲成一捲一捲，在佛前禱告拈鬮，結果拈的是天台宗，因此他教理學天台宗，但是他不承認自己是天台宗的子孫，因為他觀察當時中國佛教各宗派之間，門戶之見甚深，互相詆毀，他不加入鬥爭，但還是用天台宗的家法解釋經典。

自古以來，解釋一部經，有兩種方式，一種是天台宗的家法，叫五重玄義；一種是賢首宗的家法，叫十門分別。初學的人看五重玄義，或十門分別，會感覺看了半天，還沒解釋到經文。但是久學的人，一看就瞭解是用天台宗，或是賢首宗的家法解釋經典。無論五重玄義或十門分別，在解釋一部經之前，都先提綱契領，解釋這部經玄妙的義理，再進一步解釋經文，使聽者容易明白經文的要義。

解：第一釋名，此經以能說所說人為名。

「第一釋名」，第一重玄義，先解釋經的名字，「此經以能說所說人為名」，「此經」就是《阿彌陀經》，能說的是佛，所說的也是佛，都是究竟覺悟的聖人。佛經很多，每一部經都有一個經名，用人、法、喻三種法相組成七種立題，即所謂「單三、複三、具足一」。

單三者：

一、單人立題，如本經能說的釋迦牟尼佛是人，所說的阿彌陀佛也是人。

二、單法立題，如《涅槃經》。

三、單喻立題，如《梵網經》。

複三者，把三種法相重複起來：

一、人法立題，如《文殊問般若經》，文殊菩薩是人，般若是法。

二、人喻立題，如《如來師子吼經》，如來是人，師子吼是譬喻。

三、法喻立題，如《妙法蓮華經》，妙法是法，蓮華是譬喻。

具足一者：即人、法、喻具足立題，如《大方廣佛華嚴經》，大方廣是法，佛是人，華嚴是譬喻。

現在講的《佛說阿彌陀經》，能說及所說的都是人，故為單人立題。

解：佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。乘大悲願力，生五濁惡世。以先覺覺後覺，無法不知，無法不見者也。

「佛者，此土能說之教主，即釋迦牟尼。」《佛說阿彌陀經》的「佛」，是指娑婆世界能說的教主，就是本師釋迦牟尼佛。「乘大悲願力，生五濁惡世。」釋迦牟尼佛乘著大悲願力，他最初發心，就是觀眾生苦，發大悲心，由大悲心，發度盡眾生的大願，所以生於娑婆世界五濁惡世。

梵語佛陀，翻成中國話叫覺者，者是指人之詞，覺者是大覺悟的人，不翻為覺者，因為梵語佛陀具有三種覺義：自覺、覺他、覺行圓滿，但是中國話的覺者，沒有三種意思，所以保留梵語佛陀，這叫「含多義不翻」。

蕅益大師智慧高深，他解釋三覺：「以先覺覺後覺」，先覺，佛自己先覺悟，叫自覺；覺後覺，覺悟其他的眾生，叫覺他。「無法不知，無法不見者也。」叫覺行圓滿。具足三覺，成為佛陀，這是我們教主本師釋迦牟尼佛，是能說的教主。

解：說者，悅所懷也。佛以度生為懷，眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。

「說者，悅所懷也。」「悅」是歡喜，「懷」是心懷，悅其所懷，「佛以度生為懷」，佛說話和我們凡夫不同，佛沒有第二念，以度眾生為他的心懷，佛要把度眾生的法門說出來，心裡才歡喜。

「眾生成佛機熟，為說難信法，令究竟脫，故悅也。」佛在《阿彌陀經》最後結經的時候說：「為諸眾生說是一切世間難信之法。」佛說法是應機而說，要是眾生沒有成佛的根機，佛不說這種法門；佛觀察眾生成佛的根機成熟，才說淨土法門難信之法。你能生起信心，發起願力，執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界，一生到西方，就了生脫死，得到究竟解脫的利益。

因為佛有大悲願，要普度眾生，說其他的法門，上根利智的人，可以得利益，中根下根的人夠不上，不能普度眾生。佛只有說淨土法門，才能把眾生度盡，滿他的大悲願，所以佛說淨土法門，心裡大生歡喜。

其他宗派的人批評淨土法門，是權巧方便之教，不是真實的法門，認為念佛生到西方，修行慢慢進步，再聞實教法門，等於《法華經》說的：「會三歸一，開權顯實。」佛過去說的三乘法門，都是權教法門，到法華會上，會三乘歸到一乘，開權教顯實教，才是真實的法門。蕅益大師認為淨土法門，念佛生到西方，一生成佛，是實教法門，不是權教的法門。因為一生到西方，究竟解脫，不必會三乘歸到一乘，再來一趟。下面經文上有明文：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。」生到西方，有很多一生補處菩薩，哪需要另外一套法門來教化他們呢？「佛說」二字，已經講好，再講「阿彌陀」三字。

解：阿彌陀，所說彼土之導師，以四十八願，接信願念佛眾生生極樂世界，永階不退者也。

「阿彌陀，所說彼土之導師」，「彼土」是西方極樂世界，釋迦牟尼佛是能說的佛，阿彌陀佛是所說的佛，是所說西方極樂世界的導師。

「以四十八願，接信願念佛眾生」，阿彌陀佛最初親近世自在王如來，在世自在王如來會下發了四十八大願，依著四十八大願修行，積功累德，莊嚴成就西方極樂世界。《阿彌陀經》信願行三資糧，行就是念佛，有信心、願力，執持阿彌陀佛名號，阿彌陀佛就會來接引信願念佛的眾生。「生極樂世界，永階不退者也。」生到西方極樂世界，就是阿鞞跋致，永遠不會退轉，下面講到經文時，會再解釋。

西方極樂世界是阿彌陀佛，發大願、立大行，修無量功德，莊嚴出來的極樂世界。不懂發願修行，因果道理的人，認為《阿彌陀經》說有一個西方極樂世界，這只是個理想國，因為我們住在娑婆世界的人，人生八苦，有一種求不得苦，所求的都不能滿願，於是想出來一個西方極樂世界，有種種好，沒有一點欠缺的國度，實際只是理想，不是事實。

講這種話的人，是不懂因果報應的道理，如是因，得如是果，不是阿彌陀佛發空願，在虛空之中成就一個西方極樂世界。是阿彌陀佛發大願，修無量功德，莊嚴出來的一個西方極樂世界，等於現在有一個人，發心要建一座大寺院一樣。你不發願修大寺院，不會憑空完成一座大寺院，是依著你的大願力修行，積功累德，慢慢建築完成，莊嚴出來一座大寺院。

比如志蓮精舍建好以後，我們在這裡已經講了很多部經，這是事實，不是理想。我們一個博地凡夫，都能成就一座大寺院，更何況阿彌陀佛發四十八大願，修無量功德，莊嚴出來一個極樂世界，哪裡不是事實呢？

解：梵語阿彌陀，此云無量壽，亦云無量光。要之，功德智慧，神通道力，依正莊嚴，說法化度，一一無量也。

「梵語阿彌陀」，印度話阿彌陀，「此云無量壽，亦云無量光」，翻成中國話叫無量壽，也叫無量光。「要之」，總而言之。「功德智慧，神通道力，依正莊嚴，說法化度，一一無量也。」他的功德無量，智慧無量，神通無量，道力無量，依報、正報莊嚴都無量，說法無量，化度眾生無量，一一都是無量。「佛說阿彌陀」五字講完，再講「經」字。

解：一切金口，通名為經。對上五字，是通別合為題也。教行理三，各論通別，廣如台藏所明。

「一切金口，通名為經。」「金口」有二種解釋：一、佛是金身，佛的口當然是金口。二、是弟子尊重佛說的法，一切佛說的法，都叫金口。

「對上五字，是通別合為題也」，解經的方法，有通別一對的解釋。上面「佛說阿彌陀」五字，能說的佛、所說的佛，叫能所一對。第六個「經」字，對著上面「佛說阿彌陀」五字，通別合為題目。一切佛說的法都叫經，但是這部經，不是「妙法蓮華」，也不是「大方廣佛華嚴」，有一個別名叫「佛說阿彌陀」。通名的「經」，和別名的「佛說阿彌陀」合起來，就是通別合為題目。

「教行理三」，佛說一切經，不出教、行、理三種，所謂教經、行經、理經。教是如來說的言教，行是佛經裡面指導我們的行門，理是佛經裡面顯示的真如實相妙理。

「各論通別」，一切經不出教、行、理三種，教有通有別，行有通有別，理有通有別。「廣如台藏所明」，天台宗的教理含藏很多道理，《要解》不多講，你想瞭解更多，要研究天台宗的註解。第一釋名，把《佛說阿彌陀經》的經題解釋清楚了，接著講辨體。

解：第二辨體。大乘經皆以實相為正體。吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。非青黃赤白，長短方圓。非香，非味，非觸，非法。

「第二辨體」，辨明大乘法的本體。「大乘經皆以實相為正體」，釋迦牟尼佛所說的大乘經，都是以實相為正體，比如《大方廣佛華嚴經》，以一真法界為正體；《圓覺經》，以圓覺為正體；《大乘起信論》，以真如為正體。辨體，是要我們把大乘法認識清楚，光把名字解釋清楚不行，法的本體你並沒有認識，比如你要認識一個人，得先知道他叫什麼名字，這叫釋名，你只知道他的名字，不瞭解他的本性，這個人你還是沒有認識清楚。又如你知道黃金，不是珍珠，不是瑪瑙，黃金的名字認識清楚以後，你得認識黃金的本體。不然，人家給你一塊黃土，你以為是黃金，因為沒有認識黃金的本體。所以大乘法的名字解釋清楚後，一定要認識它的法體，把它的法體解釋清楚，才真正認識大乘法。大乘法所說的法體，就是實相，實相在哪裡呢？實相就是我們現前的一念心性。沒有研究佛法的人，認為我們的肉團心就是心；再進一步，以為我們有知覺的妄想心，就是心。研究佛法之後，才知道肉團心不是心，妄想心也不是心。妄想心沒有本體自性，裡面含著一個本體，就是真心，這就是要透過妄想心，才能找到真心。真心就是現在所講的實相，你找大乘法的法體，就在我們現前的一念心性上。

「吾人現前一念心性」，我們妄想心的念頭，根本沒有本體自性，現前一念裡面，有一個真心妙性。心是在它的妙用上講，叫做心；在它不變的本體上講，叫做性，連體帶用合起來叫心性。心性就是真心妙性，真心妙性就在我們現前一念妄心上，妄心沒有本體，現前一念就是真心妙性。

「不在內，不在外」，現前一念心性，不是在我們身體以內，也不是在我們身體以外。「不在中間」，既然不在內，不在外，哪裡還有一個中間呢？現前一念心性，是超空間的。

「非過去，非現在，非未來。」它是過去的一念？是現在的一念？是未來的一念？統統不是。《金剛經》講得很清楚：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」你怎麼能在時間上，找一念的心性呢？它是超時間的，既不是過去時間，不是現在時間，也不是未來時間，

《要解》旁邊所附小字：「學者須如此深研痛拶，不可徒落在語言，作道理領過。」你不要以為「吾人現前一念心性，不在內，不在外，不在中間。非過去，非現在，非未來。」就以為懂了。懂了現前一念還是妄想心，真心妙性還是沒有顯發出來。「痛拶」，你得往深處研究，把妄念逼下去，叫它不起分別，才能顯發出來超時間、超空間的一念心性。

「非青黃赤白」，現前一念心性，不是青黃赤白形色。「長短方圓」，現前一念心性，不是長的、短的、方的、圓的。青色、黃色、赤色、白色、長短方圓是色法。現前一念心性，不是色法。「非香，非味，非觸，非法」，這裡六塵把「聲」法省略，總而言之，現前一念心性，不是六塵之法，它是超六塵的。

解：覓之了不可得，而不可言其無。具造百界千如，而不可言其有。

實相是無相無不相，「覓之了不可得，而不可言其無。」「覓」是找，「了」是究竟。你想找實相在哪裡，你去尋覓，找不到它究竟在哪裡。你說它在內，不在內；你說它在外，不在外；你說它在中間，不在中間。你說它在過去、在現在、在未來，統統不在。你說它在六塵境界上，也不在。找不到實相在哪裡，但是你不能說它沒有。

「具造百界千如，而不可言其有。」實相能完全造出百種法界、千個如是，但是你不能說它有。在人說人，我們是人法界，現前一念心性，就具足四聖六凡十個法界。四種聖人：聲聞、緣覺、佛、菩薩。六道凡夫，三善道：天、人、阿修羅；三惡道：地獄、餓鬼、畜生，叫六凡法界，再加上四種聖人法界，合起來叫十法界。我們現前一念心性，在理體上就具足這十個法界，你隨緣在事相上再去造作十法界，這叫事造。怎樣叫理具？因為它理體上就具足有十法界，你在事相上才能造出來十法界；理體上如果不具足，事相上造不出來。我們要榨油，一定要找有油性的東西，比如芝麻、黃豆可以榨出油來，因為它本體具足有油性。還沒榨油時叫芝麻、黃豆，不叫油，它是理具，在理體上具足有油性。事造，在事相上去造作，用榨油的方法榨出油來，叫芝麻油、黃豆油。它理體上如果不具足，事相上造作不出來。比如你拿沙子榨油，榨不出油來，因為沙子裡面沒有理具，事造榨不出來油。

我們人現前一念心性，具足十法界，在事相上才能造出來十法界。現在要事造，你一念心性，動到世間善法，分上中下三品：你依著心念去造善事，上品善法，生天；中品善法，轉人；下品善法，當阿修羅，這叫事造。你一念心性，動到世間惡法，依著惡念來造作惡法，還是分上中下三品：上品惡法，墮到地獄；中品惡法，墮到餓鬼；下品惡法，墮到畜生。這六凡法界是理具而事造，你一念心性，動到出三界、了生死，你就是理具二乘聲聞、緣覺法界，在事相上造作聲聞、緣覺法界。你一念心性，發大悲心要普度眾生，就是動了佛、菩薩二種法界，在因位上叫菩薩，在果位上叫佛。因為你本性中具足有佛、菩薩法界，才能造出來一個佛、一個菩薩，這叫理具而事造。那麼你一個人就具足有十個法界，十個法界裡面，每一個法界又具足十個法界，合起來就有百種法界，叫百界。

再講千如，千如就是一千個如是，基本法相叫十如是，出自《法華經方便品》，天台宗以《法華經》為主要經典，《法華經方便品》對於十如是發揮無窮無盡的道理，你有時間、有能力，看天台宗《法華經》的註解，解釋十如是的道理，你就能大徹大悟。最簡單查《佛學大辭典》，單看十如是：如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等，你也能增加很多佛教的知識。四聖六凡，每一界眾生，都有十如是。人法界十如是簡單說明一下：

一、如是相，人有人的相，不是畜生的相，人在六道只與畜生道相通。天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道什麼樣子我們沒看見。但是你看見人的相都是豎著長的，頭在上面，腳在下面。畜生的相，都是橫著長的，頭都是在旁邊，叫旁生，所以長相不同，叫如是相。

二、如是性，不是真心妙性，是講習性，人有人的習性，畜生有畜生的習性。

三、如是體，不是講實相本體的體，是講人身體的相。

四、如是力，力就是功能，人有人的力用、本能，畜生有畜生的功能，各有其功能。

五、如是作，作是造作，身口意三業要造作事情，作善業、惡業、不動業，或者作無漏業。

人有十如是，三善道的眾生，阿修羅為何列為善道下品眾生呢？因為阿修羅瞋恨心重，不能修行。所謂「上二不行瞋」，色界、無色界的眾生，都沒有瞋恨心，所以阿修羅只能在欲界，上二界都生不上去，怎麼能超出三界、成佛道？天道的眾生，雖然能修行，但是欲界天五欲的樂事太多，不能修行。色界、無色界的眾生，執著四禪八定，也不能超出三界。只有人道的眾生，苦多樂少，如是作的力量很強，所以人道的眾生最容易發道心修行成佛，因為他有修行辦道的力。剛才講人道作善、作惡都可以，作菩薩道可以嗎？人道的眾生可以作菩薩道，阿修羅就不可以作菩薩道，畜生道只能作畜生業，你叫牠作菩薩道，怎麼修？牠沒有這個力。所以人道的眾生如是力、如是作，能夠修行辦道，能了生死、成佛道，有這個力可以這樣作。

六、如是因，因果的因，因是親因，就是你的發心。

七、如是緣，緣是眾緣，你要是善因，發善心，所遇到的都是善緣；你要是惡因，發惡心，所遇到的都是惡緣。你自己要注意發心，你要是發菩提心，所遇到的善知識，都是大乘善知識；所遇到的善友，都是大乘的道友；你要是發一念惡因，所遇到的都是惡知識，朋友都是惡友。因為最要緊的是善因，所遇到的都是善緣；是惡因，所遇到的都是惡緣，這叫如是因、如是緣。

八、如是果，因緣和合一定要結果，你是善因，遇到善緣，決定結善果。

九、如是報，你要是發菩提心，將來成佛，得到報身佛，就是你的如是報。

十、如是本末究竟等，本是第一種如是相，末是第九種如是報，這九個如是合起來，連本帶末，叫究竟等，這是《法華經方便品》講的十種如是。

每一個法界都具足十個法界，十個法界合起來具足百個法界。每一界都有十種如是，一百界，不是有一千個如是嗎？百界千如，理具百界千如，事造百界千如，這叫理具事造。怎樣理具呢？因為實相理體上，具足百界千如。怎樣事造呢？依著實相理體隨緣造出來的百界千如。理具事造，不離實相，但是不可言其有，實相是理體，理體是無相之法，怎能稱它有呢？

辨體說的都是玄妙的話，念阿彌陀佛，求生西方極樂世界就好了，為什麼要講這些玄妙之理呢？你要知道，念阿彌陀佛求生西方，也離不開實相理體，單講事相念佛也可以生西方，生到西方再悟理並不遲。但是要使淨土法門長存世間，弘揚淨土法門的人，不明白理不行。要是過去淨土宗的祖師，不明白實相之理，其他七個宗派早就把淨土宗消滅了。為什麼淨土宗提倡念佛能存在，不被其他七個宗派消滅呢？因為淨土法門具足實相妙理，其他七個宗派講實相妙理，淨土法門也講實相妙理。你不要嫌講得太玄奧，因為你聽得少，聽多了理具事造，只是天台宗的常識。

這是講你要弘揚淨土法門，利益眾生，你不懂深奧之理，淨土法門根本不能存在世間。再講我們念佛求生西方，完全靠信心，你對於深奧的道裡不明白，信心就不堅固。遇見其他宗派講道理，會把你的信心動搖。比如遇見參禪的人，勸你參禪；遇見密宗的人，勸你修密。你對於深奧的道裡不明白，聽他一講就愣住，不要念佛了，認為參禪太好，還是參禪去，密宗更好，修密去。被轉動，是因為對於淨土法門深奧的道裡不瞭解，信心才會動搖，不但不能弘法利生，連自己也利益不了。

解：離一切緣慮分別語言文字相，而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。

「離一切緣慮分別語言文字相」，攀緣思慮叫「緣慮」。分別一切法，是第六意識的妄想心，攀緣思慮一切法。在實相理體上，沒有緣慮分別之相，叫「離」。離了妄想心的緣慮分別，還要離語言相、文字相。《大乘起信論》：「是故一切法，從本已來，離言說相、離名字相、離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。」這三個離都有。實相理體不是你妄想心攀緣思慮分別出來的，越分別越遠，所以要離緣慮分別的相。實相理體，不是用語言、文字解釋得清楚的，你說來說去，都是語言相，不是實相；你怎樣用文字來寫，寫出來都不是實相，所以要離語言相、文字相。這一句上面一個離，下面一個相，中間要離三個相：心緣相、語言相、文字相。因為實相是無相之法，不離開一切相，實相理體顯不出來。

「而緣慮分別語言文字，非離此別有自性。」「而」是轉詞，「此」是實相理體。離心緣相、語言相、文字相，並不是離開實相理體，另外有一個自性，這叫做無不相。前句是實相無相，後二句是實相無不相，因為一切法，都以實相為自性；離開實相，沒有另外還有一個自性，下面總結起來。

解：要之，離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相，不得已強名實相。

「要之」，總而言之。「離一切相，即一切法。」實相理體是離一切相，一切相皆不是實相。「離」與「即」相對，所以離一切相，即一切法，一切法都以實相為體，實相遍在一切法上。《金剛經》上有二句：「凡所有相，皆是虛妄。」凡所有相，皆是虛妄之法，不是實相之法。一切法的差別相，是虛妄之相。要離開一切法的虛妄之相，才能顯出來實相理體，所以《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄。」接著是：「若見諸相非相，即見如來。」你在一切諸相上見到非相，就是不執著虛妄之相，要見到真空理體之相，一定要把虛妄之相離開，這時候你才能見到法身如來。就是離一切相，即一切法，才能悟到實相、證到實相。《金剛經》下半卷：「一切法皆是佛法」，就是解釋「即一切法」；前面「凡所有相，皆是虛妄。」就是解釋「離一切相」。既然凡所有相，皆是虛妄，所以要遠離一切相。「即一切法」，一切法皆是佛法。既然一切法皆是佛法，你為什麼要遠離呢？你沒有經過前面的離，即不得！先要離一切相，才能即一切法。即一切法，一切法皆是佛法，法法皆真、法法皆如。

在語言文字上瞭解了以後，一定要有個悟處，因為語言是語言相，文字是文字相，你解釋得再清楚，聽得再明白，實相還是實相，與我們不相干。一定要親自悟到：離一切相，即一切法，才能悟到實相，依悟起信，證得實相。用譬喻來說明，黃金造出來一切莊嚴器具，如金戒指、金鐲子、金項鍊等，婦女到銀樓就是著這些差別相，她想買金戒指，就著金戒指的相；她想買金項鍊，就著金項鍊的相，就是不能離一切相，她並沒有注意黃金的本體。要是真正研究黃金理論，她不注意那些差別相，管你是金戒指、金鐲子、金項鍊，我是要認識黃金的本體，黃金的本體就是真金，那就要離開一切相，認識黃金以後，即一切法，就在金戒指、金鐲子、金項鍊上面。

「離故無相」，因為離之故，無相，所以理體是無相之法，「即故無不相」，因為即之故，無不相，所以一切法之相，即理體之相。

無相、無不相，取個什麼名字呢？「不得已強名實相」，為令眾生瞭解，不給它取名不行，所以不得已取名實相。為什麼取名實相？因為不是虛妄之相，這是真實的理體，所以叫實相。

解：實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂。

「實相之體」，實相的真理之體，「非寂非照」，寂，是空的意思。照，光明遍照，是有的意思。實相的真理之體，既非空寂，也非光明遍照，不落於空，不落於有，遠離二邊。因為實相無相、無不相，實相，你說寂，不對；你說照，也不對。

「而復寂而恆照，照而恆寂。」實相理體不動就是「寂」，「恆」是常。因為實相理體不動，它本來有大光明之義，寂而常照，照而常寂。說個比方，如一面鏡子，鏡子的本體不動，它光明遍照，人來照人，物來照物，隨緣能照相。水會動，照相的功能就不夠，水在動照相，照不清楚。鏡子照相的功能具足，是常照，因為它常寂，鏡子的本體從來不動。實相理體就是這樣，它本體無相、無不相，寂而常照，照而常寂。

《大乘起信論》講的真如理體，就是這裡的實相，它有大智慧光明義、遍照法界義，它本體具足智慧光明，能遍照法界。真如、實相，就是我們現前一念心性，現前一念心性具足大智慧光明義、遍照法界義。我們現前一念心性，現在怎麼放不出光明呢？因為我們不停打妄想，不分晝夜在動，白天在動，夜裡睡覺也沒停止，念念分別。寂是不動，念念分別，動就不寂，不寂就不能常照。

你懂得道理，用功修行，動亂的心，叫它不要動，定下來，就開智慧，叫因定發慧，智慧是本性具有，叫無師智、自然智。無師智，釋迦牟尼佛只能告訴你修行方法，不能給你智慧，不是老師教給你的。自然智，是本來具有的，智慧一發，光明遍照法界。現在一天到晚打妄想在動，叫無明。本來光明遍照法界，打妄想變成無明，就是黑暗，光明放不出來了。你把妄想徹底歇落下來，叫它一念不生，這時候寂而不動，寂而常照，馬上就放光出來。

解：照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。

我們轉凡成聖成佛，證得清淨法身，清淨法身是正報，得有依報的國土，就是常寂光土。清淨法身、常寂光土，就是實相本體，實相的本體有寂而照、照而寂，兩個義理在裡面。

「照而寂，強名常寂光土。寂而照，強名清淨法身。」常寂光土，就是不動的意思，注重在寂。清淨法身，注重在照。照而寂，勉強取個名字叫常寂光土；寂而照，勉強取個名字叫清淨法身。這時候生出來佛的清淨法身是正報，依報叫常寂光土。

解：又照寂，強名法身。寂照，強名報身。

一個佛有三個身：法身、報身、應化身。法身是個理體清淨無相，叫清淨法身。「又照寂，強名法身。」對著報身說，法身是無相，寂而不動，所以照而寂，勉強取個名字叫法身。「寂照，強名報身。」佛修無量阿僧祇劫，功德修圓滿，應該得的果報之身，有光明遍照的意思，所以寂而照，勉強取個名字叫報身。

解：又性德寂照，名法身。修德寂照，名報身。

要注意性德、修德二個名詞，「又性德寂照，名法身。」法身不是修成，是本性具有之功德，叫性德。「修德寂照，名報身。」報身是修出來之功德，叫修德。

解：又修德照寂，名受用身。修德寂照，名應化身。

「又修德照寂，名受用身。」修德在照而寂的意思上講，功德修圓滿，證得了報身，自己享受法樂，名字叫自受用報身。「修德寂照，名應化身。」佛要教化眾生，得寂而照，所以叫應化身。自受用報身、應化身，都在修德上講。

解：寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二，無非實相。實相無二，亦無不二。

前面說了一個寂，說了一個照，就有二個；有了身、有了土，就有二個。有了性、有了修，就有二個。有了二個就是差別相，這裡再把它合起來。

「寂照不二」，實相理體，寂而照，照而寂，前面譬喻鏡子不動，就是寂；它有光明能照相，就是照，鏡子只有一個，哪有二個？寂而照，照而寂，還是一個鏡子，所以實相理體，寂照不二。

「身土不二」，清淨法身，是個理體，叫法性身；常寂光土，還是個理體，叫法性土，法性身、法性土沒有二個。

「性修不二」，前面講過性德、修德二個名詞，它是全性起修，全修在性，為什麼大乘經要明白實相理體？實相理體就是我們的佛性，你先明白佛性，全性起修，你所修行的修德，全修在性，統統在你的性德上。不然你不明白性德去修行，盲修瞎練，外道也認真修行，為何不成佛？因為外道不明白佛性，所修的是心外求道，名為外道。要全性起修，就是修德；全修在性，修德都在本性上，性德與修德不二，修德與性德不二，所以性修不二。

「真應不二」，「真」是報身佛，「應」是應化身佛，應化身佛是從報身佛變化出來，應機示現的，應機示現的應化身，不就是報身嗎？哪有二個呢？所以報身、應化身，沒有二個。

「無非實相」，為什麼寂照不二，身土不二，性修不二，真應不二？因為都是一個實相，實相沒有差別相，沒有二個法，所以才叫不二。「實相無二」，再總結一下，實相是平等相，沒有差別之相。「亦無不二」，也沒有不二之相。實相本體無相，可是它隨緣生起來一切法，又無不相。

解：是故舉體作依作正，作法作報，作自作他。乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也。

「是故」，以是之故，下面所講都是依著實相理體起的，因為實相理體無二，亦無不二，它可以隨緣生起一切差別法。「舉體」，舉實相全體，「作依作正」，作依報國土世界，作正報佛的法身、報身、應化身。「作法作報」，單講正報也有差別相，有法身佛、報身佛。「作自作他」，單講佛的報身，有自受用報身、他受用報身。

「乃至能說所說」，「乃至」是超略之詞，超略到《阿彌陀經》上，能說的是釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛。「能度所度」，能度的是佛，所度的是眾生。「能信所信」，能信的是我們的心，所信的是淨土法門。這就是有能所差別，因為有一個能，一定有一個所，所以有能說的，一定有所說的；有能度的，一定有所度的；有能信的，一定有所信的。

「能願所願」，能願，就是欣厭之心，欣是歡喜，欣慕淨土；厭是討厭，厭離娑婆。所願，就是要生到西方極樂世界。

「能持所持」，淨土三資糧：信、願、行，講到行，要執持阿彌陀佛的名號。能持的是我們的身口意三業，所持的是阿彌陀佛的名號。「能生所生」，能生的是淨土三資糧，具足淨土三資糧，就能生到西方。所生的是西方淨土，西方淨土分開來有四種淨土，下面會講。

「能讚所讚」，《阿彌陀經》上能讚西方功德的是釋迦牟尼佛，以及六方諸佛，所讚的是阿彌陀佛。

「無非實相正印之所印也」，前面有能有所，種種差別，統統依著實相正印所印。怎麼叫實相正印所印？佛說的經有小乘經、大乘經，小乘經有三個法印，大乘經只有一個法印。

小乘經的三個法印，一、諸行無常，一切有為法都是無常的。二、諸法無我，在一切法上沒有我。三、涅槃寂靜，要證得涅槃，不生不滅寂靜的理體，要有這三個法印，就證明是佛說的小乘經，不然就是魔說的。

大乘經只有一個法印，實相正印，能印的、所印的，沒有二個樣子，才叫做印，印是蓋圖章作證明。小乘經有三個法印，大乘經只有一個法印，以實相為印，證明是佛說的。一切大乘經都是講實相，不講實相的，都不是大乘經。

這裡總結起來，「無非實相正印之所印也」，一切大乘經，能所差別，不出實相理體之外，統統講的是實相之法。

解：第三明宗。宗是修行要徑，會體樞機，而萬行之綱領也。提綱則眾目張，挈領則襟袖至，故體後應須辨宗。

「第三明宗」，「宗」是宗要，最要緊的道理。「宗是修行要徑」，宗是修行最重要的路徑，如果走錯路，不是走到凡夫道上，就是走到二乘道上，這是要走到大乘的佛道上，所以是最重要的路徑。

「會體樞機」，會悟實相理體，實相理體是所會悟的，你得有能會悟的修行，沒有修行怎麼能開悟呢？「樞機」，「樞」是門戶的轉軸，「機」是古時候弩的發射器。樞機指事物的關鍵，這裡指修行會悟實相理體最重要。「而萬行之綱領也」，由六度開成萬行，萬行有個綱領，《阿彌陀經》是修行之宗，萬行的綱領，是最重要的修行法門。

「提綱則眾目張」，「綱」是魚網上的大繩，「眾目」是魚網上的網孔。你要把魚網拉開，把大繩一拉動，魚網上的網孔都張開了。

「挈領則襟袖至」，你想要穿衣服，得先提衣服的領子，衣襟、衣袖就輕鬆穿上。不然，提衣襟衣袖，衣服穿不到身上。

「故體後應須辨宗」，所以知道實相為體以後，怎樣會悟實相為體？要辨宗，宗就是綱領。

解：此經以信願持名，為修行之宗要。非信不足啟願，非願不足導行，非持名妙行，不足滿所願，而證所信。

「此經以信願持名，為修行之宗要。」《阿彌陀經》以信願行淨土三資糧，行是持名，持阿彌陀佛名號，為修行最重要方法。信願行三法，互相攝入，不是三法相互不相干。

「非信不足啟願」，非信心不足以啟發願力，第一要發信心，信心不發，願力發不起來。願是願生淨土，你根本不信，怎麼能發願生西方呢？

「非願不足導行」，非發願不足以引導行門。淨土法門依願引導行門，就是持阿彌陀佛名號。你根本不發願生西方，念阿彌陀佛名號，怎能念得好？

「非持名妙行，不足滿所願」，不是持名妙行，不足以滿所願，你發願要生西方，不持名怎能滿願？

「而證所信」，你所信的是西方依正二報，你不持名生到西方，怎能證明你相信的依正二報？所以要由信而啟願，由願引導行門，由行門才能滿你的願，證明你所信的。

解：經中先陳依正以生信，次勸發願以導行，次示持名以徑登不退。

「經中先陳依正以生信」，「陳」是說明。《阿彌陀經》之中，先說明西方極樂世界依正二報的莊嚴，以生起我們的信心。「次勸發願以導行」，其次勸我們發願生西方，來引導行門。「次示持名以徑登不退」，「徑」作直字講。其次告訴我們執持阿彌陀佛名號，直登不退地，因為生到西方就不退轉。由此我們知道《阿彌陀經》的重要，就是信願持名，先講信。

解：信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。願則厭離娑婆，欣求極樂。行則執持名號，一心不亂。

「信則信自，信他，信因，信果，信事，信理。」《阿彌陀經》上講的信，有六個：信他，信因，信果，信事，信理。

「願則厭離娑婆，欣求極樂。」願就是欣厭二門，我發願要厭離娑婆世界，欣慕求生極樂世界。「行則執持名號，一心不亂。」修行則是執持阿彌陀佛名號，念到一心不亂，得念佛三昧，決定生西方。

解：信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影；豎無初後，橫絕邊涯；終日隨緣，終日不變。十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。

「信自者，信我現前一念之心，本非肉團，亦非緣影」，第一、你先要相信自己現前一念之心，本來不是肉團之心。我們平常以為心，是胸膛裡面的一顆心臟，那是身體的一部分，無知無覺，不是心。有知有覺的是緣影之心，那叫妄想心，也不是心。肉團不是心，學佛法的都明白。緣影之心，是攀緣六塵，落謝下來的影子，叫六塵緣影，六塵緣影沒有本體自性。現前一念心性，不是六塵緣影的妄想心，一定要相信。

「豎無初後，橫絕邊涯」，迴光返照我現前一念之心，既不是肉團之心，也不是緣影之心，是什麼心呢？這個心，豎著說，無初無後，無始無終，叫「豎窮三際」，你找不到開始，也找不到最後。橫著說，絕於邊涯，十方世界，你找不到它的邊涯，叫「橫遍十方」。我們現前一念心性，就是實相理體，實相理體豎窮三際，橫遍十方。為什麼要這樣相信呢？不這樣相信你永遠不會開悟。我們現前六塵緣影的妄想心，你一執著把它當成真心，成了障礙，不會開悟。一定要觀察到六塵緣影之心，沒有本體自性，現前一念心性，實相理體就是真心，豎窮三際，橫遍十方。

「終日隨緣，終日不變。」我們真心隨緣生起來一切法，但是它本體從來不動，這就證明我們妄想心就是真心，它要是變動，就不是真心，我們永遠不能成佛，因為真心生滅了。真心終日隨緣，但是本體從來沒有變動。

「十方虛空微塵國土，元我一念心中所現物。」十方虛空微塵數的世界國土，原本就是我一念心中所現的物。我們的心有多大呢？心包太虛，量周沙界，十方虛空都在我現前一念心性之中；十方虛空微塵數的世界國土，也在我現前一念心性之中。一定要相信，我現前一念心性，就是豎窮三際，橫遍十方的實相理體，這叫做真心。

我勸你趕快發心，念阿彌陀佛求生西方極樂世界，生到西方極樂世界就轉凡成聖。你聽見我講的話，並不反對，但是你心裡想：「我是苦惱凡夫，怎麼有資格生西方呢？」這就是卑劣慢，認為自己根性很卑劣，起一種我慢，不肯接受淨土法門，不相信自己現前一念心性，跟十方諸佛無二無別。你要先相信自己有成佛的本錢，為什麼不成佛呢？這是第一個降伏自己卑劣慢。第二個十方虛空微塵數的世界國土，都是我現前一念心性之中現出來的，西方極樂世界，怎會在我現前一念心性之外呢？我生西方很容易，因為就在我心內！

解：我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生，自心本具極樂，更無疑慮，是名信自。

「我雖昏迷倒惑」，現在你雖然是博地凡夫，昏昧愚癡，顛倒迷惑，但是你要是聽了淨土法門。「苟一念回心，決定得生」，你不回心，就沒有辦法；只要你一念回心，決定得生。「苦海無邊，回頭是岸。」你天天踏苦海，越踏越深；只要一回頭，就是岸。「日日向東走，回頭即是西。」你面對東方走，距離西方越來越遠，實際並不遠，你只要回頭就是西方，西方跟東方是正對面。所以如果能一念回心，決定得生，你要相信自己的心。

「自心本具極樂」，決定得生，生到十萬億佛土以外的極樂世界，但那是你自心本具的極樂世界。要相信自己的心，包括十方虛空微塵數的國土，西方極樂世界會在你的心性之外嗎？「更無疑慮，是名信自。」更不起疑慮之心，因為疑則不信，信則不疑，所以命名為信自。

解：信他者，信釋迦如來決無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌，決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。

「信他者，信釋迦如來決無誑語」，誑是欺騙。第二、要相信《阿彌陀經》是本師釋迦牟尼佛所說，釋迦牟尼佛決不會說欺騙人的語言。

「彌陀世尊決無虛願」，要相信阿彌陀佛發四十八大願，絕不發虛願。「六方諸佛廣長舌，決無二言。」「二言」是前後不同的話。《阿彌陀經》六方諸佛出廣長舌相，都勸我們相信《阿彌陀經》，決不會前後說不同的話。

「隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他。」要隨順諸佛的真實教導訓誨，就是要聽佛的開示，決定志願要求生西方，不要起一念疑惑心，這就是信他。要相信釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、六方諸佛的開示。

解：信因者，深信散亂稱名，猶為成佛種子，況一心不亂，安得不生淨土，是名信因。

「信因者，深信」，第三、要信因，信心不深，不能發出來力用，五根、五力裡面有信根，所以信要「深信」，絲毫不要疑惑，才能發出來信力。

「散亂稱名，猶為成佛種子」，用散亂心稱念一句南無阿彌陀佛名號，就種了成佛種子。「況一心不亂，安得不生淨土。」何況你念到一心不亂，怎麼會不生西方淨土，所以一定要深信，不要疑惑。

蕅益大師著《彌陀要解》，每一句都是依著大乘經典來註解。「深信散亂稱名，猶為成佛種子」，這一句出自《法華經》：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」《法華經》說得很清楚，不是一心不亂的心，是散亂心。不是時常念佛的人，他入到塔廟中，看見佛像，臨時念一句南無佛，就種了成佛種子，將來一定會成佛。

介紹一個公案，佛在世的時候，有一位老人要出家，舍利弗證得阿羅漢，有宿命通，用他的慧眼觀察，這位老人八萬劫以來，從來沒有種過善根，因此不度他出家。這位老人聽到無緣出家，嚎啕大哭，佛聽到老人的哭聲，就問原因，佛告訴舍利弗：你度他出家吧！舍利弗說：佛以前曾經囑付：沒有善根的人，不能度他出家，這個人八萬劫以來，毫無善根，佛為什麼同意度他出家呢？佛說：這個人八萬劫以來，雖然沒有種過善根，但是這個人八萬劫以前當過樵夫，在山上砍材時，遇見一隻老虎，他爬到樹上逃避老虎，他當時慶幸沒被老虎吃掉，曾經念了一句南無佛，這是八萬劫以前念佛種的善根，現在善根已經成熟，可以度他出家。這位老人出家後，馬上證得阿羅漢，由這公案，可以證明散心念佛的名號，就種了成佛種子，又何況念佛念到一心不亂，決定能生西方淨土。「是名信因」，這就是要相信因，念佛是因，生西方是果。

解：信果者，深信淨土，諸善聚會，皆從念佛三昧得生，如種瓜得瓜，種豆得豆，亦如影必隨形，響必應聲，決無虛棄，是名信果。

「信果者，深信淨土，諸善聚會」，第四、要信果，《阿彌陀經》說：「諸上善人，俱會一處。」西方淨土諸上善人，俱會一處，是怎麼生到西方淨土呢？「皆從念佛三昧得生」，梵語「三昧」，翻成中國話叫正定，能念到一心不亂，就得到正定，叫念佛三昧。得到念佛三昧，生到西方不退轉，就成了上善人。諸上善人是果法，一定要相信果，有那麼多上善人，俱會一處，他們都是念佛生去的，你還不相信嗎？

下面說四個譬喻，「如種瓜得瓜」，你看見別人得瓜，那是果，你就相信種瓜，一定得瓜。「種豆得豆」，你看見別人得豆，他是種豆才得豆，你去種豆，一定得豆，這是注重在果上。

「亦如影必隨形」，影子一定隨著你的身形。你的身形是正正直直，影子一定是正正直直；你的身形是彎彎曲曲，影子一定是彎彎曲曲。你念佛是正法，等於影子一定是正直，不會彎曲。

「響必應聲」，「應聲」是回聲，比如在山谷裡面，你在這邊喊一聲，那邊回一聲，你喊的聲音小，那邊回的聲音小；你喊的聲音大，那邊回的聲音也大。你在這邊喊罵人的話，那邊回聲一定是罵人的話；你在這邊喊南無阿彌陀佛，那邊回聲一定是南無阿彌陀佛。我們念的是佛，那回聲決定是佛。

「決無虛棄」，這是在果上講，你種瓜，一定得瓜；你種豆，一定得豆，決定功不唐捐，「是名信果」，所以命名信果。

解：信事者，深信只今現前一念不可盡故，依心所現十方世界亦不可盡。實有極樂國在十萬億土外，最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。

「信事者」，第五、信事相、信事實。因為《阿彌陀經》屬於有門，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，全講有，不講空，完全講事相，不高談理論。「深信只今現前一念不可盡故」，我們現前一念妄想心，屬於事相，不是談理性，心裡動一個念頭有個相，它不可盡，無始無終。前面「信自」講過，我們現前一念心性，豎窮三際，橫遍十方。「依心所現十方世界亦不可盡」，十方虛空有十方世界，都是隨著我們現前一念心性變的。我們的現前一念無盡，十方現出來的世界也是無量無邊。

「實有極樂國在十萬億土外」，一個佛土是一個三千大千世界，實實在在有一個極樂國土，在十萬億佛土之外。「最極清淨莊嚴，不同莊生寓言，是名信事。」「莊生」就是莊子，莊子書裡面說的都是「寓言」，寓言是寄託的故事，要顯玄妙之理，就寄託一個事相來說，其實並不是事實。但是西方極樂世界，不同莊生寓言，實實在在有個極樂世界，這是信事。

一般人看見《阿彌陀經》描述西方有個極樂世界，黃金為地，七寶樓閣，認為這是眾生求不得苦太多，凡事都不能滿意，所以釋迦牟尼佛說個理想的世界，使眾生滿意，實際不是事實。

這種人就是孔子說的好逞小慧，釋迦牟尼佛說這種人是多知巧見，他認為自己很聰明。釋迦牟尼佛為什麼要騙眾生？你沒有見到西方極樂世界，黃金為地，七寶樓閣，是你業障深重。那是佛菩薩該享受的莊嚴，有什麼稀奇呢？

現在拿我們眼見的作譬喻，比如有一位師父很發心，在台北市花幾百萬，建一座清淨莊嚴的道場，跟沒有見過寺院的人說，他一定不相信這位師父花幾百萬修一個寺院，他以為這位師父精神有問題，哪有這種事呢？不曉得台北市有很多大寺院，只是你沒有見過而已。

範圍再縮小，說到我們台北志蓮精舍，曹居士以自己房子的四樓作講堂，專門提供講經之用，一層樓好幾百坪，出租，一個月可以收好幾萬，為什麼要當講堂？剛才講的那個人沒有來過，他會以為不是事實，認為曹居士是個大傻瓜。因為他的知見太淺，見的境界太小，沒有見過大寺院，沒有見過志蓮精舍，跟他說不會相信，說西方極樂世界，他怎麼會相信？這是個事實，不是講理想。

解：信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。

第六、要信理，「信理者，深信十萬億土，實不出我今現前介爾一念心外」，「介爾」是一點點，我這個心，本來是一點點心，剛動一個念頭，就是介爾一念。介爾一念心，豎窮三際，橫遍十方，十萬億佛土，並不出我現前一點點念心之外。「以吾現前一念心性實無外故」，為什麼十萬億佛土，不出我現前一點點念心之外呢？因為我一念心大而無外，心包含虛空，十方虛空無量世界都在我心裡，那十萬億佛土怎麼不在我心裡呢？所以一定要相信理。

解：又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理。

「又深信」，前面深信我現前一念心，大而無外，西方極樂世界就在我心中，再相信，「西方依正主伴」，西方極樂世界有依報、正報，正報之中，有主有伴，主是阿彌陀佛，伴是清淨大海眾菩薩。「皆吾現前一念心中所現影」，都是我的心現出來的影子，這叫萬法唯心。

「全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。」這四句都是對著圓教、頓教辨理，圓教的經典，比方《華嚴經》《法華經》辨這個道理；頓教，像中國頓教禪宗，也講這個道理。

「全事即理」，西方極樂世界依報、正報，都是我的心現出來的影子，但是你要明白，我現前這一念心，就是實相理體，理外沒有事可現。一念心所現的影子是事相，全事即理，就等於我們到黃金店看莊嚴器具，金戒子、金項鍊等，每一樣都是黃金造出來的。我們的心怎麼會現出來極樂世界？因為有理才現事相，事相就是理。

「全妄即真」，有人說：我們凡夫現前一念心性是妄想心，妄想心所現出來的西方極樂世界，還不是妄境嗎？要知道，這裡是講理，妄心沒有自性，妄心的本體就是實相理體，全妄心就是真心。等於波浪一樣，波浪是妄心之相，波浪沒有體，全波浪都是水。我們的妄想心，不是真心，但是你要是相信理，妄心沒有自性，妄心不是真心是什麼？現出來的影子，你說是虛妄的境界，既然妄心是真心，現出來的西方極樂世界，你怎麼說不真呢？全妄即真。

「全修即性」，怎能現出來西方依正二報，信願持名，修出來的。前面講性德、修德二個名詞，要諸位注意，你本性不具足，怎能修出來個西方極樂世界？全修即性，由本性修的，全性起修，全修在性，信願持名，哪裡出你的自性之外呢？信願行三資糧，全是我的本性。

「全他即自」，「他」是指西方依正主伴。西方極樂世界的依報世界，正報的主伴，都是他。你要知道，不出我一念心性之外，西方極樂世界那個國土，是我的本性淨土，是我自己的心現出來的影子。西方極樂的阿彌陀佛，是我的自性彌陀。西方極樂世界的依正二報是他，統統是我的自性，不出我的自性之外。

「我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。」我這一念之心，沒有邊緣，橫遍十方，自然遍到西方極樂世界。佛的心也是遍的，西方極樂世界阿彌陀佛的心，自然會遍到我念佛的眾生身上。一切眾生的心性，沒有哪個眾生的心性，不遍到法界。這句話是根據《華嚴經》最高的道理：「心、佛及眾生，三無差別」講的，因為先講心是遍法界，佛的心，也是這個心，遍法界；眾生的心，也是這個心，遍法界。既然心、佛及眾生，三者沒有差別，我這個眾生的心，自然會遍到西方極樂世界；西方極樂世界阿彌陀佛的心，自然會遍到娑婆世界。一切眾生，哪一個眾生念佛不遍到西方極樂世界呢？下面說個譬喻：

「譬如一室千燈」，譬如一間房子裡面，有一千盞燈，「光光互遍」，你在講堂，把一盞燈打開，這一盞燈的燈光遍滿講堂；你把每一盞燈都打開，每一盞燈的燈光都遍滿講堂。

「重重交攝，不相妨礙，是名信理。」這一盞燈的燈光遍滿講堂，不會把第二盞燈的燈光障礙住，重重無盡互相交攝，互攝互融，不相妨礙，這叫信理。光光互遍的光是事相，它是依著理遍故，事亦遍；依著理融故，事亦融。因為光是不相妨礙的事相，只要信理，理遍到西方極樂世界依正二報，我的心就遍到西方極樂世界依正二報。那我念佛求生西方，決定會生西方，阿彌陀佛一定會接引我，因為我們的心是光光互遍，互相容攝。

解：如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而自心穢，理應厭離。極樂即自心所感之淨，而自心淨，理應欣求。

在性宗講，一切法都是唯心造的；在相宗講，一切法都是唯識變的，我們就依著三界唯心，萬法唯識的道理，來講厭離娑婆，欣求極樂。

信願行三法，前面講信，六個信講完，下面講願，有二個願：一個願離娑婆，一個願生極樂。平常發願：願生西方淨土中，沒有立厭離娑婆的願，因為無始劫來娑婆世界住慣了，被業牽引住，離不開娑婆，結果生不去西方淨土。所以要發欣厭二門，要厭離娑婆，願離開娑婆世界；欣求極樂，一定要求生淨土。

「如此信已」，前面六個信都深信不疑，「則娑婆即自心所感之穢」，因為你造了染污業，才感得娑婆世界不清淨國土，如是因、如是果，應該信因、信果。「而自心穢，理應厭離。」你自心造了染污的業，才感得娑婆世界污穢國土，按道理應該厭離染污的國土。

「極樂即自心所感之淨」，因為你信願念佛是清淨業，才感得極樂世界淨清國土，極樂世界是你自心所感得的淨土，也是你唯心所現的。「而自心淨，理應欣求。」你自己現出來的清淨業國土，難道不應當追求嗎？西方極樂世界，無有眾苦，但受諸樂，既然是你自心所感得的，你為什麼不生到西方極樂世界，去享受清淨之樂，住在五濁惡世受苦作什麼？

解：厭穢須捨至究竟，方無可捨。欣淨須取至究竟，方無可取。故《妙宗》云：取捨若極，與不取捨亦非異轍。

這一段道理要記清楚，因為大乘經講我們的心中妙理，是不垢不淨，《心經》：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」「垢」是染污，「淨」是清淨。諸法空相，真空理體，不生不滅，沒有生滅法，哪有垢？哪有淨？不垢不淨，還捨什麼垢？取什麼淨？所以有取有捨，不能證得諸法空相，因為有取有捨之心，就是差別妄念，不能證得無差別的實相理體。

《圓覺經》：「若諸菩薩悟證圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸靜相……」，你要證得禪那，不能有取有捨之心，你要取一個禪那，絕對取不到，因為那是個分別心，所以不能取不能捨。淨土法門求生西方極樂世界，是取捨之心，要捨離娑婆，欣求淨土，這跟《圓覺經》講的道理正好牴觸，所以修淨土法門的人，對於蕅益大師闡述的這段道理，要特別細心體會。不然，看到《圓覺經》講不能取不能捨，你不要念佛了。

《心經》：「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」是照見五蘊皆空，證得諸法空相以後的境界。我們凡夫五蘊法沒有照空，諸法空相不能現前。你還在生滅法中，還在垢淨法中，還在增減法中。不生不滅，不垢不淨，不增不減，是佛的境界，與我們什麼相干呢？你拿佛的境界，當成自己的境界，不是欺騙眾生嗎？

《圓覺經》講不取不捨，是修禪那下手的方便；念佛法門，要取要捨，這是下手方便不同。你把方便當成真，修禪的時候，應該不取不捨；修淨土法門，應該大取大捨，一定要捨穢土，取淨土。方便有多門，歸元無二路，《圓覺經》是釋迦牟尼佛說的，不會錯，《阿彌陀經》也是釋迦牟尼佛說的，會錯嗎？怎麼能拿《圓覺經》的道理，把淨土法門駁掉呢？

再看《要解》的文，「厭穢」，娑婆世界是自心感得的染污果，我一定要厭離、捨離它。「須捨至究竟，方無可捨。」大乘經典說：捨到究竟處，才能無可捨，不能捨這樣，不捨那樣，要把娑婆世界捨得乾乾淨淨，這時候才無可捨。娑婆世界的東西，你捨不得，不是被染污法綁住了嗎？所以捨，要大捨，捨到究竟處，就無可捨了。

「欣淨」，要大欣，要欣樂西方極樂世界的淨土，要一心求生西方極樂世界，心淨，佛土就淨。「須取至究竟，方無可取。」要取到究竟，才無可取，生到西方了，還取個什麼？不要取了。你根本沒有生到西方，你不要取，還是在娑婆世界！

「故《妙宗》云：」所以《觀無量壽佛經妙宗鈔》上有兩句話：「取捨若極」，取，取到極點，取到極處；捨，捨到極處。「與不取捨亦非異轍」，與空宗講的不取不捨是同樣的。

解：設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。既廢於事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。一取一捨，無非法界，故次信而明願也。

我們懂得大乘法的道理，本來無法可取，無法可捨，那麼我們修淨土不取不捨就好了，何必要取要捨呢？「設不從事取捨，但尚不取不捨，即是執理廢事。」假設不從事相取捨下手，要捨娑婆，要取西方，但崇尚不取不捨的理，就是執理廢事。你執著那道理很好，本來無法可取，無法可捨，你取什麼？捨什麼？那道理很高，但是這時候偏差了，你沒有悟到、證到這個理，事實上你還是個凡夫。你不從事相捨，怎麼能得到不取不捨的道理呢？

大乘經典，尤其般若空宗的經典，你一看空理以為懂了，不曉得只是在文字上懂一點，事實上自己連開悟都沒有悟到，更何況證到？空理，不容易悟到、證到，盡在那裡說，了生死是大事，你說的是些空話，不是打自己的閒岔嗎？真正般若經的空理沒有瞭解，比如《金剛經》講不著相，把一切法的相都駁掉，但是它不會落於偏空。《金剛經》不是盡講般若空理，只說空話，裡面印證一個忍辱仙人的公案，他遇見歌利王割截身體，不動瞋恨心。你說不取不捨，一切都空，把你的身體節節支解，你就受不了，拿一把小刀，在你身上劃一下，你就呼天喊地。

過去有師徒兩人，徒弟年紀很輕，看大乘經有點領會，忽然間發了大菩提心，要學地藏菩薩，入地獄去度眾生。他就跟師父說：「地藏菩薩說：『地獄不空，誓不成佛！』這說得太對了，我發大菩提心要學地藏菩薩，入地獄去度眾生。」他師父說：「地獄裡很苦，火湯爐炭，你學地藏菩薩是對的，但是你要腳踏實地用功，要證到無生法忍才能做得到。」徒弟說：「一切皆空，哪有火湯爐炭啊？」他以為瞭解大乘道理，跟師父辯得沒完沒了。師父正好在燒香，把香點燃，出其不意在他臉上觸了一下，徒弟喊：「唉呀！你怎麼用香燙我的臉？」師父說：「你不是說地獄裡的火湯爐炭都空掉了，這一點香火，你怎麼空不掉呢？」這就是說空話容易，所以學大乘經最容易犯的毛病是執理廢事，打自己的閒岔。了生死是大事，要腳踏實地從事相下手，光說空話不行。

「既廢於事，理亦不圓。」你既然執理廢事，所執著的是小乘偏空之理，不是大乘圓融無礙之理。大乘之理能圓融事相，你把事相駁掉，大乘之理怎麼能圓融呢？

「若達全事即理，則取亦即理，捨亦即理。」「達」是真正了達。取捨屬於事相，因為事外沒有理。假若你能真正了達全事相即是理體，那麼取也是理，捨也是理。

「一取一捨，無非法界」，一真法界就是實相理體，取是理，捨也是理，取捨怎麼能離開一真法界之外呢？所以取是一真法界，捨也是一真法界。「故次信而明願也」，所以信了以後一定要發願，從事相下手，要厭離娑婆，欣求極樂，發這二個大願。

解：言執持名號，一心不亂者，名以召德，德不可思議故，名號亦不可思議。名號功德不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。

其他宗派認為：大乘法門要離心緣相、離語言相、離名字相，淨土宗念阿彌陀佛的名號，是假名字，怎麼能修出來真行門呢？這一段是蕅益大師針對其他宗派的質疑，解釋淨土宗修行的方法。

「言執持名號，一心不亂者」，《阿彌陀經》最重要的行門是信願持名，就是執持阿彌陀佛的名號，執持到一心不亂，就能往生西方極樂世界。

蕅益大師解釋：「名以召德」，名字是假的，但是功德是真實的，假名可以召感真實的功德。「德不可思議故，名號亦不可思議。」阿彌陀佛的功德不可心思、不可言議，因為阿彌陀佛在因地中，發四十八大願，依願來修功德。阿彌陀佛的名號，叫無量光、無量壽，裡面具足一切無量。前面解釋過，他的功德無量，智慧無量，神通無量，種種無量，統統在阿彌陀佛名號之中。所以阿彌陀佛不是普通的名號，是不可思議的名號，我們念阿彌陀佛名號，固然是假名，但是我們念佛的名號，不是三乘聖人的名號，更不是六道凡夫的名號。你念凡夫的名號，當然得凡夫的結果；你念三乘聖人的名號，當然得三乘聖人的結果；你念佛的名號，結果得成佛的結果。雖然佛的名字是假名，但是不可思議的假名，能夠召感真實的功德。

「名號功德不可思議故，使散稱為佛種，執持登不退也。」因為阿彌陀佛的名號功德，不可思議的緣故，才能使眾生散亂心稱其名號，成為成佛的種子，執持佛的名號，念到一心不亂，就能生到西方極樂世界不退轉。

解：然諸經示淨土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜、供養、五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。

「然諸經示淨土行」，但是一切大乘經開示淨土的行門，「萬別千差」，有很多種。

「如觀像、觀想、禮拜、供養」，觀像念佛，是《般若三昧經》，開示觀佛的像念佛。觀想念佛，是《十六觀經》講的。禮拜念佛、供養念佛，是《普賢行願品》講的十大願王，導歸極樂。一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養……。

「五悔、六念等，一一行成，皆生淨土。」五悔、六念，圓瑛老法師《講義》的解釋與蕅益大師的意思不太相合，只能參考。五悔有二種：一種是真言宗的五悔。《講義》解釋五悔，是《普賢行願品》的十大願王，那是真言宗的解釋。一種是天台宗的五悔：一、懺悔，你要念佛求生西方，天天要懺悔。二、勸請，請轉法輪、請佛住世。三、隨喜，隨喜一切眾生的功德。四、回向，回向一切眾生求生西方極樂世界。五、發願，發四弘誓願，引導前面四種悔。第一種叫懺悔，下面四種怎麼也叫懺悔呢？因為下面四種都能消除業障，所以叫五種懺悔法門。

「六念」，前面三個念是念三寶：念佛、念法、念僧，第四念戒，清靜身心。第五念施，要念布施：財施、法施、無畏施。第六念天，小乘與大乘的念天不同，小乘的念天，是念長壽安樂，生到天上好修行。大乘的念天，是念第一義諦天，第一義諦就是中道第一義諦，要常常思念中道。這解釋跟圓瑛老法師《講義》的解釋，也不大相同，大家作參考。

解：唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出，可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。故云：清珠投于濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛也。

「唯持名一法」，唯獨持阿彌陀佛名號這一法門，「收機最廣」，上中下三根普被，「下手最易」，念佛名號，可以念南無阿彌陀佛六個字，或者只念阿彌陀佛四個字，任何人都會念。

「故釋迦慈尊，無問自說」，所以釋迦牟尼佛是大慈悲的世尊，沒有人請問，他自己說出持名念佛法門。「特向大智舍利弗拈出」，特別向智慧第一的舍利弗舉出來。

「可謂方便中第一方便」，八萬四千法門，都是方便法門，但是持名念佛法門，是一切方便中第一個方便，因為念阿彌陀佛的名號，念佛就成佛，一念佛，心裡就現了一個佛；念念佛，念念現佛。前面講過，我們的心，雖然具足十法界，一法界顯，九法界隱。我們人的心現前，其他九法界都不顯；要是佛法界現前，其他九法界都隱沒不顯。念佛法門為何叫妙行？因為只念一句南無阿彌陀佛名號，名以召德，不可思議，它把阿彌陀佛的無量功德都召感出來。你念一句佛，心裡就現一個佛法界，念念相續不斷，你的心，念念都現佛法界。佛法界現前，九法界都隱沒了，你不成佛，到哪裡去呢？所以持名念佛，是方便中第一方便。

「了義中無上了義」，大乘經和小乘經比較，小乘經都叫不了義經；實教大乘經和權教大乘經比較，權教大乘叫不了義經，實教大乘才叫了義經。有人批評淨土法門，只是權教大乘，不是了義大乘。蕅益大師解釋，所謂不了義，是你學這個法門不能當下成佛，是權巧方便接引你到實教大乘，才叫不了義經。持名法門，並沒有權巧方便，不是一階段結束，再學另一個階段。比如小學畢業，再入中學；中學畢業，再入大學。持名法門，因為念佛即是佛，就好像直接入大學一樣，不但了義，而且無上了義。

「圓頓中最極圓頓」，大乘經裡面，像《華嚴經》《法華經》，是圓頓大乘的經典。持名念佛，是圓頓中最極圓頓，只要執持阿彌陀佛名號，當下就成佛。

「方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這三句都是解釋持名念佛，念佛就是佛，所以是方便中第一方便；念佛就是佛，所以是了義中的無上了義；念佛就是佛，所以是圓頓中的最極圓頓，這三句是蕅益大師依著教行理，讚歎持名念佛法門，堅定我們念佛的信心。

佛說的經，有教、行、理三經。「方便中第一方便」，是佛講的行經。佛經上開導的，都是方便行門，持名念佛，是修行的行徑當中，第一方便的行門，是最高的行經。「了義中無上了義」，是佛講的教經。佛講的大乘經是了義，持名念佛，是了義中的無上了義，是最高的教經。「圓頓中最極圓頓」，是佛講的理經。大乘經講的最高的道理，是圓頓之理，持名念佛，是圓頓中的最極圓頓，沒有比持名念佛的理再高明，是最高的理經。

「故云：清珠投于濁水，濁水不得不清」，這是古時候大德講的二句話，世間有一種寶珠，叫清水珠，它有清水的功能。你把清水珠投到渾濁水中，因為清水珠有清水的功能，濁水非清不可。

「佛號投於亂心，亂心不得不佛也。」眾生的心是散亂心，你把佛號投到眾生的散亂心裡，散亂心不得不成為佛的心。這是用譬喻增加我們的信心。可是清水珠是顆寶珠，我們沒看見過，生不起來信心。

我俗家吃飯用井水，但是用井水泡茶不大好喝，所以都用河水泡茶。但是遇到下大雨，河水漲起來，取回來變成濁水，所以就用白礬或杏仁清渾濁的水。把白礬或杏仁買回來壓碎，用開水一沖，等溶化，倒進濁水裡面，用棍子攪拌，很快渾濁的水就澄清了，因為這兩種都有清水的功能。你就相信，念佛的佛號，有對治散亂心的功能，亂心不得不佛。

解：信願持名，以為一乘真因；四種淨土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信願持名為經正宗。其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。俟後釋依正文中，當略示耳。

四種淨土，是指凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，下面講到依報正報時會解釋。四種淨土屬於果報法，信願持名屬於因法，是一乘的真因，講到這裡，信願持名三資糧講完，這裡把「第三明宗」總結起來。

「信願持名，以為一乘真因；」其他宗派認為：淨土法門是權教大乘，屬於三乘法（聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘），權教大乘的菩薩，會三歸一，歸到《法華經》裡面，才叫一乘法，一乘法是一佛乘。蕅益大師針對其他宗派的批評解釋：持名念佛，是方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。持名念佛，念佛就成佛，所以是《法華經》所講一乘法的真因。「四種淨土，以為一乘妙果。」生到西方極樂世界，雖然有四種淨土，但四種淨土是相通，不可思議的，叫一乘妙果。

「舉因則果必隨之」，舉一乘法的真因，一定得一乘法的妙果。「故以信願持名為經正宗」，所以信願持名三資糧，為《阿彌陀經》的正宗。

「其四種淨土之相，詳在《妙宗鈔》，及《梵網玄義》，茲不具述。」四種淨土，一乘妙果什麼相狀？你看《妙宗鈔》，《妙宗鈔》是《觀無量壽佛經》的註解；《梵網玄義》，是蕅益大師著《梵網經》的註解，裡面有解釋四種淨土的相狀，現在不多說。「俟後釋依正文中，當略示耳。」「俟」是等到，等到後面解釋依正二報的時候，我再簡略解釋。

解：第四明力用。此經以往生不退為力用。

五重玄義，前面講了三種，現在講「第四明力用」，「力用」是能力、功用。我們念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛的名號，有什麼能力、功用呢？「此經以往生不退為力用」，《阿彌陀經》以往生西方極樂世界，證到不退轉，為本經的功能。

解：往生有四土，各論九品。且略明得生四土之相：若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。

「往生有四土，各論九品。」前面講到妙果有四種淨土，往生西方的人，因為有四種根機，所以要分四種淨土，每一種淨土，各分九品。「且略明得生四土之相」，尚且簡略說明得生四種淨土的相狀。

「若執持名號，未斷見思」，假若我們有信心、有願力，再有行門，認真執持阿彌陀佛的名號，但是三界以內見思二惑並沒有斷，見惑思惑的業還在，一樣得生西方，這叫淨土法門，帶業往生。

「隨其或散或定」，或者是散亂心，念佛沒有得到念佛三昧；或者已經是定心，得到念佛三昧，都生到西方極樂世界的凡聖同居土，那是凡夫與聖人同居的國土，與佛菩薩、諸上善人同居一處。

「於同居土分三輩九品」，因為功夫的深淺不同，在同居土分三輩：上輩、中輩、下輩。每一輩再分上中下三品，共九品。三輩，出自《佛說無量壽經》；九品，出自《十六觀經》。

解：若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有餘淨土。

「方便有餘土」，是二乘人聲聞、緣覺，把見思二惑斷掉生的國土。二乘人用功的行門，是成佛的方便行，叫他修大乘修不來，先叫他修方便行，把見思二惑斷掉。三界以內見思二惑已經斷掉，分段生死沒有了；但是三界以外的塵沙惑、無明惑沒有斷掉，變易生死還沒了，所以叫「有餘」。二乘人是用方便道，證得有餘的國土，叫方便有餘土。

一心不亂，有事一心不亂、理一心不亂，現在不是講聲聞、緣覺，是講念佛的人不明理，他一心念佛，念到事一心不亂，他按事相念佛，有能有所，有能念的心，有所念的阿彌陀佛；有欣厭二門，厭離娑婆世界，欣求極樂世界，有能所差別的事相。雖然不明理，但是他有信心、有願力，認真執持阿彌陀佛的名號，能念到事一心不亂，任運把見思二惑的煩惱斷掉。念佛法門，叫微妙法門，不像二乘人一心一意要先斷見思二惑的煩惱。念佛的人，只求生西方，沒有想到斷煩惱，結果念到事一心不亂，自然把三界以內的見思二惑斷掉，生到方便有餘土。

解：若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。

「若至理一心不亂」，假若念佛念到理一心不亂，瞭解「是心作佛、是心是佛」的道理；瞭解西方極樂世界，是我的唯心淨土；瞭解阿彌陀佛，是我的自性彌陀。「是心作佛、是心是佛」，這二句出自《十六觀經》，他瞭解「是心是佛」，是瞭解理；「是心作佛」，還是要念，不念還是作不出佛來，他是依著瞭解的理來念的。

「豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土」，結果念到開悟，豁破無明一品，親證一分法身，這叫理一心不亂。圓教的品位，認為無明一共有四十二品，你把十個信心修圓滿，入十住的初住位，豁破一品無明。三賢，有三十個位；十地，有十個位，共有四十品無明，加上等覺一品無明，由初住位一直到等覺，一共豁破四十一品無明，就住到實報莊嚴土。

「亦分證常寂光土」，常寂光土是佛的國土，無明一品一品斷掉，法身一分一分證得，到第四十二品無明斷掉就成佛。這裡是一直說到等覺菩薩，豁破四十一品無明，住到實報莊嚴土，也分證常寂光土。

解：若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。

圓教講四十二品無明統統斷盡，就成了佛。你要是聽過《大乘起信論》，把無明分成生住異滅四個相，最初一念妄動，是最初生起的生相無明，釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐用功，夜睹明星成正覺，這時候把生相無明斷盡就成佛，就是四十二品無明統統斷盡。

「若無明斷盡，則是上上實報」，因為他無明斷盡，親證法身，成就報身。報身佛住的是實報莊嚴土，可是比起地上菩薩住的實報莊嚴土，他住的是實報莊嚴土上上品。「究竟寂光也」，這時候他永斷無明，登妙覺位，住的是常寂光土。

《阿彌陀經》以往生不退為力用，依你念佛的功夫淺深，分四種淨土，都可以往生。前面是講「往生」，接著講「不退」。

解：不退有四義：一念不退。破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。

「不退有四義」，不退有四種義理。「一念不退。破無明，顯佛性，徑生實報，分證寂光。」大乘之念不退轉，念念流入薩婆若海，薩婆若海是成佛的一切種智，念念流入佛果。這都是登地的菩薩，還要用功修行，分分破無明，分分顯佛性，徑生實報莊嚴土，分證常寂光土。

解：二行不退。見思既落，塵沙亦破，生方便土，進趨極果。

「二行不退」，二是大乘的行門不退轉，不退墮於二乘，「見思既落，塵沙亦破」，見惑思惑既然斷掉，塵沙惑也破了，只剩無明沒破。「生方便土，進趨極果。」他不是二乘人，是大乘的行門不退轉，生到西方的方便有餘土，一定會進一步成就佛果。

解：三位不退。帶業往生，在同居土，蓮華托質，永離退緣。

「三位不退」，三是聖人之位不會退轉，不退墮於凡夫位。「帶業往生，在同居土」，前面是見思二惑斷掉，生到方便有餘土。這裡是凡夫見思二惑的業沒有斷掉，叫帶業往生，生到西方凡聖同居土。

「蓮華託質，永離退緣」，「託」是寄託，「質」是體質。因為我們往生到西方的體質，叫蓮花化生，寄託生於蓮花的體質之中，永遠離開退墮凡夫的緣。

四種淨土，最重要的是凡聖同居土，念佛的功夫，最重要的是帶業往生，因為方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，你有高的功夫自然可以生去。你要是能把見思二惑、塵沙惑、無明惑都破了，那更好：如果見思二惑、塵沙惑、無明惑沒有破，也可以帶業往生，所以淨土法門，注重在帶業往生，生到凡聖同居土。

這些法相沒有聽習慣，聽得有點費力，古人為證明十念能往生，特舉出一則公案來證明可以帶業往生：唐朝有一殺牛為業的人，名為張善和。臨命終的時候，地獄相現前，被殺的牛都來討命，張善和驚恐萬狀！正在危急之時，恰好來了一位僧人，勸導他趕快念佛，求生極樂世界。張善和聽了，即念南無阿彌陀佛……剛念十聲，張善和說：群牛不見了，阿彌陀佛來接我了，含笑而逝。這個故事，只是證明十念能往生而已，他人不得仿效。張善和這個人，前世必定有大善根。若無大善根，臨終危急之時，怎麼能遇到善知識，開示念佛法門。而且他一聞便信，立即發願念佛，求生極樂世界。像這樣的人，萬中無一，生死事大，豈可存僥倖之心？講這個公案，是為堅固我們的信心，不可看不起自己，說我業障太重，念佛能生西方嗎？我們業障再重，沒有張善和的業重，我們沒有殺一輩子的牛，念佛也不只念十念，所以有了信心，一定要發願，不要說十念，一念就可以往生，信願行三資糧具足，決定帶業往生，往生到西方，就不退轉。

解：四畢竟不退。不論至心散心，有心無心，或解不解，但彌陀名號，或六方佛名。此經名字，一經於耳，假使千萬劫後，畢竟因斯度脫。如聞塗毒鼓，遠近皆喪；食少金剛，決定不消也。

《阿彌陀經》以往生不退為力用，不退本來只有念不退、行不退、位不退三種。「畢竟不退」，是蕅益大師加上去的，你只要念一句阿彌陀佛，不退轉，就要成佛，叫畢竟不退，這是念阿彌陀佛作遠因緣。

「四畢竟不退」，怎樣叫畢竟不退？「不論至心散心」，不論你是至誠懇切的心念佛，或是散亂心念佛。「有心無心」，不論你是有念阿彌陀佛的心，要求生西方。或是根本沒有求生西方的心，隨便念一聲阿彌陀佛。「或解不解」，你瞭解念阿彌陀佛求生西方的道理，或者你根本不懂，糊里糊塗念一聲阿彌陀佛。

「但彌陀名號」，你念一句阿彌陀佛的名號，「或六方佛名」，或者念六方佛的佛名。「此經名字，一經於耳」，《阿彌陀經》的名字，只要從你耳朵經過，就在八田識裡種了種子。「假使千萬劫後」，經過很長的時間，「畢竟因斯度脫」，一定要究竟證佛道。前面講過，散亂心念佛，就種了成佛的種子，《法華經》上說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」散亂心，不是至誠懇切的心，念了一聲南無佛，結果還是要成佛。

「如聞塗毒鼓，遠近皆喪」，譬如聞到塗毒鼓的聲音，遠近都喪命。印度古代兩國打仗，發明一種毒藥，塗到大鼓上面，然後擊鼓，無論近處或遠處，敵人只要聽到戰鼓的聲音，都會中毒死亡。本國人有解藥，聽到戰鼓的聲音，不會中毒。

「食少金剛，決定不消也。」「金剛」是現在的鑽石，你吃一點點下去，叫你斷腸，使你喪失生命，因為金剛吃了不會消化。

這二個都是反面的譬喻，念阿彌陀佛，不是叫你聞塗毒鼓，吃金剛，喪失生命。你只要念一聲佛號，念一聲《阿彌陀經》的經名，就種了成佛的種子，功德永遠不會消失。

解：復次祇帶業生同居淨，證位不退者，皆與補處俱，亦皆一生必補佛位。

「復次」，重復次第再講力用的道理。「祇帶業生同居淨」，前面講往生四種淨土，主要是講往生凡聖同居土。念佛有事一心不亂、理一心不亂，事一心不亂，任運自然能把見思二惑斷掉。理一心不亂，能把塵沙惑、無明惑斷掉，大徹大悟，悟到實相理體，那是說念佛的功用很大。實際淨土法門，主要是講帶業往生的道理，你不能念到理一心，也能往生淨土。你不能念到事一心，只要至誠懇切地念，信願行三法具足，見思二惑的業雖然沒有消滅，也可以帶業往生凡聖同居土。「證位不退者」，就證到位不退，不退墮於凡夫，不會再退到娑婆世界來流轉生死。

「皆與補處俱」，就與無量數的補處菩薩同在一起。「亦皆一生必補佛位」，你在凡聖同居土修行，壽命無量，不必第二生，你一生一定證到補處菩薩的位子。

解：夫上善一處，是生同居，即已橫生上三土，一生補佛。是位不退，即已圓證三不退。

「夫上善一處」，你是個凡夫，生於凡聖同居土，跟諸善上人聚會一處。「是生同居，即已橫生上三土」，西方極樂世界，這四種淨土是橫移的，不是像爬樓梯一樣，一種比一種高，補處菩薩都住在實報莊嚴土，而分證常寂光土。你是個凡夫，生於凡聖同居土，等於生於上三個淨土，生到方便有餘土、實報莊嚴土，而分證常寂光土。「一生補佛」，你是個凡夫，帶業往生，生到西方，壽命無量，盡此一生，就證到補處菩薩的位。

「是位不退，即已圓證三不退。」你生到西方，只是證到位不退，然而因為你能一生補處佛位，等於圓證念不退、行不退、位不退，三種不退都證得。

解：如斯力用，乃千經萬論所未曾有。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸，生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣。宗教之士，如何勿思？

「如斯力用」，一個帶業往生的凡夫，生到西方，可以證到補處菩薩，一生可以成佛。這種力用，「乃千經萬論所未曾有」，研究教理的人，學哪一部經，哪一部論，都沒有這種力用。

「較彼頓悟正因」，「較」是比較，「彼」指禪宗，「頓悟」，是大徹大悟。比較禪宗講究要大徹大悟，但是大徹大悟只是成佛的初步，頓悟之後，必須漸次修行。所謂：「頓悟雖同佛，多生習氣深。」理雖頓悟，事必漸具。「僅為出塵階漸」，「塵」是塵勞，指三界。你不開悟，悟不到佛理，不知道修行；你大徹大悟，只是好像走上步出三界的樓梯，一級一級的要往上走，悟後應該依悟起修。

「生生不退，始可期於佛階者，不可同日語矣。」文旁邊有「鐵案」二字，這個公案是不能動搖的，這幾句是引證禪宗潙山禪師的話：「可中頓悟正因，便是出塵階漸，生生若能不退，佛階決定可期。」潙山禪師說開悟只是出塵階漸，要生生不退，才能成佛。跟淨土宗一個帶業往生的凡夫，一生就能成佛，不可同日而語。

「宗教之士」，「宗」是禪宗，「教」是學教，平常叫宗下、教下。宗下，是宗門下的人；教下，是教門下的人。「如何勿思？」蕅益大師悲心懇切，勸禪宗、學教的人。禪宗，大徹大悟只是出塵的階漸，要生生不退，才能成佛。學教，千經萬論，都沒有《阿彌陀經》這樣的力用，你為什麼不想想這個道理？你為什麼不念阿彌陀佛，求生西方極樂世界呢？

五重玄義，已經講了四種，下面講第五種教相。蕅益大師是依著天台宗判教，把釋迦如來一代時教，分成四個教：藏、通、別、圓。藏教，是小乘教。通教，是大乘的初門，通於小、通於大。別教，是別為菩薩之教。圓教，是圓融無礙，最高最圓滿的大乘教。蓮池大師在《彌陀疏鈔》上認為，《阿彌陀經》有圓教的少分，叫分圓，分屬圓教。蕅益大師則認為《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓，完全是圓教，判為圓教。

解：第五教相。此大乘菩薩藏攝。又是無問自說，徹底大慈之所加持，能令末法多障有情，依斯徑登不退。

「第五教相。此大乘菩薩藏攝」，蕅益大師把《阿彌陀經》判為大乘教，屬於大乘經菩薩藏所攝，揀別不是聲聞乘、緣覺乘。「又是無問自說」，在十二分教中，屬於無問自說教，《阿彌陀經》沒有人請問，是釋迦佛自己說的。「徹底大慈之所加持」，為什麼釋迦世尊無問自說持名念佛的行門呢？這是釋迦佛的徹底大慈之心所加持。「能令末法多障有情」，障分三障：惑障、業障、報障。尤其利益末法時代，障礙太多的眾生。「依斯徑登不退」，「斯」指《阿彌陀經》，「徑」作直字講，直登三不退。因為末法時代的眾生障礙太多，一定要修念佛法門，修其他法門不容易成功。

《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道。唯依念佛，得度生死。」億億人之中，不見得有一個得道，佛說這話是不是太武斷了？釋迦世尊在世時，滿世界是小乘阿羅漢、大乘菩薩，現在誰看見一個阿羅漢？誰看見一個菩薩？所以到末法時代，除非你是上根利智，愛修什麼法門，就修什麼法門；要是你跟大家差不多，還是老老實實念阿彌陀佛，因為念阿彌陀佛生到西方極樂世界，一直生上去，直登三不退。

這是依據蕅益大師的解釋，和宗下、教下的人，作法門高下的比較，平常道源不比較法門高下。只要是佛法，修什麼法門都好，你可以去參禪，也可以去修密。道源為何不參禪？不修密？因為我的根機夠不上，我只能修阿彌陀佛的法門。我為什麼跟其他宗派的人不比較？因為會起爭論，我們現在弘揚淨土法門的時間都不夠，哪有空抬閒槓呢？你是上根利智，愛修其他法門，只要不是外道就好，都是佛法，辯論什麼？我的根機夠不上，只好念阿彌陀佛。蕅益大師出家學禪宗，當時大陸金山寺是禪宗最興盛的道場，他到金山寺用功，對於參禪確實有了見地，可是後來生了一場重病，禪宗的功夫一點用不上，才死心塌地念佛。因為學佛是要了生死，不是隨便學著好玩，你要能抵擋生死，才叫真功夫，法門是吃藥治病，藥再貴再好，不能治病，吃那藥作什麼？蕅益大師生了一場重病，差一點過世，禪宗的功夫一點用不上，才改修淨土法門。

解：故當來經法滅盡，特留此經住世百年，廣度含識。阿伽陀藥，萬病總持，絕待圓融，不可思議。

「故當來經法滅盡，特留此經住世百年」，釋迦世尊預計，佛法的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。等到一萬二千年的法運過去，佛弟子不懂得護法，佛法不住世了，一切法寶，被世界的惡人全部毀滅。釋迦牟尼佛徹底大慈之心，加持《阿彌陀經》，多住世一百年。「廣度含識」，「含識」是眾生，廣度一切念佛的眾生。

「阿伽陀藥，萬病總持」，梵語「阿伽陀」，翻成中國話叫「普去」，這種藥能普遍去除一切疾病。你患一切病，吃了阿伽陀藥，沒有不好的。念阿彌陀佛的法門，等於吃阿伽陀藥，上中下三根都能得到利益。

「絕待圓融」，蕅益大師把《阿彌陀經》判為圓教，圓教圓融無礙的教理，還是對待的圓融。《阿彌陀經》是絕待的圓融，沒有一個法跟它對待。我們初下手，有能念的心，有所念的佛名，但是能念的心，不在所念的佛名之外；所念的佛名，也不在我的心外，能所不二，統統是一個實相理體。前面辨體，辨實相，能持所持，統統是實相；能生所生，統統是實相，實相沒有二個，絕待圓融。「不可思議」，念佛法門是不可心思、不可言議的妙法。

解：華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣！欲廣歎述，窮劫莫盡，智者自當知之。

釋迦佛說法四十九年，翻譯到中國來無量的經典，中國教下判教，天台宗與賢首宗判得最好，這兩家把《法華經》《華嚴經》都判為是圓教的經典。這裡把《阿彌陀經》，跟這兩部經典比較。

「華嚴奧藏」，《華嚴經》最深奧的寶藏。你看六十卷華嚴、八十卷華嚴、四十卷華嚴，看到最後《普賢行願品》，以十大願王，導歸西方極樂世界。「法華秘髓」，《法華經》最祕密的骨髓，就是念佛成佛。平常講：開悟的楞嚴，成佛的法華。《法華經》是成佛的經典，怎麼能成佛？念佛才能成佛，念佛成佛是《法華經》最祕密的神髓。「一切諸佛之心要」，一切諸佛最要緊的心法。「菩薩萬行之司南」，「司南」是指南針，菩薩修萬種行門的指南針。

「皆不出於此矣！」都不出於《阿彌陀經》。因為你看八十卷華嚴、四十卷華嚴，說的萬種行門，歸屬到《普賢行願品》十大願王，導歸極樂，那是《華嚴經》最深奧的寶藏。導歸極樂怎麼導法呢？《華嚴經普賢行願品》十大願王，引導你生西方，沒有《阿彌陀經》說的持名念佛這麼清楚，所以《華嚴經》最深奧的寶藏，就在《阿彌陀經》上。《法華經》只說念佛能成佛，念佛怎麼念呢？看《阿彌陀經》，才知道要信願持名，執持阿彌陀佛名號，念到一心不亂，所以《法華經》最祕密的神髓，也在《阿彌陀經》上。一切諸佛最要緊的心法，一切菩薩修萬種行門的指南針，都在《阿彌陀經》上，所以蕅益大師前面說《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓。「欲廣歎述」，想要廣為讚歎述說《阿彌陀經》的功德。「窮劫莫盡」，盡一個大劫，也讚歎不完。「智者自當知之」，有智慧的人，自然會知道，不必我蕅益多說。

解：入文分三：初序分、二正宗分、三流通分。此三名初善、中善、後善。序如首，五官具存。正宗如身，臟腑無闕。流通如手足，運行不滯。

「入文分三」，入於《阿彌陀經》的經文，分三大科。科文是文章的結構，分成段落，足見古人為文謹慎，非隨意為之。「初序分、二正宗分、三流通分。」佛經經文分三大分，是從晉朝道安法師開始的。道安法師發覺佛經無論長短，有一定規矩，都有序分、正宗分、流通分，當時有很多法師反對，質疑佛經從頭到尾是一部經，為什麼要分三段？說他割裂佛經，罪過無邊。直到唐朝玄奘法師，從印度取經回國，翻譯出來親光菩薩造的《佛地經論》，方知印度早有佛經應分三分之說，大家認為道安法師有先見之明，因此轉毀謗為讚歎！稱之為彌天高判，後人才依此分科解釋經典。

「此三名初善、中善、後善。」「善」是好，三大分都是最好的經文，序分在初，叫初善；正宗分在中，叫中善；流通分在後，叫後善。

「序如首，五官具存。」序分像一個人的頭，五官：眼、耳、鼻、舌、口，都在人的頭上。「正宗如身，臟腑無闕。」正宗分如一個人的身體，裡面五臟六腑沒有缺少。「流通如手足，運行不滯」，流通分如一個人有手有腳，才能活動，運行不會停止。

解：故智者釋《法華》，初一品皆為序，後十一品半皆為流通。又一時跡本二門，各分三段。則法師等五品，皆為跡門流通。

「故智者釋《法華》」，所以天台宗的開宗祖師智者大師解釋《法華經》，「初一品皆為序」，《法華經》有二十八品，第一品把它分為序分。「後十一品半皆為流通」，後半部十一品半，都分到流通分。

「又一時」，智者大師又一個時間，再分一次《法華經》上的科判。「跡本二門」，把《法華經》分成跡門、本門二門，「各分三段」，跡門、本門各分：序分、正宗分、流通分三大分。「則法師等五品，皆為跡門流通。」《法華經法師品》以後五品的經文，都屬於跡門流通分。有關詳細分品，圓瑛法師的《講義》裡面有詳細說明，大家可以參閱。下面蕅益大師解釋序分與流通分的重要。

解：蓋序必提一經之綱，流通則法施不壅，關係非小。後人不達，見經文稍涉義理，便判入正宗。致序及流通，僅存故套。安所稱初語亦善，後語亦善也哉。

「蓋序必提一經之綱」，為什麼要有序分？序分是一部經的綱領，看了序分，這一部經的綱領就瞭解了。為什麼要有流通分？「流通則法施不壅」，流通分能使法布施不會壅滯。「關係非小」，序分與流通分對於一部經，有很大的關係。

「後人不達」，後來解釋經的人，不瞭解序分、正宗分、流通分，同等重要。「見經文稍涉義理，便判入正宗。」看見經文稍微牽涉到義理，就把它判為正宗分。「致序及流通，僅存故套。」因為講道理都在正宗分，以致序分與流通分，都成為老套，裡面沒有講道理。「安所稱初語亦善，後語亦善也哉。」佛說的經，是初善、中善、後善，把序分與流通分，都成為老套，裡面沒有講道理，跟佛說的初善、中善、後善的道理能相合嗎？

其他的註解，除了六種成就是序分，下面都叫正宗分。蕅益大師把《阿彌陀經》除了通序外，另外分了一段別序。把六方佛以下統統判為流通分，因為他認為序分、正宗分、流通分都重要。

解：(甲）初序分二：初通序、二別序。（乙）初中二：初標法會時處、二引大眾同聞。（丙）今初

「（甲）初序分二」，這是大科裡面再分科，科裡面再分小科。「二」是分二科。「初通序」，第一科通序，通序者通於一切經，一切經都有六種成就的經文，一開始都是「如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾聚。」「二別序」，第二科別序，別在此經，此經跟其他的經不相同。

「（乙）初中二」，通序之中，再分二科，「初標法會時處」，應該是標法會的信、聞、時、主、處五種成就，科文只標時、處，這是簡略的科文。「二引大眾同聞」，這是第六種眾成就。「（丙）今初」，標法會時處這一科，先講五種成就。

道源出家早，二十歲出家，今年七十七歲，已經出家五十八年，對於大陸上的佛法，無論宗下、教下都曾經目睹。我上佛學院，親近老法師，那時候老法師有個規矩。要講一部經，叫我們先分科，如要講《佛說阿彌陀經要解》，經文依著甲乙丙丁先分科，分得出來再來講，這是要求分科的功夫。再者，今天講了一座經，明天請同學復講，先要抽籤，抽到哪個人，就上去講經。你講的時候先分科，現在講的是哪一科，先把科文分清楚，分科分亂了，非挨罵不行。因為科是經文的綱領，連綱領都找不到，如何能把經文研究清楚？所以分科非常重要。你是講經的法師，一定要把科分清楚，分不清楚，經文的段落分不開，講到什麼地方自己都弄不清楚，如何使聽者瞭解呢？現在講《佛說阿彌陀經要解》有科文，我們不要嫌麻煩，趁這個機會學一點常識。

接著看經文，這是解釋通序，一切經都有這一段文，叫六種成就。

經：如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。

「如是」二字，是信成就；「我聞」二字，是聞成就；「一時」二字，是時成就；「佛」字，說法的主人，是主成就。「舍衞國，祇樹給孤獨園」，說法的處所，是處成就。這一段經文，是六種成就前面的五種成就。

「如是」二字，是指法之詞，指這一部《阿彌陀經》。「我」指阿難尊者，「我聞」，我阿難親從佛聞。「如是我聞」，這一部《阿彌陀經》，是我阿難親從佛聞。因為佛在世說法，跟我們現在講開示一樣，沒有經。佛涅槃以後，諸大弟子要結集經藏，因為阿難尊者多聞第一，請阿難尊者昇座說法，將佛四十九年所說之法，全部背出來，大家把它記錄下來。所以經一開始，這一部經，是阿難親從佛聞。

「一時」，是標示時間。因為印度的時間，跟中國不一樣，又佛有時在人間說法，有時在天上說法，確實說法時間考證不易，不能標示出來年月日，只是講這個時間，叫一時。「佛」，是本師釋迦牟尼佛。在哪裡講的呢？「在舍衞國，祇樹給孤獨園」，講這一部《阿彌陀經》。

通序六種成就，是釋迦佛臨涅槃的時候，阿難尊者請問：世尊涅槃之後，我們要將世尊所說的法，結集經藏，每一部經的經首，應該怎樣寫？釋迦佛說：一切法從因緣生，講經法會各有其因緣，必須有六種成就，才能成就講經法會，所以每一部經的經首就寫上：「如是我聞，一時佛在某某處，與某某大眾聚。」地點，不是一個地點，人數，不一樣的人數，但沒有六種因緣，法會不能成就。一、信成就，大家如果對於佛法沒有信仰心，根本不會有講經法會。二、聞成就，你有了信仰心，要想聞佛法，才能開講經法會。三、時成就，時不成就，法會開不成。比如天氣太熱，不適合講經；天氣太冷，也不適合講經；遭逢兵荒馬亂，更不適合講經，法會不能成就。四、主成就，你要開講經法會，一定要有講經的法師，沒有講經的法師，沒有說法的主人，法會不能成就。五、處成就，沒有講堂，去哪裡講經呢？六、眾成就，前面五種成就都有了，沒有聽眾來聽，法會不能成就，所以講經法會，需要這六種成就。

前面已經把經文簡略消文，講經可以講深，可以講淺，不可以講錯，你學講經這樣講，文消通不會錯誤，再看蕅益大師的註解。

解：如是，標信順。我聞，標師承。一時，標機感。佛，標教主。舍衛等，標說經處也。

「如是，標信順。」如是，標舉出來信順之義。因為你信順，才如是；不信順，則不如是。「我聞，標師承。」我聞，標舉師承之義，由釋迦佛金口說出來傳給阿難，再由阿難傳給我們。「一時，標機感。」一時，是標舉眾生聞《阿彌陀經》的根機成熟，才感釋迦佛來講淨土法門。「佛，標教主。」佛，是標舉我們的教主本師釋迦牟尼佛。「舍衛等，標說經處也」，舍衞國，祇樹給孤獨園，標舉出來講經的處所。五種成就到這裡為止。

解：實相妙理，古今不變名如。依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是。

這幾句是重新解釋「如是」二字，「如是」，淺的解釋是指法之詞。這裡講「如是」二字，是顯理之詞，顯實相妙理。怎麼叫做「如是」？不變謂之「如」，無非謂之「是」。什麼法才不變？「實相妙理，古今不變名如。」因為一切法都是生住異滅，成住壞空，隨時都在變動，只有實相妙理，古今不變，所以才叫「如」。

「依實相理，念佛求生淨土，決定無非曰是。」每一部經「如是」二字，都可以顯理。這裡顯理，要顯到念佛就是顯實相妙理。前面在辨體中講過，西方極樂世界依正二報，不出實相妙理；我們現前念佛一念心性，不出實相妙理；所以能說所說，能持所持，不出實相妙理；一切大乘經，都以實相為體；《阿彌陀經》念佛法門，也是依著實相妙理念阿彌陀佛求生西方極樂世界，絕對沒有錯誤，就是「是」。

所以顯理之詞，叫「如是」，把「如是」講好，再講「我聞」。

解：實相非我非無我，阿難不壞假名，故仍稱我。耳根發耳識，親聆圓音，如空印空名聞。

「實相非我非無我」，實相是無相之法，你說我，不對；你說無我，也不對。實相是無相、無不相，所以實相理體上，非我，也非無我。

「阿難不壞假名，故仍稱我。」阿難尊者證得阿羅漢，親證無我之理，怎麼還會說我呢？他是隨順世間法，我是個假名字，不壞世間的假名字，為令眾生瞭解，是我阿難所聞的法。但是阿難尊者並不執著我，他是隨順世間的假名字，所以仍然稱我。

「耳根發耳識，親聆圓音」，阿難尊者怎樣聞佛說法呢？由他的耳根發出來耳識來聞，能聞的是阿難尊者的耳識，所聞的是佛說法圓滿的音聲。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。佛以一音，具足一切音，叫圓音。佛說法，天龍八部，人非人都在聽，但是說法的音聲，只有一個音聲，各人聽到是各人的音聲。天上眾生聽到是天上的音聲，阿修羅聽到是阿修羅的音聲，乃至龍聽到是龍的音聲。一切各類眾生，聽到是各類眾生本來的音聲。佛以一個音聲演說法，隨著各類眾生不同，各得其解，這就是佛的圓音。

「如空印空名聞。」阿難尊者耳根發耳識，親自聽到佛說法的圓音，有能聞的耳識，有所聞的圓音。但這是妙有，妙有不有，即是真空。妙有之法，等於真空理體一樣，說法的人沒有著說法之相，聽法的人也沒有著聽法之相。說法的是空，聞法的也是空。《金剛經》上釋迦佛說：「若人言：如來有所說法，即為謗佛！」要是有人說，我如來在說法，這不是讚歎我，是毀謗我。《金剛經》上還有一句：「說法者，無法可說，是名說法。」釋迦佛在《金剛經》上處處叫我們要離四種相：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，釋迦佛還能有四種相嗎？釋迦佛說法四十九年，天天在說法，結果沒有說一個字，因為佛說法，沒有著說法之相。佛說的法是妙法，著了相成了凡夫講話，所以說法的佛，根本沒有說法，聞法的阿難尊者，也沒有所聞的法。佛無說，阿難也無聞，聞法的無法可聞，才是名聞法。說法的不著說法之相，聞法的不著聞法之相，所以說法是空，聞法也是空，以空印空，才叫聞法。

能聞佛法，是難得稀有的好事，為什麼要說這麼高深的道理呢？因為說法是要叫眾生斷煩惱，聞法也是要斷煩惱，你不懂得以空印空的道理，一著相，不但不能斷煩惱，反而增加煩惱。比如你是講經的法師，著了說法的相，已經講經十幾年，大家見了你都磕頭禮拜，表示恭敬。你自己迷頭轉相，不曉得自己是凡夫，講經只是依文解義，你以為自己是大法師，你說法是要叫眾生斷煩惱，結果天天增加我慢煩惱。聽法的著聽法的相，也是一樣，哪裡講經你都去聽，聽了很多大法師講經，結果盡增加貢高我慢煩惱。你要曉得：說法者，無法可說，是名說法；聞法者，無法可聞，是名聞法，自然不會貢高我慢。

「如是我聞」講好，再講「一時」。

解：時無實法，以師資道合，說聽周足名一時。

「時無實法」，時間是假定之法，沒有實體。怎樣解釋一時？「以師資道合」，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合。以《阿彌陀經》為例，本師釋迦牟尼佛要說淨土法門，弟子願意聽淨土法門，師資之道相合。「說聽周足名一時」，「周足」是究竟圓滿，本師把法說究竟圓滿，弟子聽法也聽究竟圓滿，說聽究竟圓滿，稱為「一時」。

「一時」講好，再講「佛」。

解：自覺、覺他、覺行圓滿，人天大師名佛。

佛是超九界以獨尊的究竟聖人，「自覺」，超過六道凡夫。「覺他」，超過二乘法界，因為二乘聖人只能自覺，不能覺他。「覺行圓滿」，自覺的行門圓滿，覺他的行門也圓滿，就超過了菩薩。因為菩薩能自覺，也能覺他，但覺行不圓滿。

「人天大師名佛」，在三界以內，六道凡夫之中，三惡道不能聽法，阿修羅瞋恨心太重，也不能聽法。只有人天二道的眾生，才能聽佛說法，所以佛叫「人天大師」。佛應該說是九界大師，因為佛示現在人間成佛，兼帶教化天上的眾生，叫人天大師，名字叫做佛。

《要解》道理很高深，有些初發心學佛的人，來問很淺的道理：「師父，請問是天公大？還是佛大？」問的是毫無道理的話，但他有疑惑，你就這樣答覆：「佛是人天大師，不但是人的大師，也是天上的師父，當然是佛大！」他又問：「天公夠大了，怎麼佛當他的師父呢？」你就舉《地藏經》的例子，佛在忉利天說法，就是教化天上的眾生，問題就解釋清楚了。

「佛」字講好，再講「在舍衞國，祇樹給孤獨園」，先講舍衞國。

解：舍衛，此云聞物，中印度大國之名，波斯匿王所都也。匿王太子名祇陀，此云戰勝。匿王大臣名須達多，此云給孤獨。給孤長者布金買太子園，供佛及僧。祇陀感歎，施餘未布少地。故並名祇樹給孤獨園也。

「舍衛，此云聞物，中印度大國之名，波斯匿王所都也。」梵語「舍衞」，翻成中國話叫聞物，聞是聞名，物是物產。印度土地很寬廣，分成東西南北中五個印度，舍衞國是中印度的一個大國，名聞全印度，物產很豐富，故名聞物。舍衞國是當時波斯匿王所住的都城，梵語「波斯匿」，翻成中國話叫勝軍，軍隊非常強。

「舍衞國」講好，再講「祇樹給孤獨園」。

「匿王太子名祇陀」，「祇樹」的「祇」，就是「祇陀」，「此云戰勝」，翻成中國話叫戰勝。波斯匿王跟鄰國打仗戰勝，生了一個太子，為紀念戰功，為太子取名叫戰勝，梵語叫「祇陀」。

「匿王大臣名須達多，此云給孤獨。」波斯匿王屬下有一位大臣，名須達多，是大慈善家，常常周給孤獨的人。幼而無父，曰「孤」；老而無子，曰「獨」。小孩子沒有父親照顧，叫「孤」；老年人沒有兒女照顧，叫「獨」。孤獨這兩種人最苦，須達多常常提供食物給他們吃，提供衣服給他們穿，提供房子給他們住，因為他常常周給孤獨的人，所以叫給孤獨長者。

「給孤長者」，給孤獨長者。「布金買太子園，供佛及僧。」給孤獨長者聽見佛說法，就證得初果，即求佛往舍衞國說法，佛受請並告訴他說：「必須籌建一座大道場，因為我的弟子很多，光常隨眾就有一千二百五十人，要有大的講堂，大的宿舍才能容納。」給孤獨長者回國後想找一個理想的地方，結果找到祇陀太子的花園，地方很大，環境清幽，實在太好了。於是他向祇陀太子要求買下這個花園，祇陀太子聽了笑笑說：「我是一國的太子，怎麼能賣花園呢？」給孤獨長者說：「您一定要賣給我，因為我要請佛來說法。」祇陀太子不覺得佛有什麼了不起，說了一句戲言：「如果你用黃金，把我花園的地面全部舖滿，就賣給你。」給孤獨長者說：「我請佛說法甚為重要，黃金算什麼呢？」給孤獨長者是個大財主，家裡黃金很多，於是用象群把金庫裡的黃金，送往祇陀太子的花園，把花園裡的地面都舖滿黃金。看管花園的人把此事報告太子，太子聽了很驚訝說：「有這回事嗎？他真的連黃金也不要嗎？」於是到花園一看，真的是拿黃金舖地。太子對長者說：「我是一國的太子，怎麼可以賣花園給你，我只是開玩笑，你怎麼當真呢！」給孤獨長者說：「你是一國太子，怎能開玩笑呢？你說黃金舖滿地面就賣給我，怎麼又說不賣呢？」這一說把祇陀太子的善根發動了，「祇陀感歎」，祇陀太子感動了就讚歎。「施餘未布少地」，心想這麼多黃金都捨得，這位佛一定是了不起的人。於是祇陀太子說：「我是太子，不能賣花園，你一定要，就送給你好了！」給孤獨長者是初發心的人，對於功德之相有所執著，非買不可。祇陀太子說：「空地已舖滿黃金，就算是賣給你了，可是樹底下沒舖到黃金，仍是我的權利。若是把樹拔掉，花園就不美觀了。不如樹算我供養，花園算你供養的！」給孤獨長者把講堂、宿舍都建好，就禮請佛來講經，說起這段因緣給佛聽。「故並名祇樹給孤獨園也」，並請佛給這地方取名，佛說：紀念你們兩位大施主，樹是祇陀太子的，花園是給孤獨長者以黃金舖地買的，因為祇陀貴為太子，所以把他的名列在前面，稱為「祇樹給孤獨園」。

釋迦牟尼佛說法四十九年，在祇樹給孤獨園說二十五年之久，佔了一半說法的時間，我們看的佛經，差不多都是在祇樹給孤獨園說的法，你就知道給孤獨長者功德大。不懂佛法的人會說：黃金不要，供養佛及僧，這是個愚癡人？你想想：不懂佛法的人，黃金多得很，都用到哪裡去了？不是人死，黃金也空了？孤獨長者會使用黃金，用在祇樹給孤獨園上，不但釋迦牟尼佛有安身之處，一切大比丘都有住的地方，所以才能在祇樹給孤獨園，講經說法二十五年。提供場地供法師講經說法，使佛法慧命不斷，才是真正會做功德的人。

解：（丙）二、引大眾同聞三：初聲聞眾、二菩薩眾、三天人眾。

「丙初、標法會時處」，通序的第一科，說法的時間和處所講完了，也就是五種成就講完。現在講「丙二、引大眾同聞三」，引發出來大眾共同聞法，下面再分三小科：初、聲聞眾、二、菩薩眾、三、天人眾。引大眾同聞，是第六種眾成就，沒有大眾聞法，法會不能成就。為什麼把聲聞眾列為第一眾，下面解釋這個道理。

解：聲聞居首者，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故。

「聲聞居首者」，聲聞眾列為第一眾，有下面三個道理：

一、「出世相故」，聲聞眾是出家相，這些聲聞弟子都跟釋迦牟尼佛一樣現出家相，為什麼要現出家相呢？因為要成佛必須出家，十方諸佛沒有一個不是出家相。

二、「常隨從故」，一千二百五十個比丘，是常隨眾，佛走到什麼地方，他們隨從到什麼地方。

三、「佛法賴僧傳故」，佛一個人就代表三寶，佛本身，是佛寶；他說的法，是法寶；出家相，是僧寶，佛在世的時間，以佛寶為重。可是佛說的法，要流傳於後世，佛涅槃之後，佛寶與法寶，全依賴僧寶來流傳。換一句話說，僧寶不住世，三寶滅亡，所以僧寶最重要，因此聲聞眾列為第一眾。

為何僧寶不住世，佛寶與法寶都不住世？因為有佛像，就有佛寶在；有經典，就有法寶在；但是沒有出家人僧寶，給居士授三皈依、五戒，在家居士也沒有了。居士沒有了，信徒們不知道佛像是佛寶，經典是法寶，把大殿的佛像當神來供。台灣供神要殺大豬，以為殺的豬份量越重，功德越大！大家比賽，你殺一頭豬八百斤，他殺一頭豬一千斤，他是第一名。大殿的佛像，不知道是佛，當成神，也殺大豬，那佛像還成佛寶嗎？經典擺在書櫃，沒人看，被蟲吃了，就賣幾個錢給收廢紙的人，那經典還成法寶嗎？為什麼這樣？因為寺院沒有出家人，僧寶不住世，三寶滅亡。

我們現在佛教已經到了快要滅亡的邊緣，佛教滅亡的因緣，外在的因緣，是魔強法弱，我們佛教的力量太弱，魔的力量太強，把三寶破壞。內在的因緣，是出家人收不到弟子，這在台灣好像不太嚴重，但是香港、馬來西亞、菲律賓就很嚴重，那裡的比丘、比丘尼收不到徒弟，僧寶已到了斷種的時代，等出家弟子沒有了，在家居士也沒有了，四種弟子統統滅亡。

台灣每年傳戒約有二百人出家，女眾佔百分之八十，男眾佔百分之二十，所以現在大乘佛教寄望於台灣。希望在家居士，能出家者，發心出家繼續僧伽的命脈，僧伽的命脈不斷，佛法的慧命才不會斷絕。在座的出家眾，一定要發大心，要學法，弘法利生。台灣出家的問題雖然不太嚴重，但是講經說法的問題很嚴重。像道源今年七十七歲，沒有接班人怎麼辦？你們都要發大心學講經，弘法才能利生，這是我們出家人的責任。佛法住世，完全要靠僧寶住世。

解：菩薩居中者，相不定故，不常隨故，表中道義故。

「菩薩居中者」，菩薩居三類之中。「相不定故」，菩薩是隨類示現，應機現身，有時候現出家身，有時候現在家身。「不常隨故」，不像常隨眾，常隨在佛的身邊。「表中道義故」，菩薩居三類中間，表示中道第一義諦最高的義理之故。

解：天人列後者，世間相故，凡聖品雜故，外護職故。

「天人列後者，世間相故」，天上的眾生，列到最後，因為天人現世間人的相。「凡聖品雜故」，天人當中，不完全是聖人，也有凡夫，品類混雜。「外護職故」，天人都是現在家相，在教外擔任護法的職務，所以列在後面。

解：（丁）初聲聞眾又三：初明類標數、二表位歎德、三列上首名。（戊）今初。

經：與大比丘僧，千二百五十人俱。

「與大比丘僧」，這一句是「明類」，是哪類的眾生？都是大比丘僧。「千二百五十人俱」，這一句是「標數」，有大比丘僧一千二百五十人。

解：大比丘，受具足戒出家人也。比丘梵語，含三義：一、乞士，一缽資身，無所蓄藏，專求出要。二、破惡，正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。三、怖魔，發心受戒，羯摩成就，魔即怖也。

蕅益大師的註解，先講「大比丘」三字。「大比丘，受具足戒出家人也。」大比丘，是聲聞戒都受圓滿的出家人。「比丘梵語，含三義」，比丘是梵語，含有三種義理：

「一、乞士，一缽資身，無所蓄藏，專求出要。」只要一個吃飯的碗，資養自己的身命，把世間的財物都捨掉，沒有積蓄儲藏，破除貪心，專門追求出世間法，了生死的要道。

「二、破惡，正慧觀察，破煩惱惡，不墮愛見。」以正智慧來觀察，把煩惱惡法破除掉，因為愛為生死本，不墮於愛見。

「三、怖魔，發心受戒，羯摩成就，魔即怖也。」出家後要受比丘戒，登戒壇正受具足戒，要作羯摩法，白四羯摩的時候，欲界第六天—他化自在天的天王，魔王波旬的天宮會起大震動。因為他認為欲界的眾生，都是他的子孫，凡是有人出家要了生死、出三界，他的子孫就少了一個。就像社會上不懂佛法的父母，聽說子女要出家，認為今後就少了一個子女，所以會驚怖。

比丘尼也一樣，具有上面三種義理。

解：僧者，具云僧伽，此翻和合眾。同證無為解脫，名理和。身同住，口無諍，意同悅，見同解，戒同修，利同均，名事和也。

「僧者，具云僧伽，此翻和合眾。」再解釋「大比丘僧」的「僧」字，梵語具足說叫僧伽，翻成中國話叫和合眾，和合眾分事和、理和。先講理和，「同證無為解脫，名理和。」出家弟子受具足戒後，有一個共同的目的，統統要證無為之理，解脫生死苦縛，名字叫理和。

再講事和，「身同住」，身和同住，出家弟子行住坐臥住在一起，因為身和才能在一起修行。「口無諍」，口和無諍，大家不起爭論。「意同悅」，意和同悅，意和大家心裡才歡悅。「見同解」，見和同解，大家解釋佛理都一樣，見地相和。「戒同修」，戒和同修，大家受具足戒的數目都一樣。「利同均」，利和同均，大家受的利養一樣多。現在雖然是末法時代，但是傳戒的時候，還是可以看見過齋堂時，上面坐了一位大和尚，是本寺的住持，他坐的位子高，但是和大家吃的都一樣。「名事和也」，事相的和有這六種。

「大比丘僧」解釋好，再解釋「千二百五十人」。

解：千二百五十人者，三迦葉師資共千人，身子、目連師資二百人，耶舍子等五十人。皆佛成道，先得度脫，感佛深恩，常隨從也。

「千二百五十人者，三迦葉師資共千人」，釋迦牟尼佛成道，先到鹿野苑度五比丘之後，再度「三迦葉」，連老師帶弟子一共一千人。三迦葉：優樓頻螺迦葉、那提迦葉、伽耶迦葉，本來三個兄弟都修外道，在印度很有名，印度國王拜優樓頻螺迦葉為師，全印度的人以為他是大神仙。三兄弟都是外道的首領，優樓頻螺迦葉被佛度出家後，帶了五百個弟子來。那提迦葉、伽耶迦葉，各帶二百五十個弟子，三迦葉共帶了一千個弟子。

「身子、目連師資二百人」，「身子」是舍利弗，「目連」是目犍連。佛度舍利弗、目犍連兩位尊者出家，他們有外道弟子各一百人，帶來了二百個弟子，就有一千二百人。「耶舍子等五十人」，還有耶舍長者子帶來五十個弟子，共有一千二百五十個人。連鹿野苑度的五比丘，應該有一千二百五十五人，把餘數略掉，共有一千二百五十人。

「皆佛成道，先得度脫」，這一千二百五十五人，皆是佛成道以後最先度脫的。「感佛深恩，常隨從也。」這些弟子在沒有見到佛之前，都學外道，受些無益的苦行。見佛之後，斷了煩惱，證得阿羅漢，由於感念佛的恩惠深厚，所以發願盡此一報身，常隨著佛，當侍者，叫常隨眾。

解：（戊）二表位歎德

經：皆是大阿羅漢，眾所知識。

「戊二、表位歎德」，表大比丘證聖人的果位，是大阿羅漢。聲聞眾所證的聖果有四種：初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢，阿羅漢是最高的果位。

「眾所知識」，是讚歎阿羅漢的功德，因為他們常隨著佛，幫佛轉法輪，一切眾生不但知其名，而且識其面，大眾都知道他們功德很大。

解：阿羅漢亦含三義，一、應供，即乞士果。二、殺賊，即破惡果。三、無生，即怖魔果。復有慧解脫、俱解脫、無疑解脫三種不同，今是無疑解脫，故名大。

「阿羅漢亦含三義」，阿羅漢也含有三種義理，完全是在果法上講。比丘是因位的三義，阿羅漢是果位的三義：

「一、應供，即乞士果」，因為已證得最高的四果阿羅漢，應受人天的供養，就是比丘「乞士」的果。比丘受戒以後，要托缽化飯，阿羅漢應受人天的供養，不必再乞求了。

「二、殺賊，即破惡果」，殺煩惱賊，煩惱能害法身慧命，把煩惱斷除，等於把煩惱賊殺死，這是比丘「破惡」的果。比丘受戒以後，要破除惡法，這就是把惡法破盡了。

「三、無生，即怖魔果。」比丘證得阿羅漢，超出魔王的範圍，證到無生果，不再來三界以內受生。因位中之「怖魔」，即果位中之「無生」，就是得到怖魔之果。

為什麼叫「大阿羅漢」？「復有慧解脫、俱解脫、無疑解脫三種不同，今是無疑解脫，故名大。」智慧有三種：阿羅漢，得一切智；菩薩，得道種智；佛，得一切種智。在阿羅漢的本位上講，證得四果都叫阿羅漢，但有深淺三種不同：一、「慧解脫」，阿羅漢得了一切智，叫慧解脫的阿羅漢。二、「俱解脫」，阿羅漢修的是禪定，得了八解脫，叫俱解脫的阿羅漢。三、「無疑解脫」，阿羅漢對於苦集滅道的四諦，不但自己無疑，還能解釋讓其他眾生無疑，叫無疑解脫的阿羅漢。現在是指無疑解脫的阿羅漢，故稱大阿羅漢。

解：又本是法身大士，示作聲聞，證此淨土不思議法，故名大也。

為什麼叫大阿羅漢？又解釋一種道理。「又本是法身大士」，「法身」是親證法身，「大士」是菩薩。登地以後的菩薩，都是豁破無明，親證法身的菩薩，叫法身大士。「示作聲聞」，他本來不是小乘弟子，是大菩薩來示現作聲聞。示現作聲聞有什麼功用呢？「證此淨土不思議法」，因為如果阿羅漢是定性聲聞，已經了生死，不發心修念佛法門。但不可思議的淨土法門，一定要聲聞弟子來證明，因此由法身大士的大菩薩示現作聲聞，來證明不可思議的淨土法門。這些聲聞眾阿羅漢，是大菩薩示現的，「故名大也」，所以叫大阿羅漢。

解：從佛轉輪，廣利人天，故為眾所知識。

這是歎德，大阿羅漢為什麼為人天所知識呢？「從佛轉輪」，因為他們是常隨眾，幫助佛轉法輪，佛到哪裡轉法輪，他們就隨從到哪裡轉法輪。「廣利人天，故為眾所知識。」佛在利益人天大眾，他們也在利益人天大眾，因此一切人天大眾，都知道他們功德很大。

解：（戊）三、列上首名

經：長老舍利弗（此云身子）、摩訶目犍連（大釆菽氏）、摩訶迦葉（大飲光）、摩訶迦旃延（大文飾）、摩訶拘絺羅（大膝）、離婆多（星宿）、周利槃陀伽（繼道）、難陀（喜）、阿難陀（慶喜）、羅睺羅（覆障）、憍梵波提（牛呞）、賓頭盧頗羅墮（不動利根）、迦留陀夷（黑光）、摩訶劫賓那（房宿）、薄拘羅（善容）、阿㝹樓馱（無貧），如是等諸大弟子。

「戊三、列上首名」，大比丘僧有一千二百五十人，如果都列出來，佔的篇幅太長，所以只列上首，就是上座、大學長，把大阿羅漢標出來十六位尊者。

「長老舍利弗」，梵語舍利弗，中國話翻為「身子」，也翻為「鶖子」。因為舍利弗的母親身相端正，所以名為身，舍利弗是身的兒子，所以名為身子。鶖是鳥的名字，舍利弗母親的眼睛，像鶖鳥眼睛那樣美麗，所以名為鶖子。

印度的風俗和中國不同，中國人稱父母的名字有忌諱，若取與父母同名字是大不敬。印度則相反，用父母親的名字來取名，才是最尊敬、最光榮。《心經》上將舍利弗，叫「舍利子」，就是舍利二字沒有翻譯，「弗」字翻為子。

「摩訶目犍連」，翻成中國話叫「大采菽氏」。「摩訶」即大，「采菽氏」是他的姓。

「摩訶迦葉」，翻成中國話叫「大飲光」，他身上的光明很大，只要他在的地方，所有的光都會被他身上的光明吸進去了。

「摩訶迦旃延」，翻成中國話叫「大文飾」，因為他說話很有文采，造的文句也很文雅。

「摩訶拘絺羅」，翻成中國話叫「大膝」，是舍利弗的舅父，他的膝蓋很大。

「離婆多」，翻成中國話叫「星宿」，他是父母祈禱星宿而生的。

「周利槃陀伽」，翻成中國話叫「繼道」，因為他母親生他哥哥的時候，是在道路旁生的；生周利槃陀伽的時侯，也是在道路旁生的，所以稱為繼道。根據印度當時的風俗，出嫁後的女子生產時，都要回娘家生。以前交通不便，全靠走路，他母親娘家離得很遠，快要生產時才回去，還沒有走到娘家，孩子已生出來了。若不瞭解印度風俗習慣，一定懷疑他母親，為什麼都在路旁生小孩，原來是不得已的。

「難陀」，翻成中國話叫「喜」，他是佛的親弟，佛出世七天，母親就別世生天了，怎麼還有個親弟呢？其實是同父異母的親弟，是他姨母摩訶波闍波提生的。

「阿難陀」，翻成中國話叫「慶喜」，即慶賀歡喜，是佛的堂弟，在佛成道之日所生的。

「羅睺羅」，為佛的親子，梵語「羅睺羅」，翻成中國話叫「覆障」，覆是閉覆，障是障礙。因為他有閉覆的障礙，他在母親的肚子裡，關了六年才出生。

「憍梵波提」，翻成中國話叫「牛呞」，就是牛吃草的樣子。憍梵波提為什麼會得這種果報呢？後面會解釋。

「賓頭盧頗羅墮」，翻成中國話叫「不動利根」，福田第一。

「迦留陀夷」，翻成中國話叫「黑光」，他皮膚很黑，而且黑中發光，名為黑光尊者。

「摩訶劫賓那」，翻成中國話叫「房宿」，房宿是星星的名字。他父母為了要生兒子，就祈求房宿星，等兒子生出來後，就取名為房宿。

「薄拘羅」，翻成中國話叫「善容」，他有慈善的容貌。

「阿㝹樓馱」，翻成中國話叫「無貧」，也是佛的堂弟，是甘露飯王的兒子。

「如是等諸大弟子」，以上的十六位尊者，下面看蕅益大師的註解。

解：德臘俱尊，故名長老。身子尊者聲聞眾中，智慧第一。目連尊者神通第一。飲光尊者身有金光，傳佛心印為初祖，頭陀行第一。文飾尊者婆羅門種，論議第一。大膝尊者答問第一。星宿尊者無倒亂第一。繼道尊者因根鈍僅持一偈，辯才無盡，義持第一。喜尊者佛之親弟，儀容第一。慶喜尊者佛之堂弟，復為侍者，多聞第一。覆障尊者佛之太子，密行第一。牛呞尊者宿世惡口，感此餘報，受天供養第一。不動尊者久住世間，應末世供，福田第一。黑光尊者為佛使者，教化第一。房宿尊者知星宿第一。善容尊者壽命第一。無貧尊者亦佛堂弟，天眼第一。此等常隨眾，本法身大士，示作聲聞，為影響眾。

「德臘俱尊，故名長老」，「長老」是德臘俱尊的意思，功德很長，戒臘很老，稱為長老。說到戒臘，出家人不是以世俗的年齡來論定，是從受戒後結夏安居那一年算起，初夏的比丘是第一年的戒臘，二夏是第二年的戒臘，功德和戒臘又長又老，稱為長老。

不單舍利弗稱為長老，在一千二百五十位大比丘中，以上十六位都是德臘俱尊的長老。這十六位尊者都是上首，為什麼把舍利弗列為第一呢？

「身子尊者聲聞眾中，智慧第一」，因為舍利弗在聲聞眾中，智慧第一。不是其他的尊者沒有智慧，比較起來在聲聞眾中，舍利弗智慧第一。「目連尊者神通第一」，目犍連尊者，在聲聞眾中，神通第一。不是其他的尊者沒有神通，比較起來在聲聞眾中，目犍連神通第一。

下面一位飲光尊者，是摩訶迦葉，不是前面三迦葉，飲光，飲是吸飲，在日月之下，都沒有他身上的光明大；要是在燈光之下，燈光都不亮了。白天我們看不見月光，因為被太陽的光明吸飲去了。他身上的光明很大，能吸飲一切光明，所有的光都會被他身上的光明吸飲去。

他身上為何有這樣大的光明呢？原來過去有一個討飯的女子，生活很困苦，為了求佛的加被，每天都到佛前去禮拜。禮拜時，她看見佛臉上的金脫落了，心裡很難過，心想如果她有錢，一定要為佛裝金。她發了這個願，馬上就有感應，走在路上，撿到一枚金幣。印度以前最尊貴的錢是用黃金造的，這枚金幣賣得很多錢，她就去找打金的師傅。迦葉尊者的前身就是這位造金師，他見了討飯的女子，就問：「你從哪裡得來的金錢呢？」貧女答：「我在路上撿的！」造金師再問：「撿了金錢，為什麼不買漂亮的衣服穿，買些好吃的東西呢？」她說：「我曾經發願，要為佛像裝金，請您替我把佛像裝金，我就滿願了！」這番話感動了造金師傅，世界上竟然有這種人，寧願沒飯吃，要為佛裝金。造金師就說：「我隨喜你的功德，去替佛像裝金，不要工錢！」第二生，貧女和造金師都感得果報，身上有光明。到釋迦佛成佛時，他們的善根成熟，同時出家，男的叫迦葉比丘，女的叫迦葉比丘尼。我們現在所造的釋迦佛像，旁邊有兩位侍者，年輕的是阿難尊者，較老就是迦葉尊者。迦葉尊者抱拳不合掌，因為他曾為佛親手裝金，十指的光明特別大。若是合掌，光明刺眼，來禮佛的人，眼睛會睜不開。因此佛開方便，令他抱拳，不必合掌。

「飲光尊者身有金光，傳佛心印為初祖，頭陀行第一。」釋迦佛正在說法的時候，大梵天王來供一支天花，釋迦佛拈起天花，叫大家看，口裡沒有說話。這時候人天大眾，都不曉得佛是什麼意思？只有迦葉尊者破顏微笑，容貌上表現微微的笑容，佛就開口說：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，今付摩訶迦葉。」佛說：我有正法眼的寶藏，不生不滅的妙心，實相理體是無相之法，我今天傳付法給摩訶迦葉。這叫以心印心，傳佛心印，拈花微笑的公案。釋迦佛涅槃以後，迦葉尊者是禪宗第一代祖師。

這位大飲光尊者「頭陀行第一」，梵語「頭陀」，翻成中國話叫抖擻，即抖擻精神，精進用功，衣食住終身修持十二種頭陀苦行。其他的佛弟子，在不冷不熱，初冬的季節行頭陀行，最多二個月，但是迦葉尊者終身修持頭陀苦行。還有一個難能可貴的事跡，他生生世世都是大富人，但是他出家，一捨一切捨，一點習氣都沒有。

講十六尊者的公案故事是給我們作榜樣，假如你是個大財主發心出家，但是害怕出家生活太苦，這是大錯誤，你要跟迦葉尊者學。戒律上記載，他家裡有一塊毛織品放在地板上，用釘子釘了一吋深，再拔起來，那塊毛織品絲毫無傷，足以證明他家裡無價之寶很多。但是他出了家，什麼寶都不要，終身行苦行，才能當第一代祖師。有的人出家以後，跟人家講他在俗家時怎樣享受，說這話他以為很光榮，實際正證明自己沒有道心，為什麼要出家？不知道出家是苦行嗎？出家後要能擔起苦行的擔子，才能弘法利生。

「文飾尊者，婆羅門種」，文飾尊者，就是摩訶迦旃延尊者，他說話很有文采，造的文句都很文雅，他是南天竺國婆羅門種出家。「論議第一」，跟印度的外道講道理，沒有外道能辯贏他。

「大膝尊者」，就是摩訶俱絺羅，「答問第一」，他一問一答，百問百答。

「星宿尊者」，就是離婆多，「無倒亂第一」，他說的佛法，決定不會顛倒錯亂。

「繼道尊者因根鈍僅持一偈，辯才無盡，義持第一。」繼道尊者，就是周利槃陀伽，他哥哥先出家，後來他也出家。釋迦佛當時規定出家弟子，每天必須背誦一個偈子。周利槃陀伽因為根機愚鈍，偈子總是背不出來，哥哥譴責他：「你如此愚笨，不能出家，還是還俗去吧！」他被哥哥譴責後，哭泣不已，佛憐愍他，派他作佛的侍者，拿掃帚掃地。佛叫他背誦「掃帚」二字，周利槃陀伽笨到連掃帚二字都背不起來，記得掃就忘了帚，記得帚又忘了掃。釋迦佛大慈大悲，不但沒捨棄他，反而權巧方便誘導他。後來，以一把無相掃帚，把見思煩惱，掃得一乾二淨，證到阿羅漢。且能攝持義理，通達一切佛法，得到無礙辯才。

這個公案也是給我們作榜樣，你想學佛法，當然要學智慧第一。但是眾生的智慧都是前生修來的，你愚癡沒有智慧，只要發心修行，也會開智慧，因為般若智慧本來具足。周利槃陀伽連一個掃字都念不好，居然能得到無礙辯才。你只要用功修行，有智慧的能證阿羅漢，愚癡的也能證阿羅漢；你不用功修行，再有智慧也沒有用，變成世智辯聰。

「喜尊者佛之親弟，儀容第一。」喜尊者，就是難陀尊者，他是佛同父異母的親弟。佛出生七天後，母親摩耶夫人就別世，淨飯王繼娶他的姨母摩訶波闍波提夫人，生了小孩後非常高興，取名為「喜」，後來佛把他度出家。難陀怎麼儀容第一呢？釋迦佛一丈六尺高，難陀比佛低四寸，一丈五尺六寸高。釋迦佛具有三十二相，難陀有三十相，一舉一動與佛差不多，威儀、容貌特別莊嚴。

「慶喜尊者佛之堂弟，復為侍者，多聞第一。」慶喜尊者，就是阿難陀尊者，簡稱阿難，他是佛的堂弟。佛的父親淨飯王有兄弟四人，阿難是斛飯王的兒子，他出家就給佛當侍者，佛法聞得最多。

「覆障尊者佛之太子，密行第一。」覆障尊者，就是羅睺羅尊者，是佛的兒子，他修行時別人沒有看見，但是別人證阿羅漢，他也證阿羅漢。為什麼叫覆障尊者？因為他有閉覆的障礙，在母親的肚子裡，閉覆了六年才出生。為什麼他有這種障礙呢？因為羅睺羅前生是個修道人，自己住在山洞裡修行。一次打坐的時候，有一隻老鼠跑來跑去，擾亂他用功，想把老鼠打死，又不能犯殺戒。後來他想了一個辦法，拿一種帶刺的東西，把老鼠洞堵起來，老鼠被困在洞裡無法出來。經過六天，他才想到老鼠被困在洞裡，沒有東西吃，會餓死。心裡越想越不安，就拿開帶刺的東西，讓老鼠出來。因為這個因緣，以致有閉覆之障，投胎到母親肚子裡，被關了六年才生出來。

「牛呞尊者宿世惡口，感此餘報，受天供養第一。」牛呞尊者，就是憍梵波提尊者，牛呞是牛吃草的樣子。憍梵波提五百世以前是個小沙彌，看見一位老比丘牙齒都掉了，吃飯時嘴巴很難看，就在旁邊大笑說：「看你吃飯的樣子，好像牛吃草。」老比丘說：「小沙彌，你可別亂說啊！我是個阿羅漢，你毀謗我將會墮地獄，要趕快求懺悔！」小沙彌一聽說是阿羅漢，心裡很害怕，就趕快向老比丘求懺悔：「我說的是玩笑話，沒有惡心要毀謗您，請您饒了我的罪。」他當下求懺悔，僅僅免了墮地獄之報，來生來世連轉了五百世的牛，果報轉完了，今生才轉到人道來。加上多生的善根成熟，見佛得度，也證了阿羅漢，可是還有餘報，吃飯時就像牛嚼草的樣子。大眾僧一起吃飯，看見他吃飯的樣子都會發笑，但笑了就有罪過。於是佛對他說：「你不要在人間受人供養，你去受天人供養吧！因為天人有五種神通，一看知道你前生前世的果報，不敢毀謗、取笑你。」

所謂：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩知道造善因得善果，造惡業得惡報，所以不敢造惡因。眾生造惡業的時候不害怕，等得了惡果報，害怕為時已晚。大家聽了這個公案要起警策之心，不要隨便造口業，雖是說一句玩笑話，招來的果報太嚴重了。身口意三業，統統不要造惡業，造了惡業都有果報。

「不動尊者久住世間，應末世供，福田第一。」不動尊者，就是賓頭盧頗羅墮尊者，他不入涅槃，久住世間。末法時代有齋僧供眾，這位聖僧要來應末世眾生供養，福田第一。在大陸上齋堂，擺一個空的位置，位置前面也擺著碗筷，添飯菜。要是不瞭解公案，不曉得那位置是什麼人坐的？那是聖僧位，賓頭盧頗羅墮尊者的位置，因為末世有人打齋，他就來應供。

「黑光尊者為佛使者，教化第一。」黑光尊者，就是迦留陀夷尊者，有人需要聽佛法，要請佛到家裡吃齋講開示，佛就派黑光尊者代表佛去說法，決定能完成使命。他曾經教化一對夫婦同證聖果，他最會說法教化信徒。

「房宿尊者知星宿第一。」房宿尊者，就是摩訶劫賓那尊者，房宿是星星的名字，他父母為了要生兒子，祈求房宿星，等兒子生出來後，就取名為房宿。他的天文學很好，什麼星星都知道。

「善容尊者壽命第一。」善容尊者，就是薄拘羅尊者，他有慈善的容貌，並且持不殺生戒，所以得長壽的果報，活到一百六十歲。

「無貧尊者亦佛堂弟，天眼第一。」無貧尊者，就是阿㝹樓馱尊者，他為什麼叫無貧尊者？他在九十一劫之前，是個種田不多的貧窮農夫，適逢饑荒之年，天旱不下雨，田裡收成不好，普通人都沒飯吃，出家人要托鉢化飯更困難。他曾經以一碗稗子飯，供養托空鉢的比丘，該比丘已證辟支佛（小乘聖人有二種，一種是阿羅漢，一種是辟支佛），當晚他回家時，突然有一隻兔子跳到他背上，抓不下來，他驚嚇不已，原來是一隻黃金兔，當時馬上轉貧為富，從此以後感得九十一劫，都是大富人，不受貧窮之報。

他為什麼天眼第一？他是甘露飯王的兒子，是佛的堂弟，佛住世的時候，他的善根成熟，遇佛出家，聞佛說法的時候，常常打瞌睡。佛呵責他：「咄咄何為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」咄咄是呵斥之語，你為什麼要睡覺呢？螺獅蚌蛤之類，一天到晚在睡覺，你一睡睡了一千年，不能聞到佛的名字。因為受佛嚴重的呵責，大生慚愧，發憤精進，七日七夜，不眠不休，致雙目失明。佛憐愍他，教他修持樂見照明金剛三昧，而得天眼，能觀三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果（即像台灣水果番石榴），看那麼清楚，故稱天眼第一。

在阿㝹樓馱尊者用功的公案裡，我們瞭解到，用功不能太緩，也不可太急。《四十二章經》說：「弦緩如何？對曰：不鳴矣！弦急如何？對曰：聲絕矣！急緩得中如何？對曰：諸音普矣！佛言：沙門學道亦然，心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。」用功像彈琴調絃一樣，絃線上得太鬆，彈不出聲音。若上得太緊，一彈線會斷。要不鬆不緊，才能彈出好聲音來。所以你們聽經時不用心聽，一直打瞌睡，太緩了。假若你受了呵責，七天七夜不睡覺，把眼睛弄瞎了，太急了。太緩太急都不如法，要不緩不急用功，才能得到真實的利益。

十六尊者裡面，有佛的親弟難陀、有佛的兒子羅睺羅，還有佛的二個堂弟阿難陀、阿㝹樓馱，其實佛的家人，除了淨飯王因為要料理國事不能出家外，其他的人統統出家。淨飯王不能出家，佛給他授三皈五戒，當優婆塞。佛的母親摩耶夫人，在他生下來七天，就別世生到忉利天，等開地藏法會，佛到忉利天說法，才報母親的恩。佛成道以後把他的繼母摩訶波闍波提夫人，及妻子耶輸陀羅也度出家。實際他父親四兄弟：淨飯王、白飯王、斛飯王、甘露飯王，每位王都有二位兒子，佛把四王八子統統度出家，僅剩淨飯王沒出家。由釋迦佛把家人都度出家，可以知道我們學佛，以出家為究竟，各位如因緣成熟，希望大家能出家。

「此等常隨眾」，「此等」近指十六尊者，遠指上面一千二百五十位比丘。「常隨眾」，常隨著佛當侍者。「本法身大士，示作聲聞，為影響眾。」本來都是親證法身的大菩薩，來示現作聲聞弟子，在法會當中成為影響眾，給大眾作影響。

解：今聞淨土攝受功德，得第一義悉檀之益，增道損生，自淨佛土，復名當機眾矣。

佛教四眾弟子，有兩種分法：一種是出家二眾：比丘、比丘尼；在家二眾優婆塞、優婆夷。一種是在法會裡的四眾弟子：常隨眾、影響眾、當機眾、結緣眾（隨喜來聽法，結法緣）。每一次佛要說法，都有當機者，如《金剛經》，須菩提是當機者；《阿彌陀經》，舍利弗是當機者。但這部《阿彌陀經》是佛無問自說，經裡面舍利弗並沒有提出問題，佛說法只是叫舍利弗聽。所以十六尊者、一千二百五十比丘都是當機眾。

先解釋「四悉檀」，悉檀是梵語，翻成中國話叫成就。佛說法，方法不出四悉檀：世界悉檀，各各為人悉檀，對治悉檀，第一義悉檀。用這四種說法的方式，令眾生成就法益。

一、世界悉檀：先說世間法的道理，讓眾生容易瞭解，生歡喜心、得歡喜益，認為佛講得真好。比方佛度牧牛難陀，他本來是牧牛的童子，佛跟他說法，先說養牛的方法：「你願意把牛養得很肥，每天出很多牛奶嗎？」牧童回答：「我當然願意啊！」佛教他養牛的方法後，牧童大生歡喜。

二、各各為人悉檀：看眾生是什麼根機，他是小乘根機，跟他說小乘法；他是大乘根機，跟他說大乘法。要是小乘根機，你說大乘法，他接受不來；要是大乘根機，你說小乘法，他也接受不來。所以佛說法，先觀眾生根機，每個人的善根不同，令他生起來善法，得生善的利益。

三、對治悉檀：眾生的煩惱各有偏重，先把它對治下來，譬如應病與藥，他生什麼病，針對他的病，下手治療。這個人貪欲心重，佛告訴他修不淨觀；這個人瞋恨心重，佛告訴他修慈悲觀；這個人愚癡心重，佛告訴他修因緣觀，把各人偏重的煩惱對治掉，使他得破除惡法的利益。

四、第一義悉檀：這是佛說法的究竟目的，能讓眾生聽到實相法，使他悟入證入中道第一義諦，得到實相妙理的利益。

佛說法，世界悉檀，是方便中的方便。各各為人悉檀、對治悉檀，是方便。第一義悉檀，是佛說法的究竟目的，為令眾生得到實相妙理的利益。

「今聞淨土攝受功德」，現在淨土法會上，聽到淨土法門，攝受一切眾生功德。「得第一義悉檀之益」，使大家都得到第一義悉檀，實相妙理的利益。

「增道損生」，道心增加，生死損減。「自淨佛土」，大家都悟到自性彌陀，唯心淨土的道理，要求生自己的淨土。「復名當機眾矣」，在法會當中本來是影響眾，大家都成為淨土法門的當機眾。

丁一、聲聞眾講完了，接著講丁二、菩薩眾。

解：（丁）二菩薩眾

經：並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子（此云妙德）、阿逸多菩薩（此云無能勝，彌勒菩薩之名）、乾陀訶提菩薩（此云不休息）、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。

「並諸菩薩摩訶薩」，並及很多菩薩，菩薩中的大菩薩，叫「摩訶薩」，略標四位上首。

「文殊師利法王子」，梵語「文殊師利」，翻成中國話叫「妙德」，他的功德不可思議。「法王子」，佛稱為法王，文殊師利為法王子。

「阿逸多菩薩」，梵語「阿逸多」，翻成中國話叫「無能勝」，是彌勒菩薩的名字。因為他是補處菩薩，沒有哪一位菩薩能勝過他。

「乾陀訶提菩薩」，梵語「乾陀訶提」，翻成中國話叫「不休息」，精進用功不休息的意思。

「常精進菩薩」，與「乾陀訶提菩薩」一樣，因為不休息就常精進，意義相同，所以把不休息菩薩的梵音保留，以作分別。

「與如是等諸大菩薩」，略標四位大菩薩的上首，如是等大菩薩很多。再看蕅益大師的註解。

解：菩薩摩訶薩，此云大道心成就有情。乃悲智雙運，自他兼利之稱。

「菩薩摩訶薩，此云大道心成就有情。」「菩薩」是梵語的略譯，具足說叫「菩提薩埵」，翻成中國話叫「覺有情」。上求覺道，下化有情，這是普通的解釋。「菩薩摩訶薩」，即菩薩眾中的大菩薩，「此云大道心成就有情」，「大」是「摩訶」，「道心」是「菩提薩埵」的「菩提」。就是菩薩發大菩提心，要成就有情的眾生。

「乃悲智雙運」，上求覺道，是菩薩自己求智慧；下化有情，是菩薩的悲心。「自他兼利之稱」，上求覺道，是自利；下化有情，是利他。

解：佛為法王，文殊紹佛家業，名法王子，菩薩眾中，智慧第一。非勇猛實智，不能證解淨土法門，故居初。

再解釋法王子，「佛為法王，文殊紹佛家業，名法王子」，佛為法中之王，文殊師利菩薩能紹承佛的家業，所以稱為法王子。「菩薩眾中，智慧第一。」前面講舍利弗是聲聞眾中，智慧第一；文殊師利菩是菩薩眾中，智慧第一。

「非勇猛實智，不能證解淨土法門，故居初。」為何把文殊師利菩薩列為第一位？智慧有權實二智，實智能斷除一切無明煩惱。文殊師利菩薩乘獅子座，是表示勇猛的實智。不是勇猛實智，不能證得、解悟淨土法門，所以把智慧第一的文殊師利菩薩，列為第一位。

解：彌勒當來成佛，現居等覺，以究竟嚴淨佛國為要務，故次列。

「彌勒當來成佛，現居等覺」，彌勒菩薩，就是阿逸多菩薩，當來下生成佛，現在是等覺位菩薩。「以究竟嚴淨佛國為要務，故次列。」彌勒菩薩住在兜率天彌勒內院，他位居等覺位菩薩，還沒有成佛，他去莊嚴西方極樂世界，就是莊嚴自己的淨土，以究竟莊嚴淨土，為最重要的任務，所以列為第二位。

解：不休息者，曠劫修行不暫停故。常精進者，自利利他無疲倦故。

「不休息者，曠劫修行不暫停故。」不休息菩薩，久遠劫以來，修行不暫時停止的緣故。

「常精進者，自利利他無疲倦故。」常精進菩薩，上求覺道以自利，下化有情以利他，自他二利，從來不疲倦。

解：此等深位菩薩，必皆求生淨土，以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。

「此等深位菩薩」，深位是地位很深，像文殊師利菩薩，很早就成佛，果後行因，再來示現作菩薩。彌勒菩薩是補處菩薩，也是等覺位，叫深位菩薩。「必皆求生淨土」，這些深位菩薩，何必再求生西方極樂世界呢？下面再解釋這道理。

「以不離見佛，不離聞法，不離親近供養眾僧，乃能速疾圓滿菩提故。」他們是深位菩薩、等覺菩薩，要圓滿佛果菩提，不能離開佛法僧三寶。生到西方極樂世界，常常見佛、聞法，供養大眾僧，所以能很快圓滿菩提果位，這是一種解釋。還有一種解釋，這些大菩薩求生淨土，完全是當影響眾。其他宗派的人，批評不識字的老太太，才修淨土法門。你看《阿彌陀經》了嗎？文殊師利菩薩、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，這些深位大菩薩，都要求生淨土，他們都是老太婆嗎？

解：（丁）三、天人眾

經：及釋提桓因等無量諸天大眾俱。

「釋提桓因」，是忉利天的天王。「等」，等於「無量諸天」。「大眾俱」，還有天人八部、修羅、人非人等。

解：釋提桓因，此云能為主，即忉利天王。等者，下等四王，上等夜摩、兜率、化樂、他化，色、無色無量諸天也。大眾俱，謂十方天人八部修羅人非人等無不與會，無非淨土法門所攝之機也。通序竟。

「釋提桓因，此云能為主，即忉利天王。」梵語「釋提桓因」，翻成中國話叫能為主，是欲界第二層天忉利天王。梵語「忉利」，翻成中國話叫三十三天，這一個天中間一個大天王是釋提桓因，四方各有八個小天王，合起來有三十三個天王。佛教裡講天，一共有二十八層天。

「等者，下等四王」，忉利天是欲界第二層天，它下面還有四王天。「上等夜摩、兜率、化樂、他化」，忉利天上面有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，合起來欲界六層天。「色、無色無量諸天也。」再上面還有色界天、無色界天，無量諸天。

「大眾俱，謂十方天人八部修羅人非人等無不與會。」十方的天眾、人眾，天龍八部，修羅也是八部之一。還有人，非人就是變化人。「無不與會」，都俱集在一起，聽釋迦佛說《阿彌陀經》。

「無非淨土法門所攝之機也」，無量諸天、天龍八部、人、非人等，都是淨土法門所攝化的根機。

「通序竟」，講到這裡把通序講完了。

初聽經，聽不懂，是因為名相不熟，佛經講到實相之理，道理雖然高深，都是契合聽眾的根機，沒有聽不懂的。為什麼聽不懂呢？聽得太少的緣故。有人說：「我已經聽過幾次，怎麼還是聽不懂？」這是你沒有留心聽。聽不懂，不是道理聽不懂，是名相不熟悉。每一部佛經都分三分：序分、正宗分、流通分。序分分二科，一、通序、二、別序。通序者，通於一切經，每一部佛經，都有六種成就，證明是佛說的經，也叫證信序。別序者，別在此經，別於通序另有一段序文，也叫發起序。

通序講完了，接著講別序，發起這部《阿彌陀經》的一段序文。這部《阿彌陀經》講的是信願持名三資糧的要旨，別序是發起正宗分，信願持名三法的重要，再看蕅益大師的註解。

解：（乙）二別序，發起序也。

解：淨土妙門，不可思議，無人能問，佛自唱依正名字為發起。又佛智鑒機無謬，見此大眾應聞淨土妙門，而獲四益，故不俟問，便自發起。如《梵網》下卷自唱位號云：我今盧舍那等，智者判作發起序，例可知也。

「淨土妙門，不可思議」，淨土法門是微妙的法門。不可心思、不可言議，才叫微妙的法門。「無人能問」，淨土妙門不可思議，所以沒有人能問。為什麼沒有人問呢？有人認為：佛在世時，都是根機深厚、見佛得度的弟子，不需要淨土妙門，這種解釋把淨土妙門的價值貶低了。蕅益大師的解釋把它提高，因為淨土妙門，不可思議，太玄太妙，佛觀察到末法時代的眾生，需要淨土妙門，所以無問自說。《金剛經》是須菩提尊者發起的，須菩提出來請問，佛再跟他說法。《阿彌陀經》沒有人能問，是佛自己發起。

「佛自唱依正名字為發起」，「依」是依報，指世界、國土。「正」是正報，指佛、菩薩。釋迦世尊自己唱說西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，佛自己唱說依正二報的名字為發起。

「又佛智鑒機無謬」，佛有大智慧，能鑒察眾生的根機，你是什麼樣的根機，跟你說什麼樣的法，佛能應機說法，沒有錯謬。「見此大眾應聞淨土妙門，而獲四益」，佛的智慧見到與會的大眾，應當聽淨土微妙的法門，而獲得四悉檀的利益。「故不俟問，便自發起。」所以不等待有人問，佛自己就發起。

「如《梵網》下卷」，譬如《梵網經菩薩戒本》下卷。「自唱位號云：我今盧舍那等」，盧舍那佛唱著自己的位子、名號：「我今盧舍那，方坐蓮華臺，周匝千華上，復現千釋迦。」「智者判作發起序，例可知也」，天台宗智者大師，把這一段文判為發起序。「例可知也」，由這個例子可以知道，下面這段經文分出來，作為發起序，不會錯誤。接著再看發起序的經文。

經：爾時，佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

「爾時」，就在聲聞眾、菩薩眾聚會，佛要開始講《阿彌陀經》這個時候。「佛告長老舍利弗」，這個時候無人請問，佛告訴當機者長老舍利弗，為什麼告訴長老舍利弗？因為舍利弗是智慧第一的尊者。

「從是西方，過十萬億佛土」，「是」指娑婆世界。從我們娑婆世界往西方走，經過十萬億個佛土。「有世界名曰極樂」，有個世界名字叫極樂世界。「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」那個世界有一尊佛，號為阿彌陀佛，現今正在講經說法。注意上面這兩句各有一個「有」字，依正二報都是有，絕不談空。

這一段經文一共三十九個字，很容易瞭解。再看蕅益大師解釋出重重無盡的道理，你就知道大師的智慧高深廣大。

解：淨土法門，三根普攝，絕待圓融，不可思議。圓收圓超一切法門，甚深難信。故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下無疑也。

先解釋為什麼告訴長老舍利弗？「淨土法門，三根普攝」，淨土法門，上中下三根，普遍攝受。「絕待圓融，不可思議」，因為淨土法門是即心即佛，即佛即心，不是對待圓融，是絕待圓融，道理高深，不可心思、不可言議。

「圓收圓超一切法門」，這是蕅益大師發明的名言，「圓收」，淨土法門，廣大高深，把一切法門都收攝起來，什麼法門都不出淨土法門之外。「圓超」，超出一切法門。前面說過，佛說的《華嚴經》《法華經》，是圓融無礙的經典，可是《華嚴經》最要緊的道理，在《阿彌陀經》；《法華經》最要緊的道理，也在《阿彌陀經》。證明《阿彌陀經》圓收《華嚴經》《法華經》的法門，而且還超過《華嚴經》《法華經》。

這樣講是不是講過頭了？一點沒有講過頭。《華嚴經》最後《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂。沒有《阿彌陀經》信願行三資糧，光發十大願，怎能生西方呢？《法華經》說：念佛成佛，怎麼念法？《阿彌陀經》說：要信願執持名號，才能以念佛生西方。因為淨土法門，圓收一切法門，圓超一切法門，「甚深難信」，所以《阿彌陀經》最後佛說：「為一切眾生，說此難信之法，是為甚難。」

「故特告大智慧者，非第一智慧，不能直下無疑也。」因為淨土法門甚深難信，不是第一智慧的人，不能直下無疑，所以佛特別告訴智慧第一的舍利弗。

下面解釋「從是西方，過十萬億佛土」這句經文。

解：西方者，橫亙直西，標示現處也。十萬億者，千萬曰億，今積億至十萬也。佛土者，三千大千世界，通為一佛所化。且以此土言之，一須彌山，東西南北各一洲，同一日月所照，一鐵圍山所繞，名一四天下。千四天下名小千世界，千小千名中千世界，千中千名大千世界。過如此佛土十萬億之西，是極樂世界也。

華藏世界共有二十層，每一層都有無量世界，極樂世界和娑婆世界，都在華藏世界第十三層，所以從娑婆世界能平橫通達極樂世界。「西方者，橫亙直西，標示現處也。」西方是橫著說，從娑婆世界一直往西走，有個極樂世界，這是標舉顯示，實實在在有個西方極樂世界的處所。

再解釋經文「過十萬億佛土」。「十萬億者，千萬曰億，今積億至十萬也」，千萬叫做億，把億累積起來，一個億、二個億、累積到十萬，叫做十萬億。

再解釋「佛土」二字。「佛土者，三千大千世界，通為一佛所化。」一個佛土，是一個三千大千世界，通通是一尊佛教化的範圍。

「且以此土言之」，拿我們娑婆世界說明一下。我們娑婆世界這個三千大千世界，怎麼組織成功的？「一須彌山」，以一個須彌山作中心點。「東西南北各一洲，同一日月所照」，東西南北方，各有一個大洲，即四大部洲，同一個太陽、同一個月亮所照耀。「一鐵圍山所繞，名一四天下」，四大部洲外面有鐵圍山圍繞著，名字叫做一四天下，也叫小世界。「千四天下，名小千世界」，一千個小世界，名字叫小千世界。「千小千，名中千世界」，一千個小千世界，名叫做中千世界。「千中千，名大千世界。」一千個中千世界，名字叫大千世界。三千大千世界就是這樣取名，經過小千、中千、大千三個數目，才叫三千大千世界，實際是一個大千世界，不要解釋錯誤，三千大千世界，不是三千個大千世界。

「過如此佛土十萬億之西，是極樂世界也。」經過一個一個佛土、一個三千大千世界，一直往西走，經過十萬億個佛土的西邊，就是西方極樂世界。

解：問：何故極樂在西方？答：此非善問。假使極樂在東，汝又問何故在東，豈非戲論。況自十一萬億佛土視之，又在東矣，何足致疑。

這是蕅益大師假設的一個問答，實際在其他的註解上問答這道理的很多。「問：何故極樂在西方？」是什麼緣故極樂世界在西方呢？「答：此非善問」，問問題，要問真理，這不是好的問題。

為什麼說這不是好的問題呢？「假使極樂在東，汝又問何故在東，豈非戲論。」假若《阿彌陀經》上釋迦牟尼佛說：極樂世界在東方，你一定再問：極樂世界何故在東方呢？所以你問的問題，並沒有要緊的道理，是一種遊戲之論。

「況自十一萬億佛土視之，又在東矣，何足致疑。」在我們娑婆世界說，十萬億個佛土之西，叫西方。何況從十萬億佛土，回頭看，極樂世界不是在東方嗎？這個問題有什麼值得你懷疑呢？

這裡是按事相上辯論，不是個重要問題。按理性上辯論，時間都是假設的，沒有定法，方向也是假設的，譬如我們要搭輪船，把船上的指南針定好不動，一直往西方走，等你轉一圈，結果是從東方回來。所以什麼是東方、西方，都是假名言相，並沒有實在的法，叫做東方、西方。

下面解釋：「有世界名曰極樂」這句經文。

解：有世界名曰極樂，序依報國土之名也。豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱世界。極樂者，梵語須摩提，亦云安養、安樂、清泰等，乃永離眾苦第一安隱之謂，如下廣釋。

「有世界名曰極樂，序依報國土之名也。」蕅益大師把這一段經文判為別序，這是發起正宗分依報的經文，序說依報國土的名字，叫極樂世界。

再解釋「世界」二字，「豎約三際以辨時劫，橫約十方以定疆隅，故稱世界。」「世」字是就時間解釋，豎著說，有過去際、現在際、未來際，就三際來分辨時間。「界」是就空間解釋，橫著說有十方：東西南北、四維上下，來定邊界，由時間和空間合起來叫「世界」。

「極樂者，梵語須摩提，亦云安養、安樂、清泰等」，極樂世界，梵語須摩提，翻成中國話，有的翻譯為安養世界、有的翻譯為安樂世界、有的翻譯為清泰世界。「乃永離眾苦第一安隱之謂，如下廣釋。」綜其義理，西方極樂世界，是永遠離開眾苦，是最安穩的世界。下面經文，再廣為解釋。

解：然佛土有四，各分淨穢。凡聖同居土，五濁重者穢，五濁輕者淨。(西方是同居淨，以凡夫例聖故)

前面懸談講過，佛的國土，分四種淨土：一、凡聖同居土，二、方便有餘土，三、實報莊嚴土，四、常寂光土。四種國土蕅益大師為什麼要解釋呢？因為許多宗派，都在辯論西方極樂世界，在四種國土中，究竟是屬於哪一種國土？越辯論越亂，蕅益大師把它總結起來加以解釋。

「然佛土有四，各分淨穢。」佛土有四種，各分一個淨、一個穢。下面四種佛土，蕅益大師各加註小字，我們連小字一起看。「凡聖同居土，五濁重者穢，五濁輕者淨。」先分辨凡聖同居土，五濁是重，還是輕？娑婆世界的凡聖同居土五濁重，叫穢土。西方極樂世界也有凡聖同居土，因為生到西方極樂世界有凡夫，就有五濁，但是西方極樂世界的凡聖同居土五濁很輕，叫淨土。

再看小字註解：「西方是同居淨」，西方極樂世界是凡聖同居土的淨土。「以凡夫例聖故」，因為生到西方極樂世界的凡夫，與諸上善人聚會在一起，跟聖人一樣，所以他的五濁輕，是凡聖同居土的淨土。

解：方便有餘土，析空拙度證入者穢，體空巧度證入者淨。(西方是方便淨，以小乘迴心故)

再解釋方便有餘土。「方便有餘土，析空拙度證入者穢」，方便有餘土，是二乘聖人住的國土。二乘聖人修析空觀，證入空理，這叫拙度證入的方法，修得很笨拙，度了自己的生死，而證入空理，叫穢土。「體空巧度證入者淨」，不要分析，一體會就證入，這叫體空觀，是一種巧妙的度脫，這樣證入空理，叫淨土。

再看小字註解：「西方是方便淨」，西方的方便有餘土是個淨土。「以小乘迴心故」，西方極樂世界也攝受聲聞乘，但是聲聞乘生到西方，就迴小向大，所以西方極樂世界的方便有餘土，是個淨土。

解：實報無障礙土，次第三觀證入者穢，一心三觀證入者淨。(西方是實報淨，以所證圓頓故)

再解釋實報莊嚴土，也叫實報無障礙土。實報無障礙土，也分一個穢，一個淨。「實報無障礙土，次第三觀證入者穢」，「次第三觀」，是天台宗的修行方法，空假中三觀，次第修。先修空觀，修成了再修假觀，假觀修成了再修中觀，這樣修成證入實報無障礙土，是穢土。「一心三觀證入者淨」，空假中三觀，不要次第修，一心修成，這樣證入實報無障礙土，叫淨土。

再看小字註解：「西方是實報淨」，西方極樂世界，也有實報無障礙土，它是淨土。「以所證圓頓故」，因為是以一心三觀，最極圓頓的法門，修成證入實報無障礙土，所以是淨土。

解：常寂光土，分證者穢，究竟滿證者淨。(西方是寂光淨，以受用同佛本迹俱高故)

再解釋常寂光土。「常寂光土，分證者穢」，前面證入實報莊嚴土的菩薩，分證常寂光土，是穢土。「究竟滿證者淨」，等成佛究竟圓滿完全證得常寂光土，是淨土。

再看小字註解：「西方是寂光淨」，西方極樂世界的常寂光土都叫淨土。「以受用同佛本迹俱高故」，西方極樂世界的清淨大海眾菩薩，都是分證常寂光土，分證也是淨。因為在西方極樂世界他們得到的受用，跟阿彌陀佛一樣，所以他們的常寂光土，也是淨土。

為什麼要辯論四種佛土呢？因為《阿彌陀經》的其他註解，都在辯論佛的國土有這四種，西方極樂世界是淨土，那些帶業往生的都是凡夫，應該生穢土，怎麼能生到淨土呢？講這些道理的人，就是不懂五濁重者穢，五濁輕者淨的道理，西方極樂世界四種佛土都叫淨土，下面正是論辯這個道理。

解：今云極樂世界，正指同居淨土，亦即橫具上三淨土也。

「今云極樂世界，正指同居淨土」，現在《阿彌陀經》說的西方極樂世界，正是指的凡聖同居土。但是西方極樂世界的凡聖同居土，叫同居淨土。

「亦即橫具上三淨土也」，西方極樂世界的四種淨土，不是豎著說，像上樓一樣，一層樓、二層樓、三層樓、四層樓，一層比一層高。西方極樂世界，一個國土就具足四種國土，即橫著具有上面三種淨土。因為帶業往生的凡夫，生到西方極樂世界，就與諸上善人聚會一處，所以他住的凡聖同居土，就具足上面三種淨土。

下面再解釋經文，「其土有佛，號阿彌陀。」

解：有佛號阿彌陀，序正報教主之名也，翻譯如下廣釋。佛有三身，各論單複。法身單，指所證理性。報身單，指能證功德智慧。化身單，指所現相好色像。法身複者，自性清淨法身，離垢妙極法身。報身複者，自受用報身，他受用報身。化身複者，示生化身，應現化身。又佛界化身，隨類化身。

「有佛號阿彌陀，序正報教主之名也」，別序還要序說正報教主阿彌陀佛的名字，「翻譯如下廣釋」，梵語「阿彌陀」，翻成中國話叫無量光、無量壽，到下面再廣為解釋。

「佛有三身，各論單複。」前面講佛的國土有四種，辨明西方極樂世界的四種國土都叫淨土。這裡再解釋一尊佛有三個身，各論一個單、一個複。其他的宗派的註解，有種種的辯論，西方極樂世界的阿彌陀佛，到底是法身佛、報身佛或化身佛？現在蕅益大師加以解釋，佛有三個身，各論一個單、一個複，複是重複起來，每一個身，有二個名、二個義。

「法身單，指所證理性。」法身佛是指所證的理性，就是實相理體沒有形、沒有相，叫法身理體。

「報身單，指能證功德智慧。」報身是指能證的功德智慧，他修了無量功德，圓滿成就了功德智慧，才得了報身。

「化身單，指所現相好色像。」像印度釋迦牟尼佛，是化身佛，有三十二種相、八十種隨形好。

「單」是一種義理，法身一種義理，報身一種義理，化身一種義理。

再講複，「法身複者」，佛一個法身，有二種名字、二種義理。第一種義理，「自性清淨法身」，這是在眾生本性上講，一切眾生都有佛性，一切眾生都有法身，而且從來不染污。第二種義理，「離垢妙極法身」，就是斷了無明，證得菩提涅槃的佛。「離垢」是遠離無明煩惱，「妙極法身」，成了佛的法身。

「報身複者」，報身有二種名字，「自受用報身、他受用報身。」佛修了無量功德，自己應該享受法樂，叫自受用報身。諸大菩薩應該見報身得度，佛就現報身，使諸大菩薩享受報身的受用，叫他受用報身。

「化身複者」，化身佛把它重複起來，有二種名、二種義。一種「示生化身」，像釋迦牟尼佛，在印度示現的化身。二種「應現化身」，眾生應該見什麼身得度，佛就現什麼身，是應機示現的化身佛。

化身還有二種名：佛界化身、隨類化身。「又佛界化身」，眾生應該見佛身得度，佛即為之現佛身。「隨類化身」，隨眾生之類，而變化的身。像釋迦牟尼佛，現過鹿身，現過羊身，眾生應該見到鹿身得度，佛就現鹿身；眾生應該見到羊身得度，佛就現羊身。

解：雖辨單複三身，實非一非三，而三而一。不縱橫，不並別，離過絕非，不可思議。

「雖辨單複三身」，從凡夫修行到成佛，再化現有三個身，前面講三身，有單、有複，都是在修德上講。「實非一非三」，按本具的實相理體說，不是一，也不是三，實相本來無相，哪有一、三之相呢？「而三而一」，又不妨礙而三而一，因為實相無相、無不相。

「不縱橫」，不是直著說三個，也不是橫著說三個。「不並別」，不是三個合攏起來，也不是三個分別開來。「離過絕非」，離四句之過，絕百句之非。「不可思議」，你說它是三不對，你說它是一不對；你說它不是三，不對；你說它不是一，也不對。

這是講佛有三個身，有單、有複，下面講西方極樂世界阿彌陀佛是哪一個身呢？

解：今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身，仍復即報即法也。

「今云阿彌陀佛，正指同居土中示生化身」，現在所說的阿彌陀佛，正是指著住在凡聖同居土中，示生的是化身佛。

「仍復即報即法也」，凡聖同居土，就具足上面三種淨土。阿彌陀佛示生的是化身佛，也就是報身佛、法身佛。因為帶業往生的凡夫，見的是化身佛；諸大菩薩，見的是報身佛；在佛的本位，是法身佛。

這就是蕅益大師解釋西方極樂世界有四種淨土，阿彌陀佛是住在凡聖同居土。佛有三種身，阿彌陀佛是化身佛。講得時候，我勸請諸位耐心聽，不是佛經上的道理聽不懂，是這些名相不熟，把這些名相讀熟，道理也懂了。佛土，有四種佛土；佛身，有三種身。常聽經的人，這都是普通的名相，今天再勸請諸位，不但你聽的時候留心聽，聽了還要把名相記背熟，就很容易。

佛土有四種淨土，一、凡聖同居土，二、方便有餘土，三、實報莊嚴土，四、常寂光土，為什麼要說那麼的土呢？因為佛住的依報是常寂光土，可是我們念佛生西方，是個帶業往生的大凡夫，能住到常寂光土嗎？西方極樂世界的依報不可思議，叫妙有；正報不可思議，叫妙有，都加個妙字。你念佛生西方，是生到凡聖同居土，橫具上三種淨土，也就是生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土。我們念佛生到西方，見的阿彌陀佛是化身佛，即是報身佛，即是法身佛。這個道理，要把它分開，叫行布，再把它圓融起來，「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，這樣才能解釋得清楚。這是把「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」這段經文消釋好，再解釋裡面所含的義理。

解：復次世界及佛皆言有者，具四義：的標實境，令欣求故；誠語指示，令專一故；簡非乾城陽焰，非權現曲示，非緣影虛妄，非保真偏但，破魔邪權小故；圓彰性具，令深證故。

「復次世界及佛皆言有者」，重複次第再解釋，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，世界有，佛也有。「具四義」，這裡面具足有四種義理，就是四悉檀。

「的標實境，令欣求故」，的確標舉真實的境界，有個極樂世界，極樂世界有個佛。令我們眾生，發起欣求極樂之心，這叫世界悉檀，講世間的相，令我們生歡喜心。

「誠語指示，令專一故」，釋迦佛說的法是誠實語，指示我們：西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，令我們信願執持阿彌陀佛名號，這就是應淨土的根機，說的淨土法門。我們是末法時代多障的眾生，修什麼法門，都修不成功，一定要修念佛法門。這是各各為人悉檀，為多障的眾生，令我們專一念佛之故，使我們生起來善法，得生善的利益。

「簡非乾城陽焰」，揀別不是乾城，乾城是乾闥婆城，夏天太陽剛出來的時候，在曠野深山，看見空中樓閣，有人在那走來走去，一會兒不見了，那是海市蜃樓，虛幻不實的。揀別不是「陽焰」，陽焰是春天在郊外，陽光照到草地，產生一種熱氣，遠看似一片水，走到近處，沒有了，那也是虛幻不實的。西方依正二報真實有，既不同於乾闥婆城，也不同於陽焰。

「非權現曲示」，這一句是破李長者《華嚴合論》的解釋，李長者說西方依正二報是「權現」，是世尊權巧方便示現的境界，不是實在有的。「曲示」，不直謂之「曲」，「示」是現。不是世尊直接從他所證的境界現出來的，是因為眾生的根機不夠，為接引眾生發大乘心，權巧方便，曲而不直示現的，等於為二乘人示現的化城一樣。蕅益大師認為，西方依正二報，是真實有，不是權巧方便示現，也不是曲而不直示現，破除《華嚴合論》李長者的解釋。

解釋大乘經的人，往往批評西方極樂世界，不是真實有的世界；批評淨土法門，不是圓教大乘，前面講「不取不捨」的道理，要是取捨到了極點，與不取不捨並無二轍。蕅益大師引《妙中鈔》加以解釋，破圭峰大師《圓覺經》的註解，《圓覺經》說不取不捨，那是修禪那觀，應該不取不捨。初學的人，看到圭峰大師解釋不取不捨，不再念阿彌陀佛了。看到李長者的《華嚴合論》解釋西方極樂世界，是世尊權巧示現，不是真實有的世界，不再念阿彌陀佛了，足見李長者的見解，害人害得厲害！

「非緣影虛妄」，「緣影」是第六意識心。六塵緣影之心是妄想心，以妄想心而現妄想境。有人認為西方極樂世界，是以六塵緣影之妄想心，而現的虛妄境界，根本沒有西方極樂世界。這裡是辨明西方依正二報，不是緣影虛妄，不是你第六意識六塵緣影的妄心，而現的虛妄之境。

「非保真偏但」，保、真、偏，都屬於小乘，小乘證得涅槃，叫保真涅槃。《法華經》上有釋迦佛保任你所證得的涅槃是真實的，但是要釋迦佛給你保任才是真的。小乘人證得的真理，叫偏空真理。保真涅槃、偏空真理是小乘的境界。「但」，是別教的但中，大乘菩薩修觀想，修空假中三觀。別教修的是次第三觀，先修空觀，再修假觀，再修中觀。修中觀的時候，既不是空觀，也不是假觀，但但一個中觀，這是別教菩薩權教大乘。這裡是辯駁西方極樂世界，既不是小乘的保真涅槃、偏空真理，也不是別教大乘的但中。

「破魔邪權小故」，乾闥婆城、陽焰，是魔境。西方極樂世界是真實的，不是魔境，是「破魔」。「非權現曲示」，不是權巧方便，曲而不直示現的，是「破權」。「非緣影虛妄」，凡夫用妄想心打出來的妄境界，叫邪心邪境。西方依正二報，不是邪境，是「破邪」。「非保真偏但」，不是小乘的保真涅槃、偏空真理，是「破小」；「非但」是「破權」。破魔、破權、破小，這就是對治悉檀，破除惡法，得滅除惡法的利益。

「圓彰性具」，這是第一義悉檀，第一義悉檀者，是實相妙理，實相妙理是我們本性具有。本性具有的西方極樂世界，本性具有的阿彌陀佛。西方極樂世界，雖然在事相上說，實實在在有；阿彌陀佛，也實實在在有，但是不出我本性具足，一切眾生本性都具有，這叫「唯心淨土，自性彌陀。」怎麼把它彰顯出來呢？要信願持名，生到西方極樂世界去，才能彰顯出來你性具的唯心淨土，自性彌陀。

「令深證故」，「深」字對著上面的「圓」字講。你能圓滿彰顯性具之理，才能深證；生到西方極樂世界去，才能彰顯你性具的唯心淨土，自性彌陀。所以古人有兩句話：「生則決定生，去則實不去。」「生則決定生」，是按事相上修行，一定生到西方去。「去則實不去」，按理性、性具上講，你生到了西方，深證你性具的唯心淨土；你見了阿彌陀佛，是見自性彌陀，還是你自己心裡具有的。雖然性具，但是你不能執理廢事，生則決定生以後，才能彰顯你性具的唯心淨土，自性彌陀。不然，盡說空話，你並沒有現出來自己的唯心淨土，自性彌陀，還是苦惱凡夫，自己冒充聖人。

《維摩詰經》上有一句話：「心淨則佛土淨。」你一看心生歡喜，心想：「哪裡有西方淨土呢？我的心淨，就是佛土淨。」以為你瞭解了。要知道，那是談理，不要說西方極樂世界的清淨佛土，沒有出我的自心；十方淨土，也沒有出我的自心。雖然道理很對，但是你要問自己，你的心淨了沒有？住在娑婆世界，是染污世界，你的心還是染污心。你的心要淨，得有淨心的方法？這是事修，方法不能廢除。理性本來具有，事相還得修，把染污心修成淨心，心才能淨，不然數食，怎能當飽呢？

釋疑

問：八萬四千法門，皆能入道，現在我修行用功，不修念佛法門，我修禪宗的法門，也可以淨心，我的心淨了，何必再生西方呢？

答：真正修禪宗，淨心現前，是真心現前，真心大而無外，是遍法界的心。西方極樂世界不在你的心外，你為什麼不生去西方看看呢？

印光老法師是我們中國淨土宗的祖師，他在世的時候，有一個參禪的人，寫信跟印光老法師辯論，他說：「我已經摸到十方三世諸佛的鼻孔了！我還生西方幹嘛？」大乘經上這叫與諸佛同一個鼻孔出氣，就是與諸佛同一個法身。既然同一個法身，眼睛，同一個眼睛；鼻孔，同一個鼻孔，所以他說：已經摸到十方三世諸佛的鼻孔。印光老法師答覆他：「你要是真實摸到諸佛的鼻孔，還要跟著諸佛的腳跟轉。假若你不跟諸佛的腳跟轉，你摸到的不是諸佛的鼻孔，摸到的是阿鼻地獄的火坑！」意思就是諸佛在前面走路，你跟著諸佛的腳步走。諸佛往那個地方走，你要跟著走，亦步亦趨。淨土法門是佛說的，佛叫你生西方，你為什麼不跟佛的腳步走？你不跟著諸佛的腳跟轉，你摸到的不是諸佛的鼻孔，摸到的是阿鼻地獄的火坑！因為你在謗佛、謗法、謗僧，非墮阿鼻地獄不可！你在說狂話、說大話。

這裡講到第一義悉檀，你要死心塌地相信：西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，你就信願持名生到西方去親近阿彌陀佛，就能圓彰你的性具，深證你的唯心淨土、自性彌陀。

下面再解釋經文「今現在說法」，這一句的道理。

解：今現在說法者，簡上依正二有，非過去已滅，未來未成。正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。

蕅益大師解釋「今現在說法，簡上依正二有」，揀別上面說的依報有，正報也有。「非過去已滅，未來未成。」不是過去的法，已經滅沒，也不是未來的法，還沒有成功。「正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。」正是應該趕快發願往生西方，親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，很快你就成佛。

解：復次二有現在，勸信序也；世界名極樂，勸願序也；佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。復次阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧。佛法僧同一實相，序體；從此起信願行，序宗；信願行成，必得往生見佛聞法，序用；唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也。言略意周矣。初序分竟。

「復次二有現在，勸信序也」，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」西方實實在在有個極樂世界，極樂世界實實在在有個阿彌陀佛，阿彌陀佛現正在說法，這是發起序勸我們要生起信心。

「世界名極樂，勸願序也」，下面經文會闡釋西方極樂世界，「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」這是勸我們要發願。「佛號阿彌陀，勸持名妙行序也。」「其土有佛，號阿彌陀。」阿彌陀佛的名號，名以召德，不可思議，這是勸我們要執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂世界。

「復次阿彌序佛，說法序法，現在海會序僧。」「號阿彌陀佛，今現在說法」，阿彌陀佛正在說法，一定有海會大眾在聽法，這就是僧團，這一段就是勸我們常念三寶。

「佛法僧同一實相，序體」，天台宗的家法，解釋經典用五重玄義，第一、釋名，前面所說都歸於釋名。下面講的四重玄義，在這一段經文上都有。第二、辨體，體是實相正體，佛法僧同一實相，不離實相之外，叫一體三寶，這是序實相理體。

「從此起信願行，序宗」，第三、明宗，《阿彌陀經》以信願行為宗，從一體三寶，發願修行，就是序宗。「信願行成，必得往生見佛聞法，序用」，第四、明力用，《阿彌陀經》以往生西方為力用，你信願行修成功，一定往生西方，見佛聞法，就是序力用。

「唯一佛界為所緣境，不雜餘事，序教相也。」第五、教相，《阿彌陀經》是一佛乘的教相，前面五重玄義蕅益大師解釋過，《阿彌陀經》是圓頓中最極圓頓，因為以唯一佛界為所緣的境界。你念佛求生西方，要緣到西方極樂世界的境界，西方極樂世界依正二報，都是佛的境界，不會再觀想到其他的事相，這是以唯一佛乘為教相。

「言略意周矣」，前面經文「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」文字很簡略，只有三十九字，裡面所含的義理很周全。

「初序分竟」，通序和別序都講完，下面講正宗分。

解：（甲）二正宗分三：初、廣陳彼土依正妙果以啟信，二、特勸眾生應求往生以發願，三、正示行者執持名號以立行。

「甲二、正宗分三」，正宗分分三科，是按信願行三資糧分的。

「初、廣陳彼土依正妙果以啟信」，「初」是第一大科，「陳」是說明，「彼土」是西方極樂世界。第一大科廣為說明西方極樂世界依報是妙果，正報阿彌陀佛也是妙果，以啟發我們的信心，這是第一、信。

「二、特勸眾生應求往生以發願」，第二大科釋迦世尊特別勸導眾生，應當發求往生西方的願，這是第二、願。

「三、正示行者執持名號以立行」，第三大科，正當開示修行的人，應該執持阿彌陀佛的名號，以建立行門，這是第三、行。

解：信願持名，一經要旨。信願為慧行，持名為行行。得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。故慧行為前導，行行為正修，如目足並運也。

「信願持名，一經要旨。」信願執持阿彌陀佛的名號，這是《阿彌陀經》一經的重要宗旨。

「信願為慧行」，要先瞭解淨土法門的道理，不瞭解淨土法門的道理，生不起來信心，發不起來願力，所以信願二個資糧，屬於智慧的行門。「持名為行行」，已經明白淨土法門的道理，執持阿彌陀佛的名號，這是屬於修行的行門。

蕅益大師特別開示，信願行三資糧，信願最重要。「得生與否，全由信願之有無。」能不能生西方，全看你有沒有信心？有沒有願力？「品位高下，全由持名之深淺。」生到西方去，蓮花分九品，品位有高有下，全看你持名的深淺，你持名持得深，決定上品上生；持名持得淺，決定下品下生。信願行三法，比較起來，信願比持名重要。沒有信心，沒有願力，就沒有瞭解淨土法門的智慧，這樣念佛生不了西方。現在看到有人一天到晚念阿彌陀佛，你問他念佛作什麼？他說：「現在當人很苦，我修行的目的，要修來世，轉一個富貴人。」他認為今生當人太苦了，看見人家享受人間的福報，希望來生轉一個大富大貴的人。這個人能生西方嗎？從早到晚念阿彌陀佛，念得再高深的功夫，結果生到天上去享天福，出不了三界，生不了西方。

還有一種愚癡的念佛人，他一面把錫箔折成元寶的形狀，一面念阿彌陀佛，你問他念佛作什麼？他說：「把錫箔折成元寶，是要集庫。」陰曹地府有集元寶的倉庫，好像到銀行存款一樣，他一面念佛，一面折錫箔，準備將來死了，到陰曹地府用，免得當窮鬼。這種念佛的人更為顛倒，他不僅想去當鬼，還想當有錢的鬼，這就是有行，沒有信、沒有願，生不了西方。有人問：單有信願，不持名，能不能生西方呢？要是不持名，信心不叫信心，願力不叫願力。真正有信心、有願力的人，哪有不持名修行呢？

「故慧行為前導，行行為正修」，信願是智慧的行門，在前面引導，依願導行。持名的行門，為正修的行門。「如目足並運也。」譬如走路，眼睛和腳要同時並運，眼睛看清楚，腳才開步走，有眼睛沒有腳不行，有腳沒有眼睛也不行，要目足並運，才能走到正路，到達目的地。

解：（乙）初文為二：初依報妙、二正報妙。（丙）初又二：初徵釋、二廣釋。（丁）初又二：初徵、二釋。（戊）今初。

「乙初文為二」，「乙初」，正宗分下面分三大科，第一大科廣陳彼土依正妙果以啟信，下面分二科。

「初、依報妙」，先說西方極樂世界依報不可思議。「二、正報妙」，再說西方極樂世界正報阿彌陀佛也不可思議。「丙初又二」，依報妙再分二小科，「初徵釋、二廣釋」，第一小科，徵問解釋；第二小科廣為解釋。「丁初又二」，徵問解釋這一科，再分二小科，「初徵、二釋」，「戊今初」，先徵問。

經：舍利弗，彼土何故名為極樂？

《阿彌陀經》是無問自說，不是舍利弗問的，是釋迦佛自己說的。前面釋迦佛叫「舍利弗」，說西方有個世界，名字叫極樂世界。這裡是釋迦佛自己徵問，自己解釋，佛叫一聲當機者「舍利弗」，也就是叫我們。「彼土何故名為極樂？」那個西方國土，為什麼取名叫極樂世界呢？

解：（戊）二釋又二：初、約能受用釋、二約所受用釋。（己）今初。

「戊二、釋又二」，解釋再分二科，「初、約能受用釋、二、約所受用釋」。「己今初」，第一小科就能受用的眾生來解釋，誰能受用極樂世界？西方極樂世界的眾生。

經：其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

為什麼那個世界，叫極樂世界呢？這裡加以解釋，「其國眾生，無有眾苦」，「眾苦」，就是無量諸苦。極樂國的眾生，沒有無量諸苦，一樣苦也沒有。「但受諸樂，故名極樂。」反過來說，極樂世界的眾生完全享受諸種快樂，所以叫做極樂。「極樂」是極其快樂，不是對著苦之樂。我們娑婆世界，有苦有樂，樂是對著苦說的。西方極樂世界，沒有苦對待，一點點苦也沒有，完全是樂，所以叫做極樂。再看蕅益大師的解釋。

解：眾生是能受用人，等覺以還皆可名。今且約人民言，以下下例上上也。

「眾生是能受用人」，極樂世界的眾生，是能受用諸樂的人。「等覺以還皆可名」，西方極樂世界沒有四惡道，沒有二乘人。十法界，除了佛，等覺菩薩以下，九法界都可以稱為眾生。

「今且約人民言」，現在暫且就帶業往生的凡夫而言。「以下下例上上也」，念佛往生西方的凡夫，是下下的人。下下的人但受諸樂，上上的人更要受諸樂，以下下的眾生，比例上上等覺菩薩。下面再跟娑婆世界比較。

解：娑婆苦樂雜。其實苦是苦苦，逼身心故。樂是壞苦，不久住故。非苦非樂是行苦，性遷流故。彼土永離三苦，不同此土對苦之樂，乃名極樂。

「娑婆苦樂雜」，娑婆世界的眾生有個特性，堪能忍受痛苦，叫他出離苦海，還不願意出離。諸佛看我們是可憐憫者，在苦海裡堪能忍受，所以叫堪忍世界。單就人道講，苦樂相雜，有苦有樂。「其實苦是苦苦」，本來就苦，苦上加苦，叫「苦苦」，其實只有苦沒有樂，「逼身心故」，因為苦逼迫著身心。

「樂是壞苦，不久住故。」娑婆世界雖然有樂，但樂事不久常。你是大富大貴的人，雖然天天享受五欲之樂，可是忽然間會貧窮下來。你是做大官的人，突然間下台，就會感覺樂是壞苦，樂事壞了。

「非苦非樂是行苦」，有人覺得他的生活不太苦，也不太樂，但這是行苦。「性遷流故」，因為娑婆世界的眾生性不常住，像流水一樣遷流不息。比如你勸一個人生西方，他說生西方極樂世界作什麼呢？你跟他說：娑婆世界沒有衣服穿、沒有飯吃、沒有房子住，這是苦苦，要遠離娑婆世界的苦海。他說他的生活很富有，沒有苦苦。你跟他說：樂事不久常，樂事會壞。他說：我不貪心，不求大富，也不求大貴，我不苦，也不樂，這樣很好。可是你問他怕不怕死？死字人不願聞，說大話的人，一提起死，就不高興聽。你說不苦也不樂，好像活神仙，你一天一天跟死接近，因為性遷流，你活一天，生命減少一天，就跟死亡接近一天，哪裡不苦呢？

「彼土永離三苦」，極樂世界永遠離開三苦，沒有苦苦、沒有壞苦、沒有行苦。「不同此土對苦之樂，乃名極樂。」不同於娑婆世界對著苦叫樂，是對待的樂。西方極樂世界，根本沒有苦，是絕待的樂，所以叫做極樂。

解：一往分別，同居五濁輕，無分段八苦，但受不病不老，自在遊行，天食天衣，諸善聚會等樂。

「一往分別」，前面曾經這樣解釋。「同居五濁輕」，娑婆世界的凡聖同居土五濁重，西方極樂世界的凡聖同居土五濁輕，所以西方的凡聖同居土，屬於淨土。

「無分段八苦」，西方極樂世界的凡聖同居土五濁輕的凡夫，沒有分段八苦。只要生到西方，分段八苦就沒有，這裡還是解釋經文「無有眾苦」，前面講沒有三苦：苦苦、壞苦、行苦，這裡再解釋沒有分段八苦。

先解釋分段生死苦，眾生在沒有成佛之前，有兩種生死大苦，在三界以內的六道凡夫，有分段生死苦；在三界以外的三乘聖人：聲聞、緣覺、菩薩，有變易生死苦。在人說人，我們人的壽命有分限，頂多活一百二十歲，身形大多五、六尺高，生到天上去，壽命越來越長，身形越來越高，生到無色界天頂，有八萬大劫長的壽命，但是壽命還是有分限。乃至畜生道，一隻螞蟻，身形只有一、二吋大，身形還是有段落，活不到幾天死了，壽命還是有分限。

為什麼要解釋三界以內叫分段生死苦呢？因為三界以內眾生有六道輪迴，死此生彼，身體壞了就斷滅。你是人道的眾生，身體有段落，轉到畜生道，就變了身形，壽命的分限也變了。這是講在娑婆世界三界以內的眾生，壽命有分限，身形有段落，叫分段生死苦。

再解釋八苦，三界以內的分段生死苦，一共有八種苦：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五蘊熾盛苦。學佛法的人有智慧，會用智慧觀察。不學佛法的，天天以為過快樂的日子，實際天天在那受苦。眾生的苦惱，是連苦樂二字都分不清楚，這叫愚癡顛倒，以苦為樂，所以佛稱眾生為可憐憫者。

下面講西方極樂世界沒有分段生死的八種苦，「但受諸樂」，在受樂上對著這八種苦解釋，「但受不病不老」，「不病」是一種樂，「不老」也是一種樂，省略了生苦、死苦。娑婆世界有生、老、病、死四種苦，西方極樂世界統統沒有。

一、生苦：我們生的時候怎麼苦呢？人在受生之前，在母親肚子住了十個月，叫胎獄之苦。受胎十個月，在母親肚子裡沒有光明，等於墮到黑暗地獄。在母親肚子裡都是血水，等於墮到血湖地獄。母親肚子裡都是大便、小便，等於墮到糞尿地獄。等到十個月圓滿，要出生的時候，等於墮到夾山地獄。所以小孩子一出生，呱呱墜地，就哇哇大哭，為什麼要哭呢？因為苦才哭，若是快樂，不是要笑著出生嗎？在母親肚子裡的苦，糊里糊塗還不知道，一出娘胎，那是風刀解體，熾火燒身之苦，等於墮到刀山地獄、十八羅漢地獄。有人說：出了胎哪能再墮地獄？因為小孩子在母親肚子裡，沒有跟外面的冷風接觸過，一出娘胎，細嫩的皮膚，被冷風一吹，像被刀子割一樣，叫風刀解體。又小孩子在母親肚子裡，沒有跟外面堅硬的東西接觸過，一出娘胎，小孩子的皮膚很嫩，碰到堅硬的東西，像火燒一樣，叫熾火燒身，這總名是生苦。生到西方極樂世界，蓮花化身，沒有生苦，單受蓮花化身之樂。

二、病苦：娑婆世界不但有生苦，還有病苦，西方極樂世界沒有病苦。在娑婆世界為什麼生病呢？一種是身體生了病，一種是心理生了病。因為氣候不調，忽冷忽熱。或者飲食不調，吃的飲食不對生病。心理生了病，是因為妄想心，天天在打貪、瞋、癡的煩惱，這些煩惱攪來攪去，把人攪出病來。西方極樂世界，四季如春，沒有忽冷忽熱的氣候，吃的都是天然的飲食，不會使你吃壞肚子。帶業往生的凡夫，還有貪、瞋、癡的煩惱，生到西方極樂世界，把你的煩惱降伏住，所以身體不生病，心理也不生病，沒有病苦，但受不病之樂。

三、老苦：在娑婆世界有老苦，六根暗鈍，眼睛看不清楚，耳朵聽不清楚，鼻子、舌頭不靈光，身體更不行，意識，心理糊里糊塗，記憶力退化。眼耳鼻舌身意這六根為什麼會暗鈍呢？因為人的身體是父母所生，是肉長的，你開的汽車，是鋼鐵馬達做的，用了幾年就不靈光了，何況身體是肉身之驅，用了幾十年怎能不老？一定會老，老了會死。生到西方極樂世界，不會老，沒有老苦。

四、死苦：這裡只說「但受不病不老」，沒有說死苦，下面會解釋到。西方極樂世界的人民無量壽，一生辦道，不必第二生就成佛，所以沒有死苦。我們娑婆世界的眾生，六道輪迴，死此生彼，誰都怕死，所以死字，人人聽到都害怕，為什麼害怕？因為死太苦了，怎樣苦呢？像把一隻活烏龜的殼拆開那樣的苦，因為死的時候，四大要分散，八識要離開，等於烏龜脫殼一樣苦。娑婆世界的眾生有死苦，西方極樂世界，不但阿彌陀佛無量壽，他的人民也是無量壽，沒有老苦，也沒有死苦。

娑婆世界的眾生，有個特別的根性，堪能忍受痛苦，所以諸佛給我們的世界，取名叫娑婆世界。不學佛法的人受苦，永遠不知道回頭。我們佛弟子學了佛法，都知道生死苦，但是不曉得要發道心。尤其我們修淨土法門，都知道要念佛求生西方極樂世界，但是平常不精進用功，認為生西方還早，是臨命終才生西方，慢慢再說吧！這就是愚癡顛倒，不曉得生命不會等你。你今天活了一天，生命減少一天，所謂：「一寸時光，一寸命光。」你能活多久，自己也不知道。就算你能活一百年，古人有句警語：「人生百年，如白駒過隙。」一百年的時間，如同白色的駿馬飛奔過牆上的裂縫，一轉眼就消逝了。而且你能不能活一百年，還是個大問題，所以《四十二章經》說：「人命在呼吸間。」生命脆弱得很，就在呼吸間，一口氣呼出去，吸不回來就死了，你怎麼能等呢？但是眾生糊里糊塗，認為沒關係。有了道心，用功不精進，一旦生了病，啟發了道心，心裡想：「唉呀，生病快要死了，趕緊念佛吧！」唸著唸著，病好了，又不精進了。娑婆世界的眾生，就是有這樣特別的根性，病一次、病二次、病三次、病好了，就把病苦忘記了。等到老，你已經七十歲了，還不精進用功，想活到八十歲；活到八十歲，還想活到九十歲、一百歲。不用功念佛，過一天算一天，這都是自己愚癡顛倒。

「但受諸樂」，但受什麼樂呢？再看蕅益大師的解釋，「但受不病不老」，包括不生、不死。西方極樂世界的眾生，由蓮花受生，沒有生老病死四種苦，還無量壽，享受這樣的樂。

五、求不得苦：在娑婆世界求不得苦很多，天天最操心的，就是衣食住行，但是所求都不能滿願。生到西方極樂世界的眾生，沒有衣食住行的苦，沒有求不得苦。

「自在遊行，天食、天衣」，這裡蕅益大師的解釋只說行、衣、食三種。住，下面經文有七寶樓閣，那是住處。

「自在遊行」，生到西方極樂世界，自然有神通，清晨起來，供養他方十萬億諸佛，回來不耽誤吃飯。

「天食、天衣」，天是自然的意思，你是個凡夫，生到西方，還是會打妄想。不曉得穿什麼衣服，自然衣服就披到你身上。你要是打妄想，想吃什麼東西，飲食自然現到你面前，吃完了，飯碗自然化去，衣食住行的問題統統解決，不要你操心。在娑婆世界衣食住行，是逼迫人的大痛苦，因為你是個凡夫，沒有衣食住行，不能活下去，怎麼能修行呢？所以先得把衣食住行的問題解決，才能談修行。要解決衣食住行，談何容易？一天到晚忙忙碌碌，大家都忙得像熱鍋上的螞蟻一樣，你到市場看看，個個都忙得昏頭轉向。在台灣生活，還不算太壓迫人。到了香港，人走得特別快；到了日本，走得更快，個個都像要去搶饅頭，繃著臉，沒有笑容。為什麼呢？因為生活逼迫，你想，那樣還有心修行嗎？所以生活逼迫得厲害，一打閒岔，本來有道心的人，也變成沒有道心了，因為生活問題不解決，怎麼修行？不但居士操心衣食住行，出家人也得吃飯、穿衣服、住房子。出了家還是忙忙碌碌，沒有衣食住行，怎樣修行？所以娑婆世界有許多求不得苦。西方極樂世界，沒有求不得苦，但有自在遊行，天食、天衣之樂。

「諸善聚會等樂」，諸善聚會就是下面經文「諸上善人聚會一處」，這快樂解決了娑婆世界，八種苦中的二種苦，就是愛別離苦、怨憎會苦。

六、愛別離苦：娑婆世界的凡夫，都希望跟自己的家親眷屬天天見面，常聚在一起。可是偏偏要生離死別，尤其現在工業社會，為了生活要分離，生離之苦更多。人死了，永遠別離，這是娑婆世界的愛別離苦。

七、怨憎會苦：「怨」是冤家對頭，跟你有冤仇的人。「憎」是令你討厭的人。這兩種人最好不見面，可是偏偏聚在一起，想離開離不開，最厲害是轉為家親眷屬。父母以為兒女可愛，卻是冤家對頭轉來，天天惹你生氣起煩惱，想離開離不開，苦得厲害。不是家親眷屬，冤家對頭，憎惡得厲害也有的是，這叫怨憎會苦。

西方極樂世界完全是「諸上善人聚會一處」，都是和等覺、一生補處菩薩在一起，沒有凡夫家親眷屬的情情愛愛，不會有愛別離苦。既然諸上善人聚會一處，沒有冤家對頭，沒有可憎惡的人，就沒有怨憎會苦，所以但受「諸善聚會等樂」。

八、五蘊熾盛苦：人生的八苦，上面說了七種，第八種是五蘊熾盛苦，這是總苦，是我們的身心之苦。五蘊：色受想行識，色蘊，是我們的身體；受想行識四蘊，是我們的心。身心天天支配著我們受苦，像大火燃燒一樣。生到西方極樂世界，為何沒有五蘊熾盛苦？因為生到西方極樂世界，諸上善人聚會一處，都是些補處菩薩，他們自然會講佛法給你聽，叫你修行用功。所以你生到西方極樂世界去，照見五蘊皆空，五蘊熾盛苦自然沒有了，但受照見五蘊皆空之樂。

西方極樂世界，把凡聖同居土，沒有分段八苦，但受不病不老，自在遊行，天食、天衣，諸善聚會等樂，這一段多講幾句，因為這是現在我們用得著、做得到的，下面再講到上三種土。

解：方便體觀巧，無沈空滯寂之苦，但受遊戲神通等樂。

二乘聖人聲聞、緣覺，修的是析空觀，拙度而證入者，證得偏空涅槃，沈淪到偏空涅槃的境界，滯礙到寂滅涅槃裡面，翻不出妙有來，二乘人有一種痛苦，叫沈空滯寂之苦。

「方便體觀巧」，「方便」是方便有餘土。「體觀」是體空觀。「巧」是巧度證入。大乘菩薩修的是體空觀，巧度而證入方便有餘土，所以生到西方極樂世界，沒有沈空滯寂之苦，只受遊戲神通，淨佛國土的法樂。下面再講實報莊嚴土。

解：實報心觀圓，無隔別不融之苦，但受無礙不思議樂。

按天台宗說，別教菩薩修的是次第三觀，空觀不是假觀，假觀不是中觀，受的是隔別不能圓融的痛苦。

「實報心觀圓」，「心觀」是一心三觀。圓教的菩薩，修的是一心三觀，生到西方極樂世界的實報莊嚴土，沒有隔別不能圓融的痛苦，但受圓融無礙不可思議的法樂。再講最高的常寂光土。

解：寂光究竟等，無法身滲漏，真常流注之苦，但受稱性圓滿究竟樂。

「寂光」是常寂光土。「究竟等」，前面講過常寂光土有：分證常寂光土、究竟常寂光土，這是生到西方極樂世界的究竟常寂光土。

「無法身滲漏，真常流注之苦」，「法身」是理體，「真常」是實相。在沒有成佛之前，好像是一個盛水的器皿會漏水一樣。這是形容三乘聖人，出了三界，沒有分段生死苦，還有變易生死苦。變易生死苦就是法身滲漏，真常流注之苦，因為他還沒有證得究竟常寂光土。

「但受稱性圓滿究竟樂」，證得究竟常寂光土，就沒有法身滲漏，真常流注變易生死之苦。生到西方極樂世界的菩薩，法性理體圓滿證得，但受稱性圓滿究竟的法樂。

解：然同居眾生，以持名善根福德同佛故，圓淨四土，圓受諸樂也。

「然同居眾生」，然而帶業往生的眾生，生到西方住在凡聖同居土。「以持名善根福德同佛故」，因為持名念佛培福德，他的善根福德等同於佛。因為他的善根，是念阿彌陀佛名號的善根，善根跟佛相同；他的福德，是念阿彌陀佛的名號的福德，萬德洪名，念一句阿彌陀佛，就有萬種功德，跟佛的福德相同。

「圓淨四土，圓受諸樂也。」他雖然是帶業往生的凡夫，生到西方住在凡聖同居土，那四種國土統統圓滿清淨。「圓受諸樂也」，不但享受到凡聖同居土之樂，連上三土：方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土之樂，也都享受到。

解：復次極樂最勝，不在上三土，而在同居。良以上之，則十方同居，遜其殊特，下又可與此土較量。所以凡夫優入而從容，橫超而度越。佛說苦樂，意在於此。

「復次極樂最勝，不在上三土，而在同居。」重復次第再解釋極樂世界最殊勝，不在方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，而在凡聖同居土。這就是攝受念佛的眾生，生到西方極樂世界的凡聖同居土，是最殊勝的極樂。

為什麼凡聖同居土最殊勝呢？「良以上之，則十方同居，遜其殊特」，往上面跟十方諸佛的凡聖同居土比較，十方諸佛都有凡聖同居土，但是跟極樂世界的凡聖同居土比較起來，十方諸佛的凡聖同居土，都沒有西方極樂世界的凡聖同居土殊勝。

「下又可與此土較量」，往下面又可以跟娑婆世界的凡聖同居土比較，極樂世界的凡聖同居土，沒有娑婆世界的凡聖同居土的八種苦，但享受八種樂，你就知道哪裡苦，哪裡樂了！

「所以凡夫優入而從容」，「優」是優勝，「入」是證入。我們娑婆世界的凡夫，持名念佛，信願行三資糧具足，生西方很容易，由優勝的力量而證入。「從容」，自在沒有困難。只要念一句阿彌陀佛，很自由自在就生到西方去，並沒有困難。

「橫超而度越」，橫超三界，度越生死。見惑有八十八使，思惑有八十一品，在娑婆世界修行，要把三界的業斷掉，才能超出三界。因為在娑婆世界，要斷見思二惑很不容易，這是豎出三界。生到西方極樂世界，帶業往生，是帶著業去，不是豎著超出，是橫著超出去。比如有一隻蟲在竹竿裡面，牠想超出竹竿，要豎著超出去非常困難，因為竹竿裡面有很多節，牠得用力把節打洞，才能超出第一個竹竿節；再打一個洞，才能再超出第二個竹竿節。一根竹竿有幾十個節，得打到竹竿頭，才能爬出來，所以豎出三界，非常困難。念阿彌陀佛是橫超三界很容易，怎麼容易呢？你目的在出竹竿，不必把每一個節打穿，你從竹竿旁邊咬一個洞就出來了，這叫「度越」，把三界以內的生死一下子度脫超越了。

「佛說苦樂，意在於此。」釋迦佛說：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」意思就在這裡，在西方極樂世界，沒有娑婆世界流轉生死之苦，但受了脫生死之法樂。你只要念一句阿彌陀佛，就能橫超三界，度越生死，就怕你不肯念啊！

解：（己）二、約所受用釋

經：又舍利弗，極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周匝圍繞，是故彼國名為極樂。

前面己一是就能受用的眾生解釋。「己二、約所受用釋」，是就所受用的諸樂解釋。

所受用的西方極樂世界，為何叫做極樂呢？「又舍利弗，極樂國土，七重欄楯」，他住的所在有欄杆莊嚴其邊際，每一座樓閣外面都有七重欄杆。「七重羅網」，虛空之中用七重羅網莊嚴出來。「七重行樹」，這是莊嚴西方極樂世界的大道的，每一行樹都排列得整整齊齊，一行一行共有七重。「皆是四寶」，這些欄楯、羅網、行樹，不是娑婆世界的材料，都是金、銀、瑠璃、玻瓈所成就。

「周匝圍繞」，周帀是周圍，即是一重一重，一行一行的圍繞著。你所住的樓閣，有七重欄杆圍繞，上面空中有七重羅網的莊嚴，陸地上每個地方有七重行樹的莊嚴。「是故彼國名為極樂」，因為所住的地方，有這些種種莊嚴的享受，才叫做極樂世界。

解：七重，表七科道品。四寶，表常、樂、我、淨四德。周匝圍繞者，佛菩薩等無量住處也。皆四寶則自功德深，周匝繞則他賢聖遍，此極樂真因緣也。

「七重，表七科道品。」七重是表法，表三十七道品的七科，下面講到經文五根、五力時，再詳細解釋。

「四寶，表常、樂、我、淨四德。」因為佛證得大涅槃，有常、樂、我、淨四種德，「四寶」是表大涅槃的常、樂、我、淨四德。

凡夫、二乘聖人，各有四種顛倒。凡夫的四種顛倒：一、一切法無常，凡夫執著是常，人生是無常的，他想是常住的，以無常為常。二、一切法是苦，他執著是樂，以苦為樂。三、一切法無我，他執著有一個我。四、一切法不淨，他執著是淨。凡夫的身體是臭皮囊，外面住的世界叫塵世，內外都不清淨，他執著是清淨，這叫凡夫的四倒。

二乘聖人證得偏空涅槃，有四種顛倒：大涅槃本來具有常、樂、我、淨四種德，他證得偏空涅槃，沈空滯寂，翻不出妙有的功德來。一、大乘涅槃本來是真常，他認為是無常。二、大乘涅槃本來是真樂，他認為沒有樂。三、大乘涅槃本來是真我，他認為是無我。四、大乘涅槃本來有清淨之德，他認為不淨，這是二乘聖人的四種顛倒。

大乘佛的涅槃有真常、真樂、真我、真淨四種德，對治凡夫、二乘的八種顛倒。

「周匝圍繞者，佛菩薩等無量住處也。」「周匝圍繞」是圍繞住處。西方極樂世界，佛菩薩有無量住處，所以七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，圍繞住處。這裡解釋西方極樂世界的菩薩很多，住處也很多，無量無邊。佛，只有一個阿彌陀佛，佛的住處也很多，有無量住處。因為西方極樂世界的阿彌陀佛，是化身佛，眾生應該見化身佛得度的，見化身佛；應該見報身佛得度的，見報身佛，因為眾生的根機不一，佛的化身、報身也不一，所以佛有無量住處。

下面二句註解，只有蕅益大師的大智慧才能這樣解釋。「皆四寶則自功德深」，四寶表大涅槃的常、樂、我、淨四德，說到自己的功德深。我們本來是凡夫，因為念佛生到西方極樂世界的凡聖同居土，所以受用的都是四寶所成，證明自己的功德深。「周匝繞則他賢聖遍，此極樂真因緣也。」周匝圍繞著賢人、聖人的住處。賢位的菩薩，聖位的菩薩、佛，遍滿了極樂世界，表示助緣很殊勝，這就是西方極樂世界的真因緣。

【釋疑】

問：有人解釋淨土法門是他力教，唯有仰仗阿彌陀佛的力量？

答：這個解釋不正確，阿彌陀佛發四十八大願要接引眾生，淨土法門當然有他力，但是你自己不念佛，不能生西方。淨土法門的殊勝是靠他力，其他的法門完全靠自力，比方禪宗不能仰仗他力加被，任何境界不能現前，一現前必是魔境，所以古代祖師開示學人：「魔來魔斬，佛來佛斬。」要有一把智慧劍，魔來了，用智慧劍把它斬掉；佛相來了，也是用智慧劍把它斬掉。參禪最忌諱的是境界，完全靠自力。淨土法門，一方面靠自力，一方面靠他力，自力功德深，這是自己的內因；佛菩薩遍滿極樂世界，是外面的助緣，這是極樂世界的真因緣。下面再解釋西方極樂世界的莊嚴。

解：此等莊嚴，同居淨土是增上善業所感，亦圓五品觀所感，以緣生勝妙五塵為體；

「此等莊嚴」，西方極樂世界四寶所成的這些種種莊嚴。「同居淨土是增上善業所感」，帶業往生的凡夫，生到西方極樂世界凡聖同居土，是念阿彌陀佛萬德洪名的增上緣善業所感召，才有四寶成就這些種種莊嚴。

「亦圓五品觀所感」，也是圓教五品觀想所感得的莊嚴。「圓五品觀」，是圓教觀行五品位，出自《法華經分別功德品》，一、隨喜：你除了發心修行外，要發隨喜心，經上怎樣講，你怎樣信，這就是隨喜實相的功德。二、讀誦：《法華經》是成佛的經，你要先對著本讀，讀熟會背了，自然會瞭解裡面的義理。三、說法：你把經文讀熟會背，不能只自利，要為人解說，講給別人聽。四、兼行六度：你一方面講經說法，一方面兼帶行六度法門。五、正行六度：你講經說法，完全正行六度法門。

底下再總結起來，「以緣生勝妙五塵為體」，娑婆世界所受用的是五塵境界：色聲香味觸，眼睛所見的是色塵，耳朵所聽的是聲塵，鼻子所嗅的是香塵，舌頭所嚐的是味塵，身體所接觸的是觸塵。在娑婆世界，這五塵境界都是染污法，你接觸了五塵境界，它就染污你的身心。西方極樂世界凡聖同居土的五塵境界，叫「勝妙五塵」，殊勝微妙的五塵境界。殊勝微妙的五塵境界是因緣生法，眾緣所成就，就是念阿彌陀佛萬德洪名的增上善業所感召，圓教五品的觀想所感召，由這二種因緣生出來，才有四寶所成的這些種種的莊嚴。這是講西方極樂世界凡聖同居土，再講方便有餘土。

解：方便淨土，是即空觀智所感，亦相似三觀所感，以妙真諦無漏五塵為體。

「方便淨土，是即空觀智所感」，方便有餘的淨土，是修析空觀的智慧所感得的。「亦相似三觀所感」，天台宗判的六即位，有相似即位。大乘菩薩修空假中一心三觀，證入相似即位所感得的。「以妙真諦無漏五塵為體」，他所感得的是不可思議的真諦無漏五塵境界為體。再講實報莊嚴淨土。

解：實報淨土，是妙假觀智所感，亦分證三觀所感，以妙俗諦無盡五塵為體。

「實報淨土，是妙假觀智所感」，前面相似三觀是三賢位的菩薩，實報莊嚴淨土的菩薩，是修妙假觀智所感得的。「亦分證三觀所感」，他是地上菩薩，證得即空即假即中，是分證三觀所感得的。「以妙俗諦無盡五塵為體」，地上菩薩修的是不可思議的俗諦，他所感得的五塵境界，重重無盡，叫「無盡五塵為體」。

解：常寂光土是即中觀智所感，亦究竟三觀所感，以妙中諦稱性五塵為體。

「常寂光土，是即中觀智所感」，佛的國土，是修即空即假即中觀智所感得的。「亦究竟三觀所感」，地上菩薩修的也是即空即假即中，是「分證」的三觀所感得的，成了佛是「究竟」三觀所感得的。「以妙中諦稱性五塵為體」，前面是真諦、俗諦，這是即真即俗的妙中諦所感得的，都是稱性所現的五塵境界為體。

解：欲令易解，作此分別，實四土莊嚴，無非因緣所生法，無不即空假中。所以極樂同居淨境，真俗圓融，不可限量。下皆仿此。

「欲令易解，作此分別」，為使眾生容易瞭解，才作四種淨土來分別。「實四土莊嚴，無非因緣所生法，無不即空假中。」實在合起來說，四種淨土的莊嚴，都是因緣所生法，都是即空即假即中三觀圓融所感得的。

「所以極樂同居淨境，真俗圓融，不可限量。」實際我們凡夫生到西方極樂世界凡聖同居土的清淨境界，真俗圓融，即空即假即中，都是不可限量。

「下皆仿此」，我們生去的是最低的凡聖同居土，它是橫具上面三種淨土，都是真俗圓融，不可限量，所以下面都照這一段講。

解：問：寂光惟理性，何得有此莊嚴？答：一一莊嚴全體理性，一一理性具足莊嚴，方是諸佛究竟依果。若寂光不具勝妙五塵，何異偏真法性。

「問：寂光惟理性，何得有此莊嚴？」假設有人問：佛的依報叫常寂光土，應該唯獨理性，無形無相，怎麼能得到種種的莊嚴呢？

「答」，答覆問的人，「一一莊嚴全體理性」，每一個莊嚴是事相，全體都是理性，事相完全依著理性起的。「一一理性具足莊嚴」，每一個理性，統統具足莊嚴的事相，這叫事不礙理，理不礙事。「方是諸佛究竟依果」，諸佛的依果，是究竟的依果，哪能光有理，沒有事？「若寂光不具勝妙五塵，何異偏真法性。」假若佛的常寂光土，不具足勝妙的五塵莊嚴，跟二乘人所證得的偏真法性，有何不同？這一段說明西方極樂世界，種種莊嚴是怎麼感得的？能感的是因，所感的是果，西方極樂世界種種莊嚴，不是憑空來的，都是用功感召的。

解：（丁）二廣釋二：初別釋所受、二合釋能受所受。（戊）初又二：初釋生處、二結示佛力。（己）今初。

「（丁）二、廣釋二」，下面第二科廣為解釋依報的莊嚴，再分二小科。「初、別釋所受」，第一小科分別解釋所受用的莊嚴。「二、合釋能受所受」，第二小科合起來解釋能受用與所受用的莊嚴。先講第一小科，所受用的莊嚴，「（戊）初、又二：初釋生處」，又分二小科，第一小科先解釋受生之處，蓮花池的莊嚴。「二結示佛力」，第二小科結示佛的力量，蓮花池的莊嚴，是阿彌陀佛的功德成就的。「（己）今初」，現在先講第一小科，解釋受生之處蓮花池的莊嚴。請看著經文。

經：又舍利弗，極樂國土有七寶池，八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、瑠璃、玻瓈合成。上有樓閣，亦以金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪，青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。

「又舍利弗」，佛又叫一聲當機者舍利弗，也就是叫我們注意聽。「極樂國土有七寶池，八功德水，充滿其中。」這就是受生之處，我們到西方在哪裡生出來呢？就在七寶池，八功德水生出來的。七寶所成就的蓮花池，裡面有八種功德的水，充滿其中。

「池底純以金沙布地」，七寶池下面純粹是金沙布地。「四邊階道，金、銀、瑠璃、玻瓈合成」，七寶池四邊的臺階、道路都是四寶合成的。

「上有樓閣」，二層房屋叫「樓」，再高的樓叫「閣」。七寶池臺階再上面有樓閣，「亦以金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙而嚴飾之。」七寶池上面有樓閣，都是七寶莊嚴出來的。七寶：黃金、白銀，我們中國也有，大家都知道。瑠璃，翻成中國話叫青色寶，彷彿中國的翡翠。玻瓈，翻成中國話叫水玉，彷彿中國的水晶寶。硨磲，是一種大貝殼，為白色寶。赤珠，是一種紅顏色的珍珠。白色的珍珠，價錢已經很貴，紅顏色的珍珠，價錢更貴。瑪瑙，是一種紋石，裡面有紅、黃、白、灰種種顏色的花紋。

「池中蓮華」，我們生到七寶池裡面，是從蓮花生出來，九品蓮花為父母，蓮花是我們的父母親。蓮花有多大呢？「大如車輪」，普通我們看見的蓮花，只有飯碗那麼大，極樂世界的蓮花，如車輪那麼大。這個車輪是指轉輪聖王的寶輪，最小的一由旬，有四十里大，這就不可思議！蓮花怎麼會有四十里那麼大呢？因為極樂世界的佛菩薩身量非常高大，其國眾生的身量也很高大。蓮花是眾生的母親，因此蓮花必須如轉輪聖王的車輪那樣大。

「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，微妙香潔。」七寶池蓮花分四種顏色、四種光，這是依著印度蓮花的種類說的，實際西方極樂世界的蓮花不只四種。在印度四種蓮花，以青色蓮花為最寶貴，在我們中國平常只看見赤、白二種顏色，在香港半春園的蓮花有赤、白、黃三種顏色，在日本有個地方蓮花是黑紫色，就是青色的蓮花，很稀少。再看蕅益大師的解釋。

解：上明住處，今明生處。寶池金銀等所成，不同此方土石也。

「上明住處」，前面講「極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周帀圍繞」，那是說明住處。「今明生處」，現在講「極樂國土有七寶池，八功德水，充滿其中。」這是說明受生之處。「寶池金銀等所成，不同此方土石也。」蓮花池叫七寶池，都是金、銀等七寶所成就，不同娑婆世界的蓮花池是土石做的。

解：八功德者：一、澄清，異此方渾濁。二、清冷，異寒熱。三、甘美，異鹹淡劣味。四、輕輭，異沈重。五、潤澤，異[水+宿]腐褪色。六、安和，異急暴。七、除飢渴，異生冷。八、長養諸根，異損壞諸根，及沴戾增病沒溺等也。

「八功德者」，再講八功德水：

「一、澄清，異此方渾濁。」極樂世界的水，有澄清的功德，不同於娑婆世界的水渾濁。

「二、清冷，異寒熱。」極樂世界的水，有清冷的功德，不同於娑婆世界的水，不是太冷，就是太熱。

「三、甘美，異鹹淡劣味。」極樂世界的水，有甘美的功德，甘甜而且香美，味道很好。不同於娑婆世界的水，不是鹹水，就是淡水，味道不是很好。

「四、輕輭，異沈重。」極樂世界的水，有輕軟的功德，不同於娑婆世界的水很沈重。

「五、潤澤，異[水+宿]腐褪色。」「縮腐」，變成臭味，「褪色」，顏色變壞。我們娑婆世界的水，過一段時間會發臭，顏色變壞。極樂世界的水，有潤澤的功德，不會變成臭味，也不會褪顏色。

「六、安和，異急暴。」極樂世界的水，有安和的功德，不同於娑婆世界的水很急暴。

「七、除飢渴，異生冷。」極樂世界的水，有除飢渴的功德，不但能除渴，喝了也可以充飢，不同於娑婆世界的水是生冷的。

「八、長養諸根，異損壞諸根」，「諸根」是身體五根身。喝極樂世界的水，能長養你的五根身。不同於娑婆世界的水，喝多了會損壞肚子。「及沴戾增病沒溺等也」，「沴」是不和，「戾」是不順。娑婆世界的水不和、不順，喝多了要生病。「沒溺」，掉到水裡會淹死。

解：充滿其中，異枯竭汎濫。底純金沙，異污泥。階道四寶，異磚石。陛級名階，坦途名道，重屋名樓，岑樓名閣。七寶樓閣，異此方土木丹青也。樓閣是住處，及法會處。但得寶池蓮胞開敷，便可登四岸，入法會，見佛聞法也。

「充滿其中，異枯竭汎濫。」極樂世界的水，不同於娑婆世界的水，不會有時候乾旱缺水，人們沒有水喝；有時候暴雨成災，損壞一切。

《阿彌陀經》只說八功德水，充滿其中，沒有說七寶池有多深，是什麼道理？七寶池的水是隨你的心深淺的，你從蓮花生出來，想去七寶池洗澡，隨你的心願，希望水到膝蓋那麼深，水就到你膝蓋；希望水到腰那麼深，水就到你的腰；希望水到肩膀那麼深，水就到你的肩膀，它叫不可思議的功德水。

西方極樂世界的水從哪兒來的呢？當然是阿彌陀佛的功德成就的，《十六觀經》上有講來源，阿彌陀佛成就摩尼珠王，摩尼珠王就是如意珠，很大很大。西方極樂世界的水，是從摩尼珠王流出來十四股水，再分佈於全世界。你們看西方極樂世界莊嚴圖，正中間有一顆圓珠子，流出來十四股水，是依著《十六觀經》畫的，流出來的水種種不可思議。娑婆世界的水，只會往下流，不會往上流。極樂世界的水，能往上流，可以上七寶行樹，水能從樹上灌下來，流水的聲音還會說法。

「底純金沙，異污泥。」池底純以金沙佈地，不同於娑婆世界的池底是污泥。「階道四寶，異磚石。」臺階、道路是四寶所成，不同於娑婆世界是磚石。「陛級名階」，一級一級的臺階，叫做階。「坦途名道」，平坦的路，叫做道。七寶池上有樓閣，「重屋名樓」，屋上加一層屋，叫做樓。「岑樓名閣」，「岑」是高，高樓叫做閣。「七寶樓閣」，樓閣也是七寶成就的。「異此方土木丹青也」，「丹青」是繪畫時所用的顏料。不同於娑婆世界樓閣是用土、木、顏料畫出來的。「樓閣是住處，及法會處。」我們生到西方極樂世界，住在七寶樓閣，同時也是法會之處，聽法是在七寶樓閣。

「但得寶池蓮胞開敷，便可登四岸，入法會，見佛聞法也。」「敷」是開的意思。只等到七寶池的蓮花一開，四邊臺階都可以上去，上去四邊都有樓閣，你就可以參加阿彌陀佛開的法會，見佛聞法。平常講花開見佛，見了佛就聞到法。下面解釋「池中蓮華，大如車輪」。

解：華輪者，輪王金輪大四十里，且舉最小者言。若據《觀經》及《無量壽會》，大小實不可量，由同居淨土身相不等故也。

「華輪者，輪王金輪大四十里」，七寶池中的蓮花，像轉輪聖王的金輪寶，大一由旬，等於我們中國的四十里。「且舉最小者言」，這裡是舉最小的。「若據《觀經》及《無量壽會》，大小實不可量」，如果依據《十六觀經》，以及《大寶積經‧無量壽如來會》所講，上面說的蓮花大小，實在不可以稱量。「由同居淨土身相不等故也」，因為生到西方凡聖同居土的眾生，有九品往生，身相不相等，所以蓮花的大小不一樣。

下面解釋經文：「青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光」。

解：青色名優缽羅，黃色名拘勿頭，赤色名缽頭摩，白色名芬陀利。由生身有光，故蓮胞亦有光。然極樂蓮華，光色無量，此亦略言耳。微妙香潔，略歎蓮華四德。質而非形曰微，無礙曰妙，非形則非塵，故潔也。蓮胞如此，生身可知。

「青色名優缽羅」，青色的蓮花，梵語叫優缽羅。「黃色名拘勿頭」，黃色的蓮花，梵語叫拘勿頭。「赤色名缽頭摩」，赤色的蓮花，梵語叫缽頭摩。「白色名芬陀利」，白色的蓮花，梵語叫芬陀利。印度的蓮花，有四種顏色，但是沒有光明，極樂世界的蓮花，有四種顏色，還有四種光明。為什麼有光明呢？「由生身有光，故蓮胞亦有光。」因為念佛往生的人身體上有光明，所以蓮花胞裡面，生出來的身體，也有光明。

「然極樂蓮華，光色無量，此亦略言耳。」極樂世界的蓮花，有這四種光明，是簡略地說。因為印度有這四種顏色的蓮花，說這四種光明好瞭解。實際極樂世界的蓮花，光明顏色都是無量的。

再解釋「微妙香潔」四字。「微妙香潔，略歎蓮華四德。」微妙香潔，是簡略讚歎蓮花的四種美德。「質而非形曰微」，「微」是很精細、很微細，怎樣精細？看著有一朵蓮花，但是它非常的精細，並沒有一個體質。「無礙曰妙」，蓮花池裡面，無論多少人生去，有多少蓮花胞，都能容納得下，彼此不相障礙，所以叫妙。「非形則非塵，故潔也。」蓮花沒有體形，沒有塵質，所以很清潔。為什麼沒有說香呢？因為蓮花有香味，我們容易瞭解，不必解釋。西方極樂世界蓮花的香，當然殊勝。「蓮胞如此，生身可知。」，蓮花胞微妙香潔，由蓮花胞裡面，生出來的身體，當然是微妙香潔，其殊勝可以知道。

西方極樂世界的蓮花，彼此不相障礙，所以叫妙。還有一種妙，我們發願生西方，開始念阿彌陀佛的名號，西方蓮花池裡就生一個蓮花胞。你念佛念得越精進，那個蓮花胞長得越大；你唸著唸著，懈怠下來，那個蓮花胞不長大了；你唸著唸著，道心退了，那個蓮花胞枯萎沒有了，這也是妙不可思議。還有一種妙，等到我們娑婆世界的果報盡，該往生西方，阿彌陀佛來娑婆世界接引我們，手托著蓮花臺，就是拿你那個蓮花胞。你坐到蓮花臺裡面，生到西方，還是從你那個蓮花胞生出來，真是不可思議。

（己）二結示佛力

經：舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。

哪來這些功德莊嚴呢？是阿彌陀佛在因地之中，發了四十八大願，依著大願廣修功德圓滿，才成就西方極樂世界。所以西方極樂世界的種種莊嚴，都是阿彌陀佛成就的。再看蕅益大師的解釋。

解：明上住處生處種種莊嚴，皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖令往生也。

「明上住處生處種種莊嚴」，說明上面住的所在、生的所在，種種的莊嚴。「皆是阿彌陀佛大願大行稱性功德之所成就。」「稱」者合也。佛教講因果，哪來的西方極樂世界莊嚴國土呢？是阿彌陀佛在因地發大願，依著大願修大行，稱性起修，全修在性，合乎法性的功德成就的。「故能遍嚴四種淨土，普攝十方三世一切凡聖令往生也。」因為阿彌陀佛的功德是稱性的功德，所以法性的功德能普遍莊嚴四種淨土，才能普遍攝受十方三世一切凡夫聖人，都往生到西方極樂世界。下面再說到我們的功德。

解：復次佛以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。令信願持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，非今非當。

「復次佛以大願作眾生多善根之因」，佛有大願接引眾生，我們就依著阿彌陀佛的大願來求往生，這就是多善根之因。「以大行作眾生多福德之緣」，阿彌陀佛有大行門，我們念阿彌陀佛，就是修大行，這就是多福德之緣。「令信願持名者，念念成就如是功德」，我們有了信心，發了願來念阿彌陀佛的名號，你念了一句阿彌陀佛，就成就西方極樂世界的功德。所以西方極樂世界的功德，是阿彌陀佛的大願大行成就的。我們生到西方去，能享受到這個功德莊嚴，也是我們信願持名的功德成就的。「而皆是已成，非今非當。」雖然是我們信願持名成就的功德，還是阿彌陀佛已經成就的功德，不是現今成就的，也不是當來成就的。

解：此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德莊嚴。

「此則以阿彌種種莊嚴作增上本質，帶起眾生自心種種莊嚴。」為什麼我們念佛的功德，不是現今成就，也不是當來成就的，而是阿彌陀佛老早成就的？這就是以阿彌陀佛種種莊嚴作增上緣、本質境，帶起來我們眾生自心的種種莊嚴，這是帶質境。

這二句是對著唯識法相宗的人解釋，唯識宗，也叫法相宗，他們把一切境界分成三種：一、性境：本來實實在在有的境界。二、帶質境：由本質境，生起來一個境界。三、獨影境：本來沒有這個本質境界，自己打妄想打出來的境界。比如龜毛兔角，世界上沒有這個東西，自己想出來烏龜身上有毛，兔子頭上有角，根本是虛妄的境界，叫獨影境。

現在我們念阿彌陀佛到西方極樂世界的境界，是依著《阿彌陀經》觀想出來的，不是獨影境。西方極樂世界是阿彌陀佛的大願大行成就的，用大願大行成就的本質境，帶起來我們眾生心裡面緣個境界出來。這不是龜毛兔角，是真真實實有個西方極樂世界，叫帶質境。

前面解釋過，緣影虛妄是邪境；這不是緣影虛妄，是真實有個西方極樂世界。西方極樂世界，不同於西洋宗教的天國。西洋宗教求生天國，好像跟我們求生西方極樂世界一樣，但是不同。西洋宗教求生天國，是無因之果，完全是獨影境，沒有因，哪來的天國呢？也不同於西洋哲學家的理想國，哲學家不滿現實，認為人生太苦，幻想出一個理想國來，根本沒有那個國，那是獨影境。

「全佛即生」，全阿彌陀佛的功德，就是眾生的功德。「全他即自」，「他」指西方極樂世界的功德。全西方極樂世界的功德，就是我自性的功德。「故曰成就如是功德莊嚴。」所以西方極樂世界，是阿彌陀佛無量劫以來，所修的功德成就的。

解：戊二、合釋能受所受又二：初約五根五塵明受用、次約耳根聲塵明受用。己初、又二：初正明、二結示。庚今初。

前面「戊初、別釋所受」，是分別解釋所受用的莊嚴。接著講「戊二、合釋能受所受又二」，把能受用、所受用的莊嚴，合起來解釋，又分二小科。「初約五根五塵明受用」，第一小科說明，能受用五根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，所受用的五塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵。「次約耳根聲塵明受用」，第二小科就耳根聲塵說明受用。「己初、又二」，明五根五塵明受用這一科，再分二小科。「初正明、二結示」，「庚今初」，先正明能受用的五根，所受用的五塵。看著經文。

經：又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地。晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國，飯食經行。

「又舍利弗，彼佛國土，常作天樂，黃金為地。」「天」是自然，「樂」是音樂。阿彌陀佛的國土之中，不需人來吹奏音樂，自然有音樂。極樂世界的地，完全由黃金打造成。

「晝夜六時」，這是依著我們娑婆世界說的，在娑婆世界是以太陽出來時稱為「晝」，太陽落下稱為「夜」。極樂世界不用太陽光來照明，都是佛菩薩的光明，而以蓮花的開合為晝夜，七寶池裡的蓮花開了為「晝」，蓮花合起來就是「夜」。另外晝三時，夜三時，也是順著我們娑婆世界說的。

「雨天曼陀羅華」，「雨」是降落下來，「曼陀羅」是適意。天空之中，晝夜六時，自然降落下來適合我們心意的花。

「其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華」，「清旦」指清晨。「衣祴」是盛花的花囊。西方極樂世界的眾生，常常在清晨，把眾妙花裝到花囊裡面。「供養他方十萬億佛」，供養他方十萬億諸佛。

「即以食時，還到本國」，「食時」是吃飯的時候。佛菩薩僧寶都是過午不食，早晨出去供養十萬億佛，到吃中飯的時候，回到西方極樂世界。「飯食經行」，「飯」是吃，「食」是飯，「經行」是走路用功。吃飯以後，就走路用功。再看蕅益大師的解釋。

解：樂是聲塵，地是色塵，華是色香二塵，食是味塵，盛華、散華、經行是觸塵，眾生五根對五塵可知。常作者，即六時也。黃金為地者，七寶所嚴地界，體是黃金也。日分初、中、後，名晝三時。夜分初、中、後，名夜三時。故云晝夜六時。然彼土依正各有光明，不假日月，安分晝夜，且順此方假說分際耳。

「樂是聲塵」，天樂，屬於耳朵所聽到的聲塵。「地是色塵」，黃金為地，屬於眼睛看見的色塵。「華是色香二塵」，曼陀羅華，眼睛看見花的色，鼻子聞見花的香，屬於色塵、香塵。「食是味塵」，食屬於舌頭所嚐的味塵。「盛華、散華、經行是觸塵」，「盛華」，把花盛到花囊裡面。「散華」，供養他方十萬億佛，是用花去供養，將花散到佛的身上。盛華、散華，都得用手，經行得用腳，這是屬於觸塵。

「眾生五根對五塵可知」，眼根對色塵，耳根對聲塵，鼻根對香塵，舌根對味塵，身根對觸塵。身體上的五根身，對著外面的五塵境，可以知道。科文上五根對五塵，經文上只有五塵，這是凡聖同居土的勝妙五塵。勝妙五塵是所享受的，一定有能享受的五根，所以能享受的五根，所享受的五塵，這樣對起來說，才能顯示西方極樂世界的極樂。

再解釋「常作天樂」的常作二字，「常作者，即六時也。」晝夜六時，常作天樂。「黃金為地者，七寶所嚴地界，體是黃金也。」西方極樂世界的地面，是七寶莊嚴出來的，但是它的本體是黃金。

釋疑

問：有些世智辯聰的人，說西方極樂世界的境界要不得，前面有七寶樓閣，七寶行樹，這裡又黃金為地，還有七寶莊嚴。西方極樂世界這麼多的七寶，不是引誘我們動貪心嗎？

答：我們學佛法第一要斷貪心，生到西方極樂世界，貪心不能斷還增加，生到西方做什麼？他不曉得西方極樂世界是殊勝微妙，不可思議的五塵。七寶、黃金，正是要對治我們的貪心，絕不會增加我們的貪心。我們為什麼要貪呢？因為我們住的娑婆世界七寶、黃金太少了，求不得才要貪。生到西方極樂世界，樓閣是七寶造的，大地都是黃金，還貪它幹什麼？好像我們住的娑婆世界，大地都是土，還貪它幹什麼？物以稀為貴，東西太少，才叫做寶物。西方極樂世界滿地都是黃金，等於娑婆世界大地都是土石一樣。這是阿彌陀佛的大願大行所成就出來的功德莊嚴，表示我們到那裡可以享受極樂，所以生到西方極樂世界不但不必貪，反而把貪心降伏了。

講這些道理的人，都是小聰明、小智慧，《論語》上叫好逞小慧；《圓覺經》叫「多諸巧見」，小巧的知見。要是按煩惱上講，叫不正知的煩惱，正當的道理他不懂，他所知道的，都是不正當道理。這叫世智辯聰，是八難之一，他認為自己比釋迦牟尼佛還聰明，結果學佛發生障礙。

下面再解釋「晝夜六時」，「日分初、中、後，名晝三時。夜分初、中、後，名夜三時。」印度古時候，白天、夜晚，各分初、中、後三時，叫晝三時、夜三時。「故云晝夜六時」，合起來晝夜六時。

「然彼土依正各有光明」，然而西方極樂世界的依報正報統統有光明。「不假日月，安分晝夜」，「假」是假藉，「安」作「何」字講。我們娑婆世界要假藉日月的光明，太陽生起來是晝，太陽落下去是夜。西方極樂世界不必假藉日月的光明，如何分晝夜？「且順此方假說分際耳」，這是順著娑婆世界，假藉說晝夜的分際，並不是西方極樂世界有晝夜六時。

解：曼陀羅，此云適意，又云白華。衣祴，是盛華器。眾妙華，明非曼陀羅一種，應如妙經四華，表四因位。供養他方佛，表真因會趨極果，果德無不遍也。且據娑婆言十萬億佛，意顯生極樂已，還供釋迦、彌勒，皆不難耳。若阿彌神力所加，何遠不到哉。

解釋「雨天曼陀羅華」，「曼陀羅，此云適意」，「曼陀羅」，翻成中國話叫適意，適者合也，你看了生歡喜心，正合你的心意。「又云白華」，又叫白色的花。「衣祴，是盛華器。」衣祴，是用布做成盛花的器具，就是花囊。「眾妙華，明非曼陀羅一種」，「盛眾妙華」，眾妙華，說明不只有曼陀羅花一種。「應如妙經四華」，應當如《妙法蓮華經》裡面說的有四種花。「表四因位」，表十住、十行、十回向、十地，這四種是因位。「花」是表因位的菩薩，「佛」是表果位的佛果。「供養他方佛」，「他方佛」是除了西方極樂世界以外的佛。「表真因會趨極果」，「極果」是佛果。你有真因，一定會趨向於佛果。「果德無不遍也。」十方都有佛果，表佛果位的功德，十方無不遍滿。

「且據娑婆言十萬億佛」，怎麼說供養他方十萬億佛呢？這是根據極樂世界，距離娑婆世界有十萬億佛土之遠，說供養十萬億佛。「意顯生極樂已，還供釋迦、彌勒，皆不難耳。」這裡面的含意顯示，你生到西方極樂世界去，再回來供養釋迦佛、彌勒佛，並不困難！「若阿彌神力所加，何遠不到哉。」實際不只供養他方十萬億佛，阿彌陀佛的神力所加被，再遠的佛土都可以到達。

解：食時，即清旦，故云即以。明其神足不可思議，不離彼土，常遍十方，不假逾時回還也。

「食時，即清旦，故云即以。」這是解釋經文「即以食時」四字，「食時」，只要不過日中，都是食時。你早上起來，去供養他方十萬億佛，回來還沒有過日中，正好吃飯，就是早半天。蕅益大師的解釋，早上起來，去供養他方十萬億佛，清晨受食的時候就回來了。「明其神足不可思議」，生到西方極樂世界的眾生，都有神足通，說明神足快得不可思議。

「不離彼土，常遍十方」，再就圓教講的道理解釋，本人並不需要離開西方極樂世界，就遍滿十方，「不假逾時回還也。」「假」是假藉，「逾」是過。不必過清晨受食的時間，就回到西方極樂世界。

按釋迦牟尼佛，他成了佛以後，「不動寂場，而遊鹿苑」，寂場是菩提場，成佛的所在。釋迦牟尼佛成了佛，就跟諸大菩薩講《華嚴經》，他同時初轉法輪，到鹿野苑度小乘弟子五比丘。大菩薩看見佛講《華嚴經》，小乘弟子看見佛在鹿野苑轉四諦法輪。按佛本位，他在菩提場並沒有動，就到了鹿野苑。生到西方極樂世界的眾生，怎麼能不離彼土，常遍十方呢？因為生到西方極樂世界的凡夫，已分證法身，法身遍滿之故，他到哪個地方，去供養哪尊佛，是任運自然，由體起用，法身的理體遍十方，起不可思議的妙用也遍十方。等於千江有水千江月，天上的月亮，光明遍滿大地，一個江的水，現一個月影子；千江有水，現千個月影子，但是天上的月亮沒有動。天上的月亮沒有動，怎麼能千江有水，現千江月呢？因為月亮的光明遍滿大地，只要有水，就現影子。所以你證得法身，法身遍一切處；你的妙用，也能遍一切處。

解：此文顯極樂一聲、一塵、一剎那，乃至跨步彈指，悉與十方三寶貫徹無礙。

「此文顯極樂一聲、一塵、一剎那」，這一段經文，顯現極樂世界一個聲音、一個塵境、一剎那的時間。「乃至跨步彈指」，乃至把腳舉起來跨一步，把手指彈了一下。「悉與十方三寶貫徹無礙」，總說在西方極樂世界的眾生，一舉一動，跟十方佛法僧三寶，都貫徹沒有障礙。

解：又顯在娑婆則濁重惡障，與極樂不隔而隔。生極樂則功德甚深，與娑婆隔而不隔也。

「又顯在娑婆則濁重惡障，與極樂不隔而隔。」我們眾生人人都有佛性，都有一個法身理體，我們的法身理體，不也是遍滿西方極樂世界嗎？但是因為娑婆世界五濁太重，眾生造了惡業，和極樂世界不隔而隔。「生極樂則功德甚深」，生到西方極樂世界，信願持名的功德很深。「與娑婆隔而不隔也。」與娑婆世界本來相隔，反而不隔，因為生西方極樂世界的人功德很深，任運起妙用，你要再回到娑婆世界供養釋迦佛、彌勒佛，都很容易。

解：飯食經行者，念食食至，不假安排。食畢缽去，不勞舉拭。但經行金地，華樂娛樂，任運進修而已。

「飯食經行者，念食食至，不假安排。」因為生到西方極樂世界的眾生是帶業往生，還有吃飯的習氣。你一想到要吃飯，飯就現到你面前，你用不著安排。《無量壽經》上講得很清楚，你想吃什麼飯，百味飲食，應念而至；你想用什麼缽，應念現前，不要你去安排做飯。「食畢缽去，不勞舉拭。」你吃完，缽自然化走，不用你再去洗碗擦缽。

「但經行金地」，吃飯不要你安排，吃了飯也不要你洗碗，節省下來時間精力，好好用功。經行於金地之上，經行是修行用功，不要以為西方極樂世界是快樂地散步。在中國不注重經行，注重靜坐用功，現在可以看見的經行是禪堂跑香，禪堂不是只坐香，坐一支香；還要跑香，跑一支香，跑香就是經行的意思。現在台灣禪堂看不見了，念佛堂還看得見，打佛七的地方很多，繞佛也是經行的意思。

中國禪宗一定要建立禪堂，在禪堂裡用功坐香、跑香。淨土宗一定要建念佛堂，坐著念佛，繞著念佛。在西方極樂世界的道場，最主要是經行堂，經行堂彷彿一道走廊，吃完飯用功，就是去經行堂經行，經行是直走來、直走去，所以經行堂的距離不能太短，要是短於二十五步就不如法。距離長沒有限制，越長越好，因為短於二十五步，人走過來、走過去會頭暈。

釋迦佛在世時，很注意經行用功，凡是比丘每天都必須經行。縱使老比丘走不動也得走，那是強迫用功。佛在經行道，設手扶繩，套上竹管，以免老比丘經行時，手被繩子磨破，由此知道經行是最重要的用功法門。佛為什麼不提倡打坐用功，重視經行呢？打坐是初下手用功，等打坐能入定時，進一步要經行。打坐入定，是心念不動，要坐時不動，走時也不動，才是真正入定。因為坐時不動，走時不能入定，不是真定。所以在經行時，動中不動，才是真定功。

不要把西方極樂世界的經行，解釋為散步，那就錯了。出家人沒事時，在佛殿繞佛。在家居士住在都市裡，晚上馬路無人時去經行。參禪的，你就參話頭；修淨土的，你就念佛，這是西方極樂世界經行的方法。

「華樂娛樂，任運進修而已。」用天花、天音樂，叫我們娛樂。要注意，西方極樂世界看的天花，聽的天音樂，並不是像我們娑婆世界，你看見花，起了貪花之心；聽見音樂，起了貪音樂之心。西方極樂世界天花、天音樂，叫做法音，那是一種法樂，叫你自然而然會念佛、念法、念僧。所以吃飯不打閒岔，道場清淨，有天花、天音樂的法音，使你任運自然會精進用功。

解：庚二、結示

經：舍利弗，極樂國土，成就如是功德莊嚴。

「庚二、結示」，總結顯示上面所講的，這些功德莊嚴，都是極樂世界阿彌陀佛大願大行成就的。也是我們念佛的眾生，各有一份功德成就的。

解：己二、約耳根聲塵明受用

前面一科是講五根對五塵說明受用，下面「己二、約耳根聲塵明受用」，再單獨就耳根對聲塵說明受用。

解：以此方耳根最利，故別就法音廣明。其實極樂攝法界機，五塵一一圓妙，出生一切法門也。

「以此方耳根最利，故別就法音廣明。」娑婆世界眾生的耳根最利，所以《楞嚴經》上說：「此方真教體，清淨在音聞。」現在你自己證明一下，我們的眼根沒有耳根利，你去看佛經的註解，不如你坐著聽講經來得快。因為用眼睛看的時候，看到哪裡，著到哪裡；看到後面，忘了前面，處處生障礙。耳根是十方圓成，你心定下來，聽法師講，你每一句都聽懂，甚至法師沒講到的，你也會懂，證明我們的耳根比眼根利。因為娑婆世界的眾生耳根最利，所以特別就法音廣為說明。

「其實極樂攝法界機」，其實西方極樂世界遍法界的根機都攝受。「五塵一一圓妙，出生一切法門也。」西方極樂世界的五塵境界，是勝妙的五塵，一一塵境，都是圓滿微妙，能出生一切法門。這是說明西方極樂世界，不只聲塵圓滿微妙，其實五塵境界都圓滿微妙，不過因為娑婆世界眾生耳根最利，所以特別辨明聲音的圓妙。

解：又二：初別明、二總結。庚初中二：初化有情聲、二化無情聲。辛初又二：初鳥音法利、二徵釋略顯。壬今初。

「又二：初別明、二總結」，己二就耳根對聲塵明受用，再分二小科，第一小科分別說明、第二小科總結。「庚初中二」，別明再分二小科。「初化有情聲」，眾鳥有情會說法，「二化無情聲」，風聲無情也會說法。「辛初又二」，有情聲再分二小科，「初鳥音法利」，聞到眾鳥說的法音，能得佛法的利益。「二徵釋略顯」，徵問為什麼西方極樂世界眾鳥會說法？解釋所以然。「壬今初」，先說鳥音法利。下面先看經文。

經：復次舍利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。

「復次舍利弗」，重復次第又叫一聲當機者。「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，西方極樂世界常常有眾多神奇美妙，顏色不一的鳥。下面略說六種：「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。」實際不只這六種，「白鶴」，白色的鶴。「孔雀」，孔雀很好看，把尾巴張開更美麗。「鸚鵡」，長得很好看，還會學人說話，這三種鳥我國動物園都有。「舍利」，翻成中國話叫鶖鷺，又叫春鶯，下面有更詳細解釋。「迦陵頻伽」，翻成中國話叫妙音鳥，這種鳥叫的聲音非常微妙。「共命之鳥」，由兩個眾生共轉成一隻鳥，稱為「共命」，後面這三種鳥中國沒有。

「是諸眾鳥」，前面雖然只標出來六種鳥，實際上還有其他很多種鳥，故稱「眾鳥」。「晝夜六時」，極樂世界的鳥，不論白天夜晚都在叫。「出和雅音」，發出來柔和優雅的音聲，不僅音聲好聽，還會說法。

「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。」這些名相下面有詳細解釋。「其土眾生，聞是音已，皆悉念佛念法念僧。」西方極樂世界的眾生，聞到眾鳥演說的法音以後，常念佛、法、僧三寶，能得到佛法的利益。下面再看蕅益大師的解釋。

解：種種奇妙雜色，言多且美也，下略出六種。舍利，舊云鶖鷺，琦禪師云是春鶯，或然。迦陵頻伽，此云妙音，未出殼時，音超眾鳥。共命，一身兩頭，識別報同。此二種西域雪山等處有之，皆寄此間愛賞者言其似而已。六時出音，則知淨土不以鳥棲為夜，良以蓮華托生之身，本無昏睡，不假夜臥也。

「種種奇妙雜色，言多且美也」，「種種」是很多種的鳥，「奇妙雜色」是顏色很美麗。「下略出六種」，下面簡略舉出來六種。「白鶴、孔雀、鸚鵡」，這三種鳥我國常看見，所以不必解釋。「舍利，舊云鶖鷺」，「舍利」，舊翻譯是鶖鷺鳥。「琦禪師云是春鶯」，「琦禪師」是元朝梵琦禪師，他說是春鶯。「或然」，蕅益大師沒有去過印度，不敢確定是什麼鳥？或者是鶖鷺，或者是春鶯，不一定。「迦陵頻伽，此云妙音，未出殼時，音超眾鳥。」鳥是卵生，有蛋殼，一般的鳥，要出了蛋殼才會叫。迦陵頻伽這種鳥，還沒出蛋殼就會出音聲，叫的音聲超出眾鳥，所以叫「妙音」。「共命，一身兩頭」，共命之鳥，一個身體，兩個頭。「識別報同」，果報相同，只有一個身體，卻有二個心識。「此二種西域雪山等處有之」，迦陵頻伽、共命之鳥，西域雪山等地方有這二種鳥，中國沒有看見過。「皆寄此間愛賞者言其似而已」，寄託娑婆世界愛觀賞鳥的人，舉出來類似的鳥，實際西方極樂世界的鳥，不可同日而語。

「六時出音，則知淨土不以鳥棲為夜」，娑婆世界的鳥白天會叫，夜晚睡覺就不叫。西方淨土的鳥，晝夜六時，出和雅音，沒有間歇。

「良以蓮華托生之身，本無昏睡，不假夜臥也。」因為西方極樂世界的人民，都是蓮花托生的身體，已經把瞌睡降伏住，本來沒有昏睡，所以夜晚不必躺著睡覺。

解：五根等者，三十七道品也。所謂四念處，一身念處，二受念處，三心念處，四法念處。

前面講經文，西方極樂世界有種種奇妙雜色之鳥，略說有六種鳥，實際有很多種的鳥，但是這些鳥都會說法，現在解釋這些鳥說的什麼法。

「五根等者，三十七道品也。」五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法，就是說三十七道品的法，所謂「三四、二五、隻七、單八」，有三個四，二個五，一個七、一個八。三十七道品，一共分為七科，下面分別解釋。

「所謂四念處，一身念處，二受念處，三心念處，四法念處。」先講第一科四念處，「念」是能觀的智慧，「處」是所觀的境界，這四種是四念處，三十七道品的第一科。三十七道品是三乘共修之法，小乘人修行，從三十七道品修起。大乘菩薩以此為基礎，也得從三十七道品修起，所以四念處是三乘共修之法，要修行用功先從四念處下手。釋迦牟尼佛臨涅槃時，阿難尊者請問，世尊在世時，弟子們依著世尊而住，世尊涅槃之後，弟子們依何而住？世尊說：「我涅槃以後，你們應該依四念處而住。」這是開示比丘眾，因為比丘是第一眾。出家二眾：比丘，依著四念處而住；比丘尼，也是依著四念處而住。在家二眾：優婆塞、優婆夷，也是依著四念處而住。這就是離開四念處，沒有個住處，你就知道四念處的重要。「一身念處」，觀身不淨。「二受念處」，觀受是苦。「三心念處」，觀心無常。「四法念處」，觀法無我。

先講「一身念處」，觀身不淨，「念」是觀想，觀想身體是不淨之物。我們學佛法是為了生死，要先斷三界以內的見思二惑，見惑第一個是身見，身見不破，什麼見都破不了，所以要把執著身體是我的身見破掉。愛欲是生死的根本，你要觀身不淨，才能把愛欲降伏住，進而斷掉，才能了生死。所以觀身不淨，是修行用功最初步的功夫。

觀身不淨，有二種觀想：

一、觀自身不淨，有種種觀想，修不淨觀有九相：（一）、死想，（二）、脹想，（三）、青瘀想，（四）、膿爛想，（五）、壞想，（六）、血塗想，（七）、蟲噉想，（八）、骨鎖想，（九）、分散想。

二、觀他身不淨，有五種觀想：

（一）、種子不淨，一個人受生，佛經上講是自己的業識、父親的精、母親的血三法和合，這三法統統不淨，自己的業識，是染污業，因為你要是造的清淨業，老早超出三界，不會轉人。你還在受生死轉人，就是業識不淨，加上父親的精、母親的血，都是不淨之物，這三法和合起來才做胎，就是人的種子不淨。

（二）、住處不淨，一個人怎麼長成呢？在母親肚子裡面住了十個月，肚子裡就是不清淨的地方。

（三）、自相不淨，自相就是外相，小孩子出了胎長成人，外相統統是不淨的。人外表有一張皮包著，看起來好像很乾淨，實際包不住，九竅常流不淨。面孔上有七個竅，竅是孔穴，流出來的東西，都是不乾淨的。二個眼睛流出來的是眼屎，二個耳朵掏出來的是耳屎，二個鼻孔掏出來的是鼻屎，牙齒掏出來的是牙屎。屎都是臭的東西，大家平常沒有作觀想，臭不可聞的東西，就從我們的臉孔流出來。加上大便道、小便道，那更是臭，所以九竅常流不淨，外相都不清淨。實際通身上下毛孔，排泄出來的東西統統是臭的。

（四）、自體不淨，身體裡面都是不淨的，佛經上把它分成三十六樣不淨，你查《佛學大辭典》，有這些名詞，現在沒有時間一項一項解釋。

（五）、終竟不淨，終是最終，竟是究竟。人要是一口氣在，還可以洗澡換衣服，感覺不出來那麼臭。到了最終一口氣不來，死了比大小便還臭，你把它用火燒成灰，還是不乾淨；你把它用埋的變成骨頭，還是不乾淨。因為人不是乾淨的種子，怎能有乾淨的東西出來呢？

眾生不能了生死，因為男的愛女的，女的愛男的，就是愛對方的身相清淨。修行就是要作觀想，觀想對象身相不清淨，男的觀女的不清淨，女的觀男的不清淨，先伏後斷，先把愛欲心降伏住，再把它斷掉，這就是觀他身之不淨。

「二受念處」，觀受是苦，觀想領受、納受是苦。你觀想你所享受的，統統是苦的。前面講過，你受的苦是「苦苦」，受的樂是「壞苦」，受的不苦不樂是「行苦」，這樣觀想就不會貪圖享受了。

「三心念處」，觀心無常，我們的妄想心念念生滅，這一個念頭起來，過去就滅了；第二個念頭又生出來，過去又滅了。我們觀想身體有生老病死的苦，心念念無常，沒有常住的東西。

「四法念處」，觀法無我，法是五蘊法：色受想行識。色是身體，受想行識是心，內心、外身合起來就是一個我。我們為什麼執著心外之物呢？就是為我，因為有一個我，才去貪圖我所有的。貪不到就動瞋恨，不應當貪、不應當瞋，要去貪、去瞋，就是愚癡。貪、瞋、癡煩惱都是從我執生出來的，你觀察外面身體色法，是地水火風組合而成，哪裡有一個我呢？內裡面心法，是受想行識，只是個念頭，哪裡有一個我呢？你觀想五蘊法沒有個我，叫觀法無我。

四念處，一、觀身不淨，叫不淨觀；二、觀受是苦，叫苦觀；三、觀心無常，叫無常觀；四、觀法無我，叫無我觀。二乘聖人能了生死、出三界，就是作這四種觀想，大乘菩薩雖然我法二執一起破，任運自然先破我執，再破法執，也是依著這四種觀想為基本的修法，所以四念處是三乘共修之法。

解：四正勤，一已生惡法令斷，二未生惡法不令生，三未生善法令生，四已生善法令增長。

「四正勤」，「勤」即精進，就是正當的精進。「一已生惡法令斷」，你已經生起來的惡法，一定要下功夫把它斷掉。「二未生惡法不令生」，惡法還沒生起來，你要防止叫它不要生起來。譬如你平常喜歡喝酒吃肉，已經吃習慣了，要改不容易。你還沒學會喝酒，不要喝酒，如此類推，一定要把惡法斷掉，還沒生的惡法不要生出來。「三未生善法令生」，善法還沒生起來，你要叫它生。「四已生善法令增長」，你要精進，不能得少為足，已經生的善法，令它越增加越多。

佛教有一個修行的偈頌：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」合起來四正勤這四句，前面二句是諸惡莫作，後面二句是眾善奉行。你修行用功，要了生死、成佛道，怎樣修行呢？「諸惡莫作」，不但大的惡不要作，小的惡也不要作。你不要以為小小的惡法，作了沒關係，小小的惡法，會積少成多。所謂：「水滴雖微，漸盈大器。」你看下雨時，屋簷往下一滴一滴的滴水，初看水很少，你用盆子接久了，慢慢積滿一大盆水。你不要以為惡小而為之，大的惡不要作，小的惡也不要作。「眾善奉行」，是善法都要去奉行，你不要以為這個善事很小，作它幹什麼？小的善事作多了，成為大的功德。就像小孩子用撲滿存錢一樣，慢慢裝，就把撲滿裝滿，你善法作多了，就積功累德。你燒一枝香，是個善法；你獻一束花，是個善法；你拜一拜佛，是個善法；你唸一句佛號，是個善法。你不要以為善事很小不作，作久了就是大功德。所以勿以善小而不為，大善要作，小善也要作。

「諸惡莫作，眾善奉行」，這二句是修行我們的身口二業，你造惡業，都是身業、口業造的。身體，造殺、盜、淫的惡業；口，妄言、綺語、兩舌、惡口，造這四種惡業。這叫身口七支，七個部分的惡業。「諸惡莫作」，我的身業、口業，是惡都不要作，身體不作惡事，口不說惡話。「眾善奉行」，身體盡作善業，口盡說善話，身口二業，都把它修好。「自淨其意」，你的心是意，意裡面有貪瞋癡，要把它清淨，把意業清淨了，合起來就是身口意三業清淨。「是諸佛教」，不是到釋迦牟尼佛才教，諸佛相傳，就是上面的偈頌。

講起佛法，越講越多；講起妙理，越講越高深，你佛法懂得很多，講得頭頭是道，你不用功修行，怎樣能了生死成佛道？修行用功修起來，清淨三業。這裡教我們修行用功，就是諸惡莫作，眾善奉行，修這四正勤。

解：四如意足，一欲如意足，二精進如意足，三心如意足，四思惟如意足。

「四如意足」，為四種禪定，得四種禪定，能夠得神通，發了神通，所求能如意滿願，無障無礙，所以叫四如意足。等於一個人的行動靠二隻腳，你想如意滿願發神通，靠這四種禪定。

一、欲如意足：欲是一種希望，你希望得禪定，結果得禪定，起了神通。

二、精進如意足：由精進之力，得到禪定，而發神通。

三、心如意足：心是一心，由一心專注之力，能得禪定，而發神通。

四、思惟如意足：心中起了正觀念，得了禪定，而發神通。

《阿彌陀經》沒有說前面這三個四，從五根說起，五根、五力，叫信進念定慧，都是這五個名詞。

解：五根者，信正道及助道法，名信根。行正道及諸助道善法，勤求不息，名精進根。念正道及諸助道善法，更無他念，名念根。攝心在正道及諸助道善法中，相應不散，名定根。為正道及諸助道善法，觀於苦等四諦，名慧根。

一、信根，「五根者，信正道及助道法，名信根。」「根」者，猶如種樹，把樹種活等於生了根。你的信心能生根，信正道法，在《阿彌陀經》就是信願念阿彌陀佛的名號；助道法，就是信六度萬行，叫信根。

二、進根，「行正道及諸助道善法，勤求不息，名精進根。」你信了必須行，勇猛精進勤修善法，不被懈怠動搖，叫精進根。

三、念根，「念正道及諸助道善法，更無他念，名念根。」憶念正法，更無他念，不被邪念動搖，叫念根。

四、定根，「攝心在正道及諸助道善法中，相應不散，名定根。」使心止於一境，而不散失，不被散亂動搖，叫定根。

五、慧根，「為正道及諸助道善法，觀於苦等四諦，名慧根。」「苦等四諦」，就是苦集滅道四諦法。你能把苦集滅道四諦法觀察清楚，思惟真理，慧照分明，不被愚癡動搖，叫慧根。

解：五力者，信根增長，能破疑惑，破諸邪信，及破煩惱，名信力。精進根增長，破種種身心懈怠，成辦出世大事，名精進力。念根增長，破諸邪念，成就一切出世正念功德，名念力。定根增長，能破亂想，發諸事理禪定，名定力。慧根增長，能遮通別諸惑，發真無漏，名慧力。

一、信力，前面叫信根，這裡叫信力。「五力者，信根增長」，信根不牢，修行使信根增長起來。「能破疑惑」，你最初學佛法，講到哪裡，疑到哪裡，人家跟你講了半天，為何還不能瞭解？因為你的信心不能生根。信心生了根，任運自然有一種力用，能破你的疑惑。「破諸邪信，及破煩惱，名信力。」你信了外道，認為信了正法，別人跟你講，你不相信，就是邪信。你有了信根，自然能破除邪信，還能破煩惱，這叫信力。

二、精進力，「精進根增長，破種種身心懈怠」，我們修行用功不精進，比如一天要拜多少佛，念多少佛，唸著唸著，身體、心裡感覺很勞累，就休息懈怠。你要是精進生了根，起一種力用，自然能破除種種身心的懈怠。「成辦出世大事，名精進力。」所作皆辦，具諸佛法，出世大事怎麼能辦成？由精進根起的力用，叫精進力。

三、念力，「念根增長，破諸邪念」，念根增長起來，破除眾多的邪念，凡夫的邪念，就是財色名食睡，你要是正念現前生了根，財色名食睡的邪念不起。你聽到念佛法門，念生了根，再有其他的法門，念也不起，能破除一切邪念。「成就一切出世正念功德，名念力。」出世的功德，是正念的功德，它能成就，叫念力。

四、定力，「定根增長，能破亂想」，我們心裡面不能定，就是苦於胡思亂想。你的定要是生了根，有一種力用，自然能破胡思亂想。「發諸事理禪定，名定力。」你念佛能得到事一心不亂、理一心不亂，得到事的禪定，理的禪定，叫定力。

五、慧力，「慧根增長」，智慧根增長起來，「能遮通別諸惑」，「遮」是遮止，「惑」是迷惑，惑分通惑、別惑。通惑，三界以內的見惑、思惑，是三乘聖人斷的惑。別惑，三界以外的塵沙惑、無明惑，是菩薩斷的惑，不通於二乘。你真正智慧生根，自然發出來一種力量，三界以內的見惑、思惑，三界以外的塵沙惑、無明惑都遮止，不會生出來。「發真無漏，名慧力。」能夠發生真正無漏的力量，叫慧力。

解：七菩提分，亦名七覺分。智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不謬取諸虛偽法，名擇法覺分。精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行，常勤心在真法中行，名精進覺分。若心得法喜，善能覺了此喜，不依顛倒之法而喜，住真法喜，名喜覺分。

「七菩提分，亦名七覺分。」梵語菩提，就是智慧，翻成中國話叫覺，也叫七覺支。

一、擇法覺分，「智慧觀諸法時，善能簡別真偽」，「簡」是揀擇，你用智慧觀察諸法的時候，能揀擇哪個法是真的法，哪個法是假的法。「不謬取諸虛偽法，名擇法覺分。」能把真的法、假的法檢查清楚，不會學外道虛偽的法，叫擇法覺分。

智慧與修行，等於人的眼睛與兩隻腳，你走路，眼睛要先看路，哪是正路，哪是邪路？要看清楚，邪路不要走，要走正路，完全靠眼睛的力量，這叫擇法覺分。剛才講四正勤，講到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」你把三業清淨了，就是佛教，這就是了生死、成佛道的妙法。你說得頭頭是道，說得再好，三業不清淨，沒有依教奉行，「說一丈，不如行一尺」，你說了一丈那麼長，不如行一尺那麼短，你瞭解道理以後，一定要修行；不是叫你修行，不要明解道理。所以修行需要擇法覺分，要看清楚，哪是正道，哪是邪道？正道、邪道都看不清楚，就要修行，盲修瞎練，費了很大力氣，結果都是無益苦行。所以要先開智慧眼，認清道路，再邁步走，走一步，就與佛道接近一步。

二、精進覺分，「精進修諸道法時，善能覺了，不謬行於無益苦行」，精進修行各種道法時，要隨時起覺照，不錯謬去行無益的苦行。你看不清楚道路去走，費了好多力氣，吃了很多冤枉苦，叫無益苦行。「常勤心在真法中行，名精進覺分。」修行要精進，不怕吃苦，要在真法中修行，叫精進覺分。

三、喜覺分，「若心得法喜」，假若精進修行用功，得到一種法喜。「善能覺了此喜」，你得隨時起覺照，得了這種法喜，是對或不對。「不依顛倒之法而喜」，你得了這功夫，不是依外道顛倒之法而起法喜。「住真法喜，名喜覺分。」安住在真實之法而生法喜，叫喜覺分。

解：若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，名除覺分。若捨所見念著境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分。若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分。

四、除覺分，「若斷除諸見煩惱之時」，你若是斷除一切煩惱的時候，「善能覺了，除諸虛偽」，你隨時要覺照，斷除一切煩惱虛偽之法。「不損真正善根，名除覺分。」不把真正善根也除掉，叫除覺分。

五、捨覺分，「若捨所見念著境時，善能覺了所捨之境虛偽不實，永不追憶，名捨覺分。」你的心攀緣外面的五塵境界，念著不捨的時候，這時候要覺照所念著的境界，虛妄不實，你貪圖它作什麼？要斷相續心，把它捨掉，永遠不再追憶，叫捨覺分。

六、定覺分，「若發諸禪定之時，善能覺了諸禪虛假，不生愛見妄想，名定覺分。」我們得禪定，有初禪、二禪、三禪、四禪，這是修無漏定的過程，任運自然會發生。發生禪定的時候有一種定境，你要知道這些三界以內的禪定，都是虛假的，哪有真實？不會貪圖禪樂，叫定覺分。

解：若修出世道時，善能覺了，常使定慧均平；或心沈沒，當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之；或心浮動，當念用除、捨、定三覺分以攝持之；調和適中，名念覺分。

七、念覺分，念定慧要均等，不要偏於定，不要偏於慧。「若修出世道時，善能覺了」，假若修出世道的時候，你隨時要覺照，「常使定慧均平」，常常使定與慧二個法平均，不要偏重一邊。「或心沈沒，當念用擇法、精進、喜三覺分以察起之」，你修定，心偏於定，容易沈沒下去，知道偏於定，你就用擇法覺分、精進覺分、喜覺分三覺分，來觀察啟發，不叫它沈沒。「或心浮動，當念用除、捨、定三覺分以攝持之」，你的心定不下來，容易浮動，就是偏於慧，你就用除覺分、捨覺分、定覺分三覺分，把它攝持住，叫它不要浮動。「調和適中，名念覺分。」要調和其心，定慧適中，叫念覺分。

解釋這些名相好像很囉唆，但是你不明白，修行一定會偏差，七覺分綜合起來，就是定慧要均平。修行有二個煩惱：一個昏沈，一個掉舉。喜歡修定的人，一天到晚打坐，不喜歡研究教理，不喜歡聽經，他認為聽來聽去，不如修定打坐，訂出功課，一天要坐三支香，一支香一個鐘點，一天要坐三個鐘點，實際坐在那裡睡了三個鐘點，這就是昏沈。

偏於智慧的人，天天研究佛理，不去修定，心就浮動起來，這就是掉舉。要打坐，坐不住，坐在那裡就亂想，坐了一點鐘，結果打了一點鐘的妄想，所以一定要調得定慧均等，既不昏沈，也不掉舉，才算是會用功。

七覺分講好，再講八聖道分。

解：八聖道分，亦名八正道分。修無漏行觀，見四諦分明，名正見。以無漏心相應思惟，動發覺知籌量，為令增長入大涅槃，名正思惟。

「八聖道分，亦名八正道分。」因為修這八種正道，才能證得聖果，所以叫聖道。

一、正見，聖人之道，以正見為體，知見不正，下面七個道都不正。外道下面七個道也修，但是外道第一個知見不正，下面七個道，都變成邪道。「修無漏行觀，見四諦分明，名正見。」修無漏法，要修無漏觀想的行門，苦、集、滅、道四諦之理。外道的知見叫邪見，你依著四諦之理來修行，見得很分明，決定是正法，叫正見。

二、正思惟，「以無漏心相應思惟，動發覺知籌量，為令增長入大涅槃，名正思惟。」要以無漏心相應的思惟，動發四諦觀，覺知籌量四諦之境，既見四諦之理，真智增長，證入大涅槃，才叫正思惟。

解：以無漏慧除四邪命，攝諸口業，住一切正語中，名正語。以無漏慧除身一切邪業，住清淨正身業中，名正業。以無漏慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命。（五邪命皆為利養。一、詐現異相奇特。二、自說功德。三、占相吉凶，為人說法。四、高聲現威，令人敬畏。五、說所得供養，以動人心。）

三、正語，「以無漏慧除四邪命，攝諸口業」，不造口業，口不說四種邪命的話。「住一切正語中，名正語。」說佛法的話，安住於一切正語之中，叫正語。

四種邪命完全是開導出家弟子，在家弟子用功還用不到這裡，但是在家弟子跟出家弟子學，也要知道：

（一）、方口食，謂曲媚豪勢，通使四方。曲媚就是諂曲，巴結有錢有勢的人，給他辦事，他叫你去哪裡，你就去哪裡，為拿他一點錢，奔走四方，作這種事維持生命，叫方口食。

（二）、維口食，謂種種咒術，卜算吉凶。他能念咒語，會法術，給人家治病。會占卜、算卦、批八字、算命，賺這種錢維持生命，叫維口食。

（三）、仰口食，謂仰觀星宿，以自活命。他會看天文，說這是吉星，你應該兆好運；這是兇星，你應該兆壞運，他有方法給你解除，賺這種錢維持生命，叫仰口食。

（四）、下口食，謂種植田園，和合湯藥。他種田、種地，賣藥，作這種事維持生命，叫下口食。

這四種邪命都在《梵網經菩薩戒》裡面，尤其出家菩薩更要注意這些戒律。除了四種邪命外，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，都包括在攝諸口業，安住於一切正語之中。並不是不要講話，菩薩要講正語，說妄言、綺語、兩舌、惡口的話造口業，將來要墮地獄。同樣講話，為什麼不說正語呢？這個道理很容易瞭解。

四、正業，「以無漏慧除身一切邪業」，每一個正道都是用無漏慧，無漏慧是大乘出世間無漏法的智慧，三界以內的智慧，是有為有漏的智慧。用大乘無漏的智慧，除掉殺生、偷盜、邪淫身體上的一切邪業。「住清淨正身業中，名正業。」身體不能不做事，身體做的是清淨業，安住在正身業之中，名字叫正業。

五、正道，「以無漏慧通除三業中五種邪命，住清淨正命中，名正命。」要把大綱記住，第一個正見，見到四諦的真理，你得修行正法，首先要清淨三業，意業叫正思惟，口業叫正語，身業叫正業。三業中的五種邪命都把它去掉，修行要養活生命，但不能用邪道、邪法，一定要安住於清淨正命之中，叫正命。

下面看小字，講五種邪命，前面講的四種邪命屬於口業。這五種邪命，通於三業，「五邪命皆為利養」，為求利養，用不正當的法求利，來養活自己的生命。

1.詐現異相奇特：這就是身業不正，一個出家人，看見有錢的信徒來，怕人家不供養自己，就現很奇特的相。比方穿上一件衲襖，補上一塊紅、一塊綠的布，怕人家沒看見自己穿的是衲衣。又出家人，本來應該理光頭，他卻留著長頭髮，使人看見他跟其他出家人不一樣，現出來很奇特的樣子，想騙點利養。

2.自說功德：比如講自己持戒怎樣清淨，念佛怎樣多，打坐參禪，能坐多少鐘點，甚至說自己夜裡不必睡覺。見了信徒，就說自己的功德，目的為求人家利養。

3.占相吉凶，為人說法：自說功德，屬於口業；占相吉凶，為人說法，也屬於口業。要是占相吉凶，為人說的是正法，還可以原諒。他一說法，說的是占相吉凶法，占是占卜算卦，相是看人相貌。四種邪命有一種維口食，出家人不學佛法，只算卦看相，見了在家居士，就為人家算命、批八字、看相貌，說：「你的眼睛鼻子嘴巴長得怎樣？你要怎樣好命？怎樣避災難？」說些吉凶禍福的話，消息傳開，說這位師父已經得道，算命很準。算命不是外道嗎？出家人為什麼要學外道？為求人家利養。

4.高聲現威，令人敬畏：見有錢的信徒來，故意現大師父的樣子，說話聲音很大，現出來一種威嚴，怕人家不知道他是大師父。用大的聲音呵斥徒弟，讓人家生恭敬心，目的要人家供養他。

聽話不要聽反，那麼師父不要管徒弟了，徒弟應該嚴加管教，但是不要在信徒面前管徒弟。他高聲現威，實際是利欲薰心，要人家知道自己了不得，想要人家供養他，就犯邪命。出家人的規矩，半個月要誦戒，但是誦戒不是早晨，就是夜晚，不在白天誦戒，因為出家人如犯規矩，得受處分，不能讓在家人看見。

5.說所得利，以動人心：這個更巧妙了，碰到信徒很有錢，要他供養，不直接說，卻說他最近得的利養很多。比如他對這位信徒說，最近供養我的人很多，前天一位信徒供養我五千元，昨天一位信徒供養我一萬元。意指你起碼要供養我一萬元，至少要供養我五千元以上，這就是犯邪命。

這話不要聽反，不是出家人不要受在家人供養，釋迦牟尼佛規定：出家人不能種田種地，也不能做生意買賣，出家人要受在家人供養。供養要讓在家人自己發心，如果想方法騙人，就犯邪命。

這就是身口意三業，不犯五種邪命，就是屬於正命。

解：以無漏慧相應勤精進修涅槃道，名正精進。以無漏慧相應念正道及助道法，名正念。以無漏慧相應入定，名正定。

六、正精進，「以無漏慧相應勤精進修涅槃道，名正精進。」「勤」是精進，出家修行就是為求大涅槃，不精進大涅槃怎麼證得？要以無漏慧，勤行精進，修大涅槃道，叫正精進。

七、正念，「以無漏慧相應念正道及助道法，名正念。」以真智憶念正道，而無邪念。比如現在講《阿彌陀經》信願持名就是正道，別的不念，念西方極樂世界阿彌陀佛，再念助道法，六度萬行，都屬於正念。

八、正定，「以無漏慧相應入定，名正定。」要以出世間大乘的無漏智慧，入於禪定，叫正定。

解：此等道品，依生滅四諦而修，即藏教道品。依無生四諦而修，即通教道品。依無量四諦而修，即別教道品。依無作四諦而修，即圓教道品。

下面再總結起來，以上三十七道品分為七科，七科道品再分成藏、通、別、圓四教，依著淺深再解釋一下。初聽大乘經典法相不熟，覺得很麻煩，聽熟就不麻煩了。不解釋，你以為三十七道品是小乘法，那西方極樂世界的鳥，演說三十七道品作什麼？天台宗把一切佛經判為藏、通、別、圓四教，三十七道品通藏、通、別、圓四教。

「此等道品」，以上三十七道品，「依生滅四諦而修，即藏教道品。」藏教是小乘三藏教，屬於小乘教的道品。小乘教的道品，修的是生滅四諦，有生有滅。在西方極樂世界，小乘的生滅四諦用不著，可是我們用得著。

釋迦牟尼佛成道以後，到鹿野苑度五比丘，初轉四諦法輪，就是生滅四諦，諦是真實不虛的道理，有四種：兩種是世間法的道理，叫俗諦；兩種是出世間法的道理，叫真諦。

世間法的道理俗諦有二個：一、苦諦，二、集諦。苦是苦果，前面講過，八苦、三苦。苦果是從集來的，集就是貪瞋癡的煩惱。貪瞋癡的煩惱，是前生前世造的，造的不是一點點，造了很多的煩惱，匯聚起來叫集諦。集是招感性，聚集起來有一種招感力用，能招感苦果。苦是逼迫性，逼迫身心，使你難過。你造了業，逃不出因果的範圍，因為造了業因，有一種招感的力量，非得苦果不行，所以世間的苦果是從煩惱集起的。苦諦、集諦是世間法的道理，叫俗諦。三、滅諦，滅是寂滅，把生死滅掉，證得涅槃，叫滅。怎樣能把生死滅掉？你得修道。四、道諦，簡單說是八正道，廣說是三十七道品。你修三十七道品，一定可以把生死滅掉，證得寂滅。修道是出世的因，證得滅是出世的果，合起來是出世間的真諦，出世間的因果。

怎樣叫生滅四諦？剛才講生滅四諦，有生有滅，你一念不覺，無明一生起來，就生起枝末無明貪瞋癡等煩惱，都屬於集諦，集諦一生起來，一定要生苦果。你現在發了道心修三十七道品，道諦生出來，把集諦的煩惱滅掉，就把生死的苦果了斷。你沒修道之前，沒有滅除苦諦、集諦，滅諦不現前。現在道諦生出來以後，把前面的苦諦、集諦滅掉，證得滅諦。這四諦法，有生有滅，所以叫生滅四諦，這是小乘家講的道理。

這四諦法，都是先果後因，為什麼因果顛倒過來呢？這是佛說法的權巧方便，所謂：「凡夫畏果，菩薩畏因。」凡夫害怕果，菩薩害怕因，因為普通的凡夫，要叫他學佛法，你跟他說因，說他前生前世造了業，他說看不見。但是他今生今世吃了苦頭，他看見了就會相信，所以先說苦果。苦果是果報法，一定有個苦因，就是集，叫他「知苦斷集」。出世間法，先說滅，滅是涅槃之果，釋迦牟尼佛說：我自己作證明，現在證得涅槃，了了生死，一點苦都沒有，你們應該相信，眾生相信了就仰慕滅。仰慕滅不是天空掉下來的，你得修道，才能證得滅，所以叫「慕滅修道」。對凡夫說法，先說果，後說因，叫「知苦斷集，慕滅修道」。

有人說佛教是悲觀主義，因為佛初度眾生說法，就說苦，一天到晚說苦，想不到的苦，都給你說出來，人生沒有一點樂趣，悲觀消極，什麼事都不愛作，如果都像你們佛教徒，世界不是大亂嗎？把世界大亂推到佛教徒身上，這是邪知邪見的人說的話，第一、這種人他不知道苦，叫愚癡。第二、顛倒，以苦為樂，本來是苦，他硬要樂觀，認為他的智慧比釋迦牟尼佛還高，這叫愚癡顛倒的人。釋迦牟尼佛告訴我們，除了苦還是苦，苦是苦苦，樂是壞苦，不苦不樂是行苦，佛是救度我們，不會害眾生。

講到生滅四諦，苦集滅道，世間、出世間兩種因果。現在社會上邪見的人很多，我們佛教徒談起因果，他們認為是迷信。因果二字，種瓜得瓜，種豆得豆，這是事實，怎能說是迷信？不曉得因果二字，是事實，不是談玄妙之理，縱然談到出世間法玄妙之理，還是講因果。因為在印度辯論叫因明學，你得先講因果，不合因果的規則，不許辯論。因為你講理，可以講到出世間法，三界以外去。

講到世間法，你得舉出譬喻來，舉不出譬喻，你的理站不住，不許辯論。譬如你相信的上帝、天國，得建立一個原理出來，你的上帝、天國，是無因之果，為什麼你的上帝、天國，沒有因，有個果呢？因為這是真實的，世間法沒有無因之果，舉不出來譬喻，你的上帝、天國，不能在人間立足。所以佛法說到世出世間法，不能違背因果的原則，因果是法律，叫因果律。我們佛教的西方極樂世界，彷彿耶穌教的上帝、天國，但是大不相同。因為阿彌陀佛當法藏比丘的時候，發了四十八個大願，無量劫修行的功德，才成就了西方極樂世界。如是因，得如是果，不是無因之果，跟上帝天國大不相同。我們信了淨土法門，要生西方，信願念佛，是生西方的因，結果生到西方極樂世界，跟耶穌教生天國不同，它是信了得救。淨土法門光信，不能生到西方極樂世界，信了你得發願，有信心、有願力，你得念阿彌陀佛，才能生西方極樂世界。信願行三資糧，缺一不可，這是生西方的因，沒有因，怎麼能得果？不是釋迦牟尼佛叫我們去，就去了；也不是阿彌陀佛叫我們去，就去了，那麼娑婆世界老早沒有眾生了。因果二字，是佛教的大綱，佛教講十法界，四種聖人、六道凡夫，都有因果，什麼因，得什麼果，因果錯亂，不是佛說的法。

「依無生四諦而修，即通教道品。」通教是大乘的初門，通前面的小乘，通後面的別教、圓教，所以叫通教。大乘的初門講空的道理，一切法都是從因緣生，看著有這個法，如幻如化，都是作夢的境界，就像變幻術的人變出來的，根本就沒有生，哪有滅呢？所以世間法苦諦、集諦，沒有生，也沒有滅，因為凡夫世間法是幻化的。出世間法滅諦、道諦，也沒有生，沒有滅，因為出世間法也是如幻如化的。所以生死涅槃，猶如昨夢，不生不滅，通教修的三十七道品，就是這樣修的。

「依無量四諦而修，即別教道品。」別教是別為菩薩的大乘教，不同於前面的通教，也不同後面的圓教。別教講的四諦，解釋無量的道理，它說苦，無量的苦，三界以內的分段生死無量無邊，三界以外的變易生死也是無量無邊。講集諦，無明煩惱，也是無量。講到滅諦，別教大涅槃有無量的功德，滅諦也是無量的。他修的道法，六度開成萬行，萬行開成無量的法門，道諦也是無量的。所以別教四諦也是無量的，三十七道品就變成無量的道品。

「依無作四諦而修，即圓教道品。」圓教的四諦法，講無作四諦，苦諦是生死之苦，集諦是煩惱，滅諦是涅槃，道諦是菩提。圓教講的道理，一切法不是造作的，是在法身理體上任運自然具有，最高講到生死即涅槃，煩惱即菩提。苦諦生死，就是滅諦涅槃；集諦煩惱，就是道諦菩提，用不著你來造作，叫圓教的道品。

把藏通別圓四諦，由淺至深講完，再評論一下。

解：藏道品名半字法門，淨土濁輕，似不必用，為小種先熟者或暫用之。

「藏道品名半字法門，淨土濁輕，似不必用」，小乘的三十七道品，是生滅四諦，怎麼半字法門？它了生了死，了一半，三界以內的分段生死了了，三界以外的變易生死沒有了。證得偏空涅槃，也是證得一半涅槃，所以叫半字法門。娑婆世界的眾生五濁深重，要藏教的生滅四諦；西方極樂世界的眾生五濁輕，好像不必用藏教的生滅四諦，「似」是不定之詞。「為小種先熟者或暫用之。」因為念佛生西方極樂世界的有小乘人發心回小向大，因為他本來是小乘根性，生到西方極樂世界，先聽藏教的生滅四諦，暫時用一用。

解：通道品名大乘初門，三乘共稟，同居淨土多說之。

「通道品名大乘初門」，通教的三十七道品，是無生四諦，大乘的初門。「三乘共稟」，三乘人聲聞、緣覺、菩薩共同稟受。「同居淨土多說之。」生到西方極樂世界是凡聖同居土，多說大乘通教的道品。

解：別道品名獨菩薩法，同居方便淨土多說之。

「別道品名獨菩薩法」，別教的三十七道品，是無量四諦，單獨說菩薩的法。「同居方便淨土多說之。」生到西方極樂世界的凡聖同居土、方便有餘土，都說別教三十七道品的法。

解：圓道品名無上佛法，有利根者，於四淨土皆得聞也。

「圓道品」，圓教的道品，是無作四諦，「名無上佛法，有利根者，於四淨土皆得聞也。」上根利智的人，生到凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土，在四種淨土哪一個土，都可以聞到圓教的道品。

以上把五根、五力、七菩提分、八聖道分，都解釋清楚了，再解釋「如是等法」這一句經文。

解：如是等法者，等前念處、正勤、如意足，等餘四攝、六度、十力、無畏無量法門也。

「如是等法者，等前念處、正勤、如意足」，等於五根、五力前面四念處、四正勤、四如意足十二種道品。「等餘四攝、六度、十力、無畏無量法門也。」還等於後面其餘的四攝法、六度法、佛的十種智慧力、四種無畏法，無量法門，這是蕅益大師解「如是等法」，等於前面十二種道品，但是你要知道是等於通教十二種道品，別教十二種道品，圓教十二種道品，因為藏教生滅四諦，西方極樂世界用得很少。

釋疑

問：前面四念處、四正勤、四如意足十二種道品，眾鳥為何不說呢？

答：因為西方極樂世界，用不著這十二個法。

四念處：一、觀身不淨，極樂世界的眾生，皆是蓮花化生，身體清淨，何必再觀身不淨？二、觀受是苦，極樂世界的眾生，完全受的是樂，何必再觀受是苦？三、觀心無常，西方極樂世界的眾生，有三種不退：（一）、位不退，已入聖人之流，不退墮凡夫地。（二）、行不退，恆度眾生，不退墮二乘地。（三）、念不退，念念流入一切智海。念不退者，既能念念流入一切智海，用不著觀心無常。四、觀法無我，行不退者，既能超越二乘，我執已破，用不著觀法無我，所以不說四念處。

四正勤，正定聚的眾生，自然斷惡，任運修善，故用不著再修四正勤。

四如意足，生到極樂世界的眾生，悉皆具有神通，何必再修四如意足？

因為生到西方極樂世界，不用修前面十二種道品，所以從五根、五力修起。

解：三十七品，收法雖盡，而機緣不等，作種種開合名義不同，隨所欲聞，無不演暢。故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。

「三十七品，收法雖盡，而機緣不等」，三十七道品，分成藏通別圓四教，所有佛的法門都收進去了，但是眾生的根機因緣不等。「作種種開合名義不同」，開起來、合起來，種種名義不同。「隨所欲聞，無不演暢。」你的根機應該聞什麼法，眾鳥就說你應該聽的法。「故令聞者念三寶，發菩提心，伏滅煩惱也。」你聽到眾鳥說法，自然念佛、法、僧三寶，一定發菩提心，發菩提心一定伏滅煩惱。先伏後滅，先把煩惱降伏住，再把它斷掉。

下面再說聽到眾鳥說法，會念佛、念法、念僧。

解：灼見慈威不可思議，故念佛。法喜入心，法味充足，故念法。同聞共稟，一心修證，故念僧。

「灼見慈威不可思議，故念佛」，很清楚的見到佛的慈悲威德，不可思議，所以要念佛。「法喜入心，法味充足，故念法。」聽到佛說法，法喜入了心，得了法喜，法味充滿，所以要念法。「同聞共稟，一心修證，故念僧。」生到西方極樂世界，大眾同聞法音，共同稟受來修行，所以要念僧。

解：能念即三觀。所念三寶，有別相、一體，及四教意義，三諦權實之不同，如上料簡道品，應知。

「能念即三觀」，能念的心是一心三觀，即空假中。「所念三寶」，所念的是佛法僧三寶。「有別相、一體，及四教意義，三諦權實之不同」，三寶各別其相，佛是佛寶，說的法是法寶，佛的弟子叫僧寶，這叫別相三寶。一體，實相理體上具足三寶，叫一體三寶。再分成藏通別圓四教，各有三寶。再分成三諦：俗諦、真諦、中諦，有權實之不同。「如上料簡道品，應知。」如上面料揀三十七道品，分成藏通別圓四教，應當知道。

解：壬二徵釋略顯

前面講到西方極樂世界，常有種種奇妙雜色之鳥會說法，說的五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法，說的聲音都是法音。現在把它徵問解釋一下，顯明這些眾鳥是從哪裡來的？再看著經文。

經：舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作。

「舍利弗，汝勿謂此鳥，實是罪報所生。」釋迦佛叫當機者舍利弗，你不要認為西方極樂世界那些眾鳥，都是罪業報應所轉生的。「所以者何？」為什麼眾鳥不是罪報所生呢？「彼佛國土，無三惡道。」我們娑婆世界有六道，西方極樂世界只有天道、人道，沒有地獄、餓鬼、畜生三惡道。這是說明這些眾鳥，不是屬於三惡道，因為西方極樂世界，不但沒有三惡道，實際連阿修羅道也沒有。

「舍利弗，其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」再叫一聲當機者舍利弗，你到西方極樂世界去，尚且聽不到三惡道的名字，哪裡有罪報所生的畜生呢？那麼這些眾鳥從哪裡來的呢？「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。」這些鳥都是阿彌陀佛的願力，為了要使法音宣揚流通，變化出來的。再看蕅益大師的解釋。

解：徵釋可知。問：白鶴等非惡道名耶？答：既非罪報，則一一名字，皆詮如來究竟功德。所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！

「徵釋可知」，這段經文是釋迦佛自己徵問，自己解釋，經文很顯明、很好懂，不必再解釋了。下面假設一個問答。

「問：白鶴等非惡道名耶？」經文說：西方極樂世界尚無惡道之名，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，這些鳥不是惡道的名字嗎？

「答：既非罪報」，惡道的名字，是因為牠造了惡事，得到罪報，才取為惡道的名字。既然西方極樂世界根本沒有畜生道的罪報，就不是惡道的名字。再進一步，使你悟到這個道理，「則一一名字，皆詮如來究竟功德。」「詮」是全具。白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，每一個名字裡面，都全具如來的究竟功德，這叫隨拈一法，無非法界，每一個名字都是法界的整體，如來的究竟功德，都在每一個名字裡面含具著。

「所謂究竟白鶴等，無非性德美稱，豈惡名哉！」既然是如來的究竟功德，那麼白鶴等就不是惡道的名字。平常我們講凡夫叫眾生，但是釋迦牟尼佛叫究竟眾生。這裡說明白鶴、孔雀這些名字，都跟佛平等，叫究竟白鶴、究竟孔雀等，本性具有最美的稱呼，哪裡是惡道的名字呢？

解：問：化作眾鳥何義？答：有四悉檀因緣。凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故；鳥尚說法，令聞生善故；不於鳥起下劣想，對治分別心故；鳥即彌陀，令悟法身平等，無不具無不造故。

「問：化作眾鳥何義？」西方極樂世界變化這些眾鳥，是什麼義理呢？

「答：有四悉檀因緣。」有四悉檀的因緣，所以變化這些眾鳥。佛說法的方法，不離開四悉檀，蕅益大師解釋《要解》處處扣到四悉檀上，梵語悉檀，翻成中國話叫成就，用這四種方法來成就一切眾生，這四個悉檀有四種利益：一、世界悉檀，歡喜益，能令眾生得歡喜的利益。二、各各為人悉檀，生善益，能令眾生生起善法的利益。三、對治悉檀，滅惡益，能令眾生得滅除惡法的利益。四、第一義悉檀，入理益，能令眾生入實相妙理的利益。

阿彌陀佛為什麼變化這些眾鳥呢？「凡情喜此諸鳥，順情而化，令歡喜故」，這是世界悉檀，為順世間法變化的眾鳥。因為生到西方極樂世界帶業往生的凡夫，喜歡這些鳥，所以就順著凡夫的喜好，變化出這些鳥，能令眾生得歡喜的利益。

「鳥尚說法，令聞生善故」，這是各各為人悉檀，生到西方極樂世界，看見的不是我們娑婆世界的鳥，鳥會說法。你一聽見鳥說法，自然發起道心，能令眾生得善法的利益。

「不於鳥起下劣想，對治分別心故」，這是對治悉檀，在娑婆世界因為人的果報比鳥高，你認為鳥屬於畜生道，會起下劣想。但是西方極樂世界的鳥會說法，你還敢起下劣想嗎？這就破除你的分別心，得滅除惡法的利益。

「鳥即彌陀，令悟法身平等」，這是第一義悉檀，生到西方極樂世界一定要開悟，你悟到鳥就是阿彌陀佛變化的，就悟到法身平等的道理。講理，「無不具」，法身平等，無一法不具；講事相，「無不造故」，造出鳥來，叫你悟到法身平等，能令眾生入實相妙理的利益。

釋疑

問：前面說阿彌陀佛是順著凡夫的喜好，變化這些鳥，讓他看見生歡喜心。有些好逞小慧的人，他說從來不喜歡鳥，怎麼辦呢？

答：鳥是應機示現的，你既然不喜歡鳥，生到極樂世界去，就不會看見鳥，不要怕鳥會障礙到你。

這是在第一個世界悉檀這樣講，你不喜歡鳥，阿彌陀佛不會變化鳥給你看。下面三個悉檀，你為什麼還看鳥呢？二、各各為人悉檀，你不喜歡鳥，是娑婆世界的鳥，西方極樂世界的鳥會說法，你不喜歡嗎？三、對治悉檀，你為什麼不喜歡看鳥，因為鳥是畜生，對鳥起下劣想。西方極樂世界的鳥不是畜生，是阿彌陀佛的化身，讓你見到鳥，是對治你的分別心。四、第一義悉檀，你生到西方極樂世界，見了鳥就是阿彌陀佛，法身平等，無二無別，見了鳥使你悟到實相妙理，你煩惱鳥作什麼？

上面說你生西方極樂世界，鳥就是阿彌陀佛，這道理就深了！我們講淺顯的例子，大陸杭州有一座靈隱寺，住持是慧明大和尚，他會講經，名氣很大，這位法師不講經時，喜歡到菜園澆水種菜。有一位大居士慕名特別來拜訪，他到客堂，知客師告訴他慧明法師在後面菜園裡，這位大居士到菜園裡，見到一個正在澆水的工人，他就問：「慧明法師在這裡嗎？」工人回答：「在啊，在改水的那位就是。」那位工人因為水溝不通，拿著鋤頭正在改水。大居士走過去，看見那位工人衣服穿得破破爛爛，怎樣看都不像個大法師。大居士問：「請問慧明法師在這裡嗎？」慧明法師看看這位大居士說：「你找慧明法師作什麼？」這位大居士回答：「慧明法師很會講經說法，我是慕名而來拜訪他的。」慧明法師說：「你先去休息吧，慧明法師下午二點在大殿講經，你會看見他的。」這位大居士有分別心，他以為講經說法的大法師，是穿黃海青、掛大串念珠，法相一定非常莊嚴。穿得破破爛爛，正在菜園裡改水，不像大法師，這就是他對做苦工、行苦行的人，作下劣想，不曉得正是慧明法師本人。再看蕅益大師的解釋。

解：此中顯微風、樹、網等音，及一切依正假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別也。

「此中顯微風、樹、網等音」，「此中」，下面經文之中，前面是講眾鳥的聲音，下面經文會講到微風、七寶行樹、七寶羅網，出微妙音聲。「及一切依正假實」，乃至於西方極樂世界的依報、正報，或者假法、或者實法。「當體即是阿彌陀佛三身四德」，沒有哪一法不是阿彌陀佛的三身四德，每一個佛有三個身：法身、報身、化身；每一個佛有大涅槃的四種德：常、樂、我、淨。西方極樂世界任何微風、行樹、羅網，一切假法、實法，只要是極樂世界的法，統統是阿彌陀佛的三個身、四種德。「毫無差別也」，因為整個西方極樂世界是阿彌陀佛的功德成就的，所以毫無差別。再看著經文。

解：辛二、化無情聲

「辛二、化無情聲」，上面鳥屬於有情，下面風聲、樹聲，屬於無情，也會說法。

經：舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。

「舍利弗，彼佛國土，微風吹動諸寶行樹」，西方極樂世界的風，也是一種莊嚴，不會有暴風，也不會沒有風，微微的風吹動了諸寶行樹，前面說西方極樂世界的樹，都是七寶所成，一行一行的，排列得很整齊。「及寶羅網，出微妙音」，天空之中，有七寶羅網所成的莊嚴，被微風吹動，會發出叮叮咚咚的聲音，非常的微妙，怎樣微妙呢？

「譬如百千種樂同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」好像百千種的音樂，同時在演奏的聲音。下面會講到生到西方極樂世界，都是不退轉，因為沒有不退轉的因緣，只有精進的因緣。在我們娑婆世界，不是生在彌勒佛之前，即生在釋迦佛之後，不容易有見佛的因緣，也不容易聞到法，退步的因緣太多，處處的因緣，都是往下拉、往下扯，要把你扯到三惡道。生到西方極樂世界，天天見佛聞法，連眾鳥、無情的風聲、行樹、羅網，都會為你說法，使你自然而然發念三寶的心，你怎麼會退墮呢？再看蕅益大師的解釋。

解：情與無情，同宣妙法。四教道品，無量法門，同時演說，隨類各解，能令聞者念三寶也。

「情與無情，同宣妙法。」前面眾鳥屬於有情，風聲、行樹、羅網，屬於無情，都在宣揚微妙的法門。「四教道品，無量法門，同時演說」，藏通別圓四教的三十七道品，都在宣揚；無量的法門，同時間都在演說妙法。「隨類各解」，看你是哪一類的眾生，你是藏教的根機，聽見的是小乘藏教的法；你是通教的根機，聽見的是通教的法；你是別教的根機，聽見的是通教的法；你是圓教的根機，聽見的是圓教的法。「能令聞者念三寶也」，你只要聽到法音，任運自然都會發念三寶的心。

解：念三寶是從悉檀獲益。凡夫創聞，大踴遍身，是歡喜益；與三寶氣分交接，必能發菩提心，是生善益；由此伏滅煩惱，是破惡益；證悟一體三寶，是入理益也。初別明竟。

「念三寶是從悉檀獲益」，佛說法是依著四悉檀，眾鳥屬於有情，風聲、行樹、羅網屬於無情，也是依著四悉檀說法。你怎麼能發念三寶的心，得佛法的法益呢？從四悉檀得到的；念三寶，是從四悉檀獲得佛法的利益，下面解釋從四悉檀獲得的利益。

「凡夫創聞」，「創聞」，最初聞到。以前從來沒有聞到，今天才聞到。你聽見風聲、行樹會說法，羅網也會說法，這太稀有！「大踴遍身，是歡喜益」，生大歡喜心，遍滿全身都歡喜，這是世界悉檀，得到歡喜的利益。

「與三寶氣分交接，必能發菩提心，是生善益」，聞到風聲、行樹、羅網會說法，發念三寶的心，必然能發菩提心，這是各各為人悉檀，得到生起善法的利益。

「由此伏滅煩惱，是破惡益」，你聽見有情、無情說法，把煩惱降伏，再把煩惱斷滅，這是對治悉檀，得到破除煩惱惡法的利益。

「證悟一體三寶，是入理益也。」前面是自然念三寶，有能念的三寶，有所念的三寶。你聽見有情、無情說法，忽然間悟到一體三寶就在我一體之內，不是我心外有三寶。三寶是佛法僧，佛者覺也，我本來具有的智慧，是佛寶；我本來具有的實相理體，是法寶；我本來所具有的智慧，與本來具有的理體，合和無二，是僧寶。三寶都在我一體之中，這時候悟到三寶不在我的心外，就是第一義悉檀，得到證入實相理體的利益。

「初別明竟」，庚初、第一科別明說完了。「庚二、總結」，第二科再總結。

解：庚二、總結

經：舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。

「舍利弗，其佛國土，成就如是功德莊嚴。」上面所講的有情無情都會說法，聽到法音都能念三寶，得到法益，都是阿彌陀佛成就的功德莊嚴。再看蕅益大師的解釋。

解：重重結示，令深信一切莊嚴，皆導師願行所成，種智所現；皆吾人淨業所感，唯識所變。佛心生心，互為影質，如眾燈明，各遍似一。全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可深長思矣！

「重重結示」，前面一段一段的別明、總結顯示阿彌陀佛成就的功德。「令深信一切莊嚴，皆導師願行所成」，要我們深信，西方極樂世界的這一切功德莊嚴，都是導師阿彌陀佛大行大願所成就的。「種智所現」，是阿彌陀佛的一切種智所現的。上面是按性宗講，西方極樂世界的這一切功德莊嚴，都是阿彌陀佛的大行大願所成就，一切種智所現。

「皆吾人淨業所感，唯識所變。」我們怎能生到西方極樂世界，去享受種種的莊嚴呢？是我們依著信願持名的清淨業所感得的。你不信、不願、不持名，怎麼能生西方？不生西方怎能享受這些莊嚴？所以是我們的清淨業所感得的。我們生到西方極樂世界，還是帶業往生的凡夫，我們的唯識就變現出來這些莊嚴，這是依著唯識法相宗的道理解釋的。

處處要觀照性宗、相宗的道理，這兩個宗派時常批評淨土法門。蕅益大師就依著他們批評的道理來解釋，因為相宗的人，認為根本沒有西方極樂世界，是自己打妄想打出來的獨影境。蕅益大師解釋說：西方極樂世界不是獨影境，是帶質境，因為西方極樂世界是由阿彌陀佛的大行大願所成就的，阿彌陀佛的一切種智所現的，由本質帶起來我們眾生的心影，叫帶質境。比如我們沒有去過美國，看了美國的歷史書，和地理圖，研究出來美國的影像，緣個美國的影子出來，因為根本有實實在在的美國，不是柏拉圖的理想國，那是帶質境，不是獨影境。龜毛兔角，柏拉圖的理想國，根本沒有，才叫獨影境。

相宗的人懂得唯識所緣、唯識所變的道理，他們認為一切境界，都是由我們的識攀緣，再由我們的識再變出來，哪裡有個西方極樂世界呢？這裡蕅益大師對相宗的人開示，娑婆世界是個染污的苦世界，既然是唯識變的，你為什麼不去變個極樂世界，享受極樂呢？不是那麼簡單，你一句話就變個極樂世界出來，西方極樂世界是唯識所變的，但是凡夫沒有轉識成智，佛是種智所現，他的識轉成一切種智，你信願持名，修清淨之業所感，才能變出來一個西方極樂世界。因此我們凡夫帶業往生西方極樂世界，是唯識所變，還得淨業所感。

「佛心生心，互為影質」，阿彌陀佛的心，和眾生的心，互為影質。眾生的心，以阿彌陀佛為本質，帶出來帶質鏡。阿彌陀佛懷念眾生，把眾生作為本質，在佛的心上起了眾生影，起了一個帶質境，互為影質。

「如眾燈明，各遍似一。」像一個講堂裡面有很多燈，放著光明，每一盞燈的光明，都遍一個講堂，看起來是一個光明。但是各個燈光，還是各個燈光，這就是佛的心，與眾生的心，本來平等，但是佛還是佛，眾生還是眾生，這叫理不礙事，事不礙理。「全理成事，全事即理」，全理性而成事相，全事相就是理性。「全性起修，全修在性」，你明白理性遍一切處，你得起修。不修，理性是理性，要你依著理性來修行。所以佛法是心法，你的修行都在你的心性之內，不是外道，在心外去修行，全修行在你的心性。「亦可深長思矣」，你要深深、長遠的思維，理不礙事，事不礙理，性不礙修，修不礙性這個道理，不要偏執到一邊。

解：奈何離此淨土，別譚唯心淨土，甘墮鼠即鳥空之誚也哉！初依報妙竟。

「奈何離此淨土，別譚唯心淨土」，你為什麼要離開西方極樂世界的淨土，另外談一個唯心淨土呢？西方極樂世界淨土，不在我唯心之外。你悟到唯心淨土是理，理不礙事，還得起修，你不修，還是證不到唯心淨土？修不礙性，性不礙修，你要是離開西方極樂世界的淨土，專談唯心淨土，叫執理廢事，執了理性，而廢了事修，不修行，專談些空理。你把事修廢掉，專談理性，說些大話、空話。「甘墮鼠即鳥空之誚也哉」，你說：我不要生西方極樂世界，我不要見阿彌陀佛，我懂得即心即佛的道理，我的心就是佛，還求什麼阿彌陀佛呢？有人學了般若的空宗，認為一空一切空，眾生空、法也空、佛也空，還有什麼西方極樂世界不空？還有什麼阿彌陀佛不空？請問你究竟空掉了沒有？沒有空，你嘴裡說空就空了嗎？這樣人家要譏誚你，你懂得即心即佛的道理，你廢了事修，等於心甘情願被譏誚為，像鳥叫空空，老鼠叫飢哩飢哩一樣。

「初依報妙竟」，正宗分生信心這一大科，先講西方極樂世界的依報莊嚴不可思議，第一科依報妙，到這裡講完了。

解：丙二正報妙分二：初徵釋名號、二別釋主伴。丁初分二：初徵、二釋。戊今初。

「丙二、正報妙分二」，現在講第二科正報妙，再分二科。「初徵釋名號」，先徵問解釋阿彌陀佛名號。「二別釋主伴」，分別解釋西方極樂世界有法主、有伴侶。「丁初、分二」，徵釋名號，再分二科，「戊初徵，二釋」，「戊今初」，先徵問。

經：舍利弗，於汝意云何，彼佛何故號阿彌陀？

釋迦佛再叫一聲當機者舍利弗，在你心意之中以為如何？西方極樂世界那尊佛，何故號為阿彌陀呢？因為在前面的別序之中講到「過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀。」他何故名為阿彌陀呢？這裡就徵問起來。再看蕅益大師的解釋。

解：此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名不可思議，一心執持，無復疑貳也。

「此經的示持名妙行，故特徵釋名號」，這一部《阿彌陀經》，的的確確開示我們執持名號的妙行，所以要特別徵釋這個名號。「欲人深信萬德洪名不可思議」，釋迦佛解釋阿彌陀佛名號的含義，使我們可以深信阿彌陀佛名號是萬德洪名，不可思議。「一心執持」，你聽見釋迦佛跟你解釋，阿彌陀佛名號是萬德洪名，你就信心堅固一心執持。「無復疑貳也」，「貳」，第一種解釋，「貳」是惑，不要再疑惑。第二種解釋，「貳」是二，你一心持名，不要再生起二心。

解：戊二釋二：初約光明釋、二約壽命釋。

「戊二釋二」，第二科解釋，再分二科，「初約光明釋、二約壽命釋」，第一科就無量光解釋，第二科就無量壽解釋，下面看蕅益大師的解釋。

解：阿彌陀，正翻無量，本不可說。本師以光、壽二義，收盡一切無量。光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體。舉此體作彌陀身土，亦即舉此體作彌陀名號。是故彌陀名號，即眾生本覺理性。持名，即始覺合本。始本不二，生佛不二。故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。

「阿彌陀，正翻無量」，梵語阿彌陀，正確的翻譯是無量。「本不可說」，阿彌陀佛的智慧無量、功德無量，神通無量，本來不可以言說。「本師以光、壽二義，收盡一切無量。」本師釋迦牟尼佛，有大智慧、大辯才，以光、壽這二個義理，來收盡一切無量。「光則橫遍十方」，光明講空間，是橫遍十方。「壽則豎窮三際」，壽命講時間，是豎窮三際。「橫豎交徹，即法界體。」光明與壽命橫豎交徹，就是一個法界理體，把一切無量法統統包含到裡面，所以要用無量光、無量壽來解釋。

「舉此體作彌陀身土」，舉這法界理體，作阿彌陀佛的法界身；舉這法界理體，作阿彌陀佛的法界土；舉這法界理體，作阿彌陀佛的正報；舉這法界理體，作阿彌陀佛的依報。

「亦即舉此體作彌陀名號」，也就是舉這法界理體，作阿彌陀佛的名號，這個法界的整體，就含攝到阿彌陀佛的名號裡面了。

懂得阿彌陀佛名號不可思議，再說到我們修行念這個名號，「是故彌陀名號，即眾生本覺理性。」法界理體，我們眾生都本具，在我們眾生份上叫本覺理性。阿彌陀佛名號，是一個法界理性，就是我們眾生的本覺理性。「持名即始覺合本。」你從今天起念阿彌陀佛名號，就是始覺的智慧現前；你從今天起念阿彌陀佛名號，就是始覺智合本覺理。「始本不二」，始覺智是從本覺理起的，你念阿彌陀佛名號，以始覺智合到本覺理上，始覺與本覺，沒有二個法。「生佛不二」，我們是眾生，阿彌陀佛是佛，阿彌陀佛法界理體，就是眾生的本覺理性，眾生與佛，沒有二個。「故一念相應一念佛，念念相應念念佛也。」所以執持阿彌陀佛的名號，這一念相應，就是始覺智與本覺理相應，你就變成一念佛；你念念相應，念念在那變佛，結果轉凡成聖，把一個眾生念成佛。從什麼時候變的？就從你開始念佛的時候變起，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

解：己今初

「戊二釋二」，解釋阿彌陀佛的名號，分二科。「初約光明釋、二約壽命釋」，「己今初」，第一科就光明來解釋阿彌陀佛的名號。看著經文。

經：舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

前面釋迦佛叫舍利弗，自己徵問，「彼佛何故號阿彌陀？」這裡解釋，「舍利弗，彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。」阿彌陀佛的光明無量，能以照遍東西南北、四維上下十方世界，沒有障礙，以是之故，號為阿彌陀。再看蕅益大師的解釋。

解：心性寂而常照(一切諸佛之心要)，故為光明。今徹證心性無量之體，故光明無量也。

《要解》都是最切要的解釋，旁邊標示小字讚歎「一切諸佛之心要」，阿彌陀佛的光明無量，怎樣解釋呢？「心性寂而常照，故為光明。」「心性」是真心本性，不動叫「寂」。一切眾生都有真心本性，真心本性是湛寂不動的。真心本性寂而常照，所以叫光明。

「今徹證心性無量之體，故光明無量也。」按性德上講，一切眾生都有寂湛不動的真心本性，都有寂而常照的無量的光明之體，但是沒有徹證。「徹證」是修德，現今阿彌陀佛，徹底證得真心本性無量之體，所以光明才無量。

解：諸佛皆徹性體，皆照十方，皆可名無量光。而因中願力不同，隨因緣立別名。彌陀為法藏比丘，發四十八願，有光明恆照十方之願，今果成如願也。

「諸佛皆徹性體」，按性德上講，一切眾生都有真心本性，都有無量光明之體。按修德上講，你得徹底證得真心本性之體，可是眾生沒有徹底證得。「皆照十方，皆可名無量光。」十方諸佛都究竟證得真心本性，他們的光明都可以遍照十方，所以稱無量光。

佛佛道同，為什麼單獨給阿彌陀佛取別號叫無量光呢？「而因中願力不同，隨因緣立別名。」因為諸佛在因地之中，初發心的時候，願力不同，隨著諸佛因緣願力不同，所以每一尊佛，各有一個別名。

「彌陀為法藏比丘，發四十八願，有光明恆照十方之願，今果成如願也。」阿彌陀佛發的願不同，阿彌陀佛最初發心出家，叫法藏比丘，那時候有佛住世，叫世自在王如來，法藏比丘在世自在王如來面前，發了四十八個大願，其中第十二願：「設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。」假若我成了佛，我的光明不能照遍十方世界不成佛。「今果成如願也」，因為他在因地之中，發這個願，現在成了佛果，光明照遍十方世界，滿了他的願。

下面再講佛三身的光明，阿彌陀佛的光明，遍照十方，要料揀是法身、報身，還是應身？

解：法身光明無分際，報身光明稱真性，此則佛佛道同。應身光明有照一由旬者，十百千由旬者，一世界十百千世界者。唯阿彌普照，故別名無量光。然三身不一不異，為令眾生得四益故，作此分別耳。

「法身光明無分際」，法身遍滿十方，光明當然遍滿十方，沒有邊界。「報身光明稱真性」，「稱」者合也，報身光明合真心妙性，真心妙性就是法身。法身光明沒有分際，報身光明也沒有分際，統統遍滿十方。「此則佛佛道同」，十方諸佛法身同，報身同，統統是光明遍滿十方沒有分際。

「應身光明有照一由旬者，十百千由旬者」，應身光明就不一樣，十方諸佛各有不同的應身。「一由旬」是四十里，十方諸佛的應身，各有不同，有的應身光明照一由旬，有的應身光明照十由旬、百由旬、千由旬。「一世界十百千世界者」，有的應身光明，照一個世界、十個世界、百個世界、千個世界。

「唯阿彌普照，故別名無量光。」跟十方諸佛的應身不同，唯獨阿彌陀佛的光明普照十方，所以別名無量光。

「然三身不一不異」，佛雖然分三個身，不是一個，然而也不是各別不同。證得法身，才證得報身，由報身起的應身，三個身沒有差別。那麼法身、報身、應身，何必要分開來講呢？「為令眾生得四益故，作此分別耳。」為令眾生得到四悉檀的利益，才作此分別。

前面講四悉檀的利益，蕅益大師一段一段解釋，這裡只標了名字，沒有解釋，因為前面已經解釋太多次，所以大家自己可以會意。見了佛的應身光明，可以得四悉檀的利益，我們學著解釋：一、你見了佛的光明，可以生歡喜心，這是世界悉檀，得歡喜的利益。二、你見了佛的光明，可以發菩提心，這是各各為人悉檀，得生善法的利益。三、你見了佛的光明，可以滅除煩惱，這是對治悉檀，得滅除惡法的利益。四、你見了佛的光明，可以會悟真理，佛的光明，是由心性寂而常照，發出來的光明。我的心性，也是寂而常照，徹證無量的心性之體，也能發出來無量光。你就會悟生佛一如，眾生跟佛無二無別。阿彌陀佛無量光，我也是無量光，這是第一義悉檀，得入實相妙理的利益。底下再解釋無量光。

解：當知無障礙，約人民言。由眾生與佛緣深，故佛光到處，一切世間無不圓見也。

「當知無障礙，約人民言。」當知「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙」，不在佛那一邊講，是就眾生這邊講的。「由眾生與佛緣深」，因為眾生與阿彌陀佛的因緣深厚，所以能見到佛光。「故佛光到處，一切世間無不圓見也。」佛光照遍十方世界，無障無礙，因此佛光照到之處，一切世間至誠懇切念阿彌陀佛名號的眾生，就是與佛緣深，沒有不圓滿見到阿彌陀佛的光明。

古人解釋這個道理，都是用太陽、月亮作比喻，因為世界上最大的光明，就是日月的光明。但是太陽的光明遍照大地，「生盲不見」。生盲，從母親生出來就是個瞎子，他沒有看見過陽光，你能說太陽的光明沒有遍照大地嗎？只是瞎子沒有看見。

還有一個比喻，「陽光普照，不照覆盆」，覆盆就是把盆子反過來扣到地下。比如一個洗臉盆，把它反過來扣到地下，太陽的光明雖然遍照大地，但是盆子底下照不到。你要是希望陽光能照到覆盆很容易，你把覆盆翻轉過來就好了。

又有一個比喻，月光是「千江有水千江月」，夜晚月亮出來，大地上只要有水的地方，都現月影。實際不是江的水，才現月影；河的水，乃至盆的水，都能現出月影。然而沒有水的地方，現不出月影；渾濁之水，現不出月影。你想要水裡面現出月影，很容易，不要說一條大江、大河，你拿一碗水，那碗水就能現出月影，但必須是清水，渾濁之水不行。

釋疑

問：既然阿彌陀佛的光明能照遍十方世界，為什麼我們沒有看見呢？

答：因為我們眾生的心是「背覺合塵」，佛是覺性，阿彌陀佛的光明是覺光，我們眾生的心，跟覺性相背，與六塵境界塵勞相合，所以看不見阿彌陀佛的光明。你想太陽光照到你的盆，想看見阿彌陀佛的光明很容易，你「背塵合覺」，你不要與六塵境界塵勞相合，合佛的覺性，轉個面就看見阿彌陀佛的光明了。

我們想看見天上月亮現光明，第一得有水，第二得有清水。我們眾生的心，一念不覺，起了無明，由無明起了貪瞋癡。無明就是一盆渾水，再起貪瞋癡，一天到晚攪這一盆渾水，越攪越渾，什麼時候給你現月亮影子？你想看見阿彌陀佛的光明，你信願念佛，前面講過，清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。你一天到晚念阿彌陀佛，你那一盆渾水澄清了，月亮的影子自然就現出來，阿彌陀佛的光明不是看見了嗎？這是解釋眾生與佛緣深，就看到佛的光明，無障無礙。沒有看到，不要著急，你先用功修行，怎麼修呢？信願行。信，要深信；願，要切願；行，要老實念佛。到你信願行成熟，與阿彌陀佛緣深，自然看到阿彌陀佛的光明，無障無礙。再看著經文。

解：己二約壽命釋

「己二約壽命釋」，第二科就阿彌陀佛的壽命來解釋。

經：又舍利弗，彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

「又舍利弗」，又叫一聲當機者舍利弗。「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」阿彌陀佛的壽命，和生到西方極樂世界眾生的壽命，都是無量無邊阿僧祇劫，因此之故，名為阿彌陀。

「無量」「無邊」「阿僧祇」都是大數目的名詞。梵語「阿僧祇」，翻成中國話叫無央數，就是說不盡的大數目。不是一個大劫、二個大劫的壽命，而是無央數劫的壽命。上面加「無邊」，不是一個阿僧祇劫、二個阿僧祇劫，而是無邊阿僧祇劫。上面再加「無量」，不是一個無邊阿僧祇劫、二個無邊阿僧祇劫，而是無量無邊阿僧祇劫。再看蕅益大師的解釋。

解：心性照而常寂，故為壽命。今徹證心性無量之體，故壽命無量也。

「心性照而常寂，故為壽命。」這裡解釋壽命，完全按心性解釋，真心法性是一真法界的本體，豎窮三際，橫遍十方。前面解釋光明，心性寂而常照，叫光明；這裡解釋壽命，心性照而常寂，叫壽命。

怎麼寂而常照、照而常寂呢？我們的心性，就像照臉的鏡子，鏡子的本體不動，叫寂，但是它有光明，是照；要是不能照，怎麼叫鏡子？它不是木板，叫鏡子，有照的功能，但是它本體不動，叫寂而常照。反過來解釋，它照而常寂，人來現人，物來現物，什麼東西都能照出來，它的本體還是不動。

「今徹證心性無量之體，故壽命無量也。」阿彌陀佛現今徹證心性無量之體，因此之故，壽命無量。阿彌陀佛是他依著心性照而常寂的理修出來的，他徹底證得心性無量之體，所以得壽命無量的妙用。

底下再辨佛的三身，壽命無量，是指佛的法身、報身、或應身呢？

解：法身壽命無始無終，報身壽命有始無終，此亦佛佛道同，皆可名無量壽。應身隨願隨機，延促不等。法藏願王，有佛及人壽命皆無量之願，今果成如願，別名無量壽也。

「法身壽命」，法身不能講壽命，因為法身是真理之體（身叫身體，但它是理的身體）。「無始無終」，在我們凡夫份上，法身理體也是現現成成，成了佛不增不減，所以法身沒有開始，也沒有終結，怎麼能講壽命長短呢？

「報身壽命有始無終」，報身的壽命有個開始，最初是個凡夫，沒證得報身，等你因圓果滿，證得報身。報身有個開始，但是證得報身，是永遠的報身，它無終，也不能講它壽命長短。「此亦佛佛道同，皆可名無量壽。」每一尊佛成佛道相同，法身無終，報身也無終，都可以叫無量壽。

「應身隨願隨機」，十方諸佛各有本願，應身隨他的願力，度眾生的根機。「延促不等」，延是延長，促是縮短，像釋迦佛應身住世只有八十年。那麼阿彌陀佛為什麼無量壽呢？「法藏願王」，阿彌陀佛的因地是法藏比丘，他發了四十八個大願，超過一切諸佛，所以叫「願王」。「有佛及人壽命皆無量之願」，第十三大願：「設我得佛，壽命有限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。」法藏比丘要是成佛，他的壽命無量，生到他的國土人民的壽命，跟他一樣也是無量。「今果成如願，別名無量壽也。」現在佛果成就，如他的願，所以別名叫無量壽。

解：阿僧祇、無邊、無量，皆算數名，實有量之無量。然三身不一不異，應身亦可即是無量之無量矣。

「阿僧祇、無邊、無量，皆算數名，實有量之無量。」阿僧祇、無邊、無量，都是大數目的名詞，說是無量，實在都是有量的無量。「然三身不一不異」，然而佛的三身，不是一個，也不是不同。「應身亦可即是無量之無量矣」，應身也可以說是無量的無量，這一句是解釋圓融之理，並不是消文。消文就是有量的無量。下面再解釋經文：「及其人民」。

解：及者，並也。人民，指等覺以還。謂佛壽命並其人民壽命，皆無量等也。

「及者，併也。」併及人民。「人民，指等覺以還。」西方極樂世界除了阿彌陀佛，等覺菩薩以下都叫人民。「謂佛壽命並其人民壽命，皆無量等也。」阿彌陀佛的壽命無量，等覺菩薩以下，連我們帶業往生的人民，都是壽命無量。

解：當知光壽名號，皆本眾生建立。以生佛平等，能令持名者，光明壽命同佛無異也。

「當知光壽名號，皆本眾生建立。」應當知道，阿彌陀佛號無量光、無量壽，是本著眾生建立的名、建立的義。「以生佛平等」，因為眾生跟諸佛平等，我們念佛的人，跟阿彌陀佛無二無別。「能令持名者，光明壽命同佛無異也。」你現在發心持念阿彌陀佛的名號，你的光明、你的壽命，跟佛沒有兩樣。

解：復次由無量光義，故眾生生極樂，即生十方；見阿彌陀佛，即見十方諸佛，能自度即普利一切。

「復次由無量光義」，重復次第再解釋無量光的義理。「故眾生生極樂，即生十方」，十方都有淨土，釋迦佛為什麼不叫我們生十方淨土，叫我們生西方極樂世界呢？因為阿彌陀佛叫大願之王，他發四十八大願，願願接引我們眾生，我們生西方極樂世界很容易，生十方淨土不容易。那麼生西方淨土，不要生十方淨土，你又解錯了。生西方極樂淨土容易，因為你念阿彌陀佛的名號，生到西方極樂淨土，就生到十方淨土了。「見阿彌陀佛，即見十方諸佛」，你能生到西方，花開見佛，見了阿彌陀佛，就見十方諸佛。「能自度即普利一切」，你生到西方，把自己的生死度脫，就能普利一切眾生。

前面經文上有：「其土眾生，常以清旦，各以衣祴，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」你生到西方極樂世界，見了阿彌陀佛，早上起來，就能供養他方十萬億諸佛，不是見了十方諸佛嗎？按佛的願力講，十方世界都有佛的淨土，生到哪一個淨土都好，但是諸佛的願力不同，沒有阿彌陀佛的願力大，所以往生西方容易。按我們眾生的心力講，你得有專一的方向，心定目標定到西方極樂世界，心才能專一，念佛才有力量。你生到西方，就生到十方；見了阿彌陀佛，就見十方諸佛。你不把心定到一個方向，你要生到十方淨土，願力很大，結果一方也沒有生去，因為你的心不能統一。為什麼要念佛呢？我們眾生的心是散亂心，不念佛散亂心不能統一，一定要念佛，把散亂心統一，念到一心不亂，一下子就生到西方極樂世界；生到西方極樂世界，就生到十方淨土，見十方諸佛。

這是講無量光的意思，再講無量壽的意思。

解：由無量壽義，故極樂人民，即是一生補處，皆定此生成佛，不至異生。

「由無量壽義，故極樂人民，即是一生補處」，無量壽的意思，就是生到西方極樂世界的人民壽命無量，一生就證得補處菩薩位。「皆定此生成佛，不至異生。」一定這一生就能成佛，不會再過一生才成佛。無量壽，即生成佛，就是一生成佛。

佛教的宗派都講即生成佛的道理，眾生該相信那一個宗派？依著那一個宗派修行，都能即生成佛，不必再過第二生。比方禪宗告訴我們：直指人心，見性成佛。禪宗用功不彎彎曲曲，直指人心，你是個人，你這個人的心，就是佛的心，你見到人心裡面的本性，即生就成佛，哪需要等第二生呢？

密宗講三密加持，即生成佛。三密者，身密、口密、意密。身密，結佛的手印；口密，口裡誦佛的真言；意密，作佛的觀想。身口意三業，都變成佛的三業，即生就成佛，哪需要等第二生呢？

這樣說起來，何必念佛求生西方，念佛求生西方殊勝的道理在哪裡呢？帶業往生。禪宗講：直指人心，見性成佛。見了性，才成佛；不見性，不能成佛。密宗講：三密加持，加持三業跟佛的三業一樣，三密沒有加持好，跟佛的三業不一樣，不能成佛。為什麼不見性，不能成佛？為什麼三密不能加持得跟佛的三業一樣？被業障障礙住，那把業障斷掉就好了。要知道無始劫來的業力不可思議，假若容易把業障斷掉，那禪宗的人不都見性成佛，密宗的人不都即生成佛了嗎？為什麼不成佛呢？因為業障不容易斷掉，不容易當下就見性，當下三密加持不好，所以才開淨土法門，帶業往生，這是本師釋迦牟尼佛的徹底悲心，要普度眾生，不能捨棄眾生，不能因你參禪不能開悟，不要度你；你修密宗修不好，不要度你，那是捨棄眾生，還叫大慈大悲嗎？所以八萬四千法門，門門皆可入道，入不了道怎麼辦呢？入不了道，就是業不容易斷，佛才開淨土法門，帶業往生，到西方極樂世界去斷業。你要知道，生到西方極樂世界，一生成佛，不再過第二生，才叫做殊勝的法門。

修其他宗派的人，常對淨土宗嚴加批駁，非要把它毀謗到底。要知道淨土宗、禪宗、密宗的的法門，都是釋迦佛說的，為什麼把淨土宗當作冤家對頭呢？參禪不能開悟的，修密宗修不好的，念佛生西方，不是很好嗎？再看蕅益大師這段解釋。

解：當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號。而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心。願深思之，願深思之。

「當知離卻現前一念無量光壽之心，何處有阿彌陀佛名號。」這句是依著禪宗的道理，即心即佛解釋的。我現前一念的心，豎窮三際，橫遍十方，這叫無量光、無量壽之心。我離開現前一念之心，阿彌陀佛的名號在哪裡立腳呢？念佛不是用我現前一念的心念的嗎？念的阿彌陀佛的名號，就是我現前一念心，具足無量光、無量壽啊！這個道理是按理性上解釋。

下面要按事修上解釋，「而離卻阿彌陀佛名號，何由徹證現前一念無量光壽之心，願深思之，願深思之。」離開阿彌陀佛名號，你用什麼方法徹證現前一念無量光壽之心？不是嘴裡說說，你的心就變成無量光、無量壽之心，你得徹證！徹證得用個方法來證，念阿彌陀佛無量光、無量壽的名號，正是徹證現前一念無量光、無量壽心的妙法，願你深深的思維思維，願你深深的思維思維，不要把念阿彌陀佛名號，看得太簡單了！

解：丁二別釋主伴二：初別釋、二結示。戊初又二：初主、二伴。己今初此亦釋別序中今現在說法句。

阿彌陀佛名號，叫無量光、無量壽解釋好。「丁二別釋主伴二」，第二科別釋主伴，西方極樂世界的阿彌陀佛是主，其他的大菩薩眾等都是伴，下面分二科。「初別釋、二結示」，「戊初又二」，別釋之中，再分二小科。「初主、二伴，己今初」，先解釋主，「此亦釋別序中今現在說法句」，這裡就是解釋前面別序之中，「今現在說法」那句經文。

經：舍利弗，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。

阿彌陀佛是應身佛，他是無量無邊阿僧祇劫的壽命，可是現在阿彌陀佛成佛不久，才剛過了十個大劫。這也就是解釋別序中，「今現在說法」那一句，阿彌陀佛沒有涅槃，現正在說法，再看蕅益大師的解釋。

解：此明極樂世界教主成就也。

這是說明極樂世界教主阿彌陀佛，是他的功德成就的。再按佛的三身解釋。

解：然法身無成無不成，不應論劫。報身因圓果滿名成，應身為物示生名成，皆可論劫。

「然法身無成無不成，不應論劫。」前面說：法身是現現成成，成了佛不增不減，所以法身沒有開始，也沒有終結，怎麼能講壽命長短呢？所以法身理體本有，無所謂成佛不成佛，不應論劫數。「報身因圓果滿名成」，報身因位修圓滿，果位也就圓滿了，名字叫成佛。「應身為物示生名成，皆可論劫。」「物」是眾生。應身為眾生示現受生，名字叫成佛，可以論劫數。

解：又法身因修德顯，亦可論成論劫。報身別無新得，應身如月印川，亦無成不成，不應論劫。

「又法身因修德顯，亦可論成論劫。」前面說法身是個理體，無所謂成佛不成佛，不應論劫數。但是法身雖然本來理具，必須假借修德，才可以顯出來法身理體，所以也可以論成佛、論劫數。

「報身別無新得」，報身雖然修成，但也是本來理具，如果理體不具足，報身如何能圓滿修得，所以別無一法新得，也不能論成佛不成佛，不應論劫數。「應身如月印川，亦無成不成，不應論劫。」應身如天上的月亮，在川水上印個影子。前面說，佛雖然三個身，不是一個，然而也不是各別的，證得了法身，才證得了報身，由報身起的應身，三個身沒有差別。報身、應身都是由法身起的，所以也不能論成佛不成佛、不應論劫數。

這是先分開來講，再圓融來講，佛的三身，都可以論劫，都不可以論劫。

解：但諸佛成道，各有本跡，本地並不可測。且約極樂示成之跡而言，即是三身一成一切成，亦是非成非不成而論成也。

「但諸佛成道，各有本跡」，但是十方諸佛成佛道，有他的本地成佛，有他示現的跡相成佛。「本地並不可測」，十方諸佛，講他什麼時候成佛，像本師釋迦牟尼佛，你看《法華經壽量品》，在塵點劫前就成佛，所以本地統統不可測量。「且約極樂示成之跡而言」，現在就西方極樂世界示現成佛的跡相來說。「即是三身一成一切成，亦是非成非不成而論成也。」三身要成佛，一身成佛，一切身成佛。要說圓融無礙的道理，也是非成佛、非不成佛而論成佛，這都是講圓融不礙行布，行布不礙圓融的道理，下面才消文。

解：又佛壽無量，今僅十劫，則現在說法，時正未央。普勸三世眾生速求往生，同佛壽命，一生成辦也。又下文無數聲聞菩薩及與補處，皆十劫所成就。正顯十方三世往生不退者，多且易也。

「又佛壽無量，今僅十劫，則現在說法」，釋迦佛在《阿彌陀經》，說「今現在說法」這一句是什麼意思呢？前面講阿彌陀佛叫無量壽，佛的壽命無量，現今成佛才僅僅十劫，現正在說法。「時正未央」，「央」是盡。正在說法的時間沒有完了。

「普勸三世眾生速求往生，同佛壽命，一生成辦也。」告訴我們阿彌陀佛才成佛不久，普勸我們三世的眾生，趕快求往生到西方極樂世界，同佛的壽命一樣無量壽，把了生脫死，轉凡成聖的大事，一生就辦好。

「又」，再解釋成佛十劫的意思。「下文無數聲聞菩薩及與補處」，下面經文無量數的聲聞弟子，以及補處菩薩。「皆十劫所成就」，都是阿彌陀佛成佛以來十個劫才度的。「正顯十方三世往生不退者，多且易也。」正顯示阿彌陀佛成佛以來才十個劫，度無量數的聲聞弟子，無量數的菩薩，還度無量數的一生補處菩薩。不是光我們娑婆世界的眾生往生，十方三世的眾生都往生，足見往生的眾生很多，而且很容易。

這是講到西方極樂世界的法主阿彌陀佛，已經講完了，再講西方極樂世界的伴侶。

解：己二、伴

經：又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。

「又舍利弗，彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢」，聲聞弟子最高的果位是阿羅漢，西方極樂世界很多，有多少呢？「非是算數之所能知」，不是算數所能算出來的。「諸菩薩眾，亦復如是。」西方極樂世界的諸菩薩眾弟子，也不是算數所能算出來的。再看蕅益大師的解釋。

解：他方定性二乘，不得生彼。若先習小行，臨終回向菩提，發大誓願者，生彼國已，佛順機說法，令斷見思，故名羅漢。如別教七住斷見思之類，非實聲聞也。

「他方定性二乘，不得生彼。」西方極樂世界沒有二乘人，因為他方定性的二乘人，不發大心，不能往生西方極樂世界。「若先習小行，臨終回向菩提，發大誓願者」，假若二乘人先修習小乘的行門，到了臨命終時，發了大心，回向菩提，發了大誓願，要念佛往生，就隨他的願。「生彼國已，佛順機說法，令斷見思，故名羅漢。」他先學小乘法，佛就順著他的根機，跟他說小乘法，先把見思二惑斷掉，跟我們娑婆世界一樣，證得阿羅漢。「如別教七住斷見思之類，非實聲聞也。」好像別教菩薩，修到七住位，斷了見思二惑一樣，但不是真實的聲聞弟子。

解：蓋藏通二教，不聞他方佛名，今聞彌陀名號，信願往生，總屬別圓二教所攝機矣。

「蓋藏通二教，不聞他方佛名」，不僅藏教小乘的人，沒有聽到他方世界還有佛，他只相信一個釋迦佛。連通教菩薩，也沒有聽過他方世界還有一個佛，也只相信一個釋迦佛。「今聞彌陀名號，信願往生，總屬別圓二教所攝機。」現在聽到阿彌陀佛的名號，信願念佛求往生西方極樂世界，一定是別教菩薩、圓教菩薩所攝的根機。

為什麼經上說西方極樂世界很多阿羅漢呢？因為順著小乘人的根機，叫他先斷見思二惑，證得阿羅漢，再修大乘道。

解：戊二、結示

經：舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。

前面好幾段結示的經文，都是結示依報莊嚴。這一段是結示正報的莊嚴，阿彌陀佛叫無量光、無量壽，還有無量數的阿羅漢、無量數的菩薩，都是西方極樂世界所成就的。再看蕅益大師的解釋。

解：佛及聲聞菩薩，並是彌陀因中願行所成，亦是果上一成一切成。是則佛、菩薩、聲聞，各各非自非他，自他不二，故云成就如是功德莊嚴。

「舍利弗，彼佛國土，成就如是功德莊嚴。」這一段是結示正報的莊嚴，正報有主、有伴。主是阿彌陀佛，伴是聲聞、菩薩。「佛及聲聞菩薩，並是彌陀因中願行所成」，佛教說法一定要合乎因果，哪來的依報西方極樂世界？都是阿彌陀佛在因地之中，大願大行所成就的。哪來的正報？「亦是果上一成一切成。」現在成了佛果，在果上是一成一切成，成了佛果統統滿了願。

蕅益大師再講圓教的道理，西方極樂世界有主、有伴，功德莊嚴都是阿彌陀佛成就的。但是前面已經講過，生到西方極樂世界的眾生，也成就如是功德莊嚴。這些聲聞弟子，都是念佛往生的；諸大菩薩，也是念佛往生的。念佛往生，就莊嚴淨土，有他們的功德。我們天天唸完佛，要念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土……」，等到我們生到西方，西方的莊嚴，也有我們一份。但是這裡蕅益大師講玄妙之理，「是則佛、菩薩、聲聞，各各非自非他」，不是佛、菩薩、聲聞，各各分個自、分個他，阿彌陀佛的功德莊嚴，也是菩薩、聲聞的功德莊嚴；菩薩、聲聞的功德莊嚴，也是阿彌陀佛的功德莊嚴，所以前面講過阿彌陀佛與眾生互為影質。「自他不二」，原因是阿彌陀佛發了大願、立大行，成就了西方極樂世界。念佛的人，深信切願，執持阿彌陀佛的名號，往生到西方極樂世界的功德，不能分成二份，我們生西方的功德，就是阿彌陀佛的功德。「故云成就如是功德莊嚴」，所以才能說成就如是功德莊嚴。

再講玄奧一點，前面講過：「自性彌陀、唯心淨土」，阿彌陀佛，是我的自性彌陀；西方極樂世界，是我的唯心淨土。我自己的功德，那是自。理不礙事，西方極樂世界，還是西方極樂世界；阿彌陀佛，還是阿彌陀佛，那是他。全理成事，全事成理，自就是他，他就是自，不能分開，自他不二，這樣才是西方極樂世界成就的微妙的功德莊嚴。

解：能令信願持名者，念念亦如是成就也。初廣陳彼土依正妙果以啟信竟。

「能令信願持名者」，西方極樂世界功德莊嚴，都是阿彌陀佛成就的，蕅益大師為什麼要講到自他不二呢？因為聽到這個道理，能令現在信願持名念佛的人，「念念亦如是成就也」，我們相信，阿彌陀佛，是我的自性彌陀；西方極樂世界，是我的唯心淨土。我現在念佛，是念我的自性彌陀；將來生到西方，是生到我的唯心淨土。阿彌陀佛成就的功德，就是我的功德；我念佛的功德，就成就西方極樂世界的功德，蕅益大師要我們相信這個道理。

講到這裡，結示講完了，把科文解釋一下，「初廣陳彼土依正妙果以啟信竟」，正宗分一共分三大科，第一大科廣泛陳述西方極樂世界的依報、正報不可思議的妙果，以啟發我們信心，已經講完了。

聽到這裡，你的信心啟發了沒有？假若啟發了信心，你聽了經有利益。啟發了信心，還要深信，深信才能不疑。光馬馬虎虎地信，不起作用，一定要深信，才能引起你的願。

解：乙二特勸眾生應求往生以發願二：初揭示無上因緣、二特勸淨土殊勝。

「乙二特勸眾生應求往生以發願二」，這是正宗分第二大科，本師釋迦牟尼佛特別勸導眾生應求往生西方以發願，往生西方你得發願，設若不發願往生，則信了等於無信。因此下面分二科，「初揭示無上因緣」，第一科揭開顯示往生西方的無上因緣。「二特勸淨土殊勝」，第二科特別勸導我們發願往生淨土。下面看蕅益大師解釋這二科的科文。

解：謂帶業往生，橫出三界；同居橫具四土，開顯四教法輪；眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退；人民皆一生成佛。如是等勝異超絕，全在此二科點示，須諦研之。

《阿彌陀經》最要緊的道理都在這段解釋上，這段科文解釋淨土法門殊勝的要義。「謂帶業往生」，其他的宗派是把業斷乾淨，才能了生死。淨土法門，你的業斷不了，沒有關係，帶業往生西方，這是淨土法門第一個殊勝。第二個殊勝，「橫出三界」，其他的法門，要了生死、出三界，是豎著出去。淨土法門，是橫著超出去，前面拿古人舉的比喻，一隻蟲在竹竿裡面，牠想超出竹竿之外，必須把每一個節全部打穿，才能從竹竿頭走出來，比喻其他的法門，因為竹竿節很多，要豎超三界，甚為困難。你目的要超出竹竿之外，從竹竿旁邊咬一個洞，不就走出來了嗎？淨土法門特別容易，叫橫出三界。你造了惡業，應該受果報，怎麼能帶業往生呢？這是淨土法門仰仗佛力量的殊勝，叫仗他力。古人譬喻一塊大石頭，投到水裡面，一定要沈到水裡。要是把大石頭放在大船裡面，大石頭就不會沈到水裡。我們造了業，一定會沈到地獄裡，怎麼能帶業往生呢？因為坐到阿彌陀佛的大願船上，所以能帶著業往生，這是淨土法門一方面靠自力，一方面靠他力，仰仗佛的力量的殊勝，所以能帶業往生。

「同居橫具四土」，你生到西方極樂世界，是帶業往生的凡夫，是生在凡聖同居土，但是西方的凡聖同居土，橫具四個淨土。下面經文會講到，「與諸上善人聚會一處」，你是個凡夫，諸上善人都是一生補處的菩薩，所以西方極樂世界的凡聖同居土，橫具方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光土上面三個淨土，叫橫具四土。

「開顯四教法輪」，西方極樂世界說法，開顯藏通別圓四教的法輪，眾鳥、風聲、樹聲、水聲說法如是，阿彌陀佛說法更如是。你是什麼根機，得什麼佛法利益，你是藏教的根機，聽到的是藏教的法；你是通教的根機，聽到的是通教的法；你是別教的菩薩，聽到的是別教的法；你是圓教的菩薩，聽到的是圓教的法，非常殊勝。

「眾生圓淨四土，圓見三身」，生到西方極樂世界的眾生，圓滿清淨四種國土。佛有三個身，你生到西方極樂世界，見的是應身佛；但是你登地以後，見的是報身佛；你親證法身，見的是法身佛，圓見佛的三身。

「圓證三不退」，你生到西方極樂世界，圓滿證得三種不退，下面經文會解釋。「人民皆一生成佛」，生到西方，一生就成佛，不必第二生。「如是等勝異超絕，全在此二科點示」，「勝」是殊勝，「異」是特殊，「超絕」是超過。淨土法門殊勝特殊，超過一切法門，全部在下面二科點示出來。「須諦研之」，諦者詳審為義，詳是詳細，審是審實，你得詳細審實研究，馬馬虎虎過去，你找不到裡面所含的義理。再看著經文。

解：丙今初

經：又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。

「又舍利弗，極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。」梵語阿鞞跋致，翻成中國話叫不退，就是不退轉。剛生到極樂國土的眾生，都是三種不退轉。「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之」，三種不退之中，能夠一生中得到補處菩薩的，人數太多了，不是算數算得出來的。「但可以無量無邊阿僧祇說」，只好可以用個大數目的名詞來形容，就是有無量無邊的無央數那麼多。

這一段經文，蕅益大師揭示為無上因緣，怎樣無上的因緣呢？了生死、成佛道。學佛法，要是沒有學到了生死三個字，你根本沒有學到成佛道的佛法，大乘佛法也沒有學到。了生死有小乘、大乘，小乘是自己了生死，大乘是同一切眾生了生死。佛法叫佛學，是了生死的學問，你要是學了很多年，還沒懂得了生死三個字，根本沒有學到佛法，不但大乘佛法沒有學到，小乘佛法也沒有學到。

世界上的學問，都是講了生活的學問，現在你求學，小學六年、國中三年、高中三年、大學四年，一共十六年，講的都是了生活的學問；你再讀碩士、博士班，還是了生活的學問，沒有講了生死的，因為了生死的學問，不在我們正宗的學程之內。為什麼要學佛法呢？因為佛法是了生死的學問，你要是學了很多年，還不懂得了生死三個字，怎麼能成佛呢？大乘佛法講了生死，是要同一切眾生了生死，度一切眾生了生死。大乘佛法不是度一切眾生了生死，不度自己，大能含小。小乘佛法怎麼稱小？度自己，不度別人，所以叫小。大乘要度一切眾生，自己也是眾生一份子，哪裡不度自己呢？所以大乘利他，就是自利，度一切眾生了生死，就把自己的生死了脫了。大乘要度一切眾生了生死，還要成佛道。成佛道，不是成阿羅漢道；成阿羅漢道，是了自己生死的道。為什麼大乘佛法要成佛道呢？成了佛道，福報具足，智慧具足，佛叫兩足尊，因為要有這兩足，才能度一切眾生了生死，所以了生死、成佛道，是大乘的要義。

了生死，不是你說說就了了！什麼事都是小事，生死是大事，生死大事要怎樣了呢？生死是果報法，造業結的果報，要了生死，你得先不造業。要不造業，你得斷煩惱，才能了生死。你現在就要斷煩惱，因為無常迅速，人的生命短促，等你發了道心，也許生命快完了，所以古人警策：「生死事大，無常迅速！」沒有哪件事比生死的事大，眾生要勇猛精進，不能等啊！要想了生死不退轉，有三種不退：一、位不退，你十個信心修圓滿，入了住位才不退墮於凡夫地，只有進步，不退轉。但不是那麼容易，把十個信心修圓滿，《大乘起信論》上說但進不退，要修一萬個大劫。進進退退，不曉得要修多少年，所以不退轉是個大問題。我們知道生死事大，無常迅速，精進用功，決不敢懈怠放逸，用功到人的果報盡。縱然你能活到一百二十歲報盡，要是你今生夾雜惡業，還要墮落三途；就算今生沒有造一點惡業，前生前世多生多劫，造的惡業成熟，還是先要墮落三途。一墮落三惡道，再出來不曉得哪一天，那閒岔打得厲害！就算你來生來世轉人，一定時間會間斷，不要說凡夫，一入母胎就迷糊。佛經上講：「羅漢有入胎之昏，菩薩有隔陰之迷。」初果阿羅漢是見道位，已經悟到四諦之理，他一入母胎就迷糊。十信位的菩薩，也一入母胎就迷糊。所以你想要以今生用功的功夫，接上來生，不間斷不可能。

拿蕅益大師作例子，他父親念了十年的《大悲咒》，感應觀世音菩薩送來這個兒子。他有大善根，從小就不吃葷，後來上學讀儒教的書，他要弘揚儒教，就開了葷；學會寫文章，就毀謗佛教。幸好善根深厚，後來看蓮池大師的《自知錄》，才發了道心，看了《地藏經》，發心出家，才把善根接起來。要不然造毀謗三寶的惡業，不曉得哪一天才能接上善根。

拿我們講堂的四眾弟子來說，我們都有大善根，前生前世都修行過；沒有大善根、沒有修行過，今天不會來講堂聽講佛經。你想想自己是不是一出生就學佛法？不是，都得間斷一段時期，所以生到娑婆世界的苦惱，是進進退退，六道輪迴，此道死了，再生彼道；彼道死了，再生此道。不要說墮落三惡道時間長，就算死了再轉人，都接不上，得間斷一個時期，遇到好的因緣，才能把善根接上；遇到好的因緣，就要墮落下去。

講到這一段經文的大因緣，阿彌陀佛給我們成就了二個大誓願，一個保險，你不退轉；一個保險，你的壽命很長，不必第二生，一定叫你一生成佛，所以這是個大因緣。再看蕅益大師的解釋。

解：阿鞞跋致，此云不退。一位不退，入聖流，不墮凡地。二行不退，恆度生，不墮二乘地。三念不退，心心流入薩婆若海。

「阿鞞跋致，此云不退。」梵語阿鞞跋致，翻成中國話叫不退，不退有三種：

「一位不退，入聖流，不墮凡地。」第一種是位不退，你已經加入聖人的流類，不會再退墮於凡夫的地位。

「二行不退，恆度生，不墮二乘地。」第二種是行不退，大乘的行門，是度眾生的行門，恆常度眾生，不怕艱難痛苦，不會再退墮小乘的地位。

「三念不退，心心流入薩婆若海。」第三種是念不退，念是心念，薩婆若海，翻成中國話叫一切種智，佛的智慧廣大甚深，好像大海一樣，念念流入佛的智慧海。心的念頭，沒有凡夫的念頭，也沒有二乘人的念頭，念念都是往佛的一切種智修，叫念不退。

下面解釋在娑婆世界修行，修到什麼地位，才能得到三種不退。

解：若約此土藏初果，通見地，別初住，圓初信，名位不退。通菩薩，別十向，圓十信，名行不退。別初地，圓初住，名念不退。

「若約此土藏初果，通見地，別初住，圓初信，名位不退。」第一種位不退，按藏、通、別、圓四教來修，藏教是小乘三藏教，小乘教四果，不會再退墮凡夫，都叫聖人。要證到初果，才叫位不退。要是通教的菩薩，要修到見地位；要是別教的菩薩，要修到初住位；要是圓教的菩薩，要修到初信位，才叫位不退。

第二種行不退，在娑婆世界修行，藏教裡面沒有行不退的人。行不退，是大乘的行門不會再退，小乘教不度眾生，所以把藏教除開，從通教的菩薩算起。「通菩薩」，通教的第九地，叫行不退；「別十向」，別教的十回向位，叫行不退；「圓十信，名行不退」，圓教的十信位，叫行不退。

第三種念不退，藏教裡面沒有念不退的人，通教的菩薩也沒有念不退的人，只有別教、圓教有念不退的人。「別初地」，別教的菩薩，要登了初地以後，叫念不退；「圓初住，名念不退」，圓教的菩薩，要入了初住位，叫念不退。

接著講淨土宗怎樣殊勝超絕？

解：今淨土五逆十惡，十念成就帶業往生，居下下品者，皆得三不退。

「今淨土五逆十惡」，現在講淨土法門的殊勝超絕，有眾生造五逆大罪、十種惡業，這種眾生臨命終的時候，「十念成就」，念了十念的阿彌陀佛就成就了。「帶業往生」，他帶了一身的惡業，往生西方。「居下下品者，皆得三不退。」九品往生，他往生西方的品位並不高，因為他只念了十念阿彌陀佛，當然只居下下品。但是這種眾生得到三種不退，淨土法門的殊勝超絕，就在這裡，下面再較量。

解：然據教道，若是凡夫，則非初果等；若是二乘，則非菩薩等；若是異生，則非同生性等。又念不退，非復異生；行不退，非僅見道；位不退，非是人民。躐等則成大妄，進步則捨故稱。

「然據教道」，然而根據佛的經教之道，在一切經上所講的道理。「若是凡夫，則非初果等」，講到位不退，假若你是個苦惱凡夫，不能稱為見道位的初果聖人。「若是二乘，則非菩薩等」，講到行不退，假若你是二乘人，只能自利，不能利他，根本沒有行不退的名字，你不能稱為恆常度眾生的菩薩。「若是異生」，講到念不退，異生者，異於聖人之生，就是凡夫。十信位、三賢位的菩薩，都叫凡夫，因為十信位的菩薩，是教外凡夫；三賢位的菩薩，是教內凡夫，登地才是聖人。「則非同生性等」，地上的菩薩同證法身，叫「同生性等」。假若你是異生，十信位、三賢位的菩薩，不能稱為同證法身地上菩薩。

下面再倒過來講，「又念不退，非復異生」，假若你證得地上菩薩念不退，你就不是十信位、三賢位的凡夫。「行不退，非僅見道」，假若你證得十信位、三賢位行不退，你已經不是初果的見道位。「位不退，非是人民。」假若你證到初果位不退，就不是苦惱凡夫。

「躐等則成大妄，進步則捨故稱。」「躐等」是越級躐等。在娑婆世界修行，你沒有修到這個地位，說你修到了，犯大妄語戒，不通懺悔。可是你要是真實得那地位的功夫，以前的稱呼就不要了。你得了念不退，不稱行不退；你得了行不退，不稱位不退，這是一切經教的規矩。

解：唯極樂同居，一切俱非，一切俱是。

「唯極樂同居」，我們帶業往生，生到西方極樂世界的凡聖同居土。「一切俱非」，跟經教講的那些階位、名稱，一切都不相干。「一切俱是」，因為生到西方，三種不退：位不退、行不退、念不退，你都有了。

解：十方佛土無此名相，無此階位，無此法門。非心性之極致，持名之奇勳，彌陀之大願，何以有此！

「十方佛土無此名相，無此階位，無此法門。」不但娑婆世界的經教沒有這些名稱、階位、法門，十方佛土統統沒有這些名稱、階位、法門。西方極樂世界怎麼有這麼特殊的事情？「非心性之極致」，不是我們的真心本性到了最極致，我們的真心具足有這個道理。「持名之奇勳」，持念阿彌陀佛的名號，是最奇特的功勳。「彌陀之大願」，阿彌陀佛發四十八大願，願願攝持念佛人。「何以有此」，要不是有這三種道理，怎麼會有三種不退呢？再講「一生補處」這名字。

解：一生補處者，只一生補佛位，如彌勒、觀音等，極樂人民，普皆一生成佛，人人必實證補處。故其中多有此等上善，不可數知也。

「一生補處者，只一生補佛位，如彌勒、觀音等」，我們娑婆世界的彌勒菩薩，叫一生補處位菩薩；西方極樂世界的觀世音菩薩，也叫一生補處位菩薩。「極樂人民，普皆一生成佛，人人必實證補處。」西方極樂世界的補處位菩薩，不只觀世音菩薩，極樂世界的人民，都是一生成佛，人人必實證補處菩薩位。「故其中多有此等上善，不可數知也。」西方極樂世界的補處位菩薩，有無量數，數不來。下面再跟釋迦如來一切經教比較。

解：復次釋迦一代時教，惟《華嚴》明一生圓滿。而一生圓滿之因，則末後《普賢行願品》中，十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾。

「復次釋迦一代時教，惟《華嚴》明一生圓滿。」釋迦如來一代時教，說了無量數的經，只有《華嚴經》闡明一生成佛的道理，所以你想一生成佛，要看《華嚴經》。「而一生圓滿之因，則末後《普賢行願品》中，十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾。」而《華嚴經》善財童子五十三參，最後以《普賢行願品》十大願王，勸導眾生生到西方極樂世界，才能成佛。並且以這個道理，勸進華藏世界清淨大海眾菩薩，都生到西方極樂世界。

解：嗟乎！凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。《華嚴》所稟，卻在此經。而天下古今，信尠疑多，辭繁義蝕，余唯有剖心瀝血而已。

「嗟乎！」是慨嘆之詞。「凡夫例登補處，奇倡極談，不可測度。」淨土法門，一個帶業往生的凡夫，能登補處菩薩，真是奇特的宣倡、極妙的談論，我們測度不了，真是不可思議！

「《華嚴》所稟，卻在此經。」講一生成佛的《華嚴經》，所稟受的道理，卻在《阿彌陀經》上。「而天下古今，信尠疑多」，可是遍天下、古時候、現在的佛弟子。對於《阿彌陀經》淨土法門，相信者很少，而懷疑者很多。「辭繁義蝕」，講起道理，言辭繁多，反而把淨土法門的義理侵蝕、毀壞。「余唯有剖心瀝血而已」，我蕅益這樣說，你還是懷疑不相信，只有把我的心剖開，把血滴給你看。所以《要解》每一個字，都是蕅益大師的心血。

解：丙二、特勸

「丙二、特勸」，第二小科特別勸導眾生往生西方。

經：舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。

「舍利弗」，又叫一聲當機者，「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」你聽到前面的無上大事因緣，你是個博地凡夫，生到西方，證到三不退，一生就成佛。你聽到這個道理，應當切切實實發願，願生到西方去。

「所以者何？」為什麼要勸你生到西方去呢？「得與如是諸上善人，俱會一處。」因為西方極樂世界，都是一生補處的菩薩，一生補處的菩薩，就是諸上善人。你與諸上善人，俱會一處，還怕會退轉，不一生成佛嗎？再看蕅益大師的解釋。

解：前羅漢菩薩，但可云善人。唯補處居因位之極，故云上。其數甚多，故云諸。

「前羅漢菩薩，但可云善人。」前面說：西方極樂世界有無量數的羅漢，無量數的菩薩，但是在這裡只可以說是善人。「唯補處居因位之極，故云上。」只有補處菩薩，居在因位之極，才能叫「上善人」。「其數甚多，故云諸。」補處菩薩的人數很多，所以叫「諸上善人」。

解：俱會一處，猶言凡聖同居。尋常由實聖過去有漏業，權聖大慈悲願，故凡夫得與聖人同居。至實聖灰身，權聖機盡，便升沈碩異，苦樂懸殊。乃暫同，非究竟同也。又天壤之間，見聞者少。幸獲見聞，親近步趨者少。

「俱會一處，猶言凡聖同居。」補處菩薩跟我們往生西方極樂世界的凡夫俱會一處，等於凡夫和聖人同居。但是西方極樂世界的凡聖同居土，跟娑婆世界的凡聖同居土，不可同日而語。

「尋常由實聖過去有漏業」，在我們娑婆世界平常講，「實聖」是小乘實證的聖人，初果阿羅漢、二果阿羅漢、三果阿羅漢，還沒證到四果阿羅漢，他們過去有漏的業，還沒有斷盡，跟我們凡夫還住在一起。「權聖大慈悲願」，大權示現的聖人，有大慈悲願，乘願再來。「故凡夫得與聖人同居」，所以我們凡夫可以和小乘聖人同居，也可以和大乘聖人同居。「至實聖灰身，權聖機盡」，「實聖」是小乘的實證聖人，證得四果阿羅漢，灰身泯智，入滅盡定，用三昧火把自己的身體化掉，超出三界，不與凡夫同居。「權聖」是大權示現的菩薩，度化與他有緣的眾生，等到應度的根機度盡，也走了，這時候剩下的是我們這些苦惱凡夫。「便升沈碩異」，升是超升，沈是沈淪。實聖的小乘聖人、權聖的大乘聖人，都超升了；我們這些苦惱凡夫，還是沈淪生死。「苦樂懸殊」，「懸」是遠，「殊」是不同。實聖、權聖他們得了法樂，我們還在這裡受苦，所以大大的不同。「乃暫同，非究竟同也。」我們娑婆世界的凡聖同居土，凡夫和聖人只是暫時的同居，不是究竟的的同居，跟西方極樂世界的凡聖同居土，不可同日而語。

「又天壤之間，見聞者少。」「壤」是地。天地之間，誰見到羅漢，誰見到菩薩呢？我們是凡夫，能見到聖人，聞到聖人很少。「幸獲見聞，親近步趨者少。」好不容易僥倖獲得，你見到羅漢，聞到菩薩，親近的也很少，亦步亦趨，學著聖人的腳步，修行的更少。

解：又佛世聖人縱多，如珍如瑞，不能遍滿國土，如眾星微塵。又居雖同，而所作所辦，則迥不同。

「又佛世聖人縱多，如珍如瑞」，佛在世的時候，聖人雖然很多，比如一千二百個比丘，都是大阿羅漢，還有諸大菩薩。然而聖人雖然很多，如稀有的珍寶，難得的祥瑞。「不能遍滿國土，如眾星微塵。」不能像天上的眾星，遍滿虛空；像大地的微塵，遍滿世界，這是說明西方極樂世界的聖人，遍滿極樂世界。縱然釋迦佛在世的時候，娑婆世界聖人很多，也比不上西方極樂世界，時時可以親近補處菩薩。「又居雖同，而所作所辦，則迥不同。」迥是遠的意思。又在娑婆世界，雖然聖人跟我們同居在一起，他們辦的是聖人的事，我們辦的是凡夫的事，迥然不同。

解：今同以無漏不思議業，感生俱會一處為師友，如壎如篪，同盡無明，同登妙覺。

「今」指現在西方極樂世界，「同以無漏不思議業」，我們念阿彌陀佛，是不可思議的名號，修的是清淨業，作的是無漏業，叫無漏不思議業。所以我們生到西方極樂世界，是以無漏的不思議業感生的。「感生俱會一處為師友」，跟西方的諸上善人，俱會一處，為善師、為善友。「如壎如篪」，壎篪這二個字，是借用中國古書裡面，形容最和睦的兄弟。兄弟二人都會吹音樂，一種樂器叫壎，一種樂器叫篪，都是用口吹的樂器。要是兄弟二人一起吹壎篪，非常好聽；若只是一個人吹，則顯單調，不夠好聽。所以兄弟二人不能分開，後人就借用這個典故，形容兄弟和睦，叫「如壎如篪」。現在借來形容，生到西方極樂世界，跟西方的諸上善人，俱會一處，像最和睦的兄弟一樣。「同盡無明，同登妙覺。」跟西方的諸上善人，俱會一處，把無明斷盡，同登妙覺位，就是同證佛果。

解：是則下凡眾生於念不退中，超盡四十一因位。若謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛職，與觀音、勢至無別。若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩。此皆教網所不能收，剎網所不能例。

「是則下凡眾生於念不退中，超盡四十一因位。」在娑婆世界修行，你發菩提心，行菩薩道，一個凡夫要把十個信心修圓滿，入到十住位，才算成佛的因位。因位共有四十一個位子：十住、十行、十回向、十地、等覺。由這四十一因位，才能登妙覺。本來是個凡夫，一生到西方極樂世界，就證得三不退，念不退就是登地菩薩，念念流入薩婆若海，所以一下超出四十一個因位，一生就成佛。

「若謂是凡夫，卻不歷異生，必補佛職」，生到西方極樂世界，雖然是帶業往生的凡夫，但是他不必經歷第二生，一定會補佛的職位。「與觀世音、勢至無別。」與西方極樂世界觀世音菩薩、大勢至菩薩，沒有兩樣。

「若謂是一生補處，卻可名凡夫，不可名等覺菩薩。」若說是一生補處的菩薩，但名字叫凡夫，不可以叫等覺菩薩。生到西方極樂世界凡聖同居土的，就是這樣的凡夫。「此皆教網所不能收」，「教網」是釋迦牟尼佛所有的經教，所謂八萬四千法門。所以淨土法門，是殊勝超絕的法門，一切教道不能收這個淨土法門。「剎網所不能例」，「剎」是諸佛的世界，諸佛的世界，無量無邊，叫「剎網」。其他十方諸佛的無量無邊世界，沒有這樣的例子，只有西方極樂世界才有。

解：當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。唯極樂同居，超出十方同居之外。了此，方能深信彌陀願力。信佛力，方能深信名號功德。信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。

「當知吾人大事因緣，同居一關，最難透脫。」這一段蕅益大師分科，叫揭示無上大事因緣，告訴我們：念佛能生到西方極樂世界的凡聖同居土。我們娑婆世界也有凡聖同居土，西方極樂世界的凡聖同居土有什麼了不起呢？前面比較過，那不可同日而語，所以西方極樂世界的凡聖同居土這一關，最難徹底瞭解，因為徹底瞭解，你就超脫了。

「唯極樂同居，超出十方同居之外。」不但娑婆世界的凡聖同居土，跟西方極樂世界的凡聖同居土，不可同日而語；連十方諸佛世界的凡聖同居土，跟西方極樂世界的凡聖同居土，都不可同日而語。所以唯有極樂世界的凡聖同居土，超出十方諸佛世界的凡聖同居土之外。

持名念佛的法門，最簡單、最容易，因為什麼人都會念，你能念一句佛的名號，就能帶業往生西方。往生西方有什麼殊勝的因緣？一、生到西方就壽命無量。二、與諸上善人聚會一處，絕不會令你退墮，只有進步，不會退步。因為你一生西方就得到三不退，所以蕅益大師講到這裡，說西方極樂世界的凡聖同居這一關，最難透脫，因為大家看《阿彌陀經》，容易把這段無上大事因緣忽略了。與諸上善人，聚會一處，有什麼好呢？那太殊勝了，因為你生到西方極樂世界，與諸上善人聚會一處，才能得到三不退。你要是在娑婆世界，退墮的因緣多，進步的因緣少，所以在娑婆世界不容易修行，因為環境太壞。西方極樂世界，完全是修行進步的環境，沒有退步的環境，那個環境太好了。

在大陸上十方常住，有一個名字叫叢林，為什麼給十方常住，取名叫叢林呢？因為叢林之下無曲樹。叢林之下沒有彎曲的樹，因為樹太多了，彼此扶持成長，你只要進到十方叢林去參學，大家把你夾著用功，像樹被扶著成長，你想彎曲都彎曲不了。所以你生到西方極樂世界，與諸上善人聚會一處，只有往前進步，你想退步，都不可能。

再說前進一點，比如你是在家居士，想受菩薩戒，發心吃長素，但是家庭裡大家都吃葷，只有你一個人要吃素，這不是簡單容易的事，因為你的環境，不是吃素的環境。所以有人受了菩薩戒，來請問不吃素可以嗎？不可以，因為《梵網經菩薩戒》有一條：一切眾生肉不得食。你不吃素怎麼行呢？那麼自己吃素，女居士能否上市場買葷菜呢？葷菜買回來，還得拿刀切肉。這些問題都很難得到解答，因為家庭裡面不是吃素的環境。一旦你發心出家，到寺廟裡來，一切問題都解決，因為寺院是吃素的環境，你想吃葷都不可能。哪個出家人敢吃肉，被趕出寺廟，因為那是吃素的環境。你就知道西方極樂世界同居這一關，最難透脫，就是這個因素。懂得這個道理，非生西方不可，生到西方與諸上善人，聚會一處，你想偷懶都不行，諸上善人怎能讓你偷懶呢？

「了此」，你瞭解諸上善人，聚會一處這大事因緣。「方能深信彌陀願力」，才能深信阿彌陀佛在因位之中，發了四十八大願，現在成了佛果，滿了他的大願，他的願力不可思議！「信佛力，方能深信名號功德。」你瞭解佛的願力不可思議，才能深信持念阿彌陀佛的名號的功德，也不可思議！我們念佛為什麼念得不精進？因為你沒有想到，念一句阿彌陀佛的名號，萬德洪名，是整個法界的理體。一句阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛的無量功德，都在裡面含攝著。沒有深信之心，你念佛怎能念出勁來？所以你知道佛的願力不可思議，你得相信阿彌陀佛的名號，不可思議！「信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。」前面是信佛的願力，不可思議；信佛的名號功德，也不可思議，等於信他。再回頭信自己，持念阿彌陀佛的名號，是以我的心性念的。前面《要解》說：離卻我現前一念心性，哪裡有阿彌陀佛的名號呢？你才深信，我們的一念心性，本來不可思議！

解：具此深信，方能發於大願。文中應當二字，即指深信。深信發願，即無上菩提。合此信願，的為淨土指南。由此而執持名號，乃為正行。

「具此深信」，信力前面舉出來三種：一、深信阿彌陀佛的願力，二、深信名號功德力，三、深信自己的心性力，具此三種甚深的信力。「方能發於大願」，你要是有深信之心，願才能發得懇切。信心不深，你天天念迴向文，念得不起勁，因為你的願力不切。

「文中應當二字，即指深信。」《阿彌陀經》經文之中釋迦世尊勸我們：「眾生聞者，應當發願，願生彼國。」「應當」二字，就是指深信。「深信發願，即無上菩提」，由深信再發願，你就合無上的覺道了。「合此信願，的為淨土指南」，你能不能生西方，全靠信願二個字。合此深信、大願，的確為淨土的指南針，你錯不了方向，一定會生到西方極樂世界。「由此而執持名號，乃為正行。」由信願合一的心，再來執持阿彌陀佛的名號，才是生西方的正當行門。

解：若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銀牆鐵壁相似，亦無得生之理(世有此一輩，以持名壓捺妄想，不知求生，故為極力道破。)。修淨業者，不可不知也。大本《阿彌陀經》，亦以發菩提願為要，正與此同。

「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。」前面蕅益大師《要解》有二句話：「得生與否，全由信願之有無。品位高下，全由持名之深淺。」你能不能生西方，全靠你有沒有信願。有信心、有願力，決定生。生西方有九品，品位有高下，看你持名持得深、持得淺。這裡是說：你只要有信、有願，臨終的時候，你念十念阿彌陀佛，決定得生；念一念阿彌陀佛，也決定得生，不過品位是下下品，也生到西方去了。反過來講，「若無信願」，淨土三資糧信願行，像一個香爐有三個腳，香爐少一個腳，就倒下來。你假若你沒有信心、沒有願力，單注重持阿彌陀佛名號，「縱將名號持至風吹不入，雨打不濕」，這二句是形容持阿彌陀佛的名號，持到什麼妄念都進不來。「如銀牆鐵壁相似」，像銀牆鐵壁一樣堅固。「亦無得生之理」，你也沒有往生西方的理由。「修淨業者，不可不知也。」修淨土法門的人，不可不知道信心願力與持名是並重的。

前面舉出來兩個例子，有的人念佛不求生西方，求來世轉人，或者生天，這種人念多少佛，都不能生西方。還有一種愚癡的老太太，一方面折錫箔，一方面念佛。她說：念佛的錫箔，集庫去陰曹地府有用，等著變鬼發財，這種人怎能生西方呢？這一段旁邊有小字「世有此一輩，以持名壓捺妄想，不知求生，故為極力道破。」世上有一種人，把念佛當作降伏妄想的功夫，他不想生西方，所以我極力道破這種人怎樣念佛，也不能生西方，因為他不願生西方，怎能夠生去呢？

「大本《阿彌陀經》，亦以發菩提願為要，正與此同。」大本《阿彌陀經》，就是《無量壽經》，《無量壽經》說：你要念佛生西方，先要發菩提大願，道理跟我們現在講小本《阿彌陀經》正好相同。

講到這裡，正宗分第二大科，特勸眾生應求往生以發願，講完了。

解：乙三正示行者執持名號以立行二：初正示無上因果、二重勸。丙今初。

再講正宗分第三大科，「乙三正示行者執持名號以立行二」，正當開示念佛的人，執持名號以建立行門，底下再分二科。「初正示無上因果」，正當開示無上的因，才有無上的果。「二重勸」，重勸要發願往生。「丙今初」，正當開示無上因果。

經：舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

「舍利弗，不可以少善根福德因緣，得生彼國。」你要發願生到西方極樂世界，不是光發空願就行，得建立行門。不可以少善根之因，不可以少福德之緣，得生到西方極樂世界。你善根少、福德少，因緣不具足，雖然你有信心、有願力，西方還是生不去。一定要多善根之因，多福德之緣，因緣具足，才能生到西方極樂世界。

「舍利弗，若有善男子、善女人」，「善男子、善女人」，包括四眾弟子，出家，比丘、比丘尼；在家，優婆塞、優婆夷。有善根的男人，有善根的女人。「聞說阿彌陀佛」，「聞」是有善根，聞到你不要空過，聞到應該怎麼修行呢？「執持名號」，念南無阿彌陀佛名號，就是修行。執是堅固地執著，持是憶念不忘。要堅固執持阿彌陀佛名號，絲毫不使它動搖。

釋迦牟尼佛度眾生說法，有八萬四千法門，但是只分二大類：一是空門，一是有門。你的根機，如果應該從空門入手，就教你空的法門；你的根機，如果應該從有門入手，就教你有的法門。比如《金剛經》是空門的經，《阿彌陀經》是有門的經，告訴我們從有門入手的方法。

念《金剛經》，你不能執著，執著就錯誤，它是從空門入手。把凡夫的相空掉，連佛的相、法的相，都要空得乾乾淨淨。你要是執著佛有說法，執著了法相，說佛有法可說，就是毀謗佛。你要是執著佛有三十二相、八十種好，行了邪道；你以為會說法的就是佛，還是行了邪道。《金剛經》一直講到第二十六分，都是講空，連佛相、法相，都要徹底空得乾乾淨淨。到第二十七分接著說：於法不能落於斷滅相，你不能說，佛沒有證得阿耨多羅三藐三菩提，你要是這樣會悟，墮了斷滅之見。為什麼又反過來解釋呢？因為第三分，叫我們離相度生；第四分，叫我們無住行施。到了第五分：「若見諸相非相，即見如來。」若見諸相非相，要空得乾乾淨淨，即見如來。《金剛經》上講的空是真空，不是斷滅空，它空中有個不空，要是斷滅了，怎麼能見如來呢？所以真空不空，見了如來就是有，那有不是妙有嗎？

《阿彌陀經》屬於有門，叫你執持阿彌陀佛的名號，要堅固執持，從有門入手。阿彌陀佛的名號，是萬德洪名，叫你執持阿彌陀佛的名號，這個有，不是凡夫的有，是妙有，妙有不有，即是真空。跟《金剛經》講的真空，沒有二個法，無二無別。

妙有法門，從有門入手，你切記，是執持阿彌陀佛的名號，不是執持凡夫的名號。執持名號是個方便，等你生到西方，見佛聞法，證得無生法忍，生即不生，妙有就是真空。怎麼叫妙有？八萬四千法門，依著一個空門，一個有門。空門入手，不許你生心動念，動念即乖，你動佛的念也錯，一念不生就是佛。做不到，你不是空門的根機，從有門入手，有門入手，要憶念，換念頭，把你凡夫的念，換成佛的念頭。你不但不執持六凡的名號，連三乘聖人的名號也不持。我們現前一念凡夫的心，具足十個法界，你堅固執持阿彌陀佛的名號，就是佛法界，九個法界自然隱匿不現。你一念相應一念佛，念念相應念念佛，把我們的念頭，完全換成佛的念頭，你不成佛到哪裡去呢？

執持佛的名號，執持多久呢？「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」，最多不過七天，達到什麼目的？「一心不亂」，一心不亂就是定，梵語叫三昧，就是得念佛三昧。為什麼若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日呢？因為眾生的根機不同，上根的人，念一天佛的名號，就得到一心不亂；中根的人，念二至六天佛的名號，就得到一心不亂；下根的人，念七天的名號，一定得到一心不亂。

這一科正示無上因果，得到一心不亂，是得到無上之因。「其人臨命終時」，這個人臨命終的時候。「阿彌陀佛」來接引你，「與諸聖眾」，觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，就是前面說的「諸上善人」。「現在其前」，都現在你的面前來接引你。

「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這是正示無上之果，這個人臨命終時，心不顛倒。到臨命終的時候，心最容易顛倒，心一顛倒，西方生不去了。這個臨命終的人，為什麼心不顛倒呢？一種是你念佛念到一心不亂的功夫，這是因成就了。二種是臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾來加被你，不會叫你顛倒，所以這個人決定生到西方極樂世界。經文上說得很清楚，念到一心不亂的功夫，就是得念佛三昧。下面蕅益大師會解釋，事一心、理一心，都叫一心不亂。但是我們要是得不到一心不亂，得不到念佛三昧，能不能往生西方呢？也可以，只要你臨命終時，心不顛倒，所以心不顛倒，是個大關鍵。要臨命終時，心不顛倒，要有善知識、同參道友來助念，幫助你念佛。加持你的心，正念現前，正念是念阿彌陀佛，不要東想西想，東想西想就顛倒了。再看蕅益大師的解釋。

解：菩提正道名善根，即親因。種種助道，施、戒、禪等名福德，即助緣。聲聞緣覺菩提善根少，人天有漏福業福德少，皆不可生淨土。唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！

這是解釋「不可以少善根福德因緣」這句經文，「菩提正道名善根，即親因。」發菩提心修正道，念阿彌陀佛求生西方，這是親因。「種種助道，施、戒、禪等名福德，即助緣。」種種助道，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，是六度開出來萬行，這叫福德，是助緣。「聲聞緣覺菩提善根少」，二乘人不發菩提心，但求自利，所以善根少。「人天有漏福業福德少，皆不可生淨土」，凡夫行六度，但求今生今世得到福報，或來生來世轉人、生天，不求生西方，所以不能生西方淨土。

「唯以信願執持名號，則一一聲悉具多善根福德。」什麼樣叫多善根、多福德呢？只有信願執持阿彌陀佛名號，每一聲、每一聲持念阿彌陀佛名號，就是具足多善根、多福德。「散心稱名，福善亦不可量，況一心不亂哉！」以散亂心稱念阿彌陀佛的名號，善根福德都不可限量，何況你已經念到一心不亂，那善根福德更多、更厚了！

解：故使感應道交，文成印壞。彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。行人心識，不往而往，托質寶蓮也。

「故使感應道交」，感在眾生，應在佛。念佛的名號念到一心不亂，是我們的感，阿彌陀佛來接引我們是應，感應相交了。「文成印壞」，這是個譬喻，古時候作印時，在白蠟上刻字，把字印到紙上後，文字印成，印卻壞了。感應道交，你念阿彌陀佛求生西方，等到念成功，報身要捨掉。

「彌陀聖眾，不來而來，親垂接引。」彌陀聖眾，親自垂手來接引你，等於天上的月亮，來現水裡的影子。「行人心識，不往而往，托質寶蓮也。」我們帶業往生，還沒轉識成智，心識不往而往，因為心識遍一切處，還是往生西方，在七寶蓮池裡面生出來。

解：善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生。但聞佛名，即多劫善根成熟，五逆十惡皆名善也。阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡。故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也。

再解釋「若有善男子、善女人」這句經文。「善男女者，不論出家在家，貴賤老少，六趣四生。」不論你是出家人、在家人，不論你是富貴人、貧賤人，不論你是老年人、年輕人，不論你是六道，哪一道？胎生、卵生、濕生、化生，哪一類的眾生？「但聞佛名，即多劫善根成熟」，只要能聞到阿彌陀佛的名號，就是多生多劫的善根成熟了。「五逆十惡皆名善也」，這個人雖然造了五逆大罪、十種惡業，只要聞到阿彌陀佛的名號，信願持名，就叫善男子、善女人。

再解釋「聞說阿彌陀佛，執持名號」這句經文。「阿彌陀佛是萬德洪名」，阿彌陀佛的名號，是萬種功德的大名。「以名召德」，你不要把阿彌陀佛的名號看輕了，名號能召感萬種功德。「罄無不盡」，罄是盡、用完的意思。你念一句阿彌陀佛的名號，萬種功德都在裡面。「故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也。」你只要念一句阿彌陀佛的名號就是正行，不要再去涉獵觀想、參禪等等的行門，最簡單最容易，最直捷了當。

解：聞而信，信而願，乃肯執持。不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧。

「聞而信，信而願，乃肯執持。」能聞到阿彌陀佛的名號，是你的善根。聞了你生了信心，有了信心就發願，有了信、願，才肯執持阿彌陀佛的名號。「不信不願，與不聞等」，你聞了不發信心，不發願，聞了等於沒有聽到。

「雖為遠因，不名聞慧。」注意「聞慧」二字，般若智慧不從外面來，是我們本性具足的。但是要用聞慧、思慧、修慧，三種加行慧，把本來具有的智慧啟發出來。先講聞慧，你要是聞了信，信而願，由聞中得的智慧，叫聞慧。你要是聞了不發信心、不發願，跟不聞一樣，一點好處也沒有。雖然你種了一個遠的覺地因，不曉得哪一生、哪一劫，善根才能發現？這樣聞了，沒有開智慧，不叫聞慧。

解：執持則念念憶佛名號，故是思慧，然有事持理持。

再解釋「執持」二字，「執持則念念憶佛名號，故是思慧」，執持是念念憶念佛的名號，念念憶佛，憶念不忘，這叫思慧。

「然有事持理持」，然而要執持佛的名號，有二種功夫，一種叫事持，一種叫理持。

解：事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。

「事持者」，按事相來持，就是有信心。「信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛。」相信西方極樂世界有個阿彌陀佛，相信念阿彌陀佛求生西方，阿彌陀佛一定來接你去。但是你不明白是心作佛，是心是佛的道理。

「但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。」但是你有決定的志願，願求生西方淨土，像兒子憶念母親一樣，時時刻刻都沒有忘記，這叫事持。

解：理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造。即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。

「理持者，信西方阿彌陀佛，是我心具」，相信西方極樂世界阿彌陀佛，是我真心具有的佛性，這叫自性彌陀。「是我心造」，是我的心，造的阿彌陀佛。

相信西方極樂世界阿彌陀佛，是我心具，是我心造，這就是明白了理，可是不廢事修，還是要執持彌陀的名號。不過你明白理，再來事修，叫理持。怎樣叫理持？「即以自心所具所造洪名」，就是以我自心所具所造阿彌陀佛的名號，「為繫心之境」，將心繫在一句阿彌陀佛名號上，不令它暫時忘記。

因為你還沒有開悟，只是明白了理，知道阿彌陀佛不在我的心外，是我心具，是我心造，你是凡夫心，還是妄念。你得用萬德洪名，把你的妄想心繫到佛的境界上，令它不暫忘。這是你明白了理，還要持佛的名號，注重事修。

事持，不明白深奧之理，完全靠一片的信心，一樣能生西方。理持，你明白了深奧之理，還是要持佛的名號，不念還是生不了西方。

再解釋經文「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。」

解：一日至七日者，勀期辦事也。利根一日即不亂，鈍根七日方不亂，中根二三四五六日不定。又利根能七日不亂，鈍根僅一日不亂，中根六五四三二日不定。

「一日至七日者，勀期辦事也。」「勀期」是定一個日期，來辦往生西方的大事。為什麼要若一日、若二日，乃至若七日呢？因為眾生的根性不等，大別有三種根機，「利根一日即不亂」，上根利智的人，執持阿彌陀佛名號，執持一天，就得到一心不亂。「鈍根七日方不亂」，下根的人，執持阿彌陀佛名號，執持到七天，就得到一心不亂。「中根二三四五六日不定」，中根的人，不一定，或者執持阿彌陀佛名號到若二日，或者到若三日、四日、五日、六日，得到一心不亂。

「又利根能七日不亂」，上根利智的人，得到一心不亂，能定七天，心都不會打一個妄念。「鈍根僅一日不亂」，下根的人，得到一心不亂，只能維持一天，過了一天就出定，心裡就動念頭。「中根六五四三二日不定」，中根的人，得到一心不亂，能定六天，或五天、四天、三天、二天，不一定。

過去翻譯經典的大祖師，知道中國人喜歡文字簡略的根性，所以佛陀，翻譯為佛；僧伽，翻譯成僧；菩提薩埵，翻譯成菩薩。「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日」這段經文，應該翻譯成：「執持名號，若一日，乃至若七日，一心不亂。」用「乃至」二字把中間的文字省略，清楚簡明，才合中國人的根性。為什麼要這樣囉唆的說到七天呢？看蕅益大師的解釋，才知道這裡很重要，因為眾生有上中下三種根機。按因行上解釋，你要是上根利智，若一日執持彌陀名號，得到一心不亂；你要是鈍根的人，必須若七日執持彌陀名號，得到一心不亂；若是中根的人，執持陀名號二、三、四、五、六日，有七天的不同。再按果解釋，你得到一心不亂，能定七天，是利根。只能定一天，是鈍根。中根，乃至六天、五天、四天、三天、二天，不一定。因為按上中下三種根機，及得念佛三昧的定力上講，一定要說明白幾天，所以這段經文不能簡略翻譯。

【釋疑】

問：按蕅益大師的解釋，上根利智的人，念阿彌陀佛名號，念一天，就得到一心不亂；下根的人，念阿彌陀佛名號，念七天，就得到一心不亂。我們打佛七已經好多次了，每次都念七天佛名號，怎麼沒有得到一心不亂？難道我們連下根的眾生也夠不上，那麼往生西方不是沒有希望了嗎？

答：解答這個疑問，有二種解釋。

第一種解釋，你念七天的佛，怎麼沒有得到一心不亂呢？不在你念佛的時間不夠，是因為你的信心不深，願力不切。你念七天的佛，只是隨眾唱和，人家念，你也跟著念，念了七天，悠悠泛泛種了善根，根本沒有想要求證一心不亂。你參加打佛七，目的只是要念七天佛，一天都沒有缺席，就算功德圓滿，並沒有打佛七前先發願：我在七天之中，尅期辦事，求證一心不亂。你根本沒有發這個願，怎麼能得到一心不亂呢？古人說：「生死心不切，云何能令念佛成片？」念佛成片，念佛念成一片，就是念成一心不亂。你得了生死的心懇切才行，了生死的心根本不懇切，怎麼能念成片呢？

第二種解釋，你的信心很深，願力也很切，認真念了七天佛，怎麼沒有得到一心不亂呢？你要知道，眾生的根機千差萬別，不僅只是上中下三種根機。下根的人，念七天，就一心不亂。下根之中，還要分上中下。我們可能不是下上根、下中根的人，生在末法時代，我們業障深重，可能是下下根的人。一個七天沒有得到一心不亂，再來一個七天，一定要求證一心不亂，一直念下去，沒有達不到目的。假若達不到目的，是釋迦佛、蕅益大師打妄語。

解：一心亦二種。不論事持、理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。不論事持、理持，持至心開見本性佛，皆理一心。事一心，不為見思所亂；理一心，不為二邊所亂，即修慧也。

「一心亦二種」，前面講若一日，乃至若七日，得到一心不亂。一心不亂也有二種解釋：「不論事持、理持」，你不明白是心作佛、是心是佛的道理，相信念阿彌陀佛能生西方，叫事持；你明白是心作佛、是心是佛的道理，再來念佛的名號，叫理持。「持至伏除煩惱」，不論事持、理持，先伏後除，你念佛念到煩惱不起，叫伏住；你念佛念到把煩惱斷掉，叫除掉。「乃至見思先盡，皆事一心。」你能把煩惱伏住，乃至把三界以內的見惑、思惑斷盡，都是屬於事一心。事一心的功夫不簡單，把見惑、思惑斷盡，就能超出三界，怎麼還屬於事一心呢？因為這功夫與二乘聖人相等，二乘聖人斷見思二惑，超出三界，了脫生死。但是二乘人不懂是心作佛、是心是佛的道理，所以還是屬於事一心。

「不論事持、理持」，不論是事持，來念佛的名號，能開悟；不論是理持，來念佛的名號，也能開悟。「持至心開見本性佛」，跟禪宗明心見性、大徹大悟的功夫一樣。你按事相持，也能開悟，得到理一心，因為本性之理，本性具足，持到三界以內的見惑、思惑斷盡；三界以外的塵沙惑、無明惑也斷盡，也可以開悟。你按理持，你明白是心作佛、是心是佛的道理，再來持佛的名號，開悟得更快。「理一心」是自己見到自性彌陀之理。目的在你持得心開，見到你的本性佛，明心見性、大徹大悟，這都屬於理一心。

再解釋「不亂」二字，「事一心，不為見思所亂」，事一心，分淺的功夫、深的功夫。淺的功夫，降伏煩惱，煩惱不起現行；深的功夫，把見思二惑斷掉。無論淺的功夫，深的功夫，都叫事一心不亂。「理一心，不為二邊所亂」，理一心，道理深了，你開悟以後，不為空有二邊，不為生死、涅槃二邊所亂。「即修慧也」，無論事一心、理一心，你得到一心不亂，都是修行得來的智慧，這是屬於修慧。

解：不為見思亂，故感變化身佛及諸聖眾現前，心不復起娑婆界中三有顛倒，往生同居、方便二種極樂世界。

下面再講經文：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。」是化身佛來的，還是報身佛來的？

「不為見思亂，故感變化身佛」，這就是事一心不亂的功夫，不為見思二惑所亂。你有了感，就有了應，感得化身佛來應你，化身佛，也叫應身佛。「及諸聖眾現前」，觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，現在你前面。「心不復起娑婆界中三有顛倒」，你的心不會起娑婆世界中三有顛倒，三界分成三有：欲有、色有、無色有，不為三界的三有所顛倒，你就隨著阿彌陀佛往生西方。「往生同居、方便二種極樂世界」，見思二惑降伏住，並沒有斷掉，你生到凡聖同居土。見思二惑斷盡，跟二乘的功夫一樣，你生到方便有餘土。所以你念佛得到事一心不亂，生到凡聖同居土、方便有餘土二淨土。

解：不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前，心不復起生死涅槃二見顛倒，往生實報、寂光二種極樂世界。

「不為二邊亂，故感受用身佛及諸聖眾現前」，這是得到理一心不亂的功夫。報身佛有自受用報身、他受用報身，得到理一心不亂的人，這是感得他受用報身佛，及諸聖眾來接你。「心不復起生死涅槃二見顛倒」，生死、涅槃在我們凡夫位上，一定要看得清清楚楚，絲毫不能籠統顢頇，一定要了生死、求涅槃。但是你要是得到理一心不亂，見了本性佛，「生死涅槃，猶如昨夢。」去年講過《圓覺經》，生死、涅槃，好像昨天作的一場夢一樣，哪有生死可了？哪有真實涅槃可證呢？所以生死、涅槃，是二種顛倒知見。等到你證得理一心不亂，知道生死、涅槃，是對待生起來的假相，這二種顛倒知見，都把它去掉了。

那麼你往生西方，生到什麼國土呢？「往生實報、寂光二種極樂世界」，你生到西方實報莊嚴土，至少是登地的菩薩，因為初地菩薩豁破一分無明，親證一分法身，也分證寂光。若是無明斷盡，則生到西方常寂光土。所以得到理一心不亂，能生到實報莊嚴土、常寂光土二種淨土。

解：當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓。以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠。

「當知執持名號，既簡易直捷，仍至頓至圓。」這是加強對名號的理解，執持名號，既簡單容易，又至頓至圓。你念到事一心不亂，就能往生西方，生到凡聖同居土、方便有餘土；你念到理一心不亂，就能往生西方，生到實報莊嚴土、常寂光土。「以念念即佛故」，因為你念一句阿彌陀佛，佛法界就現前，念念相繼，不是念念佛法界現前嗎？前面解釋過，一念相應一念佛，念念相應念念佛，怎麼不是至頓至圓呢？「不勞觀想，不必參究」，你不必另外修觀想，也不必另外修參究。「當下圓明，無餘無欠。」念一句阿彌陀佛名號，就是無上妙法，當下圓滿光明，既沒有多餘的，也沒有缺少的。

解：上上根不能踰其閫，下下根亦能臻其域。其所感佛，所生土，往往勝進，亦不一概。可謂橫該八教，豎徹五時。所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也。

「上上根不能踰其閫」，「踰」是超越，「閫」是門檻、範圍。你是個上上根，還是要執持名號，你另外找其他妙法，不能超越執持名號的範圍。「下下根亦能臻其域」，「臻」是到達，「域」是境界。你是個下下根，老實念佛，也能到達西方極樂世界。「其所感佛，所生土」，你所感得的佛，所生到的淨土。「往往勝進，亦不一概。」前面說，你念到事一心，感得的是化身佛來接你，不一定，可能感得的是報身佛來接你。你念到事一心，生到凡聖同居土、方便有餘土，也不一定，可能勝進，生到實報莊嚴土、常寂光土。

「可謂橫該八教，豎徹五時。」前面講過，念佛法門圓收一切法門、圓超一切法門，按天台宗分判釋迦如來一代時教，有八個教。前面講的是藏、通、別、圓，是化儀四教，加上化法四教：頓教、漸教、祕密教、不對教，合起來是八教。所以天台宗，叫天台四教，也叫天台八教。「五時」，天台宗把釋迦如來四十九年說法，分成五個時期，一、華嚴時，說《華嚴經》的時期。二、阿含時，說方等經的時期。三、方等時，說《阿含經》的時期。四、般若時，說《般若經》的時期。五、法華涅槃時，說《法華經》《涅槃經》的時期。這裡說執持一句名號，橫著說，包括八個教；豎著說，徹透五個時。換一句話說，釋迦如來一代時教，不出這一句名號。

「所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也。」當時佛的弟子，都不懂這個道理，沒有人會問，所以釋迦如來徹底悲心，無問自說，又深嘆念一句名號，就能圓超一切法門、圓收一切法門，實在令人難信！因此，難信之法《阿彌陀經》，是佛自己說的。

下面假設種種問答，都是我們想問的問題，蕅益大師替我們問，並且為我們解答出來！

解：問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？答：此義即出《觀經》，彼經因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別開劣像之觀。而障重者猶不能念彼佛，故於第十六大開稱名之門。今經因末世障重者多，故專主第十六觀。當知人根雖鈍，而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字，未嘗不心作心是。故觀劣者不勞勝觀，而稱名者並不勞觀想也。

「問：《觀經》專明作觀，何謂不勞觀想？」前面蕅益大師說：「不勞觀想，不必參究」，假設有一個人問：《觀無量壽佛經》又叫《十六觀經》，是淨土三經之一，專門闡明作觀想，蕅益大師怎麼說不必作觀想呢？

「答：此義即出《觀經》」，我蕅益不是隨便講的，這個道理就出在《十六觀經》上，「彼經因勝觀非凡夫心力所及，故於第十三別開劣像之觀。」我們每天念的阿彌陀佛讚佛偈：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，四十八願度眾生，九品咸令登彼岸。」就是《十六觀經》上的，那就是勝觀的觀想，阿彌陀佛額頭上的白毫宛轉，像五個須彌山那麼大，兩個眼睛像四個大海那麼大，那阿彌陀佛的面孔該有多大？因為《十六觀經》前面講的觀想阿彌陀佛報身佛的相，我們凡夫的心力，觀想不到那裡，所以《十六觀經》講了十二種勝觀，到第十三觀，單開一種劣相的觀想，觀想應身佛，一丈六尺高，你觀想一丈六尺高的相，觀想不來，觀想八尺高的相也可以。

「而障重者猶不能念彼佛」，但是業障重的眾生，第十三觀開劣相觀，觀念一丈六尺高，或八尺高的相，還是觀想不來。「故於第十六大開稱名之門」，所以在第十六觀，大開稱名之門。稱名不是觀想，是口裡稱佛的名號，就是《阿彌陀經》執持阿彌陀佛的名號。

「今經因末世障重者多」，現在《阿彌陀經》，因為到了末法時代，眾生業障重的很多。「故專主第十六觀」，所以《阿彌陀經》的執持名號，跟《十六觀經》並沒有相違背。《十六觀經》第十六觀大開稱名之門，《阿彌陀經》就是專主第十六觀稱名的功夫。

「當知人根雖鈍」，我們應該知道，到了末法時代，人的根機雖然鈍劣。「而丈六八尺之像身，無量壽佛之名字」，觀想一丈六尺高，或者八尺高的佛像，稱念無量壽佛的名號。「未嘗不心作心是」，事相上雖然說人的根性鈍劣，理性上未嘗不是心作佛，是心是佛。是心作佛像，是心是佛像；是心作名號，是心是名號。

「故觀劣者不勞勝觀」，你觀想第十三觀劣相觀，不必再去觀前面十二種勝觀，因為觀不來。「而稱名者並不勞觀想也」，你稱念佛的名號，第十三觀劣相觀，也不必觀了，這是依著《十六觀經》講的道理。

解：問：天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？答：此義即出天奇諸祖，前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心，故傍不甘，直下詰問，一猛提醒，何止長夜復旦。

「問：天奇毒峰諸祖，皆主參念佛者是誰，何謂不必參究？」天奇、毒峰禪宗諸大祖師，都主張參念佛者是誰？這就是禪宗參話頭，把念佛者是誰，當一句話頭參，蕅益大師你怎麼說不必參究呢？

「答：此義即出天奇諸祖」，我蕅益說的道理，與天奇、毒峰禪宗諸大祖師，並不相違背，我說的道理還出自天奇諸祖的祖譜。「前祖因念佛人不契釋迦徹底悲心」，「前祖」，天奇、毒峰之前的祖師。天奇、毒峰之前的祖師發現現在念佛的人，馬馬虎虎念，心外求佛，念佛不會念到自己心裡，跟釋迦世尊的徹底悲心不契合。「故傍不甘，直下詰問」，天奇、毒峰之前的祖師，在旁邊看著不甘心，直下詰問念佛的人一聲：念佛的是誰？「一猛提醒，何止長夜復旦。」經祖師直下詰問，念佛的人忽然間悟到：我的自性彌陀。漫漫長夜，忽然間現出天光，當下就得到一心不亂！

解：我輩至今日，猶不肯死心念佛，苦欲執敲門瓦子，向屋裏打親生爺娘，則於諸祖成惡逆，非善順也。

「我輩至今日，猶不肯死心念佛」，我們到今天，還不肯死心蹋地念佛，還去參究念佛者是誰？

禪宗的祖師解釋，禪宗參話頭，叫敲門的瓦子。參話頭，是要敲開你心裡的門，使你明心見性；你已經見到自己的本性，話頭不要了。話頭是個瓦片，敲門用的，門已經敲開，還用那瓦片幹什麼？

「苦欲執敲門瓦子，向屋裏打親生爺娘」，親生父母是比喻你的自性，你不知道話頭是敲門用的瓦片，你拿敲門用的瓦片，向屋子裡面打自己的親生父母，打自己的自性。「則於諸祖成惡逆，非善順也。」你對於禪宗的諸大祖師，豈不是變成一位惡逆不孝的弟子，不是好的順從啊！

解：進問：此在肯心者則可，未肯者何得相應？曰：噫，正唯未肯，所以要你肯心相應。汝等正信未開，如生牛皮，不可屈折。當知有目者，固無日下燃燈之理。而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬。

「進問：此在肯心者則可，未肯者何得相應？」假設有一個人，進一步問：那是要肯死心塌地念佛的人，才可以不必參究。不肯死心塌地念佛的人，不參究，怎能得到相應呢？

「曰」，蕅益大師答覆，「噫」，是驚嘆的口氣。「正唯未肯，所以要你肯心相應。」肯死心塌地念佛的人，我講這些話幹什麼呢？我說這話，正是為不肯死心塌地念佛的人說的，所以要你死心塌地念佛，才能懇切相應。

「汝等正信未開，如生牛皮，不可屈折。」「正信」是前面講的深信之心，深信：自性彌陀，就是西方極樂世界的阿彌陀佛；唯心淨土，就是西方極樂世界的淨土，理不礙事，事不礙理，要深信不疑。深信之心沒有開的人，好像生牛皮一樣，折不過來、捲不過來。

「當知有目者，固無日下燃燈之理。」應當知道有眼睛的人，不需要在太陽底下再去點燈，因為他眼睛明亮，在太陽底下什麼都看見，再去點燈作什麼？你是個上根利智的人，懂得是心作佛、是心是佛的道理，自然會念到心開。「而無目者，亦何必於日中苦覓燈炬。」你是沒有眼睛的人，何必在太陽底下，苦苦再去找燈炬呢？你是有智慧眼的人，自然會作理持，念到理一心不亂，用不著去參究。你是鈍根的人，沒有智慧眼，去參究也沒有用，你老實念佛就對了！

解：大勢至法王子云：不假方便，自得心開。此一行三昧中大火聚語也，敢有觸者，寧不被燒。

「大勢至法王子云」，《楞嚴經》講二十五圓通，《大勢至念佛圓通章》是第二十四圓通。我們平常以為文殊菩薩智慧第一是法王子，可是在《楞嚴經》上，大勢至菩薩也是法王子，就證明大勢至菩薩的智慧，並不讓於文殊菩薩。我蕅益前面講：不要另外去觀想，不要另外去參究，你只要老實念阿彌陀佛的名號。這裡再拿大勢至菩薩說的話證明，我解釋得沒有錯。大勢至菩薩說：「不假方便，自得心開。」不假方便包括觀想、參究。你不要用觀想方便、參究方便，只要老實念阿彌陀佛的名號，自然而然就會開悟。

「此一行三昧中大火聚語也」，「一行三昧」，是念佛三昧，就念佛三昧這一個行門就夠了。「一行三昧」，是三昧中王，你得到一行三昧，諸種三昧都有了。念佛三昧好像一堆大火聚，比喻是講般若智慧。「敢有觸者，寧不被燒？」敢碰觸大火聚的人，不會被燒嗎？《阿彌陀經》說執持名號，念若一日，乃至若七日，得到一心不亂。一心不亂前面解釋，有事一心不亂、理一心不亂。理一心不亂是持到自己心開，見到本性佛。你念佛念到心開，見到本性佛，不就是禪宗的明心見性嗎？我們怎麼敢這樣解釋呢？這是大勢至菩薩說的，不是不懂念佛法門的人，隨便批評念佛法門，說念佛一定要到西方才開悟，大勢至菩薩說：不假方便，自得心開，你在娑婆世界這裡就心開了！

解：問：臨終佛現，寧保非魔？答：修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。念佛見佛，已是相應。況臨終非致魔時，何須疑慮。

「問」，再問一個問題。「臨終佛現，寧保非魔？」我們念阿彌陀佛求生西方，臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，你敢擔保那不是魔境嗎？

「答」，蕅益大師回答。「修心人不作佛觀，而佛忽現，非本所期，故名魔事。」宗門下參禪的人，專修要明心見性，不作佛的觀想，最忌諱有什麼境界。老禪師開導初用功的人，你參禪，有什麼境界現前，都不要理它。所謂：「魔來魔斬，佛來佛斬。」把你的智慧劍拿穩，魔來了，用智慧劍把它斬掉；現了佛像，也用智慧劍把它斬掉。為什麼敢斬佛呢？因為參禪的人，要求自性開悟，沒有求佛現前，看見佛現前，那是魔事，因為你本來沒有預期佛來，佛怎麼忽然間來了呢？那一定是魔變的。

「念佛見佛，已是相應。」念佛的人，你是求見佛，所以大勢至念佛圓通章說：「現前當來，一定見佛。」因為你求見佛是因，見佛是果，由如是因，得如是果，因果相應。「況臨終非致魔時，何須疑慮？」何況到臨命終一心求生西方的人，這時候特別精進用功，一定是阿彌陀佛來加被你，所以用不著疑慮。

解：問：七日不亂，平時耶，臨終耶？答：平時也。問：七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶？答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。

「問：七日不亂，平時耶，臨終耶？」前面經文講，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。是平時一心不亂，還是臨命終時一心不亂呢？

「答：平時也。」不是臨命終時，是平時用功，用到一心不亂。

「問：七日不亂之後，復起惑造業，亦得生耶？」前面解釋，上根的人，執持名號一日，就得到一心不亂，並且可以定七天。現在問上根的人，得到一心不亂之後，只能保持定七天，七天以後妄念生起來，這時候再起惑造業，還能不能生西方呢？

「答：果得一心不亂之人，無更起惑造業之事。」假若念佛的人，果真得到一心不亂，就是得到念佛三昧，再沒有起惑造業的事情。我們平常沒有得到念佛三昧，只要有慚愧心的人，還不敢起惑造業，何況得到念佛三昧的人，絕對沒有起惑造業的事情。

解：問：大本十念，寶王一念，平時耶，臨終耶？答：十念通二時。晨朝十念屬平時。十念得生，與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。一念則但約臨終時。

「問：大本十念」，「大本」是《無量壽經》。《無量壽經》上說：十念就可以往生西方。「寶王一念」，「寶王」是《念佛三昧寶王論》，《淨土十要》裡面有這一部論。《念佛三昧寶王論》上說：只要一念就能往生西方。「平時耶，臨終耶？」《無量壽經》上所說，十念就可以往生西方，《念佛三昧寶王論》所說，只要一念就能往生西方，是平常的時候，還是臨命終的時候呢？

「答：十念通二時」，《無量壽經》上說，十念就可以往生西方，通於平常時候，也通於臨命終的時候。「晨朝十念屬平時」，你定了功課，每天早晨念十念阿彌陀佛，叫十念法。十念，不是念十句，是念十口氣，盡一口氣念幾聲阿彌陀佛，如是念十口氣，算把早課做完。因為這種人平常事物太忙，沒有多的時間念佛，再忙你每天念十口氣阿彌陀佛總可以，定功課早起，每天念十口氣佛，這是屬於平時。

「十念得生」，《無量壽經》上說：十念就可以往生。「與《觀經》十念稱名同，屬臨終時。」和《十六觀經》講十念稱名，都屬於臨命終的時候。

「一念則但約臨終時」，《念佛三昧寶王論》上說：只要一念就能往生西方，專指臨命終的時候，最後還剩一口氣，念了一念阿彌陀佛，氣就斷了，決定生西方。

解：問：十念一念並得生，何須七日？答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？縱下下品逆惡之人，並是夙因成熟，故感臨終遇善友，聞便信願。此事萬中無一，豈可僥倖。《淨土或問》斥此最詳，今人不可不讀。

「問：十念一念並得生，何須七日？」《無量壽經》說，十念稱名就可以往生，《念佛三昧寶王論》說，只要一念就能往生西方，為何《阿彌陀經》說必須念佛七天呢？

「答：若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？」你到臨命終時，會念十念佛、一念佛，那是你平時念七天，得到一心不亂的功夫，到臨命終時心不顛倒，才會念十念佛、一念佛。你平常不念佛，到臨命終時，百苦交煎，會念十念佛、一念佛嗎？

「縱下下品逆惡之人」，《十六觀經》許可五逆十惡的人往生西方，生到西方九品蓮花，屬於下下品。「並是夙因成熟」，「夙」是過去世，「因」是過去修念佛的因。你要知道，今生今世昏頭轉向，造五逆十惡的人，他前生前世卻是念佛的人。等到臨命終時，地獄現前，他過去修的念佛的因成熟，善根發現，才能臨命終時，念十念佛、一念佛。「故感臨終遇善友，聞便信願。」所以到臨命終時遇見善知識，勸他念佛往生，他聞到相信、就發願，才肯念十念、一念佛。「此事萬中無一，豈可僥倖。」這種事，一萬個念佛的人，找不到一個，你怎麼可以存僥倖的心，認為你臨命終時，念十念、一念，就能往生西方，哪有這樣好的事情？

講五逆十惡的人臨命終時，十念可以往生，都是拿張善和的公案作為例證，沒有聽說還有第二個人。拿蕅益大師答覆的這一段話印證一下，張善和殺了一輩子的牛，到臨命終時，地獄相現前，被他殺的牛，都來找他要命，他恐怖得不得了，碰巧此時來一位修淨土的師父，說現在念經拜懺，已經來不及，你趕快念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，阿彌陀佛一定來接你，就不會墮地獄。不是他善根成熟，怎麼會遇到修淨土的師父給他開示？這位師父為他講念佛求生西方極樂世界的道理，他馬上依師父的開示，念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，唸著、唸著，他說：牛都走了，阿彌陀佛來接我了，他含笑生西方去了。若不是夙因成熟、善根發現的人，怎麼師父一講，他就相信，馬上就肯念佛，這是僥倖成功的嗎？

「《淨土或問》斥此最詳，今人不可不讀。」《淨土或問》，《淨土十要》裡面有收集這本書。《淨土或問》這本書喝斥平常不用功，認為臨命終時念十念、一念，就可以往生西方，講得最詳細。因為你平常不用功，到臨命終時怎麼會知道念佛？所以這一本書，一定要讀。

解：問：西方去此十萬億土，何得即生？答：十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。又仗自心之佛力接引，何難即生。

「問：西方去此十萬億土，何得即生？」西方極樂世界距離娑婆世界，有十萬億個三千大千世界那麼遠，怎麼能立即生到西方去呢？

「答：十萬億土，不出我現前一念心性之外，以心性本無外故。」西方極樂世界，雖然在十萬億佛土之外，但並不出我一念心性之外，因為我一念心性大而無外，心性之外再沒有個佛土。「又仗自心之佛力接引，何難即生？」西方極樂世界，是我的唯心境土；阿彌陀佛，是我的自性彌陀。我仗著我自心的佛力，來接引我自己，怎麼不能生去呢？這是答覆他全事即理，不容易瞭解，再說個比喻。

解：如鏡中照數十層山水樓閣，層數宛然，實無遠近，一照俱了，見無先後。

「如鏡中照數十層山水樓閣」，譬如你拿一面鏡子，去郊外一照，數十層的山水樓閣，都照在鏡子裡面。「層數宛然」，歷歷分明，清清楚楚，沒有哪一層樓，障礙了哪一層樓；沒有哪一層山，障礙了哪一層山。「實無遠近」，你看幾十層的山水樓閣相隔好像很遠，但是在鏡子裡面，無所謂遠，無所謂近。「一照俱了」，鏡子一照都看得清清楚楚。「見無先後」，你看見的山水樓閣，不會近的山水樓閣先看到，不會遠的山水樓閣後看到。這就是我的自心自性，好像一面大圓鏡子一樣，你說十萬億佛土遠嗎？它沒有遠、沒有近，都在我的心性之內。

解：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂亦如是。其土有佛號阿彌陀，今現在說法亦如是。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。

「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂亦如是。」從娑婆世界往西方走，經過十萬億個佛土，而後到達的極樂世界，也像鏡子照像一樣。「其土有佛號阿彌陀，今現在說法亦如是。」依報是那樣，正報阿彌陀佛，今現在說法，也是一樣。

「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土亦如是。」你念了一輩子的佛，到臨命終的時候，阿彌陀佛與諸聖眾，現在你的面前來接引你，你的心絕對不起顛倒之念，就生到西方極樂世界去了。也是像鏡子照像一樣，一照俱了，沒有遠近，沒有先後。

解：當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。

「海印三昧」，華嚴宗講的最高三昧，是海印三昧。得到海印三昧的大定時，一切相都能現出來，像大海印相一樣。大海有風有浪，什麼相都看不見；等到風平浪靜，忽然間什麼境界都在海面現出來，這叫海印三昧。得到這個大定時，一切森羅萬物，都在海面現出來，這是性宗講的最高三昧。

「大圓鏡智」，唯識宗講轉八識成四智，轉第八識成大圓鏡智。我們凡夫的識，以第八識為根本，第八識是無明之體，它糊里糊塗，你要把第八識轉過來，轉成大圓鏡智那樣的智慧。萬事萬物，一切凡聖，都照得清清楚楚，叫大圓鏡智，這是相宗講的最高的智慧。

「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文也。」這是蕅益大師答覆：西方去此十萬億土，何得即生？應當知道，《阿彌陀經》這一段經文，每一個字，都是海印三昧；這一段經文，每一個字，都是大圓鏡智之靈文。十萬億佛土的極樂世界，就含攝在這一段經文裡面，哪還出這一段經文之外，怎麼不能往生西方呢？

解：問：持名判行行，則是助行，何名正行？答：依一心說信願行，非先後，非定三。蓋無願行不名真信，無行信不名真願，無信願不名真行。今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具，所以名多善根福德因緣。

「問：持名判行行，則是助行，何名正行？」前面蕅益大師分判：「信願為慧行，持名為行行」，把信願二字判為慧行，把持名分判為助行。你現在怎麼持名又解釋為正行呢？

「答：依一心說信願行」，我蕅益前面是對初學的人解釋，要注重信願二行，信願是智慧行，持名是助行。但是信願行三法，不出一心。依著一心，說信願行三法，「非先後」，不是信願在先，行在後面。「非定三」，三法是一個法，不出一個心，這是講信願行三個法，不是一定要把它分別開成三個法。「蓋無願行不名真信」，要是沒有願、沒有行，這個信，不叫真信。「無行信不名真願」，要是沒有行、沒有信，這個願，不叫真願。「無信願不名真行」，要是沒有信、沒有願，這個行，不叫真行。

「今全由信願持名，故信願行三，聲聲圓具」，把信願持名三法，合在一起。說信，圓具的有願、有行；說願，圓具的有信、有行；說行，圓具的有信、有願。三法，說一個就具足三個。

「所以名多善根福德因緣」，你執持阿彌陀佛的名號，叫多善根、多福德的因緣，換一句說，執持名號，一切善根、一切福德都具有了。

解：《觀經》稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也。若福善不多，安能除罪如此之大。

「《觀經》稱佛名故，念念中除八十億劫生死之罪，此之謂也。」《十六觀經》上說：你稱念佛的名號，念念之中，除八十億劫生死之罪，就是這個意思。因為稱佛名號，要是不圓具一切法，怎麼有這麼大的功德之力，念一句阿彌陀佛，能除八十億劫生死之罪呢？「若福善不多，安能除罪如此之大。」假若阿彌陀佛的名號裡面，所含的福德善根不多，怎麼能除八十億劫生死之罪呢？

解：問：臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否？答：如日出，群暗消。稱洪名，萬罪滅。

「問：臨終猛切，能除多罪，平日至心稱名，亦除罪否？」《十六觀經》上說：念一句阿彌陀佛，能除八十億劫生死之罪，是指臨命終時，他念佛念得很勇猛、很懇切，所以功德很大，能除很多罪。要是平常至心稱念阿彌陀佛名號，能除這麼多的罪嗎？

「答：如日出，群暗消。」好像太陽一出來，無量的黑暗，統統消失。「稱洪名，萬罪滅。」你念一句阿彌陀佛的名號，萬種罪統統消滅。不但臨命終時，能滅罪；平常至心稱名，也能滅罪。

解：問：散心稱名，亦除罪否？答：名號功德不可思議，寧不除罪，但不定往生。以悠悠散善，難敵無始積罪故。

「問：散心稱名，亦除罪否？」前面說至心稱名能滅罪，那麼散亂心稱佛的名號，也能除罪嗎？

「答：名號功德不可思議，寧不除罪」，雖然是散亂心念佛，但是你所念的是萬德洪名佛的名號，功德不可思議，怎麼不能除罪呢？「但不定往生」，罪是除了，但不一定能往生西方。「以悠悠散善，難敵無始積罪故。」因為悠悠泛泛念佛，不是定善，難敵無始劫來累積的大罪。

解：當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受，雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。

「當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受」，《十六觀經》上說：念一句阿彌陀佛，能除八十億劫生死之罪，我念那麼多佛號，怎麼不能往生西方呢？因為無始劫來累積的罪太多了，假使罪有體相的話，盡虛空界不能容納我們所造的罪。

「雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死，然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。」雖然盡百年的時光，而且晝夜都念十萬聲阿彌陀佛，每一聲都能除八十億劫生死重罪，然而比較起來，所滅的罪，像爪上那麼少土；還沒有滅的罪，像大地那麼多土。

解：唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳。

所以《阿彌陀經》勸我們，一定要念到一心不亂，念到一心不亂就像勇健的人，雖然被三軍包圍住。但是這個人勇健的的力氣很大，武功高強，一下子突圍，衝出三軍包圍之外，不是三軍能制伏。三軍比喻所造的罪業，你念到一心不亂，一下子橫超三界，超出西方，什麼罪業也管制不了你。

解：然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根。佛言：此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此觀之，《法華》明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉。

「然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。」然而你以散亂心念佛的名號，念一聲就種了成佛的種子，像金剛，終究不會壞。再說一個例證，「佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根。」佛在世的時候，有個老人求出家，五百個阿羅漢都說他沒有善根，不給他出家。「佛言：此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛。」佛說這個人有善根，在無量劫以前，老虎要逼迫他的命時，他隨口念了一句南無佛，跑到樹上去，老虎沒有吃到他。「今此善根成熟，值我得道」，現在善根成熟，遇到我釋迦牟尼佛出世，他來出家。「非二乘道眼所知也」，阿羅漢只能看到八萬四千劫，他是無量劫以前種的善根，你們怎能知道呢？

「由此觀之」，由這位老人隨口念了一句南無佛，就種了成佛的種子來看。「《法華》明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉。」《法華經》上說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」這是指過去佛說那個人，散亂心念了一句南無佛，已經成了佛，可以不相信嗎？這是引證《法華經》，證明佛說的話沒有錯。下面蕅益大師再替我們請求，替我們發願，

解：伏願緇素智愚，於此簡易直捷無上圓頓法門，勿視為難而輒生退諉，勿視為易而漫不策勤。勿視為淺而妄致藐輕，勿視為深而弗敢承任。

「伏願緇素智愚」，「緇」是出家眾，「素」是在家眾，「智」是有智慧的人，「愚」是愚癡、沒有智慧的人。無論你是出家眾、在家眾，有智慧、沒有智慧的人。「於此簡易直捷無上圓頓法門，勿視為難而輒生退諉」，你不要以為念佛法門太難，而生退諉之心。「勿視為易而漫不策勤」，你不要以為念佛法門太容易，認為等到臨命終時再念，你漫不經心，不警策自己精進用功。「勿視為淺而妄致藐輕」，你不要以為念佛法門的道理太淺，產生藐視心、輕忽心。「勿視為深而弗敢承任」，你不要以為念佛法門的道理太高深，不敢承擔、負責任。

解：蓋所持之名號，真實不可思議。能持之心性，亦真實不可思議。持一聲，則一聲不可思議；持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。

「蓋所持之名號，真實不可思議。」阿彌陀佛這一句名號，萬德洪名，豎窮三際，橫遍十方，是法界的整體，這一句所持的名號，真實不可思議！「能持之心性，亦真實不可思議。」你能持的心性，也是法界的整體，也真實不可思議！「持一聲，則一聲不可思議；持十百千萬無量無數聲，聲聲皆不可思議也。」持念每一句阿彌陀佛名號，功德皆不可思議。你不要怕難，只要念佛，一定能了生死、生西方。

解：丙二、重勸

經：舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。

「舍利弗」，叫一聲當機者，也就是叫我們注意。「我見是利，故說此言。」「我」是釋迦佛自稱。我釋迦佛親眼看見這種不可思議功德的利益，所以才說「其人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」

「若有眾生，聞是說者」，假若有眾生，得聞如是言說，你能得聞就是有大善根，不要辜負你的善根。「應當發願，生彼國土」，應當懇切發願，求生阿彌陀佛極樂國土。再看蕅益大師的解釋。

解：我見者，佛眼所見究盡明瞭也。是利者，橫出五濁，圓淨四土，直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。

「我見者，佛眼所見究盡明瞭也。」「我」是釋迦佛自稱，「見」是佛眼所見，「究盡明瞭」，絲毫不會錯誤。「是利者」，前面講不可思議功德之利，都是什麼利益呢？「橫出五濁，圓淨四土」，橫出五濁惡世，圓淨四種國土。「直至不退位盡，是為不可思議功德之利也。」生到西方，圓證三不退：位不退、行不退、念不退，就是不可思議功德之利。

解：復次是利，約命終時心不顛倒而言。蓋穢土自力修行，生死關頭，最難得力。

「復次是利，約命終時心不顛倒而言。」重復次第再講到臨命終時，心不顛倒，這是個不可思議功德之大利益。「蓋穢土自力修行」，因為在娑婆世界修行，不仰仗佛力，完全靠自己的力量修行。「生死關頭，最難得力。」到臨命終時，全靠自己的力量，功夫不到家，就隨著罪業轉了。

解：無論頑修狂慧，懡攞無功。即悟門深遠，操履潛確之人，倘分毫習氣未除，未免隨強偏墜。

「無論頑修狂慧」，「無論」是有二種人用不著說。一種是「頑修」，喜歡懷疑的人，不要解，只要修行。一種是「狂慧」，發狂的智慧，拿佛教當學問，認為以為自己很聰明、有學問，可是不修行。這二種人統統是「懡無功」，懡攞二字，查《辭典》有二種解釋：一種是慚愧的意思，懡攞羅無功，就是這二種人最後落於慚愧，絲毫功夫都沒有。一種是稀少的意思，是很少有功夫。但是這二種解釋，在這裡都不太恰當，因為這二種人都不知道慚愧，頑修的人，有行無解，認為他修行得很對，不要求解，怎麼知道慚愧呢？狂慧的人，認為什麼佛法都懂，不要修，有解無行，怎麼知道慚愧呢？所以解釋為慚愧，不恰當。因為這裡無功夫，就是沒有功，不能解為稀少無功。

道源有一個解釋，「懡攞」是胡鬧，這種解釋不大文雅。學佛法必須行解並重，頑修的人，有行無解，到臨命終時，一點功夫沒有；狂慧的人，有解無行，拿起筆來，很會寫文章，開口講起來頭頭是道，佛法他都懂，卻沒有修行。到臨命終時，一點功夫用不上。所以頑修、狂慧的人，胡鬧了一輩子，對於佛法一點功夫沒有得到。這裡是說，到了生死關頭，最難得力，上面所說的二種人根本不足掛齒，用不著說。

這裡有一種人，勝過前面那兩種人，「即悟門深遠」，就是開了悟，悟得很深很遠。「操履潛確之人」，「操履」，操持履踐，「潛確」，潛修確當。他腳踏實地用功，又修行得很實在的人。「倘分毫習氣未除」，假若習氣還有一點點沒有斷掉。「未免隨強偏墜」，到臨命終最危險的關頭，隨業力之強，偏墜到哪一道去。你要是人天道的善業強，轉人生天；你今生今世悟得深，修行修得好，沒有造惡業，但是你多生多劫的惡業這時候成熟，隨業力之強而偏墜，一下子就把你牽引到三惡道裡。

解：永明祖師所謂十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。

「永明祖師所謂十人九蹉路」，永明延壽祖師四料簡說：「有禪無淨土，十人九蹉路」，專參禪不修淨土，完全靠自力修行，不仗佛力，結果十個人，九個人走錯路。「陰境若現前，瞥爾隨他去。此誠可寒心者也。」用功用得好，悟得很深遠，修行的操履非常潛確，這種禪宗的大德很難得，但是到臨命終，陰境現前時，自己一點不能作主，一轉眼就隨著業走了。講起了生死之難，實在令人寒心，生死事大，不是說說好玩的啊！

解：初果昧於出胎，菩薩昏于隔陰。者裡豈容強作主宰，僥倖顢頇。

「初果昧於出胎」，小乘聖人已經證了初果，一轉母胎，對於前生的事，就昏昧不知。「菩薩昏于隔陰」，十信位的菩薩，隔五陰身，就迷糊了。「者裡豈容強作主宰」，者裡是這裡，指臨命終時。到臨命終時，不是懂得幾句佛經的道理，懂得禪宗語錄上的幾個公案，隨你去強辯。「僥倖」，你還存著僥倖之心，說你自己作得了主。「顢頇」，是糊里糊塗。到臨命終時，還容許你糊里糊塗的講道理，說生死即涅槃，煩惱即菩提；講一空一切空，沒有生死可了，沒有涅槃可證。你不從生死關頭下手使力，到臨命終時，能隨你僥倖、顢頇嗎？

解：唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐。彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。

「唯有信願持名，仗他力故，佛慈悲願，定不唐捐。」靠自己力量，到生死關頭難作得了主，只有信願持名，仰仗阿彌陀佛的力量，佛有大慈、大悲、大願，一定來加被你，決定不會令你修行的功夫空過。

「彌陀聖眾，現前慰導，故得無倒，自在往生。」到臨命終時，阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，統統現前安慰你、引導你，你才能心不顛倒，自在的帶業往生。

我們如果沒有得到念佛三昧，臨命終時，要靠善友助念，因為臨命終時，心最容易顛倒，要是有同參道友來助念，你的正念現前，不會起顛倒心。何況有阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，親自現前引導你，你顛倒心不起，就自在往生了。

解：佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事，所以殷勤再勸發願，以願能導行故也。

「佛見眾生臨終倒亂之苦」，你如果願意繼續流轉生死，佛拿你沒有辦法。要是願意了生死，你用了一輩子的功，到臨命終時，心神顛倒錯亂，真是個大苦。「特為保任此事」，佛看見眾生臨命終，顛倒錯亂之苦，所以佛特別給你擔保，保任你到臨命終時，心不會顛倒。

「所以殷勤再勸發願」，所以殷勤再勸你發願：「我見是利，故說此言，若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」這裡再勸你發願，「以願能導行故也」，因為大願能引導行門的緣故。勸你發願，怎麼不勸你修行呢？前面經文：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，……心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」已經勸過你修行，這裡再勸你發願，把行門引導起來，你只要發願往生，沒有不修行的。

為什麼臨命終時，容易顛倒錯亂呢？因為臨命終時，我們的生理、心理，都發生很大的變化。生理上四大要分散，佛經上講，我們的身體是地、水、火、風假合而成，要死的時候，地、水、火、風要分開，所以你會感覺特別痛苦。心理上人有八個識，都要離開身體，起一種重大的變動。尤其第八識裡面儲藏的善惡種子，統統發生現行，臨命終的人，就像看電影，過去幾十年的事情，一幕一幕都想起來。所以你要是跟哪個人有仇恨，這時候引發你的瞋恨心，想要報復他，瞋恨心一起，非墮落不可。要是哪個人跟你親愛，這時候你動了貪愛之心，也非墮落不行。假如你臨命終時，正念分明，一定要念佛求生西方，這個正念力量非常強，強者先牽，自然生到西方去，因為它把八識田裡善惡種子降伏住了。帶業往生的凡夫，業並沒有斷掉，善惡種子降伏住不起現行，只有一個念佛的種子發生現行，這時候心不顛倒，完全要靠佛力加被。在娑婆世界這一邊，靠同參善友來為你助念；在西方那一邊，阿彌陀佛與諸聖眾，統統來接你，你怎麼會起顛倒心呢？不起顛倒、不起錯亂，不是一下子就往生西方嗎？

解：問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也？

這是執理廢事的人來問：「佛既心作心是，何不竟言自佛」，「心作心是」，是心作佛、是心是佛。既然是我自己的心作的佛，我自心就是佛，為什麼不直截了當念自性佛就好了。「而必以他佛為勝，何也？」何必一定要以念他佛為殊勝，這是什麼道理呢？

解：答：此之法門，全在了他即自。若諱言他佛，則是他見未忘。若偏重自佛，卻成我見顛倒。

「答：此之法門，全在了他即自。」淨土法門，全在了達阿彌陀佛，就是我的自性彌陀，但是並不廢除事相的佛。「若諱言他佛，則是他見未忘。」你要是忌諱講他佛，專講自性佛，就是他見沒忘。因為你執著他的知見，還是邪見。「若偏重自佛，卻成我見顛倒。」假若你偏重自性佛，卻成了顛倒的我執我見。

解：又悉檀四益，後三益事不孤起。倘不從世界深發慶信，則欣厭二益尚不能生，何況悟入理佛。唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯。往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身。

「又悉檀四益」，前面講佛說法，要依四悉檀說法，令眾生得到四種利益：一、世界悉檀，歡喜益；二、各各為人悉檀，生善益；三、對治悉檀，破惡益；四、第一義悉檀，入理益。「後三益事不孤起」，後面三種利益，有因緣才能生出來。

「倘不從世界深發慶信」，西方有個極樂世界，沒有眾苦，但受諸樂，裡面七寶莊嚴，阿彌陀佛，今現在說法，這都屬於世界悉檀，叫你生起慶幸信仰之心，得歡喜益。倘你不從世界悉檀，深發幸信仰之心，生歡喜益。「則欣厭二益尚不能生」，「欣」是歡喜生西方，這是各各為人悉檀，生善之益。「厭」是厭離娑婆，這是對治悉檀，破惡之益。你假若不歡喜生西方，厭離娑婆，那麼生善、破惡這二種利益，都生不出來。「何況悟入理佛」，你怎麼能悟入唯心淨土、自性彌陀，得到第一義悉檀的入理益呢？

「唯即事持達理持，所以彌陀聖眾現前，即是本性明顯。」只有從事相入手，念阿彌陀佛的名號，念到一心不亂，悟到自性彌陀，由事持自然而達到理持，所以彌陀聖眾現前，就是本性的佛分明顯現。「往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟。」人臨命終時，心不顛倒，往生西方極樂世界，見佛聞法，就是成就自性之中，本來具有的智慧之身，這是生到自己的唯心淨土、自性彌陀。

解：法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠。又不若愚夫婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙也。我見是利，故說此言，分明以佛眼佛音，印定此事。豈敢違抗，不善順入也哉！二正宗分竟。

「法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見。」你開口即錯，動念即乖，你說的道理，說來說去都是遊戲之論，你心裡想來想去，都是妄想知見。「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。」在印度，只有馬鳴、龍樹這些大菩薩；在中國，只有智者大師、永明這些大祖師，才能把淨土法門擔當著走。「其餘世智辯聰」，除了馬鳴、龍樹、智者、永明這些大菩薩、大祖師以外，其餘那些有世間學問，能說會道的聰明人。「通儒禪客」，儒教的學問，他都通達。「禪客」，儒教的學問通達以後，他又看禪宗的語錄，對禪宗的道理很了解，但不是真正修行的主人。「盡思度量」，盡他的思想，去推度測量。「愈推愈遠」，越說越不相干。「又不若愚夫婦老實念佛者」，反而不如老老實實念佛的男居士、女居士。「為能潛通佛智」，他們沒有你的學問大，他老實念佛，求生西方，結果臨命終時，預知時至，阿彌陀佛現前來接引就走了。他怎麼能生西方？「暗合道妙也」，他暗暗的跟佛祖通了，與淨土宗奧妙的道理相合。你是世智辯聰，通儒禪客，一天到晚講禪宗的道理，拿起筆來寫長篇大論的文章，結果臨命終時，一點用不上，不如老太婆老實念佛，穩當生西方。

「我見是利，故說此言」，這句是《阿彌陀經》上佛說的經文，佛看見不可思議的利益，才說上面的經文。「分明以佛眼佛音，印定此事。豈敢違抗，不善順入也哉！」我們是佛弟子，佛說的話你得信受奉行，這是分分明明以佛的眼睛所看見，用佛的法音，印定了這件事情。你臨命終時，決定心不顛倒，佛及聖眾，現在其前，叫你生西方，你還敢違抗，不善順佛的教導，信受奉行，老實念佛，證入佛知佛見嗎？

「二正宗分竟」，正宗分三大科，講到這裡，正宗分第二大科講完了。

解：甲三流通分

解：信願持名一法，圓收圓超一切法門。豎與一切法門渾同，橫與一切法門迥異。既無問自說，誰堪倡募流通。唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳。

「信願持名一法，圓收圓超一切法門。」這一句前面解釋過了，「豎與一切法門渾同」，「渾」作「全」字講。豎著說，與一切法門全同。「橫與一切法門迥異」，橫著說，帶業往生，橫出三界，與一切法門完全不同。

「既無問自說，誰堪倡募流通？」既然《阿彌陀經》沒有人問，是釋迦佛自己說的，誰能堪任提倡流通這一部經呢？「唯佛與佛，乃能究盡諸法實相。」只有佛與佛究盡諸法實相，才可以流通。「此經唯佛境界，唯佛佛可與流通耳。」《阿彌陀經》講的完全是佛的境界，所以只有六方佛，佛與佛可以流通。

解：文為二：初普勸、二結勸。乙初中三：初勸信流通、二勸願流通、三勸行流通。丙初中二：初略引標題、二徵釋經題。丁初中六：初東方，至六上方。唐譯十方，今略攝故。戊今初。

「文為二」，流通分的經文分為二科，「初普勸、二結勸」。「乙初中三」，乙初普勸中再分三科，「初勸信流通、二勸願流通、三勸行流通」，《阿彌陀經》信願行三法，叫淨土三資糧，前面正宗分，蕅益大師依著信願行來分科。經文六方佛底下，蕅益大師把它判成流通分，還是依著信願行來分科。勸信流通，是信；勸願流通，是願；勸行流通，是行。「丙初中二」，丙初勸信流通中再分二科，「初略引標題、二徵釋經題」。「丁初中六」，丁初略引標題這一科中，再分六科。「初東方，至六上方」，戊初東方佛至戊六上方佛。

「唐譯十方」，玄奘大師翻譯的《阿彌陀經》是十方佛。「今略攝故」，鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》是六方佛，簡略了四方，裡面含攝的還是十方佛。「戊今初」，是分六科的第一科東方。

經：舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」像我釋迦佛現今在彌陀法會上，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。「東方亦有阿閦鞞佛」，東方佛也在讚歎，「阿閦鞞佛」，翻成中國話叫不動佛。「須彌相佛」，翻成中國話叫妙高佛。「大須彌佛」，是大妙高佛。「須彌光佛」，佛有妙高之光。「妙音佛」，佛的音聲微妙。

「如是等恆河沙數諸佛」，在東方世界有恆河沙數那麼多的佛。「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，每一尊佛在各個教化的一個國度，都現出廣長舌相，遍覆到教化的三千大千世界。「說誠實言」，佛現出來廣長舌相，證明佛不打妄語。

「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，是這部經的題目，有十六個字。鳩摩羅什法師有大智慧，他知道中國人的根性愛簡略，用十六個字作經的題目不習慣，所以翻譯成《阿彌陀經》，正合執持名號的行門。

「汝等眾生」，東方的佛，勸東方世界的眾生。「汝等眾生，稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，應該信仰「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，換句話說，應該信仰《阿彌陀經》。

解：不可思議，略有五意：一、橫超三界，不俟斷惑。二、即西方橫具四土，非由漸證。三、但持名號，不假禪觀諸方便。四、一七為期，不藉多劫多生多年月。五、持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。此皆導師大願行之所成就，故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。

「不可思議，略有五意」，阿彌陀佛不可思議的功德無量無邊，簡略地說，有五種意義：「一、橫超三界，不俟斷惑。」「俟」是等著。橫超三界，帶業往生，不必等著斷見思二惑，這是第一種不可思議的功德。「二、即西方橫具四土，非由漸證。」你生到西方極樂世界，是生到凡聖同居土，但是橫具四種淨土，不必慢慢地證得，這是第二種不可思議的功德。「三、但持名號，不假禪觀諸方便。」你只要執持阿彌陀佛的名號，不必假參禪、觀想，種種的方便，這是第三種不可思議的功德。「四、一七為期，不藉多劫多生多年月。」持阿彌陀佛的名號，若一日，乃至若七日，就能念到一心不亂，不要等到修多少大劫，或者多少生、多少年、多少月，這是第四種不可思議的功德。「五、持一佛名，即為諸佛護念，不異持一切佛名。」你持一個阿彌陀佛的名號，六方諸佛都來護念你，和持一切諸佛的名號，沒有兩樣，這是第五種不可思議的功德。

「此皆導師大願行之所成就，故曰阿彌陀佛不可思議功德之利。」這都是西方導師大願大行所成就的，所以是阿彌陀佛不可思議功德的利益。

解：又行人信願持名，全攝佛功德成自功德，故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。下又曰諸佛不可思議功德，我不可思議功德，是諸佛釋迦，皆以阿彌為自也。

「又行人」，行人是修行人，把阿彌陀佛不可思議的功德，說到我們修行人身上。「信願持名，全攝佛功德成自功德，故亦曰阿彌陀佛不可思議功德之利。」我們持阿彌陀佛，裡面具足有不可思議的功德。你持一聲、十聲、百聲、千聲、萬聲名號，聲聲具足不可思議的功德。我們得到了功德，是阿彌陀佛成就的。所以經文說：「阿彌陀佛不可思議功德之利」，這是前面解釋的「了他即自」，他是阿彌陀佛，阿彌陀佛的功德，就是我自己的功德。

「下又曰諸佛不可思議功德，我不可思議功德」，下面經文又說：「如我今者稱讚諸佛不可思議功德，彼諸佛等亦稱讚我不可思議功德。」我現在稱讚諸佛不可思議功德，六方諸佛也讚歎我釋迦佛不可思議功德。「是諸佛釋迦，皆以阿彌為自也。」諸佛、釋迦佛，也是以阿彌陀佛的功德，為自己的功德。下面再解釋佛名含義。

解：阿閦鞞，此云無動。佛有無量德，應有無量名。隨機而立，或取因，或取果，或性，或相，或行願等。雖舉一隅，仍具四悉。隨一一名，顯所詮德，劫壽說之，不能悉也。

「阿閦（音同觸）鞞，此云無動」，阿閦鞞佛，叫不動佛。「佛有無量德，應有無量名。」每一尊佛有無量功德，應該有無量名號。「隨機而立」，每一尊佛不能取無量名號，隨著眾生的根機，取一個名號。「或取因，或取果」，或者依著因位上的功德，或者依著果位上的功德取名號。「或性，或相」，或者依著法性上的功德，或者依著相用上的功德取名號。「或行願等」，或者依著行門上的功德，或者依著願力上的功德取名號。「雖舉一隅，仍具四悉。」雖然只舉出一個名號，每一個名號具足四悉檀的利益。「隨一一名，顯所詮德，劫壽說之，不能悉也。」隨著佛一個、一個名號，統統銓釋佛全部的功德，你盡大劫的壽命來說，也不能完全說完。下面再講「恆河沙數」。

解：東方虛空不可盡，世界亦不可盡。世界不可盡，住世諸佛亦不可盡，略舉恆河沙耳。此等諸佛，各出廣長舌勸信此經。而眾生猶不生信，頑冥極矣！

「東方虛空不可盡，世界亦不可盡。世界不可盡，住世諸佛亦不可盡，略舉恆河沙耳。」因為東方的虛空無盡，世界無盡，諸佛也無盡，這只是簡單舉出來有恆河沙數那麼多的佛。「此等諸佛，各出廣長舌勸信此經。而眾生猶不生信，頑冥極矣！」恆河沙數那麼多佛，各出廣長舌相，讚歎此經、勸信此經，證明佛說的話，都是誠實之言，你還不相信，真是愚癡到了極點！

解：常人三世不妄語，舌能至鼻。藏果頭佛，三大僧祇劫不妄語，舌薄廣長可覆面。今證大乘淨土妙門，所以遍覆三千。表理誠稱真，事實非謬也。

「常人三世不妄語，舌能至鼻。」平常的凡夫，三生三世不打妄語，就得廣長舌相，舌頭伸出來，可以蓋到鼻子。「藏果頭佛，三大僧祇劫不妄語」，小乘教的果頭佛，就是印度國生的釋迦牟尼佛，叫做小化身佛，他三大阿僧祇劫都不打妄語。「舌薄廣長可覆面」，舌頭很薄又廣長，伸出來可以把臉孔蓋住。「今證大乘淨土妙門，所以遍覆三千。」現今為了證明大乘淨土圓妙法門，所以舌頭可以遍覆三千大千世界。「表理誠稱真，事實非謬也。」佛現廣長舌相，表理性真實稱合真如妙性，這是事實，不會錯謬。

解：標出經題，流通之本。什師順此方好，略譯今題，巧合持名妙行。奘師譯云《稱讚淨土佛攝受經》。文有詳略，義無增減。

「標出經題，流通之本。什師順此方好，略譯今題，巧合持名妙行。」鳩摩羅什法師順應中國人的根性，才簡略翻譯為現今《佛說阿彌陀經》的題目，巧合持名不可思議的行門，題目翻譯得很好。「奘師譯云」，唐朝玄奘法師的翻譯，叫《稱讚淨土佛攝受經》。「文有詳略，義無增減。」經的題目，鳩摩羅什法師翻譯為《佛說阿彌陀經》六個字，玄奘法師翻譯為《稱讚淨土佛攝受經》八個字，文字有詳、有略，義理沒有增、沒有減。

東方諸佛讚歎完了，再說南方諸佛。

解：戊二南方

經：舍利弗，南方世界有日月燈佛、名聞光佛、大焰肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗，南方世界有日月燈佛」，佛的光明無時不照，無處不照，日光照白天，月光照夜晚。「日月燈佛」，日光、月光照不到的時間及處所，則繼之以燈光，故號為日月燈佛。「名聞光佛」，佛的大「名」，「聞」遍十方，「光」是表智慧。即是佛的智慧光明，照遍十方，故號為名聞光佛。「大焰肩佛」，「燄」是火燄，表智慧，「肩」是表擔荷。佛有大智慧，能擔荷一切眾生了生死成佛道，故號為大燄肩佛。「須彌燈佛」，梵語「須彌」，翻成中國話是妙高，「燈」亦表智慧。佛的智慧燈光，最妙最高，故號為須彌燈佛。「無量精進佛」，此尊佛以因行立名，佛在因位之中，精進無量，成就佛果，故號為無量精進佛。

「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」南方恆河沙數諸佛，也是勸導他國的眾生要信《阿彌陀經》。第三講到西方世界。

解：戊三西方

經：舍利弗，西方世界有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗，西方世界有無量壽佛」，此尊佛與阿彌陀佛同名同號，下面蕅益大師有解釋。「無量相佛」，勝應身佛相好無量，故號為無量相佛。「無量幢佛」，「幢」是法幢，高勝之義。佛有無量高勝的妙幢，此尊佛說法無量，故號為無量幢佛。「大光佛、大明佛」，「光」和「明」都是表佛的智慧。佛有大智慧，就有大光明，故號為大光佛、大明佛。「寶相佛」，「寶」是尊貴、稀有、利益之意。若有善根的眾生，得見佛的相好，就有消災延壽，斷煩惱證菩提的利益，故號為寶相佛。「淨光佛」，佛已斷盡一切無明煩惱，其智慧光明最極清淨，故號為淨光佛。

「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」西方恆河沙數諸佛，也是勸導他國的眾生要信《阿彌陀經》。

解：無量壽佛，與彌陀同名。十方各方面同名諸佛無量也，然即是導師亦可。為度眾生，不妨轉讚釋迦如來所說。

「無量壽佛，與彌陀同名。十方各方面同名諸佛無量也」，無量壽佛，和阿彌陀佛，雖然同在西方，只是同名同號，並不是同一尊佛。「然即是導師亦可，為度眾生，不妨轉讚釋迦如來所說」，然而無量壽佛，說是阿彌陀佛也可以，因為佛同名同號的很多，為利益眾生，不妨轉過來讚歎釋迦佛所說的《阿彌陀經》。

解：戊四北方

經：舍利弗，北方世界有焰肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗，北方世界有焰肩佛」，前面有「大燄肩佛」，這都是佛的德號相同，有智慧之燄，能荷擔度眾生之責，故號為燄肩佛。「最勝音佛」，此尊佛的音聲，不但超過六道凡夫，且超過三乘聖人，故號為最勝音佛。「難沮佛」，「難沮」即難以破壞之義。佛證得金剛不壞之身，一切煩惱與魔王皆不能破壞，故號為難沮佛。「日生佛」，「日」指太陽之光，太陽升起，能破除黑暗。佛的智慧光明發出來，能把眾生的無明煩惱照空，故號為日生佛。「網明佛」，佛的智慧光明縱橫交絡，普遍十方，有如網一樣。佛在生死大海裡救度眾生，就是用智慧光明之網，故號為網明佛。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段文意與東方諸佛相同，所以不再詳解。

解：戊五下方

經：舍利弗，下方世界有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗，下方世界有師子佛」，「師子」即獅子，為獸中之王，當獅子一吼，百獸震驚。佛說法也是一樣，天魔外道悉皆恐怖震驚。因為佛說法如獅子吼，故號為師子佛。「名聞佛」，佛的德號名聞十方，故號為名聞佛。「名光佛」，佛的大名聞，是由大智慧光得到的，故號為名光佛。「達摩佛」，梵語「達摩」，翻成中國話叫「法」。佛能善說一切妙法，故號為達摩佛。「法幢佛」，佛說法有高勝之意，就是建立法幢，故號為法幢佛。「持法佛」，佛能攝持一切法，弘揚一切法，故號為持法佛。

「如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段文意與東方諸佛相同，不再詳解。

解：此界水輪金輪風輪之下，復有下界非非想天等，乃至重重無盡也。達摩，此云法。

「此界水輪金輪風輪之下」，世界，乃眾生的業緣所感，由地、水、火、風、空五大組合而成。地上的依正萬物，是依著地輪而住，如我們住在地球上。地輪之下是水輪，水輪之下是金輪，金輪之下是風輪，風金相磨生火，在金輪和風輪之間有火輪。風輪之下是空輪，這是世界組織的相貌。

「復有下界非非想天等，乃至重重無盡也。」空輪之下又有世界，從最高的非非想天開始，無色界四空天，色界四禪天，欲界諸天，以及人間依正萬物，都是相同。以至下而又下，世界重重無有窮盡，所以諸佛也是無有窮盡。

「達磨佛者，此云法」，梵語達磨，翻成中國話叫「法」，法是可作為軌範的義理。如世間的軌道，車子一定依著軌道行走。佛所說的教法，也是跟軌道一樣，為眾生修行的軌則。佛以戒定慧三法，作為眾生修行的軌範，所以名為達磨佛。

解：戊六上方

經：舍利弗，上方世界有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

「舍利弗，上方世界有梵音佛」，「梵」是清淨之意。佛的音聲是清淨之音，眾生聞佛說法，能斷除無明煩惱，故號為梵音佛。「宿王佛」，「宿」是星宿，月亮之光超過群星，故稱宿王。佛乃眾聖之尊，如同群星中的月亮，故號為宿王佛。「香上佛」，佛已證得五分法身香，裡面有個「慧香」，為香中之香，最上無比，故號為香上佛。慧香起了妙用就放光，故號為「香光佛」。「大燄肩佛」，這尊佛與南方世界的「大燄肩佛」同名同號。「雜色寶華嚴身佛」，「華」是因華，菩薩在因位上修行，等於開了華朵，菩薩的因華不只一種，而是有六度萬行，有這麼多種的因華，所以稱為「雜色」。以這因華莊嚴果德，就是莊嚴了佛身，因華能以莊嚴佛身，所以稱為「寶華」。由這雜色寶華莊嚴佛身，故號為雜色寶華嚴身佛。「娑羅樹王佛」，梵語「娑羅」，翻成中國話叫「堅固」，與「難沮」的意思一樣。佛證得了堅固之身，像娑羅樹王一樣，又大又堅固，故號為娑羅樹王佛。「寶華德佛」與「雜色寶華嚴身佛」的意思一樣，由寶華以莊嚴果德而成的佛，故號為寶華德佛。「見一切義佛」，佛證得了一切種智，一切義理，無所不知，無所不曉，故號為見一切義佛。「如須彌山佛」，「須彌山」，為妙高山，是眾山之王，佛為聖人中之的聖人，故號為如須彌山佛。

「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段文意與東方諸佛相同，故不再詳解。

解：此界非非想天之上，復有上界風輪金輪及三界等，重重無盡也。

上方也有無量的世界，無量的諸佛讚歎淨土法門。娑婆世界，無色界非想非非想天之上，是空輪，即虛空。空輪之上，又有風輪、火輪、金輪、水輪。水輪之上地輪，即四大洲大地及三界。其中安立的層次，都跟娑婆世界一樣。如此往上推，上方虛空無盡，世界重重無有窮盡，所以諸佛也是無有窮盡。

解：問：諸方必有淨土，何偏讚西方？答：此亦非善問。假使讚阿閦佛國，汝又疑偏東方，展轉戲論。

下面藕益大師用一問一答來破除疑惑，先破除偏讚西方極樂世界的疑惑。「問：諸方必有淨土，何偏讚西方？」十方世界有許多的淨土，為什麼不讚歎十方世界無量的淨土，而獨獨讚歎西方極樂世界呢？

「答：此亦非善問。」你這個問題，問得並不高明，為什麼呢？「假使讚阿閦佛國，汝又疑偏東方，展轉戲論。」假使我讚歎東方阿閦佛國，你又懷疑我為什麼讚歎東方？像這樣輾轉問難，不是成了遊戲之論，得不到答案嗎？

解：問：何不遍緣法界？答：有三義：令初機易標心故，阿彌本願勝故，佛與此土眾生偏有緣故。

「問：何不遍緣法界？」為什麼不遍緣十方法界呢？

「答：有三義：」有三種義理：第一種義理，「令初機易標心故」，初機的人，聞到《阿彌陀經》說：西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛。你只要生起信心、發起願力、執持阿彌陀佛的名號，念到一心不亂，就可以往生西方極樂世界，一生成佛。這樣殊勝超絕的淨土法門，容易啟發初機者的信心。第二種義理，「阿彌本願勝故」，阿彌陀佛在因地之中發四十八大願，願願為度眾生，他度眾生的願力，勝過十方諸佛，所以得到十方諸佛的共同讚歎。第三種義理，「佛與此土眾生偏有緣故」，阿彌陀佛跟我們娑婆世界特別有緣，所以娑婆世界的眾生，容易受阿彌陀佛的教化。

解：蓋佛度生，生受化，其間難易淺深，總在於緣。緣之所在，恩德弘深，種種教啟，能令歡喜信入，能令觸動宿種，能令魔障難遮，能令體性開發。

「蓋佛度生，生受化，其間難易淺深，總在於緣。」佛度眾生，必須眾生與佛有緣，才能受教化。所以佛教化眾生之難易，得益之淺深，都是在前生有緣、無緣。前生的緣如果淺，眾生難受教化；前生的緣如果深，眾生容易受教化。所以我常向諸位同學講：「未成佛道，先結人緣。」你如果跟眾生結冤家，縱然你成佛，也度化不了他，所以緣深很重要。現在沒有人不知道阿彌陀佛的名號，就證明阿彌陀佛跟娑婆世界的眾生結的緣特別深，所以容易度化。

「緣之所在，恩德弘深」，阿彌陀佛跟娑婆世界的眾生結的緣特別深厚，是因為阿彌陀佛在因地之中，發四十八大願，希望成就眾生，離苦得樂，佛的大恩大德，宏大深厚，願力勝過十方諸佛。「種種教啟，能令歡喜信入」，所以釋迦說出《阿彌陀經》，眾生聞到淨土法門，能夠啟發信心，歡喜信受，這是世界悉檀，得到歡喜的利益。「能令觸動宿種」，能使眾生觸動過去世的善根種子，生欣求西方的心，這是各各為人悉檀，得到生善的利益。「能令魔障難遮」，能令眾生一心執持名號，以正念斷除妄念，消除魔障，則諸魔障礙難以遮止眾生往生淨土，這是對治悉檀，得到破除惡法的利益。「能令體性開發」，能令眾生從事持，而入理持，開發自己的本體自性，所謂大徹大悟，明心見性，這是第一義悉檀，得到證入實相理體的利益。

解：諸佛本從法身垂跡，固結緣種，若世出世，悉不可思議。尊隆於教乘，舉揚於海會，沁入於苦海，慈契於寂光，所以萬德欽承，群靈拱極。

「諸佛本從法身垂跡」，十方諸佛本來從法身，示現化身，來十方世界度化眾生。「固結緣種」，諸佛化身，跟眾生廣結良緣，法種遠播，希望沒有種善根的眾生，能種善根；已種善根的眾生，使善根增長；善根已增長的眾生，使其成熟，希望佛種能夠不斷。

「若世出世，悉不可思議。」一心執持名號，生到西方極樂世界的眾生，能圓證三不退，橫具四土，這是超出世間法、出世間法，不可思議的法門。

「尊隆於教乘」，尊隆即高上，教乘即教法。《阿彌陀經》是釋迦佛無問自說，前面《要解》說：「可謂方便中第一方便，了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」這是蕅益大師把持名念佛法門，讚歎得無以復加。特別推崇《阿彌陀經》超出一切千經萬論。「舉揚於海會」，十方諸佛皆在海會中，推舉宣揚西方極樂世界的依正莊嚴，共同讚歎《阿彌陀經》，為不可思議一切諸佛所護念經。

「沁入於苦海，慈契於寂光者」，「沁」是滲入、浸潤的意思。阿彌陀佛大慈大悲救苦之心，好像大海的水，滋潤娑婆世界生死苦海。希望娑婆世界眾生，能夠信願持名，由事持而達理持，念到一心不亂，往生極樂，契證於常寂光土，一生成佛。

「所以萬德欽承，群靈拱極。」不僅西方極樂世界的諸善上人，都圍繞著阿彌陀佛。十方世界的無量菩薩，都願生西方極樂世界，親近阿彌陀佛。娑婆世界的眾生，也都願意生到西方極樂世界，親近阿彌陀佛。

解：當知佛種從緣起，緣即法界。一念一切念，一生一切生。一香一華，一聲一色，乃至受懺授記，摩頂垂手。十方三世，莫不遍融。故此增上緣因，名法界緣起。此正所謂遍緣法界者也。

蕅益大師接著回答，為什麼不遍緣十方法界？「當知佛種從緣起」，你應當知道遍緣法界的義理，「佛種」，即成佛的道種，即佛性，《大乘起信論》叫真如的理體，《華嚴經》叫一真法界。「緣起」，小乘教，叫業感緣起；大乘初門，叫阿黎耶識緣起；大乘終教，叫真如緣起；大乘圓教，叫法界緣起。「緣起」二字，諸位同學要特別注意！一切佛教的義理，都包括在這二字裡面。淨土法門，持念一句阿彌陀佛名號，起始覺的智慧，一念相應一念佛，念念相應念念佛，念一句阿彌陀佛名號，就是佛種從緣起。「緣即法界」，念一句阿彌陀佛的名號，豎窮三際，橫遍十方，就是法界理體。「一念一切念」，念一尊阿彌陀佛，就是念一切十方諸佛。「一生一切生」，念佛生到西方極樂世界，就是生到一切十方諸佛國土。

「一香一華，一聲一色」，舉一香，即法界藏香，所以一人一處拈香，供養阿彌陀佛，就是一切處拈香供養諸佛。獻一花供養阿彌陀佛，就是供養一切諸佛。能以一妙音，讚歎阿彌陀佛，就是以一切音聲讚歎十方諸佛。能以一個色身，禮敬阿彌陀佛，就是以一切色身禮敬十方諸佛。「乃至受懺授記，摩頂垂手。」乃至修行人稟受教法，向阿彌陀佛懺悔自己的業障，就是向一切十方諸佛懺悔一切眾生業障。阿彌陀佛垂手，給我摩頂授記，就是一切十方諸佛垂手給與一切眾生摩頂授記。

「十方三世，莫不遍融。」以上所舉種種，所謂：隨拈一法，無非法界。十方三世一切十方諸佛，一切眾生，一切依正，一切六塵，一一無非全體法界，一一皆橫遍十方，豎窮三際，莫不互遍互融，事事無礙，這是《華嚴經》講的一多無礙的境界。

「故此增上緣因，名法界緣起。此正所謂遍緣法界者也。」所以念一句阿彌陀佛的名號，得生西方極樂世界，這個增上緣正因，名為法界緣起的道理。

你問：為什麼不遍緣十方法界，一定要念阿彌陀佛，求生西方極樂世界？如果讚歎西方，不能融通餘方；念阿彌陀佛，不能融通十方諸佛。那淨土法門怎麼能叫做最直捷、最圓頓、最殊勝的法門呢！

解：淺位人便可決志專求，深位人亦不必捨西方而別求華藏。若謂西方是權，華藏是實，西方小，華藏大者，全墮眾生遍計執情。以不達權實一體，大小無性故也。

「淺位人便可決志專求」，淺位人是中下根的人，不明白西方極樂世界，不出我的心外，我的自性就是阿彌陀佛的道理，但是他只要信願持名，念到一心不亂，一樣可以往生西方極樂世界。「深位人亦不必捨西方而別求華藏」，深位人是上根的人，瞭解念阿彌陀佛的名號，就是念自性彌陀；西方極樂世界，不出我自己心外，就是我的唯心淨土。這種上根利智的人，也不必另外求生華藏世界，因為他瞭解西方極樂世界，就在華藏世界裡面，生西方極樂世界，即求生華藏世界。

「若謂西方是權，華藏是實，西方小，華藏大者，全墮眾生遍計執情。以不達權實一體，大小無性故也。」假若有人說，極樂世界是權巧方便的世界，華藏世界是實實在在的世界；極樂世界是個小世界，華藏世界是個大世界，因此主張生華藏世界，不主張生極樂世界。蕅益大師就辯論：你說實、說權，說大、說小，都是你的順情遍計執著，因為權實只是一個實相理體，沒有二個體，叫權實一體；你說大、說小，全沒有自性，所以蕅益大師最後的結論是權實一體，大小無性。你不必去妄想分別，華藏是實，西方是權；華藏是大者，極樂是小，這樣分別就是順情遍計執著。

再按事相解釋，《華嚴經》前面畫有一個華藏世界圖，華藏世界像一個倒豎的寶塔，中國的寶塔是上面小、下面大。華藏世界相反，上面大、下面小，一共有二十層，每一層都有無量的三千大千世界。我們娑婆世界和極樂世界，同在第十三層。娑婆世界距離極樂世界，有十萬億個三千大千世界，西方極樂世界再西邊還有世界；娑婆世界的東方還有世界，都在第十三層。

《華嚴經》有三種翻譯，第一次晉朝翻譯的《華嚴經》是六十卷，第二次唐朝翻譯的《華嚴經》是八十卷，並不完全。第三次唐朝末年翻譯的《華嚴經》是四十卷。八十卷《華嚴經》從六十卷起，一共有二十卷經文，都是入法界品。而四十卷《華嚴經》，都叫入法界品，比八十卷《華嚴經》的入法界品多二十卷。民國以來弘一律師，對於《華嚴經》研究得最好，他說要看《華嚴經》，八十卷《華嚴經》看到五十九卷，接著看四十卷《華嚴經》，一共有九十九卷。九十九卷最後一品就是《普賢行願品》，以十大願王導歸極樂世界。八十卷《華嚴經》說的就是即生成佛的道理，一個凡夫發了菩提心，行菩薩行，一生就可以成佛。拿善財童子作榜樣，善財童子五十三參，先發了菩提心，再親近五十三位善知識，要學菩薩行，到最後見到普賢菩薩，普賢菩薩勸他發十大願，往生到極樂世界，一生成佛。研究《華嚴經》，要生華藏世界，難道善財童子不懂《華嚴經》嗎？善財童子最後卻以十大願王，導歸極樂世界，你要生華藏世界是對的，華藏世界有二十層，每一層都有無量的三千大千世界，你要生到西方極樂世界親近阿彌陀佛，才是對的。

唐朝有位一行國師，他作一部《華嚴懺》，把《華嚴經》編成一部懺法，念一段《華嚴經》，再拜《華嚴經》的佛菩薩，拜幾拜再念《華嚴經》，這叫《華嚴懺》。在北平廣記寺，每一年都舉行大法會，要拜四十九天的《華嚴懺》。我去參加過，裡面有一個迴向文，我記得前面二句：「願生華藏界，極樂淨土中。」這二句說得太好了！下面再看經文。

解：丁二、徵釋經題

「丁二、徵釋經題」，前面六方佛都勸他們國土的眾生，要「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，那是《阿彌陀經》的全題，現在解釋經題的意思。

經：舍利弗，於汝意云何，何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗，若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。

「舍利弗」，叫一聲當機者，「於汝意云何」，在你的心意之下以為如何？六方諸佛都勸他們國土的眾生，要信仰「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。

「何故名為一切諸佛所護念經？」因為「稱讚不可思議功德」八字，稱揚讚歎阿彌陀佛的功德不可思議，在前面已經詳細解釋過，什麼是不可思議的功德？說這個人念阿彌陀佛的名號，念七天得到一心不亂，到臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，心不顛倒，即得往生極樂國土，這就是不可思議的功德。蕅益大師解釋不可思議有五種意，前面都講過了，道理很容易瞭解，所以省略不解釋。

現在解釋「何故名為一切諸佛所護念經？」「舍利弗，若有善男子、善女人，聞是經受持者」，善男子、善女人，不管你是出家比丘、比丘尼，在家男居士、女居士。你聽到《阿彌陀經》，能以受持。「受持」者，領納於心曰「受」；憶念不忘曰「持」。能把《阿彌陀經》領納到自己的心裡，憶念不忘。「及聞諸佛名者」，前面六方佛的佛名，你都已經聞到。「是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念」，平常我們修行用功，有護法善神天龍八部來護念我們。這裡說你要是持《阿彌陀經》的善男子、善女人，聞到諸佛的名號，一切諸佛都會加護愛念你。得什麼利益呢？「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，梵語「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國話叫無上正等正覺，就是佛的大菩提。換句話說，你皆不退於佛道，一定可以成佛。

「是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」這是勸信，你應該相信我釋迦佛說的話，及相信諸佛所說的話，你相信了，即為一切諸佛之所護念，不退於無上正等正覺的大菩提，可以一生成佛。再看蕅益大師的解釋。

解：此經獨詮無上心要，諸佛名字，並詮無上圓滿究竟萬德，故聞者皆為諸佛護念。又聞經受持，即執持名號。阿彌名號，諸佛所護念故。

「此經獨詮無上心要」，《阿彌陀經》獨獨詮釋無上真心的要法，全部在《阿彌陀經》裡面。「諸佛名字，並詮無上圓滿究竟萬德」，諸佛的每一個名字裡面，含攝著無上圓滿究竟萬種功德，都是萬德洪名。「故聞者皆為諸佛護念」，所以你能聞到《阿彌陀經》，就可以為一切諸佛所護念，因為是諸佛的無上真心法要。你能聞到諸佛的名字，為一切諸佛所護念，因為諸佛的名號，是萬德洪名。

「又」，再解釋，「聞經受持」，聞到《阿彌陀經》，你能受持《阿彌陀經》，「即執持名號」，《阿彌陀經》講的修行法門，是執持阿彌陀佛的名號，「阿彌名號，諸佛所護念故。」能執持阿彌陀佛的名號，諸佛都要護念你。所以你受持《阿彌陀經》，執持阿彌陀佛的名號，諸佛一定護念你，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

解：問：但聞諸佛名，而未持經，亦得護念不退耶？

「問：但聞諸佛名，而未持經，亦得護念不退耶？」像我們聽講《阿彌陀經》，諸佛的名字，我都聽過。但是沒有受持《阿彌陀經》，這樣能不能得到諸佛的護念，得到不退轉呢？

解：答：此義有局有通。《占察》謂雜亂垢心，雖誦我名而不為聞。以不能生決定信解，但獲世間善報，不得廣大深妙利益。

「答：此義有局有通。」這個義理有局部的道理，有普通的道理。「《占察》謂雜亂垢心」，《占察善惡業報經》上講，你用雜亂染垢之散亂心念佛。「雖誦我名而不為聞」，雖然誦我的名號，不能算聞。「以不能生決定信解」，因為你不能決定生信心，決定解悟。

「但獲世間善報，不得廣大深妙利益。」你用散亂心念佛雖然有功德，只是獲得世間的善報，不能得到廣大深妙成佛的利益。

解：若到一行三昧，則成廣大微妙行心，名得相似無生法忍，乃為得聞十方佛名，此亦應爾。

「若到一行三昧，則成廣大微妙行心」，假若你念佛得到一行三昧，就是得到一心不亂，你的心就變成廣大微妙心。「名得相似無生法忍，乃為得聞十方佛名」，你這個修行人，能得到一心不亂，證得了相似無生法忍時，才算聞到十方佛名。「此亦應爾」，你用普通散亂心，不算聞到十方佛名，一定要證得了相似無生法忍時，才算聞到十方佛名，這裡也是應該這樣解釋。

怎樣叫無生法忍？怎樣叫相似無生法忍？無生法忍，是對無生法得了忍功，忍是安忍、忍可。我們學佛是學無生法，一切法本來不生，本來不滅的道理。你沒有修行，沒有證得；要是證得無生法時，安住不動，叫安忍。在安忍之中，徹底明白無生法之理，叫忍可。安忍，屬於定；忍可，屬於慧，有定有慧，定慧一如的境界，叫無生法忍。

怎樣叫相似無生法忍？天台宗把佛的位子，分成六個步驟，叫六即佛；一、理即佛，二、名字即佛，三、觀行即佛，四、相似即佛，五、分證即佛，六、究竟即佛。

一、理即佛，我們一切凡夫都有佛性，佛性是個理體，有時候經上講，一切眾生與佛無二無別，按佛性之理就是佛，那是在理上講。我們所具有的實相妙理，跟佛所具有的實相妙理，無二無別，所以在實相妙理上講，就是佛。

二、名字即佛，我們所具有的實相妙理，跟佛無二無別，我們怎麼還是凡夫呢？因為我們有煩惱，三界以內的見思二惑，三界以外的塵沙惑、無明惑。把三界以內、三界以外的煩惱斷盡，就是佛。解釋清楚了，還沒有修行，叫名字即佛。

三、觀行即佛，解釋清楚了，煩惱還沒有斷，要斷煩惱，你得修行。你用觀想修行，起觀想的行門，叫觀行即佛。

四、相似即佛，再進一步，有了真實的觀行，能斷煩惱，先把煩惱降伏後斷掉，就證得無生法忍。修行修到三賢位的菩薩，沒有完全證得無生法忍，叫相似證得無生法忍。三賢位的菩薩，看自己的佛性，等於隔雲望月，隔著雲彩看著月亮的影子，沒有看清楚，這時候叫相似證得無生法忍。

五、分證即佛，到了登地以後的菩薩，破一分無明，親證一分法身，等於天上的雲彩退了一分，月亮沒有完全看見，確實看見一分。雲彩再退，又看見了一分，分分證得，這叫分證即佛，指登地以上的菩薩。初地、二地、三地……乃至八地、九地、十地的菩薩，到了等覺菩薩，還是分證即佛。

六、究竟即佛，把最後生相無明破盡，這時候才是真正成佛，叫究竟即佛。

你要是修行用功，用到三賢位的時候，證得相似無生法忍，才算聞到十方佛名。

解：故須聞已執持至一心不亂，方為聞諸佛名，蒙諸佛護念，此局義也。

「故須聞已執持至一心不亂，方為聞諸佛名，蒙諸佛護念，此局義也。」所以《阿彌陀經》上說，你聞到要受持這部經，執持阿彌陀佛的名號，若一日乃至若七日，念到一心不亂，這時候聞到十方佛的名字，才蒙到諸佛的護念，這個道理講得高深，但這只是局限一部分的義理。再講通義。

解：通義者，諸佛慈悲，不可思議，名號功德，亦不可思議。故一聞佛名，不論有心無心，若信若否，皆成緣種。

「通義者」，講普通的義理，不說那麼高深，一定證到三賢位，才蒙到諸佛的護念。「諸佛慈悲，不可思議，名號功德，亦不可思議。」諸佛大慈大悲，不可思議，只要你念佛的名號，功德就不可思議。「故一聞佛名，不論有心無心，若信若否，皆成緣種。」所以一聞到諸佛的名號，不論你是有心念，或無心念，有信心，或沒有信心，都結了成佛之緣，種了成佛種子。

解：況佛度眾生，不簡怨親，恆無疲倦，苟聞佛名，佛必護念，又何疑焉。

「況佛度眾生，不簡怨親，恆無疲倦。」何況佛度化眾生，不揀擇是怨家或親人，永遠不起疲倦之心。「苟聞佛名，佛必護念，又何疑焉？」你只要聽到諸佛的名號，諸佛一定護念，你又何必懷疑呢？

解：然據《金剛三論》，根熟菩薩為佛護念，位在別地圓住。蓋約自力，必入同生性乃可護念。

「然據《金剛三論》」，然而根據《金剛經》的三種論，在印度作《金剛經》的論，只有二種：無著菩薩造的《金剛經論》，天親菩薩造的《金剛經論》。我查過《佛學大辭典》，沒有《金剛經》的三種論，或者是二字印錯了，印成三，你們再去查相關的資料。

「根熟菩薩為佛護念，位在別地圓住。」根機成熟的菩薩，可以為佛所護念，別教菩薩位在初地以上，圓教菩薩位在初住位以上。「蓋約自力，必入同生性乃可護念。」《金剛三論》講的是自力用功，別教菩薩在初地以上，圓教菩薩位在初住位以上，叫「同生性」菩薩，入分證位的菩薩，才可以蒙佛護念。

解：今仗他力，故相似位即蒙護念。乃至相似位以還，亦皆有通護念之義。下至一聞佛名，於同體法性有資發力，亦得遠因終不退也。

「今仗他力，故相似位即蒙護念。」不是入分證位的菩薩，才可以蒙佛護念，現在是仰仗阿彌陀佛的力量，所以相似位，即三賢位的菩薩，就可以蒙佛護念。「乃至相似位以還，亦皆有通護念之義。」乃至觀行即佛、名字即佛，都能蒙到佛的護念。「下至一聞佛名，於同體法性有資發力」，佛與眾生，本來同一法性，在聖不增，在凡不減，所以叫「同體法性」。你只要聽到一尊佛的名號，一經耳根，即入識田，就能啟發力量。「亦得遠因終不退也。」你最近要得到力量不行，可以作一個遠因，終究不退轉。前面講過的那個老人，一稱南無佛，即為成佛的遠因，結果得了道。

解：阿耨多羅，此云無上。三藐三菩提，此云正等正覺。即大乘果覺也。

下面解釋經文「不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，「阿耨多羅，此云無上。三藐三菩提，此云正等正覺。」阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國話叫無上正等正覺。「即大乘果覺也」，就是大乘佛果的覺。

解：圓三不退，乃一生成佛異名，故勸身子等皆當信受。聞名功德如此，釋迦及十方諸佛同所宣說，可不信乎！初勸信流通竟。

「圓三不退」，到這個時候統統圓滿了，位不退、行不退、念不退。「乃一生成佛異名」，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，三種不退都圓滿，換一句話說，一生成佛。「故勸身子等皆當信受」，「身子」是舍利弗，勸舍利弗等都應當信受奉行。「聞名功德如此，釋迦及十方諸佛同所宣說，可不信乎！」聞到佛的名號功德，就能夠得到三種不退，一生成佛，釋迦佛以及十方諸佛，都是這樣講，你能不相信嗎？

「初勸信流通竟」，丙初、勸信流通這一科講完了。

解：丙二勸願流通

經：舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。

現在講第二科勸願流通，勸我們發願。「舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者」，舍利弗，假若有人過去已經發願，現今發願，當來發願，欲生到西方極樂世界。「是諸人等」，這些人，「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。」怎樣能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提？要生到西方極樂世界去，才能得大利益，那麼已發願的已生，今發願的今生，當發願的當生。「是故舍利弗，諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」到這裡釋迦佛第三次勸我們，應當發願生西方。再看蕅益大師的解釋。

解：已願已生，今願今生，當願當生，正顯依信所發之願無虛也。非信不能發願，非願信亦不生。故云若有信者，應當發願。

「已願已生，今願今生，當願當生，正顯依信所發之願無虛也。」已發願的已生，今發願的今生，當發願的當生，正顯示依著信心發的願，決定不是虛願。「非信不能發願」，你沒有信心，叫你發願，你怎麼肯發呢？「非願信亦不生」，你沒有信心，沒有願力，不會生去西方。「故云若有信者，應當發願。」所以說假若你有信心，應當發願生西方。

解：又願者，信之券，行之樞，尤為要務。舉願則信行在其中，所以殷勤三勸也。

「又願者，信之券」，信願行，三法並重，但是比較起來，願比信、行重要，因為願是信之券。券，古時候是契約，現在是可以兌現的支票。你要是發了願，等於拿了可以兌現款的支票一樣，可以實現信心。「行之樞」，門沒有樞，打不開，也關不上。行門的最要件是願，沒有願不能引行。「尤為要務」，所以信願行三資糧，本來並重，比較起來發願更重要。「舉願則信行在其中」，舉出來願，信、行這二法，都在願之中。「所以殷勤三勸也」，所以本師釋迦牟尼佛，殷勤勸我們發願三次。再解釋經文「願生彼國」。

解：復次願生彼國，即欣厭二門。厭離娑婆，與依苦集二諦所發二種弘誓相應。欣求極樂，與依道滅二諦所發二種弘誓相應。故得不退轉於大菩提道。

「復次願生彼國，即欣厭二門。」重復次第勸我們要發願生西方極樂世界，這裡面包含欣厭二門。我們願生彼國，就是一個願，跟四弘誓願一樣。因為你願生彼國，就有欣厭二門在裡面。先講厭門，「厭離娑婆，與依苦集二諦所發二種弘誓相應。」依著苦諦發的弘誓大願，眾生無邊誓願度；依著集諦發的弘誓大願，煩惱無盡誓願斷，厭離娑婆這個心，與苦集二諦所發的二種弘誓大願相應。「欣求極樂，與依道滅二諦所發二種弘誓相應。」依著道諦發的弘誓大願，法門無量誓願學；依著滅諦發的弘誓大願，佛道無上誓願成。你欣求極樂這個心，與道滅二諦所發的二種弘誓大願相應。「故得不退轉於大菩提道」，所以能夠不退轉於大菩提道。

現在我們講《要解》在拋磚引玉，希望諸位發心研究。「願生彼國」這句，包括欣厭二門；欣厭二門，包括四弘誓願。蕅益大師怎麼解釋得這麼好？他有大智慧，是認真研究出來的，所以《要解》要多看幾遍。

解：問：今發願但可云當生，何名今生？答：此亦二義。一、約一期名今，現生發願持名，臨終定生淨土。二、約剎那名今，一念相應一念生，念念相應念念生。妙因妙果，不離一心，如秤兩頭，低昂時等。何俟娑婆報盡，方育珍池。只今信願持名，蓮萼光榮，金臺影現，便非娑婆界內人矣。

「問：今發願但可云當生，何名今生？」前面說，現今發願的人，現今就能生到極樂國土；當來發願的人，當來決定能生到極樂國土。現今發願的人，應該當來才能生去，怎麼說現今發願的人，現今就能生到極樂國土呢？

「答：此亦二義」，這也有二種義理。「一、約一期名今」，我們一生一世，叫做「一期」。「現生發願持名，臨終定生淨土。」不必等到第二生，你現生發願，持名念佛，今生臨命終時，一定生淨土。「二、約剎那名今」，就一剎那講，今發願，今生。「一念相應一念生，念念相應念念生。妙因妙果，不離一心」，你現在發願，現在就生，不是等你報盡了才生，因為妙因妙果，不離一心。「如秤兩頭，低昂時等。」「秤」是用來秤東西的，秤一邊低時，一邊就高起來，低下和高昂的時間是同時，相等的。「何俟娑婆報盡，方育珍池。」「俟」是等待，「育」是生。何必等待娑婆世界的果報盡了，才生到西方極樂世界的蓮花池之中呢？「只今信願持名，蓮萼光榮，金臺影現，便非娑婆界內人矣。」你現在信願行三資糧具足，蓮花苞一定在西方的蓮池生出來。蓮花苞裡面有金臺，就現出來你光榮的影子，你已經不是娑婆世界的人了！

解：極圓極頓，難議難思，唯有大智，方能諦信。

「極圓極頓，難議難思」，淨土法門，是最極圓頓、難議難思的法門。「唯有大智，方能諦信。」只有大智慧的人，才能真實信仰。

勸願流通講完了，再講勸行流通。

解：丙三勸行流通二：初諸佛轉讚、二教主結歎。丁今初。

「丙三、勸行流通二」，勸行流通分二科。「初諸佛轉讚、二教主結歎」，「丁今初」，講諸佛轉讚。

經：舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。

「舍利弗，如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。」如我釋迦牟尼佛，現在稱揚讚歎六方諸佛不可思議功德。「彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德」，六方諸佛在他們本國，也在稱揚讚歎我釋迦牟尼佛不可思議功德。「而作是言」，他們稱揚讚歎我：「釋迦牟尼佛」，梵語釋迦牟尼，翻成中國話，叫能仁寂默。能仁即慈悲，能慈悲一切眾生。寂默是不著相，即智慧。釋迦牟尼佛的德號，即是悲智雙運。

「能為甚難希有之事」，什麼甚難稀有之事他能為呢？「能於娑婆國土五濁惡世」，娑婆世界叫做五濁惡世，具足五種濁：「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，下面蕅益大師有解釋。「得阿耨多羅三藐三菩提」，阿耨多羅三藐三菩提是成佛，能在五濁惡世中成佛，這是甚難稀有之事。「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」為諸位眾生說一個橫超三界，圓淨四土，一生成佛的淨土法門，是世間一切眾生很難相信的法門。

解：諸佛功德智慧，雖皆平等，而施化則有難易。

「諸佛功德智慧，雖皆平等」，佛佛道同，諸佛的功德智慧，雖然都是平等。「而施化則有難易」，但是隨著諸佛各別的願力，施行教化眾生，有困難、有容易。

解：淨土成菩提易，濁世難。為淨土眾生說法易，為濁世眾生難。為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。

「淨土成菩提易」，在西方淨土，要成菩提大道很容易。「濁世難」，在五濁惡世，要成佛很困難。「為淨土眾生說法易，為濁世眾生難。」為西方淨土眾生，說法很容易；為五濁惡世的眾生，說法很困難。「為濁世眾生說漸法猶易，說頓法難。」為五濁惡世的眾生，說漸法還算容易，說頓超的法門很困難。

解：為濁世眾生說餘頓法猶易，說淨土橫超頓法尤難。

為五濁惡世的眾生，說其餘的頓超法門還容易；說淨土法門，橫超三界、圓具四土的頓超法門更困難。

解：濁世眾生說淨土橫超頓修頓證妙觀，已自不易，說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也。

「為濁世眾生說淨土橫超頓修頓證」，為五濁惡世的眾生，說淨土橫超三界、圓具四土，頓修頓證，即實相念佛。「妙觀」，像《十六觀經》，觀想念佛。「已自不易」，已經很困難。「說此無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退，奇特勝妙超出思議第一方便，更為難中之難。」劬勞是勞累，操勞。說淨土法門，不要經過那麼多辛勞修證，只要持阿彌陀佛的名號，就能徑登不退轉，這樣奇特殊勝微妙，超出心思言議第一方便的法門，更為難中之難。「故十方諸佛，無不推我釋迦偏為勇猛也。」所以十方諸佛，無不推崇讚歎我釋迦佛，大為勇猛。

解：劫濁者，濁法聚會之時。劫濁中，非帶業橫出之行，必不能度。

五濁惡世，第一、劫濁，「劫濁者」是時間濁，「濁法聚會之時」，濁法聚會的時間。劫濁沒有本體，下面四個濁聚會起來，時間變壞了。換句話說，現在年月不好，叫劫濁。「劫濁中」，在壞時間之中，「非帶業橫出之行，必不能度。」時間不好，不容易修行，沒有帶業往生，橫出三界的行門，必不能度脫生死。

解：見濁者，五利使，邪見增盛。謂身見、邊見、見取、戒取及諸邪見，昏昧汩沒，故名為濁。見濁中，非不假方便之行，必不能度。

「見濁者，五利使，邪見增盛。」五利使都叫邪見，邪見增盛的時候，叫見濁。「謂身見」，由執著地、水、火、風四大假合的身體為我，而起的知見，故名身見。「邊見」，或者執著常的一邊，或者執著斷的一邊，各執一邊，故名邊見。「見取」，如世間哲學家，見到一部分道理，取著不捨，以偏概全，而生出一種知「見」，故名見取見。「戒取」是戒禁取見，如世間一切外道，各有其戒條，認為他們所定的戒條，最完善，取著不捨，生出一種知見，故名戒禁取見。「及諸邪見」，還有其他撥無因果的邪見。「昏昧汩沒，故名為濁。」五利使這五種不正確的知見，染污、渾亂眾生本來清淨的自性，所以叫濁。「見濁中，非不假方便之行，必不能度。」因為見地不清，非執持阿彌陀佛的名號，不假方便的行門，一定不能度脫生死。

解：煩惱濁者，五鈍使，煩惑增盛，謂貪、瞋、癡、慢、疑，煩動惱亂，故名為濁。煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。

「煩惱濁者，五鈍使，煩惑增盛，謂貪、瞋、癡、慢、疑」，平常講貪、瞋、癡三種根本煩惱，這裡講貪、瞋、癡、慢、疑五種根本煩惱，這是五鈍使。「煩動惱亂，故名為濁。」昏煩惱亂起來，所以渾濁不清。「煩惱濁中，非即凡心是佛心之行，必不能度。」因為想把煩惱斷盡再成佛不容易，所以要明白凡夫心即是佛心，即心即佛的淨土法門，才能度脫生死，不然必不能度。

解：眾生濁者，見煩惱所感粗弊五陰和合，假名眾生，色心並皆陋劣，故名為濁。眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。

「眾生濁者，見煩惱所感粗弊五陰和合，假名眾生」，眾生濁是我們的果報。「見煩惱」是見濁、煩惱濁，這是個因，所感得粗惡、弊劣五陰和合的果報，五陰是色、受、想、行、識五種法，和合起來叫眾生。「色心並皆陋劣，故名為濁。」色是我們的身體，受、想、行、識是我們的心，都是弊劣不高明的果報法，所以叫眾生濁。「眾生濁中，非欣厭之行，必不能度。」在眾生濁之中，一定要欣厭二門，厭離娑婆，欣求極樂這個行門，不然不能度脫生死。

解：命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名為濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。

「命濁者，因果並劣，壽命短促」，因，見濁、煩惱濁不高明；果，眾生濁不高明。因果都陋劣，壽命就短促。「乃至不滿百歲，故名為濁。」活到一百歲的人很少，所以名字叫命濁。「命濁中」，在壽命短促命濁之中，「非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。」假若不是念佛七天就能得一心不亂，不必費長時劫的時間，不必辛勞勤修苦的行門，不能度脫生死。因為你修其他的法門，還沒有修好，壽命到了，怎麼能度脫生死呢？

下面再看蕅益大師解釋，一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，解釋得真好！

解：復次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。

「復次只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛」，蕅益大師重復次第再解釋，用信心、願力，莊嚴出來一句阿彌陀佛就是行持。信願行三法具足，念一聲阿彌陀佛，「轉劫濁為清淨海會」，把劫濁轉成清淨海會，「轉見濁為無量光」，把見濁轉成無量光。「轉煩惱濁為常寂光」，把煩惱濁轉成常寂光。「轉眾生濁為蓮華化生」，把眾生濁轉為蓮華化生。「轉命濁為無量壽」，我們壽命活不到一百歲，把命濁轉為無量壽的壽命。

解：故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世，所得之阿耨多羅三藐三菩提法。

所以這一句阿彌陀佛，是釋迦本師在五濁惡世，所得的無上正等正覺之法。

解：今以此果覺，全體授與濁惡眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也。

「今以此果覺，全體授與濁惡眾生」，現在把釋迦本師所得的果覺妙法，全體授給五濁惡世的眾生。「乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡」，阿彌陀佛的境界，是諸佛所行的境界，只有佛與十方諸佛，才能究竟窮盡其中微妙的事理。「非九界自力所能信解也」，不是九法界的眾生，自已的力量所能信受、能瞭解的。

解：諸眾生，別指五濁惡人。一切世間，通指四土器世間，九界有情世間也。

世間有三種：一、正覺世間，佛的法界。二、有情世間，九法界的眾生都是有情念，所以叫有情。三、器世間，依報國土沒有情念，好像器具一樣。

「諸眾生，別指五濁惡人。」經文說：「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」諸眾生，別指有情世間中，六道凡夫的眾生，所以叫五濁惡人。「一切世間，通指四土器世間，九界有情世間也。」一切世間，三種世間當中，除了正覺世間外，器世間、有情世間，都包括在其中，所以說「通指」。「器世間」是依報國土，有四種土。「九界有情世間」，是正報有情即九法界眾生。

丁二、教主結歎。

解：前勸信流通，是諸佛付囑，此本師付囑。囑語略別從通，但云一切世間，猶前諸佛所云汝等眾生。當知文殊、迦葉等，皆在所囑也。

「前勸信流通，是諸佛付囑」，前面勸信流通，是諸佛付囑我們。「此本師付囑」，這裡是本師釋迦牟尼佛付囑我們。「囑語略別從通」，付囑我們的話，把別的解釋略掉，從通的解釋。

「但云一切世間，猶前諸佛所云汝等眾生，當知文殊、迦葉等，皆在所囑也。」前面經文：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段經文就是勸信流通。這是諸佛苦口婆心，說至誠無妄、真實不虛的話，在各國所教化的世界，勸導本國眾生，應當深信西方極樂世界，及阿彌陀佛的願力不可思議，而相信這部《阿彌陀經》。「汝等」二字，是叫我們大眾，應當相信釋迦佛所說的話，並及十方諸佛所說的話，應當知道，文殊菩薩、迦葉菩薩等，包括九法界的眾生，都是釋迦佛所付囑的。下面講教主的結嘆。

經：舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。

「舍利弗，當知我於五濁惡世，行此難事」，行什麼難事呢？「得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」一、得阿耨多羅三藐三菩提。二、為一切世間說此難信之法，是為甚難。再看蕅益大師的解釋。

解：信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁。唯信乃入，非思議所行境界。設非本師來入惡世，示得菩提，以大智大悲，見此、行此、說此，眾生何由稟此也哉！

「信願持名一行，不涉施為，圓轉五濁。」信願持名這個行門，不假參究、不勞觀想，圓轉五濁惡世，前面說：「轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。」「唯信乃入，非思議所行境界。」你只要深信，就能證入，不是用意識思量所行的境界。「設非本師來入惡世，示得菩提」，假若不是本師釋迦牟尼佛，來五濁惡世，示現得到大菩提。「以大智大悲，見此、行此、說此，眾生何由稟此也哉！」以他的大智慧、大悲心，見這個行門、行這個行門、說這個行門，我們眾生怎麼能稟受信願持名這個法門呢？下面再說到，你假若聞到信願持名的法門，不修行，怎能得度？

解：然吾人處劫濁中，決定為時所囿，為苦所逼。

然而我們處在壞時間之中，決定被時間所限制，被苦腦所逼破，你想了生死，怎麼了呢？

解：處見濁中，決定為邪智所纏，邪師所惑。

不信仰淨土法門，你處在五利使邪見之中，決定被邪智慧纏繞，被邪師的邪知邪見迷惑。

解：處煩惱濁中，決定為貪欲所陷，惡業所螫。

「處煩惱濁中，決定為貪欲所陷」，你處在貪、瞋、癡、慢、疑之中，決定被第一個貪欲煩惱所陷害。「惡業所螫」，「螫」是傷害。你造惡業，被惡業所傷害。

解：處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺，甘於劣弱而不能奮飛。

「處眾生濁中，決定安於臭穢而不能洞覺」，我們眾生的果報，就是身體這個臭皮囊，你沒有修行用功，決定安定於臭皮囊充滿污穢之中，不能洞察覺悟。「甘於劣弱而不能奮飛」，你甘心處於臭皮囊陋劣卑弱中，不能奮發飛揚。

解：處命濁中，決定為無常所吞，石火電光，措手不及。

你處在命濁之中，時間如石火電光，無常一下子把你吞掉，你想修行用功，還沒修行用功，就死了。

解：若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁，熢烰宅裏，戲論紛然。

「若不深知其甚難，將謂更有別法可出五濁」，你假若不知道淨土法門，是甚難稀有第一方便的法門，力行不懈，求出五濁惡世。以為除了淨土法門，另外別有一個妙法，可以出五濁惡世。「熢烰宅裏，戲論紛然。」「熢烰」是大火熾然。三界無安，猶如火宅，在大火宅裡面，你還講議論紛紛的遊戲之論，說這個法妙，那個法妙，結果被大火燒死了。

解：唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。此本師所以極口說其難甚，而深囑我等當知也。初普勸竟。

「唯深知其甚難，方肯死盡偷心，寶此一行。」只有深切知道持名一法，是甚難的法門，你才肯死盡偷心，不再打冤枉主意，還想學什麼妙法，把持名妙行，當作寶貝。

「此本師所以極口說其難甚，而深囑我等當知也。」這是本師釋迦牟尼佛所以極力說持名妙行，是甚難的法門，而且深切的囑付我們應當知道。

「初普勸竟」，流通分第一科普勸講完了，再講第二科結勸。

解：乙二結勸

經：佛說此經已，舍利弗，及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

「佛說此經已」，釋迦佛把《阿彌陀經》講完了。「舍利弗，及諸比丘」，當機者舍利弗，及除了前面講的一千二百位十個大比丘之外，還包括其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子。「一切世間天人阿修羅等」，一切世間的眾生都包括在內，還有天眾、人眾、阿修羅眾等。梵語阿修羅，華言非天，有天之福，無天之德，是三善道之一。六道的眾生裡，只有三善道的眾生能來聽經，三惡道的眾生被惡業繫縛，沒機會來聽經。

「聞佛所說，歡喜信受」，大家聽完這部《阿彌陀經》，皆大歡喜，生起信心，而受持淨土法門。「作禮而去」，大眾都起來頂禮謝法，都一心念佛去了。

解：法門不可思議，難信難知，無一人能發問者。佛智鑒機，知眾生成佛緣熟，無問自說，令得四益，如時雨化，故歡喜信受也。身心怡悅名歡喜，毫無疑惑名信，領納不忘名受。感大恩德，投身歸命，名作禮。依教修持，一往不退，名而去。

「法門不可思議，難信難知，無一人能發問者。」淨土法門，最直捷、圓頓，可以圓轉五濁，橫超三界，直截生死，一生成佛，是不可思議的法門，世間的人難以相信、難以知道，沒有人能夠發問。「佛智鑒機，知眾生成佛緣熟，無問自說，令得四益」，釋迦佛的大智慧，鑒察到眾生成佛的機緣成熟，所以無問自說《阿彌陀經》，希望眾生能得到四悉檀的利益。「如時雨化，故歡喜信受也。」佛說淨土法門，如以時雨來教化一切眾生，使聽法的人都歡喜信受奉行。「身心怡悅名歡喜，毫無疑惑名信，領納不忘名受。」身心喜悅叫做歡喜，絲毫沒有任何疑惑叫做信，領納於心，不會忘記叫做受。「感大恩德，投身歸命，名作禮。」佛說《阿彌陀經》，能令眾生出苦海，得到大涅槃之樂，是為大恩大德，所以眾生五體投地，歸命頂禮，叫做作禮。「依教修持，一往不退，名而去。」依著釋迦佛開示的淨土法門修行，持念阿彌陀佛，生到西方一定證得三不退，一生成佛，叫做而去。

講到這裡，把《佛說阿彌陀經要解》講完了，下面是蕅益大師著《彌陀要解》的因緣。

蕅益大師跋

經云：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。嗚呼！今正是其時矣。捨此不思議法門，其何能淑。旭出家時，宗乘自負，藐視教典。妄謂持名，曲為中下。後因大病，發意西歸。復研《妙宗》《圓中》二鈔，及雲棲《疏鈔》等書，始知念佛三昧，實無上寶王，方肯死心執持名號，萬牛莫挽也。吾友去病，久事淨業，欲令此經大旨，辭不繁而炳著，請余為述要解。余欲普與法界有情同生極樂，理不可卻。舉筆于丁亥九月二十有七，脫稿於十月初五，凡九日告成。所願一句一字，咸作資糧。一見一聞，同階不退。信疑皆植道種，讚謗等歸解脫。仰唯諸佛菩薩攝受證明，同學友人隨喜加被。西有道人蕅益智旭閣筆故跋，時年四十有九。

跋：經云：末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。嗚呼！今正是其時矣。捨此不思議法門，其何能淑？

「經云：末法億億人修行，罕一得道」，佛經上說，到了末法時代，億億人修行，很少有一個得道。「唯依念佛得度」，只有依著念佛法門才能度眾生。「嗚呼！今正是其時矣。」嗚呼是感嘆詞，現在不正是末法時代嗎？你修其他的法門不能得道，只有念佛法門才能得度。「捨此不思議法門，其何能淑？」「淑」是善、好。你捨掉不可思議的念佛法門，怎麼能得到好結果呢？下面蕅益大師現身說法。

跋：旭出家時，宗乘自負，藐視教典。妄謂持名，曲為中下。

「旭出家時」，蕅益大師名字叫智旭，他出家的時候，「宗乘自負」，以禪宗參禪，自以為了不起。「藐視教典」，瞧不起講經的法師。「妄謂持名，曲為中下」，更瞧不起持名念佛法門，認為那是中下根的人修的，不是上根利智的人修的法門，我那時候很狂妄。

跋：後因大病，發意西歸。復研《妙宗》《圓中》二鈔，及雲棲《疏鈔》等書，始知念佛三昧，實無上寶王，方肯死心執持名號，萬牛莫挽也。

「後因大病，發意西歸。」後來因為生了一場大病，發現參禪的功夫，對了生死用不上，才發心念佛求生西方極樂世界。

「復研《妙宗》《圓中》二鈔，及雲棲《疏鈔》等書」，再研究《觀無量壽佛經疏妙宗鈔》《彌陀略解圓中鈔》，以及蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》等，闡揚淨土法門的書籍。「始知念佛三昧，實無上寶王」，才知道念佛三昧，是無上的寶王。「方肯死心執持名號，萬牛莫挽也。」才肯死心塌地持名念佛，一萬頭牛也不能挽住我，這是比喻蕅益大師信願堅固，死心塌地執持名念佛，再不被其他法門所轉動。下面再講著《彌陀要解》的因緣。

跋：吾友去病，久事淨業，欲令此經大旨，辭不繁而炳著，請余為述要解。

「吾友去病」，「去病」是成時大師的別號。我蕅益的道友叫去病，「久事淨業」，他修淨土法門很久了。「欲令此經大旨，辭不繁而炳著，請余為述要解。」「炳著」是很明顯。去病師父要我著述《要解》，希望我用簡要的文字來註解《阿彌陀經》，使大家看了能夠明顯瞭解這部經的要義。

跋：余欲普與法界有情同生極樂，理不可卻。舉筆于丁亥九月二十有七，脫稿於十月初五，凡九日告成。所願一句一字，咸作資糧。一見一聞，同階不退。信疑皆植道種，讚謗等歸解脫。仰唯諸佛菩薩攝受證明，同學友人隨喜加被。西有道人蕅益智旭閣筆故跋，時年四十有九。

「余欲普與法界有情同生極樂，理不可卻。」因為我要與法界一切眾生，同生西方極樂世界，去病師父要我寫《要解》，道理上我不能推辭。「舉筆于丁亥九月二十有七」，我在清朝順治四年九月二十七日，拿起筆來寫《阿彌陀經》的註解。「脫稿於十月初五，凡九日告成。」完稿於十月初五，一共寫九天完成。「所願一句一字，咸作資糧。」我發願著述的《要解》一句一字，給眾生作淨土的資糧。「一見一聞，同階不退。」誰能見到這本《要解》，聞到這本《要解》，都能同證三不退。「信疑皆植道種」，相信的人也好，疑惑的人也好，都能種植佛道種子。「讚謗等歸解脫」，讚歎的人也好，毀謗的人也好，都能得到解脫。「仰唯諸佛菩薩攝受證明」，我仰望諸佛菩薩來攝受、證明我。「同學友人隨喜加被」，我的同學和我的友人，隨喜加被我。「西有道人蕅益智旭閣」，蕅益大師的別號叫西有道人，名字叫智旭。「閣筆故跋」，把《要解》寫好放下筆來。「跋」是寫在文章後面言簡意賅的文字，內容多屬評介、鑑定或考據性質。「時年四十有九」，這本《要解》是蕅益大師四十九歲那一年寫的。

《佛說阿彌陀經要解》講到這裡，圓滿了。