佛說阿彌陀經講記

——民國六十九年十二月講於基隆海會寺——

道源長老　講述

法航　　記錄

第一天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，今年的念佛七要講《阿彌陀經》，所以這部《阿彌陀經》就當成念佛七的開示。在這七天以內準備把《阿彌陀經》講完，請大家留心諦聽！

首先介紹幾部阿彌陀經的註解：一部是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師是淨土宗第八位祖師，他著了《阿彌陀經疏》，恐怕我們不懂得疏，再作鈔。鈔是解釋疏的，疏是解釋經的，所以就叫《阿彌陀經疏鈔》。另外一部是蕅益大師的《阿彌陀經要解》（簡稱《彌陀要解》），蕅益大師是淨土宗第九位祖師。他註的《彌陀要解》，在一切《阿彌陀經》的註解之中，是最好的一部註解。但是《彌陀要解》不太好懂，要想懂得這部《彌陀要解》，我再介紹兩部註解。一部是圓瑛法師的《阿彌陀經要解講義》，一部是寶靜法師的《阿彌陀經要解親聞記》，看這兩部就可以懂得《彌陀要解》了。

諸位要是發心研究《阿彌陀經》，就看這幾部註解。但是我要勸導諸位，你不是看一遍就可以了解，最好多看幾遍。佛經的道理很高深，你看《阿彌陀經》的經文不是很好懂嗎？你看了《彌陀要解》反而不好懂，那是什麼道理呢？就是蕅益大師把《阿彌陀經》裡面的深奧道理都發現出來了。所以你看一遍是一遍的道理，看兩遍是兩遍的道理，多看幾遍，你懂的道理就越多。

解釋佛經，必須分科判教，不分科，不知經文之節段；不判教，不知經義之淺深。釋經的方法，以天臺宗與華嚴宗為最完善。天臺宗用的是「五重玄義」，華嚴宗用的是「十門分別」。此次解釋《阿彌陀經》，消文、釋義、顯理、分科、判教，悉皆依據《彌陀要解》。但有一點與《彌陀要解》不同，就是不與四教相配合。因為初學的人，不懂天臺四教，若與四教配合得越詳細，越看不懂。《彌陀要解》用的天臺宗「五重玄義」，即「名、體、宗、用、教」。

第一釋名：即解釋一經的名題。佛經雖多，其題目之取材不出三種，即人、法、喻。其組織之方式不出七種，即「單三、複三、具足一」等七種立題。單三者：一、單人立題，如本經。二、單法立題，如《涅槃經》。三、單喻立題，如《梵網經》。複三者：一、人法立題，如《文殊問般若經》。二、人喻立題，如《如來師子吼經》。三、法喻立題，如《妙法蓮華經》。具足一者：即人、法、喻具足立題，如《大方廣佛華嚴經》。本經叫做《佛說阿彌陀經》，能說的佛及所說的佛，皆是究竟覺悟的人，故為單人立題。

第二辨體：本經以實相妙理為體。一句彌陀名號，體即法界，故本經以實相妙理為體。

第三明宗：本經以信願持名為修行的宗要。非信不足以啟願，非願不足以導行，非持名妙行不足以滿所願，而證所信。故依信、願、行為本經之宗要。

第四論用：論用者，論其功能力用。本經以往生極樂，圓證三不退為力用。

第五判教：教者，聖人被下之言，略稱言教。即是如來所說之經，皆名為教。天臺宗分判如來四十九年所說之經為藏、通、別、圓四教。藏教即小乘教。通教即通於小乘，通於大乘之初始大乘教。別教即別為菩薩所說之大乘教。圓教即圓融無礙，圓攝諸教最高之大乘教。圓教之經有二部，即《華嚴經》與《法華經》。蕅益大師則判釋《阿彌陀經》為圓教，他說：「華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」《華嚴經》最後一品，即《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂。故本經信願持名，往生淨土，為華嚴深奧之藏。《法華經》偈云：「一稱南無佛，皆共成佛道。」本經專示持名念佛，圓證三不退，必得成佛，故為法華秘密之髓，因此判本經為圓教。

以上略講天臺宗之五重玄義，以下開始講解本經之題目，及譯經之人。

佛說阿彌陀經

首先第一個講「佛」字，「佛」即是娑婆世界的教主，本師釋迦牟尼佛。按我國歷史在周昭王甲寅年四月初八日，降生於天竺（印度）之迦維羅衞國。父名淨飯國王，母名摩耶夫人，佛名為悉達多太子。十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，八十歲示現涅槃。

第二個「說」字，「說者悅也，悅所懷也。」佛以普度眾生為懷，現在說出《阿彌陀經》，三根普被，萬修萬人去，得隨其普度眾生的心懷，故歡悅而說。

「阿彌陀」，乃極樂世界的教主，久遠劫以前為大國王，是時有佛，號世自在王如來，聞佛說法，發心出家，名法藏比丘。發四十八個大願，廣修無量功德，因圓果滿，在西方造成一個極樂世界，接引念佛的眾生，往生彼國。

「經」者，梵語修多羅，華言契經。謂上契諸佛之理，下契眾生之機，故名契經，簡稱為「經」。又經者「徑」也，徑是一種快路，也就是捷徑。你走這條路不需要繞大彎，很快就到達目的地，這叫徑路。念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就能了生死成佛道，這是修行法門中最快的徑路，故「經」字亦可解釋為徑路之「徑」也。

經題六個字，有能、有所、有通、有別。第一個「佛」字，乃能說此經的釋迦佛。「阿彌陀」，乃所說的阿彌陀佛，這是能所一對。「佛說阿彌陀」五個字，乃本經的別題，別於一切經故。「經」字，乃是通題，通於一切經故，這是通別一對。

講解經題已竟，再講譯經之人。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

「姚秦」是說明譯經的時代。我國當時一連有兩個秦國，歷史家分為前秦、後秦。尤恐不顯明，再加上國王之姓以分別。前秦的國王姓苻，稱為苻秦；後秦的國王姓姚，稱為姚秦。「三藏」是指經藏、律藏、論藏。古時候法師分得很清楚，通經者稱為經師，通律者稱為律師，通論者稱為論師。經、律、論悉皆通達，方可稱「三藏法師」。梵語「鳩摩羅什」，華言童壽。因他七歲時就大徹大悟，講經弘法，不異於高壽的老法師，以童子之年，而有高壽之德，故稱其德號為童壽。「譯」是翻譯，這部《阿彌陀經》是在姚秦時代，由貫通三藏的鳩摩羅什法師翻譯的。

以上講解經題及譯經人已竟，以下開始講解經文。在未講經文之前，先說說分科的重要性，分科就是一部經的綱要，經文分不開，則這一部經的綱要就攝持不住，所以要分科。凡是佛說的經，無論長的經文，短的經文，都分三大科。第一序分，第二正宗分，第三流通分。《華嚴經》最長，有六十萬字，也是分這三大分。《法華經》六萬字，一樣分這三大分。《阿彌陀經》只有一千六百多字，還是分這三大分。最初發現每部佛經，皆應分為三分，是晉朝道安法師，當時還有人批評他，說是「割裂佛經，罪過無邊。」到了唐朝玄奘法師翻譯出來親光等菩薩所造《佛地經論》之後，方知印度早有佛經應分三分之說，大家就認為道安法師有先見之明。因此反毀謗而轉為讚歎，稱之為彌天高判！現在開始分科：

甲一、序分　甲二、正宗分　甲三、流通分

甲一、序分（分二）　乙一、通序　乙二、別序

　乙一、通序（分二）　丙一、標法會時處　丙二、引大眾同聞

　　丙一、標法會時處

如是我聞，一時佛在舍衞國，祇樹給孤獨園。

這是通序的第一科，標法會時處，通序亦名證信序。通序者，通於一切經，一切佛經開始都有這段經文。證信序者，有這段經文證成可信是佛說的經。這段經文亦名六種成就，「如是」二字，是信成就。「我聞」，是聞成就。「一時」，是時成就。「佛」之一字，是主成就。「舍衞國，祇樹給孤獨園」，是處成就。下文「與大比丘僧，千二百五十人俱」，是眾成就。

六種成就之由來，是釋迦佛四種遺囑之一。佛將涅槃時，阿難尊者有四種請示。第一問、佛住世時，依佛為住；佛滅度後，依何而住？佛言：依四念處住。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，謂之四念處。第二問、佛住世時，以佛為師；佛滅度後，以何為師？佛言：以戒為師。第三問、一切經首，當安何語？佛言：如是我聞等。第四問、惡性比丘擾亂時，佛住世時，佛自調伏；佛滅度後，以何調伏？佛言：默擯之。因此，佛經開始皆有「如是我聞」等六種成就的經文。佛說一切法從因緣生，因緣不具足，法生不起來。佛講經說法的法會，就是因緣所生，要有這六種因緣具足，法會才能成就，缺一不可。

第一、信成就者：「佛法大海，惟信能入。」若無信心，法會何由成就？是故六種成就以「信」為首。

第二、聞成就者：「此方真教體，清淨在音聞。」娑婆世界的眾生，以耳根最利，是故佛度眾生，必須說法。若無「能聞」之人，法會亦不能成就。

第三、時成就者：說法必須有好的時間，若天氣太寒太熱，或是兵荒馬亂，法會亦不能成就。

第四、主成就者：此為法會中的重要因緣，若無說法的「主」人，即使其他五種因緣具足，亦不能成就法會。

第五、處成就者：若無說法的「處」所，法會亦不能成就，將在何處說法呢？

第六、眾成就者：講經說法，為令「眾」聞。若無聞法的大眾，法會亦不能成就。

是故以上六種因緣，名為六種成就。

現在開始講解經文：「如是」二字是信成就，有三種解釋。

第一是指法之詞，指著這一部經法叫如是，也就是指著這一部《阿彌陀經》叫如是。

第二是信順之詞，信順者，就是信仰順從。佛說的法我信仰，佛說的法我順從，這樣就如是。假若不信仰、不順從就不如是，所以「如是」者為信順之詞。

第三是顯理之詞，就是顯實相妙理。「如是」二字先消文，再釋義。怎麼叫做「如」？不變謂之如。怎麼叫做「是」？無非謂之是。因為一切法皆有生住異滅，成住壞空，隨時都在變動，所以都不是「如」。不變動，沒有生住異滅，沒有成住壞空，才叫做「如」。無非謂之「是」，我們所說的「是」，是有一個非對待著。而如是之「是」，若有個非對待著，並不是絕對的「是」了。要沒有非才叫絕對的「是」，所以無非謂之「是」。

現在依著這兩個字來顯理，「實相妙理，古今不變，名如」，什麼法才不變呢？即是實相妙理，古時候如是，到今天亦如是，古今都不會變動，故稱曰「如」。無非謂之是，「依實相妙理，念佛求生淨土，決定無非，故稱曰是。」「如是」二字，蕅益大師解釋得太好了。

我們念佛是依著心念的，能念佛之心，就是實相理體，依著實相妙理來念阿彌陀佛，求生淨土。所念的阿彌陀佛是實相理體，所生之極樂世界亦是實相理體。能念之心，所念之佛，能生之信願行，所生之淨土，能所一一皆是自心實相所具，亦即自心實相所作。依著實相妙理求生淨土，古今不變，決定無非，故稱為「如是」。

懂得這個顯理之詞，我們的信心就堅固不易動搖。否則我們以為念阿彌陀佛是個粗淺之法，實際是甚深玄妙之法，因為這是依著實相妙理來念的佛，這樣我們的信心就會堅固，所以「如是」者，亦稱「信成就」。

「我聞」是聞成就，我們要想修行用功，增長智慧，明白佛理，必須廣學多聞，不明佛理怎麼修行呢？所以「我聞」名為聞成就。「我」是指誰呢？我是指阿難尊者，阿難尊者在諸大弟子中多聞第一，而且得到總持法門。凡是佛說的法他統統記得，一句也不會忘記。所以佛涅槃後，他將佛四十九年所說之法，全部背出來，把所背誦之法集錄出來，即是現在流通的經典，這是阿難尊者親從佛聞的。

再把「如是」合起來講，「如是」若以淺的來講是指法之詞，「如是我聞」，就是指著如是這一部阿彌陀經，是我阿難親從佛聞的。講解佛經可以講深，可以講淺，但是不可以講錯，講錯了就瞎眾生的智慧眼。前面依實相妙理來講，講得很深。假如講不出這麼深，不要緊，就以最淺的指法之詞來講，絕對不會錯誤。

【釋疑】

問：世尊成道之日，為阿難出生之日，阿難二十歲才出家，世尊說法已經說了二十年，結集經藏時，阿難如何能誦出世尊四十九年所說之法呢？

答：解釋這個疑惑，需要知道阿難出家的因緣。世尊度阿難出家時，阿難說：我很願意出家，但世尊說法已經二十年，我都沒有聽到，因此我不願意出家。世尊說：只要你肯出家，我可以把過去二十年所說之法，為你再說一遍。這樣阿難才答應出家，所以阿難尊者才能誦出世尊四十九年所說之法。

「一時」者，為時成就。講經要有講經的時間，但是佛經上記載的都是一時，沒有說某年、某月、某日，這也是當時結集經藏的人有大智慧。若是記載某年、某月、某日，反而不好懂，因為各個國家的歷史不同。佛在印度說法，走遍了五印度，一時到這個國家說法，一時到那個國家說法，在時間上無論哪一國都不好定。再者，佛法將來流通到全世界，各國的年、月、日也不一樣。尤其佛說法，一時天上，一時人間，時間更不一樣。比如《華嚴經》七處九會才說完，人間說了三處五會，天上說了四處四會。這樣天上的時間，與人間的時間，怎麼記載？到底是某年、某月、某日呢？不能記載，所以只記載「一時」。

怎麼稱為「一時」呢？「師資道合，說聽究竟」，就稱為一時。「師資道合」者，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合，老師願意講佛法，弟子願意聽佛法，師資之道就相合了。「說聽究竟」者，老師把佛法說究竟圓滿，弟子聽佛法也聽究竟圓滿，一時圓滿，故稱為「一時」。

「佛」者，乃梵語「佛陀」之略稱，為主成就。一個法會必須有說法的主人，像我們現在開一個講經法會，必須有一位講經的法師。沒有一位講經的法師，講經的法會如何成就呢？佛住世時，就是講經的法師，所以他是說法的主人，故稱為主成就。梵語「佛陀」略稱為「佛」，華言覺者。覺是覺悟，者是指人之詞。覺者是覺悟的人，一個大覺大悟的人，就稱為佛陀。為什麼不直接翻譯成覺者，而保留原來的梵音呢？因為含多義不翻，在中國翻經的法會有五種不翻的規定，五種不翻者：

第一、祕密故不翻，如陀羅尼者。

第二、含多義故不翻，如薄伽梵之語具有六義者。

第三、此方所無故不翻，如閻浮樹者。

第四、順古故不翻，如阿耨多羅三藐三菩提者。

第五、生善故不翻，如般若者。所謂般若二字，聞之者生信念，如譯為智慧，則生輕淺之意故不翻。

含多義不翻，乃五種不翻之一，即是一個梵語的名相，含的意義很多，而在中國找不到很適當的名詞，所以就不翻。佛陀如果簡單翻成覺者，還不夠佛陀的意思。因為要具足三覺才稱佛陀，三覺者即自覺、覺他、覺行圓滿。先講「自覺」，自己覺悟稱為自覺。覺悟了什麼呢？覺悟了「真心本有，妄心本空。」凡夫的心是個虛妄不實的心，本來是空空洞洞沒有一個心，我們執著出來有個心。妄心本來是空的，這妄心沒有本體，妄心的本體就是真心，真心是本來就具有的。用一個比喻來說：真心如水，妄心如波，波沒有本體，波的本體就是水。在《華嚴經》上說：世尊成道時，三嘆奇哉！看見「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。」眾生就因為把妄想都當成真實的，而起了執著，所以把如來智慧德相統統蓋覆住了。因此眾生與諸佛不同，就是眾生多了一個妄想執著。你把妄想觀空，不起執著，立地就成佛。因為真心本來就具有的，妄想心本來是空的，世尊自覺就是覺悟這個道理。自己覺悟了以後，就看見眾生是可憐愍者，你們本來是佛，為什麼要當個苦惱的眾生呢？所以就要說法度眾生，稱此為「覺他」，這自覺而又覺他，就是以先覺覺後覺。第三種覺是「覺行圓滿」，行即是功行，自覺的功行，覺他的功行都圓滿，稱為覺行圓滿。三覺圓滿就是超九界以獨尊的德號。六道的凡夫皆迷而不覺，佛能自覺，就超過六道凡夫，也就是超過六凡法界。二乘聖人自己覺悟，但是不肯覺他，即不發菩提心，不行菩薩道。佛不但自覺而能覺他，又超過聲聞、緣覺二乘法界。而菩薩呢？他既能自覺也能覺他，但他的覺行不圓滿。佛的覺行圓滿，超過菩薩法界。這樣就超過六凡法界，超過三乘聖人的法界，超九界以獨尊，故稱為佛陀，譯為覺者。

【釋疑】

問：世尊自己成佛，可謂自覺的功行，已經圓滿。但是現在還有無量的眾生尚未得度，何能謂之覺他功行已經圓滿呢？

答：凡是善根成熟的眾生，應當見佛得度者，皆已度盡，故謂之覺他之功行亦已圓滿。

「在舍衞國，祇樹給孤獨園」，此為處成就。梵語「舍衞」，華言聞物，乃印度之大國，國王名波斯 匿，因為該國名聞全印度，又物產豐富，故名聞物。在該國都城郊外，約六里遠的地方，有一「祇樹給孤獨園」。「祇」是祇陀之略譯，華言戰勝，乃波斯匿王之太子。太子出生時，適逢與鄰國交兵戰勝，為紀念其戰功，故為太子取名祇陀。「給孤獨」之梵語為須達多，乃一位長者之名。幼而無父曰「孤」，老而無子曰「獨」。這位長者不但大富大貴，又是大慈善家，常常周給孤獨之苦人，故尊稱為給孤獨長者。此處道場，乃祇陀之樹，給孤獨之園，故名「祇樹給孤獨園」。現在再詳細講講此座道場之因緣由來。

須達多長者，為兒娶婦，去了鄰國王舍城珊檀那長者家中。珊檀那半夜起來，打掃舍宅，準備菜飯。須達多聽見了，就起床問珊檀那，全家忙碌是為了請國王，或是為了嫁女兒之事呢？珊檀那說：是為了請佛來應供。須達多善根深厚，聽到佛字，身毛皆豎！即問：「何以名佛？」珊檀那廣說佛的功德，須達多又問：「佛現今在何處？我很想見佛。」珊檀那答說：「佛在王舍城竹林精舍。」須達多求珊檀那同往見佛。見佛後，佛為應機說法，須達多即獲得須陀洹。梵語須陀洹，華言入流，乃聲聞四聖果的初果，已超出凡夫，入於聖人之流。須達多當即求佛往舍衞國說法，佛即受請，並告訴他說：必須籌建一座大道場，因為我的弟子很多，要有大的講堂，大的宿舍才能容納。須達多回國後想找一個理想的地方，結果找到祇陀太子的花園，地方很大環境清幽，實在太好了！於是他向祇陀太子要求買下這個花園，祇陀太子聽了笑笑說：「我是一國的太子，怎麼能賣花園呢？」給孤獨長者說：「您一定要賣給我，因為我要請佛來說法。」祇陀太子的善根沒有給孤獨長者深厚，雖然聽見佛字，但沒有反應，而他卻說了一句戲言：「如果你一定要買我的花園，必須用黃金把我花園的地面全部舖滿，我就賣給你。」給孤獨長者說：「好！我請佛說法甚為重要，黃金算什麼呢？」給孤獨長者是個大財主，家裡黃金很多，於是用象把金庫裡的黃金，送往祇陀太子的花園，把花園裡的地面都舖滿了黃金。看管花園的人把此事報告太子，太子聽了很驚訝說：「有這回事嗎？他真的連黃金也不要嗎？」於是到花園一看，真的是拿黃金舖地。太子對長者說：「我是一國的太子，怎麼可以賣花園給你呢？我只是跟你開玩笑！」給孤獨長者說：「你既然是一國的太子，怎能跟我開玩笑呢？是你說黃金舖滿了地面就賣給我，怎麼又說不賣呢？」這一說把祇陀太子的善根發動了，心想此人這麼多的黃金都捨得，這位佛一定是了不起的人。於是就說：「我是太子，不能賣花園，你一定要，我就送給你好了！」這位給孤獨長者是初發心的人，對於功德之相還是有所執著，認為非買不可。祇陀太子說：「空地已舖滿了黃金，就算是賣給你了，可是樹底下沒舖到黃金，仍是我的權利。若是把樹拔掉，這個花園就不好看了。不如這樣吧！樹算我供養，花園算你供養的！」給孤獨長者一聽，覺得很有道理，於是就答應了。給孤獨長者立刻動工，把講堂、宿舍都建好，就禮請佛及其諸大弟子來，並把此段因緣講給佛聽，並請佛給此處取個名。佛說：「紀念你們兩位大施主，樹是祇陀太子的，花園是給孤獨長者以黃金舖地買的。因為祇陀貴為太子，所以把他的名列在前面，稱為祇樹給孤獨園。」

「處成就」是很重要的，我們發菩提心要弘法利生，要講經說法，若沒有講堂，怎麼講給人聽呢？所以講經的處所非常重要。現在所有翻譯過來的經典中，大部分都是在祇樹給孤獨園裡講的。因為佛說法四十九年，單在給孤獨園就講了二十五年之久。為什麼呢？因為它環境清幽，設備完善，佛講經時，常隨眾就有一千二百五十個比丘，還有其他的人。若是講堂小，宿舍小，怎麼能容納得下呢？由此可知，成就一個講堂，其功德真是不可思議。

講到這裡，把「丙一、標法會時處」一科講完。

　　丙二、引大眾同聞（分三）　丁一、聲聞眾　丁二、菩薩眾　丁三、天人眾

　　　丁一、聲聞眾（分三）　戊一、明類標數　戊二、表位歎德　戊三、列上首名

　　　　戊一、明類標數

與大比丘僧，千二百五十人俱。

此為聲聞眾的第一科，明類標數。聲聞眾即指這些「大比丘僧」，這是明類，「千二百五十人俱」，這是標數。「比丘」是梵語，含有三義：第一、怖魔，第二、破惡，第三、乞士。

第一、怖魔者，即出家後要受比丘戒，登壇正受具足戒白四羯摩的時候，第六天的天王，魔王波旬的天宮便會起大震動。因為他認為欲界的眾生都是他的子孫，凡是有人出家，他的子孫就少了一個，所以他會驚怖，這叫「怖魔」。

第二、破惡者，出家主要的目的就是要斷煩惱，煩惱是惡法，所以要「破惡」。

第三、乞士者，釋迦佛規定出家人要去托鉢化飯吃。化即是「乞」，有學問有道德的人稱為「士」。出家人的托鉢化飯，與社會上討飯的貧人不同，因為出家人雖然托鉢乞食，但是具有學問道德，而且受人尊敬，故稱為「乞士」。

具足以上這三種意義，叫做「比丘」。這部《阿彌陀經》是大乘經，而參加彌陀法會的都是回小向大的比丘，故稱之為「大比丘」。

「僧」是梵語「僧伽耶」的略譯，華言和合眾。和合眾分事和、理和。理和者，同證無為之理。事和者有六種，即身、口、意、戒、見、利，稱為六和僧。就是要身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。這六種事和再加上理和，即是和合眾。

「千二百五十人俱」，此為常隨眾，有一千二百五十人之多。佛成道後，度了舍利弗、目犍連兩位尊者出家，他們兩位未出家前，皆是外道的首領，有外道弟子各一百人，出家後就帶來了二百個弟子。以後再度三迦葉，即優樓頻螺迦葉、那提迦葉和伽耶迦葉，這三兄弟也都是外道的首領。優樓頻螺迦葉帶了五百個弟子來，那提迦葉、伽耶迦葉，各帶二百五十個弟子，三迦葉共帶了一千個弟子，與舍利弗和目犍連的二百個弟子加起來，就有一千二百人。還有耶舍長者子帶來五十個弟子，共有一千二百五十個人。這些弟子在沒有見到佛之前，皆是學外道，受些無益的苦行。見佛之後，都斷了煩惱，證得四果阿羅漢。由於感念佛恩深厚，所以發願盡此一報身，常隨於佛。自此以後，佛走到什麼地方，他們就跟隨到什麼地方，故稱「常隨眾」。並不是釋迦佛講經時，只有一千二百五十個比丘來聽，另外還有很多的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也都在法會聽講。

以上是「戊一、明類標數」講完。

　　　　戊二、表位歎德

皆是大阿羅漢，眾所知識。

「皆是大阿羅漢」，是表其果位。聲聞眾所證的聖果有四種，即初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢，最高的是四果。阿羅漢含有三義，第一、殺賊，第二、無生，第三、應供。

第一、殺賊者，是個譬喻之詞，把煩惱斷除，等於把煩惱賊殺死了。

第二、無生者，把煩惱賊殺死後，就證得無生法忍，永遠不再流轉生死，故稱無生。

第三、應供者，因為已證得最高的四果阿羅漢，應受人天的供養，所以稱為應供。

比丘三義與阿羅漢三義，是因果對照。比丘因位中之「破惡」，即阿羅漢位中之「殺賊」；因位中之「怖魔」，即果位中之「無生」；因位中之「乞士」，即果位中之「應供」。現在的在家弟子要打齋供眾，就是請出家師父來「應供」，我們出家人不能說去「應供」，只能說趕齋，因為我們還未證得阿羅漢的果位。為什麼叫「大阿羅漢」？因為阿羅漢是聲聞乘最高的果位，故稱大阿羅漢。再一種解釋，來此聽講阿彌陀經者，都是回小向大的阿羅漢，故稱大阿羅漢。

「眾所知識」者，此為「歎德」。前面是表明其果位，現在是讚歎他們的功德。「眾」是大眾，就是一切眾生所知所識，不但知其名，而且識其面，這就是他們功德的成就。眾生怎麼都知道他們的大名，甚至於都認識他們的面貌呢？因為他們常常跟眾生結緣，平常講的聲聞眾是小乘人，只肯自利，不肯利他。但是回小向大的聲聞，不但自利，且常利益眾生，與眾生結緣，所以功德也就無量。「眾所知識」，就是讚歎他們的功德。

以上將「戊二、表位歎德」講完了。

今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛！

第二天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天已將「戊二、表位歎德」一科講完，今天接著講「戊三、列上首名」。

　　　　戊三、列上首名

長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿㝹樓馱，如是等諸大弟子。

「上首」就是上座，如現在學校班長的意思。這一千二百五十個大比丘叫什麼名字呢？不可能把每個人的名字都列舉出來，所以只列舉上座的名字，下面共有十六位，稱為十六尊者。

「長老舍利弗」，「長老」就是德臘俱尊的意思。他的功德很「長」，戒臘很「老」，稱為「長老」。說到戒臘，出家人不是以世俗的年齡來論定，而是從受戒後結夏安居的那一年算起，初夏的比丘就是第一年的戒臘，二夏就是第二年的戒臘，功德和戒臘又長又老的，即稱為「長老」。長老舍利弗，不單是舍利弗才稱為長老，「長老」這兩個字，是一直貫通到下面十五位尊者，在一千二百五十個大比丘中，他們十六位都是德臘俱尊的長老。

這十六位尊者都是上首，為什麼把舍利弗列為第一呢？因為舍利弗在聲聞眾中「智慧第一」。梵語舍利弗，華言「身子」，亦譯「鶖子」，「身」與「鶖」都是他母親的名字。因為他的母親身材窈窕，故名為「身」；眼睛像鶖鳥的眼睛那樣美麗，故名為「鶖」。印度的風俗與我們中國不同，中國人對於父母的名字有忌諱，若取了與父母同名是為不敬。印度則相反，用父母親的名字來取名，才是最尊敬的。舍利弗就是用他母親的名，母親的名字稱為「鶖」，他就稱為「鶖子」；母親的名字稱為「身」，他就稱為「身子」，「弗」就是子的意思。

第二位「摩訶目犍連」，華言大采菽氏。「摩訶」即大，采菽氏是他的姓，他在聲聞眾中「神通第一」。

第三位「摩訶迦葉」，華言大飲光，也就是隱蔽之意。他身上的光明很大，只要有他在的地方，所有的光都會被他身上的光明吸飲去。他身上為何有這樣大的光明呢？原來過去有一尊佛像的金脫落了，有一個討飯的女子，生活很困苦，為了求佛的加被，每天都到佛前去禮拜。禮拜時，他看見佛臉上的金脫掉一塊，心裡很難過，心想若我有錢，一定要為佛裝金。她發了這個願馬上就有感應，走在路上撿到一枚金幣。印度以前最尊貴的錢是用黃金造的，這枚金幣可賣得很多錢，等於發了一筆財，這下可滿她的願了，於是就拿到金店裡，去找打金的師傅。而迦葉尊者的前身就是這個造金師，他見了這貧窮討飯的女子，就問道：「你從哪裡得來的金錢呢？」貧女答：「我在路上撿的！」造金師再問：「撿了金錢，為什麼不買衣服穿，買些吃的，或者住間好的房子呢？」她說：「我曾經發了願，要為佛像裝金，我不能用這些錢，請您替我把佛像裝金，我就滿願了！」這下子把造金師傅感動了！世上竟然有這樣的人，寧願貧窮得沒飯吃，撿到錢還要為佛裝金。造金師就說：「好，我也隨喜你的功德，我去替佛像裝金不要工錢！」從此以後，第二生，貧女和造金師都感得了果報，身上有光明。到了釋迦佛成佛時，他們的善根都成熟了，同時都出了家。男的叫迦葉比丘，女的叫迦葉比丘尼。我們現在所造的釋迦佛像，佛旁有兩位侍者，一位年輕的是阿難尊者，另外一位較老的就是迦葉尊者。迦葉尊者抱拳不合掌，就因為他曾為佛親手裝金，十指的光明特別大。若是合掌光明刺眼，來禮佛的人，眼睛會睜不開。因此佛開方便，令他抱拳，不必合掌。釋迦佛滅度後，他是第一代祖師，這位大飲光尊者是「頭陀第一」，頭陀華言抖擻，即抖擻精神，精進用功，終身修持頭陀苦行，故稱為頭陀第一。

第四位「摩訶迦旃延」，華言大文飾，因為他說話很有文采，造的文句也都很文雅，所以稱大文飾。他是「論議第一」，佛經裡有一段公案故事，可證明他的辯才無礙：印度的外道，都是邪知邪見。根本邪見有兩種，一種是斷見，一種是常見。斷見的外道，執著人死之後，就永遠斷滅，沒有來生來世。常見的外道，相信人死後，來生仍轉為人。這些說法都與佛說的不一樣，佛說各人造善造惡之業因不同，所得的果報亦不同，怎麼會人死了就斷滅呢？既然所造的業因不同，怎麼還會永遠轉生為人呢？所以就有三善道與三惡道之分。這些外道都不相信有六道輪迴之說，有一天見了迦旃延尊者，就問他說：「你們世尊講六道輪迴，要是造了惡業，就會墮到地獄裡受苦，若真的會墮到地獄裡受苦，怎麼不來向我們報告一聲，他是怎樣受苦的呢？可見地獄是不存在的！」迦旃延回答他說：「地獄等於人間的牢獄，若有人犯了法被關到牢獄裡，他想要回來向你報告一聲也沒辦法，因為他已失去自由。而地獄的苦，比人間牢獄的苦，何止千萬倍，而且一點自由都沒有，又怎麼能夠回來向你報告呢？」外道聽了又說：「你們世尊說，若是生到天堂就可以享天福，一生到天上去，感得果報就有神通，有神通當然是任運自在。但是，我們也沒有看見他回來向我們報告呢？」迦旃延說：「我們這個人間污濁不堪，臭氣很重。而天堂的境界清淨無染，那些天人在天堂裡享天福，以後若再想回來，卻受不了人間的臭氣，猶如大糞坑一樣臭，好不容易脫出糞坑，又怎麼肯再回到糞坑裡來呢？所以他不肯回來，當然就不會向你們報告。」因此稱迦旃延尊者為論議第一。

第五位「摩訶俱絺羅」，華言大膝，是舍利弗的舅父，他是「答問第一」，一問一答，百問百答。

第六位「離婆多」，華言星宿，他是父母祈禱星宿而生的，故取名星宿。他所說的佛法決定正確，不會顛倒錯亂，故稱「無倒亂第一」。

第七位「周利槃陀伽」，華言繼道，為「義持第一」。為什麼他名為繼道呢？因為他母親生他哥哥的時候，是在道路旁生的，而生周利槃陀伽的時侯，也是在道路旁生的，故稱繼道。根據印度當時之風俗，出嫁後之女子要生產時，都應回娘家生。以前交通不便，全靠走路，他母親娘家又離得很遠，而且在快要生產時才回去，因此還沒有走到娘家，孩子已生出來了。若不瞭解印度風俗習慣，一定懷疑他的母親，為什麼生小孩都在路旁生？原來是不得已的事。後來哥哥出家了，他也隨著哥哥從佛出家。釋迦佛當時規定出家弟子，每天必須背誦一偈，一偈有四句佛法。周利槃陀伽因根機愚鈍，一個偈總是背不出來，他哥哥譴責他說：「你如此愚笨，不能出家，還是還俗去吧！」他被哥哥譴責後，哭泣不已，佛憐愍他，派他做為佛的侍者，拿著掃帚掃地。佛就叫他背誦掃帚兩個字，周利槃陀伽笨到連掃帚兩個字都背不會，記得掃就忘了帚，記得帚又忘了掃。釋迦佛大慈大悲，不但沒捨棄他，反而權巧方便誘導他。後來，因將一把無相掃帚，把心地見思煩惱，掃得一乾二淨，證到阿羅漢。且能攝持義理，通達一切佛法，圓融無礙，是「義持第一」。由此可見，修行不怕愚鈍，只怕不肯用心，若肯用心，下愚可得上智。背誦掃帚，即能證果，若用功念佛，豈能不成佛嗎？

第八位「難陀」，華言喜。他是佛的親弟，威儀、容貌都是第一，故稱「儀容第一」。佛出世七天後，他的母親就別世生天了，怎麼還會有個親弟呢？其實是同父異母的親弟，是他姨母摩訶波闍波提生的。佛的母親摩耶夫人別世後，淨飯王繼娶摩訶波闍波提夫人，生了小孩後，非常高興，所以就取名為喜。後來，佛把他度出家。難陀怎麼儀容第一呢？我們知道，釋迦佛是一丈六尺高，難陀比佛低四寸，即一丈五尺六寸高。釋迦佛具有三十二相，他有三十相，且威儀又好，一舉一動與佛差不多，威儀、容貌都是特別莊嚴，故稱為「儀容第一」。

第九位「阿難陀」，華言慶喜，即慶賀歡喜，乃佛之堂弟，在佛成道之日所生。淨飯王在此日，得到悉達多太子出家成道之報喜，又得到王弟斛飯王生子之報喜，為慶賀這雙喜臨門，故取名為「慶喜」，他是「多聞第一」。

第十位「羅睺羅」，為佛的親子。這裡順帶一提，佛的一家人，除了父親淨飯王，要統治國家無法出家，其他的家人先後都出家。其中包括他的親弟難陀，養母摩訶波闍波提，還有他太太耶輸陀羅及親子羅睺羅全部都出了家。

梵語羅睺羅，華言覆障。「覆」是閉覆，「障」是障礙。因為他有閉覆的障礙，他在母親的肚子裡，閉覆了六年才出生。為什麼他會有這種障礙呢？因為羅睺羅的前生也是個修道人，自己住在山洞裡修行。有一次正想打坐的時候，有一隻老鼠跑來跑去，擾亂他用功，想把牠打死，又不能犯殺戒。最後想了一個辦法，就拿一種帶刺的東西，把老鼠洞堵起來，這隻老鼠就被困在洞裡無法出來。這樣經過了六天，老修行才想到老鼠被困在洞裡，雖然不會擾亂我，不過在洞裡沒有東西吃，會被餓死的。心裡越想越不安，也就無法用功。於是就把帶刺的東西拿開，好讓老鼠出來。因為這個因緣，把老鼠堵在洞裡關了六天，致使今生投胎到他母親肚子裡，被關了六年才生出來，所以才有閉覆之障。

羅睺羅是「密行第一」，密行就是他修行時別人看不見。他出家時才九歲，那些大比丘證了阿羅漢，他也一樣證了阿羅漢。大家很奇怪，他只是個小孩，天天在玩耍，是怎麼修行證果的呢？釋迦佛就對大家說，他修行用功，你們不知道，這是密行，故稱為密行第一。

第十一位「憍梵波提」，華言牛呞，他是「受天供養第一」。牛呞就是牛吃草的樣子。憍梵波提為什麼會得這種果報呢？這是他的餘報，也就是五百世以前是個小沙彌，他看見一位老比丘牙齒都掉了，吃飯時嘴巴很難看，小沙彌見了在旁邊大笑說：「看你吃飯的樣子好像牛吃草。」老比丘說：「小沙彌，你可別亂說啊！我是個阿羅漢，你毀謗我將會墮地獄的，你要趕快求懺悔！」小沙彌一聽說是阿羅漢，心裡很害怕，就趕快向老比丘求懺悔說：「我說的是遊戲話，沒有惡心要毀謗您，請您饒了我的罪。」他當下求懺悔，僅僅免了墮地獄之報，來生來世就轉為牛。而且連轉了五百世的牛，果報轉完了，今生才轉到人道來，加上多生的善根成熟，見佛得度，也證了阿羅漢。可是還有餘報，吃飯時就像牛嚼草的樣子。大眾僧一起吃飯時，看見他吃飯的樣子都會發笑，但笑了就有罪過，因為他是個阿羅漢。於是佛對他說：「你不要在人間受人供養，你去受天人供養吧！因為天人有五種神通，一看就知道你前生前世的果報，就不敢毀謗你，也不會取笑你的。」所以他稱為受天供養第一。大家聽了這個公案後要慎重，不要隨便造口業，雖是說了一句遊戲之言，招來的果報就太嚴重了。

第十二位「賓頭盧頗羅墮」，華言不動利根，是「福田第一」。因全名的梵語太長，簡稱賓頭盧尊者。他奉釋迦佛之命常住世間應供，應供就是給眾生種福田，所以他是福田第一。我們打齋供眾，若能發至誠心，就能感動賓頭盧尊者來應供。

第十三位「迦留陀夷」，華言黑光。他長得皮膚很黑，而且黑中發光，名為黑光尊者。其教化眾生的能力最大，故稱為「教化第一」。

第十四位「摩訶劫賓那」，華言房宿，房宿是星星的名字。他父母為了要生兒子，就祈求房宿星，等兒子生出來後，就取名為「房宿」。他的天文學很好，什麼星星他都知道，故稱為「知星宿第一」。

第十五位「薄拘羅」，華言善容，就是有慈善的容貌。他是「壽命第一」，活到一百六十歲。十八羅漢像裡面有一位長眉羅漢，兩道白眉拖垂下來，就是這位薄拘羅尊者。

第十六位「阿㝹樓馱」，華言無貧，亦是佛之堂弟，乃甘露飯王之子。往昔劫中適逢饑荒之年，以一碗稗子飯，供養托空鉢的比丘，該比丘已證辟支佛。因此感得九十一劫，不受貧窮之報。現世善根成熟，遇佛出家，在聞佛說法的時候，常常打瞌睡，佛即呵責說：「咄咄何為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」因受佛的呵責，發憤精進，經七日七夜，不眠不休，致使雙目失明。佛憐愍他，教他修持「樂見照明金剛三昧」，而得天眼，能觀三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果，故稱「天眼第一」。

在阿㝹樓馱尊者用功的公案裡，我們可以瞭解到，用功不能太緩，亦不可太急。《四十二章經》說，用功就像彈琴調絃一樣，絃線上得太鬆，就彈不出聲音。若上得太緊，一彈線就會斷，要不鬆也不緊，才能彈出好聲音。所以你們聽經時不用心聽，一直打瞌睡，那就太緩了。假若你受了呵責，七天七夜不睡覺，把眼睛弄瞎了，那就是太急了。太緩太急都不如法，要不緩不急，才能用功，而得到真實的利益。

「如是等諸大弟子」，這裡是做個總結。「如是」者，指以上所提的十六位尊者。「等」者，等於一千二百五十位「諸大弟子」。

引大眾同聞分三科，「丁一、聲聞眾」，講演已竟。

　　　丁二、菩薩眾

並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。

「並諸菩薩摩訶薩」，梵語菩提薩埵，略譯菩薩。菩提薩埵翻成中國話為「覺有情」，就是「上求覺道，下化有情」的大乘弟子。「摩訶」是大，摩訶薩，即大菩薩。在菩薩眾中有三賢菩薩、十地菩薩、等覺菩薩。等覺菩薩都是大菩薩，下面列舉的四位菩薩，都是等覺菩薩，也都是菩薩眾中的大菩薩。

「文殊師利法王子」，文殊師利，華言「妙德」。妙者不可思議，文殊菩薩，為過去八佛之師。現在於釋迦佛座前，示現菩薩之身，其功德不可思議，故稱妙德。又譯妙吉祥，凡有見其相，乃至聞其名，皆發菩提心，永脫輪迴苦，其吉祥不可思議，故稱妙吉祥。佛稱為法王，為何他在眾菩薩中獨被稱為「法王子」呢？因為他在菩薩眾中智慧第一，故稱為「法王子」。

「阿逸多菩薩」，梵語阿逸多，華言無能勝，阿逸多菩薩就是彌勒菩薩。「彌勒」是他的姓，翻成中國話稱為慈氏，名「阿逸多」。沒有哪一位菩薩能勝過他的，因為他是補處菩薩之故，所以名為無能勝。

「乾陀訶提菩薩」，梵語乾陀訶提，華言不休息，就是精進用功不休息的意思。

「常精進菩薩」，常精進菩薩與前一位「乾陀訶提菩薩」都是一樣的。因為不休息就常精進，意義相同，所以把不休息菩薩的梵音保留，以作分別。

為什麼列舉這四位菩薩作為代表呢？因為文殊師利菩薩是智慧第一的大菩薩，連他也相信淨土法門，我們還能不相信嗎？阿逸多就是彌勒菩薩，他是補處菩薩，當來下生成佛的菩薩，都相信淨土法門，我們還不相信嗎？列舉這兩位菩薩，要我們發信心。發了信心就要發願生到西方，發願求生西方，就得精進用功。所以列舉了不休息菩薩和常精進菩薩，給我們做榜樣，只要我們不休息常精進，好好用功念佛，一定能生西方的。

「與如是等諸大菩薩」，像前面列舉的這四位大菩薩的，還有很多，而且都是大菩薩。

「丁二、菩薩眾」講演已竟。

　　　丁三、天人眾

及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

「釋提桓因」，華言「能為主」，他能為天主。欲界有六層天，他是第二層忉利天的天主，就是社會上所說的玉皇大帝。既然欲界有六層天，他不算最高的一層天，為什麼把他列舉出來做代表呢？因為每一尊佛出世，都是釋提桓因出來請法的，而且佛講經說法時，他們就來做護法，所以就把釋提桓因列出來作為天人的代表。

「無量諸天大眾俱」，指天眾的人數很多，即有無量的諸天和無量的人眾。「大眾」，包括四眾弟子都在內，「俱」就是聚集在一起，聽釋迦佛說這部《阿彌陀經》。

講到這裡把眾成就講完了，就是把六種成就講完，也就是把「通序」講完了。

六種成就以「主成就」為重要，但比較起來，仍以「眾成就」為重要。因為前面五種成就，皆為眾成就做準備，前面五種成就都準備好了，設無聽法大眾，講經法會還是不能成就的。

【釋疑】

問：經中列舉聽法大眾有三類，第一聲聞眾，第二菩薩眾，第三天人眾。聲聞眾是小乘弟子，菩薩眾是大乘弟子，為什麼把小乘弟子列在前面呢？

答：對於這個問題，蕅益大師各舉三種理由，加以解釋。

聲聞眾列為第一者：為「一、出世相故。二、常隨從故。三、佛法賴僧傳故。」

一、出世相者，就是出家相，因為佛示現的是出家相，故將聲聞眾列為第一，以表僧寶之重要。

二、常隨從者，這些聲聞眾就是經中常提到的一千二百五十個比丘，只要佛走到什麼地方，他們就隨從到什麼地方，所以稱為常隨眾。

三、佛法賴僧傳者，這個理由很重要，佛教要具足佛、法、僧三寶。佛寶就是釋迦佛及十方三世一切諸佛，法寶就是佛說的一切經典，僧寶就是出家的弟子。佛寶和法寶必須依賴僧寶，才能流傳到十方，流傳到後世。佛在世時，以佛寶為重，佛涅槃後，以僧寶為重。因為沒有僧寶，佛寶、法寶都不能住世，三寶就會滅亡。有了僧寶，若沒道場，他會建立道場，並供佛寶讓人禮拜。若沒有經典，他會去印經典，這樣三寶就具足了。若道場裡沒有僧寶，大家就不知道佛殿裡供的是什麼佛，世人就會將佛像當神像來禮拜，也不瞭解佛經裡講的是什麼，看不懂就把它當成廢紙賣。所以沒有僧寶，佛寶和法寶都不能流傳於後世。

因此奉勸聽講的四眾弟子，出家二眾要負責任度眾出家，否則僧寶就沒有繼承人了。在家二眾的男居士與女居士，你們都是三寶弟子，護持三寶是你們的責任。護持三寶，首先要護持僧寶，護持了僧寶，也就是護持三寶。若有機會，大家可到泰國去參觀，泰國的佛教非常興盛，泰國的比丘，仍如釋迦佛在世時一樣，每天必須出來托鉢化飯吃。在家弟子供養這些出家人，如恭敬佛一樣恭敬他們，這點大家應向泰國的居士學習。另外希望在家居士發心出家，有的居士說：「我在家修行也一樣，尤其是淨土法門，一樣可以往生極樂世界！」話雖如此，但有一點要注意，釋迦佛制戒時，規定在家弟子不得收徒弟，這是勸導出家眾要收徒弟，就是要度在家弟子出家。如果在家弟子都不發心出家，僧寶沒有繼承人，不用多久佛教就會滅亡了，所以佛法賴僧傳故。因有以上三種理由，故將聲聞眾列為第一。

菩薩眾列為第二者：為「一、相不定故。二、不常隨從故。三、表中道義故。」

一、相不定者，菩薩是隨類現身，有時現出家相，有時現在家相。不像聲聞眾固定是出家相，所以不把菩薩眾列為第一眾。

二、不常隨從者，聲聞是常隨眾，而菩薩遊化十方，不常隨佛，所以不列為第一眾。

三、表中道義者，聲聞著空，凡夫著有。菩薩則內修觀道，不住有。外度眾生，不沉空。不住二邊，是故表中道之義。因有以上三種理由，故將菩薩眾列為第二。

天人眾列為第三者：為「一、世間相故。二、凡聖品雜故。三、外護職故。」

一、世間相者，天人眾都是在家的弟子，是世間相，不是出家相，所以列到最後。

二、凡聖品雜者，天人眾包含有凡夫，也有聖人，他的品類很複雜，所以列到最後。

三、外護職者，天人從佛聞法時，都是做外護的職務，所以把他列到最後。因有以上三種理由，故將天人眾列為第三。

講到這裡把通序講完了。

　乙二、別序

別序者，別於一切經，這一段經文是單敘《阿彌陀經》的意義。蓮池大師的疏鈔裡只有通序，沒有別序。這是蕅益大師特殊手眼，把此段經文列為別序，具有深意。別序亦名發起序，由此一段經文以發起正宗分。

爾時佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

在沒有講解經文之前，首先要知道，這部《阿彌陀經》在十二部經中，屬於「無問自說部」，十二部經亦名十二分教。孤山大師頌曰：「長行（非偈頌之經文皆名長行）、重頌（重頌長行經文之義者）、並授記（佛為諸大弟子授成佛之記者）、孤起（孤起之偈頌，非頌長行文者）、無問而自說（無人請問，佛自說者）、因緣（經中所說見佛聞法之因緣者）、譬喻（經中所說種種譬喻者）、及本事（佛說諸弟子過去世之因緣者）、本生（佛說自身過去世因緣者）、方廣（說方正廣大之真理者）、未曾有（記佛現種種神力不思議之事者）、論議（以法理論議問答之經文者），共成十二名，廣如大論三十三（詳見《大智度論》第三十三卷）。」

現在講解經文：「爾時」，就是佛要開始講《阿彌陀經》的時候。「佛告長老舍利弗」，佛告訴長老舍利弗，以他作為當機者。我們要注意，本經不是舍利弗出來請問，是釋迦世尊稱其名，然後對他說的。全部《阿彌陀經》裡的「舍利弗……」，都是釋迦佛叫的，凡講一段，就叫一聲舍利弗，佛怎麼說，舍利弗就怎麼聽，自始至終舍利弗沒有請問過一句。這是跟其他經不同的地方，其他經皆由當機者出來請問，而這部《阿彌陀經》是「無問自說」。

為什麼不叫其他聲聞眾，只叫舍利弗呢？因為舍利弗在聲聞眾中智慧第一，若智慧不夠，聽淨土法門是不容易相信的，所以凡不相信淨土法門的人，都是智慧不夠者。菩薩眾中智慧第一的文殊師利菩薩，和聲聞眾中智慧第一的舍利弗，他們都相信淨土法門，我們又怎麼不相信呢？

「從是西方，過十萬億佛土」，注意這個「是」字。「是」指著娑婆世界。從娑婆世界往西方走，一直經過十萬億個佛土，而後到達的地方就是極樂世界。一個佛土就是一個三千大千世界，以一個三千大千世界做單位。「過」就是超過，要超過十萬億個三千大千世界。「有世界名曰極樂」，十萬億個佛土以外，就是十萬億零一個三千大千世界，那個世界的名字就叫做極樂世界。

「其土有佛，號阿彌陀」，極樂國土裡有尊佛，號為阿彌陀。阿彌陀佛的翻譯在下面的經文裡，釋迦世尊自己會解釋，現在暫且不講。「今現在說法」，佛有過去佛、現在佛、未來佛。阿彌陀佛是現在佛，現今還在極樂世界裡講經說法。

講到這裡，把別序講完了。

蕅益大師對《阿彌陀經》研究得最透徹，《阿彌陀經》有三個要點，就是信、願、行。此三要點為《阿彌陀經》的三大綱要，信、願、行三法亦稱為「淨土三資糧」。正宗分就是依著信、願、行分三大科，前面所講的別序，也是敘述信、願、行，本經後面的流通分，還是講信、願、行。

在這一段別序裡，蕅益大師是怎麼解釋的呢？要注意此段經文中的「二有」、「現在」皆是勸信序。「有世界名曰極樂」，這是第一個「有」。「其土有佛」，這是第二個「有」。極樂世界是依報，「有」一個極樂世界；阿彌陀佛是正報，「有」一個阿彌陀佛。

釋迦佛說法，有八萬四千法門，歸納起來不出兩種，一是「有」門，一是「空」門。佛是應機說法，眾生根機應該從有門入手，佛就跟他說有門的經；應該從空門入手，佛就跟他說空門的經。比方《般若經》等是屬於空門的經，如《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這都是要我們把相空掉。《心經》也是屬於空門的經，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這都是從空門入手，可以得到利益。《阿彌陀經》是有門的經，絕不講空。

《般若經》講三空，即我空、法空、空亦空。《阿彌陀經》一開始就講兩個有，依報有，正報也有。「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」在我們娑婆世界裡，釋迦佛已經過去了，彌勒佛尚未來，要怎麼樣才能親近到佛呢？極樂世界的阿彌陀佛「今現在說法」，還沒有過去，我們為什麼不發信心呢？所以這一段序文是勸信的意思。「有世界名曰極樂」，是勸願的序文，我們為什麼要生到那個世界去呢？因為那是個極樂世界。下面經文：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」你為什麼要在娑婆世界受苦，而不生到極樂世界去呢？這是勸我們發願的。「其土有佛，號阿彌陀」，這是勸我們要持名念佛，持名念佛是個不可思議的行門，所以也叫「持名妙行」。你應如何修行淨土法門呢？就是持念阿彌陀佛的聖號。所以信、願、行三資糧在別序裡都有了，這是蕅益大師以他的大智慧發現的。

【釋疑】

第一、有的學《華嚴經》的人，但求生華藏世界，而不求生極樂世界，這是一種錯誤的觀念。因為他們只看過《六十華嚴》、《八十華嚴》，而未看過《四十華嚴》之故。《四十華嚴》最後一卷《普賢行願品》，是以十大願王導歸極樂世界。再者，他們亦未認清華藏世界的形狀方位。華藏世界在虛空中，形狀像一個倒豎的寶塔，上面大，底下小，一共有二十層。每一層裡面都有無量數的三千大千世界，我們的娑婆世界與極樂世界，同在華藏世界的第十三層。有少數不善學華嚴的人，求生華藏世界，而不生極樂世界，這是他根本不知道華藏世界是什麼樣子，也根本不知道極樂世界是在什麼地方之緣故。

其實極樂世界就在華藏世界內，唐朝一行國師，依著《華嚴經》編了一部《華嚴懺》，裡面有四句迴向偈：「十方盡皈命，滅罪生淨信，願生華藏海，極樂淨土中。」學《華嚴經》的人，當然願生華藏世界。可是華藏世界有二十層，你要生到什麼地方去呢？「極樂淨土中」，當然是生到華藏世界的極樂淨土中。娑婆世界也是在華藏世界內，可是娑婆世界是華藏世界的苦世界，極樂世界卻是華藏世界的樂世界。雖然佛菩薩看苦樂是平等的，但是我們博地凡夫，受苦受樂就有很大的分別。因為生在苦世界是受苦的，生到樂世界則是受樂的。所以一行國師的迴向偈，是願生到華藏世界的極樂淨土中。所以學《華嚴經》的人，千萬別學偏差了。

第二、就是現在對科學常識懂得一點皮毛的人，自作聰明。說我們的地球一天一夜自轉二十四小時，根本沒有個東方，也沒有個西方，我們天天願生西方淨土，都是迷信。他認為我們住的這個地球會自轉，一轉動，東方轉到西方，哪裡有個西方呢？好像自高聰明。其實他不曉得「從是西方」的「是」，是指整個娑婆世界而言，地球只不過是太陽系裡的一顆行星。地球會自轉，它是繞著太陽轉的。但太陽卻是不動的，整個太陽系在虛空中為一個單位，而且它有一定的東、西方位。佛經上所講的單位不是太陽系，講的是以三千大千世界做單位。一個三千大千世界具有百億日月，百億四天下，也就是說一個三千大千世界裡，有一百億個太陽。這一百億個太陽，在虛空中都有固定的位子，不會轉動變移，有一定的東方，一定的西方，那怎麼會沒有西方呢？所以《阿彌陀經》上說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，這是說明娑婆世界，一定有西方，西方一定有個極樂世界。

到此別序講演已竟，亦就是將序分講完。今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！

第三天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天已將序分講完，今天接著講正宗分。

甲二、正宗分（分三）　乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信　乙二、特勸眾生應求往生以發願　乙三、正示行者執持名號以立行

　乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信（分二）　丙一、依報妙　丙二、正報妙

　　丙一、依報妙（分二）　丁一、徵釋　丁二、廣釋

　　　丁一、徵釋（分二）　戊一、徵　戊二、釋

正宗分的科文很長，也是依著信、願、行三大綱要而分。起先乙一、是為了啟發我們的信心，而廣陳彼土依正之妙果。「陳」就是說，廣說彼土極樂世界的依報和正報之果都不可思議。不可思議稱為「妙」，為什麼要說得那麼妙呢？是為了啟發我們的信心，所以就廣陳彼土依正妙果以啟信。信心生起之後，接著就是乙二、特勸眾生應求往生以發願。特別勸導我們，西方有個極樂世界是怎麼的妙，極樂世界有個阿彌陀佛，今現在說法，你為什麼不求生極樂世界，親近阿彌陀佛呢？要親近阿彌陀佛就要發願往生，這是第二大科勸我們要發願。乙三、正示行者執持名號以立行，「行者」就是修行的人，正確開示我們這些修行的人，應該執持名號，念阿彌陀佛是「有宗」的法門，絕不講「空」，我們不要執著世間法，因為執著世間法就會流轉生死；我們要執持阿彌陀佛的名號，持阿彌陀佛的名號，就可以了脫無始劫以來的生死，而建立行門。

這三大科就是依著信、願、行而分的。乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信，分成二科，丙一、依報妙，先講極樂世界的依報妙。丙二、正報妙，講阿彌陀佛的正報妙。丙一再分二科，丁一、徵釋，即徵問解釋。丁二、廣釋，廣為解釋。在丁一、徵釋中又分二科，戊一、徵，戊二、釋。分科分到這裡，現在開始講經文。

　　　　戊一、徵

舍利弗！彼土何故名為極樂？

這是釋迦佛自己徵問。「舍利弗」，叫一聲當機者。「彼土何故名為極樂」，西方極樂世界何故名為極樂？

　　　　戊二、釋（分二）　己一、約能受用釋　己二、約所受用釋

　　　　　己一、約能受用釋

其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

此科為約能受用釋，能受用者，就是指著念佛往生的人。這是釋迦佛自己解釋別序中，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。「其國眾生」，這是約眾生說的，因為諸佛菩薩都沒有苦，而眾生是有苦的。若生到西方極樂世界的眾生，「無有眾苦」，眾生有三苦、八苦、無量諸苦；生到西方極樂世界，都沒有這些苦。「但受諸樂」，只有享受各種快樂，「故名極樂」。

現在依著慈雲懺主，他以娑婆世界的苦，對著極樂世界的樂，對待的十種分別來講：

第一、「此土有不常值佛之苦，彼土有華開見佛，常得親近之樂。」

我們娑婆世界第一種苦，就是不容易見到佛，釋迦佛八十歲就入涅槃，要等五十六億七千萬年以後，彌勒佛才會下生，要等這麼久，娑婆世界才有佛出世。可是彌勒佛只開三個法會，即龍華三會後，又入涅槃了。所以娑婆世界要想見到佛，實在很困難，這就是「不常值佛」之苦。極樂世界就沒有不見佛之苦，而且有常見佛之樂。我們眾生念佛生到西方極樂世界，華開見佛，蓮花一開就見到阿彌陀佛，所以有常常親近佛的快樂。

第二、「此土有不聞說法之苦，彼土但有水鳥樹林皆宣妙法之樂。」

娑婆世界不見佛，不聞法，是個最大的苦惱。我們見不到佛，若能遇見善知識，講經說法給我們聽，那也很好。可是到了末法時代，想要親近一位善知識聽經聞法，是不容易的。不聞佛法，就不明佛理，又怎麼能修行用功呢？所以娑婆世界有不聞佛法的苦惱。極樂世界不但有佛菩薩說法，連水流的聲音，鳥叫的聲音，也都在暢宣妙法。樹林裡的七寶樹被風吹動響起，還是說法的聲音。水、鳥、樹林皆宣妙法。所以極樂世界沒有「不聞法」之苦，只有「常聞法」之樂。

第三、「此土有惡友牽纏之苦，彼土有諸上善人俱會一處之樂。」

「惡友」就是使你不能聽經，不能聞法，也使你不能修行用功，處處阻擾你精進的人。反過來說，善友就是善知識，也包括同參道友。為什麼佛經上不把善友和善知識分清楚呢？因為輩份高的人，我們不容易親近，而輩份相等的同參道友，則容易相處在一起。若能親近到一個善友，他也就是你的善知識。比如你交到一個喜歡研究佛理的善友，就會受到他的薰習，也去研究佛理，這樣就幫助你用功修行，所以選擇朋友是很重要的。但在娑婆世界卻惡友多、善友少。若生到極樂世界，只有諸上善人俱會一處之樂。全是善友，全是善知識，自然會薰習使你進步，有這一種快樂。

第四、「此土有群魔惱亂之苦，彼土有諸佛護念遠離魔事之樂。」

娑婆世界魔事重重，煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔等。你不修行用功，魔境不現前，所謂：「道高一尺，魔高一丈。」你剛發了道心用功，魔事就來了，結果把僅有的一點道心給魔退了，娑婆世界有群魔惱亂之苦。到了西方極樂世界，諸佛常常護念著你，使你遠離一切魔事，所以生到極樂世界，便有「永無魔事」的快樂。

第五、「此土有輪迴不息之苦，彼土有橫截生死永脫輪迴之樂。」

在娑婆世界最大的苦惱是六道輪迴，若墮到三惡道，是苦不堪言。設若修的善業多，可能不會墮入三惡道。但是要知道，就算不會墮入三惡道，能夠生到人、天道中，也是不好修行。因為我們今生修行了幾十年，在三寶門中培了福，生到天上，但又被天福迷倒了，再也不修行，這樣還是會墮入三惡道。假若沒有生天，轉為大富大貴的人，此亦為一種障礙，因富貴修道難。如此一下生天，一下轉人，一下墮入三惡道，所以娑婆世界有六道輪迴不息的苦惱。如果生到西方極樂世界，則橫截生死，把無量劫的生死給截斷了。

古人有個比喻，依著其他法門修行，稱為「豎出三界」，豎著往上一步步的高升。念阿彌陀佛往生西方，稱為「橫超三界」，比如在竹竿裡面的蟲，想超出竹竿之外，若往上爬，就須把竹竿裡的節，一節一節完全咬穿，才能爬出竹竿外，實在很困難！這表示若依著其他的法門修行，好像要豎出三界那麼困難。依著念佛法門，等於那小蟲不用一節一節往上咬，只要橫著把竹竿咬破一個洞，不是馬上就出來了嗎？若是生到極樂世界，即能橫超三界，截斷生死，有永脫輪迴之樂。

第六、「此土有難免三途之苦，彼土有惡道永離，名且不聞之樂。」

娑婆世界是個苦世界，很難免除三途之苦。三途就是三惡道，即地獄道、餓鬼道、畜生道。我們在娑婆世界當個苦惱凡夫，三業不清淨，造十種惡業就墮落，假如造的是上品十惡，就會墮入地獄道。中品十惡，墮餓鬼道。下品十惡，就墮畜生道。墮入三惡道，不能見佛聞法，想出離三惡道，需要很長的時間，所以娑婆世界有難免三途之苦。而極樂世界不但沒有三惡道，連三惡道之名也不會聽到。所以有惡道永離，不聞惡名之樂。

第七、「此土有塵緣障道之苦，彼土有受用自然，不俟經營之樂。」

在娑婆世界裡，衣、食、住、行的生活就是塵世之緣，故稱塵緣。在家居士學佛法比較困難，因為在家人的塵緣深厚，事務太多，所以障礙修行。不但在家弟子被塵緣障到，出了家還是有很多障礙，畢竟我們還是凡夫，需要衣、食、住來維持生活，這樣就不能專心修行，所以娑婆世界免不了塵緣障道之苦。生到極樂世界有受用自然，不俟經營之樂。「經營」就是你要親自去做的意思，沒有房子必須蓋房子，沒飯吃就需要買米煮飯等等。「不俟經營」，就是不用你去辦理，衣食住都是自然受用的。因為阿彌陀佛看到我們娑婆世界的眾生，為了衣食住而忙碌，不能專心辦道，因此以他的願力，成就了西方極樂世界，不用我們去經營。住的房子是現成的七寶樓閣，想穿什麼衣服，只要一動念，衣服就披到身上。想吃什麼有什麼，不用你去煮，而且用的都是七寶做的鉢，吃完後碗鉢自然化去，不用你洗，這就是「衣食自然」。只有安心享受辦道之樂，沒有為衣食住忙碌經營之苦。

第八、「此土有壽命短促之苦，彼土有壽與佛同，更無限量之樂。」

在娑婆世界有「命濁」之苦，命濁即壽命短促。人生過百年者無幾，年輕時不聞佛法，當你聞到佛法，想發心修行的時候，歲數已經到了，還沒有修行，命就終了。命終之後又隨業受報，一點也作不了主。不幸墮入三惡道，苦不堪言。就算來生仍然作人，還是壽命短促，所以壽命短促是一種痛苦。生到西方極樂世界則壽與佛同，阿彌陀佛即無量壽佛，他的人民也都是無量壽。我們生到西方極樂世界，跟佛一樣的壽命，有一生辦道之樂。

第九、「此土有修行退失之苦，彼土有入正定聚，永無退轉之樂。」

娑婆世界的眾生，難得發心修行辦道。好不容易發了心要修行用功，打閒岔的因緣太多了，才精進幾天，又退了道心，所以我們娑婆世界的眾生稱為「不定聚」。「聚」者類也，就是不定根性的這一類眾生。凡是念佛生到極樂世界的眾生，都是「正定聚」，就是「十信」圓滿，入了「十住」位，皆是「阿鞞跋致」，即不退轉，有永遠不再退轉的快樂。

第十、「此土有佛道難成之苦，彼土有一生行滿，所作成辦之樂」。

在娑婆世界修行，但進不退，還須經過三大阿僧祇劫，才能成佛。假若修行進進退退的話，塵點劫也難以成佛。就以我們念佛堂的大眾來說，我們前生前世都修行過，怎麼到現在還是苦惱的凡夫呢？因為進進退退的緣故，不曉得過去修了多少劫，到現在還沒有完成佛道。極樂世界則不同，一生就能以成道。因為壽命無量，但進不退，就這一生行門修滿，所作成辦，結果就成了佛，在極樂世界有這一種快樂。

以上是慈雲懺主，以他的大慈悲、大智慧，依據《阿彌陀經》舉出十條極樂世界之「諸樂」，而與娑婆世界之「眾苦」，對照宣說。令初學淨土法門的人，知苦識樂，生起信心，而離苦得樂。對苦言樂仍是方便說法，若據實言之：「彼土眾生，無有眾苦」，而是「但受諸樂，故名極樂」。「無有眾苦」，就是慈雲懺主列舉出來的十種苦都沒有。「但受諸樂」，受以上的十種樂。就是一切苦都沒有，一切樂完全具足，因此名為「極樂」。

「己一、約能受用釋」，講演已竟，下面接著講「己二、約所受用釋」。

　　　　　己二、約所受用釋

又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周帀圍繞，是故彼國名為極樂。

正宗分的第一大科，是廣陳彼土依正妙果以啟信，「彼土」即極樂世界。「陳」是說，「廣陳」即是多說，說了再說。廣陳極樂世界的依報是妙果，正報也是妙果。講那麼多做什麼？目的在啟發我們生西方極樂世界的信心。「彼土無有眾苦」，你為什麼不生到西方極樂世界去呢？生到極樂世界，「但受諸樂」，享受什麼樂呢？現在就依著所受用的諸樂來解釋。

「又舍利弗」，又叫一聲當機者。「極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周帀圍繞，是故彼國名為極樂。」這是講所受用的極樂世界，是怎樣極樂呢？極樂世界，其依報的莊嚴真不可思議，這只是說個大概而已。「極樂國土，七重欄楯」，一重一重的共有七重，「欄楯」就是欄杆。極樂世界的欄杆是由四寶做成，當然莊嚴，而且不只一重，乃是七重，這七重欄楯是莊嚴其邊際的。每一座樓閣外面都有七重欄楯。「七重羅網」，這是空中的莊嚴。虛空之中有四寶所成的羅網，而且也是七重。「七重行樹」，這是莊嚴大道的。每一行都排列得整整齊齊，一行一行的共有七重。「皆是四寶」，四寶就是金、銀、瑠璃、玻瓈。欄杆是用四寶做的，空中的羅網也是四寶造成的，最不可思議的是樹，也都是由四寶所造成的。「周帀圍繞」，周帀就是周圍，即是一重一重，一行一行的在那裡圍繞著。「是故彼國名為極樂」，以上的種種莊嚴，就曉得極樂世界的確是個極樂的地方。

講到這裡，「丁一、徵釋」一科講完，下面接著講廣釋。

　　　丁二、廣釋（分二）　戊一、別釋所受　戊二、合釋能受所受

　　　　戊一、別釋所受（分二）　己一、釋生處　已二、結示佛力

　　　　　己一、釋生處

又舍利弗！極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、瑠璃、玻瓈合成。上有樓閣，亦以金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪。青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。

這是解釋我們生到西方極樂世界的處所，微妙不可思議。「又舍利弗」，又叫一聲當機者。「極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中。」念佛往生極樂世界的眾生，都是蓮花化生的。蓮花是生在充滿八功德水的七寶池裡，那「八功德水」是什麼呢？

第一、澄清異於此方的渾濁。此方就是指我們的娑婆世界，娑婆世界的水都是渾濁不清。而極樂世界的水根本沒有泥沙，只有金沙，所以水特別清，有「澄清之德」。

第二、清冷異於此方寒熱。我們娑婆世界的水，不是太寒就是太熱，極樂世界的水，不寒也不熱，有「清冷之德」。

第三、甘美異於此方鹹淡劣味。甘美就是味道很好，甘甜而且香美。娑婆世界的水不是鹹水，就是淡水，毫無甘美可言。極樂世界的水，則有「甘美之德」。

第四、輕軟異於此方沈重。極樂世界的水很輕很軟，沒有份量。娑婆世界的水很重很硬，一擔水約有八十斤重。而且你看水不是軟的嗎？其實是硬的，你用手大力拍一下水，越拍手越痛。只有極樂世界的水是輕軟的，故有「輕軟之德」。

第五、潤澤異於此方縮腐褪色。我們娑婆世界的水會縮腐褪色，縮就是過了幾天，水就減少了。腐就是壞了，褪色就是顏色變了。極樂世界則不一樣，其水非常的潤澤，故有「潤澤之德」。

第六、安和異於此方急暴。我們娑婆世界的水，除了停流的靜水之外，大海、大江的水都是急暴的。極樂世界的水卻是安和，沒有波浪的，有「安和之德」。

第七、除饑渴異於此方生冷。娑婆世界的水是生冷的水，極樂世界的水，不但除渴，喝了也可以充饑，故有「除饑渴之德」。

第八、長養諸根異於此方損壞諸根，及沴戾增病沒溺等。極樂世界的水，飲用或洗澡，都可以使我們的身體健康，長養諸根。諸根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，統統長養增強。我們娑婆世界的水，它是損壞諸根，也就是損壞身體的，吃多了會增加疾病，掉進水裡會被淹死。極樂世界的水，吃了不生病，還會長養諸根。你到水裡去洗澡，可以隨意深淺，不會被淹死，故極樂世界的水有「長養諸根之德」。

有以上八種功德，所以稱為八功德水。「充滿其中」者，就是七寶池裡面的水不會減少，永遠是充滿的。「池底純以金沙布地」者，即七寶池底完全是金沙，不像我們娑婆世界的水底是泥沙。

「四邊階道，金、銀、瑠璃、玻瓈合成」，「階」是臺階，「道」是道路，七寶池四邊的臺階道路都是四寶所成。「上有樓閣，亦以金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之」，七寶蓮池上面，有七寶而成的樓閣。重屋為樓，高樓為閣，七寶樓閣，就是極樂世界眾生所住的房屋。七寶者，第一、黃金，第二、白銀，第三、瑠璃，華言青色寶，彷彿我國的翡翠。第四、玻瓈，華言水玉，猶如水晶。第五、硨磲，即大貝，為白色寶。第六、赤珠，即紅色珍珠。第七、瑪瑙，為結晶石英，玉髓和蛋白石的混合物，顏色由紅、黃、白、灰混合而成，非常美麗。七寶池上所有樓閣皆用七寶莊嚴交飾。

「池中蓮華，大如車輪」，我們到極樂世界，是由蓮花化生出來的。普通我們看見的蓮花，只有飯碗那麼大，而極樂世界裡的蓮花，則如車輪那麼大，這個車輪是指轉輪聖王的寶輪。最小的一由旬，有四十里大，這就不可思議，蓮花怎麼會有四十里那麼大呢？因為極樂世界的佛菩薩身量非常高大，其國眾生的身量亦甚高大。蓮花是眾生的母親，因此蓮花必需要大，如轉輪聖王的車輪那樣大。

「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」，極樂世界的蓮花有四種顏色，四種光明。為什麼分為四種呢？因為生到西方極樂世界的眾生，都入正定聚，正定聚就是入了三賢十聖位的菩薩，其國眾生都是大乘根性。三賢位的菩薩有三種，再加上十聖位（十地）菩薩，共有四種，即十住、十行、十迴向、十地。這樣就分成青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，以代表這四種菩薩位。

「微妙香潔」，這是蓮花的四德。先講娑婆世界的蓮花，也有微、妙、香、潔這四德。「微」是精細，蓮花的體質非常精細，娑婆世界的蓮花，體質比其他的花都精細，這是微德。「妙」者，娑婆世界的蓮花，怎麼妙呢？花果同時，別的花都是先開花後結果。蓮花是以蓮蓬為果，花一開，裡面就有蓮果，所以不可思議，此為妙德。「香」者，蓮花有幽雅之香，有「香遠益清」之稱，它的香氣很清雅，而且很遠的地方都能聞到，此為香德。「潔」者，蓮花出淤泥而不染，從淤泥裡長出來，卻不被淤泥沾染，此為潔德。

那極樂世界蓮花的四種德呢？第一、「微」，微即精細，精細到有形無質，你看到的這四種蓮花，有四種顏色，四種光明，但是它根本沒有一個體質。為什麼它會沒有體質呢？因為我們在娑婆世界念佛的人，極樂世界七寶池中，就會生出一朵蓮花，你念佛越精進，蓮花長得就越大。若是生了退心，蓮花就會萎敗。完全不念，蓮花便消失得無形無蹤。這是它根本沒有體質的緣故，這是微德。第二、「妙」，妙是不可思議。極樂世界的蓮花，不是由蓮藕長出來的，若有一個眾生念佛，七寶池就會長出一朵蓮花。假如十方的眾生都念佛，七寶池裡就長出十方眾生的蓮花，而且彼此不相障礙，這是妙德。第三、「香」，從蓮花裡生出來的眾生，都是三賢十地的菩薩，這些眾生身上都帶有香氣，所以極樂世界的蓮花，香氣更加殊勝，這是香德。第四、「潔」，極樂世界的蓮花是從金沙布地，充滿八功德水的七寶池裡生出來的，而且蓮花的體質，不是色塵，所以是最潔淨的，這是潔德。西方極樂世界的蓮花，有四種顏色，四種光明，又有四種德。這是解釋念佛往生的人，受生之處。

以上「己一、釋生處」一科講演已竟，下面接著講「己二、結示佛力」。

　　　　　己二、結示佛力

舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。

此科是總結顯示這一切，都是阿彌陀佛的願力。前面所說的七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶所成。再說到七寶池、八功德水、樓閣等，亦以七寶來裝飾，這種種莊嚴，皆是阿彌陀佛的功德願力所成就的。阿彌陀佛最初在世自在王如來面前發四十八大願，發了願就依願引行，即修六度萬行，以成就一個清淨國土來度眾生，修了無量阿僧祇劫，才把極樂世界莊嚴成就。現在做個比喻，我們發了菩提心，行菩薩道，建立一個道場，但建立一個道場，不是一件簡單的事。你把道場建立起來，成就四眾弟子來用功，那是一口氣所成就的嗎？是慢慢成就的。極樂世界那麼莊嚴清淨的一個國土，是簡單的事嗎？這也是阿彌陀佛無量劫以來所修的功德成就的。

「己二、結示佛力」一科講完，也就是「戊一、別釋所受」，這一大科講完了。

　　　　戊二、合釋能受所受（分二）　己一、約五根五塵明受用　己二、約耳根聲塵明受用

　　　　　己一、約五根五塵明受用（分二）　庚一、正明　庚二、結示

　　　　　　庚一、正明

又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。

「又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地」，又叫一聲當機者，在西方極樂世界裡常作天樂。「天」是自然之意，「樂」是音樂。「天樂」不是天人所奏的音樂，而是自然有的音樂，不鼓自鳴，並且是晝夜六時常作的。下面的地，完全由黃金造成，所以是黃金為地。

「晝夜六時」，晝夜六時，這是依著我們娑婆世界說的，極樂世界不以太陽來分晝夜，娑婆世界太陽出來時稱為「晝」，太陽落下稱為「夜」。極樂世界不用太陽光來照明，都是佛菩薩的光明，而以蓮花的開合為晝夜，七寶池裡的蓮花開了為「晝」，蓮花合起來就是「夜」。另外晝三時、夜三時，也是順著我們娑婆世界說的。「雨天曼陀羅華」，「雨」字念去聲「雨」，由天空降落下來叫「雨」，作動詞用。「天」是自然之意。「曼陀羅華」就是適意花，這些花在天空中自然降落。適意者，就是適合自己的心意，因為生到極樂世界證得三賢位菩薩，名曰教內凡夫，仍有分別心，所以這種適意花，任何人看了都會適合自己的心意。

「其土眾生」，指極樂世界的眾生。「常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」「清旦」是指清晨，西方極樂世界的眾生，常常在清晨時供養他方諸佛。「衣」就是布袋、花囊。若不懂得梵文「衣」字之意，就會著相到我們穿的衣服上，有的就解釋衣袖或衣襟，這都是錯誤的解釋。梵文布也叫衣，「衣」就是用布做成的花囊或花袋。「盛眾妙華」，盛字念「誠」，「盛」就是把它裝起來。「眾妙華」，曼陀羅華很多曰「眾」，不可思議曰「妙」。用花囊裝這麼多妙華做什麼呢？「供養他方十萬億佛」，怎麼一早就供養這麼多佛呢？凡是生到西方極樂世界，都入了正定聚，正定聚最低的位子是「十住」位，自然就有六種神通。六種神通裡有神足通，神足通會飛，而且飛得很快，所以一個早晨就供養他方十萬億佛。這十萬億佛也是依著前面的經文講的，因為西方極樂世界，距離娑婆世界有十萬億佛土之遠，因此其中就有十萬億尊佛。能供養十萬億佛，其意是在顯示往生西方極樂世界以後，想回來娑婆世界供養釋迦佛，及當來下生彌勒佛，亦不成難事。若承阿彌陀佛威神之力加被，何遠不能供養到呢？

「即以食時，還到本國」，「食時」是吃飯的時候，若是順著娑婆世界來講，即是「日不過中」的時候。早晨出去供養十萬億佛，到吃飯的時候，還回到西方極樂世界，這就說明神足之迅速不可思議。「飯食」，吃了飯以後，「經行」，走路用功。現在中國的寺院，已沒有經行的規矩。從前在印度寺院都設有「經行道」，經行道類似中國的長廊，最短不能少於二十五步，長則沒有限制，越長越好。為什麼不能短於二十五步呢？因為經行的人要來回走，經行道若太短，頭會發暈，所以太短不合經行的規矩。佛在世的時候，對於經行用功很重視，縱然老比丘，或是生病，也要去經行。有老比丘跟世尊說：「我們老了、病了，實在沒辦法走。」佛對他們說：「你們用兩條大繩子，綁在經行道的兩邊，用手扶持著繩子走動就可以了。」可是，用手握住繩子走來走去，把手磨出血來，怎麼辦呢？又去跟世尊說，佛又開了一個方便，對他們說：「你把繩子套上一節竹筒子，用手握住竹筒走動，手就不會磨破了。」由此可知佛對經行用功的重視，就算老了、病了，還是需要經行。在我們中國寺院道場裡，與經行相似的，只有禪堂裡的跑香，和念佛堂裡的繞佛。

「庚一、正明」一科講演已竟，下面接著講「庚二、結示」。

　　　　　　庚二、結示

舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。

上面所講的「常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華」，這些功德莊嚴，都是極樂世界阿彌陀佛成就的。

【釋疑】

問：西方極樂世界住的房子都是七寶樓閣，走的是黃金為地，那不是引我們生貪心嗎？

答：我們娑婆世界有多疑的眾生，這一段經文本來是廣陳極樂世界依正妙果，以啟發我們的信心。可是，他不起信心反而起疑心，他的疑惑好像很有理由，實際上是似是而非，這叫做世智辯聰，是八難之一，不能學佛法。我們娑婆世界，七寶、黃金都很難得到，物以稀為貴，見了黃金、七寶就動貪心。到了西方極樂世界，蓋的樓閣材料都是七寶，誰還去貪七寶呢？大地都是黃金，誰還去貪黃金呢？我們娑婆世界蓋的樓房都是磚、水泥，大地都是塵土，有誰見了磚、水泥及塵土，而動貪心的呢？西方極樂世界的七寶，等於我們娑婆世界的磚頭、水泥，黃金等於我們的塵土一樣，誰還動貪心呢？阿彌陀佛以七寶、黃金莊嚴道場，也正是對治我們的貪心，請勿多疑，快快生起信心吧！

到此將「己一、約五根五塵明受用」一科講完，今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！

第四天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，「戊二、合釋能受所受」分兩科，昨天已將「己一、約五根五塵明受用」講完，今天接著講「己二、約耳根聲塵明受用」。

　　　　　己二、約耳根聲塵明受用（分二）　庚一、別明　庚二、總結

　　　　　　庚一、別明（分二）　辛一、化有情聲　辛二、化無情聲

　　　　　　　辛一、化有情聲（分二）　壬一、鳥音法利　壬二、徵釋略顯

　　　　　　　　壬一、鳥音法利

復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

此科「約耳根聲塵明受用」，娑婆世界的眾生耳根最利，故以音聲而作佛事，所謂「此方真教體，清淨在音聞」。

「復次舍利弗」，重復次第又叫一聲當機者。「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，這一句是總說。「種種」指種類很多，「雜色」就是顏色不一，「奇妙」，即好看而不可思議。下面略明六種：「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。」這把娑婆世界裡已有的幾種鳥標示出來。「白鶴、孔雀、鸚鵡」，這三種鳥我們中國也有，所以不多講。後三種鳥我們中國沒有，印度則有。「舍利」，華言鶖鷺，長得很好看，尤其眼睛最美。「迦陵頻伽」，華言妙音鳥，這種鳥還沒從卵殼出來就會叫，而且叫的聲音很好聽，超過其他一切鳥音。「共命之鳥」，由兩個眾生共轉成一隻鳥，這種鳥有兩個頭一個身，若死了一個，另一個也活不成，所以稱共命之鳥。

「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。」前面雖只標出六種鳥，實際上還有很多種其他的鳥，故稱「眾鳥」。「晝夜六時」，這與娑婆世界不同，娑婆世界的鳥只在白天叫，夜晚不叫。而極樂世界的鳥，晝夜六時都在叫。「出和雅音」，鳥叫的聲音非常和諧優雅。

「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分」，是諸眾鳥，所演暢之五根、五力、七菩提分、八聖道分，乃屬於三十七道品。「道」者能通之義，即所修之行法，「品」是種類。由此所修之三十七種行法，從眾生地能通達至於佛之寶所，故名為「道」。三十七道品分為七科，所謂「三四、二五、隻七、單八」，下面分科解釋：

第一、四念處：「念」是能觀之智，「處」是所觀之境，共有四種：㈠、觀身不淨。㈡、觀受是苦。㈢、觀心無常。㈣、觀法無我。

㈠觀身不淨，娑婆世界的人，是父母所生，血肉之軀，身體內外充滿污穢。修行者，常觀此身，穢惡不淨，即能破除「身見」。

㈡觀受是苦，苦是「苦苦」，樂是「壞苦」，不苦不樂是「行苦」。修行者，常觀凡所受者，無不是苦，即能破除「愛見」。

㈢觀心無常，妄心念念生滅，剎那不住。修行者，常觀此心無常，即可破除「心見」。

㈣觀法無我，眾生所執之我，乃內心、外身組合而成。內心是受、想、行、識四蘊，外身是色蘊。所謂「我」者，乃五蘊和合之假我。修行者，若能觀念五蘊法中，原無實我，即破「我見」。

四念處，乃佛四種遺囑之一。佛臨涅槃時，阿難尊者請問：「佛住世時，弟子等依佛而住；佛涅槃後，依誰而住？」佛言：「依四念處住」。如此可知四念處之重要！我們要了生死，斷煩惱，必先修四念處，是故列為三十七道品之第一科。

第二、四正勤：勤即精進，簡別非外道之勤，故名正勤。

㈠已生之惡令斷：謂未修淨業之前，愚癡顛倒，造作惡業，必須斷除，以免障礙聖道。

㈡未生之惡令不生：謂雖然發心修行，但以煩惱未斷，惡念仍然生起，必須立加制止，不令萌生。

㈢未生之善令生：謂一切善法，必須發心修持。

㈣已生之善令增長：謂一切善法，必須廣修，日益增長，勿令退墮。

此四正勤，前兩句即「諸惡莫作」，後兩句即「眾善奉行」。

第三、四如意足：為四種禪定，如意者，所願皆遂。足者，所依之意，如人的身體依足而立。謂依此四種禪定，方得所求如意。亦名四神足，若修此四法，能得神通。

㈠欲如意足：欲者，願望之義，依此願望之力，能得禪定，而發神通。

㈡精進如意足：謂依此精進之力，能得禪定，而發神通。

㈢心如意足：謂依此一心專注之力，能得禪定，而發神通。

㈣思惟如意足：亦名慧如意足，謂依此思惟智慧之力，能得禪定，而發神通。

第四、五根：「根」者，能持之義，猶如大樹生根，能攝持自體，不被狂風動搖。

㈠信根：信三寶四諦等法，不被疑惑動搖。

㈡精進根：勇猛精進勤修善法，不被懈怠動搖。

㈢念根：憶念正法，更無他念，不被邪念動搖。

㈣定根：使心止於一境，而不散失，不被散亂動搖。

㈤慧根：思惟真理，慧照分明，不被愚癡動搖。

第五、五力：即前五根根基堅固之後，發生力用，能破諸邪法，故名為力。

㈠信力：能破疑惑。

㈡精進力：能破懈怠。

㈢念力：能破邪念。

㈣定力：能破散亂。

㈤慧力：能破愚癡。猶如大樹生根之後，發揮大力，而能開花結果。

第六、七菩提分：梵語菩提，華言覺，亦名七覺支。

㈠擇法覺支：以智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不致錯取諸虛偽之法，故名擇法覺支。

㈡精進覺支：不雜謂之「精」，不退謂之「進」。修趣向佛道之法，一心精進，不倦不怠。慧照分明，善能覺了，不錯修於無益苦行，故名精進覺支。

㈢喜覺支：進修道法，功夫深造，與真法相應，心得法喜。不依計斷計常，著空著有顛倒之法而喜，是住真實之法而生喜，故名喜覺支。

㈣除覺支：若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除覺支。亦名輕安覺支，謂斷除身心諸見煩惱之麤重部分，使身心輕快安適，故名輕安覺支。

㈤捨覺支：若捨所見念著之境時，善能覺了，所捨之境，虛偽不實，永不追憶，故名捨覺支。

㈥定覺支：若發諸禪定時，善能覺了，諸禪悉皆虛假，非真實定，不生愛見味著，故名定覺支。

㈦念覺支：若修出離世間，了脫生死之道時，善能覺了，定慧不可偏重，常使定慧均等。如車之兩輪，鳥之兩翼，要均平不偏。或有時定力太過，其心沈沒，當念用擇法、精進、喜三覺支，審察提起，而不令沈沒。或有時慧力太過，其心浮動，當念用除、捨、定三覺支，以攝持之，不令浮動。務必調和其心，定慧適中，故名念覺支。

第七、八聖道分：「聖」者正也，亦名八正道。

㈠正見：見苦、集、滅、道四諦之理，明析正確，故名正見。八正道以正見為主體，設若知見不正，則以下七法皆不正。

㈡正思惟：既見四諦之理，依此真理而思惟，使真智增長，故名正思惟。

㈢正語：以真智修口業，不說一切非理之語，故名正語。

㈣正業：以真智除去身之一切邪業，住於清淨之身業，故名正業。

㈤正命：清淨身、口、意三業，順於正法而活命，離五種之邪命，五種邪命者：

１、詐現異相：即於世俗之人，詐現奇特之相，以求利養。

２、自說功能：即說自己功德，以求利養。

３、占相吉凶：即學占卜而說人之吉凶，以求利養。

４、高聲現威：即大言壯語，而現威勢，以求利養。

５、說所得利以動人心：即於彼方得利，則於此方稱說之；於此方得利，則於彼方稱說之，以求利養。

正精進：以無漏慧，修涅槃道，勤行精進，不倦不怠，故名正精進。

正念：以真智憶念正道而無邪念，故名正念。