道源法師 講 廣化法師 記 佛說觀無量壽佛經講記 　 佛陀教育基金會　印贈 一切佛經，及闡揚佛法諸書，無不令人趨吉避凶，改過遷善。明三世之因果，識本具之佛性。出生死之苦海，生極樂之蓮邦。讀者必須生感恩心，作難遭想。淨手潔案，主敬存誠。如面佛天，如臨師保。則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意褻瀆。及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡。奉勸世人，當遠罪求益，離苦得樂也。 ——恭錄自︽印光大師文鈔三編卷四：靈巖山寺念誦儀規題辭︾ 目　次 序 七 經前玄談 一一 略釋經題 一六 正釋經文 二一 甲一、序分 二一 乙一、證信序 二一 乙二、發起序 三一 甲二、正宗分 七六 乙一、明淨業 七六 乙二、辨妙觀 一三二 丙一、日觀 一四二 丙二、水觀 一四七 丙三、地觀 一六一 丙四、樹觀 一六六 丙五、水想觀 一七四 丙六、總觀 一八五 丙七、華座觀 一八九 丙八、佛菩薩像觀 二○二 丙九、佛身觀 二一八 丙十、觀音觀 二三五 丙十一、勢至觀 二四六 丙十二、普往生觀 二六一 丙十三、雜明佛菩薩觀 二六九 丙十四、上品生觀 二七六 丙十五、中品生觀 三○八 丙十六、下品生觀 三二五 乙三、彰利益 三三九 甲三、流通分 三四二 乙一、王宮流通 三四二 乙二、鷲山流通 三四五 跋 三四八 序 　　佛者性體也，法者事理也，僧者和合比丘眾也，眾亦性體也。然心佛眾生，三無差別，眾則出家在家通稱，以性理無二致也。性體迷於事理則穢，穢則為眾，性體覺於事理則淨，淨則為佛。所以眾必除穢而轉淨，不淨不得作佛，佛已純淨而能知穢，知穢始能覺眾。經云：是心作佛，是心是佛。祖云：心穢土穢，心淨土淨。從知佛眾淨穢，皆在於心，此為淨宗之法要，亦全藏之綱領也。三藏浩浩，無非明淨，通途遠而難，三經鼎足善巧，別徑近而易。世界悉檀，先以欲牽，能順其穢，帶業往生，伏惑出世，能融其穢。由順而融，及近上善薰習，享樂蓮邦潛移，自然心念三寶轉淨矣。遇此而不振奮，甘於沉沒，佛恩己靈，俱深辜負矣。然三經修法，亦分難易，小本彌陀，一心持名，徑中又徑最易，故修者普。大本無量壽經，詳說緣因，開發善根為助，較繁修少。若夫觀經，依經所示，以心作觀，少違教義，名為邪觀，名為妄想。而聖境廣大，凡心隘陋，十三觀雖開方便，心粗境細，猶難作到，故從古修者講者，直鳳毛麟角如也。或言三經鼎峙，豈宜知一忽二，言固如是，然亦有說也。是行宜守專，知必求全，行不專則定不成，知不全則慧不生。無定無慧，於淨何有，有淨萬人去者，必明乎此也。今之學者，問以何為淨穢，愕然茫然，無以應。問以何生西後，始悉憶念三寶，又茫然，無以應。問以心佛交感，九品生相，七寶有想，人天凡相等，俱無所應。是不知淨，無有淨，唐捐其功，乃不讀觀經之過也。宿德道源法師者，乘願再來人也，示生豫州，幼出家受具足戒。遍參名山，精天臺教義，曾久卓錫靈巖，喜宏淨。來臺建海會寺，為三臺專一之淨宗道場也。憫學人啙封，於臺北志蓮精舍，敷講觀無量壽經，由振教法師記錄，批卻導窾，深入淺出，微密顯章，如指掌文。記錄，文取語體，義皆暢達，可稱雙璧，不同智疏禮鈔，必精臺教後能讀也。道公久病目，視力艱，每講經以深鏡助之，不自為苦。此經講座圓滿，世臘適臻八秩，為眾忘身，其悲心至於斯也。茲者斯講流通，三寶云何，淨穢奚別，九品等相，心佛是誰，無餘蘊矣。猶之孽海慈航，待於津岸，尚徘徊不登，寧非不智也哉。余不敏，讀正感焉，公來徵序，欣然而有辭。謹述所知，隨喜勸請來者，時哉時哉，不可復失。 丙辰冬至月優婆塞李炳南恭識 佛說觀無量壽佛經講記 ——道源老法師民國六十五年冬講於臺北志蓮精舍—— 弟子振教　謹記 弟子施旺坤校對 經前玄談 　　中國大乘佛教有八大宗派，淨土宗屬八大宗派之一宗。我們這個講經的志蓮精舍，屬於淨土宗之道場，志蓮者，志求往生蓮邦也。淨土宗有三經一論，即無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經及往生論。本精舍以往已講往生論及阿彌陀經，現在續講觀無量壽經，此經又名十六觀經，謂此經內容為十六種觀想念佛法門也。十六觀經與無量壽經及阿彌陀經，鼎足而立，同等重要，不可偏缺，淨土宗才可以興盛起來。在同等重要中，又有差別，即觀經較阿彌陀經、無量壽經，尤為重要，乃重要中之重要者。大乘佛法中，最高的是華嚴經，我們每天作晚課蒙山施食時，必念華嚴經偈：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」所謂欲了知的是什麼？即是欲了知三世諸佛是何處來？應從自心中求。佛教大乘法，須觀法界性，了知三世一切佛，統統在我心內，皆是我心中造出來的。十六觀經教人觀想無量壽佛（即阿彌陀佛），先造一尊佛出來。能造一佛，即可造十方三世佛，這就是十六觀經告訴我們心造諸佛之法。然若不研究觀無量壽經，則一切唯心造，徒具空理而已。故須研究十六觀經，才能知道「心即是佛，佛即是心」的道理，這個道理通華嚴經，亦通禪宗，是大乘佛法中最高理論，這十六觀經上統統有。我國頓教禪宗，直指人心，見性成佛。成佛如何成？見了本性，就成了佛。本性在何處？本性就在我們心中。我此心中就具有佛性，見了此佛性，就成了佛，此是禪宗教人頓悟之法。如何使凡夫心觀想成為佛心？十六觀經教你觀想方法，照著十六觀經修，就可觀想得一尊佛出來。所觀的是誰？觀的就是阿彌陀。阿彌陀佛不出我自心，西方極樂世界，亦不出我自心。平常講最高理論，「唯心淨土，自性彌陀。」若不依十六觀經修觀想，則所說者，皆是些空理。自性彌陀，你心裡唯彌陀不來；唯心淨土，你心裡亦淨土不來，此何故？我們的心是妄想心，怎能變得彌陀出來？我們的心是染污心，怎能變得淨土出來？但得有個方法教他變，十六觀經教我們觀想變現西方極樂世界莊嚴，觀想變現阿彌陀佛莊嚴，西方淨土依正莊嚴，皆是我心中所造。那麼西方極樂淨土，即是我自心淨土，彌陀即我自性彌陀。每天晚課中，唱著「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」此偈即出自十六觀經。所謂白毫宛如五須彌山，紺目有如四海之大，試問臉孔須有多麼大？才能容納此毫此目。此話從何說起？即十六觀經有此觀想。由此可知淨土三經中，十六觀經為重要中之重要者。若是淨土宗沒有十六觀經，不須外道搗蛋，即禪宗就早已將淨土宗打倒了。禪宗自六祖以後，風行全國，倡「直指人心，見性成佛」之說。幸而淨土宗十六觀經有「是心作佛，是心是佛」之語，非心外求佛，非心外求淨土，我自心即作佛，我自心即是佛。十六觀經有此二句明文，任何高深的道理，亦超不過此二句妙理，所以淨土宗，不會被任何力量所消滅，即在此也。 　　十六觀經，是觀想念佛法門；阿彌陀經，是持名念佛法門，即執持阿彌陀佛名號。十六觀經是觀想西方極樂世界，依報莊嚴。觀想成功，再觀想西方三聖的正報莊嚴。觀想成功之後，再觀想你生到西方極樂世界七寶池中，作蓮花合想，作蓮花開想，作花開見佛想。凡此皆是自己觀想成就，故名觀想法門。佛教何以有觀想、持名等種種念佛法門？因眾生根機不同故也。 　　此十六觀經之觀想念佛，與阿彌陀經之持名念佛，不相妨礙，況且十六觀經最後三觀即持名念佛。若持名念佛多年，有所領會，則繼續修持名念佛，亦可不修觀想之行，但不可不知十六觀經之理。若不知十六觀經之理，則信願行三者中信心易退。因對淨土道理不明了，遇禪宗人，說直指人心見性成佛；或遇密宗人，說三密加持即身成佛，你的信心立即動搖。信心既動搖，願行隨之而退，不能自利，亦不能利人。再去參禪，禪參不好；去學密，密學不好，此叫不能自利，亦不能利他。何以故？你對淨土道理不了解，經他人一批評，誤以為自己修淨土是走錯了路，又如何能去弘揚淨土？是故不能自利利人。我佛入滅已二千五百餘年，正法一千年過去了，像法一千年亦過去了，現在乃是末法時代，欲想自利利他，除了淨土法門以外，別無他法。若是說得儘高，卻做不來，如何能自利利他？所謂自利利他者，自他同了生死之謂也。欲了生脫死，須是足踏實地修行，非說大話可了生脫死。所以真正發心了生死，除淨土以外，別無法門可了。欲想度眾生了生死，除淨土法門外，亦別無其他法門也。 　　十六觀經注疏，有智者大師疏，以解經文。四明尊者妙宗鈔，以解智者疏。又有善導大師四帖疏，另有黃智海居士的白話解，皆是此經疏注中之佼佼者，可作研讀之參考。 　　以上經前玄談竟。 略釋經題 佛說觀無量壽佛經 　　「佛說觀無量壽佛」七字，是別題。「經」字是通題，為通別一對。別題又分二重能所，佛是能說之佛，無量壽佛是所說之佛；觀字是能觀之智，無量壽佛是所觀之境，是為能所一對。 　　「佛」，是本師釋迦牟尼佛，梵語佛陀或佛陀耶，中國話譯為「覺者」，大覺大悟的人，就叫做佛。社會上有大學問的人叫學者，佛非迷愚之人，而是覺悟之人，故云覺者。為何不直譯作覺者？因佛字的覺義，含有自覺、覺他、覺行圓滿諸義，故不翻。凡夫不能自覺，正所謂不覺不知。聲聞雖能自覺，而無悲心，不能覺他。菩薩雖能覺他，覺行欠圓滿。唯佛自覺、覺他、覺行圓滿，成為超出九界之上的大覺者，故名為佛。世間人凡事好起分別，若勸他信佛，他要問問：佛比天公、仙公誰大？須知佛比天公和仙公都大，又比羅漢、辟支佛、菩薩大。佛是最高無上，故曰：「天上天下無如佛。」這個佛即是我們的本師釋迦牟尼佛。他出生在印度迦毘羅國，父號淨飯王，母名摩耶夫人，但是此示現印度之佛是化身佛，化身佛是度凡夫二乘人者。佛有三身：法身、報身、化身。法身是理體，理體無相，雖是無相，但是凡夫若想成佛，非證得此理體不可。如何證法？必須修行用功。修行用功是因，結果證得的佛果，即報身佛，修行之果報。此報身佛，唯菩薩能見，二乘凡夫無法見到。佛是大慈普利一切，為使二乘凡夫能見到佛，故有化身佛，乃變化出來之佛身。此三身，非一非三，即一即三。若是菩薩根機者，所見的是報身佛；二乘根性人，見化身佛。化身從報身出，報身由法身來。故法、報、應三身，即為一身。十六觀經屬大乘經，是報身佛所說之法。剛才說過三身即一身，亦就是生於印度之釋迦佛，你是個大乘，看見佛是報身佛；你若是小乘，則所見為化身佛，但見他是一個老比丘而已。 　　「說」者，說法。世尊成道之後，即說法度生，說了四十九年法，一直說到入滅之時還在說。凡佛所說之法，就是法語。法是何義？即教眾生了生脫死之方法也。佛愈是說法，眾生就愈得了生脫死之利益。我們凡夫雖然說了數十年，但很少有利益眾生者，儘是說些空話，為何不學講經呢？佛說者，即說法也。上次講阿彌陀經時講過，說者，悅所懷也。佛說法為何欣悅？佛說之法能度眾生轉凡成聖，了生脫死，故胸懷歡悅。 　　「觀」者觀想、觀照。能觀之智慧，須大悟之後，智慧才能啟發。在未開悟之前，此名為識。為什麼作觀想，得轉識成智？因所觀者為阿彌陀佛。觀想阿彌陀佛，妄識即轉成智慧。我國八大宗中，有唯識宗，講究用功，轉識成智。今此十六觀經之觀字，即是轉識成智之法。這個妙極了，你觀想阿彌陀佛，你的妄識，就轉成智。因為識是妄想心，想的是凡夫境界，天天想凡夫境界，故為妄識。現在叫你觀想佛的境界，你的境界就變成佛的境界。佛境界哪還有妄識呢？當然已轉識成智了。觀字之妙，就妙在這裡。 　　「無量壽佛」，即梵語阿彌陀佛，是極樂世界之教主。此經內容令觀極樂世界依正莊嚴。今僅云：觀無量壽佛者，舉正報以收依報，述化主以包徒眾也。 　　以上講解別題之義，下講通題經字。 　　「經」字，梵語修多羅，此云契經。契者，上契諸佛之理，下契眾生之機。下契眾生之機者，每部經有他所契化之機，唯有淨土經，下契眾生之機，則三根普被，最為殊勝。 　　經題講竟，今講譯者。 劉宋西域三藏法師良耶舍譯 　　「劉宋」者，簡別非是趙宋，而是南北朝時，劉裕開國之朝代名。中國的歷史上，有兩個宋朝，一個是劉裕開國，一個是趙匡胤開國，故今用劉宋以簡別之。「西域」，即今印度。「三藏法師」者，凡是博通經律論三藏之法師，皆得名三藏法師。「畺良耶舍」，此云時稱，法師於宋文帝元年來中國，住南京鍾山道林精舍，曾翻譯此經，及觀藥王藥上經等。 正釋經文 甲一、序分 　乙一、證信序 如是我聞：一時，佛在王舍城耆闍崛山中，與大比丘眾，千二百五十人俱。菩薩三萬二千，文殊師利法王子而為上首。 　　今天開始講解經文。 　　凡是佛經，皆有三分：一、序分，二、正宗分，三、流通分。序分又分兩科：（一）證信序，（二）發起序。今先講證信序。 　　上面這段經文，即是證信序。此段經文，是世尊將入涅槃之時，阿難尊者問佛：世尊圓寂之後，弟子們結集法藏，一切經首，應安何等字句？佛答：「一切經首，應安：如是我聞：一時，佛在某某地點，與大眾某某等若干人俱。」此即經家所謂六成就。因為佛住世說法四十九年，談經三百餘會，說的統統是因緣法，一切法皆從因緣生。世尊開法會，自有開法會的因緣，但必須有此六種因緣，才能成就法會，所以每部經首，必須將它說一說。有此一段經文，就可證明這是佛說的經，故名證信序。佛教大小乘經，都是阿難尊者所背誦出來的。佛弟子中，各有一個第一，而阿難尊者是多聞第一。多聞第一，按現在名詞，叫做記憶力特別強，他有此大智慧，佛所說的法，他都能統統背誦出來。故結集法藏時，大家公推阿難尊者陞座，代表佛說法，將佛住世講過的佛經，一一背誦出來。阿難尊者於是在宣講每一部佛經之初，必定宣稱「如是我聞：一時，佛在某某地點，與某某大眾等若干人俱。」然後宣說該部佛經之內容——正宗分及流通分，如何如何，經大眾通過之後，記錄起來。那時印度尚未發明紙，而是用貝多羅樹的樹葉紀錄的，此即成為佛教最原始集結的法藏。 　　以下分別解釋六成就意義： 　　「如是我聞」，此一句經，有兩個成就。「如是」二字，為信成就。「我聞」二字，為聞成就。 　　如是二字，古來祖師解釋經時有很多種，我平常講經，都分三種解釋： 　　第一種解釋，「如是」二字，指法之詞。如是，即指這部十六觀經，觀想念佛之法，此是最淺顯之解釋。 　　第二種解釋，信順之詞。佛所說的法，為弟子者，皆當信仰順從。若不信仰、不順從，便不名如是。「如是」者，表示我們信仰，我們順從。這就叫信順之詞。 　　第三種解釋，如是二字，是顯理之詞，顯真如實相之理。今先消文，怎麼叫如，怎麼叫是？不異名如，無非曰是。既已消文，再來顯理。一部經有一部經的理，現在就講這部十六觀經之理，十六觀經之理，怎麼名如？怎麼叫是？十六觀經所講的是什麼理呢？所講的是實相妙理。實相妙理，三世不易。不易，就是不變易，過去如此，現在如此，未來亦復如此，永遠不變的，若是有變動，便成了生滅法。實相妙理，它是不生不滅的，所以過去世、現在世、未來世，它都不會變動，三世不易故叫做如。今觀經所顯者，實相妙理；實相妙理，三世不易故名「如」。怎麼叫是呢？依實相妙理，觀想念佛，絕對無非，故曰「是」，以此顯十六觀經之理體。 　　問：有了指法之詞的淺顯解釋，意義已明，何必還要作顯理及信順之重釋？ 　　答：須知「如是」兩字，指十六觀經之法。而十六觀經之理，你若不懂，就必須去聽講。聽講就必須信順，如不信順，聽了等於未聽。能信順者是我們的心，所信順者為實相妙理。佛說每一部經，都以實相妙理為體，所以要顯理。由淺入深，再由深講到淺，有此三種解釋，才能曲盡義理。為什麼將信成就列於經首？因佛法如大海，唯信為能入。世間有望洋興嘆之語，佛法亦如是，若無信心，不能深入法海，得不到法益，徒自望法海興嘆。 　　「我聞」二字，是聞成就。我者，阿難自稱之詞。因為世尊圓寂之後，阿難尊者於結集法藏，陞座說法之時，諸佛加被，頓時莊嚴如佛。大眾心疑是否阿難已成佛？所以阿難先為表明，如是法門，乃我親從佛聞，非屬己智。「如是我聞」，一語出口，群疑頓息。 　　今將「如是我聞」四字聯起來解釋，即如是十六觀經，是我阿難親從佛聞。 　　阿難尊者自說我聞，即勉勵我們眾生，要多聞法。娑婆世界眾生耳根最利，儘用眼看，還須耳聞。以我國的佛經來說，凡是國學有基礎的人，多看幾部祖師註解，亦可了解佛經，但是很費氣力，不如去聽經。看六小時的經，不如聽二小時的演講，來得明白，可知聽經要比看經好。因為看經看得多了，看後忘前，聽經即無此弊。而聽經時，一心諦聽，不但不會忘，又可聯想到其他經論，觸類旁通，所以要多聽經。現在末法時代聽經機會非常少，遇有講經機緣，應當放下一切，發心去聽。聽經時，須專心諦聽，聽得法喜充滿，將坐久腰酸背痛之事忘了，不知時間之已到，所以勸各位要發心多聽講經。 　　「一時」兩字，是時成就。佛說法是在印度，印度曆數的年月日，和中國曆法的年月日不合，故不能記載某年某月某日。而年月日是世間法，記上了不但對經典沒有多大助益，反而令研究經典之人，為了考查時間，費時費事。況且印度人向來不注重歷史，故無法查對時間。現在印度的歷史時間，完全根據阿育王的那幾根石柱子考證出來的。又佛說法時，不是一次說完一部經。此經雖是一次講完，而華嚴經分七處九會，故無從記載那一會那一時。再者佛說法有時在人間，有時在天宮。如地藏經即是在忉利天宮說的，忉利天的曆算（忉利天一日，人間一百年）與人間曆算如何查對？是故古來翻譯佛經之大德，只用「一時」兩字概括了。 　　一時者，「師資道合，說聽究竟」。明白點說：即師長弟子，志同道合，說的聽的，都功德圓滿。把一部經，從頭講到尾的那一個時期，統稱為一時。佛說法，講實相妙理，是超時間空間，但是說法是在人間說，離不開時間空間，故須要有時成就，才能聽法。 　　台灣屬亞熱帶地區，夏天太熱，時間不成就，不能講經說法。我們志蓮精舍為此特別買了一部冷氣機，但是機器大，聲音亦大，聽起經來，它老是打閒岔。而且在講堂聽經時，開著冷氣機，固然很涼，聽完經出來，呼——的一聲，熱氣襲人，容易生病。現在冬季，天氣不太冷，正是聽經的好時候。再說到時不成就，天下大亂，那根本不能講經。就算天下不大亂，但社會不安寧，亦不能講經。 　　以往香港常常請我去講經，但近年來，社會愈亂愈厲害，入夜之後，到處發生搶案，現在香港吃了晚飯之後，大家都不敢出門，怎麼去講經？我今年去美國，而美國人晚上七點鐘以後，足不出門。白天大家都要去上班上學，沒有時間聽；到了晚上閒一點，可是晚上到處都是土匪強盜，到處都可能發生搶劫，大家都不敢出門，你欲講經說法，怎麼去講？怎麼去聽？ 　　現在我們臺灣，氣候不冷不熱，社會亦很太平，晚上出來聽經，沒有什麼顧慮，正是聽經的好時光。希望大家珍重這個好時光，天天要來，聽完這部經，我是決定把這部經講圓滿的。 　　「佛」，是主成就。凡是法會，必有說法的主持人，我們的教主釋迦牟尼佛，就是這個講經法會的主持者，故曰主成就。 　　「在王舍城耆闍崛山中」，這是處成就，第五個成就，亦即空間的成就。說法得有個場所，在哪裡說這部十六觀經呢？在王舍城耆闍崛山。王舍城，是印度摩竭陀國的國都，為印度第一大城。耆闍崛山，是梵語，譯成中國話叫靈鷲山。鷲是鷲鳥，那個山的形狀，像鷲鳥的頭，故又名鷲頭山，此山座落在王舍城外東北方。佛說法不在靈鷲山頂上，是在靈鷲山下面。前幾年道源去印度朝禮聖地，到了靈鷲山，和大家一齊爬山，到了山頂，沒有個場面，那裡既沒有廟，亦沒有寺，只剩個塔基，塔已被回教毀壞了。就在那裡將帶來的香，點燃起來，插在地上，禮拜一番。朝拜聖地靠信心，這是佛在靈鷲山說法的地方，當然要拜。可是我懷疑，這裡沒有個場面，在那裡說法？當然佛說法，那些諸大菩薩、天龍八部，在虛空裡可以打坐。可是大心凡夫，總得有個坐的場所，恐怕不是這裡吧？心裡疑惑，但是不敢說出來。拜過之後下山，來到山腳下，正逢印度政府整修佛教聖地。凡是佛的八大聖地，都在整理。同行有人忽然看到一個牌子，說這一古蹟，是法華塔，乃佛說法華經的地方。於是我心中立即將疑惑去了，經云：佛說法華經是在靈鷲山，這裡有個法華塔，是紀念佛說法華經的地方。可見得佛說法華經不在山頂上，是在山腳下。我行前一看，該塔僅剩最下三層，以上幾層都沒有了。那裡立有一個牌子，說明該塔毀於回教徒。現在講十六觀經的處所，即是在這個靈鷲山。 　　「與大比丘眾，千二百五十人俱。」這是眾成就。千二百五十人者，是佛的常隨眾。佛度三迦葉師徒共一千人，又度舍利弗、目犍連二外道師徒二百人，再度耶舍長者子等五十人，合計為一千二百五十人。這一千二百五十人，發願要終身給佛作侍者，常隨世尊，永不離開，故名常隨眾。 　　「菩薩三萬二千」，菩薩，是梵語菩提薩埵之略譯，中國話叫覺有情。覺指佛道，有情指眾生，發心上求覺道，下化眾生，所以叫做菩薩。這部十六觀經，完全是要大菩薩來聽，所以菩薩來得很多，有三萬二千之多。 　　「文殊師利法王子」，文殊師利，翻成中國話叫做妙德。他的功德不可思議，他在菩薩眾中，智慧第一。佛是法王，他是法王之子，故稱為法王子。 　　「而為上首」，上首，就是菩薩弟子之中，他是最上的首領。如現在學校裡，稱同學為學長。上首是尊重的稱呼，但不是同佛比著稱。而是與大弟子比著，他是最上之首領。上首就是在菩薩眾中，他是智慧第一的大菩薩。因為十六觀想法門，唯有大智慧者，才能觀得起來，故以他為上首。 　乙二、發起序 爾時王舍大城，有一太子，名阿闍世。隨順調達惡友之教，收執父王頻婆娑羅，幽閉置於七重室內，制諸群臣，一不得往。 　　從「爾時王舍大城」起，至「教我觀於清淨業處」止，這段文字叫發起序，敘說發起此十六觀經的因緣。前面證信序的六成就，每部經都大致相同。此發起序，各經各異。而這部十六觀經更是特別不同，就是兒子欲殺老子要殺母親，以這麼一段文來作發起十六觀經的因緣。 　　「爾時」，就是釋迦世尊與大比丘眾，及諸大菩薩，在靈鷲山說法的時候。正在此時，王舍城發生了一件逆倫之案，就是兒子要殺父親，要殺母親。「王舍大城」，是古印度第一大國，摩竭陀國的首都，此城很大，故云王舍大城。「有一太子」，國王的兒子立為儲君的叫太子。「名阿闍世」，名字叫阿闍世。阿闍世的意義，中國話叫未生怨，未曾出生就是冤家。又名折指，因他出生之時，從高樓跌下，未曾跌死，僅折斷一小指。這二個名字，太子長大之後，聽了都會不開心，於是宮中的人另外給他作個比較好的解釋，叫做善見。就是說善能見到高深的道理，別人不了解的道理，他都能了解，這是恭維他的好聽的解釋。 　　「隨順調達惡友之教」，調達者，提婆達多之異譯也，華言天熱，因他出生之日，天氣特別熱。另一種解釋，天上氣候本是不熱，他出生之日，天人心中熱惱，諒非吉兆。天人皆有神通，以是用天眼觀察，照見此一小孩，提婆達多，將來必定害佛，要造出佛身血之罪案。此調達是阿難之親兄，他很聰明，出家之後，以惡心想學神通，先向佛求學，佛不傳授給他，只教他修無常觀。又向舍利弗等學，大眾皆不傳授給他。最後，他命令阿難教他，阿難此時僅證初果，未得他心通，不知調達之用心，遂將從佛聽聞得來之神足通，口授給他。神足通，又名身如意通，即是身體能在空中飛行自在之神通。 　　調達既學會了神足通之後，名利心愈重，見佛受大眾供養，心生嫉妒。尤其見到國王去供養佛時，飲食、衣服、珍寶等物，大車小車的裝運送來，心裡更是妒火如焚。他不能得到國王的供養，於是運用神通去蠱惑太子，希望太子能供養他。他飛到太子宮的上空，示現種種神通變化。或現大身，或現小身，履水如地，入地如水。或上身是火，下身出水。或現於虛空中，坐臥自在，種種神變。 　　太子見了，心生歡喜，問是何神？宮中有人見過調達的，便對太子說：此是阿難之兄，佛陀之弟子調達，與太子有緣，特來度化太子的。太子以手招他下來，調達便變作又白又胖可喜可愛之小兒，投入太子懷中。太子把他抱坐膝上，百般撫弄，並以口接吻，吐口水到他嘴裡。調達為邀太子之寵，忍辱咽下，即恢復本形，與太子說法，說的盡是供養之法，激令太子供養他。 　　他說國王護世尊的法，每次都送五百車的供養，供養佛和供養大眾僧。我的福報不夠得到國王的護法，但是我與太子很有緣，希望太子你能供養供養我，亦是我出家修行的光榮。太子以是答允亦如父王一般，供養調達飲食衣服等五百車，隨即送去。 　　調達既得太子的五百車供養之後，貢高我慢之心更加熾盛，便去見世尊，要求佛將大眾僧團領導之權交給他，由他代表世尊化導，說世尊年老了，應當休息。 　　佛因調達在宮中示現神通，咽下太子唾液之醜行，喪失僧格，正要申斥他，見他反而前來索眾，於是呵斥道：我弟子中智慧第一之舍利弗，和神通第一之目犍連，尚不給他，怎能給你這「食唾之人」——食人口水之人。 　　調達索眾既未得逞，便想害佛，而自作新佛。佛須有大護法，於是復去離間太子，唆使行逆，說道：世尊年邁，應當退休，我作新佛；老王年邁，亦當退位，你作新王，護我的法。新王、新佛，共治天下，豈不快哉！太子聞言，遂道：這樣好是好，我亦想作國王，但是我的父親還在世，君臨天下，怎麼辦呢？調達說：你把他殺掉就好了！阿闍世聞言一驚，問他何故口出此言？調達說：我說此話，是有道理的，按因果報應而說的。你知道你何故叫阿闍世？阿闍世者，義為未生怨，因你尚在母胎之時，算命先生說，你出生之後，將來一定會害父害母。於是你父親天天設法害你，到你出生之初，便將你由樓上摔下來。幸虧你命大，沒有跌死，只跌斷一小指，故名折指。如此看來，你父親與你，有什麼恩愛呢？你何不報他的仇？ 　　於是阿闍世太子，隨順惡友調達的教唆，「收執父王頻婆娑羅」，收執，就是關閉起來。做國王的父親叫父王，他父親的名字叫頻婆娑羅，華言模實，意思是說他的身體很健康很結實。他是摩竭陀國的國王，阿闍世把他收執起來，「幽閉置於七重室內」，幽閉，就是關閉。七重，就是一重一重有七重的門禁。阿闍世太子，把他的父王關閉在七重門禁的房子裡。「制諸群臣，一不得往。」制，是禁止。禁止群臣，任何一個人不得前往探視。他的意思，欲把老王餓死。 國太夫人，名韋提希，恭敬大王，澡浴清淨，以酥蜜和麨，用塗其身。諸瓔珞中，盛葡萄漿，密以上王。爾時大王，食麨飲漿，求水漱口。漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊，而作是言：大目犍連，是吾親友，願興慈悲，授我八戒。時目犍連，如鷹隼飛，疾至王所。日日如是，授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那，為王說法，如是時間，經三七日。王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。 　　阿闍世太子把他的父王關閉起來，禁止群臣，任何人都不許去看。但是他沒有命令禁止內宮婦女去看。這個時候「國太夫人，名韋提希。」韋提希，翻譯中國話叫做「思維」，就是她善於思維。「恭敬大王」，大王，就是她的丈夫，她對丈夫大王很恭敬。大王被他的兒子關閉起來，她沒有辦法，可是她對大王，還是很恭敬。他兒子禁制群臣去看大王，要把大王餓死。她恭敬大王，就設法要送飲食去救大王，不敢明的送。 　　於是「澡浴清淨」，先洗澡把自己身體洗乾淨。「以酥蜜和麨」，酥，即奶油。蜜，是蜂蜜。麨，即炒熟的麵粉。然後以奶油、蜂蜜，和炒熟的麵粉，調和起來。「用塗其身。」塗在國太夫人身上，外面穿上衣服，不給人看見。「諸瓔珞中，盛葡萄漿。」瓔珞，是國太夫人身上掛的莊嚴飾品。國太夫人將身上掛的瓔珞，其中灌滿葡萄漿。「密以上王。」密，是秘密。上，是奉上。秘密的奉上給大王。 　　「爾時大王，食麨飲漿，求水漱口。」這個時候，大王吃過了國太夫人奉獻的麨，飲了葡萄漿，再求一點水漱口。「漱口畢已，合掌恭敬，向耆闍崛山，遙禮世尊」，漱口以後，他關在房子裡面，這時候就想起求佛法了，於是合掌恭敬，對著耆闍崛山，遙遠的禮拜世尊。拜過之後，「而作是言：」也就是開始禱告。 　　於此應知，漱口是怎麼一回事？吃了東西要漱口，這是一種禮節，不漱口不敢和世尊講話。佛制的戒律明白規定，吃過飯之後，一定嚼楊枝（即今之漱口或刷牙）。不嚼楊枝，不能念經，不能念佛，不可當作生活習慣看，乃是表示恭敬。漱口之後，才可以合掌、恭敬、行禮、禱告。他禱告什麼？就是我現在被關禁七重室內，不敢勞請世尊駕來，可是我平日有個最親近的善友，就是大目犍連尊者。「而作是言」，就是遙遠的對著耆闍崛山，和世尊說話：「大目犍連，是吾親友」，此親友兩字，有的注解書，解作親戚朋友，其實不是。親，是親近。友，是善友。此謂大目犍連，是我平日常常親近的善友（善友，今時一作道友，或蓮友講），他是神通第一的尊者，佛的右首弟子。我求目犍連尊者來幹什麼？「願興慈悲，授我八戒。」因為我常常聽他說過：在家人要種出世因，應當受八關齋戒。平時我只聽得講，沒有發心受過八戒，現在我被我的壞兒子關起來，要我的老命，所以想到要受八關齋戒了。 　　八戒，又名八關齋戒，是在家人臨時受的出家戒。在家人為家務所累，想出家不能出家，佛特開方便，著令臨時受個八關齋戒，權當一日一夜的出家人。八戒，就是沙彌戒的前九條。八戒的前五條以五戒為基礎：第一、不殺生，第二、不偷盜，第三、不淫。 　　若是你們居士發心受八關齋戒的，應知此八戒以一天一夜為期，今天上午受，明天天亮，戒體自然結束就沒有了。故在家居士有夫妻的，受五戒不犯邪淫就可以了，但是受八戒時，此一日一夜，夫妻必須分床臥，還要分開房間睡覺，因為要做一日一夜的出家人，即當如此。 　　第四、不妄語，第五、不飲酒，和五戒相同。第六、不著香華鬘，不香油塗身，這和五戒不同了。受五戒的居士，尤其女居士頭上戴花，身上塗香都不犯戒。但是八戒不行，在受持八關齋戒期間，不得佩帶香華，亦不得香油香膏塗身。 　　第七、不歌舞倡伎，不往觀聽。你若是個五戒居士，自己唱歌跳舞，或人家唱歌跳舞時，去看去聽，都不犯戒。但是受八戒時，卻不許唱歌跳舞，不得奏音樂；人家唱歌跳舞，亦不許去看，不許去聽。 　　第八、不坐高廣大床，五戒居士可以坐臥高廣華麗的眠床，但是受八戒時，必須換個小點樸素的床。這八條叫八關，關者關閉，把邪惡之門關起來。第九、不非時食，即過午不吃飯，這叫齋。此第九條和前面八條戒，合起來就叫八關齋戒，即是沙彌十戒中的前面九條戒。 　　「時目犍連，如鷹隼飛」，時者，即頻婆娑羅王在七重室內禱告之時。世尊有神通，目犍連尊者亦有神通。大王在那邊一禱告，目犍連尊者就知道了，他知道國王遭了難，在那邊請求他為大王授八戒，所以當時就來。來時是乘神通來，為欲顯示神足通的速度，故謂「如鷹隼飛」，鷹隼，是形容詞，鷹，是老鷹，大家都知道的。隼，是鷹的屬類，亦叫鷂子。鷹隼飛行極速，什麼鳥亦沒有鷹隼飛得快，這裡藉以形容目犍連尊者的神通飛得很快，實際神足通要比鷹隼飛快得多。「疾至王所」，疾字，是疾速之意，謂很快就到國王之所。 　　「日日如是，授王八戒。」今天如是來為王授八戒，而且天天如是來為大王授八戒。為什麼要天天來為王授八戒呢？第一、佛制八戒，是一天一夜受持的戒法，如戒文云：「第一不殺生是八關齋戒，汝一日一夜能持否？」八戒一齋，逐條審問「一日一夜能持否？」答：「能持。」即表示接受了這個戒法。 　　八關齋戒，就是沙彌戒的九條戒法，沙彌戒、沙彌尼戒是一樣的，統統是十條戒。一至第九條戒，如前所說。其第十條為銀錢戒，「不捉持生像金銀寶物」。出家人不捉摸銀錢，可以過活，因為佛制戒規，令在家弟子要供養出家的僧尼衣食，所以他們可以去扥缽化飯吃，他們不要金錢亦可以生活。在家弟子則不可能，在家弟子沒有錢就不能生活，所以在家居士要想臨時過個出家生活，只受九條沙彌戒，第十條銀錢戒就不受了。 　　這裡說受戒規矩，講經講的是頻婆娑羅王，聽經的應該會歸自己。就是要勸請諸位，尤其在家居士，你們要發心受八關齋戒。五戒，是長行戒、終身戒，盡此一報身，終生受持的戒。八戒，是加行戒，加工進行，加工夫上去。我雖不能出家，要做一天一夜的出家人，這只有一天一夜的戒體。八戒和五戒不同之處即在此。 　　八關齋戒一共九條戒，前面八條戒是幫著第九條齋法，齋者齊也，齊午不食也，齋即過午不吃東西。你今天若是欲做出家人，第一個戒規就是過了午不吃東西。這叫齋法，以這條齋法為主，以前面八條戒為副。 　　八關齋的關，即關閉、關門，關閉邪惡之門。若犯了前面八條戒，就等於打開了邪惡之門，邪惡便入汝身心，使你身心受到染污。所以用前面八條戒，關閉邪惡之門，使身心清淨。身心既得清淨，然後才受持第九條的齋法，故名八關齋戒。 　　八關齋戒，以齋為最重要之戒，故受八關齋戒，應於上午受，下午不能受，因為只有一天一夜的戒。若是下午受，這條過午不食戒，沒有辦法受，所以一定要上午受。此一戒法規矩，希望出家師父和在家居士，都要記著。若是上午受了八戒，這天中午應該注意，午餐不要過午，八戒戒體只有一天一夜，到了明天天亮之時，戒體自然沒有了。 　　於此附帶一說：在家五戒，不戒正淫；在家菩薩戒，亦不戒正淫。大家不懂戒法，有人好不容易發心受在家菩薩戒，遇上一個冒充內行者，瞎講瞎說：「你年紀輕輕的，有夫有妻，怎麼去受菩薩戒？」這人自以為很內行，其實他是假內行，佛陀制的菩薩戒，分出家和在家，某甲求受的在家菩薩戒，不是出家菩薩戒。在家菩薩戒是不戒正淫的（在家菩薩，惟每月六齋日加行八戒，其餘時間不戒正淫。）在家戒中戒正淫的，只此八關齋戒，只有一天一夜。大家要記清楚，因為講戒的機會很少，故此順便說一說。 　　現在言歸正傳，頻婆娑羅王這時遭了災難，要受八戒，並沒有出家人勸他受，是他自己發的心；他既遭了災難，關在七重室內，他怎麼發了心？他過去聽過的，這就是佛法難聞，他已經聞道了，可謂有大善根。可是富貴修道難，這一難關，他還沒有破。他聽了不少的佛法，早就知道應該受八關齋戒，但是他沒有受。沒有受的原因，就是因為他當國王，是大富貴人，不願受約束，所以沒有受。這時遭了難，才想起來，要受八關齋戒才好，於是發心要求目犍連尊者，來為他授八戒。此處說到頻婆娑羅王如是因緣，有善根能聞到佛法，但未腳踏實地的真正修行，因為富貴修道難也。反觀我們本身，也是聞佛法的善根有了，而腳踏實地的持戒工夫，恐怕都不夠，自己應該反省。 　　學佛法應知道，什麼叫佛法？戒定慧三無漏學是佛法。三無漏學，第一、戒學，第二、定學，第三、慧學，猶如三重樓。必須先到頭一重樓，再到第二重樓，再到第三重樓。學佛法目的在開智慧，成了佛便叫一切智人。智慧怎麼開？要開智慧，須學禪定，沒有禪定工夫，智慧不會開。怎麼能得禪定工夫？必須持戒清淨。學佛應按次序進修，不能投機取巧。現在我們佛門中，大家都在研究佛學，都在研究禪宗，你可曾聽說有誰研究持戒？這都叫做越級。研究佛學就要求開智慧，研究禪宗就要得禪定，能以大徹大悟。不研究戒，等於第一重樓沒有上，要上第二重樓、第三重樓。這樣的路線，走得對嗎？一定要栽跟斗的！因講戒定慧的次序，勸請諸位要發心持戒，發心修定，再求開智慧。 　　此處講目犍連尊者，天天都來為國王授八戒。剛才說過，為什麼要天天受？因為八戒的戒體是如此，一天一夜戒體就沒有了，所以明天再來。第二、目犍連尊者固然是受了佛的慈命，還有一種慈悲心加被他，因為國王被關在七重室內，連飯都不給他吃，生命非常危險，他的苦惱大。好在他有善根，過去親近過佛，聞過佛法，現在要受八戒，受了八戒，他得點法樂，以現在的普通話，就叫得點安慰。每天去給他授八戒，即每天給他得點安慰，驅除他的苦惱。這是世尊的慈悲，目犍連尊者的慈悲，要每天每天給他授戒。 　　「世尊亦遣尊者富樓那，為王說法，如是時間，經三七日。」說日日授戒，是世尊和目犍連尊者的慈悲，是我們推想出來的，這裡經上就有明文為憑。世尊亦遣的遣字，解作派遣，謂世尊派遣另外一位尊者叫富樓那。富樓那，譯成中國話叫滿慈子，他在諸大弟子之中說法第一，能代表佛說法，故派此富樓那尊者為王說法。 　　頻婆娑羅王是請世尊派遣目犍連尊者為他授八戒，並沒有請求派富樓那為他說法，為什麼派富樓那去為王說法呢？這就證明佛的慈悲。受戒雖然得到安慰，但是苦惱不能解除之時，非得說法不可，說法是明理的。把世間苦、空、無常、無我，以及因果報應之理和他講，使他心裡了解，自然不生煩惱了。所以每天給他授八戒，每天派說法第一的富樓那尊者來為他說法，如是經過三七二十一天的時間。 　　在此三七二十一天之中「王食麨蜜，得聞法故，顏色和悅。」阿闍世太子把他父王關閉在七重室內，目的是把他餓死，故不許任何人給他送飯吃，可是他沒有禁止老國太夫人去見國王。因此韋提希夫人，每天給老王送麨蜜，他食了麨蜜，得滋養生命，又有目犍連尊者和富樓那為王授戒和說法，滋養他的法身慧命。所以老王的身體不挨餓，精神上很愉快，面容的顏色很和悅，非常好看。他一點煩惱也沒有，表現很歡喜的樣子。 時阿闍世，問守門者，父王今者，猶存在耶？時守門人白言：大王！國太夫人，身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王。沙門目連，及富樓那，從空而來，為王說法，不可禁制。時阿闍世，聞此語已，怒其母曰：我母是賊，與賊為伴。沙門惡人，幻惑咒術，令此惡王，多日不死。即執利劍，欲害其母。 　　一個人不吃飯，七天就可以把他餓死，最長的，餓三七二十一天決定可以把他餓死。阿闍世抱這種知見來問守門的，在他心裡想：他的父親已經餓死了，所以他問守門的：「我父王今天還存在不存在？」守門的人依實答道：「大王！」這時阿闍世把父王關閉起來，已篡位為王，故守門者稱他為大王，而不稱太子了。「國太夫人，身塗麨蜜，瓔珞盛漿，持用上王。」說是父王至今還存在，沒有餓死。為什麼？因為他天天有東西可吃。誰給送飯呢？沒有人給他送飯，而是國太夫人，每天來奉上她的麨蜜，在她的瓔珞中，都灌上葡萄漿，持用上王。大王食了東西，滋養生命，故未餓死，這是說國太夫人給他送東西吃。還有「沙門目連，及富樓那，從空而來，為王說法」，沙門，是出家人的通稱。梵語沙門，翻成中國話叫勤息，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。這個地方就是說有二個出家人，一個是目連，一個是富樓那，他們都會飛，打從空中來，來了就為王說法，「不可禁制。」守門的人，他要照實話講，可告無罪。第一、大王沒有下命令，禁止國太夫人來，所以我不能禁止她。第二、兩個沙門會飛，從空而來，我禁止不了。這是守門的人，照實稟白阿闍世的話。 　　「時阿闍世，聞此語已，怒其母曰：」阿闍世恨他父親，欲把他餓死，結果餓了二十一天，沒有餓死。原因是他母親，給他父親送東西吃，所以發了怒，破惡口罵他的母親「我母是賊」，母親怎麼是賊呢？因為父親就是個賊，她「與賊為伴」，所以我母親亦是個賊。「沙門惡人」，沙門本是善人，罵作是惡人。「幻惑咒術」，用幻化迷惑人的咒術，「令此惡王，多日不死。」使我父親，餓了二十一天還沒有死。「即執利劍，欲害其母。」他這一發怒，不但破惡口罵他母親，罵出家人，還要殺他母親。他要把他母親殺死，因為父親不死，是母親送東西給父親的關係。 時有一臣，名曰月光，聰明多智。及與耆婆，為王作禮，白言：大王！臣聞毗陀論經說：劫初以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父，一萬八千，未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事，汙剎利種，臣不忍聞！是旃陀羅，我等不宜復住於此。時二大臣，說此語竟，以手按劍，卻行而退。時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：汝不為我耶？耆婆白言：大王！慎莫害母。王聞此語，懺悔求救，即便捨劍，止不害母。敕語內官，閉置深宮，不令復出。 　　這個時候，跟著阿闍世有兩個大臣，「時有一臣，名曰月光。」先說一個名字叫月光，「聰明多智。」是讚歎他的德性，他是大官中，最有智慧的一個。「及與耆婆」，並且還有一個叫做耆婆，耆婆不是大官，所以兩個臣子，說做一個臣子。耆婆，是阿闍世同父異母的小弟，頻婆娑羅王的後宮，不止一個王后。阿闍世太子，是正宮王后韋提希夫人所生。而耆婆，是貴妃奈女所生。耆婆，翻成中國話叫做固活，固者固定，活是活命，他是一個大醫生，當時人都稱他為神仙，號為神醫。誰有了病，請他治療，固定，即決定也，決定可以活命，故名固活。耆婆，國人對他尊敬得了不得，他是救命的神仙。月光，國人亦對他尊敬得了不得，他聰明多智，智慧第一。這兩個人出來，就是勸諫阿闍世，「為王作禮，白言：」他們都是居於臣子的地位，對國王行禮，仰白於國王：「大王！臣聞毗陀論經說：劫初以來，有諸惡王，貪國位故，殺害其父，一萬八千，未曾聞有無道害母。」毗陀論經，是印度婆羅門教最高的一部經典，前天講過，印度是一個沒有歷史的國家，就以毗陀論經作彼國的歷史，凡是研究學問的人，都得研究這部經。以這部經的話作根據，那麼他們認為所說的話都是對的。這兩個大臣都看過這部毗陀論經，故引毗陀論經說：自從劫初以來，即我們中國話開天闢地以來，或從古以來，有很多惡王，貪國位的緣故，殺害其父，有一萬八千之多。可是毗陀論經上沒有說，有那一個惡王害他母親。這兩個大臣，曾以好言勸諫過阿闍世，他不聽，於是用激烈的話說：「王今為此殺逆之事」，大王！你今天要殺害你母親，這是劫初以來所沒有的事，你竟敢做出來。「汙剎利種」，印度有四大種，第一是婆羅門，第二是剎利種，又名剎帝利，翻成中國話為地主，又云田主，現代話叫做貴族種，凡做國王和大官，都是他們剎利種。我們剎利種，從來沒有人殺母親的，你今天要害母親，把我們種族都給污染了！「臣不忍聞！」我們不但不忍心看見，聽都不忍心聽。 　　「是旃陀羅，我等不宜復住於此。」你做這種事，等於旃陀羅。旃陀羅是印度的賤種人，四大種族都不和他們來往，是最下賤的一個種族。你等於那賤種人一樣，我們兩人不應當再住在這裡了。 　　「時二大臣，說此語竟，以手按劍」，這兩個大臣，都帶了劍，用手按著劍，「卻行而退。」卻行，是倒退，即卻步倒退。這兩個大臣勸諫阿闍世王，他不聽，轉身走就好了，為什麼倒退而去？因為阿闍世欲殺母親，手裡提了一把利劍，這兩個大臣叫他不要殺母親，他不聽，若是轉身走的話，國王要用劍殺他們，所以他們要防護自己。兩個人都用手按著劍，表示我們不敢殺國王，你國王亦不能殺我們，所以倒退出去。 　　「時阿闍世，驚怖惶懼，告耆婆言：」這時阿闍世看到這兩個大臣反對他，他亦害起怕來了。他既害起怕來，於是去求耆婆，「汝不為我耶？」此言是求救之意。這兩個大臣同行，他為什麼不去求月光，而求耆婆？因為耆婆是他小弟，平日和他很好，所以他求耆婆，只要耆婆答應為他，那月光自然沒有力量了。他為什麼怕呢？因為這兩個大臣，深得民心。這兩個大臣若是反對他，老百姓都會起反，他的國王就做不成，因此他得要求他小弟幫他的忙。 　　「耆婆白言：大王！慎莫害母。」耆婆回答：我不是不為你，你要謹慎，不要殺害母親。「王聞此語，懺悔求救。」只要你為我，我聽你的話；剛才我要殺我母親，我做錯了，我求懺悔。「求救」的救，就是要你饒恕我的錯誤。「即便捨劍，止不害母。」阿闍世聽從這兩個大臣的勸，不殺害他的母親，把劍當時就捨掉了。雖不殺他母親，但是他恨他母親的心沒有消，於是「敕語內官，閉置深宮，不令復出。」敕，是敕令。內官，為宮內之官。敕令內官把他母親關在深宮之中，不給她再出來，再出來她還要給他父親送吃的東西，這是他把母親關起來的原因。 時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴。遙向耆闍崛山，為佛作禮，而作是言：如來世尊！在昔之時，恆遣阿難，來慰問我。我今愁憂，世尊威重，無由得見；願遣目連、尊者阿難，與我相見。作是語已，悲泣雨淚，遙向佛禮。未舉頭頃，爾時世尊，在耆闍崛山，知韋提希心之所念。即勅大目犍連，及以阿難，從空而來。佛從耆闍崛山沒，於王宮出。時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛，身紫金色，坐百寶蓮華。目連侍左，阿難侍右。釋梵護世諸天，在虛空中，普雨天華，持用供養。 　　「時韋提希，被幽閉已，愁憂憔悴。」韋提希夫人，被她的惡兒子關閉起來，心裡愁憂得厲害。愁憂，是表示她心裡的煩惱。憔悴，是面容很衰弱，很悲傷難看的樣子。心裡愁憂，則面容憔悴，合言愁憂憔悴。她為什麼這麼愁憂呢？因為不但自己不得自由，還想到老國王沒有人送東西吃，一定要餓死，為老國王愁憂。「遙向耆闍崛山，為佛作禮」，遙，是遙遠，身體不能出宮院門之故。向，是對向。很遙遠的向著靈鷲山，向佛行禮。「而作是言：」就是對著空中和佛講話。「如來世尊！在昔之時，恆遣阿難，來慰問我。」恆，是恆常。遣，是派遣。國太夫人和阿難尊者很有緣，此時想起來世尊慈悲，往昔之時，常常派遣阿難尊者來安慰我，我過去很感謝世尊的慈悲。「我今愁憂」，我今天被惡兒子關閉起來，我的丈夫老國王亦被惡兒子關起來，要餓死了，我愁憂得厲害。「世尊威重，無由得見；」我想見見世尊，但是世尊的威德太尊重了。因為我現在被關在深宮裡，無法到耆闍崛山去，我又不敢請世尊來，因此沒有緣由見到世尊。「願遣目連、尊者阿難，與我相見。」因為老國王很相信目連尊者，韋提希夫人很相信阿難尊者，因此希望世尊派他兩人來，與我相見。 　　「作是語已，悲泣雨淚」，先是心裡愁憂，這個時候，要請佛派目連尊者阿難來時，便痛哭流淚，兩個眼睛流下淚水，像下雨一般。「遙向佛禮。」遙遠的對著靈鷲山的佛叩頭。「未舉頭頃」，拜下去還沒有舉起頭來的這個時間。「爾時世尊在耆闍崛山，知韋提希心之所念。」羅漢有他心通，佛有他心明，比羅漢的他心通知道得更清楚。佛在靈鷲山，就知道韋提希夫人心之所念。「即勅大目犍連，及以阿難，從空而來。」她請求佛派大目犍連與阿難，佛就立刻勅命這兩個弟子：現在韋提希夫人，被她的兒子關閉在深宮中，她希望你們去給她說法，你們去吧！她雖然沒有請佛，佛亦和這兩個弟子，一齊來了。「佛從耆闍崛山沒，於王宮出。」佛本在耆闍崛山與諸弟子說法，這個時候，在靈鷲山忽然隱沒，看不見了，同時即在王宮裡出現。此處說大目犍連以及阿難，是從空而來的，前面守門人，亦說目連他們是從空而來的，即謂羅漢神通，尚有來去之相，經文非常細密，要注意。此處「從空而來」，是說阿難和目連。世尊沒有從空而來，是從耆闍崛山隱沒，大家看不見了，這邊即從王宮出現了。因為世尊的神足通，沒有來去之相，叫做「不來亦不去」，只是有緣之人，看見他來來去去。「時韋提希，禮已舉頭，見世尊釋迦牟尼佛」，世尊知道韋提希夫人心之所念，要請目連等兩位尊者，他就敕命兩位尊者從空而來，釋迦牟尼佛亦從耆闍崛山沒，於王宮出。這一段時間，是很短的時間。前面說：韋提希夫人叩頭禮佛，尚未抬起頭來，佛已知道了。此處說：禮畢剛剛抬起頭來，就看見佛，在虛空之中。「身（是）紫金色，坐（是）百寶（莊嚴的）蓮華，目連侍左，阿難侍右。」兩個侍者，一個目連尊者，在左邊當侍者；一個阿難尊者，在右邊當侍者。再看見「釋梵護世諸天，在虛空中」，又看見許多天人，釋是帝釋天，梵是大梵天，護世是護世四大天王天。這些諸天都在虛空之中，「普雨天華」，此雨字讀去聲，雨者，從天空落下來也。雨天花，即諸天散天花下來供養佛也。 　　這個地方有一個疑問，前次頻婆娑羅王亦是遙禮世尊，請世尊派目連尊者來為他授八戒；世尊大慈大悲除照派目連尊者外，又多派了一位富樓那尊者來為他說法，世尊為什麼不來？這時韋提希夫人被惡兒子關起來，夫人亦是對著靈鷲山拜佛，請求佛派目連尊者和阿難尊者來給她說法安慰她，不敢請世尊來，世尊為什麼來了？若說世尊是大慈大悲的，大慈大悲為什麼不平等？為什麼不去見頻婆娑羅王，而來見韋提希呢？ 　　這個疑問，須略加解釋。應知道這正是佛觀機逗教，應機示現，應機說法。頻婆娑羅王是小乘根器（下面有經文說明），有目連尊者為他授戒，富樓那尊者為他說法就夠了。韋提希夫人是大乘根器，尤其是要作開演淨土法門的當機者，關乎未來的淨土法門，未來的眾生都得淨土法門的大利益。所以佛觀察韋提希夫人，是個大乘根性，尤其是個能夠接受淨土法門的根性，為開淨土法門才來的。 時韋提希，見佛世尊，自絕瓔珞，舉身投地，號泣向佛。白言：世尊！我宿何罪，生此惡子？世尊復有何等因緣，與提婆達多，共為眷屬？唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生，不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處，地獄餓鬼畜生盈滿，多不善聚。願我未來，不聞惡聲，不見惡人。今向世尊，五體投地，求哀懺悔。唯願佛日，教我觀於清淨業處。 　　「時韋提希，見佛世尊」，佛不來，韋提希還沒有這麼悲痛，一看見世尊不請自來，感到世尊的慈悲太大了，遂「自絕瓔珞」，絕，是斷絕。瓔珞，是身上的莊嚴珠寶。自己用手拉斷，不要這些莊嚴。「舉身投地」，就是五體投地的頂禮，意思等於此地我們最虔誠的磕響頭，我們現在都是屈身的五體投地，最虔誠的把頭撞在地下，撞得卜通一下，不怕痛苦。五體投地的磕大頭，是倒身下拜，平常不致於把身體舉起來倒地。韋提希夫人這時奮不顧身，因為佛在虛空中坐著，要拜虛空中的佛，所以舉起身來，投下身去，還是頂禮的意思，這叫做奮不顧身，摔死亦沒有想到這個身體。地藏經上那個婆羅門女，舉身投地，肢節皆損，即是此意。那是最極虔誠，捨身忘命的禮拜。 　　「號泣向佛。」前面說雨淚，只是流淚沒有出聲，這個時候號泣，是放聲大哭，這叫做悲痛之極。她對著佛說道：「世尊！我宿何罪，生此惡子？」宿，是前生前世。我前生前世，造了什麼罪，生了這個惡兒子？「世尊復有何等因緣，與提婆達多，共為眷屬？」我這個惡兒子是提婆達多所挑撥的，要害父親，要害母親，他同時又要害佛。我不敢說世尊造了罪，世尊又是什麼因緣，為什麼和惡人提婆達多共為眷屬？經文到此，這一段文，名為厭苦。韋提希夫人親身感覺到痛苦，欲厭離這個痛苦世界，這是一段厭苦的經文。 　　下面是發起序，說到發起淨土法門的序文上了。韋提希夫人對佛說：「唯願世尊，為我廣說無憂惱處，我當往生」，廣說者，多說。虛空之中，世界無邊，一定有無憂惱的處所。若是那一個世界，沒有憂愁煩惱，我就要往生到那個世界去。「不樂閻浮提濁惡世也。」樂者，好樂。我再不好樂住在閻浮提五濁惡世。這個地方是五濁惡世，我今天可真知道這裡是苦。「此濁惡處，地獄餓鬼畜生盈滿」，盈滿，即充滿。這都是聽世尊說法，說這個世界是五濁惡世，有三惡道，過去雖是聽見了，沒有徹底的相信，今天才真正相信。「多不善聚」，聚，就是類。多不善眾生之類。不但三惡道裡充滿了這些惡眾生，就是人道裡面亦多不善類——惡人很多。尤其我自己親生的兒子，要害父親、害母親。 　　「願我未來，不聞惡聲，不見惡人。」唯願我來生來世，不聞到惡聲，不見到惡人。「今向世尊，五體投地，求哀懺悔。」我現在對著世尊，我請求往生到無憂惱處，並五體投地，「求哀」的哀字，是憐憫之意，不作悲哀講。求世尊哀憐我，我要求懺悔，我前生前世造了罪，所以我要求懺悔。「唯願佛日」，佛日，是說佛有大智慧，等於白天的太陽一樣。「教我觀於清淨業處。」韋提希她往生無憂惱處，當修清淨業；欲修清淨業，當先修觀法。所以她對佛說：世尊！請你教我，怎樣觀於清淨業之處所。前面那段經文，叫做厭苦，厭離這個苦世界。這裡這段經文，叫做欣樂，歡欣求生極樂世界。這大段經文，就是發起十六觀經的因緣，故名發起序。 　　發起序中，厭苦和欣樂二段經文，就是淨土法門開為兩個大法門：欣厭二門，欣者欣喜，歡喜極樂世界之樂；厭者厭離，厭離娑婆之苦。因為欣喜，故欲取得極樂世界。因為厭離，故欲捨棄娑婆世界。所以欣厭二門，又叫取捨二門。有人反駁淨土法門，略謂：學佛之目的，在求證實相妙理，實相妙理之體，不垢不淨。以不垢不淨故，無取無捨。淨土法門，有欣厭取捨，怎能求證實相妙理？因為下手用功就錯了。妙宗鈔答覆此問題云：「取捨之極，與不取捨，亦非異轍。」淨土法門下手用功要取要捨，取捨到最極峰之處，與不取不捨之理，並不是兩條路。這叫殊途同歸，即經云：「歸元無二路，方便有多門」也。今以王舍大城為例，我們要進去城裡，雖然很多城門可通入，但是進城的目的只是一個。因此若是東方來人，可就東門而入，不必繞到西門去；若是城南的人，應從南門進入，不必再繞道從北門進。修行亦如是，各就各人的根機。你是禪宗的根機，下手就不取不捨，那就對了。你若是淨土宗根機，下手一定要取要捨。但是到結果，還是歸元無二路。以上是駁正淨土法門有欣厭取捨，不能求證實相妙理之謬論。又圓覺經有「不取不捨」之句，宗密大師疏鈔，即謂西方淨土法門有取有捨，為權巧方便法門。這有貶低淨土法門的價值，今亦可用上面說的大段話，駁正他的疏鈔。取捨之極，與不取不捨，並非兩條路，已如上說。 　　今再就淨土宗本身的工夫來解釋：淨土宗下手要用欣厭二門的工夫，一定要欣極樂世界之樂，一定要厭娑婆世界之苦。淨土宗往生三資糧信願行，其第二資糧願，即是願生西方。願生西方，只講到一邊，同時應當願離娑婆。若是只發願願生西方，而不願離娑婆，西方決定生不去。何以故？娑婆世界，是我們熟了的路子。求生西方的人，是博地凡夫，帶業往生，並沒有把煩惱斷了才生西方。凡夫生西方，還有娑婆世界的業帶著，故應發厭離心，厭離娑婆世界，是個苦海。韋提希夫人的話，即是替我們現身說法，這個娑婆世界，真是苦海，你要厭離。既生厭離心，這邊不拉扯，願生西方才可以生到那邊去。若是只發願願生西方，不發願願離娑婆，結果這個路子是死路。到臨命終時，種種牽纏罣礙的境界都現前，把你扯著拉著生不去了！所以一定要用智慧劍把這一頭切斷，娑婆世界是個苦海，絲毫沒有留戀。這邊不牽掣你，你要生西方，即可彈指之間往生西方。既生西方極樂世界，得到什麼目的呢？「花開見佛，悟無生忍。」極樂世界的眾生是蓮華化生，蓮華一開，就見到阿彌陀佛，為你說法。一聞佛法，即悟無生法忍。無生法者，遠離生滅之真如實相理體也。真智安住於此理而不動，謂之無生法忍。娑婆世界有生有滅，是個生滅法世界。極樂世界是個妙有世界，雖有種種清淨莊嚴，那種有，是不可思議的妙有。那個妙有，即是真空。看起來有生有滅，卻本是不生不滅。所以生到西方，即證得無生法忍。既證得無生法忍，還有什麼垢？還有什麼淨？還用得著再取再捨嗎？所以證得無生法忍之時，與不取不捨的工夫，一樣一樣，無有高下。 　　我們信仰淨土法門的人，只是念一句阿彌陀佛，求生西方就夠了。其中有不夠的地方，乃是娑婆世界打閒岔的地方太多，打閒岔的，無非是世間五欲之樂。世間五欲之樂，打不了閒岔，因為我決定要求生西方，決定不貪世間五欲之樂。外道的理論，亦打不了閒岔。我相信淨土法門，我相信佛的道理，我不相信外道的胡說八道，所以外道亦打不了閒岔。 　　最打閒岔的就是：佛門裡面各宗各派的道理。他們這麼一說，那麼一說，他們所說的道理，超過了你的知識，將你對淨土的信心動搖了。往生淨土三資糧，頭一個就是信心，信心不堅固，還能發願，還能求生嗎？所以念佛念了幾十年，結果西方沒有生得去，只為信心動搖了，所以要明白這些道理。把高深的道理都明白了，信心就堅固了。淨土法門是大乘法門，是要教化眾生的。自己念佛求生西方，還要教化眾生念佛求生西方。若不懂得道理，怎麼教化眾生？ 　　再進一步解釋：大乘經典上就講的實相妙理，不取不捨。不是現在學禪宗的人要這樣講，乃是經典上說的。歷代祖師所說，亦是依據經典說的。既懂得不取不捨之理，與實相理體相應，又何必念佛求生西方，證得無生法忍，再求實相妙理？所以過去有個禪宗祖師，說念佛生西方，如打著繞——繞個大彎子。為什麼要繞個大彎子，直接了當不取不捨，就證得實相妙理，何必生到西方，再去證無生法忍？須知不取不捨之理，不是依文解義，解得這個道理就能了生死。必得依照文義的道理求得大澈大悟，悟到不取不捨的道理。悟了以後再去修行，真正把煩惱斷了，這個生死才能了脫。不是依文解義，看點祖師所說高明的話，你亦學著說，你認為你的境界很高，錯了！ 　　我們看古人註解，看祖師語錄，他們的話很高很妙，我們學著說，那是人家的話。經上的話，是佛的話，註解語錄是祖師的話。我們自己有沒有證到這個工夫？最淺的工夫得證到無生法忍。為什麼生到西方去求證無生法忍，為什麼要繞這個大彎子？因為我們的根機不夠。你說了半天高明的話，你有沒有證得無生法忍呢？證無生法忍，須要親證，不是說的。你說了半天，你證得沒有？你若沒有證得，你可真正是打著繞了——你這個彎子繞得太大了。為什麼說你這個彎子比生到西方的彎子還大呢？生西方，是直接去的，時間很短，彈指之間而已。依十六觀經觀想行成，持名念佛念到一心不亂，阿彌陀佛來接引，自己就可以生去，不要好多時間，一彈指間就生去了。生到西方的人，上品上生，花開見佛，即時便證無生法忍，那個沒有繞大彎子。 　　你在此娑婆世界，根本沒有證得無生法忍，儘在此說高話，你的彎子可繞大了。怎麼繞？第一、你得繞到閻羅王那裡去，你未證得無生法忍，脫不了閻羅王的關係。淨土宗書中有一個公案：古時候有一位法師，講不垢不淨，不取不捨的道理，講得很好。這時旁邊坐了一個修淨土的大居士，法師就對他說：你不要念佛了，你好好的直接參禪吧！居士答道：法師說得很妙，只怕閻羅王那裡沒有翻譯的人，他聽不懂。公案到此，即謂你講雖講得妙，你證到那妙處沒有？你若是未證得，脫不了閻羅王的關係。你講不垢不淨，不取不捨，閻羅王聽不懂，你就慘了！這豈不是繞大彎子嗎？ 　　再進一步來研究這兩方面的道理，對方這個人，不主張念佛的，他認定實相妙理，是不垢不淨，不取不捨的，我們要說他沒有證得無生法忍，我們亦不敢肯定。因為我們亦沒有證得無生法忍，才求生西方。那麼，你怎麼知道對方沒有證得無生法忍實相妙理呢？無生法，謂一切法不生，實相妙理，不垢不淨這個道理他是否證得？他若證得了一切法不生之理，那一邊都是不垢不淨，還有東方，還有西方嗎？既沒有東方西方，我要生西方，和東方一樣，你為什麼反對我？你既然反對我念佛生西方，可見你還有分別心，並沒有證得不垢不淨，不取不捨的無分別心。 　　還有一個理由，證明他沒有證得實相妙理無生法忍。因為實相妙理，不是小乘說的偏空之理。小乘聖人證得偏空之理，不起妙用。大乘以實相為理體，實相理體，只要證得，便可起妙用。就可以觀察眾生根機，隨機說法。本師釋迦牟尼佛，他證得實相理體，就起妙用，能觀機逗教，應機說法：是禪宗根機者，為說禪法；是淨土根機者，為說淨土。我修淨土，淨土三經皆是佛說的。他若是證得實相妙理，與佛同等，為什麼反對我修淨土，可見他未證得實相妙理。 　　這是在講淨土經典，對於反對淨土法門的人假設之辯論，辯白我們淨土宗有個理。平常若是遇到這種大德，我不和他辯論。我弘揚淨土，自己修行淨土，我對其他各宗派，統統尊敬，不說其他宗派不好，都是釋迦佛說的法，各應一類的機嘛！他若是說我淨土宗不好，我亦不和他辯。剛才說，今天辯是在這裡講淨土經，若是平常不講經的時候，遇見這種大德，他若是不叫我念佛，我不和他辯。我只說：你大德修的法門很高（以禪為例），我道源不行，根機不夠，我這個根機，只夠念阿彌陀佛生西方。你叫我參禪我參不來，要開悟亦開悟不了，我和你大德比不來。這樣子就推過去了，何必抬槓子呢！ 　　現在歸納到經文，此名發起序，發起下面的淨土法門，就要用欣厭二門來作發起——一定要厭離娑婆之苦，一定要欣樂淨土之樂。這是講理講到此，再按事相說明此經之發起：此經以兒子要害父親，要害母親作發起。為什麼要以這個公案作發起呢？這就是叫我們知道娑婆世界是苦。釋迦世尊成道以後，初轉法輪度五比丘，就說的四諦法：苦集滅道。四諦法的頭一諦就是苦諦，要知道苦，才會想到第二集諦，斷集。集就是苦因，無明煩惱，得把它斷了。第三個滅諦，那是寂滅之果。第四道諦，即修道之因。這二諦是出世間因果。當知，必須知道苦，才要斷集。慕寂滅之樂果，方修正道之樂因。所以學佛第一步就是知苦，若不知苦，成天學佛法，不能得學佛之利益，普通小小的利益，雖然可以得到，但是欲想了生死決不可能。因不知生死苦，故不肯了；以知生死之苦，故發道心求了生死。佛說三界如苦海，有苦苦（欲界）、壞苦（色界）、行苦（無色界）之分。三惡道眾生，是苦上加苦，號為苦苦。人天雖有短暫之樂，樂盡還是要受苦，是為壞苦。縱然生到無色界，還有行苦。此經用國王與國太夫人，被太子囚禁欲害的公案作發起，即樂是壞苦。國王和王后雖樂，樂極生悲，更是苦不可言。又親生之子，尚欲危害，何況他人？即是顯示此娑婆世界，畢竟是苦，無有快樂。人天雖有短暫之樂，樂盡反成壞苦。總之，這個世界，除了苦還是苦。那麼，你對這娑婆世界，還貪戀個什麼？所以應當生厭離之心；而西方極樂世界，是個最快樂的世界，那個清淨之樂，恆久之樂，應當欣求願往生也。 甲二、正宗分 　乙一、明淨業 爾時世尊，放眉間光，其光金色，徧照十方無量世界。還住佛頂，化為金臺，如須彌山。十方諸佛淨妙國土，皆於中現。或有國土，七寶合成。復有國土，純是蓮華。復有國土，如自在天宮。復有國土，如玻璃鏡。十方國土，皆於中現。有如是等無量諸佛國土，嚴顯可觀，令韋提希見。時韋提希白佛言：世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所，唯願世尊，教我思惟，教我正受。 　　從此以往，為正宗分，細分三科：一、明淨業，二、辨妙觀，三、彰利益。 　　正宗分是答覆前面韋提希夫人之問題，亦正是一經之宗旨部分，故名正宗分。此經正宗在韋提希夫人，因為親生之子所囚，確切了知此娑婆世界是濁惡是苦，而欲想求生無憂惱處。然欲想生到無憂惱處，須修清淨業因，故請佛「教我觀於清淨業處」，佛乃按部就班的答覆她。 　　韋提希夫人要求往生到沒有憂愁煩惱的世界，佛為了要滿她的願，就「放眉間光」，放兩眉之間的白毫相光，這是佛的三十二大人相之一。釋迦牟尼佛生長在印度，身高一丈六尺，兩眉之間，有一根白毫毛。伸開來有一丈五尺長，周圍五寸。放光時內外通明，像瑠璃筒，但非圓形，外有八楞。若不放光時，右旋宛轉，像顆寶珠嵌在二眉之間。這是佛的特別相，叫做白毫相。這個時候世尊放白毫相光，因為白毫在兩眉之間，故說放眉間光。「其光金色，徧照十方無量世界。」白毫伸開只一丈五尺長，但是它的光放出來，可就大了，徧照世界。其光是黃金一樣的顏色，徧照十方無量世界，之後，又將光收回來，「還住佛頂」，變「化為」一座「金臺」，這座金臺可高可大了！「如須彌山」一般高大。須彌山有八萬四千由旬高，梵語須彌，此云妙高，像妙高山那麼大。此座金臺上，「十方諸佛淨妙國土，皆於中現。」十方諸佛的淨妙國土，統統用光明攝收過來，住在佛的頭頂上，變化成一座黃金臺，如須彌山一樣，令韋提希夫人看，十方諸佛清淨微妙的世界，都在這金臺上顯現出來，都看得見。按現在的譬喻，就有如看電視電影一樣，統統照現影子，看得清清楚楚。這是總說，下面別說： 　　「或有國土，七寶合成。」這是韋提希所看見，有的佛國土，是用七寶合成。「復有國土，純是蓮華。」有的佛國土，完全是個蓮華型。「復有國土，如自在天宮。」我們這個娑婆世界，最莊嚴的就是自在天宮，此說有的佛國土，如自在天宮那麼莊嚴。「復有國土，如玻璃鏡。」有的佛國土，像玻璃鏡子那樣清淨透明，能照人照物。「十方國土，皆於中現。」這是總說，十方國土，皆於佛頂上的金臺之中顯現出來。「有如是等」，如是，指別說的那幾種佛國土。等，等彼無量諸佛國土。因為一個一個的說，說不完，故用一等字概括之。統統是「嚴顯可觀」，莊嚴、顯明，很可觀很好看。「令韋提希見。」令者使令，使韋提希觀見。 　　「時」，佛將十方諸佛的淨妙國土，用白毫相光，攝持過來，叫韋提希看，由她自己選擇，你看哪一個國土好？佛光所收攝過來的世界，統統是無憂惱的世界，然而無憂惱的世界，還有各別不同，你看你願意生哪一個世界？韋提希看到金臺上十方諸佛國土，她一個一個詳細觀察，就在看完諸佛世界的時候。 　　「韋提希白佛言：世尊！是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。」韋提希夫人仰白跟佛說：世尊叫我看的諸佛國土，統統是清淨的，統統都有光明。可是「我今樂生極樂世界阿彌陀佛所」，此處兩個樂字，上面那個讀作「要」音，喜愛之意也。我今歡喜往生極樂世界，阿彌陀佛那個所在。「唯願世尊，教我思惟，教我正受。」 　　剛才講，我們修的淨土法門，即是求往生極樂世界的法門，要堅固信仰，不要動搖信心，無論遇見任何宗派，不要被他動搖。我們要知道，我們是博地凡夫，頗有善根，既學了佛法，還要發願了生死，還要相信淨土，可謂善根深厚。同時亦是業障深重，我們業障不深不重，不會生在這個末法時代。與佛同時出生，那豈不是很好嗎？生在末法時代，就證明我們的業障重。業障重故障礙多，五欲之樂，不能障礙；外道邪見，不能障礙。我們佛門裡面，這個宗派、那個宗派的意見，才是障礙。縱使各宗各派的學說，都不能動搖信心，因為我決定要修淨土法門。可是淨土法門裡面，還有障礙。因為佛說的淨土法門，不止一個極樂淨土，還有彌勒淨土和華藏淨土……等。關於彌勒菩薩的淨土經，有彌勒上生經、下生經。彌勒淨土，就在我們欲界第四重天兜率內院。若是遇到修彌勒淨土的人，他要求生彌勒內院，求生彌勒菩薩的淨土，他就和你說：你要求生淨土，為什麼求生西方極樂淨土？極樂淨土離此十萬億佛剎土，你為什麼不求生彌勒內院？它就在我們這個欲界，非常容易，其目的是一樣的生淨土。若是遇見學華嚴者，華嚴經上說淨土是華藏世界，極樂世界是華藏世界的一部份。他要問你：為什麼求生極樂一部份的淨土，而不生華藏世界總的淨土？他們說的道理都很高，把你往生西方的信心給打掉了。須知道：這都是業障重。不怪別人來打閒岔，而是我們自己的業力召感來的。自己要相信西方極樂世界淨土三經，是釋迦牟尼佛說的，決定沒有錯。 　　我若是在不講經的時候，遇到這些人，我還用剛才那種不抬槓子的辦法：你大德修彌勒淨土，發願要生彌勒內院，你老人家去，那個沒有錯，釋迦佛說的。可是阿彌陀經、十六觀經，亦是釋迦佛說的，我生極樂世界不見得有錯嘛！我還是生西方去。你去你的，我生我的。若遇見學華嚴經的大德，他要生華藏世界。你老人家高明，你去生華藏世界。我沒有那麼大的根機，我還是生西方極樂世界，不抬槓子。 　　我們現在講淨土宗的十六觀經，不能不辯論一下，為什麼不叫生彌勒內院，而要生到西方極樂世界去？ 　　彌勒內院在欲界第四重天，有外院和內院。外院，乃是天人所在。內院，才是彌勒菩薩住的地方。做個譬方：就等於我們臺北市的志蓮精舍，臺北市，是凡夫俗人住的地方。我們志蓮精舍，才是講經說法的地方。出了志蓮精舍的門，就是凡夫的地方。我們生到彌勒內院去，我們是凡夫生去的，得經過外院，那外院的五欲之樂，不是臺北市的五欲之樂可比。天上的五欲之樂，叫做妙五欲，妙是不可思議，想不到的那麼快樂，一見到外院那種境界，就被它所轉了，逗留在那裡，進不到內院去。古往今來這種公案很多，今天沒有時間講。你到外院，就被五欲之樂所轉，內院不得去，豈不是真正的打閒岔？生到極樂世界，那裡沒有內院和外院之分，凡夫生到那個地方去，就和諸上善人，俱會一處，沒有兩個所在，完全是清淨微妙國土，沒有五欲之樂來牽纏，打閒岔，為什麼不求生西方極樂世界？ 　　華藏世界的淨土是大淨土，極樂世界是個小淨土，為什麼不生大的淨土，而生小的淨土？我們現在講十六觀經亦必須加以辨明： 　　華藏世界在什麼地方？華藏世界整個的形狀，好像我們中國的寶塔倒過來，叫做倒豎寶塔。這倒豎寶塔的華藏世界，一共有二十重。我們娑婆世界和西方極樂世界，同在華藏世界的第十三重。過十萬億佛土，生到極樂世界，沒有超出華藏世界的範圍，都在華藏世界第十三重。我們是博地凡夫，求生西方是帶業往生，夙業統統在。你因為娑婆世界苦，生不得，而欲生華藏世界，卻嫌極樂世界是華藏世界的一部份。須知娑婆世界，亦是華藏世界的一部份。我們現在就在華藏世界，沒有另外再去找個華藏世界。那麼娑婆世界，我們受得了這個苦嗎？我們是凡夫，依華嚴經說，要生到華藏世界，須證得一真法界的理體。證得一真法界之後，再於中分四法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。所謂事事無礙法界者，娑婆世界，種種事相都變成一真法界之理體，住在娑婆世界，就是華藏世界，那是華嚴經大乘圓教聖人的境界。我們是博地凡夫，在娑婆世界還是苦，非得生到西方極樂世界才是樂呀！雖然生到極樂世界，亦沒有出華藏世界以外，你為什麼不贊成我去呢？ 　　今講十六觀經，就以韋提希夫人的話來證明：釋迦世尊放白毫相光，將十方世界諸佛淨土攝收過來，顯現在自己的頭頂上，變成一座光明臺，令韋提希看。她為什麼要選擇阿彌陀佛的極樂世界？她是用比較的方法，個個都是淨妙國土，都很好，但是要比較最好的，還是極樂世界。這十六觀經是佛說的，諸佛淨土是韋提希親見的。我們為什麼不相信呢！韋提希夫人親眼看見，比較選擇出來的極樂淨土，超過十方淨土，我們為什麼不求生西方極樂世界？ 　　韋提希夫人過去聽了不少的佛法，佛法是有因有果的，求生西方極樂世界，那是果報法。要怎樣才能生去，必須要修因，不能說請釋迦佛加被就可以生去。若是釋迦佛一加被就可以生去的話，娑婆世界早就沒有眾生了。倘若釋迦佛一加被就可以生去的話，便成了因果錯亂。佛說一切法不出因果二字，她看見到果，故問修因。即請佛「教我思惟，教我正受。」正受，即梵語三昧。要得到念佛三昧，才能生得去。在未得到念佛三昧以前，教我思惟，思惟即作觀想，是下手的前方便。請佛先教我下手的方法，我怎麼樣思惟——怎麼樣觀想？再教我正受——怎麼樣能得念佛三昧？才能生到西方去，這叫做見果問因。韋提希夫人看到西方極樂世界好，就要求生西方極樂世界，她只要簡單直說：我要求生西方極樂世界就好了，她怎麼知道請教「云何思惟，云何正受。」呢？這都是以前常聞佛法的利益。他們夫婦以前常常供養佛、供養僧，聽了不少的佛法，所以知道佛法不離因果二字，見果得問因，修因方能證果。西方極樂世界是果法，怎麼生得去？必須修行。不修行怎能生去呢？所以見到果報，是清淨的果報，乃問清淨的因行，這事她自然知道去問。 爾時世尊，即便微笑，有五色光，從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王，雖在幽閉，心眼無障，遙見世尊，頭面作禮。自然增進，成阿那含。 　　「爾時」，即韋提希夫人選定西方極樂世界作往生處所，而請佛教我思惟，教我正受之時，「世尊即便微笑，有五色光，從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。」世尊未答覆韋提希，先放光照頻婆娑羅王，是有原因的。 　　「即便微笑」，微笑，是微微的笑，不是大笑。為什麼世尊沒有放光先微笑呢？這就是頻婆娑羅王被他的惡兒子，將他關閉起來，要把他餓死，頻婆娑羅王遭了難，世尊現在要放光照頻婆娑羅王，事前先微笑，這是表示安慰之意。一個人遭了難，我們去安慰他，就要面帶微笑之容，但不是大笑。人家遭了難，你若大笑，違背世間法，現微笑在世間法是一種安慰之意。在佛法講，頻婆娑羅王遭了難，他發心受八戒，每天由目連尊者來給他授八戒。世尊大慈大悲，加派說法第一之富樓那尊者，來為他說法。這個時候頻婆娑羅王，已經得了聞法持戒的利益，他的身心非常安泰，所以顏色非常好看。這就是因違逆之境，增進佛道，名為逆境助道。雖然遇到不順心的逆境，卻因而增長他的道心，增加他的道業，得了佛法的利益，所以世尊安慰他，不但於世間法要安慰他，在佛法上亦應當安慰他。你現在用功用得很好，每天持戒，每天聞法，道業增長，所以微笑是安慰他的意思。在世間法說，因他遭災遭難要安慰他，在佛法說，他因逆境而助道，他精進了佛道，應當安慰他，所以面現微笑。 　　「有五色光，從佛口出。」剛才佛為韋提希夫人，放眉間白毫相光，那個光明放出來，遍照諸佛淨土。再把光收回來，於佛頂上成光明臺現淨土相，給韋提希看。此時光明從佛口裡出，就是代表說法。佛不用親自去和頻婆娑羅王說法，只要加被他就可得到利益。佛怎樣加被？是放光明加被，放光加被，就等於佛親口說法，所以光明從口裡出，是代表佛說法的意思。為什麼有五色光？這就是佛的光明，加被頻婆娑羅王，叫他了脫生死。生死不出五道，用此光明來加被他，了脫五道生死，所以光明有五種顏色。五種顏色，就表示佛有大智慧，放五種顏色的光，能把他的五道輪迴生死了脫了。五道，亦即六道。我們平時都講六道輪迴，有時亦稱五道輪迴，六道是：天、人、修羅、畜生、餓鬼、地獄等。若是講五道，就將修羅一道，分插於其他各道中，天有天修羅，人有人修羅，其餘三惡道亦皆如是，是故有名五道輪迴。這五色光，一一光明，都照到頻婆娑羅王的頭頂上。 　　「爾時大王，雖在幽閉，心眼無障。遙見世尊，頭面作禮。」佛放光作什麼？是要加被頻婆娑羅王，佛光一加被，大王就得了天眼通，他被關閉在七重室內，佛這時是在幽閉韋提希夫人之內宮，他怎麼會看見佛呢？他的心眼開了，佛光照到他，他心裡開了智慧。心裡面一開了智慧，就發生神通，神通即智慧的妙用。所以學佛法，應求智慧，不求神通，開了智慧自然就有神通。大王心裡面開了智慧，眼睛就通了，這叫天眼通。他有天眼通，能遙見世尊，便在那裡叩頭作禮。 　　在他頭面作禮這個時候，「自然增進，成阿那含。」一下子就證到了三果——阿那含果。阿那含果，譯成中國話叫不還果。不還者，不再還回欲界受生死也。自然增進者，不加勉強叫自然。增進，就是增益精進。本來應該先證初果，再證二果，再證三果，他這個增進，就是一下子就證得了三果。 　　這初果及二三四果，都是小乘聖人的果位。初果，於欲界還有七番生死，但他已是聖人了。為什麼他得稱為聖人呢？凡夫的流轉生死無窮無盡。初果雖有生死，但只有七次，故稱為初果聖人。二果聖人還有一番生死，叫做一來果——一生天上，一來人間。所以初果聖人，叫做預流果——預入聖人之流。二果叫一來果，還來一次欲界受生死。三果叫不還果，欲界生死完全了脫，不再還回欲界受生死了。三果聖人超出欲界，他住哪裡？住在色界的四禪天，四禪天，每一個禪天，都分三重天，三四計十二個禪天。這十二個禪天，都是修世間禪者得生彼處。十二重天以上，再有五重天，即是三果聖人所居之天，叫做五不還天。欲想了脫三界生死，永出六道輪迴，必須證到四果阿羅漢道。阿羅漢，譯成中國話叫無生。無生者，不再在三界受生死也。三果雖未證得無生，但他一定可以了生死，因為他已脫離五趣輪迴之關係。五道輪迴都在欲界，三惡道在欲界。上二界無三惡道，亦沒有人道及阿修羅道。欲界六天，都在五道輪迴的範圍內。三果聖人，不再回來欲界，就是他已經超出五道輪迴了。須知五不還天的三果聖人，不再受五趣輪迴生死。而上二界天，修四禪八定，生到色界、無色界的天人，雖然脫離欲界，但沒有超出輪迴，他的定力散時，還是要受生死的。可是三果聖人已脫離輪迴關係了。他只要超出欲界，任運自然證四果，任運自然悟無生。 　　話說到此，可以知道，佛為什麼要放五色光，照頻婆娑羅王頂？那是佛要加被他了脫生死之苦。他是個小乘根機，現在證三果，即是他已了脫生死也。 　　講到這裡，有幾個疑問，須略加解釋：頻婆娑羅王是佛的大護法，他被他的惡兒子關閉起來，欲餓死他，他在七重監牢內，遙向靈山為佛作禮，請派目連尊者為他授八戒，佛遣派目連尊者外，加派說法第一的富樓那為他說法，佛為什麼不在那個時候放光，加被他了脫生死呢？ 　　當知佛光隨時都可以放，只是眾生能不能得到靈感，有他的時機因緣。當初大王被囚禁，請佛派目連尊者為授八戒之時，他有業障。佛縱然放光加被，亦加被不上，所以那時佛不放光。迄大王經過二十一天時間，天天蒙目連尊者授予八戒，又聞富樓那尊者開示佛法，經過二十一天的持戒聞法，道業精進，業障消除，智慧增長。佛在這時放光加被，才能加被得上。 　　其次我們為佛弟子，都希望佛光加被我們，但是我們為什麼沒有看見佛光呢？因此對佛光發生疑問，以為那只是經書講講而已。你若是聽了剛才那段業障障光的道理，自然會知道，我們為什麼沒有看見佛光呢？那是自己的業障障到了。你欲想看到佛光很容易，先發心持戒，並且多聽經聞法。你若是持戒持得乾淨，聽經聽得佛理通徹，那時候佛就會放光加被你了。若是你不先學持戒，先求智慧，而先求佛放光加被，不斷誠心的求，那是很危險的，一定著魔。因為你被你自己的業障罩著了，佛光加被不上，魔光可照著你了。那些魔在生死道中折磨眾生，他看見你通身業障，妄想要佛光加被，他覺得你可笑。他想佛光加被你不上，讓我來放點光捉弄你罷！因為你不持戒，又沒有智慧，一看見光就生歡喜，就要跟人誇說，把魔光當作佛光，增加我慢煩惱。因為你不聞法，正知見未開，又增加邪知見；因為你不持戒，舊業障未消，又增加新業障，結果變成魔眷屬，而非佛眷屬。 　　再說，佛從靈鷲山來到王宮，就應當先放光加被頻婆娑羅王，為什麼先加被韋提希夫人？韋提希要求往生無憂惱處，佛已放光攝照諸佛淨土給她看，韋提希已經抉擇好樂生極樂世界，請佛教她修行方法。為什麼佛不先教韋提希夫人修行方法，而放光加被頻婆娑羅王？ 　　須知此十六觀經是大乘經，而頻婆娑羅王是個小乘根機，非十六觀經的當機者。十六觀經的當機者是韋提希夫人，為開淨土法門修十六種觀想，韋提希夫人夠資格。她有大乘善根。她請問的就是：教她思惟，教她正受。前面講過，淨土法門有二個門，就是欣厭二門：厭離娑婆之苦，欣取淨土之樂。韋提希夫人此時此地，對娑婆世界的一切，已生厭離而能捨棄，試看她見到佛來，自己用手扯斷莊嚴瓔珞等，便可知道她已放下一切了。但是她還有一件事沒有放下，就是她的丈夫老國王。須知韋提希夫人雖是大乘根機，但是她的本位還是個凡夫。若是她知道大王此時已死，她會統統放下；若是她知道大王此時還沒有死，而且在那裡挨餓，過去二十一天，是夫人每天給他送點蜜麨和葡萄漿維持生命。這時韋提希也被她的兒子關閉起來，不能給國王送吃的東西了。此時因為悲痛所感，便感到娑婆世界苦，又感激佛自動到內宮來看她，以是要求離開娑婆世界，表示一切放下了。但是要她修行用功之時，她的妄想會翻起來。是什麼妄想？是掛念老國王死了沒有？我不能給他送吃的東西了，他怎麼辦？這個念頭一起來，障礙很大。她是個凡夫，這個障礙一起，教她思惟，亦思惟不來；教她正受，亦正受不了。所以世尊在將欲開講十六觀行法門之前，先放光加被頻婆娑羅王，令得三果，了脫生死。亦令韋提希從佛光中看到老王已證三果，把掛念老王之心放下來，才能修行十六妙觀。 爾時世尊告韋提希：汝今知不？阿彌陀佛，去此不遠。汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。 　　世尊自到王宮以來，直到這時候，方才開口說話，以前只是放光而已，沒有開過口。「爾時世尊告韋提希：汝今知不？」這個時候，世尊開口告訴韋提希：汝今知不？此處不字，應讀作否，解作你現在知不知道？「阿彌陀佛，去此不遠。」你看見了佛頂光明臺上所現的十方諸佛淨土，已選擇要生到阿彌陀佛的極樂國土，那麼，你知不知道，阿彌陀佛，離我們此地並不遠。「去此不遠」者，如阿彌陀經和無量壽經都說，距離我們這個世界有十萬億佛剎。一個佛剎，有三千大千世界，距離我們有十萬億個三千大千世界，為什麼說「不遠」呢？解釋此說有三義，故云不遠： 　　一、佛力加被故不遠，剛才看到的，佛一放光攝照過來，就看見了，欲見則見，故說不遠。 　　二、按眾生心法說，心外無法，極樂世界，阿彌陀佛，都在我們心內，不在心外，十萬億佛土，並沒有超出我的心外，怎能算遠呢！ 　　三、按三昧力說不遠，念佛三昧修成，彈指之間即生到彼國，故言不遠。 　　「汝當繫念，諦觀彼國淨業成者。」這是告訴韋提希修思惟的方法，「繫念」者，專心想念一處、一剎，不想其他世界。「諦觀」，是詳詳細細，實實在在的觀想。「彼國淨業成者」，彼西方極樂世界，乃阿彌陀佛因地作法藏比丘時，在世自在王佛座前，發下四十八大願，欲成就一個極樂世界，普度十方眾生。發願之後，依願修行，這就叫清淨業。經於無量無數阿僧祇劫，才把極樂世界莊嚴成功。那個西方極樂世界，是由阿彌陀佛的清淨業成就的，故名淨業成者。西方極樂世界除了阿彌陀佛之外，還有觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩等，他們統統以清淨業來莊嚴極樂世界。還有十方念佛往生到極樂世界的眾生，亦是由清淨業才能生去的。生去就是淨業成者之一份子，故統統是清淨業成者。能成者，是教主及化伴。所成者，為極樂淨土。 　　「我今為汝廣說眾譬，亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。」這是和韋提希夫人說法，教她怎樣思惟，怎樣正受。說法怕她聽不懂，故要廣說眾多的譬喻。這雖是利益當機者——韋提希夫人，但是佛說法，是普利一切眾生的，所以亦令未來世一切凡夫，欲修淨業者，得生西方極樂國土。淨土法門的加被，不光是加被當時的韋提希夫人，亦要加被未來世的眾生，即加被未來世的一切凡夫。我們都是凡夫，在佛那個時候，我們都是未來世的一切凡夫。我們都發願生西方，我們就得修淨業，修淨業就統統得生西方極樂國土。 欲生彼國者，當修三福：一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。 　　這是告訴當機者，求生西方的下手用功之法，雖是告訴韋提希夫人，亦就是告訴未來世的一切眾生，亦就是告訴你我大家。「欲」，就是願意。發願欲往生阿彌陀佛極樂國土者，「當修三福：」最初下手的修行方法，應當修三種福。這是總標，標出三種福；下面別明，一樁一樁的說明。三種福是那三種？ 　　「一者、孝養父母，奉事師長」，第一先修世間凡夫之福，就是說，你欲想往生西方極樂世界，若是生到極樂世界，就可一生成佛了。既是生到極樂世界一生成辦，故今應先修成一個好人。若不先修成一個好人，那就成惡人。惡人造惡業，罪報會起障礙，怎能生到西方去呢？所以應先修人間凡夫的福報。修世間凡夫什麼福報？第一、孝養父母，因為父母對我們有養育之恩，沒有父親母親，根本沒有我們這個人。沒有父母撫育，縱然生出來了，亦不會長大成人，所以父母的恩最重。第二、奉事師長，師長有教育之恩，沒有師長，我們為人的知識、技術、一切做人的本領，統統沒有。這統統是師長教給我們的，所以師長對我們有大恩。故應該報父母恩、報師長恩，應該孝養父母，奉事師長。 　　尤其現在這個時代，在佛法說，這是末法時代，邪法橫行，有謂：對父母用不著孝道，對師長用不著報答他的恩。父母他們男女要結婚，結了婚生小孩，他對我有什麼恩要報答他呢？師長教書，他拿了薪水，為生活來教書，是他應盡的義務，他對我有什麼恩德？這麼一說此世間凡夫分上，最大的恩尚不知報，其他的恩還用說嗎？似此世界上既沒有恩，便儘是些冤仇。以致小孩子會殺父母，學生會殺老師。社會上你殺我，我殺你，成了家常便飯。這樣的社會，這樣的世界，還能不亂嗎？這叫邪說流毒，是故一定要報恩。報恩最重的莫過於父母，其次即是師長。能知道報父母師長恩，其他親戚朋友，任何人只要對你有好處、有恩惠，都要報答。這樣社會上就安定，就和樂，世界自然就太平，這關係世間的治亂很重大。 　　「慈心不殺，修十善業。」十善業不修，即為十惡業。十惡業不犯，是為十善業。修十善業是佛法的基礎工夫，你們諸位聽講過大乘起信論修真如三昧，真如三昧如何修？修真如三昧，要一念不生，則真如現前。但是以修十善業為基礎，因為若不修十善業，則造十惡業。若是天天在造罪造惡業，怎麼能夠證得真如三昧？此經叫我們修十六種觀想，觀想西方極樂世界依正二報。若是天天在那裡作惡造罪，怎麼能觀想成功？所以十善業，是修行的基礎工夫。不修十善，便造十惡業。無論那一次講經，都講到這裡，十惡業，就是身口意三業造出來的，身惡業有三種：殺、盜、淫。口惡業有四種：妄言、綺語、惡口、兩舌。意，即心意所造之惡業，亦有三種：貪心、瞋心、愚癡心。 　　此上句慈心不殺，即身業第一種，亦即十惡業的第一種，因為十惡業中殺業最重。故特別提出一句不殺，怎麼會不殺呢？要發慈心呀！對上面父母師長要發恭敬心，對下面一切眾生發慈悲心。慈悲心者，慈能與樂，悲能拔苦。佛法以慈悲心為根本，我要度一切眾生成佛，怎麼能殺害他們的生命呢！眾生最寶貴的是生命，生命只有一個。若把他唯一無二的生命斷了，那是最痛苦的事。所以造殺生業，是最重的一種惡業。慈心不殺，於佛制戒律，第一、不許殺人，若是殺了人，便犯殺戒的重罪，不許懺悔。第二、不許殺畜生，我們發大慈悲心，普度一切眾生，當然要度畜生，度牠還度不贏，怎麼可以殺牠呢？所以要慈悲心，不可殺生。 　　再進一步身口意三業，都要停止造十惡業，而修十善業。凡夫眾生殺害畜生，食畜生肉，本是一種壞習慣。上古時代，尚未發明耕種五穀食糧，而一切眾生，為了維持生命，便大吃小，強吞弱，彼此相殺相食。其中人類眾生，他的力量雖然抵不過大的猛獸。但是人的智慧，超過一切畜生；人有兩隻手，亦超過畜生。所以在一切眾生互相殘殺中，結果人類得到勝利。人類既得到勝利，便殺一切畜生，養自己的生命。那是上古時代，沒有糧食可吃，為養自己生命而殺生食肉。現在已經有米麵菜蔬菓物，可以養生，便不應該殺生食肉。若還要殺畜生，認為沒有罪過，這就是習慣性。要知道這是一種壞習慣、惡習慣。 　　前天的報紙上刊登一則新聞：有一個人，積蓄好多年，才積到十萬元存在銀行裡，前天他到銀行裡將那十萬元提出，想存到另外一個銀行，他將鈔票提出用帆布袋裝好，放在摩托車的後座，乘車而往。豈料鈔票在中途失落，他到達目的地時，一看鈔票丟掉了，即回頭一路上尋找，遍找不著，痛感多年積蓄的財產，全部遺失，萬分苦惱，抱著滿懷愴痛的心情回家。可是他到家一看，他那遺失了的錢袋，被他家裡蓄養的小黑狗，在路上銜回來了，這可高興得不得了。那隻狗是隻小土狗，他本是買來養肥準備殺來吃的。這麼一來，他為了報答那小狗的恩，發願再不殺牠，而且發願以後永遠不食狗肉，不殺狗了。此人因為未聞佛法，故只是發願從此以後永不殺狗，不食狗肉。若是學了佛法，慈悲心擴大，由此類推，一切眾生都有靈性，一切眾生都有佛性，統統不應該殺。剛才說：六道簡化成五道，就是把阿修羅道分開了。人有人修羅，人道的修羅，就是殺生之人。我們現在聞了佛法，發願生到西方，欲想成佛，就當戒殺。阿修羅型的人，決定不能生到西方去的。這就是說，十惡業中以殺業最重，先叫你發慈心不殺。再進一步修十善業，就是十種惡業統統不做，變成十種善業，這是修學佛法的基本工夫。這第一個福報，就是世間福報，同於凡夫業。 　　「二者、受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」第二種福業，同於二乘：聲聞、緣覺乘。這二乘人的福，是出世間的福。怎麼修？第一受持三皈，即皈依佛、法、僧也，皈依佛、法、僧，能得大福報，所以必須受三皈，受了還要能持，故云受持三皈。在座聽眾，三皈依是初入佛門的第一步工夫，它是佛教的總綱，不但在家居士應當受三皈，出家還是要受持三皈。因為三皈，通徹全體佛教，十六觀經這段經文，把它記在小乘上，這個三皈，就是小乘三皈，實際三皈依通於小乘，通於大乘。現在依著十六觀經文來消文，把它算作是小乘的福報，小乘的三皈依。 　　「具足眾戒」，包括四眾弟子（出家二眾：比丘、比丘尼。在家二眾：男居士、女居士。）的戒法。在家二眾戒，就是先受三皈依，然後進受五戒和八戒。出家二眾戒，即比丘戒二百五十條，比丘尼戒三百四十八條。具足者，各按本位具足圓滿受持也。剛才說三皈依通於大小乘，受戒不同。小乘有小乘的戒法，大乘有大乘的戒法。大乘戒法就是菩薩戒，四眾弟子都應該受，出家人受出家菩薩戒，在家人受在家菩薩戒。但是這十六觀經的經文，卻沒講到菩薩戒，只講到比丘、比丘尼戒，就叫具足眾戒。「不犯威儀」，這句話是專對著出家二眾說。出家二眾，受過具足戒，就究竟圓滿了。但是出家人有出家者的威儀，威者很莊嚴的意思，叫做威嚴，即孔子所說「君子不重則不威」之威，是莊重之意，不作威猛講。儀者儀則，規則也。出家人受持具足戒法，行住坐臥，都有一種威儀，統名四大威儀，詳細分析有三千威儀，八萬細行，當統統受持，不得毀犯。為什麼單指著出家人講？因為出家人是人天師範，不但為人作師父，還要為天道眾生作師父，行住坐臥，不莊重怎麼行呢？所以出家人不可犯威儀。 　　持戒和守威儀，都是求福的。佛菩薩像，都是給我們做模範，我們學佛，要學佛的威儀。此地供的佛像，有坐的、站的、臥的。你看佛怎麼站你就怎麼站，佛怎麼坐你就怎麼坐，佛怎麼臥你就怎麼臥，這就不犯威儀了。過去佛法興隆的時候，要想學佛法，先講戒。若是居士便先為講三皈依，（三皈依，就是三皈戒），再為說五戒，再為說八戒，講過了，你能受持三皈五戒，然後為說其他經論道理。出家人更嚴格，它有時間的限制，初出家先學戒，一定要學滿五年的時間。學滿了五年，還得經過考試，對於戒學的開遮持犯是否明白？考得到資格了，然後許學經論。若是考得不及格，還得再留級學戒，這都是佛法興隆時代之情形。現在到了佛法衰落時代，出了家尚無處可學戒，何況居士，所以大家能夠受個三皈依，亦就算種了善根。 　　有的人糊里糊塗受了個三皈依，並不了解三皈依是怎麼一回事？所以現在有的人，不但佛理不明，連佛與神都分不清，這都是到了末法時代，佛法衰落的現象。學佛者，學佛之學識也。怎樣學佛的學識？佛的學識就是三種無漏學，即戒學、定學、慧學是也。應先學戒學，現在到了末法時代，沒有人講戒學，縱然想學，亦沒有地方可學。當知戒學是定慧二學的基礎，未先學戒學，要想學定學慧，結果皆因沒有基礎之故，想得禪定得不到，想得般若智慧亦得不到。為什麼呢？譬喻建造三重樓房，當先造第一重，若不先造第一重，而妄想造第二、第三重樓，那成了空中樓閣，怎麼會造得起來？ 　　戒學非常的重要，釋迦世尊垂般涅槃之時，阿難尊者問道：佛在世時，我們以佛為師，佛涅槃後，我們以誰為師？佛言：以戒為師。由此可知戒律非常之重要。我們現在不學戒，亦就不懂得持戒，不懂得持戒，又不明戒學，便以自己的妄想心為師了，這叫師心自用。以自己的妄想心做師父，以是自己就開口亂道，看見別人持戒，就會說些歪曲的論調：「那個是著相學小乘，我們學大乘法的不要著那個相。」他說得很高很大，他是學大乘法的。須知，這都叫做以妄想心作師父，開口亂道。怎麼知道那人是以妄想心作師父，開口亂道呢？那人根本沒有看過大乘戒，沒有學過大乘戒。剛才說小乘有小乘戒，大乘有大乘戒。大乘戒即菩薩戒，而菩薩戒比小乘戒更難持。 　　我們現在不是專門講戒，我只略舉一、二條，讓大家比較比較就知道了。小乘戒比丘有二百五十條，比丘尼有三百四十八條。我們都是大乘弟子，我們知道吃素是重要的一條戒。你若研究戒律就知道，小乘戒沒有吃素這一條，比丘二百五十戒沒有吃素這一條，比丘尼三百四十八戒亦沒有。那麼我們中國佛弟子為什麼吃素？梵網經菩薩戒本有這麼一個專條，「一切眾生肉不得吃」，若吃了眾生肉，便犯菩薩戒，由此可知菩薩戒難持。泰國是原始佛教國家，他們那裏的出家人不吃素，因為他們是小乘比丘，那個國家的佛教沒有菩薩戒。他們受的小乘戒，小乘戒沒有禁食肉戒，是故他們食肉不犯戒。可是我們中國的出家人，受了比丘戒要加受菩薩戒，居士們受了五戒（小乘戒）亦可加受菩薩戒，中國的佛門弟子都吃素，是因為大乘佛法要吃素。 　　還有一條戒，大家都知道的，蔥、薤、韮、蒜和興渠號為五辛，概不能吃，小乘戒中比丘、比丘尼戒本沒有這一條，而中國的佛弟子都不吃蔥、薤、韮、蒜，是為什麼？是梵網經菩薩戒本規定「一切五辛不得吃」，因此可知說什麼我是大乘，我不要著相，這種人根本不懂大乘法，沒有看過大乘戒。這是勸請諸位，要注重戒律，現在不是專門講戒，是講十六觀經，經中這一條是叫我們修福的，犯戒就造罪，能持戒就是修福。這第二種福業，是專講小乘戒律，不講大乘戒律。 　　「三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」這是同於大乘菩薩修的福。我們要學大乘菩薩，第一、要先發菩提心，菩提是梵語，譯成中國語為覺有情，即發上求佛（覺）道，下化眾生（有情）之心，為發菩提心。 　　第二、要深信因果，若是錯了因果，背了因果，就造了罪，故當深信因果。深信因果者，在凡夫位，以相信善有善報，惡有惡報為信因果，這是現世因果。能了知因果通三世者為深信因果，如經云：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。」若不知道因果通三世，而只顧現世於因果的話，見行善之人，以因果說應當享福，他卻生活艱苦。有的造惡之人，理當受苦，他卻生活優裕。因此對因果便生懷疑，不敢相信。今示以三世因果，「欲知前世因，今生受者是。」當知那行善之人，生活艱苦，是他前世沒有修福，故今生受苦；那個造惡者生活優裕，是他前世修了福，故今生富裕。「欲知來世果，今生作者是。」惡人享福，是他前世修來的，但他今生作惡，來世決定沒有好結果，不但當個貧窮人當不到，還可能墮落到三惡道。那善人生活艱苦，還能行善，來生一定有好結果，因為他雖是個貧窮人，還能行善事，來生一定有好的結果，不但生人，還可能生天，一定在人天道享福。這就是今生作的什麼因，來生得的什麼果。講深信因果之「深」義，以能相信因果通三世，可算是深了。但是這在凡夫位上，可謂深信因果，若較諸二乘因果，則凡夫位的三世因果是世間因果，為淺位因果。能相信修四諦、十二因緣法，可超出三界，了脫六道輪迴，證得阿羅漢、辟支佛果，這個信心就深了，叫深位因果。 　　這裡講到第三種福業，發菩提心以後的因果，是大乘的因果。和二乘因果比較起來，那是淺信，一定要相信大乘因果，才得名為深信因果。大乘因果，就是因位作菩薩，果位能以成佛。作菩薩修的什麼因？六度萬行是也。修六度法門，開為萬種行門，這就是成佛之因，將來必定得成佛之果，能相信此等因果，才可謂深信因果。 　　大乘又分權教大乘和實教大乘。權教大乘是權巧方便，為二乘人令迴小向大，說的權巧方便大乘法，他們修的六度法，是依事相修的。而實教大乘是真實的大乘，他修六度是按理性修的。所以相信修六度之因，可以成佛，若是著了事相，非深信因果。要相信修六度，而依著六度的理性起修，亦即依自己本具之佛性起修，那才是真正成佛之因，真能證得到成佛之果，要相信這個道理，才是深信因果。 　　楞嚴經裡佛和阿難尊者，辯論成佛之真因，不厭其繁，為什麼要那樣辯？因為「因地不真，果招迂曲。」因地若是差了，絕對得不到正果。修行是因，而權教大乘人修的大乘之因，是權巧方便法，不是真實的大乘之因，這就是因地不真，因地既然不真，欲想得到真實之果，必定「迂曲」——繞了彎子，得不到真實之果。譬喻「蒸沙作飯」，飯的真因是米而非沙，蒸沙欲想作成飯，蒸到盡未來際，還是沙子，不會成飯，因為沙子不是飯的真因。這第三種福是大乘福，先發菩提心，次要深信因果。 　　「讀誦大乘，勸進行者。」大乘的工夫，自利利他，發了菩提心，信了因果，那只是個信心，要怎樣修行？怎樣了解呢？學佛法有四個步驟：信、解、行、證。發菩提心，深信因果，是屬「信」。還得了解甚深的佛理，要求解。求解從哪裡求？「讀誦大乘」，對本曰讀，背本曰誦。先對著大乘經典讀，讀熟了再背誦。有人說：大乘不是不著相嗎？為什麼還要讀誦經典？須知大乘不著相，是用功用到不著相的時候，才能夠不著相。大乘不著相，尤其是不著文字相，今者「讀誦大乘」，拼命的讀，拼命的背，若認為是著文字相，那是不懂佛法不著文字相的道理。佛法說不著文字相，是即文字而離文字，不是根本不讀大乘經為不著相，為離文字相，這樣就和那些不學佛法者一般愚癡，怎能叫做大乘的不著相？應叫做愚癡。所謂不著相者，是即文字而離文字，先當努力讀，讀熟了再背誦，足踏實地的用工夫。讀時和誦時，隨文作觀，要了解它的道理。先是依文解義的了解，再進一步大開圓解，將經中圓滿的道理，統統解悟出來。到那時候，才能說不著相，因為他已經開悟了，這叫做即文字而離文字。若是最初下手，經還沒有看，就要不著相，那是十足的愚癡。 　　「讀誦大乘」，是自利的行門，大乘經要利他，以下「勸進行者」這一句，是利他的行門。勸，是勸導、勸誘。眾生不信大乘法，我要勸他信，這叫勸導。勸導他不聽，必須用方便引誘他信，就叫勸誘。進者，將眾生接引到佛門裡來，叫做引進，再進一步，勸他努力修行，叫做精進。行者就是修行的人，此指新學的菩薩。先進的老菩薩，對未信大乘佛法的眾生，勸導他信仰大乘，既信之後，再勸勉他努力修行，這就叫做「勸進行者」。 如此三事，名為淨業。佛告韋提希：汝今知不？此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因。 　　「如此三事，名為淨業。」如上所說修凡夫福、二乘福、大乘福等三事，統名淨業。今釋淨業一詞，先釋業，後釋淨。大乘起信論云：業者動義、因義。一動就是業，一動就是因。造業者，造即動作義，既造了業即是因。 　　釋淨業義：欲界的業有二種：善業和惡業。色界、無色界的業，叫不動業，三界內的凡夫有此三種業。欲界中有六道，又分為三善道、三惡道，造善業，生三善道；造惡業，生三惡道。上二界，是修四禪八定生上去的。所謂四禪八定者，八定之中包含四禪，非謂四禪之外別有八定也。即色界，修四禪定；無色界，修四空定，合稱四禪八定。因生到色界、無色界，都是修的定業，故名不動業（定即不動）也。 　　三界之內的三種業：善業、惡業、不動業，我們先學不要造惡業，停止造十惡業，修學十善業。但是應知道，修行十善，生天道。而修十善業，只是修大乘法的基本工夫，非求生天道也。世尊不叫我們生天道受天福，因為天福享盡，還要墮落。故知此處說修十善業，非是叫我們生天道，而是準備修大乘法。這個道理很容易了解，若是天天造十惡，還修什麼菩薩道！上二界的不動業，是他們現今在定中為不動，定力散時，還要輪迴下界，非永久不動也。 　　到此以「淨業」校量之，欲界的惡業，固非淨業。而欲界的善業，亦非真正的淨業，它若與惡業比較起來，則可謂淨業。但此淨業非真正永久之淨業，因它不脫出輪迴，人天福報盡時，還墮三惡道。上二界的不動業，亦不脫輪迴，所以三界以內的業，只能叫做善業，不能叫做淨業。 　　二乘人修四諦、十二因緣出世法，了生死、出輪迴，證聲聞、緣覺果，它這個業清淨了。然而他們的淨業，若是比對三界的凡夫言，二乘業是淨業。若比對大乘業，則二乘業還不是清淨業。因二乘人雖能超出三界不受輪迴，但是他不發菩提心，不行菩薩道；他證得偏空涅槃，自以為所作皆辦，不發菩提心度眾生；他起了涅槃的法執，執著涅槃之相。又因度眾生，要在生死道上，他害怕生死之苦，才超出三界，所以他著了生死之相，故不肯到生死道中度眾生；著了涅槃之相，故捨不得丟掉涅槃。結果，被法執所染污。他的業對凡夫業而言，名為淨業；但被法執所染污，其淨業又不得名為淨業了。 　　大乘菩薩，有權教大乘和實教大乘。權教大乘之業，較諸二乘叫做淨業。因他能自利利他，上求佛道，下化眾生。但是他上求佛道，著上求佛道之相；下化眾生，又著下化眾生之相，因他按事相而修六度之故。所以權教大乘之業，對二乘言名為淨業，若較諸實教大乘，又不得名淨業了。 　　實教大乘修六度行，上求下化與權教同，但實教大乘菩薩是依法（佛）性起修，不著事相，上求佛道，不著佛道之相；下化眾生，不著下化眾生之相，這才叫真實大乘。真實大乘，上求佛道，無佛道可成；下化眾生，無眾生可度，這種業才叫淨業。金剛經說：「如是滅度無量無數眾生，實無眾生得滅度者。」這即是叫人度眾生，不要著度眾生相。又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」求佛道，是求法身如來。若是著佛相法相，即不能證得法身如來，因為行了邪道，已染污了。所以終日求佛道，若是著了佛相，著了法相，即非成佛的正因，而成了邪道。這是大乘最高的哲理：必須每日求佛道，無佛道可成；每日度眾生，而無眾生可度。每日求佛道，修成佛道之業；每日度眾生，行度眾生之業，這個業沒有著相，這才叫清淨業。 　　「如此三事，名為淨業。」經文說這三件事，都是淨業，如何融會貫通？剛才我說：凡夫福業：一、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。這不是淨業，是凡夫有漏之業。二、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。這亦不是淨業，乃是小乘之業。三、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，這是大乘業，但這大乘業須是真實大乘，權教大乘業還不淨。那麼由此看來，只有第三種福才是清淨業。還得了解明白，不要落到權教大乘上。 　　怎麼這個經文「如此三事，名為淨業」？這就知道這三種福，叫我們要完全修的。因為十六觀經是大乘理，修這三種福是作十六觀想的初步工夫。要想修十六妙觀，先修這三種福。雖然三種福統統修，其目的卻在第三種大乘福。此大乘福含攝有前面二種凡夫福和二乘福。但是前面第一種凡夫福，不含第二第三福。第二福含有第一種，而不含第三種大乘福，這叫「得前前者不得後後，得後後者必兼前前。」所以這個地方叫我們統統修。實教大乘菩薩修六度萬行，尚且不著相，何況他修凡夫十善及二乘戒法，怎麼會著相？所以一清淨，一切清淨，統統變成清淨業了。 　　以上將修三種福的文消通了，今再把它的玄義加以解釋。為什麼佛叫我們求生西方，先修此三福？福與罪是相對待的，不修福就必造罪。我們求生西方極樂世界，是要轉凡成佛，把凡夫轉變為佛，把凡夫轉變成聖人。若天天造罪，怎能生到西方去？若是修福，就不造罪了。造罪則生障礙，不造罪沒有障礙，天天修福，則福報愈修愈大。求生西方，要修淨業，要修福，還不要著相。理論愈讀愈高，愈讀愈深，但是下手必須從事相上下手。學佛本為求佛智慧，而佛號稱兩足尊，即福慧兩足的世尊，足者修行圓滿之意。修福如何修？行布施、持戒。布施分財施、法施、無畏施，都是培福。其次持戒修福，分在家戒與出家戒。在家戒有三皈戒、五戒、八戒，及在家菩薩戒等，出家戒有沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，及菩薩戒等，都是修福的。戒律雖分多種，功能則統歸一致，防非止惡。我們眾生不知何者為非？何者為惡？佛有大智慧，為我們抉擇出來，何者不應作，作了就是非；何者不應做，做了就是惡。若是為非作惡，就是造罪。若是持戒清淨，不為非作惡，處處防非止惡，那就修了福。所以在家居士持戒，亦修福。出家比丘、比丘尼持戒，亦修福。上說行布施持戒以修福，修福又名培福，即以新福培養夙福。修福培福既已得福，還須惜福。惜福即不要捨福，而盡量保存前生前世布施持戒修得來的福，不要濫用。這等於銀行存款，是從前賺得來的錢，現在不要隨便亂用。捨福就是在我們日常生活的衣食住行之中奢侈浪費。惜福者，愛惜福報也，這就是中國傳統的儉德。務須明白，儉是節儉，儉非慳，節儉在佛教謂之惜福，是對自己的生活，不要奢靡。節儉下來的錢財，拿去布施救濟貧民，並不是慳不捨，這道理須了解清楚。 　　現在明佛理的人少了，大家都崇拜新學說，而現在的新學說，要提高生活，提高享受，就是要大家舒服舒服，「人生行樂耳，何必自找苦吃！」對這一學說，大家都很容易學。因為這種學說，正合凡夫性，凡夫都有貪心，好好的享受享受，正合凡夫之心，故此學說，大家都樂於接受。 　　這種新學說，還有他的新理論支持著，他說：過去佛教講惜福的儉德，那是舊道德。現在講提高生活享受，乃是新道德，並不違背道德。此話怎說？因為現在生產過剩，若是大家都節儉惜福，那工廠的貨物銷不出去，都要關門。工廠關了門，工人沒有飯吃，你說你是在惜福，結果是在造罪。若是提高生活享受，工廠可賺錢，工人不失業，這等於救濟工人，此乃是一種新道德。這話乍聽起來，似乎有理，但實際其中含有不道德的事。所謂提高生活享受，應打打算盤，量入為出。若不打算盤，光圖生活享受，沒有錢怎麼辦？沒有錢只好去偷去搶，這樣豈不是造罪業！是故此等新學說，其中實含有罪過。 　　此十六觀經，韋提希夫人為當機者，等於阿彌陀經的舍利弗尊者，金剛經的須菩提尊者。韋提希夫人既是此經的當機者，佛講給她聽，亦就是講給我們大家聽。「此三種業，乃是過去未來現在，三世諸佛淨業正因。」佛在此特別加重解釋，就是勸我們相信，要修這三種福。這三種福，已經說過名為淨業，這個淨業，是三世諸佛都要修的正因，過去諸佛已經涅槃，亦是修這三種福；現在十方諸佛，亦得修此三種福；未來諸佛，我們已發菩提心，我們就是未來諸佛之一份子，未來的諸佛還沒有來，還沒有成佛，他們怎麼成佛的呢？亦得修此三種福。因為這是個清淨業，是成佛的正因。 　　前天講過，成佛是正果，必須修成佛的正因。若是因不正，則果亦不正，「因地不真，果招迂曲。」佛講給韋提希，叫她知道，就是叫她堅固她的信心，一定要修這三種福。亦就是告訴你我大家，一定要修這三種福。下面十六種觀想，隨各人的根機，能夠齊修十六種觀想，是修淨土法門的上根利智者。若不修此十六觀想念佛，而依著阿彌陀經修持名念佛，亦得修福。 　　福報關係很重要，關乎自利，關乎利他。若是福報不夠，福太薄，乃是前生的關係，前生沒有修好。定命論者說你該窮，該窮就得受窮。佛教不是定命論，是因緣論，我今生福薄，是前生沒有培福，即前生布施持戒都太差，但可以今生培福。我懂得佛說布施持戒是修福的，我可以今生加緊努力的修，今生還來得及，此名因緣論。若是不注意福報，而聽經修行，這都是求智慧非修福。沒有福報，要修行修不來，魔障太多。第一個是病魔，不修行用功沒有病，一欲修行用功，這個病那個病全來了。因為福報薄沒有錢，害了病沒有醫藥費，如此怎麼去修行呢？此名病魔。福報不夠，欲修行不能修，因為福報不夠，生活就艱難困苦；因為生活不充裕，就得去謀生活，從早忙到晚，忙得沒有時間吃飯，這種為謀生而辛勞做事，做得精疲力盡，不能修行，就叫事務魔。病魔、事務魔，統屬煩惱魔。煩惱者，紛煩惱亂，使你身不安，心不安，怎麼能修行呢？這是貧窮的佛弟子，前生沒有修到福，今生薄福貧窮，只有今生急起努力修福。怎麼修？ 　　第一、精進持戒，持戒是正對罪業而說，持戒防非止惡，不為非作惡，就不造罪；不造罪，回轉來就是做善事，那就是培了福。 　　第二、讀誦大乘經典，發願每天讀誦金剛經、阿彌陀經和遺教經等大乘經典，那就培了大福報。其他如拜佛、念佛等，都是培大福報的，這幾種事，都不需要花錢，而能培大福報，當勉力行之。 　　至於布施度，分財布施和法布施，貧窮的佛弟子，不能行財布施，可以行法布施，將自己聽來的佛法，說給他人聽，這是不要花錢的法布施。再說薄福的人，是不是可以行財布施呢？一樣可以做，只看你發心不發心。貧窮的佛弟子，財力不夠，只要你發心，能在你的生活費裡節儉下來一元，誠心布施求福，比那個有錢人，布施一千元的功德還大，培福培得還更多。 　　這是說，福薄之人，要想自己修行用功，處處都生障礙，要想利益眾生，所求不能滿願。利益眾生，按世間法的利益，例如到了冬令救濟，知道有人生活困苦，我想買點米送他，沒有錢！想買幾件寒衣送他，又沒有錢。你不發心救濟眾生則罷，若是發心欲想按世間法利益眾生，不能滿願，為什麼？福報薄，沒有錢。福薄之人，想按世間法利益眾生不能行，但按出世間法可以行，例如修造佛殿，佛殿是供養三寶之處，人家有錢，十萬八萬捐獻得出，我貧窮人十元八元都拿不出，欲想供養三寶，供養不了。這是貧窮弟子，想按佛法做功德，又不能滿願。那麼，怎麼辦呢？只要你發心，有錢出錢，有力出力，修造佛殿，他人出大錢，而我出多出不起，我隨喜功德，能出十元就出十元，能出五元就出五元，但是要發虔誠心。修造大殿，搬磚搬瓦，需要人力，我發心搬點磚，搬點瓦，這就是有錢出錢，有力出力。他人發心請法師講經，講經要印經書，我太多的錢出不起，十元八元總可以；十元八元亦出不起，印出來的經書，我可以出力去搬運，和做些分發的工作。人家在講堂裡講經，我來幫忙打掃講堂，安排桌椅，這都是有錢出錢，有力出力，都是培福的。但這必須發心我是來培福的。由此看來，雖然沒有錢，一樣可以培福，只要你發心。 　　有錢的佛弟子，培福容易，但是要知道培福的道理，才肯培。若是有錢沒有學到佛法，那就沒有福報還比較好點，少造些惡業。他有福報是前生培來的，今生沒有聞得佛法，他不能以福培福，而是以福造罪。前面說：生逢這個時代，要提高生活享受。沒有錢的人，儘打妄想，享受提高不起來。有錢的人，提高生活享受，非常容易，馬上就能滿願。報紙上登載：在台灣吃一桌酒，花新台幣五萬元，這算不算浪費？這是提高生活，提高享受，這豈不是把錢糟蹋了嗎！糟蹋錢財，就是捨福。那些錢是前生培福得來的，不學佛法，不懂這個道理。今生亂用錢，把前生修來的福捨掉了，又在那裡造罪業。想想看，那五萬多元的一桌筵席，吃的什麼東西呢？完全是拿眾生的生命肉體，給自己飽口腹之欲。這種情形，寧可沒有錢，有了錢不知道以福培福，而在以福造罪。 　　不學佛法的有錢人，造些非常殘忍的殺業，今舉清蒸螃蟹為例，那些有錢人，大魚大肉吃膩了，要吃螃蟹，將蟹置盤中去蒸，蟹在盤中受熱想逃命，發出走動掙扎的痛苦聲音，我們聽了心痛。但是他們的心靈，為食慾所使已麻木了，無動於衷。其次，有錢人，要喝蟹髓湯，取幾十個活蟹之髓，作成一碗羹湯，這種不顧眾生痛苦死活，只圖自己吃喝痛快的行為，豈不是拿錢造殺業、造罪過。 　　香港南洋一帶，歡宴貴賓之筵席，必定要上一頭烤豬，這是名菜，為了掙面子，不能缺少。這道菜聽說是用一隻小豬活活烤死的，真是慘得不得了。但是拿上桌來，不是為填飽腹，而是為擺架子，表示有錢，吃得起名貴菜餚，才做這個烤豬的。 　　有人問道：究竟有沒有地獄？我們是佛弟子，絕對相信有地獄。地藏經上有明文，婆羅門女問陰府的無毒鬼王：聽說鐵圍山間有地獄，是事實否？無毒答道：實有地獄。有的人還在半信半疑，究竟有沒有，誰看見了？當知一定有地獄的。若是沒有地獄，那些將錢造罪過、造殺業的人，法律制裁不到他，他為了自己口腹之慾，慘殺那些螃蟹、小豬，乃至其他的畜生，受無窮盡的痛苦，道德他不管，法律制不了他，這種人應當把他安置在那裡呢？非得有個地獄不行。 　　有錢的人，有大福報，福報是前生帶來的，若能以福培福，則福報愈來愈大，剛才說過：有錢的人，若是學了佛法，欲想自己修行，生活不打你的閒岔，因為你有的是生活費。其次，煩惱減少，因為家庭富裕，不順心的事很少，事務亦不打閒岔。自利方面很好用功，欲想利他亦很容易。利他需要有福報有錢財，你已有福報有錢財，想欲利他，要造佛堂寺院，就造佛堂寺院。 　　我時常對我們志蓮精舍曹居士夫婦的這個講堂，非常讚歎，不是一直讚歎他，是叫大家學樣子，你有了錢，亦可以再去造個講堂，比這個志蓮精舍更大一點都可以。有了錢能用之以供養三寶，利益眾生，這叫以福培福，福報愈來愈大。 　　這就是聽到十六觀經說要修三福，你若是自利利他，福報愈培愈大，結果得到的果報是成佛。三世諸佛都要從培福作起，才能夠成佛。即是說，若沒有福報，自己吃飯都成問題，怎麼能修行用功？自己生活不具足，怎能夠上供三寶，下利眾生？所以說一定要有福。前生培的有多少，我們自己不知道；今生栽培，自己可以作主。望大家努力修福，要修清淨福（淨福，又叫淨業），才能夠成佛。 　乙二、辨妙觀 佛告阿難及韋提希：諦聽！諦聽！善思念之。如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者，說清淨業。善哉韋提希！快問此事。 　　從此以往，屬正宗分的第二大科辨妙觀。辨者，辨別說明也，說明十六種觀想，都叫妙觀。妙觀者妙是不可思議，以凡夫心，觀想西方極樂世界依正二報，馬上把它觀想出來，這是不可思議的觀想，故名妙觀。此十六妙觀，是本經正宗分中之正宗。 　　「佛告阿難及韋提希：」佛告當機者韋提希，同時告知阿難尊者，因為叫阿難尊者受持佛法，現在聽佛說了，回去就要說給大眾聽，還要結集成經藏，流通後世，利益未來眾生。告阿難尊者，是要他負弘法利生的責任；告韋提希，因她是當機者。故同時叫他兩人諦聽諦聽！諦聽者，諦是詳審為義，我把它說得詳詳細細、實實在在。聽佛法，不可粗心浮氣的聽，一定要靜下心來，詳詳細細、實實在在的聽，因為佛法愈講愈細。若是粗心浮氣的聽，決得不到佛法的利益，一定要諦聽，聽在心中。重說一個諦聽，就是加強語氣要我們注意了再注意。聽了以後，還要「善思念之」，就是要好好的思維研究。 　　妙宗鈔解釋此二語，配以三慧，諦聽，生聞慧；善思，得思慧；念之，即修慧，總為聞思修三慧。前面令修三種福，此處令得開智慧。 　　「如來今者，為未來世一切眾生，為煩惱賊之所害者」，淨土法門按當時情況，是為利益韋提希夫人，實實在在多份為利益末法眾生，亦就是利益你我大家。末法眾生善根淺薄，業障深重。善根淺薄故福報少，業障深重故煩惱多。煩惱，譬作賊者，賊能害身命，煩惱能損慧命，故名為賊也。「說清淨業。」這句話是牒前標後，牒者重牒，指前面的三福，標者標舉，標舉後面的十六妙觀，皆名清淨業。能修三種福和十六妙觀，則煩惱賊害不到你了。「善哉韋提希！快問此事。」此讚歎當機者，佛正欲想說淨土法門，利益末法眾生，她適時啟問，故云善哉！問得稱佛的心，合佛的意，故云快問。 阿難！汝當受持，廣為多眾，宣說佛語。如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。 　　「阿難！汝當受持」，此是囑累阿難，受持法藏，弘法利生。受持者，受，是領納於心；持，是憶念不忘。即是我現在要為韋提希夫人，說十六妙觀之法了，你得統統聽到記住，去替我轉法輪。「廣為多眾，宣說佛語。」最後面經文，有阿難重為大眾宣說一遍之事。「如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生」，不僅是教韋提希一個人，是要教未來世一切眾生，都要這樣修。修個什麼法呢？「觀於西方極樂世界。」佛叫阿難應當受持者，即是受持此「觀於西方極樂世界」的觀想念佛法門。將來結集法藏，流通未來，利益末世。「以佛力故」，我下面講的十六妙觀，教韋提希修觀想。她是凡夫，修此觀想怎能觀想成功？有佛力加被。所以淨土法門，不完全靠自力，還要靠佛力，有佛力加被故，「當得見彼清淨國土。」此謂有佛力加被，一定可以見到極樂世界。等你觀想成功，見到極樂國土之時，「如執明鏡，自見面像。」若是你依照佛說的十六觀行去修觀想，決定可以見到極樂國土，看得清清楚楚。「見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。」西方極樂世界的依報莊嚴，能生種種不可思議之樂，故名妙樂。修觀想念佛的行人，見到那種種妙樂之事，應（當）時即可證得無生法忍。 　　今略釋無生法忍一詞之意義：無生法忍，是一個修行工夫的名詞。在無生法上得一種忍力，名為無生法忍。「無生法」者，諸法本體自性，原是不生不滅，而眾生為無明所覆，一念妄心起，於無生無滅法上，妄見有生有滅。此生滅法，因緣聚會則生，因緣分散則滅，因緣無本體自性，故此生滅法，實是幻生幻滅。等於表演戲法的人，在那戲臺上，忽然變出一匹馬來，其實沒有馬，他只是利用道具的聲光影像配合起來，幻化成一匹馬，在無知的觀眾看來，以為真有一匹馬。等他把道具收拾起，幻境即滅，在觀眾看來，馬沒有了。實際那匹幻馬，本來不生，本來不滅。在迷的眾生，觀一切生、滅法，亦復如是，故名如幻。又名如夢，正在作夢之人，見到種種夢境，有生有滅。一覺醒來，那個夢境本來沒有生亦沒有滅。未曾悟道尚在執迷的眾生，對因緣生滅法，亦復如是，妄認有生有滅，一旦悟了道，方知道這本是不生不滅。 　　今者對諸法妄見有生滅的眾生，依照這十六妙觀去修觀想，見到西方極樂世界，就證到無生法了。此無生法即一切法的本體，亦就是我們的自性，統名本體自性。它的別號很多，又叫真如，又叫實相，都是我們的本體自性。此本體自性，本來不生，名為無生法。此無生法，我們沒有得到這個工夫，不知它像什麼樣子，得到了這個工夫，就叫做得到無生法忍。 　　今釋「忍」字，忍有忍可和安忍二義：忍可者，對無生法認識清楚，即是真正開了悟，真正見到無生法的本體，故名忍可，此屬智慧。安忍者，不動之義，一得永得也。悟道之人，對於無生法，安住不動，此屬於定。忍字有此二種解釋，就是定慧一如的境界，名為忍。對於無生法真正見到了，名為忍可。我既得證無生法，不會再失掉，安住不動，這叫安忍。證此無生法忍，別教，須初地菩薩。圓教，初住菩薩即可證得。當知圓教初住位，即等於別教初地位。別教初地菩薩證無生法之後，漸次上進，豁破一分無明，親證一分法身。圓教初住位菩薩，證到無生法忍，即得一分本體自性，便起妙用，而能「百界作佛」，於一百個三千大千世界，同時示現八相成道。此處謂未來世末法時代修觀想念佛之凡夫，見思惑未斷，只要依佛所說，至誠修行觀想念佛，觀想成功，見到西方極樂世界，心裡就生大歡喜，法喜充滿故，立即證得無生法忍。以博地凡夫一下子超出別教三賢、圓教十信位，所以古德謂觀想念佛，是頓教頓超法門。這裡是在未講十六妙觀之前，預示修十六觀所能得到之利益。 佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來，有異方便，令汝得見。 　　「佛告韋提希：汝是凡夫」，佛告訴韋提希，說她是凡夫，此話告訴韋提希，就是告訴我們這些未來的末法時代的眾生。我們末法時代的眾生，有一個卑劣慢，自己瞧不起自己。自以為我是末法時代的眾生，怎麼能夠修觀想念佛法門？我們比不得韋提希，她是與佛同時出世的大菩薩。這麼一來，生了卑劣慢，為卑劣慢所障，不敢望修聖道。佛因此告訴韋提希，叫她不要生卑劣慢，同時告訴我們未來的眾生，要發起道心來，跟韋提希學，韋提希就是個凡夫。「心想羸劣」，羸者，羸弱無力。劣，是惡劣。凡夫的心想，羸弱惡劣。「未得天眼，不能遠觀。」又未曾得到天眼通，看不到遠處。 　　「諸佛如來，有異方便」，可是淨土法門，靠佛力加被。異方便，是奇異、特別之意，起信論叫做勝方便。淨土宗，是個方便法門，但非普通之方便，而是特異殊勝方便。諸佛有特異殊勝之方便，可以「令汝得見。」這「令汝得見」，亦是牒前標後的一句經文。重牒前文，前面佛放眉間光，把西方極樂世界攝照過來，在佛頂金臺上，韋提希夫人已見到過了。韋提希是個凡夫，她怎麼能看到極樂世界？這就是如來的異方便令她見的，此為牒前。標後者，即標明後面十六種觀想法門，若是依照所示十六觀法去修觀，觀想成功，便可親見極樂世界，這亦是如來的異方便。 時韋提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土。若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？ 　　「如我今者，以佛力故，見彼國土。」韋提希此話，是沿著上面牒前標後之句義，而謝前請後也。我剛才看見西方極樂世界，那是蒙佛力加被看見的，我當感謝世尊，此是謝其前。請其後者，佛有異方便，宣說觀想念佛法門，我依佛所說，隨聞入觀，當下修成，即得無生法忍，如下面經文所說，我這還是佛力加被我的。可是末法眾生，去佛遙遠，怎麼能夠見到極樂世界呢？此即是韋提希夫人代我們這些佛滅度後的眾生請法。如經文云：「若佛滅後，諸眾生等」，由此可知，韋提希夫人作當機者，確實是個大乘根器，她自己得到利益，她就關念到眾生。 　　「濁惡不善」，我們這個娑婆世界，叫做五濁惡世，所以名為不善的世界。五濁在阿彌陀經上有明文：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等，因為有此五濁，是故這個世界變成惡世，叫做五濁惡世。 　　「五苦所逼」之五苦，即是八苦合併起來，叫做五苦。將八苦前面的四苦：生、老、病、死，合併為生死苦。再加其餘的求不得苦、怨憎會苦、愛別離苦、五陰熾盛苦等，名為五苦。五苦所逼，是指末法時代的眾生，為五苦所逼迫。此五苦所逼，分開來就是八苦交煎。 　　「云何當見阿彌陀佛極樂世界？」那時候的眾生，怎麼樣修行，能夠見到西方極樂世界阿彌陀佛呢？這都是韋提希夫人替末法時代的眾生請法。以下是佛開示修行觀想念佛之法，分十六觀。 　　丙一、日觀 佛告韋提希：汝及眾生，應當專心繫念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了。是為日想，名曰初觀。 　　從此以下是十六妙觀：一日觀，二水觀，三地觀，四樹觀，五池觀，六總觀，七華座觀，八佛菩薩像觀，九佛身觀，十觀音觀，十一勢至觀，十二普往生觀，十三雜明佛菩薩觀，十四上品生觀，十五中品生觀，十六下品生觀。這十六觀文，約分為三：初六觀觀其依報，次七觀觀其正報，後三觀說明三輩九品的往生。 　　「佛告韋提希，汝及眾生」，謂汝韋提希以及未來世的一切眾生，都當如是修。怎麼能見到西方世界？要修觀想，把它想出來，怎麼個想法？「應當專心繫念一處，想於西方。」眾生之心是散亂心，東想西想，要把它統一起來。專心，即是一心。繫念，就是把心念安制在一個地方。此即遺教經所謂「制心一處，無事不辦。」那制心一處之制，與此繫念一處之繫，同一意義。要把心念控制住，果能把凡夫的散亂心管制在一處，沒有什麼事不能辦。你要成阿羅漢，就成阿羅漢；要成佛就成佛。那麼，你要觀想西方極樂世界，就能觀想西方極樂世界，即所謂想於西方。 　　「云何作想？」怎麼個想法呢？如來有異方便，有一個下手的方法，「一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。」生盲，就是從母胎生出來就是個瞎子，這種人從未看見日頭，無法修日觀。只要不是生盲，就一定看到過日頭。這裡講的是快要落山的日頭，有目之人，都看到過那種日頭。 　　「當起想念，正坐西向」，行者這時候，應當生起想念，想念那個快要落山的日頭。行者修行觀想，須於清靜室中，「正坐」，就是跏趺坐。不能大跏趺坐，半跏趺坐亦可。正坐的面一定要對著西方，因為要觀想落日，而且極樂世界亦在西方，故當面向西方。 　　「諦觀於日欲沒之處」，這時候用眼睛觀，心裡想，觀想那日頭欲沒之處。「令心堅住，專想不移。」令，是使令。使令觀想之心，堅固安住，專想那個要落的日頭。不移，就是不要東想西想。此即前面說的「專心繫念一處」之意。 　　「見日欲沒，狀如懸鼓。」專心觀想成功，便見到那欲落的太陽，形狀就像大殿裡懸掛著的鼓一樣。「既見日已，閉目開目，皆令明了。」觀想是用心想的，最初是閉著眼睛想的，想出來一個太陽，狀如懸鼓，但一睜開眼睛，它就沒有了。再閉著眼還想，想那狀如懸鼓的日頭，再睜開眼睛看。要修到閉著眼和開著眼，都看到一個狀如懸鼓的落日，分分明明，在正前方，這時日觀就修成了，此是在靜室中打坐觀想出來的。 　　還有一個前方便的修習方法，就是先去實際的觀落日，這時或坐或立都可以，正對西方，瞪著眼睛看那欲落的太陽，太陽快要落了，發紅色，光線不強，不刺眼，這個時候可以開著眼睛看，看一會兒，再閉著眼睛想。若是想不出來，再開著眼看，那個太陽還在，還沒落下去，再看，看了再閉著眼睛想。天天這樣用功，直到閉眼、開眼，皆見落日，這是方便中之方便。 　　然後回到靜室打坐，打坐這時，房間裡沒有太陽，當先閉著眼睛觀想太陽，觀想見到太陽，再睜開眼睛，在這沒有落日的靜室中，開著眼睛亦看見太陽，閉著眼睛亦看見太陽，這就是日觀修成了。 　　修這個日觀幹什麼呢？這問題下面有講到，是為了修觀想西方極樂世界寶地的前方便。凡夫的心想羸劣，一旦觀想大的西方極樂世界，觀不成功，所以先教觀想落日，觀想的落日有多麼大呢？有大殿裡的鼓那麼大，這是凡夫的心，可以想得成功的。想成功了，下面一個觀，再把它放大，再把它生起莊嚴，這是為了要觀想西方極樂世界那個地，先觀想這個日。「是為日想，名曰初觀。」這是十六觀中的第一個觀。 　　丙二、水觀 次作水想：見水澄清，亦令明了，無分散意；既見水已，當起冰想：見冰映徹，作瑠璃想。此想成已，見瑠璃地，內外映徹。下有金剛七寶金幢，擎瑠璃地。其幢八方，八楞具足。一一方面，百寶所成；一一寶珠，有千光明；一一光明，八萬四千色。映瑠璃地，如億千日，不可具見。瑠璃地上，以黃金繩，雜廁間錯；以七寶界，分齊分明。一一寶中，有五百色光。其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。樓閣千萬，百寶合成。於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音，是為水想，名第二觀。 　　「次作水想：」水觀，就是將前面第一觀觀想出來的落日，叫它變成水，「見水澄清」，想見那狀如懸鼓的落日，統統變成水，那個水非常澄清，沒有半點渾濁之象。「亦令明了」，就是前面觀想落日之時，謂開目閉目，皆令明了。此處觀想水，亦要觀想得清清爽爽，明明了了。「無分散意」，既已專心觀想水，觀想成功之時，此心便不再分散，一定把它訓練得專心繫念一處。 　　「既見水已，當起冰想：」這個觀，本名水觀，其中含有次第觀想之意，先觀想水，水觀成功，再觀想水把它結冰。水把它觀想成結冰，「見冰映徹」，就是內外通明，水是澄清之水，結成的冰不但澄清，還帶光明，光明映照，內外通徹。冰的觀想，觀想成功，再「作瑠璃想。」叫冰再變成瑠璃。瑠璃是什麼東西？瑠璃是寶物之名，譯成中國話叫青色寶，它的青色像什麼色？就是晴天的天空之色，我們普通叫蔚藍色，那就是瑠璃色。佛經上說，四大部洲中間的須彌山是金、銀、瑠璃、玻璃四寶合成。我們所居的是南瞻部洲，正是應著那個瑠璃寶，所以瑠璃寶對著日光照射反映出來的顏色，就是蔚藍天空。此處說作瑠璃想，就是要把原已觀想成功的冰，冰本色白，再把它觀想成瑠璃寶色。 　　「此想成已，見瑠璃地」，瑠璃寶觀想成功，見到的瑠璃寶地，亦是「內外映徹。」因為先觀想冰，冰是內外映徹，只是把它變變顏色，白色的冰變成青的瑠璃寶色，而瑠璃寶的本體仍舊是內外映徹。 　　這個地方有個前方便的觀想：上面第一觀，日觀，有個大小的形狀，「狀如懸鼓」，那個鼓有多麼大？經上沒有說，再大亦大不到哪裡去，因為是個鼓，再大的鼓亦決不會像西方世界那種範圍，於是教觀想將欲落山的太陽狀如懸鼓那樣。此即前面說的，我們凡夫的心想羸劣，一旦教觀想西方極樂世界，觀想不出來，因為我們的肉眼，常常看見落日，所以令作此觀想，容易觀成功。只要把那狀如懸鼓的落日觀想成功，第二個觀觀成水，水再觀成冰，冰再觀成瑠璃，這就容易了。最難的就是第一個落日觀，雖然只觀一個落日，卻很費力，為什麼呢？因為我們沒有用過專心繫念的工夫。我們的妄想心，是個散亂心，叫它專一，它不專一；叫它不打別的妄想，它愈是妄想紛紛，這就是凡夫的境界。你沒有用過功，你不知道這個心多麼散亂，它晝夜六時都在散亂，白天東想西想，晚上睡著了還是在亂想，它不散亂，為什麼做些亂七八糟的夢？現在我們學了佛法，叫它專心繫念西方，把西方極樂世界觀想出來，那可非常費力，就是你叫它不要東想西想，它愈要東想西想，而我們用功，卻要控制住這個妄想心，要觀想落日，把它觀想出來。怎麼樣的費力，都一定要觀想。把它觀想出來了，這個心就受了訓練了，就是怎麼樣能把它歸一？這個心控制到能聽你的招呼之時，再觀想水就比觀日容易，水觀想成冰，冰變成瑠璃，這都不太費力氣了。所以用功的人說：「頭難！頭難！」第一步最難，不要怕難，沒有觀想不成功的。 　　初用功的人，最難調伏的有兩個心理：第一、是掉舉心，即妄想心，東想西想，想的都與道不相應。第二、是昏沉，即打瞌睡，這是在沒有掉舉心以後的現象，比掉舉心更可怕，一打坐就昏昏沉沉的睡著了。坐香的時間滿了，瞌睡亦醒了。人家坐了一枝香，他睡了一枝香，他不知道，還以為他是在用功呢！這種昏昏沉沉的坐禪，就叫做養無明，無明愈養愈大，起初是打坐時昏沉，漸漸的看經、念佛、拜佛，都會昏沉。所以初學用功的人，有二句警語，叫做「腿子痛不算病，腿子不痛要老命。」 　　過去大陸上的出家人，初學用功，一定要去叢林裡參學，叫做入眾參學。在叢林裡用功，不容易昏沉，因為上有師長的督導，中有同參們的輔助，叫做依眾靠眾。舉例來說：禪堂裡有監香師父，大眾坐著，他站著，站在禪堂當中。手裡拿個香板，靜靜的監視大眾，有沒有人打瞌睡？他若看到你在昏沉，就輕手輕腳的來到你身邊，拍噠一聲，打你一香板。這香板要打得響，而不是要打得痛，打得響可使旁的人聽了，提高警覺，免落昏沉，以收打一警百之效。 　　念佛堂有當值的師父，他拿個巡香旛，這旛就像大殿裡掛的長旛，旛上一面寫著「惺惺寂寂」，一面寫「寂寂惺惺」。在大眾師念佛歸位止靜以後，僧值師就站在堂中，監視大眾用功。若你昏沉時，他就用巡香旛，在你臉上打一下，這都是去除你的昏沉，令你提起正念來用功。祖師們制定這些規矩，是要令初學不要走掉舉和昏沉的路。現在大陸的佛教統統沒有了，台灣佛教既沒有禪堂，亦沒有念佛堂。你想入眾參學，沒有地方可以參學；你想依眾靠眾，沒有個眾可以依靠；發心用功的人，只有入山住茅蓬，既沒有師長督導，又沒有同參協助，打坐之時，應特別注意，不要昏沉。還有在家居士發心靜坐，亦要注意到不要昏沉！因為現在臺灣沒有禪堂，亦沒有念佛堂，所以在此講經之時，多說幾句，給大家做參考，發心用功的人，要注意掉舉和昏沉這兩個煩惱。 　　現在再講到十六觀，叫做妙觀。妙者不可思議，它既能對治掉舉，又能對治昏沉。因為修觀之時，坐下來先觀想一個落日，這須專心繫念，非得把妄想心統一不行，心不統一，觀想不出一個落日來。所以你能修觀想的時候，自然而然把掉舉煩惱對治了。對治了掉舉，亦不會有昏沉，昏沉打從那兒來的？怎麼會坐著睡覺呢？妄想不起，妄想剛剛歇落下來，昏沉來了，打從這兒來的，就是沒有用功的人才會有這種煩惱。 　　你現在修觀想，觀想一個落日，閉著眼睛亦看見，睜開眼睛亦看見。再觀想叫它變成水，變成冰，變成瑠璃。妄想不起，昏沉亦起不來，因為有個境界貫注著他。要觀想一個落日像鼓那麼大，這亦是因為凡夫的心量，觀西方極樂世界一時間觀不出來，能夠把鼓那麼大個日頭觀成功，這就容易了。日觀既成，再叫它變成水，水變成冰，冰變成瑠璃。經上雖然沒有說，用功的人得知道這裡有個放大的觀想。因為瑠璃地，是西方極樂世界的地，光觀想像個鼓那麼大怎麼行？須盡你的心量，叫它盡量放大，一直放到一看這個地無量無邊，那就是西方極樂世界的地。 　　這十六妙觀，怎麼叫做妙？剛才說它能對治掉舉和昏沉，還能夠把我們的心從小擴大起來。我們不學佛法，不知道自己有個真心；學了佛法，才知道我還有個真心。真心有多麼大？真心遍法界，大而無外，沒有那一法超出我的心以外，所以一切法都在我的心內。依著經是這麼講，我們現在的心，還是個妄想心，還是個小心。心在哪裡？心在我們的身體內，身體以外的都不是我的心。這個時候假觀想作下手，利用心大無外，叫它盡量的大，大得無量無邊的一個瑠璃寶地。這時候你要知道，你的心已變成一個大的心了。 　　這個地方有個疑問，就是小本阿彌陀經說極樂世界黃金為地，這裡為什麼說瑠璃為地？要知道，阿彌陀經經文少，意義簡單，它說黃金為地，你就觀想黃金為地就對了。它和十六觀經說瑠璃為地，怎麼配合？ 　　整個極樂世界是瑠璃為地，所謂黃金為地者，是指瑠璃地上的道路是黃金的。阿彌陀經下文說飯食經行，經行就在這黃金路上走，那是指著黃金路說的，不是全體是黃金，而是全體瑠璃寶。 　　前面由水觀變成冰觀，冰觀變成瑠璃觀，瑠璃觀觀成，看到瑠璃地，盡我們的心量，把它放大。既見到瑠璃地，內外映徹，再往下觀，此瑠璃地「下有金剛七寶金幢，擎瑠璃地。」下就是瑠璃地的下面，有個金剛七寶金幢，在那裡擎著它。幢是什麼？幢就像柱子一樣，柱子有圓的，有方的。而這根金幢是八方的，有八個楞子。它的本體是黃金的，叫做金幢。上面有金剛寶，還有七寶，叫做金剛七寶金幢。擎瑠璃地的擎，就是托舉起來。西方極樂世界瑠璃寶地的下面，有一根金剛七寶金幢，把它擎起來。「其幢八方，八楞具足。」這根幢有八個方面，八個楞子，叫做八楞具足。「一一方面，百寶所成；」上面說金剛寶七寶黃金等，那是從本體簡單說，其實那個八面金幢，每一方面都不止七寶，還有其他的寶，這個寶不止七種，是百種寶所成的。此處觀想寶，要隨著經文按次第觀：先觀想瑠璃地下面有根幢，在那裡擎著它。再觀想那根幢什麼顏色？黃金的。再觀想那個上面還有金剛寶，還有七寶。七寶，就是金、銀、瑠璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等，阿彌陀經上有明文。再觀想它每一方面都有百種寶，這百種寶都是寶珠，它是用寶珠莊嚴其上。再觀想「一一寶珠，有千光明；」這要先觀想這些寶珠放光，放一種光，慢慢的觀，觀想它能放出一千種光明。「一一光明，八萬四千色。」再觀想寶珠放出來的光明，起初是一種顏色，愈觀愈多，每一種光明都具足八萬四千種色。這個光大了，這大光明「映瑠璃地」，寶幢上，寶珠上的光，都照映著瑠璃地上。這個光大了，大得「如億千日，不可具見。」我們娑婆世界的光，最大的就是日頭，一個日頭的光很大，兩個日頭的光，我們就不能看了。這個光明，如億千個日頭的光那麼大。我們作觀想的人，雖然能觀想成就，亦不能完全看。完全看，眼睛簡直受不了。 　　以上是觀想瑠璃地下面的莊嚴，觀想成功，現在把觀想的心，轉到瑠璃地上，再觀想瑠璃地上面的莊嚴。這個瑠璃地是整體的，全體都是瑠璃寶。「瑠璃地上」，這個地上面，「以黃金繩，雜廁間錯；」雜廁間錯，就是縱橫交織。黃金繩剛才解釋阿彌陀經上叫做黃金為地，這繩子是路。可看四帖疏上，善導大師的解釋便知。我們作觀想，應知瑠璃地是整體的，地上面一條一條的黃金道路，我們觀想它就像繩子一樣。繩子是形容和譬喻，實際就是個黃金的道路。黃金的道路，有橫著的路，有豎著的路。像我們臺灣有縱貫路，有橫貫路，這就叫做雜廁間錯。 　　把黃金道路，縱橫交錯的形狀，觀想成功了，再看那路邊的莊嚴，「以七寶界，分齊分明。」這句上面那個分字唸作份，齊字唸作劑（份劑），下面那個分字讀本音（分明）。這是指那個譬作黃金繩的道路兩旁的莊嚴。道路兩邊有個界限，此地是以七寶來分界限的，有個分齊，就是有個路的邊界，這邊界的分齊很分明，因為是用七寶莊嚴出來的。「一一寶中，有五百色光。」莊嚴道路的七寶，每一種寶珠放光都放五百種顏色。「其光如華，又似星月，懸處虛空，成光明臺。」本來是莊嚴黃金路的七寶，它放光映射到虛空裡。有的像華，又有的像星星、像月亮。懸掛在虛空裡，變成虛空的莊嚴，再變成一個光明臺。再變又變成樓閣，「樓閣千萬」，千萬，是說它很多，不一定是一千一萬，而是統說他有很多的樓閣。「百寶合成。」這些樓閣是百種寶合成的。小本阿彌陀經說得簡單，七寶合成，這個地方說百寶合成的。 　　「於臺兩邊，各有百億華幢，無量樂器，以為莊嚴。」再觀光明臺的莊嚴，這光明臺的兩邊，以華幢莊嚴。幢，我們平常叫做幢旛。那虛空裡，一個一個的幢旛，都是華做的，故名華幢，有百億之多。還有無量樂器，以為莊嚴。樂器，就是音樂之器，如笙簫管笛等等。在這光明臺兩旁的虛空裡，有無量無數的樂器，以為莊嚴。 　　「八種清風，從光明出，鼓此樂器，演說苦、空、無常、無我之音」，樂器，就是笙、簫、笛、管、大鐘、大鼓等，都在空中懸著的莊嚴。風一吹它就會響，這風有八種，故說八種清風。風為什麼有八種？這是表法八正道分，阿彌陀經講雀鳥會說法，七菩提分、八正道分，這就是表示八正道的風。這風統統是從前面，那光明裡面出來的。鼓，是鼓動。這八種清風，鼓動那空中的樂器，樂器就像有人吹奏一樣，自然會響起來。響起來的音聲會說法，說的什麼法？說的苦、空、無常、無我之法。 　　苦、空、無常、無我，這四種法，是佛教的基本道理，平常說佛教的道理很難懂，是因為不知佛教的基本道理。你想學佛法，應先了解一切都是苦，再了解一切都是空，再了解一切都是無常，再觀想根本就沒有一個我。這苦、空、無常、無我，為佛教的基本道理，因此，它是三乘共學之法。就是佛弟子聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等三乘人皆當修。專學苦、空、無常、無我，這就叫做二乘人，又叫小乘人。小乘修此法，它就叫小乘佛法。大乘人學大乘佛法，而大乘佛法，亦以這個法為它的基礎，亦得修苦、空、無常、無我這四種法。西方極樂世界，它是大乘法，亦是最初先學苦、空、無常、無我這三乘共學之法。等於前面的三種福，那三種福，有凡夫的福，有二乘的福，有大乘的福。它可以一一分修，亦可以三種福一齊修。你發了菩提心，就要修大乘的福；而前面凡夫的福，即變成大乘的福；二乘的福，亦變成大乘的福。 　　「是為水想，名第二觀。」這十六觀的第二觀名為水觀，你看了經文就可知道，這第二觀不是單觀想水，而要觀水變成冰，冰變成瑠璃，瑠璃地下有金幢，地上有種種的莊嚴。可是它結句結到水上，就是第一個落日觀觀成，第二個叫它變成水很費工夫。只要把水觀修成，叫它結冰變瑠璃，都省力氣了，所以第二觀結句結到水上。 　　丙三、地觀 此想成時，一一觀之，極令了了。閉目開目，不令散失。唯除食時，恆憶此事。如此想者，名為麤見極樂國地。若得三昧，見彼國地，了了分明，不可具說，是為地想，名第三觀。 　　「此想成時」，這是說將前面的第二個水觀，連地上地下的種種莊嚴，都觀成功了。「一一觀之，極令了了。」再令一一觀想，前面曰明了，此處云了了，就是明了再明了，叫做了了分明。「閉目開目，不令散失。」閉著目可以看見，開著目亦可以看見，不令它境界散失。「唯除食時，恆憶此事。」凡夫要吃飯，不吃飯不行，除了吃飯之時，不修這個觀想，平時要恆常憶念著前面第二觀的觀境。「如此想者，名為麤見極樂國地。」前面觀瑠璃地已經觀成功了，怎麼不叫地觀叫水觀呢？那還是個假想地，是粗粗的看見，不是真實的詳細看見，所以名為麤見極樂國地。前面的觀想，觀想成功，還沒有入三昧。梵語三昧，譯成中國話叫做正定，又譯作正受，正受者，不受一切諸受，照定力受。「若得三昧」，得到念佛三昧。阿彌陀經的一心不亂，叫念佛三昧，是持名念佛三昧。而這觀經第三觀的念佛三昧，是觀想念佛三昧。若是修觀想，得到三昧，即「見彼國地」，看見西方極樂世界，「了了分明，不可具說。」這時所看到的莊嚴更多了，說亦說不完。 　　前面修的觀想，沒有得三昧看見的，是粗見西方極樂世界。須是得了念佛三昧看見的，這才是真實詳細的看見西方極樂世界。若是以答覆韋提希夫人的問題：「教我思惟，教我正受。」而言，前面第一、第二觀，都是教她思惟的工夫，思惟，就是觀想。教我正受者，就是用思惟的工夫，離邪倒想，領納所緣，這個時候，就得到三昧了。三昧，即正受，這就是教她正受的工夫。 　　「是為地想，名第三觀。」這第三觀結名地觀，就可知道第二觀觀那個地叫做水觀，那個地是粗見地相，並不是真實見到地。要到第三觀入了念佛三昧，這才是真實見到地了，所以這叫做地觀。 佛告阿難：汝持佛語，為未來世一切大眾，欲脫苦者，說是觀地法。若觀是地者，除八十億劫生死之罪。捨身他世，必生淨國，心得無疑。 　　「佛告阿難：」佛對阿難等說過第三觀之後，再告以得第三觀的利益：「汝持佛語」，即是你要受持佛說法的話。「為未來世一切大眾」，給他們講。為當時其他的菩薩講可以，為未來大眾怎麼講呢？這是叫他要結集經藏，他結集這十六觀經，就等於為我們這些未來大眾說。「欲脫苦者，說是觀地法。」未來的一切大眾，他不願意脫苦，他是愚癡眾生。若是願意脫離苦海，就給他說此觀地法。「若觀是地者，除八十億劫生死之罪。」修此觀地法者，現在一下子就給你消除八十億劫的生死之罪。 　　這就是第一觀日觀，第二觀水觀，都是這第三觀地觀的前方便。因為凡夫的心想羸劣，一下子觀西方極樂世界，觀不起來。未得三昧之故，故教以先修日觀，再修水觀，粗見其地相。再得三昧，得了三昧，就把地觀成功了。才觀了第三觀，你就得了大利益，先消除生死重罪，一下子消掉八十億劫。這個時候，叫你信心能夠成就，阿彌陀經說往生三資糧，第一個就是信心，這個時候你的信心已成就了。「捨身他世」，就是你這個身體，果報盡了，活八十歲要死，活一百二十歲還是要死的，死後捨了這個身體，來生、他世（第三世）要轉生，轉生不在六道輪迴裡轉，「必生淨國」，用個必字，是說決定可以生到西方極樂世界清淨國土。「心得無疑。」這個心裡絲毫沒有疑惑，絕對相信，那信心就成就了。 作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。 　　欲修地觀者，應依佛經所說，包括前面第一、二、三觀，漸次修學，名為正觀。若他觀者，即觀想的境界，與經文不合者，就叫邪觀，應趕快把它捨棄，還是依照經文來修觀想，叫做依文作觀。 　　丙四、樹觀 佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶樹。 　　謂第三觀地觀，觀想成就之後，再觀想西方極樂世界的樹，那個樹都是寶成就的，所以叫做寶樹。 觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹，高八千由旬，其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。一一華葉，作異寶色：瑠璃色中，出金色光；玻璃色中，出紅色光；碼碯色中，出硨磲光；硨磲色中，出綠真珠光；珊瑚琥珀，一切眾寶，以為映飾。妙真珠網，彌覆樹上，一一樹上，有七重網；一一網間，有五百億妙華宮殿，如梵王宮。 　　「觀寶樹者」，觀寶樹應當怎麼樣觀？「一一觀之，作七重行樹想。」觀想那裡每一個地方，都有七重行樹，重字讀重，行字讀行，一重一重，一行一行，如此有七重行樹。觀想七重行樹的大相之後，再觀想它的高，「一一樹，高八千由旬。」一由旬，等於八十華里。此等寶樹，有八千由旬那麼高。「其諸寶樹，七寶華葉，無不具足。」不但樹身有八千由旬之高，樹上面開的華，生的葉，統統是七寶成就的。「一一華葉」，每一朵華，每一片葉，「作異寶色」，它是七寶成就的華和葉，顏色不一樣，且放光放的不一樣。「瑠璃色中，出金色光；玻瓈色中，出紅色光；碼碯色中，出硨磲光（硨磲是白色）；硨磲色中，出綠真珠光；」「珊瑚琥珀」，是簡略詞，可作珊瑚色中，出琥珀光；或琥珀色中，出珊瑚光解。「一切眾寶，以為映飾。」這兩句是總結，謂七寶所成的華葉，再出種種的光，以為裝飾。因為光是互相照映的，即以此等寶光，互相照映，以為裝飾，而資莊嚴。「妙真珠網」，即用真珠串結而成的網，妙者不可思議，不可思議的真珠寶網。「彌覆樹上」，彌者滿也，滿覆七寶行樹之上。「一一樹上，有七重網。」即是說每一樹上，都覆有七重寶網。「一一網間」，而每一個寶網中間，「有五百億妙華宮殿」，此諸宮殿，都是妙華莊嚴出來的。「如梵王宮」，如大梵天王的宮殿那麼莊嚴。 諸天童子，自然在中，一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。眾寶間錯，色中上者。此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。於眾葉間，生諸妙華，葉上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。其葉千色，有百種畫，如天瓔珞。有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間。涌生諸果，如帝釋瓶。 　　像梵王宮那麼莊嚴的妙華宮殿，裡面住的什麼人？住的天人，故言「諸天童子，自然在中。」須知道：娑婆世界有六道，我們在人道，只有畜生道，可以交通，人看見畜生，畜生看見人。其他的天道、阿修羅道看不見，地獄道、惡鬼道也看不見。西方極樂世界，只有天道和人道兩道眾生，而且隨時可以來往。 　　這裡是說天道的眾生，「一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼，以為瓔珞。」那些諸天童子，每個人身上掛的瓔珞，都是用摩尼寶珠製成的。摩尼，即寶珠，又叫如意珠。摩尼寶珠的名字不一樣，他們佩的摩尼寶，叫釋迦毗楞伽摩尼，譯成中國話叫能勝，它能勝一切寶，是摩尼寶中最好的寶珠。因為他們有此寶珠瓔珞佩在身上，故「其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月」，他們那個摩尼寶放光，能照百由旬大的範圍，這種光明特別大，像和合百億日月那麼多的光明。「不可具名。」說都說不來多大的光明。「眾寶間錯，色中上者。」在這麼多的光明之中，看見眾寶的顏色，互相交錯起來，是光色之中最上者。「此諸寶樹」，這七重行樹，「行行相當」，就是一行一行都互相對準。「葉葉相次」，樹上一個一個葉子，都很有次序，而不紊亂。這是形容寶樹的身很莊嚴，長的葉也莊嚴。 　　「於眾葉間，生諸妙華」，在這種寶樹的眾葉之間，還會開華，開的都是不可思議的華，叫做妙華。佛經對妙字的解釋，是不可思議為妙。「葉上自然有七寶果。」因為華是妙華，華上長的果亦是不可思議的，都是些七寶果。這裡須注意，它是華果同時。其他的樹上，開了華，華落了才結果，這個是在華上結的果。這華是表因位的，我們念佛生西方，這是觀想念佛，你同時觀想，同時就生到西方，這叫因果同時。在我們娑婆世界，都是用蓮華作譬喻，蓮華就是華果同時，蓮華有了華，裡面就結了果。這個地方是七寶行樹的華，並不是蓮華，亦是華果同時，所以叫做妙華妙果。 　　「一一樹葉」，每一個樹葉，有多麼大？「縱廣正等二十五由旬。」縱，是豎。廣，是橫。正等，即相等。那樹葉縱廣正等二十五由旬那麼大。那樹葉為什麼那麼大？因為樹太大了，有八千由旬高的樹，所以樹葉亦大。「其葉千色」，那個樹葉的本體是七寶，表面看它的顏色，有千種之多。「有百種畫，如天瓔珞。」樹葉上有脈絡，即長的一道一道的紋，像一百種畫。它像什麼？像天人掛的瓔珞那個樣子。「有眾妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間。」再說那華作閻浮檀金色。閻浮檀金，譯作勝金，是一種最殊勝的黃金。那個華具這種金色，叫做閻浮檀金色。可是它還有光明，看起來像火輪一樣，在樹葉之間旋轉。「涌生諸果，如帝釋瓶。」那裡華果同時，所以就在華的上面，一下子涌出諸果來。帝釋，就是釋提桓因，我們唸阿彌陀經的人，都知道釋提桓因，是欲界第二重天忉利天的天主，他有個寶瓶，叫做德瓶。這個瓶子，你求什麼，它就出什麼來，因為瓶口是向上的，由瓶口上冒出東西來，所以叫做涌。帝釋天的寶瓶如此，這裡是指極樂世界的華，能涌生諸果，故言如帝釋瓶。 有大光明，化成幢旛無量寶蓋。是寶蓋中，映現三千大千世界，一切佛事，十方佛國，亦於中現。 　　「有大光明，化成幢旛無量寶蓋。」這些果上都放光，放出的光明再變化成幢旛寶蓋，這都是莊嚴品，亦是供養品，我們佛教常以這些東西作莊嚴。幢，就是圓形的莊嚴；旛，是扁形的莊嚴；寶蓋，就像一個傘樣。「是寶蓋中，映現三千大千世界」，在那個光明裡面，現出來寶蓋，寶蓋裡面再現出三千大千世界。「一切佛事」，講經說法，或應赴齋僧，或者是誦經打坐，都叫佛事。不但現一個三千大千世界的一切佛事，「十方佛國，亦於中現。」十方諸佛的國土，都給你現出來。 見此樹已，亦當次第一一觀之。觀見樹莖枝葉華果，皆令分明。 　　「見此樹已」，修觀想者，已見到了這個七寶行樹八千由旬那麼高，這是總結之語。前面一樁一樁都講過，到此把它總結起來，你先觀想這個樹，把樹觀見之後，亦當次第一一觀之，照著前文說的，一樣一樣把它都觀想成功。「觀見樹莖枝葉華果，皆令分明。」先觀想一個樹的大相，再觀想樹的莖，即樹的根幹部分，再觀想樹枝樹葉和華果。如前面所講的，華呀！果呀！如旋火輪，及放大光明等種種，都要把它觀想成功，一一皆令分明。 是為樹想，名第四觀。 　　這是樹的觀想，在十六妙觀中，這是第四個觀想。 　　丙五、水想觀 次當想水：欲想水者，極樂國土，有八池水。一一池水，七寶所成。其寶柔，從如意珠王生，分為十四支。 　　此觀名八功德水觀，亦叫蓮池觀。「次當想水：」想水者，即觀想水，此與前面第二觀「次作水想」不同。那是觀地之前，以觀水作前方便，先觀想水，次觀水結成冰，再觀冰變瑠璃，瑠璃變為地。而此觀水就是水，並不是別的地方之水，而是蓮華池裡的水叫八功德水：輕、清、冷、軟、甘美、不臭、飲時調適、飲已無患。 　　「欲想水者，極樂國土，有八池水。」欲觀想水者，應知極樂國土，共有八個蓮華池。「一一池水，七寶所成。」那各個池裡的八功德水，是從何處來的呢？是由七寶化成的。七寶何以能化成水呢？「其寶柔，從如意珠王生」，因為極樂世界的七寶，是非常柔軟的。此七寶水是從如意珠王生出來的，如意珠，梵語為摩尼珠，最大最上的如意珠，叫如意珠王。此水生出來時「分為十四支。」為什麼此水不多不少，分為十四支？須知此類數目，都是表法的，如本觀八池水，是表八正道。七寶所成，是表七覺支。分為十四支，是表示有十四個佛國的眾生，往生西方，詳如無量壽經所說，除了我們娑婆世界外，還有十三個佛剎土的眾生往生其國，所以那蓮池水分為十四支。實際十方世界的念佛眾生，都可往生西方。但是釋迦佛陀說法之時，阿彌陀佛成佛以來才十劫，已經有十四個佛國眾生往生其國，爾後可能有十五、十六，甚至無量佛國土眾生往生之時，那水就分得更多支了，此水不可思議，不是呆板的。 一一支，作七寶妙色。黃金為渠，渠下皆以雜色金剛，以為底沙。一一水中，有六十億七寶蓮華。一一蓮華，團圓正等十二由旬。 　　「一一支，作七寶妙色。」因為那水本是七寶所成，從如意珠王生出的，所以水亦作七寶妙色。「黃金為渠」，渠，此指蓮華池之邊岸。我們此方作池皆以水泥或磁磚建築。而西方極樂世界，都是七寶所成，所以說黃金為渠。「渠下皆以雜色金剛，以為底沙。」此說蓮華池下面的底沙，我們這世界都以石子泥沙以為底沙，極樂世界是以雜色金剛以為底沙。阿彌陀經說：「池底純以金沙布地」，那是簡單說。 　　「一一水中，有六十億七寶蓮華。」彼土有八個蓮華池，每一個蓮華池，能容納六十億七寶蓮華，可見其蓮華池大得很。「一一蓮華，團圓正等十二由旬。」阿彌陀經說：「其中蓮華，大如車輪。」所謂車輪，不是我們普通所見的車輪，而是轉輪聖王轉輪寶的那種車輪。那有多麼大呢？有十二由旬大，為什麼那樣大？因為往生西方極樂世界是蓮華化生，蓮華是往生者的母親，托生之所。生出的人很大，母親當然要大，所以蓮華很大。 其摩尼水，流注華間，尋樹上下。其聲微妙，演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜，復有讚歎諸佛相好者。 　　「其摩尼水，流注華間」，摩尼是梵語，譯成中文為寶珠，又譯作如意珠。其摩尼水，即前面所說的如意珠王流出之水。此水不是在池中不動，還會上下流動，流到華上去，甚至流注到樹上去。「尋樹上下。」尋字，當順著講。樹，是指蓮華池岸上的七寶行樹。尋樹上下，是說八功德水是流到岸上，順著樹上下流注，這是不可思議的。 　　水流起來，就有聲音，聲響就是說法的聲音，「其聲微妙」，說法的聲音很精微很玄妙，不可思議。「演說苦、空、無常、無我諸波羅蜜」。說的什麼法？說的三乘妙法。苦、空、無常、無我，是小乘法。諸波羅蜜，是大乘法，合之為三乘法。前面講過，苦、空、無常等，小乘人修為小乘法，大乘人亦必須修，這叫三乘共學之法。諸波羅蜜，是大乘不共之法，小乘人不會修，只有菩薩才會修。波羅蜜是梵語，譯成中文叫到彼岸，諸波羅蜜，是說波羅蜜不止一種，有六種波羅蜜，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等。波羅蜜義為到彼岸，就是由凡夫的此岸，到達涅槃的彼岸，亦就是轉凡成聖，謂修此六度法門，能轉凡成聖也，這是大乘菩薩修的，叫大乘不共法。 　　佛法法相太多，愈學法相愈覺得多，道理又太深，愈學愈深。實際它都有個綱要，佛法的法相沒有好多，亦沒有什麼難，只要把苦、空、無常、無我、六波羅蜜等記熟就好了，三乘法門統統有了。要學佛法： 　　第一、先知道苦：若不知道苦，就不配學佛法，學了佛法亦不會修行，為什麼？因為他把佛法當成世間的學問，口裡講，不修行，故不能得法益。若能知苦，應斷集，集是煩惱，此有三個根本煩惱，名貪、瞋、癡。此三根本煩惱中，貪是根本中之根本，貪不到便生瞋，不應貪而貪，不應瞋而瞋，則生癡，故貪煩惱為三根本煩惱之首。今知苦要斷集，斷集第一就要斷除貪煩惱。貪煩惱如何斷法？ 　　第二、修空觀：觀空，就能斷除貪煩惱。觀空如何觀法？但觀此身，有生必有滅，無論壽年長短，終有死亡之日，所謂：「萬般帶不去，惟有業隨身。」到死時才知道萬般帶不去已遲了，因為你已造了一大堆業了！故須平日修空觀。 　　第三、作無常觀：須知一切法無常，我們的生命當然是無常，不能永久存在，縱然活到一百二十歲，終有一死。四十二章經說：「人命在呼吸間。」能作無常觀，現在就是空。不必等到一百二十歲時，方知空是無常。 　　第四、無我觀：這是小乘佛教根本觀法，小乘聖人將無我觀空了，便證得阿羅漢果。無我觀如何觀法？應觀此身為地、水、火、風四大和合之假法，及受、想、行、識四個作用之心法，內外八法合成之假相，本無有我。如此觀想成功，便證得我空。小乘人觀想到此為止。 　　大乘行人不但破我空，還要破法空，大乘的不共法，叫六波羅蜜，即是六度。 　　第一、布施度，分財施、法施、無畏施。大乘法門怎麼叫做大？它以利益一切眾生為工夫，故名大。小乘家用工夫，有錢皆捨了，不生貪心。自己不生貪心，得了利益，只能自利，不能利人。大乘菩薩會利用錢財，心想我怎麼有錢財呢？因前生行布施，故有此福報。有了福報，就去利益眾生，用財去布施，普濟眾生。本是污染法的錢財，因此變成了利益眾生的微妙法。光以財布施還不夠，還要給他說佛法，令他知道今世窮，是前世未修布施，今世應行布施培福，此名法布施。眾生遭了災難，我們去協助他，叫無畏施。 　　第二、持戒度，分攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒等三聚。 　　一、攝律儀戒者，凡是不合戒律，不合威儀事，統統不犯不作，此包括大小乘戒，例如不殺生戒，小乘戒有，大乘戒亦有。而小乘的一切戒，皆攝在大乘菩薩戒的攝律儀戒中。 　　二、攝善法戒，無論大小善事，皆應當作，不作即犯戒。小乘戒重防非止惡，若不作惡則戒行清淨，小乘戒到此為止。大乘戒，不但持攝律儀戒，諸惡莫作，還須眾善奉行。若善事不作，犯菩薩戒。 　　三、饒益有情戒，大小乘戒之不同，小乘戒只圖了生脫死，出離三界，便到達目的，眾生有苦他不管。大乘菩薩戒則不然，因菩薩行人發了菩提心，上求佛道下化眾生，應多多利益眾生。若不利益眾生，犯菩薩戒。 　　第三、忍辱度，行菩薩道，是於眾生界行，可是於度生過程中，若遇眾生不受度化反加污辱，應予慈悲忍受，莫退道心，凡是逆境現前，必須忍，名忍辱波羅蜜。 　　第四、精進度，凡夫懈怠成性，初聞佛法，發勇猛心，要用功，要自利利他，但不到幾天便懈怠了。一定要用精進度，不教他退墮。精進不但對自己用功，還要用以度人，例如度人遇到障礙，決不為此退心，應更另求別處度別的人，故精進是積極的利己利人。 　　第五、禪定度，禪定度散亂，這是用功修行的方法，我此散亂心如何令他定下來？可依照佛說修禪定的方法去修禪定，修成功，便成禪定波羅蜜。 　　第六、般若度，般若，中國話叫做智慧。這個智慧，不是世間法的聰明、學問。佛經上的般若，是人人本具的般若智慧，要把它啟發出來，如何啟發呢？持戒修定，定修成功，般若智慧自然啟發出來了。 　　佛教的書籍非常之多，大小乘法，經律論，及祖師們的疏注、文鈔等，多得不得了！但它有個總綱，即苦、空、無常、無我、六波羅蜜，能把此總綱記到，統統有了。既能自利，亦能利人，結果還能圓成佛道。 　　本經說極樂世界的水發出此等音聲，水何故說此法？須知此是對帶業往生之凡夫說的。因帶業往生的凡夫，我沒有空，法亦沒空，諸波羅蜜亦未曾修，故極樂世界以水音說此法，令其悟道。 　　「復有讚歎諸佛相好者。」佛的相好，是從修無量功德得來的。讚佛相好，是要令帶業往生的凡夫，聽了發起大心去修功德。 如意珠王，涌出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥，和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧，是為八功德水想，名第五觀。 　　「如意珠王，涌出金色微妙光明。」前面說：如意珠王能生水。此說：如意珠王又能出光明。「其光化為百寶色鳥。」阿彌陀經說：「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛變化所作。」此經說是如意珠王涌出的光明所變化的，為什麼和阿彌陀經不同？須知如意珠王從哪裡來？如意珠王亦是阿彌陀佛變化出來的，所以此說和阿彌陀經說的是一樣。「和鳴哀雅，常讚念佛、念法、念僧，」鳥聲哀雅，是世間相。但此處鳥音，是常讚歎念佛、念法、念僧。念者從今從心，你若心裡常常念到佛、念到法、念到僧，牠便讚歎你。你若不知念三寶，牠就讚歎念三寶功德，使你念佛、念法、念僧。「是為八功德水想」，簡別不是第二觀的水觀，「名第五觀。」在十六妙觀中，這是第五個觀想。 　　丙六、總觀 眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。又有樂器，懸處虛空，如天寶幢，不鼓自鳴。此眾音中，皆說念佛、念法、念比丘僧。此想成已，名為麤見極樂世界寶樹、寶地、寶池，是為總觀想，名第六觀。 　　此觀將前面所說的極樂世界寶地、寶樹、寶池等，結成總觀想，故名總觀。「眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓。」前面第二觀說彼國地「以七寶界」，此謂每一個寶界中，即每一區域內，都有五百億寶樓。「其樓閣中，有無量諸天，作天伎樂。」伎樂，即音樂。天伎樂，就是天上的音樂。「又有樂器，懸處虛空」，此是總觀，故將前面所說懸處虛空的樂器重觀之。「如天寶幢，不鼓自鳴。」是說如帝釋天的寶幢，不要人工鼓動，它自己會鳴會響，發出叮叮噹噹的音聲。此音聲中，說的還是叫你念佛、念法、念僧。此一觀想成功，比較前面觀想水結冰，冰成瑠璃，瑠璃變為地，那叫粗見極樂國地。此是總觀，雖然還叫粗見，還不精細，可是這第六觀，已經把依報觀成功了。 　　前面韋提希夫人，求生無憂惱處。生憂惱是由環境惡劣。今此六種觀想，觀西方依報莊嚴，依報莊嚴環境好，即不生憂惱處也。前面韋提希夫人，又請求不聞惡聲。若是生到西方，怎聞惡聲？極樂世界的水聲、風聲、鳥聲、音樂聲，統統為你說法，你自然要辦道了，更無因緣令生煩惱。若是光看阿彌陀經，說到極樂世界種種莊嚴，無信心，或信心淺的眾生，會誤認是佛說的理想世界，不是事實，因為我們此世界太苦了。佛陀慈悲，說個那樣好的世界，我們尚未往生，究竟有沒有此世界，還不知道？佛說的話雖然可信，他還不敢相信到此。十六觀經談極樂世界，是阿彌陀佛造的，我們自己亦能造，只要修觀想，觀想個極樂世界現前，你能不相信嗎？所謂：「一切法唯心造」，硬要觀想個極樂世界現前，你就相信了。還沒有修觀想，要觀想成功，亦非易事。即以今此志蓮精舍，便是無憂惱處。此無憂惱處非虛空掉下來的，這是曹居士夫婦發心建造變化出來的，這不是事實證明嗎？那麼你們也可以去造個講堂，亦就是你造就個極樂世界。 　　若不學佛，前生修了福，雖然有了錢不會用。不知以福培福，而是以錢造罪。怎麼造罪業？以錢開酒家、開舞廳，這即是造惡世界。因酒家舞廳中常常發生殺、盜、淫、妄等事，為什麼？因為那是養貪瞋癡的地方，耳聞雖有樂聲，卻完全是苦聲，引發貪瞋癡煩惱故也。結果惡業上加惡業，這就是有福報不會用，拿著福報去造惡業，又引眾生造惡業。自己墮地獄，又牽著眾生墮地獄。 若見此者，除無量億劫極重惡業。命終之後，必生彼國。作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 　　「若見此者，除無量億劫極重惡業。」此說明總觀觀想成功的利益。極重惡業，就是殺、盜、淫等業。無量億劫所造之極重惡業，只把此依報觀想成功，統統消除。前面地觀說：能消八十億劫生死之罪，看起來很長，還有個數目。這裏是無量億劫的極重惡業，都給消除。「命終之後，必生彼國。」生命終了以後，生到西方是一定的。「作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。」可是你的觀想要一步一步的觀，要照十六觀經，名為正觀；若觀想中，忽然發生特別境界，與十六觀經不合的，就把它捨掉，因為那是邪觀。 　　丙七、華座觀 佛告阿難及韋提希：諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說除苦惱法，汝等憶持，廣為大眾，分別解說。 　　十六妙觀中，從一至六觀，是觀依報。從第七觀至十三觀，這七個觀，是觀正報。此第七觀，是觀正報的第一個觀，觀的是蓮華座。蓮華座是依報，為什麼把它分到正報裡面來？因為這個蓮華座，不是一般世間法的依報。西方極樂世界的依報，通於聖凡。通於聖，就是佛菩薩。通於凡，就是帶業往生的凡夫。此蓮華座是佛最親近之依報，屬於佛獨有的，不與凡夫相共，所以判為正報。 　　「佛告阿難及韋提希：」以下將開示觀想正報之法，佛故再度告訴阿難及韋提希夫人：你們要「諦聽！諦聽！」詳詳細細的聽！實實在在的聽！聽了之後，還要「善思念之」，佛此語雖是對當機者說，以現在來講，就是告訴諸位聽眾，你要留心聽到，聽了還要善思善念。 　　「吾當為汝分別解說除苦惱法」，眾生就是苦惱境界，韋提希親身領略到這種苦惱，所以求佛給她說個除苦惱法。佛對韋提希夫人講，亦就是為大眾講，為未來眾生講除苦惱之法。「汝等憶持，廣為大眾，分別解說。」此話是告訴阿難尊者，同時亦對韋提希夫人。怎麼知道呢？佛用「汝等」兩字，要他們聽了去為大眾講。此大眾，包括當時的大眾，因為阿難尊者，回到耆闍崛山去講，亦包括未來的一切眾生。我們聽經，聽到哪裏，學到哪裡，你們諸位聽懂之後，就得去講給大家聽聽。 說是語時，無量壽佛，住立空中。觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右。光明熾盛，不可具見。百千閻浮檀金色，不得為比。時韋提希見無量壽佛已，接足作禮，白佛言：世尊！我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩，未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？ 　　「說是語時，無量壽佛，住立空中。」釋尊宣說此語之時，阿彌陀佛現了相，住立在空中。兩邊還有「觀世音、大勢至，是二大士，侍立左右。」我們現在或塑或畫的西方三聖立像，就是以這個經文作根據，是那個時候的阿彌陀佛和觀音勢至，站立在空中的相。「光明熾盛，不可具見。」阿難尊者是個小乘，韋提希夫人雖發大心，仍是凡夫。以故他們的眼睛還不能完全看得清楚，因為光明太大之故也。「百千閻浮檀金色，不得為比。」閻浮檀金，譯華語為最勝金，百千種的閻浮檀金，和彌陀佛身的金色，還比不來，因為佛身的金色太好了。我們每天做晚課時，唱讚佛偈云：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。」就是由這個地方來的。「時韋提希見無量壽佛已，接足作禮」，時，就是當西方三聖住立空中現相之時。韋提希夫人看見了無量壽佛，當然亦看見了兩位菩薩，當時就接足作禮。古時印度最恭敬的禮拜，就是接足禮。什麼叫接足禮？人體最尊最貴的莫過於頭頂，而最卑最下的莫過於兩足。以最尊最貴的頭頂，來接拜佛的兩足，這就叫接足禮。釋迦佛應身住世時，我們可以行接足禮，今阿彌陀佛示現空中，怎麼行接足禮呢？就是作觀想，拜下去的時候，將兩手反過來，觀想接到佛的雙足。所以我們現在拜佛像的時候，把兩手反過來，就是這個道理。「白佛言：」這時韋提希夫人，禮過無量壽佛之後，仰白釋迦牟尼佛，說道：「世尊！」稱釋迦佛一聲。「我今因佛力故，得見無量壽佛及二菩薩。」我現在因佛力的加被，得見到阿彌陀佛和觀音、勢至二菩薩。可是「未來眾生，當云何觀無量壽佛及二菩薩？」韋提希是發了菩提心的人，觀念不一樣，她得了利益，就想到眾生。尤其是想到未來世的眾生，去佛遙遠，沒有佛力加被，有什麼方法能見到無量壽佛及二菩薩呢？我們聽經，要聽到哪裡，就學到哪裡。學大乘佛法，以發菩提心為本，菩提心是個什麼心？是上求佛道，下化眾生之心。只要發了心，就可做得到。菩薩發了菩提心，得到了好處，就念到眾生。有如母親念兒女之心一樣，母親對兒女的慈悲，是無間斷的，只要得到點好吃的東西，就想到她的兒女。得到什麼利益，亦會想到她的兒女。你把母親慈愛兒女的心，擴大起來，就叫菩提心了。可是母親愛兒女的心，只叫慈心，不能叫菩提心。因為她只慈愛自己的兒女，不能慈愛別人的兒女，所以她是個凡夫，不是菩薩。菩薩看到一切眾生，有如自己的獨生子般慈悲愛護，沒有分別，這叫菩薩發心，亦叫菩提心。 佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念，於七寶地上，作蓮華想。令其蓮華，一一葉上，作百寶色。有八萬四千脈，猶如天畫。脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。華葉小者，縱廣二百五十由旬。如是蓮華，具有八萬四千葉。一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾。一一摩尼珠，放千光明。其光如蓋，七寶合成，徧覆地上。釋迦毗楞伽寶，以為其臺。此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶，梵摩尼寶，妙真珠網，以為校飾。於其臺上，自然而有四柱寶幢。一一寶幢，如百千萬億須彌山。幢上寶幔，如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠，以為映飾。一一寶珠，有八萬四千光。一一光，作八萬四千異種金色。一一金色，徧其寶土，處處變化，各作異相。或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲。於十方面，隨意變現，施作佛事。是為華座想，名第七觀。 　　這段經文，是佛答覆韋提希夫人的問題，未來眾生怎樣能見到西方三聖？欲想見到西方三聖，必須作觀想，修觀想不容易觀成。博地凡夫欲觀佛像，須先觀蓮華座。蓮華座觀成功，再觀佛像和菩薩像。「佛告韋提希：欲觀彼佛者，當起想念。」彼佛，即是阿彌陀佛。你若是想觀想阿彌陀佛，當起觀想之念。「於七寶地上，作蓮華想。」前面令先觀想依報，今則於前面觀想成功的七寶地上，觀想有個蓮華座。此蓮華座，就是佛的座位。「令其蓮華，一一葉上，作百寶色。」此葉字，當作花瓣的瓣字解，不是荷葉之葉。就是每一片蓮華瓣上，有一百種寶的顏色。「有八萬四千脈，猶如天畫。」脈，是脈絡。此謂蓮華瓣上，有八萬四千條脈絡，圖案美觀，有如天宮之圖畫。「脈有八萬四千光，了了分明，皆令得見。」蓮華瓣的脈絡上，有八萬四千光明，要把它一個一個的觀想，觀想得很清爽。那麼這蓮華瓣有多大呢？「華葉小者，縱廣二百五十由旬。」那個蓮華大得很，華瓣小的就有二百五十由旬，大的更大了。「如是蓮華，具有八萬四千葉。」一個小的蓮華瓣，就縱廣二百五十由旬，那麼一座蓮華有多少瓣呢？有八萬四千個蓮華瓣。平常我們簡單說千葉蓮華，實際有八萬四千葉。「一一葉間，有百億摩尼珠王，以為映飾。」在那每一個蓮華瓣上，有一百億顆摩尼珠王，以為莊嚴。「一一摩尼珠，放千光明。」這一百億顆摩尼珠，每一顆珠，都放千種光明。「其光如蓋，七寶合成」，那光明像一個寶蓋，都是七寶合成的。「徧覆地上」，那個蓮華座的寶珠之光明像個寶蓋，罩著地上。「釋迦毗楞伽寶，以為其臺。」釋迦毗楞伽寶，中國話譯為能勝寶，謂此寶最尊最貴，能勝一切寶。臺，是蓮華當中的蓮蓬。因為佛要坐到上面，成了個座位，故名蓮華臺。「此蓮華臺，八萬金剛甄叔迦寶」，此蓮華當中的蓮華臺，有種種莊嚴，有八萬四千金剛甄叔迦寶。甄叔迦寶，此地叫赤色寶。「梵摩尼寶」，梵，是清淨，此為白色如意珠。「妙真珠網，以為校飾。」就是這個蓮華臺，有八萬四千赤色寶，和白色的如意寶珠，還有妙真珠製成的網，以為莊嚴。 　　「於其臺上，自然而有四柱寶幢。」這個蓮華臺的上面，自然而有四根柱子，這四根柱子叫幢，就是寶幢。「一一寶幢，如百千萬億須彌山。」有那麼高，那麼大。「幢上寶幔，如夜摩天宮。」夜摩天，此譯善時，以彼天光明無晝夜之別，是欲界第三層天。這個善時天宮的特別莊嚴，就是寶幢莊嚴。阿彌陀佛的蓮華臺上，有四根寶幢，寶幢上掛的寶幔，就像夜摩天宮的寶幔那樣。「復有五百億微妙寶珠，以為映飾。」這是指寶幔上的莊嚴。「一一寶珠，有八萬四千光。」每一個寶珠都放光，放出八萬四千之多。「一一光，作八萬四千異種金色。」異者，不同也。雖然都是金色，但金光的顏色各各不同，有八萬四千種。「一一金色，徧其寶土，處處變化，各作異相。」這寶幔上的寶珠，放出來的金色光，徧滿極樂世界妙寶國土，處處變化，各作奇異之相。有些什麼樣的奇異之相呢？「或為金剛臺，或作真珠網，或作雜華雲。」這些光明，或者變個金剛臺出來，或者變成個真珠網，或者變作種種的雜華雲。「於十方面，隨意變現，施作佛事。」變這麼多的莊嚴具幹什麼呢？是利益極樂世界的眾生的。極樂世界帶業往生的凡夫，因為本是凡夫，各有所好。你喜歡看金剛臺的，他就變個金剛臺；你喜歡看雜華雲的，他就變化雜華雲，就是隨西方極樂世界眾生之心意而變現。變現作甚？變現是施作佛事，令你發道心的。「是為華座想，名第七觀。」這叫做蓮華座的觀想，順著前面的次第，這是第七個觀想。 佛告阿難：如此妙華，是本法藏比丘願力所成。若欲念彼佛者，當先作此華座想。作此想時，不得雜觀。皆應一一觀之，一一葉、一一珠、一一光、一一臺、一一幢，皆令分明，如於鏡中，自見面像。 　　佛把第七觀，說了觀想方法之後，再告訴當機者：哪裡來的這麼莊嚴的蓮華座？「如此妙華，是本法藏比丘願力所成。」它是本著法藏比丘的願力所成就的。法藏比丘是誰？是阿彌陀佛因位作比丘時之德號，阿彌陀佛是果位的佛號。他最初亦是個凡夫，他在世自在王佛座下出家，號法藏比丘。在世自在王佛前發了四十八個大願，依著這四十八個大願，經無量劫，修行無量功德，成就西方極樂世界，成就這個蓮華座的莊嚴。這就是說，西方極樂世界種種莊嚴不可思議。佛坐的蓮華座的莊嚴，更是稀有。這是哪兒來的呢？它不是神話，佛法講因講果，有如是因，得如是果。西方極樂世界有這麼莊嚴，是法藏比丘發了願，經無量阿僧祇劫修諸功德把它成就的。現在就說佛的蓮華座這麼莊嚴，是哪兒來的這麼莊嚴呢？亦是法藏比丘最初發四十八大願，無量數劫修行功德成就的。佛法和外道不同，外道在那裏說神話，都是些無因之果。他說了半天神話，若問他的莊嚴從哪裏來的？它沒有因。佛教見了果，一定要推因，有因才有果。 　　「若欲念彼佛者，當先作此華座想。」若是眾生想欲觀念阿彌陀佛，見到阿彌陀佛，應當先觀想這個蓮華座。「作此想時，不得雜觀。」這個蓮華座的莊嚴很精細，應專觀這個蓮華座，不得再作其他的觀想，這叫做專心繫念。「皆應一一觀之。」照著前面經上所說的觀想，一個一個的作觀。「一一葉」，一片一片的蓮華瓣。「一一珠」，一顆一顆的寶珠。「一一光」，一個一個的光明。「一一臺，一一幢，皆令分明。」皆當觀想成功，了了分明。「如於鏡中，自見面像。」等於照鏡子，見到自己的臉，看得那麼清楚。 　　我們聽經聽到這裡，會覺得這個不容易觀成功，因為這些莊嚴太多了，太精細了。可是，你要知道前面觀想了六個，觀想成功，才觀想這第七個觀想。並且要知道，釋迦佛說法，是有次第的，第一個觀想，只觀想一個落日，裡面沒有其他莊嚴。倘若是只觀想個落日，像懸著的鼓那樣，都觀不起來，那怎麼能夠觀第二個、第三個莊嚴。所以能夠把落日觀觀成功，本應叫你把它變成地，但是很不容易，故以方便把它變成水，水再變成冰，冰再變成瑠璃。須修完六個觀想，將西方極樂世界依報種種莊嚴都觀成功，再觀這個蓮華座是很容易的，不是一下手就叫你觀蓮華座。下面再講到把這蓮座觀，觀想成功，得個什麼利益？ 此想成者，滅除五萬億劫生死之罪，必定當生極樂世界。 　　把蓮華座觀想成功，當時就可以滅除五萬億劫的生死之罪，將來報謝命終，必定當生西方極樂世界，能得到這樣大的利益。 作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 　　若是觀想蓮華座，見到很莊嚴的蓮華現前，要與這個經相合，這就叫做正觀。倘若蓮華裡面的莊嚴，和這個經文不合，那就叫邪觀。 　　丙八、佛菩薩像觀 佛告阿難及韋提希：見此事已，次當想佛，所以者何？諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。諸佛正徧知海，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。 　　此第八個觀，觀想一佛二菩薩；因為佛的報身，還觀想不來，先觀想三個蓮華座上，坐著一佛二菩薩像，這是觀想佛菩薩之前的一個方便。剛才觀的西方三聖是立像，這個是坐像，因為它是個像，故名佛菩薩像觀。 　　「佛告阿難及韋提希：見此事已」，就是把前面第七觀蓮華座觀，觀想成功了，見到蓮座功德莊嚴。「次當想佛」，其次應當再觀想佛像。為什麼要觀想佛？由於「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，是心是佛。」為什麼要叫我們觀想佛像，這段經文是最重要的解答。尤其「是心作佛，是心是佛」兩句，是這十六觀經的經心。我們一定要把這段經文的道理，了解清楚明白，便知道釋尊叫我們觀想佛，是要寄託西方極樂世界的佛像作觀想，觀想成功了，就見到自己心內的佛。以這樣的方便工夫，先寄託西方極樂世界阿彌陀佛身上來觀想，結果成功了，是自己的心佛。諸佛如來是法界身的界字，作性字解，法界身即法性身，亦即諸佛的法身。法身是理體，遍一切處，遍一切眾生心想中。故此句入一切眾生心想中之入字，就是遍的意思，遍入到一切眾生心想中。是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。這三十二相是指應身佛的相，而不是報身佛。我們這娑婆世界的釋迦佛，就是應身佛，他有三十二相，八十隨形好。這三十二相的第一個相，是肉髻頂相，第二個相是白毫相，到最下面，兩腳底是平滿之相，足心上有個千輻輪相。這三十二相，若是一一解說，須兩三天的時間，這裡不能一一解說，欲想細知三十二相的，可自己去查閱佛學大辭典便知道。此經說佛的法身，本來遍入一切眾生心想中。 　　或有人會懷疑，佛身既是遍入一切眾生心中，我的心中為什麼沒有現出佛像來？須知道，你必須觀想。此處說眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，即謂觀想佛時的眾生心，就變成佛的心。因為觀想佛像，先觀個應身佛，應身佛有三十二相，八十隨形好，為什麼這麼一觀，就成功了呢？因為諸佛的法身，本來遍入一切眾生心想中，可是你得觀想，若不觀想，現不出佛來，你一觀想，就現出佛像來，就有三十二相，八十隨形好。這段經文，是感應道交的經文。佛是應眾生的，無時不應，但是你得感，會作觀想，就是能感的心，有感就有應，若不感，便沒有應。佛的法身理體，本來遍於一切眾生心，而你一點亦看不見！你一定要有感念的心，感念的心就是我要求見佛。怎麼見呢？作觀想。有了感念的心，一觀想，就觀想成功了，三十二相，八十種好，佛的莊嚴都看見了，這就是有感有應。譬喻洪鐘在架，有叩則鳴。大殿裡掛著的洪鐘，無時不在應眾生，但是你得去叩擊，有叩則鳴，若不叩擊，它則不鳴。佛本是應眾生的，但是要有感才應，叫做感應道交。 　　「是心作佛，是心是佛」者，就是你心裡作觀想，觀想佛像，即是你觀想的心在造一尊佛出來。「十方三世佛，一切唯心造。」而阿彌陀佛亦是由心造出來的。怎麼造呢？作觀想——是心作佛。觀想就是修行，修作一尊佛出來。把佛修作出來了，是心就是佛；如前面所說，是心即是三十二相，八十隨形好。你那個心就變成佛的心，你那個心就變成佛了，這個佛就是自己的本性佛現出來了。這是心作佛，是心是佛兩句經文，叫做性修不二。是心是佛，就是我們的本性，具足佛性，性者理也，故叫做理具；是心作佛，作者造也，是按事相上修觀想，造作一尊佛出來，就叫心作；這修出來的佛，和我們本性所具的佛，沒有兩個樣，叫做性修不二；性具的佛，和修造出來的佛，沒有兩樣。是心作佛，是心就是佛，這叫做依性起修，全修在性——性就是理體，又叫做本性，合稱本體自性，就是真如法界的理體，人人本具有這個性；這個性明白了，依著這個性來起修，來作觀想，這叫依性起修。全修在性，即是依著自性來起修——作觀想，觀想成就，佛境現前，它亦不出自性之外，這叫全修在性。 　　「是心作佛，是心是佛」這兩句經文，非常重要，是這十六觀經的經心，等於金剛經上「應無所住，而生其心」八個字一樣，那是金剛經的經心。可是這兩句和那兩句重要性雖然相同，而用功下手的方法不一樣。金剛經是從空門下手，十六觀經是從有門下手。金剛經從空門下手之方法，第一句應無所住，一切不住，住，就是執著，不要執著，不但凡夫的六塵境界不要住，連佛法都不能住，這叫應無所住——一切都不應該住。一切都不住，這個時候真空境界現前了。在真空境界現前之時，「而生其心」，就在這一切真空之中，現出個心出來，這就叫做有，但是從真空心上現出來的心，這個有叫做妙有，就是由真空而現出妙有。十六觀經是從有門入手，它先叫你作個相，作誰的相？作佛的相，先要是心作個佛出來。必須注意，這是叫你作佛的相，而不是作眾生的相，作佛的相是因為佛的相不可思議，叫做妙有之相。是心作佛，作的是西方極樂世界阿彌陀佛，你把阿彌陀佛的像作成功了，這時候心作的佛，忽然之間和自己的本性佛相合，便恍然大悟，啊！我的心就是佛，這叫自性彌陀現前，自性彌陀就是真空理體。所以妙有即是真空，只是下手不同，叫做方便有多門，歸元無二路。前面六個觀想，都是作的西方極樂世界清淨國土的觀想，維摩經說：「心淨國土淨」，你一看這個話說得很妙，嘿！對，心淨即是國土淨，說什麼囉哩八嗦這個觀想、那個觀想呢！其實本經叫你觀想，一點也不囉嗦。心淨國土淨，那只是個原則，非下手的方便。我要問你，你的心淨了沒有？若是你的心沒有淨，淨土不現前，你坐在娑婆世界，還是個穢濁國土，你叫它淨它不淨，你的心願意不願意淨？當然願意淨。願意淨，得有個方便法門，前面作種種觀想，就是淨心的方法。你的心不淨，由此叫他淨，見了西方極樂世界，土亦淨了。 　　或問：是心是佛者，即是說我的心就是佛，我們學大乘佛法，就要先了解這個理，是心就是佛，何必作觀想？應知是心是佛，這是個理，事實上你還是個大凡夫，你的心還是個凡夫心，不是佛的心。你欲將凡夫心變成佛的心，得有個方法，而「是心作佛」，作觀想，就是將凡夫心變成佛的心之方法，你能是心作個佛，你那是心是佛才能夠現出來。若不然，你的心還是個凡夫心，根本不是佛的心。是心作佛，就是運用觀想的力量，把佛的三十二相，八十隨形好，都觀想成功，作成個佛出來。佛說：「十方三世佛，一切唯心造。」是教我們造佛，可見我們此心有這個力量，但是若不懂佛法，不修佛的觀想，你觀想的全是凡夫的境界。你觀想凡夫境界，那就是心觀想凡夫，是心是凡夫，永遠是個凡夫，不會變成佛。古時候有個會畫馬的大藝術家，叫做趙子昂，畫馬畫得很有名，因為他畫馬出了名，所以亦就特別用心畫。有一次，他想畫八駿（馬）圖，在一幅圖畫裡面，要畫八匹不同形態的駿馬，他將走的、站的、跳的、吃草的……各種形態都畫了，最後要畫一匹在地上打滾的馬，這匹馬很難畫，因為這種姿勢很難看到，若不了解馬打滾的動作，畫出來就不像，為了求真，他曾經叫人牽著馬在他身邊打轉，轉著轉著，那馬就在地上打滾，但是牠的動作太快了，倒地一滾就起來了，看不清楚，當他提起畫筆之時，那印象又覺得模糊。於是他就自己睡到床上，幻想自己就是匹馬，正在地上打滾，頭部如何用勁，四個蹄子怎麼樣的彎曲著力，以及怎樣轉身等等……想著想著，身心已是出神入化，這時候，他太太來請他吃飯，開門一看，只見一匹馬睡在床上，大吃一驚，失聲叫道：「哎呀！不得了！」趙子昂被她吵醒，問明原因，這才知道他剛才在床上揣摩馬打滾的動作出了神，自己變成了馬。他本是信仰佛法的，平時亦曾讀過佛經，略知是心作佛，是心是佛的道理，而今切身領略到是心作馬，是心是馬的經驗，因此決心從今以後，不再畫馬，改畫佛像。這時趙子昂年紀四十歲，所以現在各地畫展，看不到趙子昂四十歲以後畫的馬。 　　「是心作佛，是心是佛」，這段經文很要緊，有了這段經文，淨土宗才能在中國建立起來，不會被別的宗派消滅。我們中國佛教的三論宗，唯識宗和禪宗，都是破相破得很厲害。淨土宗單要著相，他們沒有把淨土宗消滅掉，是什麼道理？淨土宗著相是著的妙有之相。觀想為什麼要觀想阿彌陀佛？這是寄託，寄託於他佛身上作觀想，到觀想成功之時，就見到我自己的自性彌陀。這個道理，任何宗派都不能把它推翻，所以淨土宗才能在中國立得住足。 　　「諸佛正徧知海」，依著是心作佛，是心是佛的原理，去修佛像觀，觀想成功，結果就得到了佛的智慧。佛的智慧叫做正徧知——正知和徧知。這正徧知的智慧，甚深甚廣，猶如大海，所以叫做正徧知海。你若是修佛像觀，就可得到佛的這種大智慧，怎麼得到的呢？「從心想生」，因為觀想佛，觀想成功，你的心變成佛的心，佛的智慧統統現出來了。「是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度，阿羅訶，三藐三佛陀。」這本是一尊佛陀，分稱三種尊號。多陀阿伽度是梵語，譯作華言為如來；阿羅訶亦梵語，譯中文為應供；三藐三佛陀譯中文為正徧知，就是佛的十種德號之前面三個德號，合起來就是佛。這即是要我們一心繫念，諦觀彼佛阿彌陀佛如來、應供、正徧知。因為修佛觀，觀想成功了，你的心變成佛的心，得到了佛的大智慧。 想彼佛者，先當想像。閉目開目，見一寶像，如閻浮檀金色，坐彼華上。見像坐已，心眼得開，了了分明，見極樂國七寶莊嚴，寶地寶池，寶樹行列，諸天寶幔，彌覆其上。眾寶羅網，滿虛空中。見如此事，極令明了，如觀掌中。 　　「想彼佛者，先當想像。」這就是佛陀知道我們凡夫眾生，心想羸劣，一旦叫你觀想報身佛或應身佛，都觀想不起來，所以先教觀想佛像。就像我們這個世界木頭雕的佛像，坐彼蓮華座上，先觀佛的像，這就是個方便。「閉目開目，見一寶像」，閉著眼睛想，和開著眼睛看，都能見到一尊七寶莊嚴的佛像。「如閻浮檀金色，坐彼華上。」金色的佛像，坐在那個蓮華座上，那個蓮華座，就是指前面第七觀的蓮華座。「見像坐已，心眼得開」，觀想佛像，觀成功了，就得到天眼通，當下就得利益。心眼得開，就是眼上得到通了，打從心裡面通上去的，故叫心眼得開。「了了分明，見極樂國七寶莊嚴」，怎麼知道見像坐已，心眼得開，是得到天眼通呢？前面說，你是個凡夫，沒有得到天眼，不能遠觀，見不到西方極樂世界；這個時候見到了，了了分明的見到西方極樂世界，七寶莊嚴。「寶地」，七寶的地，「寶池」，七寶蓮池。還有「寶樹行列」，還有「諸天寶幔，彌覆其上。」蓋在寶樹的上面，還有「眾寶羅網，滿虛空中。」「見如此事，極令明了，如觀掌中。」這就是因為心眼開了，得到天眼通，對阿彌陀佛國土的依正莊嚴，都看得很清楚，好像看自己的手掌那麼清楚。 見此事已，復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。復作一大蓮華，在佛右邊，想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異。想一大勢至菩薩像，坐右華座。此想成時，佛菩薩像皆放光明，其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華。諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，徧滿彼國。 　　「見此事已」，就是把阿彌陀佛的像觀想成功了。「復當更作一大蓮華，在佛左邊，如前蓮華，等無有異。」再想到佛的左邊有一個大蓮華，和佛的蓮華一樣。「復作一大蓮華，在佛右邊」，再想作一個大蓮華，在佛的右邊，這是再觀想出來兩個蓮華座。「想一觀世音菩薩像，坐左華座，亦作金色，如前無異。」觀想左邊蓮華座上，坐一尊觀音菩薩的像，亦是金色，和前面佛像的金色一樣。「想一大勢至菩薩像，坐右華座。」再想到一尊大勢至菩薩像，坐在右邊蓮華座上。「此想成時，佛菩薩像皆放光明」，就是將西方三聖的坐像，都觀想成功了，再觀想到佛菩薩的像都放光明。「其光金色，照諸寶樹。一一樹下，亦有三蓮華。諸蓮華上，各有一佛二菩薩像，徧滿彼國。」佛菩薩像放出來的光明，呈黃金色，這雖然是像放的光明，但是這種光明就不可思議！它照到七寶行樹，每一棵樹下，都有三朵蓮華。這些蓮華上面，各有一佛二菩薩像，這西方三聖坐蓮座的妙像，徧滿彼國。 此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧鴈鴛鴦，皆說妙法。出定入定，恆聞妙法。行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想，若與合者，名為麤想見極樂世界。 　　「此想成時，行者當聞水流光明，及諸寶樹，鳧鴈鴛鴦，皆說妙法。」這是得到天耳通的利益。此想成時，就是觀想極樂世界，徧滿西方三聖像之時，這個時候你得到利益——得到了天耳通；以前都只看見像，聽不到聲音，這個時候聽到了，聽到極樂世界水流的法音，光明的法音，乃至寶樹的法音，都聽到了；還有鳧鴈鴛鴦，皆說妙法，鳧、鴈、鴛鴦三者，都是鳥類，牠們都在那裡演說妙法，行者都可聽見。「出定入定，恆聞妙法。」這個時候，行者早已入了定——入了念佛三昧。既是入了定，就有出定的時候，入了定可以聽見，出了定仍然可以聽見，因為你已得到天耳通了，故云出定入定，恆聞妙法。 　　「行者所聞，出定之時，憶持不捨，令與修多羅合。若不合者，名為妄想」，行者出了定，要將定中所聞得的法音，好好記著，不要捨棄。要和佛經上所說的一樣，若定中所聞，與經不合。出定所聞，與定中聞者不合，即非像觀禪定，故云妄想。「若與合者，名為麤想見極樂世界。」這個佛像觀，是佛真身觀的前方便，以像望真，故說此觀所見，名為粗，以顯後面第九佛真身觀之所見，名為妙觀也。 是為像想，名第八觀；作是觀者，除無量億劫生死之罪，於現身中，得念佛三昧。 　　作這個佛菩薩像觀，觀想成就，即可得到滅除無量億劫生死重罪的利益。修行這個觀想成功了，後面修佛真身觀就決定可望成功。修像觀不能得念佛三昧，而修佛身觀成就了，即可證念佛三昧，故說於現身中，得念佛三昧也。 　　丙九、佛身觀 佛告阿難及韋提希：此想成已，次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。佛眼如四大海水，青白分明。身諸毛孔，演出光明，如須彌山。彼佛圓光，如百億三千大千世界。於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，徧照十方世界念佛眾生，攝取不捨。其光相好，及與化佛，不可具說。但當憶想，令心眼見。見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛故，名念佛三昧。 　　上面第八個觀想，是觀想佛的像，現在這第九觀，是觀想佛的真身。 　　「佛告阿難及韋提希：此想成已」，就是第八觀觀想佛像成功了，「次當更觀無量壽佛身相光明。」其次應當再觀無量壽佛的身相光明，這是觀佛真身的相好光明。這兩句經文，是結上啟下之詞。 　　「阿難當知！無量壽佛，身如百千萬億夜摩天閻浮檀金色」，夜摩天是梵語，譯成華文為善分天，是欲界第三重天。閻浮檀金，譯成中文名為勝金，就是最好的金。最好的金我們人間亦有，但是夜摩天上的金更加好。讚佛偈中云阿彌陀佛身金色，即是說像夜摩天上那種金色。「佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬」，這是觀阿彌陀佛的真身，他的身量有六十萬億那由他高。那由他，譯成中文亦名為億，即是阿彌陀佛的身量，有六十萬億億恆河沙由旬高。 　　關於這點有智者大師著的疏，及四明尊者作鈔，叫妙宗鈔，本精舍曹居士夫婦將該疏鈔複印流通，有很多人已請去看了。智者大師的疏說，這個地方恆河沙三字是譯人謬誤，佛身高應是六十萬億那由他由旬。但是到後面第十觀說觀音菩薩「身長八十萬億那由他由旬。」如此說來，觀音菩薩反比佛身高出二十萬億那由他由旬，可是智者大師沒有再加解說了，而妙宗鈔作者四明尊者解釋是：八十萬億為十八萬億之誤。有人問：我們娑婆世界釋迦佛身長丈六，人身高八尺，今謂極樂世界佛身六十，菩薩十八，菩薩何太卑耶？四明尊者又解釋說：淨土勝應身，不可用穢土劣應身為比例。他並且引法華經妙音菩薩身量四萬二千由旬，而他們的佛高六百八十萬由旬，以此來證實其言可信。 　　按道源的意思，我們現在沒有梵文本子，不能查對哪個地方錯了，哪個地方不錯；哪個地方顛倒，哪個地方不顛倒，我們只要知道佛菩薩的身，有無量高大就好了，因為我們現在根本觀想不出來那麼高大的像。下面第十三觀，釋迦佛自己說道，這種大身，不是凡夫的心所能觀得出來的。所以第十三觀，佛叫我們觀丈六金身。觀丈六金身，我們凡夫的心，還可以觀想出來。這種六十萬億那由他，八十萬億那由他高之身，凡夫的心觀不出來。那麼佛身究竟有多高？就是有無量之高。我們但等到自己親證法身之時，獲得無生法忍——別教初地菩薩以上，圓教初住以上，那時你自然會親眼看見，用不著我們現在去校量他。我們現在沒有梵文本子，不知道它究竟是怎麼錯的？這是因為本精舍已經印了妙宗鈔給大家看，所以我才講一講，若沒有印妙宗鈔流通，我講到這裡，把它消過去就好了，根本用不著辯論。因為愈辯論愈生疑，究竟是多麼高？生了疑反而不信了，這只是佛的真身有無量之高就好了。 　　「眉間白毫，右旋宛轉，如五須彌山。」佛的身量高大，是故面孔大，二眉中間的白毫相亦大，宛向右邊旋轉，像個寶珠，可是這個寶珠大啦，有五個須彌山那麼大。那佛的白毫相大，眼睛亦大了，「佛眼如四大海水」，佛的眼睛究竟有多大？不止一個海大，有四個大海水合起來那麼大。佛的眼睛珠，「青白分明」，這若是我們中國人，眼睛珠應該是黑白分明。要知道佛的眼睛珠，白眼睛珠是對的，黑眼睛珠不是黑的，是一種紺青色，就是帶點紅、帶點綠、帶點黑，那麼樣的紺色。我們每天唱讚佛偈「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海。」就依著這個地方讚歎的。 　　「身諸毛孔，演出光明，如須彌山。」阿彌陀佛的身上，各個毛孔，都放光明出來，每一個毛孔出的光明，都如同須彌山那麼高大。「彼佛圓光，如百億三千大千世界。」圓光即是項光，項就是頸項，俗話叫脖子。我們平常可看到塑像的頭部後面，有個圓圓的光，畫的佛像亦有個圓圓的光，那就是頸項上放的光，叫做圓光。這是因為佛的面孔大，頸項大，所以圓光亦大，它有多麼大呢？等於百億三千大千世界那麼大。「於圓光中，有百萬億那由他恆河沙化佛。」在佛的圓光之中，有百萬億億恆河沙化佛之多。「一一化佛，亦有眾多無數化菩薩，以為侍者。」在那百萬億億恆河沙化佛之中，每一尊化佛，都帶了很多的菩薩作侍者。我們唱的讚佛偈中有「光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。」之句，就是依著這個地方作的。 　　「無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。」我們這世界的應身佛釋迦世尊，一丈六尺高，有三十二大人相，八十隨形好。而阿彌陀佛他有八萬四千種大人相，一一相中，各有八萬四千隨形好。「一一好中，復有八萬四千光明。一一光明，徧照十方世界念佛眾生」，佛放那麼多的光幹什麼？要攝取念佛的眾生呀！只要你發心念佛，發願求生西方，那個佛光就照到你，「攝取不捨」，一定要把你接到西方極樂世界去。 　　「其光相好，及與化佛，不可具說，但當憶想，令心眼見。」前面說佛有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好有八萬四千光明。再前面說佛的圓光中，有百萬億億恆河沙化佛，說是那麼說，還沒有完全具說，因為聖境莊嚴微妙，不可具說。你只要憶想，依此作觀就對了。你觀想成功，得到天眼，自然會看見。 　　「見此事者，即見十方一切諸佛」，見此事者，謂作觀想，觀想一尊阿彌陀佛，觀想成功，見到佛的真身了，當下即可見到十方一切諸佛。諸佛法身同體，一即一切，故觀一佛，能見一切諸佛，「以見諸佛故，得名念佛三昧。」 作是觀者，名觀一切佛身。以觀佛身故，亦見佛心。佛心者，大慈悲是。以無緣慈，攝諸眾生。 　　「作是觀者」，即作念佛三昧觀者，「名觀一切佛身。」本來是觀一尊阿彌陀佛，但實際見到了阿彌陀佛的身相，即見十方一切諸佛。所以這個名字，叫做觀一切佛身。本來是觀佛的身相，「以觀佛身故，亦見佛心。」佛的心是無形無相之法，而佛的身亦是無相，因為佛是色心不二的，色相就是身相，五蘊法的色蘊屬於身，受想行識四蘊屬於心，凡夫才有身相和心相。觀自在菩薩他就照見了五蘊皆空，所以親證法身的菩薩，不但心相沒有，身相亦沒有，那麼眾生怎麼看到的呢？為攝度眾生，你和佛菩薩有緣，就可看見觀世音菩薩，亦看見阿彌陀佛，這個地方是看見十方諸佛。十方諸佛本來沒有身相，因為你在觀念佛的身相，故能見到佛的身相，既已看見佛的身相，就看見了佛的心。在佛那邊，色心不二，在修觀眾生邊說，他的觀想增加了，先觀無量壽佛，由見無量壽佛故，復見到十方諸佛，這個工夫就增加了，以見到十方諸佛故，觀想工夫又增加了，所以見到佛的心。 　　佛的心是怎麼樣的呢？「佛心者，大慈悲是。」大慈大悲，就是佛的心。怎麼樣叫做大慈悲？他「以無緣慈，攝諸眾生。」就叫做大慈大悲。我們知道佛的心是慈悲心，就要學佛發心，我們亦發慈悲心。慈悲分為三種： 　　第一、眾生緣慈悲，凡夫學佛發的慈悲心，叫眾生緣慈悲。慈悲兩個字怎麼講？慈能與樂，悲能拔苦。與一切眾生樂名慈，拔一切眾生苦就叫悲。眾生是凡夫，我們發慈悲心的人亦是凡夫，我們的眾生相沒有空，所以叫做眾生緣慈悲。但眾生緣慈悲是怎麼發起的呢？先觀眾生苦，一切眾生都在受苦，不過眾生在迷，他不知道，起顛倒心，反以苦為樂，如此觀察，慈悲心就發起來了。觀眾生苦，發慈悲心，這個心就叫菩提心。但是這種發心不親切，我們凡夫著相，是無始劫來著慣了，這個時候，你得進一步觀想，觀想這一切眾生，都是我的父母親屬，觀想老者如父母，少者如兒女，與我年齡差不多者如兄弟姊妹，如是觀想一切眾生，都是我的家親眷屬，那麼我的父母有苦，我怎能不給他拔苦？我的父母沒有樂，我能不給他快樂嗎？兄弟姊妹兒女等，都如此想。所以能把一切眾生觀想作自己的父母眷屬，你再慈能與樂，悲能拔苦，這樣就親切了。這種觀想，是假設的觀想，他本不是我的父母眷屬，我硬要觀想他是我的父母眷屬。其實，你若是懂得佛法，知道一切眾生都在六道輪轉生死的道理，那麼這假設的觀想，並不假設，真真實實，一切眾生都是我的父母眷屬。且舉父母為例：今生我有父母，我對父母應該慈悲，與樂拔苦，前生亦有父母，再推上去，無始劫來，生生世世，都有父母，亦有兄弟姊妹及兒女等。所以說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」我亦做過一切眾生的父母兄弟姊妹，不過我們是凡夫，一轉生，大家都不知道、不認識了。若欲知道過去生中之事，必須有宿命通，就拿今天我們在這講堂裡，大概說，我們都有緣，怎麼有緣？前生前世結了緣，結的什麼緣？我們沒有宿命通，不知結的什麼緣，只能大概說，我們都有緣。若是有了宿命通，就知道我們前生前世，結的世間法的緣，你是我的父母，我是他的父母，你給我做過兄弟姊妹，他給我做過兒女，都知道得清清楚楚。結了佛法的緣，你是我的師父，他給我做過徒弟，這亦都看得很清楚。我們現在沒有宿命通，依著佛經推論，大家都有緣，推論的不是假的，真實是這樣的。現在作慈悲觀，把一切眾生都觀想作自己的家親眷屬，這樣你的慈悲心就親切了。這眾生緣慈悲，我們現在一發心，就可以做得到。 　　第二、法緣慈悲，這是菩薩的慈悲。法就是證得法空之理，證得法空之理的菩薩，我亦空了，法亦空了，哪有個眾生？這是在菩薩本身的立場上說，我法皆空，沒有眾生相。但是一切眾生未證得故不空，他們還是在那裡受苦，得不到樂。菩薩雖然知道法空，還要依著法空之理，來緣於眾生，與樂拔苦，救度一切眾生，但是他已不著眾生相了，這就是菩薩的慈悲，叫法緣慈悲。 　　第三、無緣慈悲，這是佛的慈悲。佛已究竟證得實相理體，生相無明都斷了，絕對沒有緣慮心了。但是眾生沒有證得實相理體，他們還在那裡受苦。剛才講法緣慈悲，亦是這個道理。所以佛還是要度那些沒有證實相理體的眾生，要與樂拔苦，雖然與樂拔苦，那是任運自然起的妙用。佛的心中並沒有緣慮眾生，他任運自然，與樂拔苦，這叫無緣慈悲，是佛的慈悲。 　　前面講修三種福，第一種叫慈心不殺，修十善業。為什麼佛教你不許殺生？因為你發了慈悲心，發了慈悲心的人，觀想一切眾生，都是我的父母兄弟兒女，與樂拔苦，還恐來不及，我怎麼可以殺害他的生命？自然而然就不肯去殺，殺了就違背慈悲心。 　　這段經文，就是說我們修觀想的人，觀想無量壽佛，觀想成功了，見到十方一切諸佛。見到十方一切諸佛的身相，就見到佛的心。佛的心是個什麼心？大慈悲心。大慈悲心是個什麼心？以無緣慈，攝諸眾生的心。 作此觀者，捨身他世，生諸佛前，得無生忍；是故智者，應當繫心，諦觀無量壽佛。 　　「捨身他世」，捨身，就是這個身體，應該活到八十歲或一百二十歲，壽報盡了，這個身體必須捨掉，捨掉之後第二生，就叫他世。「生諸佛前」，他世生諸佛前，即是隨你的願，你愛生哪一個佛國都可以。「得無生忍。」是說你見到十方一切佛，統統能證到無生法忍。無生法忍的意思，前面已解釋過了，這就是說：你本是個凡夫，修此觀想，捨身他世，無論生到哪一尊佛的面前，都能證到無生法忍，證到無生法忍，別教是初地菩薩，圓教是初住菩薩。這段經文，講到心量廣大，能觀到十方一切諸佛，觀到十方一切諸佛的身，亦觀到諸佛的心，捨身他世，能夠生到諸佛之前，得無生忍。這是作觀想的功德，不可思議，但是下手的觀法，還是先觀無量壽佛。 　　「是故智者」，因此有智慧的人，應當知道怎樣下手作觀？「應當繫心」，即是專心繫念。「諦觀無量壽佛。」先觀想一尊無量壽佛，而且要諦觀，詳詳細細的觀，實實在在的觀，把這一尊無量壽佛的像觀成功。 　　有人說：十方世界都有諸佛的清淨國土，為什麼要生西方極樂淨土？既然十方諸佛，都可以觀想出來，為什麼要觀想無量壽佛？這個話說得不錯，但是你對下手的次第，沒有明白，你得先觀想西方極樂世界，觀想成功了，才能夠見到十方淨土。應先觀想無量壽佛，觀想成功了，才能見到十方諸佛。因為我們凡夫心，是個散亂心，若不把它統一起來，專觀到一個世界觀想一尊佛，決定永遠觀不成功。觀十方諸佛，說得很大，結果一尊佛你亦觀不成功，為什麼？因為觀想十方，正與我們凡夫的散亂心相合。凡夫心本來就是東想西想，現在觀佛的像，東想西想怎麼行呢？所以應當把凡夫的散亂心，制心一處，才無事不辦。我要觀無量壽佛觀成功，就一定要觀成功，觀成功之時，才能見到十方諸佛。所以說過見到十方諸佛得了利益之後，還是回過頭來說：若是有智慧的人，應當專心繫念，諦觀無量壽佛。 觀無量壽佛者，從一相好入，但觀眉間白毫，極令明了。見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故，諸佛現前授記。 　　上說不要一下手就觀十方諸佛，應先觀一尊無量壽佛；可是觀無量壽佛，而無量壽佛有八萬四千相，每一相有八萬四千好，又怎麼觀呢？這有個要門，就是「從一相好入」，先從一個相好入手，亦就是從這一個相好入觀。從那一個相好？「但觀眉間白毫」，先觀阿彌陀佛二眉中間的白毫相，「極令明了」，要觀得非常清楚。「見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。」若是說阿彌陀佛有八萬四千相好，你若一下子都觀，便一個亦觀不成功。你應當先觀一個白毫相，只要把白毫相觀成功，八萬四千相統統都現出來了。這就是佛大慈大悲，以過來人的經驗，告訴我們下手的次第。 　　「見無量壽佛者，即見十方無量諸佛。」你把佛的一個白毫相觀成功，無量壽佛的八萬四千相都觀成功；能把一尊無量壽佛像觀成功，十方無量諸佛都統統見到。「得見無量諸佛故，諸佛現前授記。」現前授記者，現前授你成佛之記，就像我們的本師釋迦佛，往昔遇見燃燈佛授成佛之記。我們本是個凡夫，能把這觀想觀成功，十方諸佛都見到，證得無生法忍；那十方諸佛，每一尊佛都給你授成佛之記，說道：你這個眾生，現在有成佛的資格了，你在某一劫，某一世界成佛。佛叫什麼名號，都給你說出來，就像燃燈佛給我們的釋迦佛授記那個樣子。 是為徧觀一切色身相，名第九觀。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。 　　徧觀一切諸佛的色身相，名叫第九觀。「作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。」與經相合的觀法，就叫正觀；與經不相合的，就叫邪觀。 　　丙十、觀音觀 佛告阿難及韋提希：見無量壽佛了了分明已，次亦應觀觀世音菩薩。 　　「佛告阿難及韋提希：見無量壽佛了了分明已」，你觀想無量壽佛，觀想得了了分明之後，「次亦應觀觀世音菩薩。」這句經文兩個觀字，上面那個觀字是能觀，下面那個觀字是所觀，即所觀的觀世音菩薩。這幾句話是結前標後之詞，以下才是正示觀法。 此菩薩身長八十萬億那由他由旬，身紫金色，頂有肉髻，項有圓光，面各百千由旬。其圓光中，有五百化佛如釋迦牟尼；一一化佛，有五百化菩薩，無量諸天，以為侍者。舉身光中，五道眾生，一切色相，皆於中現。頂上毗楞伽摩尼寶以為天冠，其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。觀世音菩薩，面如閻浮檀金色，眉間毫相，備七寶色，流出八萬四千種光明，一一光明，有無量無數百千化佛，一一化佛，無數化菩薩以為侍者，變現自在，滿十方世界。臂如紅蓮華色，有八十億微妙光明，以為瓔珞，其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色，手十指端，一一指端，有八萬四千畫，猶如印文；一一畫，有八萬四千色；一一色，有八萬四千光，其光柔軟，普照一切，以此寶手，接引眾生。舉足時，足下有千輻輪相，自然化成五百億光明臺，下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。 　　此觀音菩薩有多高？「身長八十萬億那由他由旬」，身長，即是身高，觀音菩薩有八十萬億那由他由旬那麼高。「身紫金色」，我們平常所看到的金是黃金，而菩薩身的金作紫顏色，叫紫磨金身。「頂有肉髻，項有圓光」，觀音菩薩的頭和項，都和佛的大相一樣，詳細說，比佛差一點兒。觀音菩薩的頭上亦有肉髻。項者，頸項，觀音菩薩的頸項亦有圓光。前天講無量壽佛時，「彼佛圓光，如百億三千大千世界。」我說那圓光是頸項的圓光，這個地方有明文，觀音菩薩的圓光有多大呢？「面各百千由旬。」每一個方面，都有百千由旬那麼大。「其圓光中，有五百化佛」，前面說阿彌陀佛的圓光之中的化佛，說有百萬億那由他恆河沙數化佛。這個化佛不多，有五百尊化佛，「如釋迦牟尼。」觀音菩薩有八十萬億那由他由旬高的菩薩身，他的圓光，各方面都有百千由旬那麼大。所以化佛，每一尊都有一丈六尺高，就像我們的釋迦佛那麼大。「一一化佛，有五百化菩薩」，每一尊化佛，都有五百化菩薩，還有「無量諸天」，諸天，就是天上的眾生。「以為侍者」，給化佛作侍者。 　　「舉身光中」，這是說的身光，和前面說的項光，有點不同，應當知道。我們這佛堂右邊供奉觀世音菩薩聖像，大家可以看看，上面那個圓圓的光圈，就是項光；下面那個光，就是身光；舉身光中，就是通身的光中。「五道眾生，一切色相，皆於中現。」就是在菩薩的通身大光明中，五道的眾生，一切的色相，都能夠看見。為什麼現的眾生相？因為觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難，他不捨棄五道眾生，所以五道的眾生，都在他的身光之中攝取著。 　　「頂上毗楞伽摩尼寶，以為天冠。」毗楞伽摩尼寶，就是釋迦毗楞伽寶，前面曾說，這裡把釋迦兩字略掉，叫做能勝寶珠。拿這種寶珠，做個帽子。這個帽子稱它為天冠，是讚美之意。因為這是毗楞伽摩尼寶所製，有如天人所戴的帽子一樣，所以稱為天冠。但是菩薩的天冠，超過天人的帽子，為了欲令我們容易了解，故叫天冠，不過這個天冠，是最勝摩尼寶的。 　　「其天冠中，有一立化佛，高二十五由旬。」這個天冠的中間，有一尊站立的佛像，這尊化佛，身高二十五由旬。這個帽子，就等於一葉蓮華瓣大小，以前面蓮華座觀所說，華葉小者，縱廣二十五由旬為證。那個帽子上，立著一尊二十五由旬高的化佛，相不相稱呢？因為觀世音菩薩身量有八十萬億那由他由旬高，所以帽子二十五由旬高，並不算高。觀音菩薩帽子上有一立化佛，這尊化佛是誰呢？是阿彌陀佛。大家把他記著：為什麼他把阿彌陀佛的像塑在帽子當中，頂在頭上？因為感念佛恩深重，他在阿彌陀佛座下得的道，感念佛恩難報，所以造一尊阿彌陀佛的像在帽子上，盡未來際，頂戴恭敬，報佛的恩德。 　　「觀世音菩薩，面如閻浮檀金色。」這是講觀世音菩薩面上的顏色，就像閻浮檀金——最勝金那種色。「眉間毫相，備七寶色。」阿彌陀佛是白毫相，而觀音菩薩的毫相，備七寶色，備是完全，即完全具足七寶之色。「流出八萬四千種光明」，就那個備七寶色的毫相中，流出了八萬四千種光明。「一一光明，有無量無數百千化佛。」化佛很多，有無量無數。「一一化佛，無數化菩薩以為侍者。」每一尊化佛，都有無數化菩薩以為侍者，化菩薩就是變化出來的菩薩。「變現自在，滿十方世界。」這些化佛化菩薩，都是變現自在，遍滿了十方世界。他們幹什麼呢？救度十方世界一切眾生。 　　「臂如紅蓮華色」，這是觀觀音菩薩的手臂之色。手臂，就是北方的土話叫做胳膊，菩薩的手臂，像個紅蓮華的顏色。「有八十億微妙光明，以為瓔珞。」菩薩的莊嚴，是瓔珞珠，瓔珞珠每粒都放光明，還是微妙不可思議的光明。「其瓔珞中，普現一切諸莊嚴事。」諸莊嚴事者，例如長旛寶蓋等，統統都在瓔珞光明中現出來。「手掌作五百億雜蓮華色」，這是觀觀音菩薩的手相，為什麼看觀音菩薩的手？因為觀音菩薩常常救眾生的苦難，都是用手，所以現千手之相。他的手掌之相，作五百億雜蓮華色，就是各種顏色都有。「手十指端」，即十個手指頭，每一個手指頭，都「有八萬四千畫」，畫，就是手指頭的紋。「猶如印文。」就好像印章的文，這是形容他的指紋莊嚴美觀。「一一畫，有八萬四千色。一一色，有八萬四千光，其光柔軟，普照一切。」那十個指頭尖上有八萬四千色，每一色有八萬四千光，其光柔軟，普照一切眾生。細說觀音菩薩的手掌和手指頭這麼好，幹什麼呢？「以此寶手，接引眾生。」有這麼一雙寶手，是用來接引眾生，救度眾生的。「舉足時，足下有千輻輪相」，佛有三十二相，最後一個相，叫千輻輪相，長在足心上，像個車輪子，中間有一千個輻。輻是什麼？今以腳踏車的車輪來說明，那個車輪裡面縱橫交錯的鐵條，就叫做輻。一個車輪裡面，有一千條的輻，就叫千輻輪相。菩薩足下有千輻輪相，舉足時便可看到。「自然化成五百億光明臺。」有了千輻輪相，他一舉足，一下足，足底下就有五百億光明臺，接到他的足，那是自然化現的。「下足時，有金剛摩尼華，布散一切，莫不彌滿。」他舉足一落下來，就有天華。這種天華，是金剛摩尼寶華，布散一切，莫不彌滿。 其餘身相，眾好具足，如佛無異。唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身相，名第十觀。 　　「其餘身相，眾好具足」，其餘的身相，就像無量壽佛有八萬四千相，每一相有八萬四千隨形好。「如佛無異」，如同無量壽佛一樣。在一樣之中，有一點不一樣。「唯頂上肉髻，及無見頂相，不及世尊。」就是頭上的肉髻相差了一點，肉髻相，又叫無見頂相。這不是兩個相，肉髻是個相，無見頂是隨形好，佛的頭上有一個肉髻，像一個頭髮挽的髮髻，但那不是頭髮，而是肉，紅紅的，你看塑造的佛像，頭上有個圓圓的、紅紅的、高出來的，那就叫肉髻相。這肉髻相在佛頭頂上，又叫無見頂相，因為你欲想看那肉髻最上面的頂，是無法看見的。觀音菩薩頭上亦有肉髻相，亦有無見頂相，但是和無量壽佛比所不及，就是差一點。「是為觀觀世音菩薩真實色身相。」前面觀的那個是假像，這是真實的色身相。「名第十觀」，這是第十個妙觀。 佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀！若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠。其餘眾相，亦次第觀之，悉令明了，如觀掌中。 　　「佛告阿難：若欲觀觀世音菩薩者，當作是觀。」若欲觀想觀音菩薩者，當按照這個經文所說之法來作觀想。「作是觀者，不遇諸禍，淨除業障，除無數劫生死之罪。」你若是觀想觀音菩薩的話，什麼災難，皆可消除，不會遇到一切禍患，所有業障，都給你淨除掉了，過去無數劫所造的生死重罪，亦都給你除掉。「如此菩薩，但聞其名，獲無量福，何況諦觀！」觀世音菩薩福報極大，只要聞得觀音菩薩的名，就可獲得無量的福，何況諦觀他的像！ 　　諦觀觀音菩薩的像，我們在座的哪一位用這種功的，我不知道；但是聞觀音菩薩名，我們在座的大家諒必都聞到。我們聞到了，都能得到無量福。你若是信心堅定的，聽到哪裡，信到哪裡，你若是還有懷疑，說我老早聽到過觀音菩薩的名，我還沒有得到多大的福呀？這就是你的疑心太重，你得了福，你不知道。你若是聞到觀音菩薩的名，你就應該持觀音菩薩的名號，那你一定可以免災免難，不遇諸禍。災難禍患，是和福報相對的，你應該遭災遭難，到時候你就躲過去了，不遇災禍，那就是你獲得無量福，而你不知道，所謂人在福中不知福。舉例說：我們到這裡來聽講經，這就是得了出世間的福報，你若是不聞到觀音菩薩的名，不會來聽經。你聞到觀音菩薩名是善根，聽經亦是善根，所以說你得到福了，已經得到，你還不知道。 　　「若有欲觀觀世音菩薩者，先觀頂上肉髻，次觀天冠。」這是修觀的下手次第，先觀觀音菩薩的肉髻頂相，再次觀想他的天冠帽子之相。「其餘眾相」，其餘眾相，指毫光、面相、身光、光明等。「亦次第觀之」，就是循著頭面頸項的次第觀下去，直至足下千輻輪相。「悉令明了，如觀掌中。」如觀自己手掌中的事物一樣明了。 作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。 　　這四句經文，結示邪正，如上所釋，不用再說。 　　丙十一、勢至觀 次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音。圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。舉身光明，照十方國，作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。 　　「次觀大勢至菩薩，此菩薩身量大小，亦如觀世音。」前面觀想觀世音菩薩，觀想成功，次第再觀大勢至菩薩。此大勢至菩薩的身量，和前面觀世音菩薩的身量大小一樣。「圓光面各百二十五由旬，照二百五十由旬。」此菩薩的圓光，每一方面有一百二十五由旬大小，照呢？能照得二百五十由旬。「舉身光明，照十方國」，他通身的身光，能照十方國。「作紫金色，有緣眾生，皆悉得見。」有人說：他的光明，照十方國，我怎麼沒有看見？因為你和大勢至菩薩沒有結得緣，若是有緣的眾生，自然能夠看見。「但見此菩薩一毛孔光，即見十方無量諸佛淨妙光明，是故號此菩薩名無邊光。」大勢至菩薩另外有個德號，叫做無邊光菩薩。因為你只要看到此菩薩一個毛孔的光，就能看見十方無量諸佛的淨妙光明，以是之故，號此菩薩名無邊光菩薩。「以智慧光，普照一切，令離三途，得無上力」，再解釋大勢至德號的意義，這尊菩薩為什麼號為大勢至呢？因為這尊菩薩，他放的光，叫智慧光。他以智慧光，普照一切眾生，令一切眾生，離三途苦。三途，就是地獄、餓鬼、畜生等三惡道。眾生見了大勢至菩薩的光明，就能脫離三途之苦，得到無上之勢力。「是故號此菩薩名大勢至。」勢者勢力，至是至極，即是說此菩薩有大勢力，而且他的大勢力，至高至極。 此菩薩天冠，有五百寶華。一一寶華，有五百寶臺。一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。頂上肉髻，如缽頭摩華。於肉髻上，有一寶瓶，盛諸光明，普現佛事。 　　這是講大勢至菩薩頭上帽子的莊嚴。「此菩薩天冠，有五百寶華。一一寶華，有五百寶臺。一一臺中，十方諸佛淨妙國土廣長之相，皆於中現。」在此菩薩的帽子上面，有五百個寶華。一一寶華，有五百個寶臺。每個寶臺之中，都能看見十方諸佛清淨微妙的國土。廣長之相，就是多麼寬，多麼廣，多麼長的淨土之相，都可以看見。「頂上肉髻，如缽頭摩華。」缽頭摩是梵語，譯成中文為赤（紅）蓮華。肉髻本來是紅的，而此菩薩的肉髻，亦是紅紅的，就像紅蓮華的顏色，赤就是紅。「於肉髻上，有一寶瓶」，大勢至菩薩和觀音菩薩的頭上不一樣。觀世音菩薩的帽子中間，有一尊立著的化佛像，而大勢至菩薩頭上的肉髻頂上，頂著一個寶瓶。「盛諸光明」，盛字唸作成，裝也。他那瓶子裡面，裝著光明。他裝光明有什麼用？「普現佛事。」即種種的佛事，都能在那光明中顯現出來。例如念佛拜佛，或者講經說法，或是打齋供眾，凡是三寶的事，都叫做佛事，都能在那寶瓶的光明裡面現出來。 　　大勢至菩薩另外一個德號，叫做無邊光菩薩。他的身光，能照見十方世界，而且他身上每一個毛孔的光，都能照見十方世界，他又何必在頭上，頂一個瓶子，瓶子中裝光明現佛事呢？這有一個大原因在裡面。那瓶子裡面，最初不是盛著光明，是盛他父母的遺骨。他聽見阿彌陀佛說：父母的恩最重，當兒女的欲想報答父母恩，很難報答，必須自己修行辦道，把父母度脫三界，這樣才能報答父母恩。大勢至菩薩最初發心修道之時，他的父母早已棄世，若是父母在世，他還可以勸導父母信佛、修行，使父母了脫三界，可是他的父母已經棄世了，他想起來，這是最大的遺憾。他要怎樣才能報父母恩呢？於是將他父母的遺骨，用瓶子盛起來，頂在自己的頭上，來修行辦道，將自己修行辦道的功德，時時迴向父母，祈求三寶加被他的父母能夠得道，超出三界。那時候大勢至菩薩初發心出家，還是個凡夫，他父母的遺骨，亦是凡夫的骨頭。因為大勢至菩薩勇猛精進辦道之故，他自己轉凡成聖，成了大菩薩。他每天修行辦道，每天給他父母迴向，因此那瓶子裡面，他父母的遺骨，亦起了變化。本來他頭頂上的瓶子，是個凡夫用的瓶子，這時候，變成一個寶瓶。他那父母的遺骨，是凡夫的骨頭，這時候變了，變成一片光明——骨頭化了，化成光明。大勢至證了菩薩果，能運用種種神通變化，利益眾生，他父母的遺骨，變成了光明，亦能夠神通變化，普現佛事，利益眾生。他那頭上瓶子裡的光明，就是打從這樣來的。 　　再講到觀音菩薩的天冠上，有一立化佛。那立化佛，就是阿彌陀佛。因為觀音菩薩受了阿彌陀佛的教化，證得了無生法忍以後，感念佛恩難報，他轉凡成聖，作了大菩薩，有種種神通變化。想到我的這些功德、智慧、神通……等等，打從哪兒來的？都是阿彌陀佛給我的，真是佛恩難報，於是他就發了個願，在他的帽子上，造一尊阿彌陀佛像，盡未來際，頂戴奉行，以報師長之恩。這是觀音菩薩的帽子上造一尊阿彌陀佛像的原因，那是為報師長之恩。現在阿彌陀佛已成了佛，觀世音、大勢至兩位，亦已成了等覺菩薩，而且觀音菩薩成為西方極樂世界的補處菩薩，等於我們娑婆世界的彌勒菩薩。阿彌陀佛緣盡入滅之後，再成佛的就是觀音菩薩。觀音菩薩涅槃以後，再成佛的就是大勢至菩薩。西方極樂世界等覺菩薩無量數，補處菩薩亦無量數，要說地位最尊最貴的，還是觀世音、大勢至這兩尊大菩薩。 　　這兩尊大菩薩，我們觀想他們種種的莊嚴，種種的光明，不是我們凡夫的心力可以觀想得到的，但是可以做得到的，我們都沒有用心，沒有留意。前面釋迦世尊和我們講到欲想生西方極樂世界，必須修十六種觀想，在修十六妙觀之前，必須修三種福。這三種福的第一種福，就是凡夫的福，凡夫福怎樣修呢？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」修這四句，即是修凡夫福。它沒有什麼高明，凡夫都可以做得到，但是我們儘管聽經，聽過了不去腳踏實地的做，就那個凡夫的福，亦沒有用上。那大勢至菩薩頭上頂著個瓶子會放光，神通妙用，推他的原因，他就是聽佛的開示，孝養父母。觀音菩薩頭上頂一尊立化佛，高二十五由旬，那亦是不可思議的境界，若是推他的原因，就是奉事師長。你若是懂得他的因，來觀他的這個果，就會覺得這是有如是因，得如是果，沒有什麼稀奇。不然，就會覺得有點像外道講神話一樣。佛法的高深道理，叫做妙法，妙者不可思議，不可心思，不可言議。不可心思，就是我們的心，怎麼思想，都思想不到。不可言議，即用言說來議論，怎麼議論都議論不到。但是欲學妙法，必須足踏實地，老老實實的去做，學佛法要得利益，就必須老實。尤其是淨土法門，念起佛來，要老實念佛。你若是愈想取巧，愈不會成功。老老實實的修，老實修行怎麼下手法？就是聽佛的話，佛叫我們怎樣修，我們就怎麼修。 　　我們佛弟子，無論出家在家，第一就是先有信仰心，釋迦牟尼佛是我們的本師，一切跟著本師學。佛怎樣教我們，我們就怎樣學，佛教我們孝養父母，你就孝養父母；教我們奉事師長，你就奉事師長，這樣就得了。但是我們聽過了經，沒有依著佛說的去做，所以轉凡成聖就轉不來，總是在那裡當凡夫。怎麼說總是在當凡夫？須知你不是今生當凡夫，前生前世亦是凡夫，再前生前世還是凡夫。我們老早就聞到佛法，聞佛法不是今生才聞到，這就是我們有善根，若是沒有善根，今生不會聞到佛法。生逢這個時代，是個非常時代，不但在佛法說，是個末法時代。在世法說，亦是個世界大亂，邪說橫行的時代。我們在這種時代，還能夠聞到佛法，決定是前生前世聞過佛法，甚至於多生多世聞過佛法。那麼，你的善根深厚了，怎麼到現世還在當凡夫呢？這就是聞雖然聞到了，但是沒有照聞的去做，去修行。例如：聽到佛經說：「孝養父母」，感到這是對，應該！不錯！「奉事師長」，對！應該！不錯！你雖然聽了，亦知道說得很對，而你沒有照著那話去做，沒有照佛的話去修行，所以到現在還沒有轉凡成聖。佛教導我們，教你孝養父母，你沒有老老實實的去孝養父母。教我們奉事師長，你亦沒有老老實實的去奉事師長。那麼，教我們老老實實念佛，你聽的時候覺得很對，結果亦沒有老老實實念佛。所以不但現在當凡夫，將來要生西方亦不能生得去。生西方要什麼人才能生得去？要老實人才能生西方，不是聰明人所能生去。聰明人世智辯聰，屬八難之一，他吃虧就吃虧在太聰明了，這念佛法門，非要老實不行。佛叫你念佛，你就念佛，決定得生西方，沒有錯誤。 　　這是講到修觀想，要將西方三聖的真身都觀想出來。先提示不可思議的境界，叫我們觀想，下面給我們補充，我們凡夫的心裡觀想得到的，但是佛菩薩怎麼有那麼不可思議的身相？他都是從凡夫時候，腳踏實地、老老實實修出來的。你看看觀音菩薩欲報師長恩，他已成了等覺菩薩，還要把佛像頂到頭上，一天到晚頂著；大勢至菩薩欲報父母恩，把父母的遺骨頂在頭上，都是這麼老實修行。講觀想講到不可思議，故順帶講到菩薩的因行——他們初發心的行門，這是我們大家學得到，大家可以做得到的。 餘諸身相，如觀世音，等無有異。此菩薩行時，十方世界，一切震動。當地動處，有五百億寶華。一一寶華，莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎。於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土，畟塞空中，坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。 　　「餘諸身相，如觀世音」，其餘的身相，如觀世音，這如字當作同字解，如同觀世音。「等無有異。」沒有兩樣，就除了頭上，一位頂著化佛，一位頂著寶瓶，就這點不同，其他都一樣。「此菩薩行時，十方世界，一切震動。」再講到大勢至菩薩的德號，為什麼叫大勢至？因為他的威德勢力，到了至極，他走路的時候，不但一個世界動，十方世界都震動。震動，就是地震。菩薩走路的時候，怎麼叫眾生遭災？你是個凡夫，而且業障深重，才會想到那裡去。你想一想，大勢至菩薩會引發地震嗎？他會叫眾生遭災嗎？決不會的。那麼，地震又是怎麼回事呢？請看下文： 　　「當地動處，有五百億寶華。一一寶華，莊嚴高顯，如極樂世界。」每正當地震之處，有五百億寶華，那一個一個的寶華，非常莊嚴，而且高大顯明，像西方極樂世界。他為什麼要這樣？他發願要把十方世界，變成清淨國土，這是他的願力，所以有這個感應。「此菩薩坐時，七寶國土，一時動搖。」他不但走路，十方世界震動，他坐在西方極樂世界，西方極樂世界亦動搖。怎麼知道是西方極樂世界？因為這裡說是七寶國土，不但西方極樂一個世界動搖，動搖到下方，動搖到十方無量數的世界。「從下方金光佛剎，乃至上方光明王佛剎。」剎，就是世界。我們這世界的下方還有下方，到最下方有個佛世界，叫金光佛剎。我們的上方世界亦還有上方，最上方的佛世界，就叫光明王佛剎。「於其中間，無量塵數分身無量壽佛，分身觀世音、大勢至，皆悉雲集極樂國土。」從最下方到最上方，世界無數，分身的西方三聖亦無數。究竟有多少？將三千大千世界碎為微塵，每一粒微塵算一尊分身的無量壽佛，和一尊觀音菩薩、一尊大勢至菩薩；那麼有無量數的微塵，就有無量數的西方三聖。這都是變化出來，皆悉雲集在極樂世界。「畟塞空中」，畟塞，就是充滿。這兩個字，現在大家都很少用，故對它生疏了。就如我們坐公共汽車，常聽到說：「人好多呵，塞滿了！」就是這個塞。有說：「哎呀！畟得不得了！」就是這個畟。在這裡，它是形容詞，形容那無量無數的分身西方三聖，雲集在極樂世界，充滿虛空中。「坐蓮華座，演說妙法，度苦眾生。」統統坐的蓮華座，坐在那裡幹什麼？演說妙法，度苦惱眾生。 　　前面第八觀作聖像觀之時，已經講到那七寶行樹，一一樹下，各有一佛二菩薩，徧滿彼國。那裡講的西方三聖之化身，已經很多了，為什麼這裡又講到大勢至菩薩由他坐下來的震動，化西方三聖無量數的分身，雲集極樂世界，這是幹什麼？這是應這一類眾生的根機，有這一類的眾生，應該見這種境界，聽這種法，他才得利益。這是各應一類眾生，他是應機示現，觀機逗教，有這類機，才現這個相；有這個機，才說這個法。 作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀，除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。 　　「作此觀者，名為觀見大勢至菩薩，是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者，名第十一觀。」色身相，是他真正的色身，簡別不是像觀。「除無數劫阿僧祇生死之罪」，這是將勢至觀觀想成功，所得到的利益。阿僧祇譯成中文為無量數。你若是能將大勢至菩薩色身相觀觀想成功，得什麼利益呢？當下就可得到消除無量數個無量數的生死之罪。「作是觀者，不處胞胎，常遊諸佛淨妙國土。」其次，若將勢至觀觀想成功，不受輪迴，不受入胎出胎之苦，當生就得神足通。念佛的人，要到往生極樂世界，才得神足通，遊於十方諸佛世界。作勢至觀觀想成功，就在娑婆世界，就得神足通，就能常遊諸佛淨妙國土。「此觀成已，名為具足觀觀世音、大勢至。」這是將前面第十觀音觀接起來，叫做具足觀他們的色身相。 　　丙十二、普往生觀 見此事時，當起自心生於西方極樂世界，於蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。蓮華開時，有五百色光，來照身想。眼目開想，見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法，與十二部經合。若出定之時，憶持不失。 　　第十二觀叫做普往生觀，普字作總字講，作一個總觀想，觀想往生西方極樂世界。這就是前面從第一到第十一觀，將西方極樂世界依報莊嚴、正報莊嚴，統統觀想成功。這第十二個觀想，觀想著自己生到西方極樂世界去，就叫做普往生觀。 　　「見此事時，當起自心生於西方極樂世界」，見此事時，是個什麼時候呢？就是將西方極樂世界的依報莊嚴和正報莊嚴觀想成功——西方三聖的真實色身相觀想成功，指的是這個時候。這個時候，你就觀想你自己要生西方，你當起自心生於西方極樂世界。「於蓮華中，結跏趺坐，作蓮華合想，作蓮華開想。」作，就是修觀想。修什麼觀想呢？作自己往生西方極樂世界的觀想。於蓮華中，結跏趺坐，跏趺坐就是將兩個腿子盤起來，我們平常叫做盤雙盤。若是消文，跏者交加，趺即腳背，把兩個腳背交加，放在兩個大腿上，這樣的坐姿，就叫跏趺坐。此處是叫行者修觀想，觀想你的面前有一個大蓮華現出來，你自己坐到蓮華裡面，兩個腿子盤起來，這就叫於蓮華中，結跏趺坐。再想到你坐在裡面，這個蓮華合起來，合起來又怎麼樣？合起來之後，這個蓮華就到西方極樂世界去，到了西方極樂世界七寶蓮池，你自己觀想著這蓮華開了，作蓮華開想。「蓮華開時，有五百色光，來照身想。」蓮華開的時候，就看見有光明，有五百色的光明來照身想；西方極樂世界，遍世界都是光明，這時觀想有五百色的光明，來照自己的身體。「眼目開想」，作光明照身想時，眼睛還是閉著的，但覺得眼前很亮，這時候眼目可以睜開，就叫眼目開想。眼睛一開，「見佛菩薩滿虛空中」，覺得驚奇高興。哎呀！真是極樂世界！滿虛空都是佛，都是菩薩，這就是前面講的，化佛化菩薩畟塞空中。這個時候，不但看見還聽見「水鳥樹林，及與諸佛，所出音聲，皆演妙法。」先是眼睛看見的不可思議的境界，看見佛菩薩充滿虛空。現在再聽到那流水的聲音亦說法，鳥叫的聲音亦說法，乃至風吹樹林的聲音亦說法，還有諸佛都在說法，這就是有情、無情統統皆演妙法。「與十二部經合。」所說的妙法，統統與十二部經相合。 　　「十二部經」一詞，有很多人解錯了。有人問道：「十二部經，我們只知道淨土宗有淨土三經，除了這三經外，還有九部是什麼經？」又有人問：「我們看過淨土五經，除了五種之外，還有七部是什麼經？」這都是解釋錯了，所謂十二部經者，不是一部部的經書。部是部份、種類之義，總指一切經典，可分做十二個部份，或說十二個部門，所以十二部經，又譯作十二分教。教者，經教也，十二部經據智度論說：第一、長行，這是一種散文體裁的經文。第二、重頌，頌是偈頌，它是一種不須押韻的詩體，前面有長行，後面又有偈頌，就叫重頌，例如普門品的「世尊妙相具……。」是也。第三、孤起頌，前面沒有長行文，單獨的偈頌，就叫孤起頌。這長行、重頌、孤起頌三者，是指佛經經文結構的體裁。第四、因緣，即佛經中的因緣法。第五、本事，為諸大弟子前生前世的事。第六、本生，是佛說他自己過去生中的公案。第七、未曾有，是凡夫境界所沒有的事，如神通、變化等。第八、譬喻，佛陀說法，遇到不易了解的佛法，常用譬喻來說明。第九、論議，高深難解的佛法，由佛弟子出來問，佛來答，一問一答，辯明佛理，如金剛經的須菩提與釋迦世尊，一問一答。第十、無問自說，高深的真理，無人能問，沒有人問，佛自己說，如阿彌陀經，是以舍利弗作當機者，可是舍利弗一句話也沒有問，是佛叫舍利弗的名，對他說的。第十一、方廣，這是大乘方正廣大的道理。第十二、授記，如法華經佛為諸大弟子授成佛之記。綜合起來，十二個部類，故名十二部經。在別個地方講，它包括一切大小乘經，在這裡它單指大乘經。 　　請看經文！你自己作觀想：坐著蓮華，生到西方，蓮華開了，看見光明，看見諸佛菩薩，耳朵亦聽到，聽到有情、無情都在說法，聽到的法，要與十二部經相合，那才是妙法；若不相合，那就不是西方極樂世界的境界，那叫魔境。 　　這裡面還有個問題，怎麼知道那與十二部經相合不相合？這就是前面令修三種福，其第三福說：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」行者依教奉行，讀過了大乘經典，知道大乘十二部經是個什麼法，所以到西方極樂世界去，聽到那個法音，就曉得，都和以前所讀誦的大乘經講的一樣。現在試問你：前面說欲想生西方極樂世界，就要修十六種觀想，你必須修那三種福，其第三福就是大乘福——「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」你聽懂了沒有？聽懂了。那麼菩提心發了沒有？沒有發。深信因果，是不是深信不疑呢？這還有問題，讀誦大乘，更談不上，既沒有讀，亦沒有誦。勸進行者，你連一個人也沒有勸，你只是聽了，聽到固然好，種了善根，但實際你沒有照聽到的道理去做，沒有做則福沒有培；沒有福，怎麼能生西方呢？ 　　「若出定之時，憶持不失。」這個地方要注意！所謂若出定之時，憶持不失者，是指剛才你所看到的境界，是怎麼見到的呢？那是入了定看到的。入定就是入了念佛三昧，前面講你今作觀想，已經得了念佛三昧的工夫，才能作自己往生的觀想。平常說：念佛法門是仗他力的法門——仗佛力接引往生西方。請看十六觀經你就知道，光仗佛的力量不行，還要靠自己的力量，你自己不念佛，不把你接去，尤以十六觀經第十二觀，完全靠自力，你看這段經文，有說佛來接引嗎？下面到三輩九品往生觀，才說有佛菩薩來接，這第十二觀，佛不來接，完全靠自己的力量，我要往什麼地方生，就往什麼地方生。為什麼？一切法都是唯心造的，西方極樂世界依正二報的莊嚴，我都能造成功，我還不能把自己生到西方極樂世界去？這完全靠自己，自己怎麼修就怎麼去，心力不可思議，這是強調心的力量，完全靠自己。心怎麼會呢？現在得到了念佛三昧，若是沒有得到念佛三昧，欲想生，生不去，因為欲作觀想觀不來，必須自己能夠入定，在定中觀想自己往生西方，出定之時，憶持不失，那西方極樂世界的境界，一直憶念不忘，不令它失去。 見此事已，名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想，名第十二觀。 　　此處點出結名普往生觀的道理，那西方極樂世界依正二報，前面所見到的，是你作觀想觀出來的，這是親自到那裡去了一趟，正報無量壽佛，依報各種莊嚴，親自到極樂世界去遊觀了，等於我們聽到美國好玩，就坐飛機去了一趟再回來，親自見到了。 無量壽佛化身無數，與觀世音及大勢至，常來至此行人之所。 　　這是說明觀想成功，所能得到的利益。有西方極樂世界化身的西方三聖，常常到你這個地方來。那就是說你永遠不會退心，亦永遠不會退失行門。因為你入定可以到西方去，出定又能憶持不失，又有三寶常常加被你，得種種力，那就是生西方已決定的了。 　　丙十三、雜明佛菩薩觀 佛告阿難及韋提希：若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。如先所說無量壽佛，身量無邊，非是凡夫心力所及。 　　這第十三觀，叫雜明佛菩薩觀。雜明，就是甄別分明，各尊佛菩薩的各種不同神力自在。 　　「佛告阿難及韋提希：若欲至心生西方者，先當觀於一丈六像，在池水上。」這第十三觀，是教我們觀想佛像的下手方法。你若是發了至誠懇切的心，我一定要生西方，但是依照前面所講的觀想方法，怎麼觀都觀不來，你不要灰心，釋迦牟尼佛老早就知道我們會觀不來，那麼有什麼方便呢？有！你先觀一尊應化身佛，應化身佛就像我們的釋迦牟尼佛一樣，他的身量一丈六尺高，你觀阿彌陀佛像，亦觀個一丈六尺高的像，在水池上。水池本來應當是西方極樂世界的蓮華池，現在你就觀想有一個水池，池水上面有一尊一丈六尺高的阿彌陀佛像，這就可以了。「如先所說無量壽佛，身量無邊」，如前面所說阿彌陀佛的身量高大無邊，「非是凡夫心力所及。」凡夫的心量觀不到。 　　前面佛真身觀，說佛的身量有六十萬億那由他恆河沙由旬高，智者大師說恆河沙三字是多餘的，就說六十萬億那由他由旬高，還是觀不來，那不是凡夫心力所及的，一丈六尺只比普通人高一倍，這是凡夫心力夠得上。前面第九觀和第十觀，對佛菩薩的色身相，說了個身量數字，說佛有六十萬億那由他恆河沙由旬高，智者大師說那恆河沙三字是翻譯人翻錯了，不要恆河沙三字，六十萬億那由他由旬才對。可是觀音菩薩身長八十萬億那由他由旬，比佛高了二十萬億那由他由旬，於是有人說八十萬億是十八萬億之誤，寫顛倒了，可是十八萬億又太低了。所以這樣分別解釋起來，愈解愈亂，初學的人，本來沒有疑心，因此反而生了疑心，究竟是多高呢？我就依著這個經文講，這不是我們凡夫心力所及，你就順著經解下去，叫我們知道有最高最大、無量無邊，最勝身的佛菩薩就對了。只要你將來得了念佛三昧，自然會看見他們有多麼高，現在不是我們的境界。既然不是我們凡夫心力所及，佛在前面第九、第十觀中，分別說佛菩薩身長數量幹什麼呢？那個不說不行的，因為如果前面不說清楚，你觀丈六金身佛，會誤以為見到真佛了，得少為足；說了便知道這丈六金身，是方便法門。你觀到丈六金身，就容易入念佛三昧，既入了念佛三昧，就能親自看見報佛之身，到此你就知道，所以一定要說，說了是叫你知道佛菩薩的高大身。至於初學觀想，還是打從小的佛身觀想起，等於說三種慈悲之時，例須說：佛是無緣慈悲，菩薩是法緣慈悲，我們凡夫是眾生緣慈悲。那麼，只說眾生緣慈悲就好了，我們沒有證得法空，法緣慈悲用不著；我們又沒有成佛，根本毋須無緣慈悲。可是這不說不行，若是不說，你會誤以為你的眾生緣慈悲，就算圓滿了，證到了究竟圓滿果。一定要知道，上面還有境界，還有法緣慈悲、無緣慈悲，說時要說得究竟圓滿，至於做就要足踏實地，一步一步的做。 然彼如來宿願力故，有憶想者，必得成就。但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相！阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。或現大身，滿虛空中。或現小身，丈六八尺。所現之形，皆真金色。圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。 　　這是拂除我們的疑惑，世尊恐怕我們以為觀想一丈六尺高的佛，不是佛的真身，這沒有功效，生西方生不去。所以加以解釋說：「然彼如來」，彼如來，就是阿彌陀如來。「宿願力故」，宿願力，就是彌陀因地作法藏比丘時，發四十八大願，有哪一個眾生，憶想到我阿彌陀佛的，「必得成就。」沒有不成功的。「但想佛像，得無量福，況復觀佛具足身相！」這是以淺況深。單觀想佛像，就能得無量福，何況能夠觀想佛的具足身相呢！「阿彌陀佛，神通如意，於十方國，變現自在。」阿彌陀佛有大神通，他有如意身的神通，叫做身如意通。因此能於十方國土，變現自在。「或現大身，滿虛空中。或現小身，丈六八尺。」或者給你現個大身相，充滿虛空。或者現個丈六高的小身佛相，或者現個八尺高的小身佛相。可是有一個原則「所現之形，皆真金色。」即無論現大身或現小身，所現出來的佛身，都是金色的。這個地方，有個丈六、有個八尺，都是對的。本第十三觀，開頭叫我們觀個丈六佛像，你能觀得來那很好，你若觀不來，可以觀個八尺高的。八尺高是釋迦佛住世時的普通人身長度，現在的人比較矮，你若是觀八尺高亦觀不來，即觀現在的人身高就可以，在這經上有方便文的。若是再觀想不來，那麼你就去觀雕刻的佛像，或是紙畫的佛像。我們現今在志蓮精舍，這裡供有西方三聖像，你可去觀想。這西方三聖只有三尺多高，你去觀想之時，開著眼睛觀，閉著眼睛想，等到你閉著眼睛想，能把這西方三聖想出來，這就進步了；進步了，就能夠把它放大。這三聖像只有三尺高，你就能觀到八尺高，就能觀到一丈六尺高，這都是方便。「圓光化佛，及寶蓮華，如上所說。」至於佛的圓光和圓光中的化佛，以及坐的寶蓮華，都依據上面經文所說那樣，毋須再講了。 觀世音菩薩及大勢至，於一切處，身同眾生。但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切。是為雜想觀，名第十三觀。 　　「觀世音菩薩及大勢至，於一切處，身同眾生。」前面觀想一丈六尺高的佛，那麼觀想觀世音菩薩和大勢至菩薩就是八尺高，和眾生一樣高（佛住世時的眾生身高八尺）。「但觀首相，知是觀世音，知是大勢至。」觀世音菩薩和大勢至菩薩的身相一樣，但是首相不一樣。觀世音的帽子上有一尊化佛，大勢至菩薩的肉髻上頂著一個寶瓶，你但觀他們的首相，就知道那一尊是觀世音菩薩，那一尊是大勢至菩薩。「此二菩薩，助阿彌陀佛普化一切。」這兩尊菩薩，他們受了阿彌陀佛的法恩，他們欲報阿彌陀佛的恩，所以常常給阿彌陀佛當侍者。助，幫助、贊助阿彌陀佛，普化一切眾生。「是為雜想觀，名第十三觀。」是為雜想觀，名字叫做第十三觀。 　　丙十四、上品生觀 佛告阿難及韋提希：上品上生者，若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。何等為三？一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。具三心者，必生彼國。復有三種眾生，當得往生，何等為三？一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念，迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。生彼國時，此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至，無數化佛，百千比丘，聲聞大眾，無量諸天，七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺，與大勢至菩薩，至行者前，阿彌陀佛放大光明，照行者身，與諸菩薩授手迎接。觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。行者見已，歡喜踴躍。自見其身，乘金剛臺，隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。生彼國已，見佛色身，眾相具足，見諸菩薩色相具足。光明寶林，演說妙法。聞已，即悟無生法忍。經須臾間，歷事諸佛，徧十方界，於諸佛前，次第受記。還至本國，得無量百千陀羅尼門，是名上品上生者。 　　在開講經文之前，有一個問題先行作答，有一位居士來問一個問題，這個問題，或許有別的人會想問，所以在此公開答覆。那位居士問的是：這十六妙觀的第一觀是落日觀，觀想那快欲落山的太陽。第二觀是水觀，觀水結冰，再叫它變成瑠璃。他說，我們觀到第三觀以後，每次修觀時，是不是還要從頭觀起——先觀個日，再觀個水，再觀結冰？ 　　要知道我們要觀想西方極樂世界的依正二報，先觀想依報，依報就是世界，觀世界先觀想地，地就是瑠璃地，因為我們眾生的心粗，一下子觀想瑠璃地觀想不來，何況凡夫沒有看見過瑠璃地像什麼樣子，佛有大智慧，權巧方便，告訴我們方便觀想——第一先觀想落日；第二觀有三個次第：先觀想水，再觀想水結為冰，再觀想冰變成瑠璃，到能夠觀想出瑠璃地時，那就是真實的觀想，前面的日觀、水觀、冰觀等三觀就不要了。那三觀是假設的方便觀，因為我們眾生的心粗，一下子觀想瑠璃地觀不來，才觀落日、觀水、觀冰，在瑠璃地觀想現前之時，那前面的落日觀、水觀、冰觀統統不要了。 　　到觀想正報的時候，先觀蓮華座，蓮華座觀成功，再觀想一尊佛的像坐在上面，這亦是個方便，因為我們所觀想的佛像是人工造的，泥塑的或木雕的佛像。這種佛像，我們看見過，觀想容易成功。到佛像觀想成功後，再觀想觀世音菩薩、大勢至菩薩都坐在蓮華座上。等到你把假像的佛菩薩像觀想成功，再觀真身的佛相，真身的菩薩相。你把真身的西方三聖觀成功時，那個假像的佛菩薩像觀亦不用觀了，這是正報亦有假像的觀想和真實的觀想。等到觀想到第十二個觀想時，佛菩薩的觀想都修成功，到第十三個觀想，叫雜明佛菩薩觀，就觀想一尊丈六金身，或者是八尺的金身，那是因為你觀想真身佛相觀不來，所以還是先觀想小的佛像。由於有丈六、八尺的經文，於是我就說：你對丈六或八尺的佛相還觀想不來，可再觀想小一點的。現在我們志蓮精舍供的西方三聖像，二、三尺高，你去觀。你們家庭裡面的佛像，比這更小，亦沒有關係，你就把你家庭的佛像去作觀想。怎麼樣觀呢？你就對著你家裡佛堂所供的佛像，先開著眼睛觀，觀過了再閉著眼睛想，等到你閉著眼睛能把佛的相貌想得出來之時，你就離開佛相去打坐。坐時，閉著眼睛觀，觀出來了，再開著眼睛觀，可是這個時候你的前面沒有佛像，你還能看見佛相，這就是你的觀想工夫進步了，進步後你再把那佛像放大，放高八尺或放高一丈六。至於那是真實的觀想，還是假像的觀想，你去看善導大師的四帖疏，那裡面講得很清楚。 　　現在講到第十四觀，第十四觀講的是上品眾生往生西方。上品善根，又再分上中下，名為上三品。第十五觀，講的中三品，第十六觀講的下三品，總名叫九品往生觀。這十六個觀想，前面講過十三個觀了，大家要記著，前面那十三個觀，叫做觀想念佛，要求證入念佛三昧，是要入定觀的。現在這十四、十五、十六三個觀，不是不求證念佛三昧，而是求不來。十四觀上三品，和十五觀中三品，用的什麼功呢？他不是修念佛三昧，而是用的迴向發願的功，作其他的功德，不求人天福報，不求二乘小果，把它迴轉過來，對向著西方，要求生西方極樂世界，這就是用迴向發願的功。第十六觀下三品，用的是稱名念佛的工夫。稱名，即是持名——南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……。經講到此，大家對全經大義就可瞭解了，你一瞭解就知道後面三個觀——九品往生，都是我們做得到的。就是前面的觀想念佛，求一個念佛三昧，想入個定，入不來，我們的根器不夠。雖然根器不夠，佛亦不捨棄我們，因為佛不捨棄任何一個眾生，所以再開方便，開出來九品往生的方便，這都是我們當下用得到的。 　　「佛告阿難及韋提希：」告訴這兩個當機者。「上品上生者」，上品往生的眾生，再分成上、中、下，因為眾生的根機不一，雖說都是上品的根機還不一樣，須再分上中下。現在先講上品上生。「若有眾生，願生彼國者，發三種心，即便往生。」假若有這種眾生，願往生西方極樂世界。阿彌陀經上講的三種資糧：信、願、行。十六觀經上亦是處處講信、願、行，願生彼國，就是發願，為什麼一定要加個信字？因為要有了信才會發願，他若是沒有信心，絕對不會發願。所以若有眾生，有信有願，願生彼國，他就應該發三種心，這三種心只要發起來，一迴向就往生。如何叫即便往生？即便往生者，當下就往生也。 　　「何等為三？」佛自己問，自己答：「一者至誠心，二者深心，三者迴向發願心。」這三種心合起來，就叫菩提心。記著！這上三品的人，都是大乘善根的人，都是發了菩提心的人。這裡雖然沒有文說發菩提心，就是把它分成三種心了。菩提是梵語，譯成中國話為覺悟的覺，和佛道的道，就是求佛的覺道之心。這求佛的覺道，一定要下化眾生，這不是求二乘的覺道可比擬的。所以菩提心，就是上求佛道，下化眾生的心。上三品的眾生，統統都是發菩提心的眾生。到下面中三品和下三品的眾生，現在沒有發菩提心，念佛往生到西方極樂去了，到了西方還是要發的。那就太急太忙了，你不如現在發，現在發的都是上三品往生。發菩提心最要緊，因為發菩提心，就是發成佛的心。成佛是怎麼成的？成佛是先發了菩提心，而修行成就的。 　　「一者至誠心」，至者真摯，誠是誠實，合起來說，就是真實心。什麼真實心？菩提真實心。我們大乘佛弟子，一定要發菩提心，發菩提心，不是用嘴說說就算發了，而是要從心裡真實發出來，必須在佛前燒香頂禮，頂禮以後，至極虔誠，對佛發願，而作是言：「我弟子某某從今天起，發菩提心，我從今天起，要上求佛道，下化眾生。」這就是真正發了菩提心。雖然發了菩提心，你要自己檢討，你是不是真實發了？這發菩提心，是上求佛道，下化眾生之心，不是馬馬虎虎發了個心，就算發了，必須發得至真，發得誠實，那就決定上品上生。去年我在這裡講過大乘起信論，大乘起信論所說的要發三種心，和這十六觀經的三種心相合的。大乘起信論上第一要發直心，第二發深心，第三發大悲心。直心的意義，大乘起信論自己有解釋，直心者正念真如。直是正直，不彎不曲。要怎麼樣才叫正直心？正念真如，能念到真如妙性，這個心就直了。若以配合此經的至誠心說，至誠心就是正直心，念佛要念到什麼境界，才算至誠心？須念到真如妙性上，才算至誠心。 　　「二者深心」，深心即是前面三種福中第三大乘福，深信因果之心，信因果要信到自己的最深地方，什麼地方？信到自己的真如妙性上。一定要信到真如妙性上的信心才深，因為信因果要信成佛的因，要信成佛的果。成佛的因，是個什麼因？成佛的因，就是真如妙性。要相信我自己有個真如妙性，那就是成佛之因，將來一定可以證到成佛之果。這就是甚深甚深的一個信因果之心。這深心在起信論上亦叫深心，他有個解釋：深心者，樂習一切諸善行——歡喜好樂修習一切諸善行。即是見到善事就做，大善事做，小善事亦做，叫做眾善奉行。因為多多的修善，這個心就變成深廣之心。前面講到種福，其第三大乘福中，須深信因果。怎麼能求到大乘福？須深信因果，但是你必須實際去做求福的行門。你既然相信因果，善有善報，惡有惡報，這是最淺的道理，講到最深的道理，修行成佛，還是需要福。是故必須樂習一切諸善行，若是不修善行，不培大乘福報，自己成佛成不了，度眾生亦度不了。為什麼？沒有福報，所以一定要廣培一切福報。打哪裡去培福呢？見善事就做，這叫做深廣之心。 　　「三者迴向發願心」，迴者迴轉，向是趨向，把所做的功德，迴轉過來，趨向西方。趨向西方，即是發願往生。若是不知道迴向發願的道理，光知道樂習一切諸善行，見善事就做，那麼你做的這些功德，都變成福德。變成什麼福呢？變成人天福報，來生來世轉人，成個大富大貴的人；來生來世升天，升到天上享天福。這都是有漏的享福，把福報都給倒了。你今生今世好不容易修來的福，沒有生到西方。既沒有生到西方，應該有如是因，得如是果，你修的善因，一定得善果。可是你沒有出三界，你的善果，在哪裡報？在人天道報，福報享盡，就沒有了。這叫有漏，給漏失了。所以佛開示我們，不要求人天福報，就是這個道理。你好不容易修到點福報，被它漏得沒有了。 　　有漏、無漏，這是佛經上的專門名詞，漏是譬喻，有漏落和漏失二義。怎麼叫漏失？等於做菜的鍋，本來做了一鍋的好湯，因為這個鍋有漏洞，遂把菜湯都漏失了。漏落的意義，就好比房子有個洞，天下雨時會漏水，這就叫漏落。修行人沒有迴向發願，把功德迴向到西方，那麼你修行的功德，就都成了人天福報，來生來世享人間福，大富大貴；享天上福，受五欲妙樂，這好是好，但是只第二生好，第三生決定不如意。為什麼？他把福報一享受即漏失了，等於做了一鍋好湯，因為鍋子有漏給漏失了。漏失了福報，有什麼關係呢？關係可大啦！他要漏落。因為六道輪迴，有四惡道，人天福報享受完了，就要落下去，落到四惡道去（阿修羅道、餓鬼道、畜生道、地獄道）。他是一定要墮落下去的。若是將所修的功德，都迴向到西方，就變成無漏功德，它不會再漏失，亦不會再漏落了。所以你無論做了什麼功德，都要迴向到西方，例如我們講經講完了，要唸個迴向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土……。」我講經有講經的功德，你們聽經有聽經的功德。我們把講經和聽經的功德，故說願以此功德，統統迴向到西方淨土去。故說莊嚴佛淨土——莊嚴阿彌陀佛的淨土。那西方極樂世界，是阿彌陀佛莊嚴出來的。我們要生西方，我們亦得給它莊嚴莊嚴。我們拿什麼莊嚴呢？我們拿現在所修的功德，莊嚴佛淨土。將來要享清福，到西方極樂世界去享，那是無漏的福。這迴向發願心，和大乘起信論比配起來，就是起信論的大悲心，大悲心是欲拔一切眾生苦的心。這十六觀經名之為迴向發願心，迴向發願，是願生西方，願生西方為大乘的行門，不是求小乘的偏空涅槃。我們求生西方幹什麼？要生到西方親近阿彌陀佛，見佛聞法，證到無生法忍，有了智慧，有了神通，有了辯才，那時候還要回到娑婆世界來度眾生，這叫乘願再來。所以本經的迴向發願心，就配合那個大悲心。 　　「具三心者，必生彼國。」具，是完全具有之義。這三種心，不是三個人發的，而是一個人，一個人一定要發這三種心，第一至誠心，第二深心，第三迴向發願心，這三種心合起來，就叫做菩提心。菩提心即是上求佛道，下化眾生的心。你欲上求佛道，就要發至誠真實心；你欲上求佛道，一定要發深信因果的心，發樂習一切諸善行的心。你欲上求佛道，一定要發願迴向，要發起大悲心，拔一切眾生苦。上求佛道，下化眾生，分開說有這三種心。合起來就是上求佛道，下化眾生兩個心。再合起來，就是發菩提心。 　　「復有三種眾生，當得往生。」更復有三種眾生，應當往生西方，「何等為三？」是哪三種？「一者慈心不殺，具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念，迴向發願，願生彼國。」前面三種心，是一起發的，叫做具發。發心就是立志發願，既發了願，就得修行，以大願立大行。行是行門，就是修行的工夫，你得用功修行，若是沒有修行，縱然發了再大的願，盡是些空願。所以說：以願立行，以行填願。這下面的三種眾生，都是修的行門，就是腳踏實地做的工夫。一者慈心不殺，具諸戒行。這個行門，包括前面三種福的第一、第二兩種福。慈心不殺者，即前面第一種福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」在這裡只單說一句慈心不殺，因為你欲想生西方，必須先修行門，行門第一種就是慈心不殺。因為你發了菩提心，而菩提心就是大慈悲心，我要救護一切眾生，與一切眾生樂，拔一切眾生苦。眾生沒有樂，我要給他樂，這叫慈；眾生有苦，我給他拔苦，這叫悲。眾生的苦，我尚且欲給他拔除，還能殺他嗎？你殺害眾生，還能叫做慈心嗎？對於這一點，為什麼自從前面三種淨福以來，一再的多費解釋呢？因為大家對殺生戒，還不大認識，學佛都是冤枉學了。你天天聽經，若是不願意學佛，根本不會來，學佛是件辛苦的事。你看看，你們大家都忙，下午下班，趕忙回家，回家吃晚飯，臺灣天氣熱，還得洗澡，時間多麼緊張！因為要來聽經，急急忙忙的趕車，有的要轉車，有的還要轉兩道車或三道車，趕來聽經，聽了經你要真實的立個行門，什麼行門？不要殺生。這個是很容易做到的，就是前面立的至誠心，我真實要做，你如果真實要做，就慈心不殺，這是可以做得到的事。 　　「具諸戒行」修行的行字，在這裡唸作恨音，即持戒的行門，行門就是工夫。具諸戒行，分在家弟子的戒行，和出家弟子的戒行，前面已經講過了。在家弟子，先受五戒，再受加行戒，即八關齋戒。八關齋戒以五戒為根本，再加上三戒一齋。就是第六、不著香華鬘、不香塗身。第七、不歌舞倡伎、不往觀聽。第八、不坐臥高廣大床。以上是八條戒，再加一個非時不食，這叫齋，合稱八關齋戒。五戒的第一戒，就是戒殺生，因為殺生，斷了眾生的生命，這是個最大的惡業。眾生最寶貴的就是生命，生命沒有兩條，這唯一無二最寶貴的生命，你給他斷了，所以你這個惡業最重，一定要落地獄，地獄罪受完了，你若是殺的畜生，得到畜生道受報，還他的命債。叫做「人死為羊，羊死為人。」你看那羊，人殺牠，牠沒有抵抗力，這叫弱肉強食，只講勢力，不講道理。羊的力量弱，我們人的力量強，我就應該殺牠，應該吃牠的肉。那應該兩字，是弱肉強食的應該，不是道理上的應該。因為牠抵抗不了你呀！你若是走到深山裡遇見老虎，你殺不了老虎，老虎把你殺了，那是什麼道理呢？亦是弱肉強食，人的力量弱，老虎的力量強，所以人給老虎吃了。可是老虎殺了人，來生來世亦要還命債。我們人吃羊，人死為羊，羊死為人，來生來世，你得一報還一報，還牠的命債。 　　第一不殺戒的這條戒律，是不許殺人，殺人不通懺悔，殺畜生可以求懺悔。國家的法律，只不許殺人，不禁止殺畜生，所以國家的法律沒有佛的戒律那麼完善。第二不偷盜，偷盜他人財物，國法亦是犯法的。第三不邪淫，在家戒和出家戒，這條不一樣，出家戒這條要全斷淫欲，在家戒不邪淫，就是正式的夫妻，正淫不戒。除了正式夫妻以外，不得干犯其他的一切男女，若是正式夫妻以外，與其他男女犯了淫欲，就叫邪淫。這在國家的法律來說，亦是犯法的，你干犯其他男女，妨害他人的家庭，是故國家法律不許。第四不妄語，佛教說妄語，分大妄語和小妄語。大妄語，就是以凡濫聖，以凡夫濫稱聖人，叫做未得謂得，未證謂證——沒有得到聖人法，自己說得到了；沒有證得聖人果，自己說已證到了。這都是大妄語，大家都要注意警惕！修行人沒有事了，好和人家聊聊天，總是說：我用功得個什麼感應，拜佛得個什麼感應，打坐見了個什麼境界，亂說一起，說著，說著，就犯了大妄語。你見的境界，得的感應，都是超出凡夫的境界，超出凡夫的境界，就是聖人的境界，你沒有得，在那裡亂說，未得謂得；你沒有證得聖人果，你說你證得聖人果，未證謂證，這都叫大妄語，是不通懺悔的。小妄語的意義，即是心口相違，口裡所說的話，和心意相違，你心裡想的這個樣子，口裡說的又是一個樣子，口與心相違，就叫小妄語。小妄語在佛教可以通懺悔，但是小妄語騙財，在國法亦是犯法的，而且騙財又夾著犯盜戒，絕不可作。第五不飲酒，飲酒這是國家不禁止的，可是這世界上，有的國家是禁酒的。像我們臺灣，喝酒是不犯法律，但是佛教徒禁止的。 　　記著，五戒裡頭，沒有吃素這條戒，可是我們中國佛教的四眾弟子，都主張吃素，由於我們中國是大乘佛教，出家弟子要加受菩薩戒。菩薩戒裡頭，尤其是梵網經菩薩戒本，有云：「一切眾生肉不得食」之語，所以要吃長素。若單受五戒，便是小乘戒，不必吃素，但是要戒殺，不許自己動手去殺畜生來吃。若想吃肉，應到菜市場去買肉回來吃，那叫三淨肉：不見殺、不聞殺、不為我而殺。在家居士受了五戒，再受加行戒，即八關齋戒。那八關齋戒的意義，前天講三種淨福時，已詳細解釋過，今不重述。「具諸戒行」者，包括出家戒，就是男的初出家受沙彌戒，女的出家受沙彌尼戒。再進一步，男的受比丘戒，女的受比丘尼戒。這比丘、比丘尼戒，叫具足戒。在我們中國，受了比丘、比丘尼戒，再加持菩薩戒，這就是要吃長素的戒。雖說出家在家都要吃長素，可是在家吃長素，因為環境關係，全家人只你一個人吃長素，大家都不吃，這是很難能可貴的！當然，最好是出家，出家就是個吃素的環境，一進寺院山門，非吃素不可，再想吃葷亦不可以了。此處慈心不殺，具諸戒行二句，就包括前面三福的第一、第二兩種福。 　　「二者讀誦大乘方等經典。」這就是前面三福的第三種福，那個大乘福上說：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這個地方就說：讀誦大乘方等經典。方等兩個字，就是大乘經典內所說的都是方正平等之理，所以大乘經典，又稱方等經典。對本曰讀，背本曰誦，你若是能讀誦大乘方等經典，就是已發了菩提心了。前面第三種福說：發菩提心，深信因果，才讀誦大乘，才勸進行者，所以這就是前面的第三種福。 　　「三者修行六念，迴向發願，願生彼國。」六念的前三念，是念三寶：念佛、念法、念僧。這就是說，你要發心受三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，皈依了之後，不要忘記，常常在念，這叫念佛、念法、念僧。第四、念戒，這就是合乎前面的具諸戒行，在家人受了三皈依，而三皈依亦是戒，叫三皈戒，其餘還有五戒、八戒。出家的人，有沙彌戒、比丘戒。這是說，在家出家的人，都要各念自己所受過的戒。第五、念施，施者布施。第六念天，這念天按事相說，要求生上二界：色界、無色界。若是往深處講，這念天是念第一義天，大乘第一義諦的道理，叫第一義天。把修行六念行門的功德，統統迴向發願，願生彼國——願生到西方極樂世界去。這裡三種眾生，不是一種眾生，是各修一種；或者根機大，可兼修兩種；若是根機更大的，三種統統修。至於迴向發願，願生彼國，這是個總結，無論是修一種，修二種，或者修三種，所有的功德，統統迴向發願，願生彼國。 　　「具此功德，一日乃至七日，即得往生。」這是上品上生的人，上等的根機，他若是具足這個功德，只要他發願往生，或者一天報盡命終了就生，或者七天亦必乘願往生，生到彼國。修淨土的行人，命終往生，臨死之時，必有瑞相，瑞相就是吉祥之相。我們佛教徒，死了往生西方的不知多少，都是示現瑞相，這是一個憑據。往生不往生，但看臨終有沒有瑞相。「生彼國時」，就是報終命盡往生西方的時候，因為「此人精進勇猛故，阿彌陀如來，與觀世音、大勢至」，還有「無數化佛」，還有「百千比丘」，還有「聲聞大眾」，還有「無量諸天」的天人，帶著「七寶宮殿」，統統來接你。「觀世音菩薩手執金剛臺」，金剛寶的蓮華臺。「與大勢至菩薩，至行者前。」修行迴向發願生西方的人，叫行者。到了這個行者面前，「阿彌陀佛，放大光明，照行者身」，阿彌陀佛放光，照到你身上。「與諸菩薩，授手迎接。」阿彌陀佛與觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩。授手，就是伸著手。那阿彌陀佛老是伸著一隻手幹什麼？那就是接引眾生的。「觀世音、大勢至，與無數菩薩，讚歎行者，勸進其心。」觀世音菩薩、大勢至菩薩，還有無數菩薩，都讚歎你，勸勉你，嘉獎你，教你精進。 　　來接引行者的大眾之中，有比丘，有聲聞大眾，這是個疑點？西方極樂世界沒有小乘人，比丘是因位的小乘，聲聞大眾是最高果位的阿羅漢，西方極樂世界沒有的，怎麼來了這些人呢？要知道，這些都是先修小乘行門，後來迴小向大，發心念佛，求生西方的人，順他的修行習慣，叫他先證小果。所以這都是迴小向大的比丘，與迴小向大的聲聞。 　　「行者見已，歡喜踊躍。」這個迴向發願，求生西方的行者，看見諸佛菩薩來接他了，大生歡喜，故名歡喜踊躍。「自見其身，乘金剛臺。」自見其身，坐到金剛臺上去了。「隨從佛後，如彈指頃，往生彼國。」那個時間很短，就生到極樂世界了。前面說西方世界去此不遠，十萬億佛剎土，彈指之頃就到了。「生彼國已，見佛色身，眾相具足」，生彼國已，當時就見到佛的真色身，眾相，就是一切相好，悉皆具足。「見諸菩薩，色相具足。」諸菩薩眾，色相亦都具足。「光明寶林，演說妙法。」聽見光明亦說法，七寶行樹亦說法。「聞已，即悟無生法忍。」前面講，你若是得到念佛三昧，就在娑婆世界，就證得到無生法忍。這個是念佛三昧已得到的，上品上生，生到那裡花開見佛，聞佛說法，就證得無生法忍。「經須臾間，歷事諸佛，徧十方界」，一證了無生法忍，就得到神通妙用。經須臾間，就是很短的時間，歷是經歷，在很短的時間，就能歷事十方諸佛。「於諸佛前，次第受記。」你既見到諸佛，因為你已證到無生法忍，所以見到的每一尊佛，都給你授成佛之記。「還至本國」，就是奉事諸佛受記以後，回本國西方極樂世界。「得無量百千陀羅尼門」，陀羅尼是梵語，譯成中國話為總持——總一切法，持無量義。我們在娑婆世界學法，發四弘誓願，「法門無量誓願學」，這個願在娑婆世界很不容易滿，到西方極樂世界，就滿了這個願，無量法門都學會了。「是名上品上生者。」 上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動。深信因果，不謗大乘。以此功德，迴向願求生極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至、無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前，讚言：法子！汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。與千化佛，一時授手。行者自見坐紫金臺，合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。此紫金臺，如大寶華，經宿則開，行者身作紫磨金色，足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩，俱時放光，照行者身。目即開明，因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。應時即能飛行徧至十方，歷事諸佛。於諸佛所，修諸三昧，經一小劫，得無生忍，現前授記，是名上品中生者。 　　「上品中生者，不必受持讀誦方等經典。」這說不必不是完全不要，而是不一定之意。就是說：上品中生的行者，對於受持讀誦大乘經典的工夫，不是完全一定做。那麼，他做的什麼工夫？「善解義趣」，他會講經說法，而且講解得很好。「於第一義，心不驚動。」他對第一義諦的道理，了解得很清楚。第一義就是我空、法空、空空，到了成佛的時候，圓滿菩提，歸無所得，這種第一義諦的道理，了解得很清楚，所以心不驚動。「深信因果，不謗大乘。」他對因果，信得很深，決不會毀謗大乘。「以此功德，迴向願求生極樂國。行此行者，命欲終時，阿彌陀佛，與觀世音、大勢至、無量大眾，眷屬圍繞，持紫金臺，至行者前。」行此行者這句，上面行字，讀作修行的行，下面行字，讀作行門的恨，此謂修行上品中生行門，將功德迴向願求生極樂的行者，他命欲終時，阿彌陀佛與觀世音、大勢至、無量大眾，眷屬圍繞，拿著紫金臺，來到他身前。前面上品上生是金剛臺，這上品中生是紫金臺，蓮華臺差了一級。「讚言：法子！」佛為法王，大乘弟子為法王之子，故稱法子。「汝行大乘，解第一義，是故我今來迎接汝。」你修行大乘法門，了解第一義諦，所以我今天來迎接你。「與千化佛，一時授手。」來接引的化佛有一千尊，統統同時伸手來接引他。「行者自見坐紫金臺」上，於是「合掌叉手，讚歎諸佛，如一念頃，即生彼國七寶池中。」前面說一彈指頃，這裡說一念頃，都是指很短的時間，便生到西方極樂世界七寶蓮華池中。「此紫金臺，如大寶華」，這個如字，作等字講。他坐的紫金臺，和大寶蓮華相等。「經宿則開。」經過一夜就開。這裡和上品上生時間相差了一夜，上品上生生到西方蓮華就開，這個要經過一夜才開。「行者身作紫磨金色」，這個行者，無論你是出家弟子或在家弟子，只要你是上品中生，生到那裡都變成菩薩相，和佛的身體一樣，紫磨金色。「足下亦有七寶蓮華。」他的足下，只要一抬足，足下就有七寶蓮華托著。「佛及菩薩，俱時放光，照行者身。」佛菩薩都放光照著你。「目即開明」，你的眼睛自然開了，自然明亮。「因前宿習，普聞眾聲，純說甚深第一義諦。」宿習，就是過去的薰習。你過去讀誦大乘經典，善解第一義諦，所以到了西方，盡聞眾聲，都說的大乘甚深第一義諦妙法。「即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊。」於是下了紫金臺，禮佛拜佛，合起掌來讚歎阿彌陀佛。「經於七日，應時即於阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉。」這是生到西方極樂世界上品中生者，所得到的利益。他經過了七日的時間，應時即對於阿耨多羅三藐三菩提法，得不退轉。阿耨多羅三藐三菩提，譯成中文為無上正等正覺。無上正等正覺是菩提果，在這裡是菩薩的行門，就是得了不退轉，即阿彌陀經上說的不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉有三：一者，位不退，入聖流，不退凡夫位。二者，行不退，習大乘，不退二乘行。三者，念不退，念念流入薩婆若海。這不退轉，在阿彌陀經說為阿鞞跋致。「應時即能飛行徧至十方，歷事諸佛。」因為這時已得了神足通，所以能飛行到十方世界，歷事諸佛。「於諸佛所，修諸三昧。」因為他沒有證得念佛三昧，所以還得去修學。「經一小劫，得無生忍，現前授記。」這比上品上生得忍的時間，差了一小劫。證得無生法忍了，才蒙諸佛現前，授成佛之記，「是名上品中生者。」 上品下生者，亦信因果，不謗大乘，但發無上道心。以此功德，迴向願求生極樂國。行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛，來迎此人。五百化佛，一時授手，讚言：法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。見此事時，即自見身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。一日一夜，蓮華乃開。七日之中，乃得見佛。雖見佛身，於眾相好，心不明了。於三七日後，乃了了見。聞眾音聲，皆演妙法。遊歷十方，供養諸佛。於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。是名上品下生者，是名上輩生想，名第十四觀。 　　「上品下生者，亦信因果，不謗大乘」，亦信者，顯非深信，但不是不信，就叫做亦信因果。他對大乘經典，決不毀謗。「但發無上道心。」無上道心，就是菩提心，梵語菩提，翻成中國話叫做道，所以道心就是菩提心。這上品下生者，他發了菩提心。「以此功德，迴向願求生極樂國。」他即以此功德，迴向發願求生極樂世界。「行者命欲終時，阿彌陀佛，及觀世音、大勢至，與諸菩薩，持金蓮華，化作五百佛」，這比上品中生者的蓮臺，又差了一級，前面是紫金蓮華臺，這裡是金蓮華臺。化佛亦少了一半，上品中生一千尊化佛，這裡五百化佛，「來迎此人。」這「五百化佛，一時授手」，都伸手接引他。同時讚言：「法子！汝今清淨，發無上道心，我來迎汝。」你能發無上道心，這是很難得的，所以我今來迎接你。「見此事時，即自見身坐金蓮華，坐已華合，隨世尊後，即得往生七寶池中。」行者見到佛菩薩與化佛來迎接他，即自見身體坐金蓮華，坐已，這金蓮華合起來了，就隨著彌陀世尊之後，即得往生七寶池中。「一日一夜，蓮華乃開。」生到七寶池中，華開的時間，比上品中生，又遲了一點，前面是一夜，這裡是一日一夜。蓮華開了以後，他見不到佛相，須「七日之中，乃得見佛。」在這個地方，我們要知道：他生在佛國，怎麼不見佛呢？因為他只發了大乘心，沒有修大乘行，他是以發大乘心的功德，迴向願求生到西方去的，他而今是在這七日之中，精進用功，所以才看到佛的。這裡經文有這個道理，就知道我們為什麼沒有見到佛？第一、沒有發菩提心，第二、沒有行菩薩道，第三、最大的障礙，就是我們的業障深重。若是發了菩提心，行了菩薩道者，雖然是帶業往生去，有佛力的加被，當下就可見到佛，「雖見佛身，於眾相好，心不明了。」前面第九觀說：無量壽佛，有八萬四千相。一一相中，各有八萬四千隨形好。這個行者，雖看見了佛身，只是見個大相而已，對於佛身的八萬四千相，和種種隨形好，都不能明了看見。這是由於上品下生的行者，是習種性位，雖在娑婆世界發菩提心，迴向往生，但未能稱性修行，轉塵勞成相好，故於眾相好，心不明了。「於三七日後，乃了了見。」必須於三七日中，稱性起修，進入性種性位，盡斷塵沙惑，才對佛陀的八萬四千相，和種種隨形好，一一分明得見。這時候耳根亦增勝了，「聞眾音聲，皆演妙法。」因為見佛聞法之故，道行大進，便能「遊歷十方，供養諸佛。」這即是阿彌陀經說的：常以清旦，各以衣祴盛眾妙華，供養他方十萬億佛。「於諸佛前，聞甚深法。經三小劫，得百法明門，住歡喜地。」歡喜地，即初地。依地持云：從種性至初地須一大阿僧祇劫。而極樂世界，只要三小劫，便可證得。實由於娑婆修行，供佛聞法少。極樂世界，一個清旦，即可供養十萬億佛，供佛聞法多，福慧雙修之功德大，所以證果的時間速。「是名上品下生者，是名上輩生想，名第十四觀。」這是總結觀想之名。 　　丙十五、中品生觀 佛告阿難及韋提希：中品上生者，若有眾生，受持五戒，持八戒齋，修行諸戒，不造五逆，無眾過患，以此善根，迴向願求生於西方極樂世界。臨命終時，阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所，演說苦、空、無常、無我，讚歎出家，得離眾苦。行者見已，心大歡喜，自見己身，坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮。未舉頭頃，即得往生極樂世界。蓮華尋開，當華敷時，聞眾音聲，讚歎四諦，應時即得阿羅漢道，三明六通，具八解脫，是名中品上生者。 　　本經十六個觀想，上來已講了十四個觀想，今當第十五個觀想，講的是中品生觀，這中品往生亦有上中下三種分段，前面已經料簡過。這十六觀的前面十三觀，統統是觀想念佛，而十四、十五、十六等最後三觀，不修觀想念佛了，另有念佛方法，就是十四觀上品生觀，和十五觀中品生觀，用的是迴向發願求生西方極樂世界的工夫。無論是做什麼功德，只要將功德迴向求生極樂，都可以往生。最後一個觀想，就是第十六觀下品生觀，用的是持名念佛的工夫。這三輩九品往生的眾生，即是十四、十五、十六三觀。第十四上三品的眾生，都是大乘根機，發了菩提心，求生西方極樂世界的。中三品是小乘的根性，受持戒律，遇到善知識開示念佛法門，修行念佛，迴向西方的。下三品的眾生，都是些作惡業的凡夫，遇到善知識開示他念佛求生西方，這些都要把它記清楚。 　　「佛告阿難及韋提希：中品上生者，」中品眾生亦分上中下，今先講中品上生者。「若有眾生，受持五戒，持八戒齋」，五戒、八戒，乃至沙彌、沙彌尼戒、比丘、比丘尼戒，這都是小乘聲聞的戒律。先講在家弟子受持五戒，這五戒前面已講過了，八戒，就是八關戒齋，前面也已經詳細講過了。「修行諸戒」，包括出家戒的沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒在內。「不造五逆」，後面下品下生，講到造了五逆，亦可以生西方。這個是中品上生的人，他不造五逆罪，五逆是個重罪，在無量壽經上，不許這種人往生的。十六觀經許他往生，但是到了下品下生才講。這個地方是講中品上生的人，他不造五逆。五逆者，一、弒父，二、弒母，三、弒聖人。弒者殺也，以下殺上就叫弒。把自己的父親殺了，把自己的母親殺了，這是兩個逆。殺聖人，或者是殺小乘聖人阿羅漢，或者殺大乘聖人菩薩，這是第三個逆。四、破僧，就是破和合僧，破轉法輪僧，把大眾僧的團體破壞，使僧不團結，這是第四個逆罪。第五個逆罪，惡心出佛身血，如佛住世時，提婆達多起心害佛，他在佛托缽經過的地方，預先安置大石在山上，等到佛經過那裡時，他從上面推石下來，欲殺害佛。幸而當大石滾下將欲到佛前時，被護法金剛，用降魔杵擋住，所以沒有害到佛。因為大石的下滾來勢太兇，遭金剛杵一擋，石被衝破，有一小碎石，射到佛的足上，負傷出血，這就叫出佛身血。這個罪案一定，那提婆達多就活墮地獄了。這出佛身血的罪，佛在世時有，釋迦佛涅槃之後，有沒有呢？按戒律上說，佛圓寂後，以惡心破壞佛像，亦等於出佛身血，惟無心誤壞佛像者，不犯。這裡說中品上生的眾生，他持戒持得清淨，不但不造五逆之罪，而且「無眾過患」，其他的罪惡亦沒有造，在家出家都持戒持得很清淨。「以此善根」，以不造五逆罪，無諸過患，及持戒清淨等善根，「迴向願求生於西方極樂世界。」剛才講過，上三品眾生，用的工夫，是迴向發願，現在這中三品眾生，還是迴向發願，以他持戒的工夫，迴向發願求生西方極樂世界。「臨命終時」，這或是出家弟子，或是在家弟子，他持戒清淨，發願欲求生西方極樂世界，到他臨命終的時候，阿彌陀佛來接他了。「阿彌陀佛，與諸比丘，眷屬圍繞，放金色光，至其人所。」這個地方要注意，阿彌陀佛來接這個人時，只是阿彌陀佛來了，菩薩沒有來，來的是比丘眷屬。前面講上三品往生時，阿彌陀佛來了，觀世音菩薩、大勢至菩薩、無量的菩薩，亦有比丘，亦有聲聞都來了。我解釋了一個理由，西方極樂世界沒有小乘人，哪裡來的比丘？哪兒來的聲聞呢？這就是他在娑婆世界，本來是個修小乘行門的人，迴小向大生到西方，他還是順他過去修行用功的習慣，先證小乘果。那只是一種理由，說明西方極樂世界怎麼會有小乘人？怎麼會有阿羅漢？還有一種理由，前面沒有講，現在才講出來。這個地方怎麼沒有一個菩薩呢？就是這些在家弟子、出家弟子持的戒都是小乘戒，他不認得菩薩僧。佛法僧的僧寶，有大乘僧寶，有小乘僧寶。大乘僧寶，就是菩薩，菩薩僧寶小乘界的人不認識。如觀世音菩薩、大勢至菩薩，都是僧寶。因為大乘菩薩僧，頭戴花冠，身佩瓔珞，有如天人一般莊嚴。在小乘人看來不像出家人，他認識的出家人，都是比丘相。這就是應機示現，西方極樂世界，根本沒有小乘比丘，為接引修小乘戒的眾生，那些菩薩們，都隱起他的相好，示現比丘相，這就叫應機示現，來接引小乘根性的眾生。阿彌陀佛到這個臨命終人之前，先給他說法，「演說苦、空、無常、無我」，前面講過，這苦、空、無常、無我四法，三乘共學。大乘菩薩以它為基礎，再修六度萬行。小乘人不修六度萬行，就修這苦、空、無常、無我之法。但是這個地方的在家、出家弟子，都是持戒的人，聞法很少，連這小乘的苦、空、無常、無我之法亦少聞。所以阿彌陀佛先給他說小乘法：一切都是苦的，一切都是空的，一切都是無常的，一切眾生根本沒有個我，說這些道理給他聽。「讚歎出家，得離眾苦。」讚歎這個持小乘戒，迴向願求生於西方的出家眾生說，你真了不得呀！你能出家，遠離一切眾苦。這中品上生包括四眾弟子：那修行諸戒的是出家弟子，那受持五戒、八戒齋的是在家弟子，他沒有出家，受持八關齋戒，是臨時的加行，就是在家持的出家戒，所以他到臨命終時，亦就出家了。阿彌陀佛讚歎他出家的功德，出家有什麼好呢？出家得離眾苦。阿彌陀佛讚歎完了，亦給他說法，「行者見已，心大歡喜」，既親自見到阿彌陀佛，又聽見阿彌陀佛親自為他說法，佛還讚歎他了不得，於是心裡生大歡喜。「自見己身，坐蓮華臺，長跪合掌，為佛作禮。未舉頭頃，即得往生極樂世界。」他這心裡一生大歡喜，便自己看見自己坐在蓮華臺上，於是就長跪合掌，頂禮阿彌陀佛，快得還沒抬起頭來，已經生到西方極樂世界了。「蓮華尋開，當華敷時，聞眾音聲」，蓮華尋開的尋字，作即字講，蓮華即時就開了。當華敷時的敷字，同開字一樣解釋。當蓮華開敷的時候，就聽見有說法的聲音。「讚歎四諦」，讚歎苦、集、滅、道四諦法門。為什麼不說大乘法呢？因他是小乘根性，為對機說法，所以說的四諦法，他聽到了「應時即得阿羅漢道。」當下就得到了阿羅漢果。小乘果位：初果、二果、三果、四果。這四果阿羅漢是小乘最高的果位，他當下就得到了。這個地方的經文，要注意了解：中品上生的人，他生到西方，蓮華尋開，和上品上生的人一樣，比那上品中生、上品下生的人，還來得快。上品中生要經過一夜才開，上品下生要一日一夜蓮華才開，這中品上生怎麼超過了上品呢？這就是持戒的功德，他持戒持得清淨，不造五逆大罪，又沒有犯戒破戒，一切過患都沒有，而是以持清淨戒的功德感得，和那上品上生一樣，生到西方，蓮華就開。但是有個不一樣，他是小乘根性，蓮華開雖是很快，他聽的法音，是聽的小乘法，是四諦法，不是最高的大乘法。他聞法就證果，應時即得阿羅漢果。證了果就得神通，「三明六通」，三明者，就是明了過去、現在、未來三世間的事。第一、宿命明，能明白知道過去的事。第二、漏盡明，知道現在，現在的一切他都知道。第三、天眼明，能知未來之事，這就叫做三明。六通：一、天眼通，二、天耳通，三、他心通，四、宿命通，五、神足通（又叫身如意通），六、漏盡通。須知道，三明在六通中都有了，為什麼要特別提出三明來呢？就是證得六通，不見得有三明。例如宿命通知道過去，但是詳細因緣不知道；若是證得宿命明，那就詳細因緣統統知道得清清楚楚。漏盡通知道現在，但知道得不詳細；若是漏盡明，他就能夠知道得詳細。天眼通可以觀未來，亦是觀得不詳細；若是天眼明，他就能觀得詳詳細細。明與通的分別，就是只知道大概，而不知道詳細因緣的，就叫做通，詳細因緣都知道的那就是明。「具八解脫」，就是具足八種解脫，這是小乘聖人修的八種禪定。八禪定的最後一個定，叫做滅盡定，這是超出三界，了脫生死的一個定。他在沒有得到滅盡定以前，要利用上二界的四禪八定，作一種前面的工夫。上二界就是色界、無色界。色界有四禪定，無色界有四空定。聲聞乘人的修行用功，亦是要先修初禪定，再修二禪定，但是他不利用三禪定，證得三禪定之後，就趕快升四禪。再上面的四個空定，他還是有用的。算起來，四禪八定，他有七個，證得第七個非想非非想處定，這時他就入滅盡定。這就是他的八解脫。入了滅盡定，就證得阿羅漢果。這個地方，須知道四禪八定，這八個定，小乘聖人為什麼只利用七個呢？這是三禪定，他不能利用。經過是要經過的，證了二禪，應升三禪嘛！證到三禪他就趕快加工升四禪。因為他聽釋迦佛說過，三界以內，三禪天最樂，再沒有樂過三禪天的。若是證得三禪，一執著，就留著不能上進了。釋迦佛他經歷過，特別警告小乘人，這個地方要注意。所以要了生死的小乘人，他都知道這個道理，他證得三禪，就趕快升四禪，他不利用三禪定。這八個定，他只用七個，再加上超出三界的滅盡定，他就解脫了，是故阿羅漢為具八解脫。這就是在家弟子受五戒，受八關齋戒。出家弟子，受沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒，持戒清淨，發願迴向生到西方極樂世界。阿彌陀佛就順他的根性，先給他說苦、空、無常、無我，讚歎他出家，得離眾苦。於是他一生歡喜心，就把他接到西方去。生到西方，就聽見說苦、集、滅、道四諦法，他一聽到就證得四果阿羅漢，當時就得了神通，即三明六通；當時又得了滅盡定，即具八解脫。「是名中品上生者。」這就是小乘根性的中品上生者。 中品中生者，若有眾生，若一日一夜持八戒齋，若一日一夜持沙彌戒，若一日一夜持具足戒，威儀無缺。以此功德，迴向願求生極樂國。戒香熏修，如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬，放金色光，持七寶蓮華，至行者前。行者自聞空中有聲，讚言：善男子！如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。行者自見坐蓮華上，蓮華即合，生於西方極樂世界。在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。華既敷已，開目合掌，讚歎世尊。聞法歡喜，得須陀洹，經半劫已，成阿羅漢，是名中品中生者。 　　「中品中生者，若有眾生，若一日一夜持八戒齋」，這是在家弟子，一日一夜持八戒齋，即是受持八關齋戒，當了一天一夜的出家人。「若一日一夜持沙彌戒」，這是真正出了家，持了一天一夜的沙彌、沙彌尼戒，這裡說持沙彌戒，應包括沙彌尼戒。「若一日一夜持具足戒」，具足戒就是比丘、比丘尼戒。「威儀無缺」，就是不但不犯戒律，而且行住坐臥四威儀都不犯。「以此功德，迴向願求生極樂國。」所謂功德，就是一日一夜持戒的功德。「戒香熏修」，因為他雖然只持了一日一夜，可是持得清淨，清淨戒行有一種戒香來熏修他。「如此行者，命欲終時，見阿彌陀佛，與諸眷屬」，他到臨命終時，看見阿彌陀佛，與諸眷屬。這裡沒有說隨從來的眷屬是些什麼人？只說諸眷屬，就還是那些比丘眾。「放金色光」，照到那個行者身上。「持七寶蓮華，至行者前。」這行者就是持了一日一夜清淨戒，迴向願求生西方的這個人，叫做行者。「行者自聞空中有聲，讚言：善男子！」這個行者，聽見空中有人說話，善男子！這句話包括善女人。「如汝善人，隨順三世諸佛教故，我來迎汝。」這就是讚歎他，你持一天一夜的清淨戒，你這個善根了不得。怎麼樣了不得？你隨順了三世諸佛的教導。無論那一尊佛出世都要度眾生，要度眾生得有戒定慧三無漏學，就是度眾生的最好法門。第一、得持戒，若不持戒，就是不隨順諸佛的教導。你持戒持了一天一夜，持得很清淨，這亦是隨順諸佛的教導，三世諸佛都這樣講。這是讚歎他持戒的功德，讚歎之後，便說：所以我來迎接你。「行者自見坐蓮華上，蓮華即合，生於西方極樂世界。」行者自見坐在蓮華上面，蓮華就合起來了，生到西方極樂世界。「在寶池中，經於七日，蓮華乃敷。」敷，就是開。經過七天，蓮華才開。「華既敷已，開目合掌，讚歎世尊。」蓮華開了以後，行者的眼睛亦睜開來了，就合著掌讚歎阿彌陀世尊。「聞法歡喜，得須陀洹。」須陀洹是小乘的初果，這是梵語，若是譯成中國話，叫預流果，就是預入聖人之流了。本來是個凡夫生去的，這個時候，已經轉成小乘初果聖人。「經半劫已，成阿羅漢。」經過半劫的時間，成四果阿羅漢，「是名中品中生者。」 中品下生者，若有善男子善女人，孝養父母，行世仁慈，此人命欲終時，遇善知識，為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願，聞此事已，尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界，經七日已，遇觀世音及大勢至。聞法歡喜，得須陀洹，過一小劫，成阿羅漢，是名中品下生者。 　　「中品下生者，若有善男子善女人，孝養父母，」這是人世間的孝子孝女。「行世仁慈」，做些社會上的慈善事業，這就是社會上的慈善家。但是他沒有聞到佛法，只是個世間的善人，他有善根，而是前生前世種了善根。「此人命欲終時，遇善知識」，這就證明他有善根，他若是沒有善根，臨命終時，怎麼會遇到善知識？「為其廣說阿彌陀佛國土樂事，亦說法藏比丘四十八願。」那善知識給他說西方極樂世界怎麼樣怎麼樣的快樂，又說西方極樂世界的那尊阿彌陀佛，他的因地叫做法藏比丘，那法藏比丘在世自在王佛前發了四十八願，把這些都講給他聽。我們做課誦時，唱讚佛偈「四十八願度眾生」，就是根據這一句。「聞此事已，尋即命終。」這個社會上的孝子善人，臨命終的時候，遇到善知識，給他開示念佛法門，他一聽到，就命終了。「譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。」壯士，就是會武藝的人，他的手臂一屈一伸，比尋常人來得快。這即是說很短的時間，就生到西方極樂世界了。 　　這裡經文上有個疑問，這中品下生的人，怎麼阿彌陀佛沒有來接他呢？這是一定有來接的。怎麼知道呢？因為中品上生、中品中生，佛都來接，不過隨從眷屬只是比丘來接，菩薩沒有來。再一個理由，怎麼知道中品下生，佛有來接呢？因為下三品還要遣化佛化菩薩來接，所以這個地方一定有佛來接，不接他自己不會去的。若是自己會生去，那就是前面修觀想念佛的行人，他自己觀想成功，蓮華開了，自己坐到蓮華裡面去，蓮華再合起來，即生西方。自己有這種工夫可以去，那是修觀想念佛三昧的人，三昧修成功才可以去，不來迎亦可以去，其他的眾生，都得要佛來接。這個地方沒有佛來接引，乃是經文略掉了。依著中品上生、中品中生，佛還是來接的。 　　「經七日已」，他生到西方極樂去了，經過七天以後，蓮華才開。這個地方沒有說坐蓮華來，亦沒有說蓮華開，這都是經文略掉了。「遇觀世音及大勢至。」蓮華開了以後，他的根性比中品上生和中品中生還差，他沒有看見阿彌陀佛，只遇到觀世音和大勢至，給他說法。「聞法歡喜，得須陀洹」，聞法即生歡喜心，證得須陀洹初果。「過一小劫，成阿羅漢。」經過了一個小劫，成阿羅漢，這得果的時間，比中品中生又多了半劫。「是名中品下生者。」 是名中輩生想，名第十五觀。 　　這中輩往生的三品中，前二品——中品上生、中品中生，全是持戒，不過所持之戒稍有不同而已。中品下生為世間善人，這三種人，統統都是不作惡，須記住這個大要。 　　丙十六、下品生觀 佛告阿難及韋提希：下品上生者，或有眾生，作眾惡業。雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，除五十億劫生死之罪。爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前，讚言：善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。作是語已，行者即見化佛光明，徧滿其室，見已歡喜，即便命終。乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中，經七七日，蓮華乃敷。當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前，為說甚深十二部經。聞已信解，發無上道心。經十小劫，具百法明門，得入初地，是名下品上生者。 　　「佛告阿難及韋提希：下品上生者，或有眾生，作眾惡業。」下品亦分三種，先講下品上生，說下品往生的眾生，都是凡夫，而且是些作惡業的凡夫。這裡下品上生的人，尚且作眾惡業，等而下之的下品中生和下品下生的人，就可想而知了。「雖不誹謗方等經典，如此愚人，多造惡法，無有慚愧。」這個愚癡的人，他雖然不誹謗大乘方等經典，只是沒有造誹謗大乘經典的罪而已，可是其他的惡業，造得很多。所以說他多造惡業，造了惡業，還沒有慚愧心，不知道羞恥。 　　「命欲終時，遇善知識，為說大乘十二部經首題名字。」他今生作了一生的惡業，還不知道慚愧，但是他前生前世曾經修行過，所以他有善根，不然怎麼在臨命終時，會遇到善知識？那善知識給他說大乘十二部經首題名字。因為他快要命終了，給他詳細一部經一部經的講，沒有這個時間，所以只說經的首題名字。例如說：你要發心求生西方極樂世界，求生西方極樂世界的妙法，佛說過淨土三經，就是阿彌陀經、觀無量壽佛經和無量壽經，只講了這些大乘經的題目給他聽。「以聞如是諸經名故，除卻千劫極重惡業。」他到臨命終的這個時候，聽得善知識為他講諸經的名題之故，就除卻千劫極重惡業。他今生造了一輩子的惡業，都給他消了，他那前生前世，再前生前世，千劫以來所作的極重惡業，亦都統統消了。「智者復教合掌叉手，稱南無阿彌陀佛。」智者，就是那個善知識，給他說了大乘經的題目，還再教他修行，平常他連合掌都沒有合過，這個時候，智者才教他合掌叉手，稱南無阿彌陀佛，教他念佛的名號。注意這個稱字，前面所講的是觀想念佛，迴向發願念佛，沒有持名念佛。到了這下三品才講持名念佛，稱就是用口稱唸阿彌陀佛的名號——南無阿彌陀佛，那叫持名。念是從心，稱是從口。「稱佛名故，除五十億劫生死之罪。」因為到臨命終時，遇到善知識，教他稱唸佛名之故，唸一句佛的名號，除卻五十億劫生死之罪。前面說聽得佛經的題目，除卻千劫極重惡業，千劫很長，比較這五十億劫卻很短了。叫他稱一聲佛的名，除五十億劫生死之罪。我們若是有信心，聽到什麼地方，就信到什麼地方。若是心裡有疑，說我們不但聽了經的題目，而且一部一部的經，聽過好幾部了。我們念阿彌陀佛的名號，不但念一句，而且念了幾千幾萬幾十萬句，哪裡來的這麼多業，消不完呢？要知道，我們自從無始劫來就當凡夫，從無始劫來就造惡業。那惡業是個無形無相之法，假若有形有相，盡虛空都容納不下。雖說消了很多，乃是讚歎佛經題目的功德不可思議，念佛名號的功德不可思議，實實在在，我們的業障還沒有消完。 　　「爾時彼佛，即遣化佛，化觀世音，化大勢至，至行者前。」彼佛，即阿彌陀佛。因為西方三聖，他感應不來。但是他念了佛，求生西方，所以遣變化的西方三聖來。他雖在臨命終時發心念佛，亦是個行者，所以還得讚歎他「善男子！以汝稱佛名故，諸罪消滅，我來迎汝。」因為你口稱佛名，諸罪消滅了，所以我現在來迎接你。 　　「作是語已，行者即見化佛光明，徧滿其室，見已歡喜，即便命終。」化佛說過那話之後，這行者即見他自己所住的房子，光明充滿，見了就生歡喜心，就立即死了。「乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中，經七七日，蓮華乃敷。」他的神識，就生到七寶蓮池，因為他造的惡業太多，念佛的時間很短，所以要經過七七四十九天，蓮華才開。 　　「當華敷時，大悲觀世音菩薩，及大勢至菩薩，放大光明，住其人前」，華開之時，那阿彌陀佛，他還是看不見，只看見觀世音菩薩、大勢至菩薩，放大光明照著他。「為說甚深十二部經。」前面說他活著的時候，只聽到十二部經的題目，這個時候才給他說十二部經裡面甚深的道理。「聞已信解，發無上道心。」講的大乘經典最深之理，他聽見就生了信心，了解那個甚深的大乘道理，當時就發了無上道心。無上道心，即是阿耨多羅三藐三菩提心。 　　講到此，我們得注意，欲想成佛，非發無上道心不可，要發應在這個地方發，若是在這個地方不發，到了西方還是得發，可是到了西方才發，就太遲了。在娑婆世界發了菩提心，迴向西方，無論功行多少，往生總是在上三品，所以大家要注意：那個下品上生的行者，生到西方去，發了無上道心。 　　「經十小劫，具百法明門，得入初地，是名下品上生者。」他要在西方經過十個小劫之久，具足百法明門，才得入到初地。初地，就是歡喜地，是名下品上生者。 佛告阿難及韋提希：下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物，不淨說法，無有慚愧，以諸惡業而自莊嚴。如此罪人，以惡業故，應墮地獄，命欲終時，地獄眾火，一時俱至。遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德，廣讚彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。此人聞已，除八十億劫生死之罪。地獄猛火，化為清涼風，吹諸天華。華上皆有化佛菩薩，迎接此人。如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內，經於六劫，蓮華乃敷。觀世音、大勢至，以梵音聲，安慰彼人，為說大乘甚深經典。聞此法已，應時即發無上道心，是名下品中生者。 　　「佛告阿難及韋提希：下品中生者，或有眾生，毀犯五戒、八戒，及具足戒。」這下品中生的眾生，和中品的眾生，完全相反。在家弟子，受了五戒八戒，他們受了戒，不好好的持戒，犯了戒；出家弟子，受了比丘、比丘尼戒，受了戒，不好好的持戒，亦犯了戒，這就叫做愚癡人。「如此愚人，偷僧祇物，盜現前僧物。」五戒裡面有盜戒，具足戒裡面亦有盜戒，這裡單獨提出偷僧祇物，盜現前僧物來，是因為這兩個罪最重。僧祇物，就是十方常住物。十方常住物，屬十方的出家人所共有，若是偷了十方常住的財物，那個盜戒罪犯得最重。現前僧物是現前的出家人用的，例如今天打齋供眾，供的是現前的僧眾，不通於十方人。或者有人買些水果、毛巾、牙膏等物來供眾，這都是分送給現前的僧眾，分了就算。如果有人偷了此等財物，罪過最重。「不淨說法」，即是說法的法師，說法說得不乾淨，貪名貪利。說法本是好事，但是他存了貪名貪利的心來說法，這種說法就給他自己的名利心染污了。「無有慚愧」，總指上面那些犯戒破齋，偷僧祇物的，盜現前僧物的，還有不淨說法的人，沒有慚愧心，造了一生的惡業，「以諸惡業而自莊嚴」，人家菩薩莊嚴身體，是頭戴花冠，身佩瓔珞，他卻造些惡業莊嚴其身。「如此罪人，以惡業故，應墮地獄。」他造了惡業，因果報應，自應當墮地獄。 　　「命欲終時，地獄眾火，一時俱至。」他平常不生慚愧，犯了戒不怕墮地獄。到這臨命終時，地獄火現前，把他燒得哇哇叫。可是因為受了五戒八戒而犯戒的在家弟子，和受了具足戒而犯戒的出家弟子，他有他的善根。「遇善知識，以大慈悲，即為讚說阿彌陀佛十力威德。」於是遇到善知識為他開示道：地獄相現前了，你看見猛火熾盛，你這口氣一斷，就要墮落到地獄裡去，你趕快念阿彌陀佛，那阿彌陀佛有十種智慧力，有大威大德。「廣讚彼佛光明神力」，那阿彌陀佛，又名無量光，他有無量的智慧神通之力。「亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見。」亦讚歎三無漏學，要持戒修定開智慧，還讚歎解脫、解脫知見。解脫者，解脫煩惱的意思，具足知道己實解脫的知見，謂之解脫知見，合起來叫五分法身，是說法身具足這五種功德。戒、定、慧、解脫、解脫知見，又叫五分法身相。「此人聞已，除八十億劫生死之罪。」這個人聽到善知識上面的開示之後，即除掉八十億劫的生死重罪。「地獄猛火，化為清涼風，」這個時候變了，地獄猛火變成了清涼風。這清涼風「吹諸天華」，虛空之中，落天花下來。「華上皆有化佛菩薩，迎接此人。」花的上面有化佛化菩薩，來迎接這個人。 　　「如一念頃，即得往生七寶池中蓮華之內」，可是這個蓮華不開，要「經於六劫，蓮華乃敷。」蓮華開了，他看不見阿彌陀佛，只看見「觀世音」菩薩和「大勢至」菩薩，「以梵音聲，安慰彼人。」兩位菩薩以清淨的法音，來安慰這個人。「為說大乘甚深經典，聞此法已，應時即發無上道心，是名下品中生者。」 佛告阿難及韋提希：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。如此愚人，臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。觀世音、大勢至，以大悲音聲，為其廣說諸法實相，除滅罪法。聞已歡喜，應時即發菩提之心，是名下品下生者，是名下輩生想，名第十六觀。 　　「佛告阿難及韋提希：下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。」這個人惡透了，作不善業，五逆大罪，他都造了，十種惡業全犯了，具諸一切不善業。一切淨土經論，最容易得往生的，就是這十六觀經。由此可見佛是大慈大悲，不捨棄一切眾生，縱然造了五逆大罪，他還是要攝受你，只有十六觀經有這句經文，造了五逆大罪的人，還是可以生西方的。「如此愚人，以惡業故，應墮惡道，經歷多劫，受苦無窮。」這種人應當墮落到三惡道去，經過多少劫，受無窮的苦，才得出來。 　　「如此愚人，臨命終時，遇善知識。」像這樣的愚人，亦有他前生前世的善根，今生造了五逆十惡的大罪，在這臨命終時，遇到善知識給他「種種安慰，為說妙法，教令念佛。」注意這個念字，念是修觀想、觀念。「彼人苦逼，不遑念佛。」遑字解作有空閒的時候。他這個人，為苦所逼迫，到這時教他觀想念佛，他為苦所逼，觀想不來，故說不遑念佛，亦就是來不及修觀想念佛了。「善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。」善友即善知識，這個地方，對念字的意義，說得很明白，他道：你若是觀念不來，就稱名，稱無量壽佛的名。「如是至心令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。」這個臨命終人，經善知識開示他，教他觀想念佛，他觀想不來，於是再教他口稱佛名。口稱佛名，即十念法，南無阿彌陀佛！南無阿彌陀佛……具足十念，一口氣算一念，如此念十口氣，便叫十念，不是念十聲。至心令聲不絕，具足十念，就是至誠懇切，一口氣接一口氣的念，念個十口氣，中間不要間斷。因為他稱念南無阿彌陀佛名故，念念之中，就是每一念每一念都能消除八十億劫生死之罪。 　　「命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前。」這人命終之時，便見金蓮華，像個太陽，現在他前面。「如一念頃，即得往生極樂世界。於蓮華中，滿十二大劫，蓮華方開。」他生到西方極樂世界蓮華之中，可是這個時間很長，滿十二大劫，蓮華才開。蓮華開後，看見「觀世音」菩薩、大勢至」菩薩，以「大悲音聲，為其廣說諸法實相。」實相，就是大乘實相妙理。「除滅罪法。」即教他作實相懺悔，若能觀想實相，一切的罪業都消滅了。「聞已歡喜，應時即發菩提之心」，發菩提之心，即發無上道心。「是名下品下生者」，總合起下三品來，「是名下輩生想，名第十六觀。」依次序算來，這叫第十六觀。 　　此經說下品下生的人，五逆十惡，無惡不造，臨命終時，遇到善知識，教他用十念法，念佛念了十口氣，就生西方了。這就叫我們一定要相信，我可以生西方。因為我們的惡，不會惡到這個樣子，我們念佛，亦不止念十念，所以你就可以相信，一定能夠往生西方。 　　以上正宗分第二科辨妙觀講完，再講正宗分的第三科彰利益。 　乙三、彰利益 說是語時，韋提希與五百侍女，聞佛所說。應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身，及二菩薩。心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，逮無生忍。五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。世尊悉記，皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前三昧，無量諸天，發無上道心。 　　這段經文，判為正宗分第三科彰利益，即彰顯佛說這卷十六觀經的利益，故名彰利益。 　　「說是語時」，是指上文佛說觀無量壽佛法門，將十六種觀行說完之時，「韋提希與五百侍女」，因為韋提希夫人，本是皇后，今為國太夫人，所以她帶了五百個侍女，亦同時在聞法。「聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相，得見佛身，及二菩薩。」前面韋提希夫人見到的是釋迦佛放光，因光見到十方世界。以及阿彌陀佛放光，乃見到西方三聖，那都是他力。到這時才是她因聞佛說十六妙觀，依法修觀，這時以自己的觀想力看到了極樂世界的廣長之相，看見了阿彌陀佛，和觀音勢至二大菩薩。於是「心生歡喜，歎未曾有」，從所未有的，而今有了，所以心裡生大歡喜。「豁然大悟」，便大徹大悟。「逮無生忍」，一下子就得到了無生法忍。這是指的韋提希夫人所得的利益。 　　「五百侍女，發阿耨多羅三藐三菩提心，願生彼國。」五百侍女，都發大菩提心，願意生到西方極樂世界。「世尊悉記，皆當往生，生彼國已，獲得諸佛現前三昧。」世尊當時就給他們授記：你們和韋提希夫人，統統得往生西方極樂世界；你們生到西方，會得到諸佛現前的念佛三昧。 　　「無量諸天，發無上道心。」隨從佛來的護法諸天，無量無邊，聞佛所說這十六觀經，又見韋提希夫人及五百侍女，蒙佛授記，因此都發無上道心。 　　以上第二大科正宗分講竟，以下是第三大科流通分，這流通分亦分兩段：一、王宮，二、鷲山。 甲三、流通分 　乙一、王宮流通 爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊！當何名此經？此法之要，當云何受持？佛告阿難：此經名觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩。亦名淨除業障，生諸佛前。汝當受持，無令忘失。行此三昧者，現身得見無量壽佛，及二大士。若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念！若念佛者，當知此人，即是人中分陀利華，觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友。當坐道場，生諸佛家。佛告阿難：汝好持是語。持是語者，則是持無量壽佛名。佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。 　　「爾時阿難，即從座起，白佛言：世尊！當何名此經？」佛已把經說完了，請問此經叫什麼名字？「此法之要，當云何受持？」這個法門的最切要義，應當怎麼樣受持？「佛告阿難：此經名觀極樂國土，無量壽佛，觀世音菩薩，大勢至菩薩。」十六觀經，是觀西方依正二報，因為我們中國人說話愛簡單，翻譯經典的人，只翻作觀無量壽佛經。當知佛給這個經取的名題，應該這樣講：先觀極樂世界，再觀無量壽佛，再觀觀世音菩薩、大勢至菩薩，應該這樣為此經題目。「亦名淨除業障，生諸佛前。」因為修十六觀想是淨除業障，迴向發願亦是淨除業障，乃至於稱念佛名，都是淨除業障，除卻了業障，就能生到阿彌陀佛座前，所以應該取這麼個名。「汝當受持，無令忘失。」你好好的受持，領納於心，持憶不忘，不要把它忘失了。「行此三昧者，現身得見無量壽佛」，你要注意，若能修此觀想念佛三昧，你現身就能見到無量壽佛，並及二大士：觀世音菩薩、大勢至菩薩。「若善男子，及善女人，但聞佛名，二菩薩名，除無量劫生死之罪，何況憶念！」若能聞到西方三聖的佛名和二菩薩名，就能除無量劫的生死之罪，何況作觀想憶念！「若念佛者，當知此人，則是人中分陀利華，」假若能作觀想念佛者，當知此人便是人中最潔白，又最清淨的分陀利華——白蓮華，他是人中最清淨的人。「觀世音菩薩，大勢至菩薩，為其勝友。」觀世音菩薩，大勢至菩薩，為他最勝的道友，作他的伴侶。「當坐道場，生諸佛家。」他將來要成佛，沒有成佛之前，已經生到諸佛之家了。「佛告阿難：汝好持是語。」佛再督促阿難尊者道：你要好好受持這些話。「持是語者，即是持無量壽佛名。」你若是受持我所說的經，即等於持那無量壽佛的名一樣。「佛說此語時，尊者目犍連，尊者阿難，及韋提希等，聞佛所說，皆大歡喜。」 　　此經先是佛在王宮，金口宣說。後來回到鷲山，又勅阿難尊者，復說一次，故有王宮流通和鷲山流通之分，以上是王宮流通。 　乙二、鷲山流通 爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。爾時阿難，廣為大眾，說如上事。無量諸天、龍、夜叉，聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。 　　「爾時世尊，足步虛空，還耆闍崛山。」耆闍崛山，即是靈鷲山，簡稱鷲山。這個地方有個疑問，佛來的時候，為什麼沒有足步虛空，只是在靈鷲山忽然隱沒，看不見了，而在王宮出現呢？那就是證明佛無來無去。這時候回去，佛怎麼足步虛空呢？這是叫靈鷲山的大眾注意，知道佛在王宮裡說了十六觀經，看吧！佛現在足步虛空飛回來了，這是增加靈山大眾的信心。「爾時阿難，廣為大眾，說如上事。」這是記敘佛由王宮回到靈鷲山，勅令阿難尊者，為靈山大眾，重述此經。「無量諸天、龍、夜叉」，這就包括天龍八部，道俗大眾。「聞佛所說，皆大歡喜，禮佛而退。」 　　上來十六觀經，開講完畢，其中觀想念佛，是上根利器的眾生；中根眾生，觀想不來，迴向念佛是中根。下根眾生只好依第十六觀，持名念佛。我們志蓮精舍，去年五月間，講過阿彌陀經，就是持名念佛。我們生逢末法時代，善根淺薄，業障深重，雖然沒有造五逆大罪，恐怕亦是破齋犯戒的地方很多。但是一句阿彌陀佛總會念的，有信心，有願力，念阿彌陀佛名號，一定得生西方。信、願、行具足，是為往生淨土三資糧也。這裡第十六觀的持名念佛，應和阿彌陀經接起來。研究阿彌陀經，好好的持念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界。一生到西方，即了脫生死，證了無生法忍，再回來廣度眾生，滿菩提願。 民國一○七年三月由施旺坤居士校對 跋　 　　念佛法門，統攝五教，普被三根，為如來一代時教至廣至大，至簡至易之大法，千經讚頌，萬論宣稱，十方諸佛異口同音而勸信，古今高僧異代一心而弘揚，哲理之深，攝機之廣，八萬四千法門，以此為第一。良以其他法門，皆仗自力斷惑證真；淨土法門，兼仗佛力橫超三界。此土濁重，自力修證，須十信方出苦輪；彼土境勝，念佛往生，但九品悉皆不退。嘗聞舍利弗尊者，於大通佛世發心，至今經塵點劫，尚居聲聞之位，可見此土自力修證之難；試看十六觀經，下品往生之眾生，生到彼國，經七七日蓮華乃開，華開之後，聞法生信，發心修行，經十小劫，得入初地，足徵念佛往生得果之易。況乎此土現在時屆末法，眾生根性障深慧淺，福薄垢重，慾憑自力修證，更是難上加難。世尊於大集經中昭示大眾云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」古德亦有言：「餘門學道，似蟻子上於高山；念佛往生，若風帆行於順水。」佛經祖語，諄諄勸修淨土，吾人豈得辜負佛祖慈悲，而不見聞生信，發願念佛，求生西方歟！ 　　觀無量壽佛經者，淨土諸經中最為重要之寶典也。此經所言三種淨福，但能修第一種福，尚得生天上人間，大富大貴。能進修第二種福，解脫有分。若是三福齊修，決定成佛可期。又此經十六妙觀，只要第一觀修成，即不落惡道，第三觀成就，則除八十億劫生死重罪，命終必生淨土無疑也。是故此經功德不可思議。往昔唐宋時代，佛法興盛之際，祖師大德如智者、善導、四明、靈芝等，皆口講筆疏，盡力弘揚，惜乎近年來宣講者稀，致濟世大法，束諸高閣，良堪浩嘆！一九七六年冬，我教授阿闍黎道源尊宿，運大悲心，行利生事，於臺北志蓮精舍宣講此十六觀經，適值我於中國內學院，亦正講授此經，以故每晚恭詣座下諦聽，蓋欲自行化他，匪特為廣蒐講經資料而已也。我講此經之參考書有十種，而以妙宗鈔、四帖疏、靈芝義疏三部為主，深入淺出，應機宣講。迄聽道老所講，耳目一新，覺得此老不但辯才無礙，而且見解高超，有時言前人之所未言，我於法喜充滿之餘，頓忘譾陋，不自量力，竊欲將道老所講，筆記成書，流通於世，普利有情。 　　我寫講經筆記，此是第一次，最初採用民國初年，諸大法師講經記錄之方式，以文言文，摘錄重點。寫了幾頁，自覺欠善，但因我素性惡繁好簡，故一時無法糾正過來。旋患病，每次提筆欲寫，輒頭昏眼花，只得輟筆。聽道老講經圓滿之後，我續大病半年，病中除念佛外，有時憶及往日言行，頗自知非，遂自慚自責，默默懺悔。此次大病，於我之畏繁急就諸惡習，棄除不少。病後收拾書桌，見客冬所寫之觀經講記，稍嫌簡略。始覺此番大病，實具深義。於是發心從頭寫起。此次記錄，改採直記方式，長老如何說，我即如何記，他詳談我詳記，他略說我略記。只是遇有用北方俗諺之時，大眾能懂者照錄，若眾人不懂者，以國語俗諺代之。惟口講可用語音之高低抑揚，以表達心情之喜怒哀樂；筆錄只能以文字及標點符號來說明。自愧文筆笨拙，有時不能曲盡長老之言意，表現於紙上，令讀者對經義深入了解，至為慚疚。第一次之文稿，我送請長老核閱修改，冀減輕記者之責任，豈料長老將原稿一字不易寄回來，且附函謬獎，囑令爾後可將文稿逕寄菩提樹雜誌發表，毋須他老過目。話雖如此，文責負擔，甚感沉重。今年元月間，我因事去臺北，特恭詣長老座下叩安。當蒙面諭：「菩提樹發表之觀經講記，從頭至今，每期我都看過了，其他都很好，只有一處要改，即第二水觀，禪堂打香板，原文：打得響，可使旁人聽了，嚇一大跳，不敢昏沉。應改為：可使旁人聽了，提高警覺，免落昏沉。」在講記刊登將完之際，復奉長老函諭，略以菩提樹雜誌社擬將觀經講記發行單行本，囑製序文一篇，並飭將第九佛身觀中，頸項俗語叫頸膊子，改為：頸項俗話叫脖子。經此一番面諭，一番函諭，得悉長老已對觀經講記全部慈閱印可，令我對文責之精神負擔，頓覺若釋。但願見聞者，同結淨土緣。 　　對此講記，我只是草草記錄而已，承埔里觀音山香光精舍永慈法師校正錯訛及標點；至其謄稿工作，自始至終，皆由林法華居士幫忙。錄音膠帶，乃是蔡宏謀居士惠借。而大力促成此一善舉者，則為金慧芬居士也。一位法師，三位居士護持功德良鉅！在此一併致謝。 　　本書出版之時，適逢　道公阿闍黎八十壽辰在即，謹以此功德，祝頌 道公阿闍黎無量光壽，並願以此功德，迴向 四恩三有，法界眾生，同生西方，同圓種智。 民國六十八年孟秋釋振教序於高雄縣阿蓮鄉三聚精舍 ?? ?? ?? ?? 正釋經文　正宗分 一四五 佛說觀無量壽佛經講記 四 目　次　 三 佛說觀無量壽佛經講記 一四四