目　錄　　　　目　錄 蓮師七句祈請文 3 天法大圓滿傳承祈請文 4 天法意伏藏耳傳甚深法類之伏藏法傳承祈請文 6 大手印四加行念誦簡軌 8 天法意伏藏耳傳甚深之寂靜上師三根本前行儀軌 19 天法意伏藏耳傳甚深法類之極樂世界修法念誦文 21 極樂淨土修法儀軌 持咒觀想 34 極樂淨土護法祈請供養儀軌 43 加持雨降薈供儀軌 50 天法迴向發願文 61 佛海五天尊 64 寂忿天尊懺悔小儀軌 66 天法意伏藏之蓮師八相合一修法 71 寂靜蓮師修法 73 天法之橛尾忿怒蓮師降伏厲鬼修法 74 天法意伏藏耳傳甚深法類之百部殊勝寂忿天尊修法 77 天法意伏藏耳傳之馬頭金剛五天尊修法 79 天法意伏藏之金剛童子修法 81 天法意伏藏之文殊佛父母修法 83 天法意伏藏之金剛手修法 84 天法意伏藏之地藏菩薩修法 85 天法意伏藏之火焰霹靂紅色大鵬修法 86 天法意伏藏之度母修法儀軌及事業法 88 天法意伏藏耳傳甚深法類之咕嚕咕咧天母修法 91 天法空行主母金剛亥母修法 93 天法光明天母常修所緣次第筆記 災難普救 94 天法伏藏之葉衣母事業儀軌 96 天法財續天母 99 嘎　天法之紅色瞻巴啦 100 天法意伏藏耳傳甚深法類之施身法簡略之所緣次第 101 天法頗瓦常修略軌 104 天法意伏藏之三根本總集事業儀軌及薈供 110 上師密意會集之飲食迴向 133 極樂願文 135 蓮師七句祈請文 蓮師七句祈請文 吽 鄔金余吉努江參 吽 鄔金國土西北隅 貝瑪給薩懂波拉 白色蓮花花蕊中 雅稱秋給哦珠涅 獲得殊勝之成就 貝瑪炯內西蘇札 世稱名號“蓮華生” 括獨卡卓蒙布果 空行眷屬眾圍繞 切傑吉蘇達珠吉 我今隨尊而修行 辛吉臘細謝蘇梭 祈請降臨賜加持 咕嚕貝瑪悉地吽 咕嚕貝瑪悉地吽 天法大圓滿傳承祈請文 天法大圓滿傳承祈請文 咕嚕迭瓦達給內吽 艾瑪吙 坤絨瑞俄阿多傑羌千波 　艾瑪吙 普賢、五部如來、金剛持 竹千頓巴處尼多森梭 竹千1十二導師、薩埵等 嘉瓦貢久喇嘛梭瓦喋 祈請佛之密意傳承師 代梅奈律豆壩今吉洛 加持證語原始之本性 噶日阿多傑西日森哈等 極喜金剛、西日森哈尊 嘉嘎仁進潔等卡覺記 印度八大持明、空行眾 仁進俄阿等咕嚕貝瑪炯 五大持明、咕嚕蓮花生 仁進達居坤拉梭瓦喋 祈請持明表示傳承師 嘉呂器美珠壩今吉洛 加持成就不死虹光身 傑崩涅俄阿迭頓嘉雜梭 　藏王、大臣合計二十五，百位伏藏師等法主尊 卻達貢下年居喇嘛拉 祈請諸數取趣耳傳師 梭瓦喋所器尼色親所 加持到達法性窮盡地 咕嚕習札噶貢普送等 寂忿蓮師、噶、貢與普巴2 炮覺星送習卓日阿浸梭 炮、垂、獅面3、無量寂忿尊 怡當拉措坤拉梭瓦喋 祈請一切本尊聖眾天 秋吞哦珠紐托今吉洛 加持速獲勝共二成就 瑪靈迭俄阿巴瑪星東等 五部瑪靈、巴瑪、獅面母 臧拉瑞俄阿諾尊徹俄阿梭 　五部瞻拉、財續之天母、五位長壽天女姊妹等 卻炯迭打南拉梭瓦喋 祈請諸位護法伏藏主 記三談切以先竹巴覺 令諸所願如意皆成就 迭踏達吉梭瓦喋貝嘟 加持依靠我此祈請力 徹等竹巴瑪呂踏今內 修持直至壽命終結時 徹迪桑傑竹巴今吉洛 此生之中獲證佛菩提 薩瑪雅！密！密！密！卡唐。古嗨。 這是化身明珠多傑十三歲時，藏曆雞年五月二十，獅吼4親口所宣說。 天法意伏藏耳傳甚深法類之伏藏法 傳承祈請文 天法意伏藏耳傳甚深法類之伏藏法傳承祈請文 咕嚕迭瓦達給內 艾瑪吙 努措喋瓦間吉興康殊 　艾瑪吙 西方極樂世界中 炯典卻故囊瓦他耶等 世尊法身無量光 徹達瑞俄阿故拉梭瓦喋 五部壽主我祈請 徹宜仁進托巴今吉洛 加持獲得壽持明 洛措報達拉宜內秋那 南方布達拉聖地 隆故嘉瓦嘉措千熱昔 報身佛海觀自在 突傑千貝拉措拉梭瓦喋 大悲天眾我祈請 扣瓦東竹呂巴今吉洛 加持能盡拔輪迴 洛努阿亞領給暇耶內 西南拂洲無量宮 故阿稱傑咕嚕札波等 五身八相怒蓮師 傑崩涅屬阿拉梭瓦喋 王臣廿五我祈請 介佐天巴紐托今吉洛 加持生圓速堅固 獨札卓獨興康揚巴那 調伏所化廣大剎 喋頓嘉札卻達列間梭 　伏藏大師百餘位，百餘嚴取、具緣眾 札瓦就貝喇嘛拉梭瓦喋 根傳諸師我祈請 竹巴他如千巴今吉洛 加持修持達究竟 宜當習卓瑪星康雀措 寂忿諸尊、空行眾 噶頌當間坤拉梭瓦喋 守誓護法我祈請 金列南息倫吉竹巴等 加持四業任運成 秋吞哦竹紐托今吉洛 速獲勝共二成就 徹吉桑傑竹巴哲獨梭 祈令一生成正覺 薩瑪雅密！密！密！ 這是化身明珠多傑十三歲時，藏曆雞年五月二十一日，咕嚕蓮花生親口所宣說。 大手印四加行念誦簡軌 大手印四加行念誦簡軌 一、觀修暇滿難得，《菩薩經》說： 米久巴尼噶瓦碟 難以為人之理為 米梭拓巴噶瓦營 獲得人命困難故 躺貝卻拓噶瓦碟 難得正法之理為 桑給迥往噶瓦營 佛出世亦困難故 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（如是云云） 二、觀修死亡無常，《入菩薩行論》說： 桑躺吉顛器瑪逆 明日以及來世二 溫篤扛洋堆美貝 前者毫無可恃故 桑吉卻喇米貝巴勒 不當勤於明日法 器美吞喇貝巴勒日 來世義利當勤勉 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（如是云云） 三、觀修因果業力，《小正法念住經》說： 給瓦以尼碟瓦拓 倚仗善而得安樂 米給瓦類突耶迥 不善為因生諸苦 鐵搭勒給躺米給衛 如是善與不善業 類吉哲布色瓦勒顛 業果清晰做示現 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（如是云云） 四、觀修輪迴過患，《父子相見經》說： 闊衛涅密通瓦那 一見輪迴之過患 久衛森尼惹篤給 即生哀苦之心念 康松尊惹吉貝那 畏懼三界牢籠故 尊貝森幾幫瓦勒恰 當以精進心捨棄 　之後觀修皈依境： 敦篤措欲巴桑卷興給 前方湖中如意妙寶樹 東波雜瓦記喇耶噶阿 主幹分枝分展五方位 給貝欲瑪森赤貝瑪躺 中央獅子寶座與蓮花 尼碟顛篤雜衛喇嘛尼 日月墊上根本上師尊 多節羌喇噶舉喇美過 金剛持旁噶舉上師聚 敦篤以堂業蘇桑給躺 前方本尊右方為諸佛 甲篤躺卻淵篤根敦躺 後方正法左方僧伽眾 顛赤歐篤卻迥松瑪囊 座墊下為具誓護法眾 梭雖日吞闊措甲翠過 各自屬部親眷聚如海 措他南森顛篤卡恰幾 湖外草地遍及虛空之 瑪根湯界潰巴勒久巴拉 一切老母安置彼處已 解記森幾價卓森給久 專一心志皈依與發心 如是觀想之後皈依與發心為： 迪內強邱寧波器吉帕 從此直至具足菩提藏 喇嘛桑給卻躺根敦喇 上師佛陀正法與僧伽 躺衛以吉價蘇雖瓦勒吉 當以淨意祈求為依歸 起搭勒溫幾給衛強秋度 猶如往昔勝者為菩提 吐給倔巴界巴勒解巴搭勒 發起勝心且行菩薩行 達將卓喇片器森給警 我亦當為利眾而發心 強秋倔巴甲千界巴勒吉 廣大行持殊勝菩薩行 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（此七句念三次） 達測哲月田迪給色久 此生具緣當下成佛子 拉米拉梭卓瓦圈坤洋 人天等等一切有情眾 碟喇准篤配興噶瓦勒吉 召為貴賓享樂當歡喜 踏瑪價宇衛修達躺哲 最末依境化光融於己 　之後為清淨罪障修誦金剛薩埵： 讓給記臥貝碟點幾顛 於己頭頂蓮月墊之上 拉瑪多傑森巴間顛噶 上師金剛薩埵白具飾 協記恰逆業貝多傑躺 一面二臂右持金剛杵 淵貝尺布金警機中修 左手持鈴雙足半跏趺 吐噶達顛吽他阿幾過 心間月上吽外咒圍繞 雖瓦大貝估類對自帕 祈請而令尊身降甘露 達給倉布內修呂康衛 由己梵穴進入遍滿身 底直涅東湯界塔巴勒久 一切罪障患墮皆清淨 　此百字明咒以及心咒： 嗡 班雜薩陀薩瑪雅 瑪路 帕拉雅 班雜薩陀喋落帕 迪叉知多美吧哇 素陀卡喲美巴哇 素波卡喲美巴哇 阿努惹陀美巴哇 薩哇悉地美札雅嚓 薩哇噶瑪素嚓美 則當希日雅咕如吽 哈哈哈哈吙 巴噶問 薩哇 達塔噶達 班渣 瑪美 木紮 邊吉 巴哇 瑪哈 薩瑪雅 薩埵阿 嗡 耶達瑪 嘿度紮巴哇 嘿度喋肯 大塔噶陀 哈呀哇喋 喋肯雜又 尼若達 欸旺把迪 瑪哈 夏瑪拿 索哈 嗡巴咱勒薩埵吽（盡力持誦） 多傑森巴達喇巫永興 金剛薩埵對我寬慰已 衛修達喇聽貝逆美久 化光融入我而成無二 　之後為圓滿資糧而獻曼達： 敦吉囊可欲蘇喇嘛躺 前方虛空中央為上師 敦業甲躺淵篤仁巴興 如是前右後左依序為 以堂桑給卻躺根敦躺 本尊及佛正法與僧伽 日吞闊界賢揚顛艙蘇 連同部眷復又墊邊緣 卻迥甲措拉梭坤秋囊 護法海會等等三寶眾 措吉興秋躺巴修貝崇 正等殊勝皈依境尊前 　雙手做獻曼達手印： 涅界曼哲桑波迪普以衛 以此令喜曼達為供養 強秋讓喇帕切米迥興 願於菩提道上不生障 退以松碟謝貢巴躲巴躺 證得三時如來之意趣 司席米內卓囊追瓦勒修 不住有寂願度有情眾 達賢卡恰躲巴坤普以衛 供養自他遍滿虛空物 卓坤措逆惹篤左久碟 令諸眾生圓滿二資糧 措興衛修達躺若娘久 依境化光與己成一味 　之後為引入加持觀修上師瑜伽： 讓給記臥貝碟點顛篤 於己頭頂蓮月墊之上 雜衛喇嘛多傑羌千波 根本上師大金剛持尊 間顛多直金貝恰甲虐 具飾手持鈴杵交錯印 多傑顛修具貝喇嘛躺 金剛墊坐傳承上師與 貢秋甲措拓解沖篤措 三寶海會層層聚如市 此時長則念誦《溫滾恰達瑪》，中則念誦《多傑羌瓊瑪》，短則念誦《瑪囊習》。 　 《佛教總集乃多噶舉派金鬘祈請文》： 那摩古如 頂禮上師 間惹席望謝年粗顛巴 觀音自在顯為善知識 給魏隆興東松他入慶 持佛教言三戒臻究竟 多阿甲措阿大卻吉結 顯密海會共主之法尊 噶瑪恰美夏喇雖瓦碟 恭敬祈請噶瑪恰美師 門讓塔貝桑普以估給秋 清淨發願桑普殊勝士 拉松幾間瓊內喇嘛顛 三學莊嚴自幼依止師 竹貝望秋內路顛巴貝 成就自在發揚實相教 貝瑪滾給夏喇雖瓦碟 恭敬祈請貝瑪貢噶師 噶瑪惹給秋給竹貝估 噶瑪恰美殊勝應化身 顛薩逆講東巴松吉達 守護第二祖寺三戒主 竹貝大阿躲喇當達記 具成就相踏石如泥土 赤列旺迥夏喇雖瓦碟 恭敬祈請赤列旺迥師 帕欲秋涅竹拓夏瓦日 聖地成就聖者夏瓦日 卓衛吞篤乃多東類吹 為利眾生乃多家出生 歐擦巴美東喇讓捐忙 族中無量稀有多自顯 桑給謝札夏喇雖瓦碟 恭敬祈請桑給謝札師 拉巴松顛退貝帕瑞慶 具足三學多聞臻究竟 竹拉尊巴勒竹貝燦瑪涅 精進修持而得成就相 乃對卻日謝年切衛秋 乃多法類殊勝大善知 吐丹惹佩夏喇雖瓦碟 恭敬祈請吐丹惹佩師 日滾恰大恰竹席貝燦 眾部遍主恰美第四世 顛薩給解惹給洋碟協 光大祖寺恰美密藏得 給顛永金顛金永吉謝 總持佛教掌教總善知 丹增赤列夏喇雖瓦碟 恭敬祈請丹增赤列師 幽哲囊出名林落千竹 玉札化身敏譯師化身 桑興司巴久出藏林間 如意神變轉世瞻洲嚴 乃對卻節卡瓦竹貝估 乃多法尊雪域應化身 門讓永竹夏喇雖瓦碟 恭敬祈請門讓永竹師 惹給龍興卻給東類沖 恰美授記法王血脈生 薩碟望久寧瑪永己貢 通達伏藏寧瑪派共主 貝迥給擦倔邊通吹雖 蓮師法子見解寶冠戴 桑阿丹增夏喇雖瓦碟 恭敬祈請桑阿丹增師 瑪衛望秋梭他堪波切 語得自在別解大堪布 竹貝大敦內路顛巴貝 成就相顯弘揚實相教 噶經闊美桑竹席貝燦 恩澤無比桑竹第四世 噶瑪桑給夏喇雖瓦碟 恭敬祈請噶瑪桑給師 溫吉龍興久給尋弩內 如昔授記十八少年起 瑪容果松對衛果洋粗 開始調伏不赦之三頭 貝對望貝噶鎂顛巴片 集經灌頂利益噶瑪教 次旺仁增夏喇雖瓦碟 恭敬祈請次旺仁增師 達梭洛具囊喇突節司 願請眷念我等傳承子 鐵衛呂顛連記拓巴迪 以此獲得一次暇滿身 瑪久森間滾喇偏女貝 饒益如母一切有情之 吞顛躺卻竹巴勒情幾落 具義正法加持能成就 內路顛貝共波阿惹噶 實相法教怙主恰美祖 貝瑪貢噶赤列旺迥躺 貝瑪貢噶赤列旺迥與 謝惹札巴吐丹惹佩夏 謝惹札巴吐丹惹佩師 丹增赤列門讓永竹躺 丹增赤列門讓永竹與 桑阿丹增噶瑪桑給梭 桑阿丹增噶瑪桑給等 乃多色稱囊喇雖瓦碟 祈請乃多金鬘眾祖師 鐵搭勒雖瓦大貝情肋幾 如是恭敬祈請加持力 達梭卓瓦真貝背拓修 願我等得引導眾生德 此二祈请文，乃木馬年，大成就者跋擦達帝的祖寺當噶大寺開光典禮時，第十八世活佛寺方為主的百餘位堪布活佛、僧尼逾三千三百眾，給予《恰美文集》一切灌頂口傳教授時，應上師鄔堅多杰之請，難以拒絕之故，持有乃多卡珠第五世之名者・尼瑪色波撰文。 若極簡則依此正內容即可。 喇嘛仁波切喇雖瓦碟 恭敬祈請上師仁波切 達金落以通瓦勒情幾落 加持心中捨棄我執念 貴魅具喇給瓦勒情幾落 加持心中生起無需求 曲明囊躲噶巴勒情幾落 持心中滅止非法法念 讓森給美朵巴勒情幾落 加持了悟自心無生義 出巴讓薩席瓦勒情幾落 加持迷惑於自處息止 囊司曲估恰瓦勒情幾落 加持萬象升起為法身 　如是做遙喚之請，之後領受四灌頂： 解記潰貝鐵巴普以瓦以 一心恭敬敬呈信心故 闊囊衛篤修內做臥勒聽 眾眷化光融入主尊中 鐵洋衛修達喇聽巴類 復又化光融入己之中 估躺達呂哲貝彭旺拓 尊身我身融合得瓶灌 鐵內松躺吐躺耶謝尼 爾後尊語尊意與本慧 達給阿以耶謝躺哲貝 與我語意本慧融合已 桑瓦謝惹耶謝席貝旺 秘密智慧本慧第四灌 拓警果松尺瑪塔巴勒久 皆得三門垢染轉清淨 估席薩本具喇夏巴勒解 心中種下四身之種子 之後身要訣做毗盧七支姿，介紹心性，《和合續》說： 吉顛康尼康篤洋 世間界中任何處 桑給賢內涅米久 他處尋佛不可得 森迪作貝桑給營 自心即為圓滿佛 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（如是云云） 至尊貴倉巴說： 讓給森喇街幾對 赤裸直觀己之心 碟貝米通溫波美 觀無所見無實體 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（如是云云） 　大成就者薩惹哈說： 闊碟滾幾雜瓦勒久貝森 輪涅一切根本為己心 朵內共篤美貝魯巴勒修 悟已無可修故任其住 讓喇夏內賢篤催瓦阿惹處 住於己矣若猶尋他乃迷惑 迪贏迪明美碟湯界扭美昂 是此非此俱無一切本然境 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（如是云云） 給瓦迪以扭篤達 願以此善速令我 恰甲千波竹久內 成就大手印成就 卓瓦記將瑪呂巴 一切眾生不餘留 鐵以薩喇貴巴勒修 安置於彼之果位 若每日四座修誦此法，將生覺受證量，具無量功德。此為對於第六世一切智人・曲吉旺秋之法以實修為莊嚴，恰美仁波切急筆成文，願能饒益一切僧眾。漢譯者劉哲安由藏譯漢，願此成為自他圓滿二資糧之因。 天法意伏藏耳傳甚深之寂靜上師 三根本前行儀軌 天法意伏藏耳傳甚深之寂靜上師三根本前行儀軌 拿摩貢措送當紮哇送 敬禮三寶三根本 家內南拉家素氣 皈命一切皈依處 卓貢桑傑拉皈企 為令眾生悉成佛 蔣促秋度森傑多 生起殊勝菩提心 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（念誦三遍） 達尼淺熱希薩威 自現明現觀音身 突給哦吉卓度列 心間放光散攝後 秋炯希達炯柏措 護境地神部多眾 堅章頓度扣帕就 迎請環列於前方 仁千嫩獨朵瑪尼 珍寶器皿盛食子 獨吉久記嗡阿吽 令化甘露嗡阿吽 紐涅羅部拉巴宜 主居此地或客居 涅達西達炯柏措 家宅土地諸鬼神 迪對卻今朵瑪協 聚此請納食子供 涅迪桑阿竹巴拉 對此密乘修行者 如阿渣奪瑪傑巴 請勿嫉妒或瞋恨 嘎秋動卓吞見竹 善品益友作順緣 那秋給利賢獨典 惡品魔眾去他方 嘎喋米年且切那 倘若不聽欲惱害 耶謝措握拉巴究 智慧忿怒將汝毀 喋威國威嘎拉紐 如是訓誡請從命 嗡 薩哇 洛噶巴拉 巴零達 卡嘿卡嘿 薩哇 比噶年 給雜 給雜 薩瑪雅 嘉！嘉！嘉！卡坦故亞嘎哇瑪達 以上是明珠多傑祖古十三歲雞年七月三日由蓮師洛登秋色親授 固列美棚卓措出 自身放射烈火焰 頓給談切擦切涅 一切魔障悉消滅 氣若多傑固康拉 外罩金剛帳幕上 耶謝阿登美棚巴 五智慧火烈焰燃 班紮 惹洽 惹洽 忠 　　　　芒嘎浪（吉祥） 天法意伏藏耳傳甚深法類之 極樂世界修法念誦文 天法意伏藏耳傳甚深法類之極樂世界修法念誦文 咕嚕 喋哇 達給尼 修持如來無量光　無有壇城無食子 拿摩貢措送當紮哇送 敬禮三寶三根本 家內南拉家素氣 皈命一切皈依處 卓貢桑傑拉皈企 為利眾生悉成佛 蔣促秋度森傑多 廣發殊勝菩提心 噶打隆內竹巴以 本淨界中變化出 南沙剛為卻貝金 遍滿天地供養雲 面多惹達拉摩切 藥、血、食子及天女 色咩就吉布渣吙 願無窮盡布雜吙 咩拓出介貝咩電 水中所生蓮花上 蝶囊讓尼森巴噶 自成白色觀世音 敦獨貝瑪達典拉 前方蓮花月墊上 哦巴咩貢故抖瑪 無量光佛身紅色 寫吉恰尼南薩電 一面雙手結定印 倫些今清卻括梭 捧持缽盂著法衣 吉摩仲給屬巴拉 金剛跏趺而安坐 耶素吉典旺出噶 右側白色觀自在 寫吉恰希他佳當 一面四臂二合掌 耶用千瓦貝瑪今 右持晶珠、左持蓮 先貝大記貝達屬 站立蓮花月輪上 用度洽多突千托 左側大力金剛手 寫吉恰尼故多哦 一面二臂身藍色 耶用多傑指布今 右手持杵左持鈴 先貝大記貝達屬 站立蓮花月輪上 桑傑強秋森巴當 周圍無量佛菩薩 年特札炯巴美果 聲聞羅漢眾圍繞 造窩松吉涅松吉 三位主尊之三處 竹松列尼哦卻貝 三種子字放光明 喋瓦堅內見昌久 迎極樂聖眾融入 吽 哦巴美吉拉初瑪呂南 吽 無量光佛諸天眾 內迪見建今千瓦度梭 祈請降臨賜加持 噶典喋典達拉旺秋故 具緣具信賜勝灌 洛建徹以帕切薩獨梭 遣除導邪壽障礙 那秋貝瑪達威典定獨 雜色蓮花月墊上 哦巴美記拉措屬素梭 彌陀聖眾祈安坐 吽 喋千興獨卻吉括洛果 吽 極樂剎中轉法輪 森間南拉大度突傑希 恒常大悲視有情 當佳霞些卓威佳解巴 應允救護諸眾生 囊他年霞解拉洽擦洛 頂禮定印無量光 嗡 阿彌喋瓦舍 班雜 薩瑪雅雜 雜吽榜吙 帝叉廉 阿帝布吙 突給舍列哦覺貝 心間舍字放光明 嘉瓦瑞阿見昌內 迎請五方佛降臨 旺故徹巴布建就 賜灌長壽佛頂嚴 吽 達給指典指恰記 吽 我以芬芳妙香水 哦巴故拉出梭洛 獻浴無量光佛身 臘拉指瑪米阿揚 尊身本淨無污垢 迪指打貝典者吉 為淨罪障之緣起 嗡薩瓦大他嘎大阿貝給噶喋 薩瑪雅西日耶吽 吽 瑞噶針指典巴宜 吽 芳香柔軟潔白布 哦巴故尼祈瓦吉 擦拭無量光佛身 故拉指瑪米阿揚 尊身本淨無污垢 獨阿札威典者吉 為作離苦之緣起 吽 那薩解典努米迪 吽 莊嚴褐黃此袈裟 嘉為故拉梭瓦吉 披覆無量光佛身 故拉色瓦米阿揚 尊身本無寒冷苦 紮等佩為典解吉 為作增輝之緣起 吽 仁千見恰解巴迪 吽 珍寶瓔珞等嚴飾 嘉西尼記故拉梭 莊嚴二尊佛子身 故拉建梭米阿揚 尊身何需莊嚴飾 色吉切為典解吉 為增光華之緣起 吽 嚴拉解典霞色迪 吽 此八功德飲用水 嘉瓦西切霞獨布 獻予諸佛菩薩前 霞拉建巴米阿揚 聖眾雖無口渴意 獨阿札威典者吉 為作離苦之緣起 吽 哦巴霞指打切祈 吽 為淨無量光足垢 霞色指典迪布那 奉獻芬芳浴足水 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉霞色些摩界 心觀黃色浴水女 霞拉卻巴布瓦吉 謹向佛足獻供養 吽 哦巴見色結貝祈 吽 為悅無量光佛目 美豆解巴布瓦那 奉獻美麗之鮮花 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉布貝噶摩界 心觀白色鮮花女 見拉卻巴布瓦吉 謹向佛目獻供養 吽 哦巴山秋結貝祈 吽 為悅無量光佛鼻 指信獨貝布瓦那 奉獻芬芳之妙香 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉獨貝恩摩界 心觀藍色妙香女 山拉卻巴布瓦吉 謹向佛鼻獻供養 吽 哦巴恰秋吉貝祈 吽 為悅無量光佛手 瑪美薩瓦布瓦那 奉獻明亮之油燈 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉迪邦瑪摩界 心觀紅色明燈女 恰拉卻巴布瓦吉 謹向佛手獻供養 吽 哦巴故呂紮傑祈 吽 為增無量光光華 指恰指典布瓦那 奉獻芬芳之香水 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉根喋江摩界 心觀綠色塗香女 故拉卻巴布瓦吉 謹向佛身獻供養 吽 哦巴故紮噸貝祈 吽 為顯無量光光華 霞些若秋布瓦那 奉獻美味之妙食 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉內威喋些摩界 心觀黃色美食女 渣拉卻巴布瓦吉 謹向佛舌獻供養 吽 哦巴年秋結貝祈 吽 為悅無量光佛耳 若摩年拉布瓦那 向耳奉獻妙音樂 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉夏達些摩界 心觀黃色音樂女 年拉卻巴布瓦吉 謹向佛耳獻供養 吽 徹巴故尼結貝祈 吽 為悅無量壽佛身 瑞瑪建殿迪布那 獻此嚴飾之明妃 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉瑞瑪解巴界 心觀莊嚴明妃女 故拉卻巴布瓦吉 謹向佛身獻供養 嗡 班雜 阿岡 巴當 布貝 獨貝 阿洛給 根喋 內威喋 夏達 木紮 阿吽 吽 札西措窩解者尼 吽 最勝吉祥八妙物 勇噶獨哇筆哇等 茅草葫蘆白芥子 給旺利知所秋等 牛黃、黃丹與乳酪 美隆南達東嘎梭 清淨寶鏡白螺等 達給拉拉卻巴布 謹向本尊獻供養 深間措尼作巴梭 願滿有情二資糧 欸札 芒嘎浪 札貝 梭哈 吽 札西措窩達者尼 吽 最勝吉祥八瑞志 仁千讀等些雅等 珍寶傘與黃金魚 喋千奔巴貝瑪桑 寶藏瓶與妙蓮花 東嘎耶氣抱貝武 右旋白螺吉祥結 秋給嘉稱括洛所 勝寶幢與金輪等 達給拉拉卻巴布 謹向本尊獻供養 深間措尼作巴梭 願滿有情二資糧 欸札 芒嘎浪 嘿度 梭哈 吽 德用札哇仁千敦 吽 根本妙欲七珍寶 括洛宜先諾布等 輪寶、如意寶珠等 惹解尊摩米達等 端麗王妃與人臣 抱吉浪波撐謝咑 象寶以及千里馬 瑪本拉所仁千敦 將軍等共七珍寶 達給拉拉卻巴布 謹向本尊獻供養 達尼措尼作巴梭 願我圓滿二資糧 嗡 薩打 惹拿札 替擦 索哈 願具善 吽 札西造窩解者喋 吽 最勝吉祥八妙物1 造秋嘉波勇噶所 勝王白色芥子等 達給拉拉卻巴布 我向天尊獻供養 措尼永素作巴梭 願二資糧皆圓滿 芒嘎浪 阿塔 悉地 吽 吽 札西造窩達者喋 吽 最勝吉祥八瑞志2 造秋嘉波奔巴所 最勝之王寶瓶等 達給拉拉卻巴布 我向天尊獻供養 森間措尼作巴梭 有情二資願圓滿 芒嘎浪 棍巴 吽 吽 德用雜瓦仁千敦 吽 根本妙欲七珍寶3 造秋嘉波諾布所 最勝之王摩尼等 達給拉拉卻巴布 我向天尊獻供養 達尼措尼作巴梭 願我二資糧圓滿 嗡 瑪尼 惹那 吽 吽 坤吉造窩日惹令 吽 一切之最須彌洲 日惹令希令千切 須彌、四洲及小洲 達給拉拉卻巴布 我向天尊獻供養 措尼勇素作巴梭 願二資糧皆圓滿 嗡 惹那 曼紮拉 吽 吽 達給嘉內徹巴拉 吽 我向怙主無量壽 讀吉卻巴布瓦那 奉獻甘露之供養 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉讀吉拉摩界 心觀甘露之天女 徹巴切拉布瓦那 奉獻無量壽佛汝 突傑達先談皆拉 祈請悲憫自他眾 秋吞哦竹紮獨梭 祈賜勝共二成就 吽 達給嘉內哦巴拉 吽 我向怙主無量光 多美卻巴布瓦那 奉獻食子之供養 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉德用拉摩界 心觀妙欲之天女 哦巴徹拉布瓦那 奉獻無量光佛汝 突傑達先談皆拉 祈請悲憫自他眾 秋吞哦竹紮獨梭 祈賜勝共二成就 吽 達給嘉內哦巴拉 吽 我向怙主無量光 惹喋卻巴布瓦那 奉獻鮮血之供養 達尼打瑪呂波揚 我雖身為凡夫體 森吉卻貝拉摩界 心觀供養之天女 哦巴徹拉布瓦那 奉獻無量光佛汝 突傑達先談皆拉 祈請悲憫自他眾 秋吞哦竹紮獨梭 祈賜勝共二成就 嗡 邊雜 邊雜 阿米達 巴令大 惹大 卡讓卡嘿 嗡 多傑故尼故宜秋 嗡 金剛身為最勝身 倉當嘉今珍獨美 梵天帝釋不能及 南卡大布故納威 享有如同虛空身 卻吉故拉洽擦特 頂禮讚歎法身佛 阿 多傑松尼松給秋 阿 金剛語為最勝語 且瓦珠給透達美 雷聲宏大不能比 年巴路美透達美 悅耳歌女所不及 突吉見吉希巴宜 慈悲之眼垂觀照 隆覺作故洽擦特 頂禮讚歎報身佛 吽 多傑突尼突記秋 吽 金剛意為最勝意 卓威敦拉誒巴希 真實鑒知利生事 倉巴嘉今突記江 梵天帝釋意不及 朶達美貝噶今建 具有如此大恩德 珠貝故拉洽擦特 頂禮讚歎化身佛 嗡 達尼瑪瑞旺久貝 嗡 我為無明所控制 哦巴突當康嘎瓦 違背無量光佛意 夏吉班雜薩埵吽 金剛薩埵咒懺罪 嗡 故宜當祈娘巴夏 嗡 懺悔失壞身誓言 且記故拉洽擦特 頂禮讚歎佛汝身 阿 松給當祈娘巴夏 阿 懺悔失壞語誓言 且記松拉洽擦特 頂禮讚歎佛汝語 吽 突記當祈娘巴夏 吽 懺悔失壞意誓言 且記突拉洽擦特 頂禮讚歎佛汝意 嗡舍索哈 班雜薩埵嗡 班雜薩埵阿 班雜薩埵吽 艾瑪吙 奧擦桑傑囊瓦塔耶等 　艾瑪吙 稀有佛陀無量光 突傑千波突千透拉所 大悲觀音、大勢至 桑傑強森巴美談皆拉 無量諸佛菩薩眾 切記庫貝森吉梭瓦喋 一心恭敬而祈請 達拉秋給哦竹札獨梭 賜我殊勝之成就 囊瓦塔耶竹巴今吉洛 加持成就無量光 然後念誦中等根本咒： 嗡 阿彌 喋哇 舍 念誦短咒“舍”也可以。 淨土修持儀軌紮記要略： 禮敬阿彌陀佛，極樂淨土修法承事之預備分為廣、中、略三種（如淨土修持紮記雲），能利益自他及亡者。 廣、中、略三種預備分述如下： 廣者，陳設莊嚴淨土繪像，其前供台之上八堆供米的中央安置佛像，右邊尊勝寶瓶，供品及莊嚴齊備；左邊事業寶瓶，前方圓形莊嚴食子，其前方供藥、血、食子與行炯護法食子及八吉祥志、八吉祥物、輪王七寶等浮雕或圖片：供品排列或豎起，總之以莊嚴為主，復於其周安置七供。 中者，圓形朵瑪頂上安置阿彌陀佛圖片，陳設兩種寶瓶、藥、血、食子及七供。 略者，依對生壇城設珍寶器皿充滿米，上置金剛杵、寶瓶、食子則隨意備置。 首先修前行，備妥一切後，從“珍寶器皿”至“卡嘿”三次，及“嘎擦嘎擦”，拋施食子於外。從“禮敬三寶三根本”起，修誦儀軌之正行。 極樂淨土修法儀軌 持咒觀想 極樂淨土修法儀軌‧持咒觀想 讓尼森巴吉典旺促嘎 自身化現白色觀自在 霞吉恰希等波塔加等 一面四臂首對前合掌 哦美些津等尼貝嘎今 次對右持晶珠左白蓮 托促達等仁千見吉見 頂髻綢緞珍寶瓔珞飾 固美貝美囊奴吉中屬 下身跏趺坐於蓮花心 突嘎敦獨給巴大布宜 心輪恰似對生所生起 哦巴美巴措括松波等 無量光佛主眷三聖尊 喋千興格勇素作巴薩 極樂淨土莊嚴圓滿現 措窩突嘎達電舍宜塔 主尊心月輪上舍字旁 阿彌喋威阿成耶素括 阿彌喋哇咒鬘右旋繞 喋列哦些卡多拿措巴 由彼放出種種彩色光 覺布涅敦南卡洽巴卻 眉間白毫光湧遍虛空 秋處加哇些切談切卻 供養十方一切佛菩薩 加威今拉獨涅讓拉聽 諸佛加持返集融己身 卓哇森間滾吉地知將 清淨一切有情諸罪障 喋哇間獨給威噶典就 即具轉生淨土之福緣 宇秋祈嫩喋千興獨就 外器世間悉化極樂國 囊處森間哦巴美貝固 內眾有情悉成彌陀身 雅勇些等深巴深瑪等 佛父母子及男女菩薩 桑傑將森帕貝給頓就 諸佛菩薩皆現聖僧相 阿紮卓貝括哇東涅竹 咒音遠揚拔濟輪迴淵 述間述美森間談切滾 有色無色一切有情眾 哦巴美貝果旁透巴就 悉證無量光佛勝果位 嗡 阿彌 喋哇 舍（百次或盡力多誦） 讓給突給阿成哦色列 自身心間咒鬘放光明 舍宜瑪波者如成哇大 紅色舍字如珊瑚念珠 霞涅吞清頓給霞獨屬 自口射出對生尊口入 突給阿成拉聽突居固 融入彼心咒鬘感尊心 喋列舍宜瑪波成哇尊 由是紅色舍字咒鬘出 喋哇涅吞讓給喋哇聽 由尊臍輪融入自臍輪 突嘎聽貝今拉哦竹透 復融於心獲加持成就 噶美括洛先獨括哇列 咒鬘恰似火輪之旋轉 巴獨括徹哦色拿措巴 旋轉之間湧現各色光 奴秋喋哇間吉興獨卻 射向西方極樂之淨土 桑傑哦巴美貝固拉聽 融入無量光佛之身中 固松突舉涅貝卻巴就 成為佛身口意歡喜供 固列哦巴美貝固切渣 佛身化現大小彌陀身 松列阿成舍宜瑪波等 佛語化現紅色舍咒鬘 突列多傑瑪波切阿巴 佛意化現紅色五鈷杵 卡哇部宇促巴先獨尊 如同狂風飛雪交加降 達頓南拉色色聽巴就 一一攝入自生、對生尊 舍　（根本咒持108遍或盡力多誦） 然後修對生寶瓶尊： 頓解奔給突嘎如 對生瓶生尊心中 達天舍宜瑪貝塔 月輪上紅舍字旁 松阿耶素括哇列 咒鬘右旋而環繞 哦色拿措秋出卻 各色光明射十方 且喋托章卓滾吉 引領亡故諸眾生 迪知涅通帕恰滾 令諸罪障墮習氣 帕摩尼些坡大塔 日出霜溶般清淨 奔列固列對吉巴 寶瓶尊身降甘露 奔巴對吉剛米星 瓶滿甘露如是觀 一座修持誦此咒7或21遍，根本咒等亦盡力持誦，持咒吹氣加持盤中沙亦善。 拿摩 惹那紮雅雅 拿摩巴嘎哇喋 阿彌大巴雅 大塔嘎大雅 阿哈喋 三雅三 布達雅 喋雅塔 嗡阿彌喋 阿彌陀巴威 阿彌大 三巴威 阿彌大 比真喋 阿彌大 嘎米尼 嘎嘎拿 格迪 嘎哩 薩哇 嘎列夏 恰揚 噶瑞 索哈 　　　此咒雖只誦一遍　十萬劫中所積聚　一切業障悉淨除 　　　復有無量之功德　此乃佛陀所宣說　無量光佛此密咒 　　　載於十萬密續中　雖屬作部之密續　作密無上修持法 　　　與此相合亦不違　長壽咒雖屬作密　與無上密亦等同 　　　以上極樂淨土法　惹嘎亞瑟所補述 以下修事業寶瓶： 列奔囊獨大今瑪 事業瓶內紅馬頭明王 特住霞今多大屬 持骷髏杖繩索威姿立 固列對吉尊巴貝 尊身湧出甘露如雨降 奔巴對吉剛哇就 注入寶瓶充滿甘露水 嗡 哈雅 知哇 吽 呸 （念誦7或21 遍） 嗡 哈雅 知哇 薩巴厘哇惹 阿岡 巴當 布貝 都貝 阿洛給 根喋 涅威喋 夏達紮提擦耶梭哈 舍列炯威大秋固 舍字化成馬頭明王身 尼美躲聰紮給寫 色如烈日焚燒怨魔障 獨希碰南炯借巴 摧毀煩惱四魔之軍眾 巴窩大今恰擦對 禮讚勇父馬頭明王尊 列奔 吉 卓窩 給南 躲貝 千列 覺吉 　以事業寶瓶忿怒尊，行降魔除障之事業 以上儀軌是乃多桑傑補作 誦淨土祈願文，上述為修一次簡軌而言，只修正行為自修。利他則需全部修如自觀、對觀、寶瓶修；淨土祈願不可不修，長壽修法和咒在最後一座修一次亦可。度亡時無需。生者修法時，長壽法及長壽咒，灌頂如法本淨土祈願可隨意，此文尼多迪廣造。 復此修長壽法： 吽 炯殿哦巴美拱尼 吽 無量光佛依怙主 霞吉恰尼故躲瑪 一面二臂身紅色 恰尼囊灑倫些南 雙手定印持缽盂 霞尼多傑吉仲屬 雙足金剛跏趺坐 珠貝拉摩久瑪哎 化現速勇五天女 徹奔今清達塔雅 持長壽瓶搖彩旗 炯威居讀倫色聽 五大精華攝缽內 倫色徹宜對吉岡 缽中長壽甘露溢 喋內讓拉聽巴久 彼復融入於自身 吽 達塔夏獨雨貝且 吽 向東揮舞彩旗時 倫給居南對巴列 聚集風大之精華 嘉宗江故哦獨巴 綠色虹光光熾盛 喋武倫給拉摩尼 中央安住風天女 霞吉恰尼達塔江 一面二臂持綠旗 奔巴今喋嘎趣趣 手持寶瓶舞翩翩 江哦巴威卓奇奇 綠光燦爛纖纖步 達塔樓如雨貝且 向南揮舞彩旗時 美宜居南對巴列 聚集火大之精華 嘉宗瑪波哦獨巴 紅色虹光光熾盛 喋武美宜拉摩尼 中央安住火天女 霞吉恰尼達塔瑪 一面二臂持紅旗 奔巴今喋嘎趣趣 手持寶瓶舞翩翩 瑪哦巴威卓奇奇 紅光燦爛步纖纖 達塔努度雨貝且 向西揮舞彩旗時 佳吉居南對巴列 聚集鐵大之精華 嘉宗噶波哦獨巴 白色虹光光熾盛 喋武佳吉拉摩尼 中央安住鐵天女 霞吉恰尼達塔噶 一面二臂持白旗 奔巴今喋嘎趣趣 手持寶瓶舞翩翩 噶哦巴威卓奇奇 白光燦爛步纖纖 達塔江獨雨貝且 向北揮舞彩旗時 出宜居南對巴列 聚集水大之精華 嘉宗昂波哦獨巴 藍色虹光光熾盛 喋武出宜拉摩尼 中央安住水天女 霞吉恰尼達塔哦 一面二臂持藍旗 奔巴今喋嘎趣趣 手持寶瓶舞翩翩 哦哦巴威卓奇奇 藍光燦爛步纖纖 達塔定獨雨貝且 向上揮舞彩旗時 薩宜居南對巴列 聚集地大之精華 嘉宗射波哦獨巴 黃色虹光光熾盛 喋武薩宜拉摩尼 中央安住地天女 霞吉恰尼達塔射 一面二臂持黃旗 奔巴今喋嘎趣趣 手持寶瓶舞翩翩 射哦巴威卓奇奇 黃光燦爛步纖纖 秋希電給拉摩誒 四方及上五天女 炯瓦阿宜紮對拉 彙集五大之光華 達給紮當給巴決 增長自身之光華 秋希電給拉摩誒 四方及上五天女 炯瓦阿宜徹對拉 彙集五大之壽元 達吉徹迪典巴決 穩固自身壽命期 秋希電給拉摩誒 四方及上五天女 炯瓦阿宜紮對拉 彙集五大之精華 達給徹居借巴決 增長自身壽精華 秋希電給拉摩誒 四方及上五天女 炯瓦阿宜哦對拉 彙集五大之光明 達給哦尼借巴決 增長自身之光明 喋雅塔 達給尼 哈日 尼薩 瑪瑪 阿宇 悉地 帕拉 普忠 咕嚕耶 索哈 艾瑪吙 艾瑪吙 奏貝桑傑囊瓦塔耶當 圓滿佛陀無量光如來 突傑千波突千透當尼 大悲觀音大勢至菩薩 桑傑強森巴度美南拉 諸佛菩薩無量海會眾 達給庫貝森記洽擦對 我以虔心恭敬行禮讚 梭瓦喋梭徹宜哦珠造 祈請賜予長壽之成就 首先持根本長咒： 嗡阿吽 阿彌 喋哇 阿宇 悉地 吽 其次：“嗡忠索哈”和“忠”，任意念誦其中之一也可以。 子音、母音、百字明咒、緣起咒： 嗡 阿啊 依依 烏嗚 日日 利利 欸欸 哦噢 昂阿 嘎卡噶嘎阿 雜擦雜咋雅 乍叉紮紮那 大塔打達那 巴帕把拔瑪 雅惹拉哇 夏卡薩哈恰 嗡 班雜薩陀薩瑪雅 瑪路 帕拉雅 班雜薩陀喋落帕 迪叉知多美吧哇 素陀卡喲美巴哇 素波卡喲美巴哇 阿努惹陀美巴哇 薩哇悉地美札雅嚓 薩哇噶瑪素嚓美 則當希日雅咕如吽 哈哈哈哈吙 巴噶問 薩哇 達塔噶達 班渣 瑪美 木紮 邊吉 巴哇 瑪哈 薩瑪雅 薩埵阿 嗡 耶達瑪 嘿度紮巴哇 嘿度喋肯 大塔噶陀 哈呀哇喋 喋肯雜又 尼若達 欸旺把迪 瑪哈 夏瑪拿 索哈 (念誦三遍) 吽 耶希拉措見建些素梭 吽 迎請智慧本尊祈降臨 祈囊桑威紮年卻巴部 持誦外內密咒而供養 固松突用千列卓拉對 讚歎身語意功德事業 娘恰嘎出談切透洛夏 凡諸違誓犯戒發露懺 卻等吞夢哦竹擦獨梭 祈賜共與不共勝成就 瑪哈 班札 阿米大 惹大 巴零大 卡嘿 極樂淨土護法祈請供養儀軌 極樂淨土護法祈請供養儀軌 　　　頂禮蓮華生大士　銅鐵器皿盛食子　三角三指開度高 　　　前方三角相合抱　左右各二四指長　白紅所制極嚴飾 吽 囊哇塔耶嘎宋哇 吽 無量光佛大護法 對波拿波先給東 大黑魔尊獅子面 拿波霞吉恰尼巴 一面二臂身黑色 貝梭耶貝恰達拉 身披長袍右持旗 用貝瑪多紮拉片 左紅食子投怨敵 器素大那岡鬆氣 神通三腳黑馬騎 雍尼瑪摩先東瑪 佛母紅色獅面母 卡章吉大恰拿今 如意天杖手中持 大瑪氣貝耶用獨 坐騎紅馬之左右 旁若坡摩等切薩 男女屍神森羅列 吽 哦明獨決千波等 吽 奧明天宮大屍林 促久擦等細威擦 兇險園林與寒林 獨決切當涅西內 八大屍林廿四境 促拉卻括素涅涅 安置經典法輪處 興炯括切見建諾 迎請護法眷屬眾 作括參貝典拉屬 恭請主從依序住 祈讓桑威卻今等 外內秘密供養雲 讓讓吞貝借吉岡 各以所悅令適意 面惹朵瑪布吉些 藥血食子請享用 嗡 辛哈 木卡 吽呸 嗡 夕那 惹瑪 吽呸 知 辛紮 吽呸 知 辛紮 貝貝 巴零大 卡嘿 卡嘿 吽 昂切嘉威見阿如 吽 昔於佛陀尊顏前 給浪桑傑典巴松 允諾護持佛正法 突托南給塔當娘 咒力遍滿等虛空 興炯括切達格對 護法眷屬我讚歎 當借堅貝朵瑪些 享用誓物美食子 千列南西竹巴等 息增懷誅四事業 剛秋列南竹帕決 凡所託付助成辦 興炯突嘎達威電 護境心中月輪上 吽塔雅阿耶素括 吽旁父咒右旋繞 勇吉突嘎尼美電 佛母心中日輪上 久塔勇阿用獨括 久字母咒左旋繞 旁若頗摩寧卡知 男女屍神心中知 喋塔讓阿耶用括 各繞其咒左右旋 喋尼宜果突典諾 彼二咒頭倒置觀 達給霞內嘎格粗 以吾發令之姿態 雅阿竹頓喋巴宜 持誦父咒七字已 雅勇昂吉當戚真 雙尊必憶昔誓願 拿久切佳括切吉 汝等瑜珈眷屬眾 巴切談切些哇等 一切障難悉破除 卻吞三巴達給竹 如法所願自圓滿 南茜對拉頗威決 一旦大限來臨時 喋哇間吉興康素 往生極樂淨土剎 昂內素興佳內界 於前引領後護擁 希松茄浪談切拱 如是觀修彼允誓 嗡 辛哈 木卡 吽呸 父咒持誦一二串，復次如欲敬奉食子，應供奉一小紅食子並加持。 拿摩貢秋松等紮哇松 敬禮三寶三根本 喋千興獨屬巴宜 常住極樂淨土尊 拉措滾吉典巴等 以諸本尊真實力 興炯雅勇度托吉 護法父母大咒力 達佳本羅括切吉 凡於吾等師徒眾 決梭索南拉嫩清 福壽善業作惱害 氣瑪喋千興康素 日後往生極樂時 卓拉巴獨卻切貝 途中作諸障難者 紮給對等炯波措 敵障魔與非人等 瑪千多瑪迪尼拉 以此紅色大食子 庫吉紮吽榜吙呸 召彼融入合為一 興炯雅勇括切吉 護法父母眷屬眾 霞獨達波卡讓卡嘿 尊前拋擲祈享用 吽 抱典興炯固多拿 吽 威德護法黑身尊 烏尼先給烏間拉 頭為威猛獅子面 恰耶如沖紮拉喋 右舉軍旗擊怨敵 用貝邊大紮甯今 左托顱器盛敵心 貝千拿波固拉梭 身著披風大黑袍 對大拿頗電拿屬 黑色魔馬背上騎 喋宜耶素旁若頗 於其右側男屍神 固多拿波這烏國 身為黑色猿猴頭 拉巴紮迭薩吉貝 手如鳥爪踏大地 利惹迪迪炯哇呂 能令須彌震搖撼 剛巴這烏剛巴喋 彼足乃為猿猴足 南卡加貝拉南昂 足撐虛空令神懼 剛貝電獨瑪朵切 腳上托著紅食子 紮拉旁貝敦久卻 擲向怨敵斷七族 霞涅美切巴哇宜 口出火舌烈焰熾 紮窩米卡烏吉色 焚敵碉堡聲嗚嗚 先動用獨咋卡咋 獅面左側咋卡咋 固多瑪摩美宜多 周身紅色如火焰 耶貝如沖促帕宜 右舉軍旗手搖盪 囊夕談切旺獨對 一切萬物鹹征服 用貝吉大今巴宜 左手托持怨敵心 紮久典涅拉帕呂 定能毀滅怨敵族 喋宜用獨旁若摩 於其左側女屍神 固多喋尼瑪摩拉 身色亦是赤紅色 果尼這烏東間諾 頭亦具有猿猴面 拉巴加喋薩吉貝 手如鳥爪踏大地 利惹迪迪炯哇呂 能令須彌震搖撼 剛巴這烏剛巴喋 彼足乃為猿猴足 南卡加貝拉南昂 足頂虛空令神懼 剛貝電獨瑪多切 腳上托著紅食子 紮拉旁貝敦就卻 擲向怨敵斷七族 霞涅美界巴哇宜 口出火舌烈焰熾 札宜美卡嗚嗚寫 焚敵碉堡聲嗚嗚 先東雅永擴當切 獅面雙尊及眷屬 迪謝堅貝多瑪謝 來此受用美食子 竹貝巴切談切梭 行者一切魔難除 紮加充貢切哇朵 回遮盜匪怨敵損 當細給吉尼巴朵 回遮鬼魔之惱害 帕諾傑等貝通朵 回遮彼敵施惡咒 揚涅仁涅吊卡朵 回遮瘟疫惡疾災 初威今列竹帕決 囑託事業助成辦 嗡 辛哈 木卡 吽呸 嗡 夕那 惹瑪 吽呸 知辛紮 吽呸 知辛紮 貝貝 巴零大 卡嘿卡嘿 彼等佛父、佛母及男女屍神咒，各誦7或21遍供養。 　　　主眷四尊剎那間　三千三界繞三圈　降伏一切諸魔障 　　　吾等閉關之淨處　周圍繞轉三圈後　於吾身後請安住 　　　護持行者如是觀　極樂淨土護法之　修法儀軌圓滿故 　　　比丘惹噶亞瑟於　雞年新曆初一日　午後時分所編成 　　　文字比丘金巴寫　違誤護法前懺悔　功德迴向天法教 　　　願如恒河廣長流　　　　　薩哇芒嘎浪　（吉祥圓滿） 加持雨降薈供儀軌 加持雨降薈供儀軌 頂禮極樂淨土諸本尊，於此天法極樂淨土修持法門，而欲修薈供之瑜伽行者，應盡力備妥薈供資具。 達尼深貝突嘎涅 自觀觀音心施放 讓養康卻寫托去 火風水作焚吹洗 瑪達措南貢將涅 不淨諸供悉淨已 耶寫對吉讓信久 智慧甘露自性成 嗡阿吽　（念誦三遍） 迎請： 涅哦明卻精頗蔣涅 自奧明法界勝宮殿 卻固多傑羌千涅迪尊 法身金剛總持降臨此 涅奴措喋千興康涅 自西方極樂聖淨土 炯典哦帕米供涅迪尊 怙主阿彌陀佛降臨此 涅利波大列興康涅 自聖山普陀拉淨土 帕秋堅熱西旺涅迪尊 至聖觀音大士降臨此 涅昌洛間吉頗將涅 自聖地楊柳宮殿處 桑達洽拿多傑涅迪尊 秘密主金剛手降臨此 涅器米多貝興康涅 自永不退轉勝淨土 將深年特紮炯涅迪尊 菩薩聲聞羅漢降臨此 涅洛努抱裡頗將涅 自西南聖山宮殿處 傑貝瑪炯涅涅迪捐 尊者蓮華生處降臨此 涅卻尼喋千龍楊涅 自法性大樂寬廣界 竹固明珠多傑涅迪尊 化身明珠多傑降臨此 涅撒西雀紮頗將涅 自深寂離戲宮殿處 竹陀噶瑪恰美涅迪尊 得證噶瑪恰美降臨此 涅吉促尼喋典電涅 自頂門日月寶墊上 正間雜威喇嘛涅迪尊 具恩根本上師降臨此 涅卡決達貝霞耶涅 自空行清淨越量宮 宜當多傑帕摩涅迪尊 本尊金剛亥母降臨此 涅尼樹雜西涅秋涅 自二十四處殊勝地 巴窩康卓拉措涅迪尊 勇父空行海會降臨此 涅細哇擦吉度卻涅 自清涼寒林屍林中 卻炯瑪貢參責涅迪尊 護法瑪貢兄妹降臨此 涅涅威吞決頗將涅 自紮律義山宮殿處 對貢先動雅雍涅迪尊 魔怙獅面雙尊降臨此 進拉當哦竹擦獨梭 祈請賜予加持及成就 迪措吉南久當戚倉 此地薈供行者誓清淨 對用吉措卻當列卓 妙欲薈供各依所願供 卓噶當典貝卻巴布 奉獻具足喜悅之供品 以下獻首供： 吽 喇嘛衣當卻炯拉 吽 上師本尊與護法 嘎拿雜支卻巴布 奉獻歡喜妙供養 給帕寫拉達恰拉 歡喜納受吾等眾 秋當吞蒙哦竹作 賜予勝共二成就 次供為償願懺悔（補違誓犯戒之處）： 岡決卻貝哦波南 獻償願供諸實物 讓養康給寫托去 火風水作燒吹洗 哦今瑪達貢將涅 執實供品悉淨已 耶謝秋給對吉久 轉成妙慧之甘露 吽 卓責貢桑龍樣素 吽 離戲普賢寬廣界 久美讓擦卓獨列 永恆不變自放攝 拿措卻貝今加措 種種供雲如大海 帕美南給塔列貝 遍滿虛空無邊際 喋千興給貢波秋 極樂淨土勝怙主 囊哇塔耶突當剛 無量光佛已償願 甯傑旺促卓威貢 大悲自在眾生怙 將出森巴堅列西 菩提薩埵觀世音 多傑進加突千托 持金剛王大勢至 森巴南尼突當剛 二位菩薩已償願 雅雍寫當村莫切 佛父母子明妃等 桑給將森帕美措 無量諸佛菩薩眾 年特讓加紮宗巴 聲聞緣覺阿羅漢 扣措加卓突當剛 眷屬海會已償願 對貢拿波先給動 魔怙黑色獅面尊 雍千夕那惹瑪當 佛母夕那惹瑪尊 列堪旁若頗莫梭 差役男女屍神等 卡堆加卓突當剛 護法海會已償願 突當年頗界剛涅 嚴囑誓願喜滿償 達恰勇卻扣切吉 我等施主眷屬眾 切抱耶寫界巴當 長壽吉祥智慧增 涅噸涅切希哇決 病魔天災令息滅 剛札曠界剛宇南 能償所償償願境 尼素美貝隆獨剛 於不二境作償願 以下合掌作懺悔： 吙 達恰瑪日蒙巴宜 吙 吾等無明愚癡故 雜哇燕拉當器列 根本支分諸誓言 噶興娘恰究巴坤 凡諸違誓犯戒等 米恰米貝拖興夏 不覆不藏發露懺 達倉秋格烏勇涅 完全清淨解脫已 米知倉貝哦竹作 祈賜無障淨成就 夏札夏傑宇列喋 超越能懺所懺境 天傑參獨夏帕吉 依於緣起作懺悔 嗡 班札薩埵薩瑪雅 瑪路巴拉雅 班札薩埵 喋諾巴 替叉知卓美巴哇 素埵卡喲美巴哇 素波卡喲美巴哇 阿努惹多美巴哇 薩哇悉迪美紮雅擦 薩哇噶瑪素札美 積談希日呀咕如吽 哈哈哈哈吙 巴嘎問 薩哇達塔嘎達 班札瑪美木紮 班基巴哇 瑪哈薩瑪雅 薩埵阿 然後諸金剛師兄妹持酥油燈，並同聲念誦此祈禱文 嗡阿吽 嗡阿吽 喋千喋威吉扣當巴迪 大樂極樂淨土聖壇城 達梭昂蒙桑貝列這威 吾等往昔善願之因緣 多傑切參迪措談切吉 金剛兄妹於此諸薈供 哦久卻今桑波列香興 妥善陳設實物妙供雲 拉三嚰略加切貝傑涅 虔心勝思令廣大增長 索南耶寫措千惹薩爹 廣積福德智慧資糧已 賢頓喋千蒙藍參佳涅 廣發利他大乘之願力 列傑迪突瑪翁祈美對 以此善願力於未來際 巴堆出囊三喋通威切 難思中陰幻相現前時 精力哦薩瑪部哦卻涅 覺知明性母子光明會 昂紮吉巴紮威哦喃拉 遠離怖畏光明道上行 充殿哦帕美吉頓涅書 前蒙阿彌陀佛來接引 將森扣措加卻加涅佐 後有菩薩眷眾海會護 吉容扣威揚薩列卓涅 渡脫可怖輪迴之深淵 喋千貝摩客貝興康素 登抵極樂蓮花莊嚴土 貝美寧波充興桑傑交 蓮花胎心化生謁佛顏 當貝卻拖薩喃塔千涅 得修正法地道達究竟 卓桑傑拖卡娘森間坤 得證佛果令虛空有情 仁明喋涅喋哇格呂貝 隨即能獲安逸及快樂 喋碰千頗達尼究哇索 祈願自身即為引渡者 寫惹耶寫薩威准美迪 以此二智清明之慧炬 列嫩知尼門巴惹薩興 淨除煩惱業障二暗昧 揚達喃吉囊哇切傑涅 廣增真實道上之光明 天喋交薩格貝准美索 願為常樂佛土之慧炬 作上述祈願後，於供養境前獻燈供養。 事業金剛手持表方便與智慧的供品，然後念誦： 傑 希細解殿當貝卻 傑 祈觀莊嚴聖妙法 迪拉爹聰札米容 於此無庸置猶疑 蔣些氣等朵巴帕 梵志屠戶與狗豬 讓新吉度貢爹若 本性一如請享用 然後金剛兄弟同聲念誦： 喋哇寫巴卻吉固 善逝如來之法身 對恰知瑪等責哇 遠離貪欲與垢穢 松等今巴坤邦貝 所取能取咸捨離 喋新尼拉達恰擦 真如自性我頂禮 享用薈供品，然後加持拋施餘供。 嗡阿吽（念誦三次） 嗡 阿嘎若 木康 薩哇 達瑪南 阿喋 奴貝 那陀大 嗡啊吽呸 索哈（念誦三次） 拉拉旺哇戒貝措 主宰餘食鬼神眾 拉陀迪龍千列決 享用餘食行事業 米吞嫩貝措坤朶 回遮違緣與損害 初威金列竹帕決 成辦所託諸事業 如是施餘食 誦誓句（供千多）： 吽 囊西拉信瑪摩卡哲措 吽 萬有鬼神羅剎空行眾 昂吉當恰年列瑪達哇 往昔嚴厲誓言不違越 當解見吉多瑪迪謝拉 誓物莊嚴食子請享用 拿久久威金列竹帕決 行者所託事業助成辦 供養殿瑪護法（供殿瑪）： 久 貝康炯威殿瑪千莫南 久 藏地護法殿瑪天女眾 迪謝卡宜多美霞出寫 來此享用誓物食子水 貝康喋興羅列西南佩 藏地安樂豐年物資足 卻迪達傑通特明卓決 此法弘揚見聞令熟解 多瑪舞： 吽 界嘎尼素美貝隆 吽 不生不滅境界中 耶謝千貝卓動貝 以大智慧之舞蹈 尼今紮給讓薩達 二執怨敵自淨已 卻吉精素南帕交 法界一切遍降服 以吉祥祈願文莊嚴結行，上述薈供短軌，由唐卡繪製者噶瑪確究一再請，十四世大寶法王作於根本道場金剛持住地楚布寺，願吉祥善樂。 合掌發願 嗡 竹帕久吉多傑固尼給氣紮 　嗡 祈願成就金剛身而離生死 倉貝松尼界美大巴多傑松 妙音語即恒常無生金剛語 覺紮突尼對松久美多傑突 離戲心即三世不變金剛意 氣美固松突等揚達典巴宜 具足完全清淨無死身語意 阿這交波建帕哦帕美 鼓音勝王導師無量光 固松突用千列竹究爹 成就身語意功德事業 達恰切等竹巴塔千涅 吾等成就長壽達彼岸 拉千卓威頓拉卻巴梭 願行廣大饒益眾生行 　　　　　　　　　　　　　　　　（上述金剛讚誦三遍） 然後誦寬恕祈請文： 瑪佐巴當娘巴等 不圓滿及毀損處 剛揚達蒙洛宜尼 皆由吾心愚癡故 吉巴等尼吉擦哇 自作以及教他作 喋坤貢拉隨帕梭 悉於佛前祈寬諒 嗡 班札薩埵薩瑪雅 瑪路巴拉雅 班札薩埵 喋諾巴 替叉知卓美巴哇 素埵卡喲美巴哇 素波卡喲美巴哇 阿努惹多美巴哇 薩哇悉迪美紮雅擦 薩哇噶瑪素札美 積談希日呀咕如吽 哈哈哈哈吙 巴嘎問 薩哇達塔嘎達 班札瑪美木紮 班基巴哇 瑪哈薩瑪雅 薩埵阿（念誦三遍） 對生收攝次第： 喋涅敦吉炯殿喋 復次對生薄伽梵 哦獨屬涅讓拉聽 悉皆化光入己身 讓呂南克札沖大 自身如虛空彩虹 炯典喋吉固囊哇 化現薄伽梵身相 薩通松獨住巴就 明光空性雙運成 吉祥文 善業迴向，求生淨土： 艾瑪吙 艾瑪吙 哦擦桑傑囊哇塔耶等 稀有世尊無量光如來 耶素佐窩突傑千波等 右為大悲觀世音菩薩 用獨森巴度千托南拉 左為大力大勢至菩薩 桑傑江森巴美括吉過 無量諸佛菩薩眾圍繞 喋紀哦擦巴度美巴宜 本具無量真善諸妙樂 喋哇間些札威興康喋 名為清淨極樂國淨土 達尼迪涅切頗就瑪塔 願我命終隨即能往生 界哇先吉巴瑪卻巴如 不為中陰障礙阻絕擾 喋如界內囊替灑通梭 蓮花化生親見阿彌陀 喋克達給門喃大巴迪 我今如是虔誠發此願 秋去桑傑江森談切記 祈請十方諸佛菩薩眾 給美竹巴千吉拉度梭 祈願加持無礙利往生 喋雅塔 邊雜指雅 阿瓦 波達 那耶 索哈 此極樂淨土之念誦儀軌，乃伏藏學者惹嘎亞瑟(即噶瑪恰美仁波切)，為圓滿伏藏大師明珠多傑之密意，將天法加以編輯，由侍者坤嘎繕騰。如有筆誤，當向本尊懺悔。 功德迴向一切有緣眾生，往生極樂淨土。 天法迴向發願文 天法迴向發願文 秋對交哇色切貢 諸佛菩薩祈怙念 措尼作拉皆宜讓 資糧圓滿我隨喜 達給對松給薩貝 三世所積諸善業 貢秋松拉卻巴布 悉以供養三寶尊 交威典巴佩就吉 願諸佛法普昌隆 給哇森間坤拉哦 善業迴向有情眾 卓坤桑傑托就吉 願諸眾生悉成佛 給札談切吉對爹 積聚一切諸善根 達給居拉明就吉 願於自心得成熟 知尼達涅措造爹 二障清淨資糧圓 徹令涅美娘多佩 長壽無病證悟增 徹迪薩出嫩就吉 願我此生登十地 南息徹坡久瑪他 一旦命終願隨即 喋哇間獨界就吉 往生清淨極樂國 界涅貝美卡切爹 生已蓮花開放時 呂典喋拉桑傑梭 即依彼願而成佛 江出托涅吉思獨 乃至證得菩提果 竹貝卓哇真巴梭 願以化身度有情 薩瑪雅！密！密！密！以上儀軌乃明珠多傑珠古十三歲時，於雞年七月初一日，由阿彌陀佛親授。願增善樂。 迪內努記作窩那 自此往西有 哦巴美貝興康喲 無量光佛剎 素昔喋宜青今貝 何人稱名號 興秋喋如給瓦松 即生此勝剎 貝摩當吉瑪給大 願如蓮花不染泥 色順指咩瑪給興 不沾三有之污垢 色貝貝摩列昨瓦 脫離三有之蓮花 喋瓦間獨謝瓦修 投生極樂世界中 棍生多傑羌千民切內 願自普賢、金剛持 真千雜威喇嘛影卻獨 直至大恩根本師 佐威端獨滿蘭更大巴 為利眾生所發願 喋達湯切打賢珠巴修 皆於自他身成就 片喋炯貝內記布 願生安樂唯一處 典巴雲仁內巴當 聖教長久住世間 典巴今貝給布南 秉持聖教諸士夫 故切霞貝典久記 壽命長久永住世 巴典喇美故切典巴等 願具德師壽長久 卡娘用拉喋記炯瓦等 量等虛空眾安樂 達賢瑪呂措薩指總內 自他積資淨罪障 紐獨桑傑薩拉鋸巴修 速登正覺佛果位 喇嘛故康生瓦所瓦喋 祈請上師身康泰 秋獨故切仁瓦所瓦喋 祈請壽命長且久 青列達興傑巴所瓦喋 祈請事業昌且盛 喇嘛等者瓦美巴今吉洛 加持不離勝上師 達等踏耶卓瓦瑪呂巴 願我、無邊眾 給威紮瓦迪拉典內尼 皆依此善根 切那列記迪指用江內 曆世罪障淨 薩揚卻覺隆獨覺瓦修 深廣法藏中悉皆得解脫 佛海五天尊 佛海五天尊 通貝昂列克記讓尼呢 從空性中剎那間 突傑千波故朶瑪波拉 自身大悲紅觀音 霞記恰息等波踏佳等 一面四手二合掌 哦瑪尼記稱瓦貝瑪今 後二手持珠與蓮 吉仲達等仁千堅吉堅 跏趺綢衣珍寶飾 記窩貝瑪炯涅阿雜木 　頭頂蓮師身紫色，身著阿雜日阿裝束 恰尼達如班達霞切吉 　雙手手鼓與顱器，雙足半跏趺而坐 耶素大珍瑪波綽切作 　右側馬頭金剛尊，身紅忿怒裝束齊 耶用達如指今大克徹 　雙手執持手鼓、鈴，發出馬鳴嘶叫聲 用獨桑耶瑪摩指特等 　左側紅色密智母，執持鉞刀與顱器 惹知卡杖霞尼嘎踏解 寶劍、卡杖足舞姿 哦度那波千波恰珍朵 下方大黑烏雲色 知古本瑪今清貝那梭 　手持鉞刀、盛血顱，身披黑色之披風 札給傑瑪霞記哦度涅 詛咒敵魔足下踩 作威突給舍拉阿記過 主尊心間咒繞“舍” 喋列哦卻秋去交瓦卻 放光供養十方佛 喋坤突傑千貝故就涅 皆成大悲觀自在 恰大巴涅達拉聽巴宜 如雨降臨融自身 旺等金拉而竹托巴就 獲灌1、加持與成就 念誦六字或十字咒2： 嗡啊吽舍 嗡瑪尼貝咩吽 薩瑪雅！密！密！密！出自《天法伏藏法》 寂忿天尊懺悔小儀軌 寂忿天尊懺悔小儀軌 充典喋昔坐惹參記措拉恰擦洛 　頂禮薄伽梵無量寂忿天尊 艾瑪吙 造出對昔坤吉達尼徹 　艾瑪吙 十方四時大主尊， 喇嘛嘉瓦昔坐用作貢 　所有殊勝諸上師，寂忿天尊皆垂念 迪謝尼達貝咩典拉殊 　祈請降臨至此處，安居蓮花、日月墊 娘恰那繞江企恰卻細 　為淨壞誓地獄罪，祈請享用頂禮供 用典盆措喇嘛南拉恰擦洛 頂禮功德圓滿諸上師 米咩覺交卻記故拉恰擦洛 頂禮無緣離戲法身佛 喋千隆卻佐貝故拉恰擦洛 頂禮大樂圓滿報身佛 佐貢記揚珠貝故拉恰擦洛 頂禮眾生怙主化身佛 內陸明珠多傑故拉恰擦洛 頂禮不變本性金剛身 揚達昂巴江出故拉恰擦洛 頂禮清淨現證菩提身 弄蒙昔解昔貝臘拉恰擦洛 頂禮平息煩惱寂靜尊 洛大擦覺卓頗故拉恰擦洛 頂禮盡斷邪見忿怒尊 踏貢切達蔣抱故拉恰擦洛 頂禮方怙1壽主文殊身 沖交紮佐貝咩松拉恰擦洛 頂禮發離過聲蓮花語 揚達敦典班雜突拉恰擦洛 頂禮清淨有益金剛意 獨阿內些對吉面吉臘拉恰擦洛 　除五毒病甘露藥天尊 戒巴總解普貝臘拉恰擦洛 頂禮摧兇惡眾普巴尊 沖威阿達瑪嚰措拉恰擦洛 頂禮大種之主瑪摩眾 薩等喃佐仁今措拉恰擦洛 頂禮地道圓滿持明眾 典巴松解當間南拉恰擦洛 頂禮守護聖教具誓眾 札給對獨阿達南拉恰擦洛 頂禮降伏敵魔諸咒主 剛記嘉瓦昔卓宜 寂忿天尊佛壇城 吉括青特恰擦那 若人聞名致頂禮 娘恰瑪呂坤江爹 一切壞誓過皆淨 參美阿拉嚰記格 五無間罪何須論 那繞內江東珠爹 地獄處所盡拔除 仁今交威興獨札 轉為持明佛剎土 多傑森貝桑阿哦 念誦金剛薩埵咒 列指娘指達傑貝 能淨業障失誓障 括瓦東珠揚寧大 盡拔輪迴密心髓 嗡 班札薩埵薩瑪雅 瑪路巴拉雅 班札薩埵 喋諾巴 替叉知卓美巴哇 素埵卡喲美巴哇 素波卡喲美巴哇 阿努惹多美巴哇 薩哇悉迪美紮雅擦 薩哇噶瑪素札美 積談希日呀咕如吽 哈哈哈哈吙 巴嘎問 薩哇達塔嘎達 班札瑪美木紮 班基巴哇 瑪哈薩瑪雅 薩埵阿 吙 喋謝用作拱素梭 吙 所有善逝祈垂念 交威嘎等喇美龍 佛陀教言、師法語 吉先瑪切洛本美 未依教行、罵闍黎 多傑且等參責拉 對於金剛諸同門 大洛恩森阿度美 邪見、壞心、口中語 喋秋嫰巴哦素卻 毆打、真實加損害 臘等記括娘瑪薩 天尊壇城未明觀 雜喋瑪達殊恰娘 念誦不淨、殘缺過 桑瓦哦等涅爹美 說應守密與所托 桑出札青喇嘛呂 宣揚十密、騙上師 雜威當娘托興夏 壞根本誓發露懺 借巴紮威當氣阿 應當奉行五誓言 寫札阿等竹札阿 五所知與五所修 米班阿等等令阿 五不捨與五樂取 燕拉當娘托興夏 壞支分誓發露懺 年竹丁今當耶興 遠離念修禪定誓 雅通對主對卻恰 望晦六時2供養斷 列洛梭佐措將這 懈怠、積存、會供狼3 普拉娘興卡擦修 新剩失壞4、未補足 初等瑪初堅旺吉 懺悔覺察未覺察 果送抱美當娘夏 三門無量失誓罪 宜記當娘大貝夏 依見懺悔意失誓 喋揚坤昔江出森 即於賴耶菩提心 音巴美貝大瓦拓 現證無有是之見 明巴美貝貢娘令 修無有非之密意 音明美貝卻巴拓 現證無有是非行 列多美貝江出森 無有疑望菩提心 乍瓦燕拉談切記 一切根本支分誓 恰娘瑪炯瑪界巴 失壞罪過未曾生 夏札夏傑尼美卓 無能所懺得解脫。 摘自大伏藏師咕嚕確旺的甚深伏藏法《秘密圓滿八大教言續》。 善哉！ 天法意伏藏之蓮師八相合一修法 天法意伏藏之蓮師八相合一修法 讓尼貝瑪炯涅噶 自觀白色蓮花生 耶貝多傑南卡恰 右手持杵舉空中 交森令巴簽簽住 攪亂厲鬼之頭腦 用貝班達喋瓦今 左手臍間持顱器 對吉那措霞獨托 享用各種之甘露 拾尼記摩眾吉屬 雙足跏趺安然坐 森尼通巴喋宜昂 心性空性位之中 主摩卡杖貝去天 臂彎倚靠卡杖嘎 桑用切送去獨貝 密母隱身現三尖1 部拉貝咩霞瑪所 頭戴紅色蓮花冠 桑傑坤吉故用佐 圓具諸佛身功德 故拉卻格南送所 身上穿著三法衣 給龍貝瑪三貝出 比丘貝瑪桑巴相 故青巴那普巴觸 腰帶插有金剛橛 阿巴羅典措些出 咒士洛卓措些相 故拉大昂貝千所 身穿藍綢咒士服 交波貝咩稱間出 國王蓮花名號相 霞仲千尼傑瓦爹 面龐含笑眼圓睜 對總多傑卓洛出 摧魔多傑卓洛相 故囊獨先先帕那 內著襯衣披獅皮 卓千先給札卓出 忿怒先給札卓相 部昔囊那觸多稱 冠內頂髻所莊嚴 噸巴充典喋記出 導師薄伽梵之相 故朵噶拉射威朵 身體白中透黃色 耶秋耶喜措交屬 耶喜措嘉居右側 那佐尼瑪哦些出 日光瑜伽士之相 讓吉突噶射吉尼，括洛紀傑囊獨尼 　心間八幅金輪內 嗡阿吽瑪哈咕嚕吽 喋列哦些覺巴衣 其中放光而淨治 森間坤記迪知江 一切有情之罪障 喋瓦等典獨阿責 具足安樂遠離苦 嗡阿吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地吽 廣、中及略三類軌，此法皆具珍惜之！　薩瑪雅！密！密！密！ 寂靜蓮師修法 寂靜蓮師修法 讓尼貝瑪炯涅噶 自身白色蓮花生 多傑耶拉班達用 右手持杵左顱器 卡杖珠摩殿巴傑 卡杖依靠於肘間 珠故恰陸勇素佐 化身裝束圓滿具 當耶傑美突梭舍 誓智無別種子“舍” 喋塔阿稱耶素括 咒輪向右而旋轉 哦些卓貝阿也內 放光自從羅剎洲 讓札帕美千章聽 迎請無量相同尊 今拉色吉哦獨巴 加持威光光燦爛 嗡阿吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽 出自《天法意伏藏》。 天法之橛尾忿怒蓮師降伏厲鬼修法 天法之橛尾忿怒蓮師降伏厲鬼修法 雜瓦送吉臘拉恰素氣 皈依三根本天尊 森間坤吉弄博獨威氣 為治眾生瘋昏厥 達尼古札普住間珠札 自觀橛尾1怒咕嚕 通貝昂列古札普住間 　從空性中變化出，橛尾忿怒咕嚕尊 霞昔秋昔爹內交貢獨 　生有四面觀四方，調伏兇惡之厲鬼 恰昔等波尼記多傑等 生有四臂前二手 迪巴今爹哦尼指卡杖 　持金剛杵與蠍子，後二持刀、卡杖嘎 故咩普巴抱等典巴尼 下半身橛帶利棱 交先甯嘎抱米突巴述 穿厲鬼心拔不出 嗡阿吽給耶喜巴千章 以嗡阿吽迎智尊 旺臘南記旺故理達稱 　灌頂天眾賜灌頂，之後部主2作莊嚴 喋宜突給吽拉阿耶哥 咒輪右繞心間“吽” 阿喋札度括貝珠巴久 猛烈旋轉獲成就3 哦覺生朵抱吉日窩內 放光自從銅色山 古札帕美千章細細聽 　迎請無量怒咕嚕，紛紛降臨而融合 嗡 阿紀尼紀 那摩巴嘎瓦爹 班雜給哩給拉雅吽呸 如此成就橛尾忿怒咕嚕尊。 薩瑪雅！密！密！密！卡唐！古嗨！ 成辦事業的密咒與所緣如下： 讓尼咕嚕札波三 自觀黃色怒咕嚕 讓給美宜擦擦列 自身火焰諸火星 讓止咕嚕札波列 變出相同怒蓮師 頓給交先米出三 邪魔厲鬼不能敵 述南談傑古札三 觀想色聚皆咕嚕 札南談傑札阿三 觀想音聲皆猛咒 嫩傑交先米出三 為害厲鬼不能敵 在根本咒之後，念誦： 班雜米大 班雜素米大 班雜吙惹米大 班雜吽米大 班雜惹恰米大 班雜瑪米大 班雜恰米大 班雜央米大 班雜地米大 班雜米大米大耶索哈 薩瑪雅！密！密！密！卡唐！古嗨！ 阿岡 巴當 布貝 獨貝 阿洛給 根喋 涅威喋 夏大 札替雜索哈 吽 讓炯倫珠貝瑪炯涅故 吽 任運自成蓮花生之身 對送桑傑故松突列竹 三世諸佛身語意所變 度雜咩炯貝瑪嗨如噶 咒力神奇蓮花嗨如噶 拉星戒巴獨威托阿瓦 擁有降伏兇惡鬼神力 旺札貝咩故拉洽擦對 禮讚懷誅合一蓮花身 天法意伏藏耳傳甚深法類之百部 殊勝寂忿天尊修法 天法意伏藏耳傳甚深法類之百部殊勝寂忿天尊修法 頂禮普賢如來和寂忿天尊 修持百部殊勝尊　無有壇城無食子 讓尼朵森故朵噶 自觀薩埵身白色 霞氣恰尼耶多傑 一面兩臂其右手 突噶今青用巴衣 心間持杵其左手 指布故天霞森紀 持鈴倚胯菩薩坐 故拉達噶那薩梭 身穿白色綢緞衣 仁波切宜堅吉借 珍寶飾物莊嚴之 甯嘎卻記括羅嚕 心間法輪之上有 昔瓦昔出雜尼尼 四十二位寂靜尊 堅等恰陸佐巴界 飾物裝束皆圓滿 珍巴理今拉措薩 喉間持明天尊眾 列巴敦康霞耶素 天靈蓋內無量宮 渣吞巴瓦阿出界 明耀怒尊五十八 之後念誦此咒語： 嗡阿吽 波迪之大 瑪哈素卡 嘉那達度阿 嗡 如路 如路 吽佐吽 嗡阿吽梭哈 嗡班雜薩埵吽 三咒隨欲誦其一，成就殊勝百部尊。 薩瑪雅！密！密！密！ 天法意伏藏耳傳之馬頭金剛 五天尊修法 天法意伏藏耳傳之馬頭金剛五天尊修法 咕嚕喋瓦達給尼吽 天馬頭金剛五天尊尊　無有壇城無食子 讓尼卓交大珍尼 自觀馬頭忿怒王 故多那波霞氣巴 身體黑色一張面 恰尼理指恰灑今 雙手持劍、鐵套索 大果江殊大克決 綠色馬頭發嘶鳴 故拉貝拿吉巴梭 身著威武黑咒衣 卓威切佐多踏霞 怒尊裝束跨步站 珠力阿等若尼貝 足踩五蛇、屍、日、蓮 恰居灑巴恰作指 持鉤、套索、鐵鍊、鈴 噶射瑪江讓札昔 白黃紅綠四種色 秋昔薩瓦界巴哦 相同四尊居四方 突給舍拿阿括列 心間咒輪繞黑“舍” 哦射覺涅耶喜巴 放射光明而迎請 千章界巴喋拉聽 智尊降臨融入之 旺故力達布堅久 灌頂部主1儼頭頂 之後念誦詳細根本咒： 嗡阿吽 那摩 哈呀吉瓦 吽吽呸 那瑪 桑桑 吽吽 呸呸 舍舍 吽吽 呸呸 索哈 之後是中等根本咒： 嗡阿吽 那摩 哈呀吉瓦 吽吽吽 舍舍舍 呸呸呸 索哈 之後是簡略根本咒： 嗡 哈呀吉瓦 吽呸 化身明珠多傑十三歲，藏曆雞年三月晦日，親見馬頭金剛五天尊，獲得傳授。 天法意伏藏之金剛童子修法 天法意伏藏之金剛童子修法 金剛童子之修法　無有壇城無食子 米巴多傑普巴尼 觀想普巴金剛尊 故多喋尼哦拿拉 身體顏色為深藍 霞送耶霞噶波哦 三面右側臉白色 用霞喋尼瑪波哦 左側之臉為紅色 恰竹恰稱迪大爹 六手所持標幟者 耶記等波尼記尼 右側前面雙手中 多傑且故且阿今 執持九鈷、五鈷杵 用吉等波尼記尼 左側前面雙手中 且送美碰今巴哦 持三鈷杵與火炬 耶記歐美日惹今 右側後手持須彌 用吉歐美普巴今 左側後手執持橛 故美南恰普巴爹 下半身為天鐵橛 札敦南記寧嘎射 插入敵魔眾心間 卓威切南用佐三 圓具怒尊之裝束 喋宜突給吽拿拉 心間黑色之“吽”字 阿記哦射括瓦列 放光咒輪環繞之 哦射帕美覺巴宜 其中放射無量光 貢札帕美千章爹 迎請無量相同尊 貢巴喋宜故拉聽 融入所觀尊身中 嗡 班雜 格勒格拉雅 吽吽呸 索哈。 化身明珠多傑十二歲，藏曆火候年九月初十晚，鄔金仁波切親口所說。 天法意伏藏之文殊佛父母修法 天法意伏藏之文殊佛父母修法 乃星等切卻宜囊 帶有草洲大海內 貝瑪噶貝給薩電 白色蓮花花蕊中 迪示列界讓尼尼 自從“迪示”自變為 貢波蔣江故朵噶 怙主文殊身白色 霞氣恰尼吉沖屬 一面二臂跏趺坐 恰耶卻金用頗替 右勝施印左經函 哦射噶波初瓦千 放射白色之光明 達噶拿薩仁千堅 白色綢衣珍寶儼 江千噶摩用涅居 白妙音女從左抱 耶貝披灣用波替 右手琵琶左經函 雅雍初阿達威朵 佛父母如十五月 突噶梭遂薩本三 心間各有種子字 嗡 瓦傑吽喋威示 迪示 天法意伏藏之金剛手修法 天法意伏藏之金剛手修法 　修持金剛手菩薩　無有壇城無食子 密巴讓尼桑威達 觀想自成秘密主 耶貝多傑用迪注 左期克印右持杵 貝瑪尼咩典喇尼 蓮花座與日墊上 霞尼興度傑內屬 雙足叉開而站立 卓窩切棍瑪呂佐 忿尊衣飾俱圓滿 喋宜突克吽昂列 心間藍色之“吽”字 阿紀耶素括哇界 咒幔圍繞向右旋 喋列哦色覺巴以 由彼咒幔而放光 桑威達波千章涅 迎請秘密主本尊 貢巴喋宜固喇聽 融入自成本尊身 嗡 班渣 巴尼 吽呸 化身明珠多傑十二歲，於藏曆火猴年十一月九日晚，親睹金剛手菩薩，由彼親口而傳授。 天法意伏藏之地藏菩薩修法 天法意伏藏之地藏菩薩修法 咕嚕喋瓦達給尼吽 地藏菩薩之修法　無有壇城無食子 讓尼薩寧故朵噶 自觀地藏身白色 江出森貝恰傑間 具足菩薩之裝束 耶貝紐故用指布 右手持芽左手鈴 霞尼傑貝紀嚰屬 雙足半結跏趺坐 敦獨薩宜拉嚤尼 面前地大之天女 故朵射嚤故對昂 身黃顯現上半身 恰尼諾布奔巴今 雙手寶瓶、如意寶 江出森咩恰傑間 具足女菩薩裝束 如此觀修再隨願念誦此二咒之其一： 嗡氣嘿惹雜 治替喋威索哈 嗡氣嘿惹雜耶 治替喋威索哈 薩瑪雅！密！密！密！ 天法意伏藏之火焰霹靂紅色 大鵬修法 天法意伏藏之火焰霹靂紅色大鵬修法 通貝昂列 讓尼記果剔列 那尼拿若 　從空性之中，觀想自己的頭是明點，雙手是“拿若” 呂波卡 康巴尼 惹塔 三拉 　身體是“卡”，雙足是“惹塔”1 喋列 哦射 帕度美巴覺 森間吉敦傑 　字母放射無量光明，成辦利益眾生事業 出對 聰用素久巴列 達尼 沖瑪美清拓格間 故朵 瑪波 霞內 聰聰作巴 路 年 薩打 談切 達興昂巴 　光明回攝，“聰”字變為火焰霹靂紅大鵬，身紅色， 　口中發出“聰聰”聲，一切龍、妖、地神皆發抖恐懼。 　族力阿 路 年 薩達 談切記出獨 果卡促內所有龍、 　妖及地神顯現為五類蛇的形相，頭被大鵬叼在口中 美梭喋巴 吉度久貝 突噶 尼美紀括吉電獨 宜給 聰瑪貝踏 阿清耶素括瓦列 　大鵬的火翅振動。大鵬心間日輪之上有紅色“聰” 　字，咒鬘向右旋轉 哦射 秋促覺貝 桑傑記興談切內 竹貝沖瑪 恰先巴內 達拉細細聽巴三 　放光照射十方，從一切佛剎如雨下般，降下紅色大 　鵬，融入自身 嗡 聰 嘎嚕那那 嘎列吽呸。 保護其它人的觀修，像前面那樣自觀紅色大鵬，觀想將對象保護在心間“聰”字的字眼之中。 嗡 聰 嘎嚕那那 嘎列端巴 列巴湯爹 咕嚕 吽吽 佐佐佐 雜雜雜 呸呸呸 某某2惹恰惹恰 化身明珠多傑十二歲，藏曆火猴年五月十一日晚，紅色大鵬親口所宣說。 天法意伏藏之度母修法儀軌 及事業法 天法意伏藏之度母修法儀軌及事業法 修持度母之修法　無有壇城無食子 貢秋順拉達恰氣 殊勝三寶我皈依 卓威敦獨帕瑪竹 為利眾生修聖母 讓尼卓瑪噶摩噶 自觀潔白白度母 霞記恰尼紀眾屬 一面二臂跏趺坐 耶貝秋今用烏抱 右勝施印左白蓮 達等仁千堅吉堅 綢衣珍寶所莊嚴 哦射帕度美巴覺 放射無量之光芒 喋宜突噶烏抱尼 心間妙花鄔波羅 噶波達瑪古貝囊 潔白九瓣之中央 爹瓦嗡等阿用過 咒輪左旋環繞“嗡” 喋列哦射覺巴宜，卓瑪噶摩耶喜巴 　放光迎請白度母 千章聽爹旺故久 智尊融入賜灌頂 盡力念誦： 嗡 大列 度大列 度列 索哈 突噶烏抱噶波宜 心間白色鄔波羅 爹瓦嗡易噶貝踏 中央白色之“嗡”字 嗡美阿稱用獨括 無“嗡”咒輪左旋轉 喋列哦射達威朵 其中放射月色光 秋出覺貝哦射吉 光照十方作供養 秋去桑傑江森卻 十方諸佛與菩薩 喋打坤吉今喇等 盡攝諸聖之加持 卓威索南炯威去 大種精華、眾生福 談切對內讓拉聽 全部融入自身中 徹等索南配瓦貢 壽命福德皆增長 嗡 大列 度大列 度列 瑪瑪 阿宇 本耶 加那 布聽故汝耶 索哈 如此誦即長壽法。如此一心專注念，夢到佩戴首飾女，賜予三白與甘露，壽量標誌1之授記，脫離諸般險難災，見到製作泥擦擦2，得到水晶、寶飾品，日出月升等夢兆。十字咒誦一百萬，即為念修之標準。即使念誦僅十萬，諸般障難也不侵。念誦完畢再修持，所需必要業即成。 出等揚薩紮坤所 水災、險地、盜賊等 踏令喃獨卓威且 長途遠行之時觀 卓威敦吉南卡拉 所行前方虛空中 卓噶恰耶恰今間 右勝施印白度母 喋宜恰哦卓瓦貢 行於其手之下方 本咒“度列索哈”間3 吉巴 且給 辛南咕嚕耶索哈 　災難 某某4辛南咕嚕耶索哈 讓先那威對記且 自他生病之時觀 南卡卓瑪千章拉 迎請度母至空中 故列對紀哦准大 身降如乳甘露流 巴貝涅端打巴貢 清淨疾病之邪魔 “度列索哈”之中間5 涅端辛談咕嚕耶索哈 病魔辛談咕嚕耶索哈 添加此語念誦之，即為最勝除病法，再觀度母融入病人，每座念修能除病。噶瑪恰美所宣說，溫瓊‧朗卡作記錄。 天法意伏藏耳傳甚深法類之 咕嚕咕咧天母修法 天法意伏藏耳傳甚深法類之咕嚕咕咧天母修法 咕嚕喋哇達給尼吽 修持咕嚕咕咧母　無有壇城無食子 咕嚕咕咧故朵瑪 咕嚕咕咧身紅色 霞吉恰昔等波尼 一面四臂前二手 達書根星哦瑪尼 彎弓搭箭後二手 恰租夏巴金巴界 執持鐵鉤與套索 無需迎請誦此咒：嗡 咕嚕咕咧舍 梭哈 依此成就作明母。薩瑪雅！密！密！密！卡唐！古嗨！ 隨之，作事業之修法，其中召集財食者，無需物品誦此咒。 咕嚕咕咧突噶涅 觀作明母之心間 哦射瑪波恰記宜 放射鉤狀紅色光 覺涅色格諾送尼 勾召衣食財三類 談切瑪呂固巴三 一切如願盡無餘 嗡 咕嚕咕咧舍 那那卡喋 貝些把素 巴香 咕嚕梭哈 薩瑪雅！密！密！密！卡唐！古嗨！ 教授者，剎那圓滿觀修，心間紅色蓮花中央有“舍”字，咒輪左旋環繞。 薩瑪雅！密！密！密！ 化身明珠多傑十三歲，於藏曆雞年五月初五，親見咕嚕咕咧，由本尊親口所宣說。 供養讚歎： 嗡 咕嚕咕咧 沙巴日哇惹 阿甘 巴當 布貝 獨貝 阿洛給 根喋 尼威喋 夏大 阿吽 且威傑恰貝嘛惹給朵 攝持悲憫紅蓮寶石色 霞吉恰昔千送解貝固 一面四臂三目身莊嚴 達書鄔抱旺給恰租金 持鄔巴花弓箭懷業鉤 充典力傑瑪拉恰擦對 禮讚出有壞作明佛母 天法空行主母金剛亥母修法 天法空行主母金剛亥母修法 多傑帕摩故朶瑪 金剛亥母身紅色 霞記帕昔霞電那 一面生有四手臂 帕給霞等霞尼波 頭頂之上有豬面 帕尼等波尼紀尼 前面二手中執持 吉古等尼特渣今 鉞刀、盛血之顱器 帕尼哦瑪尼紀尼 後面二手中執持 卡杖等尼端達今 卡杖以及細幡矛 霞尼嘎踏札給內 雙足舞姿踩敵魔 嗡班雜瓦惹嘿惹給耶索哈 薩瑪雅！密密密！ 金剛亥母親自現身，為明珠多傑講授。 天法光明天母常修所緣次第 筆記 災難普救 天法光明天母常修所緣次第筆記‧災難普救 阿 射朶帕給惹瓦送仁囊 阿 三層金豬圍牆內 尼第嘎烏仁巴送吉宇 三層日月寶盒中 讓尼芒列哦色間瑪射 “芒”變黃色光明母 昔仲卡故今清切紀屬 寂靜含笑持針線 對優奀惹昂波香踏噶 　半跏趺坐藍肩帔，藍色短褲白色裙 那措堅殿南囊烏堅間 　諸種飾品莊嚴身，毗盧遮那儼頭頂 突噶達電阿稱用獨括 　心間月輪之上有，咒鬘左旋而排列 哦紀讓札帕美千章聽 　放光迎請無窮盡，相同智尊來融入 拉摩帕崇章美吉天剛 　無量騎豬之天母，縫住遍滿世間之 嫩傑札給卡密欠巴久 損害敵魔之眼口 如此憶念圓滿觀，誦咒、保護、事業等，各各專心念誦觀： 嗡瑪日札耶索哈 保護咒： 嗡瑪日札耶 哦色間 達恰本洛 米諾 湯切拉助思 索哈 光明母救護我等所有師徒人財。 事業法： 嗡 瑪日札耶巴大利 巴達利 巴惹利 巴惹哈木給薩瓦獨鎮 札獨鎮 (某某) 雜出木康 邊達邊達 索哈 在念誦一切為害敵人、盜賊、野獸“某某”時，添加所想（消除）的災難。出自《天法意伏藏》，噶瑪恰美編寫。 天法伏藏之葉衣母事業儀軌 天法伏藏之葉衣母事業儀軌 那摩貢秋送等雜瓦送 敬禮殊勝三寶三根本 恰內南拉恰素氣 諸皈依處皆皈依 卓威仁涅准卻氣 為斷眾生瘟疫病 江出秋度森界朶 速發殊勝菩提心 達等端獨洛瑪間 我與面前葉衣母 射摩霞記恰尼瑪 黃色一面二手臂 耶貝多傑用迪竹 左期克印右持杵 瑪札洛咩香塔間 身著孔雀翎羽裙 貝瑪尼咩典拉屬 安坐蓮花日墊上 桑傑坤吉今臘南 一切諸佛之加持 達端聽興旺故久 融自對尊賜灌頂 吽 哦明興等等嘎宜 吽 奧明剎與喜光山 日覺拉梭屬內涅 等等諸種住處中 洛瑪尊瑪色素梭 葉衣天母請降臨 貝瑪尼咩殿拉屬 安坐蓮花日墊上 通送吉天惹蔣拿 無邊三千大千界 卻巴南巴氣氣等 其中所有供養物 對紀面吉卻巴布 甘露、藥供皆奉獻 涅南瑪呂總傑清 盡毀一切諸疾病 敦坤紀大是傑瑪 盡焚諸魔之心母 涅力坤總多傑爹 盡除諸病金剛尊 落瑪尊拉恰擦對 頂禮讚歎葉衣母 達等松札談切記 我與一切所護眾 涅力昔札乍基些 四百零一病清除 洋涅仁涅昔瓦覺 平息瘟疫傳染病 尼咩涅紀噶巴列 濁世之中疾病劫 覺紀松興夾覺基 祈尊守護與救度 達端拉嚰突噶嚕 自對天母心間“邦” 邦踏阿稱用獨括 咒鬘左旋而旋轉 讓給突內哦覺貝 自己心間放光迎 讓止拉摩耶喜巴 無量相同智天母 帕美千章達端聽 融入自觀、對觀尊 珠貝拉嚰南卡剛 變出天母遍虛空 巴囊薩昔談切剛 空中大地皆遍佈 故列耶喜美千巴 身上燃起大智火 涅力洋涅談切尼 盡焚瘟疫及諸病 札卓美拉是新就 如同火焰燒鳥翎 盡力念誦此咒百遍等等： 嗡 披夏紀巴那 夏瓦日 薩瓦早惹札夏瑪尼 索哈 藏曆火雞年五月二十二日，葉衣母對我化身明珠多傑親口所宣說。 天法財續天母 天法財續天母 頂禮咕嚕仁波切 財續天母之修法　無需食子無壇城 端獨拉摩諾尊瑪 面前天母財續母 射摩霞吉恰昔瑪 黃色一面四手臂 耶巴等貝諾布等 右前手持如意寶 用貝這紀涅瑪今 左前手中持稻穗 哦尼恰租內烏列今 後二持鉤、吐寶獸 貝瑪尼電薩瓦屬 明居蓮花日輪上 霞尼坐仲仁千堅 怒容含笑珍寶儼 傑紀達吉那下所 半跏趺坐著綢衣 哦色帕度美巴覺 放射無量之光明 烏札多出烏堅所 發挽頂髻戴頭飾 拉摩諾准射嚰尼 天母黃色財續母 諾吉准基打拉作 祈請賜我財寶流 嗡巴素達日尼索哈 化身明珠多傑十二歲，藏曆火候年八月初十，化身裝束的鄔金仁波切親口所說。 嘎　天法之紅色瞻巴啦 嘎　天法之紅色瞻巴啦 敬禮怙主虛空藏 修持紅色瞻巴拉　無有壇城無食子 米巴瞻瑪霞送巴 觀想三面紅瞻拉 耶霞喋尼噶波拉 右側之臉為白色 用霞喋尼拿波哦 左側之臉為黑色 恰珠等波尼紀尼 六手之中上二手 邊達等尼內烏列 執持顱器、吐寶獸 喋哦給尼恰尼那　恰竹等尼夏巴今 　下麵二手持鉤索 喋哦尼那諾布等 再下二手之中持 內烏列尼今巴哦 如意珠與吐寶獸 霞昔喋尼這巴哦 四足叉開而站立 此位之中誦此咒： 嗡 瞻巴啦 渣令札耶 達那美迪 薩瓦 悉地 吽 如此成就紅瞻拉。　薩瑪雅！密！密！密！卡唐古嗨！ 此法的教授：剎那觀想圓滿無迎請，手中顱器之內盛珍寶，心間月墊咒輪環繞“瞻”，兩隻吐寶寶獸吐珍寶，坐於蓮花日輪上。 薩瑪雅！密！密！密！ 天法意伏藏耳傳甚深法類之施身法 簡略之所緣次第 天法意伏藏耳傳甚深法類之施身法簡略之所緣次第 那摩班札瓦惹嘿耶 那摩貢秋送等雜瓦送 敬禮三寶三根本 夾內南拉夾素氣 諸皈依處前皈依 卓坤桑傑拉格氣 為令眾生皆成佛 江出秋度森傑朶 速發殊勝菩提心 那摩達吉南巴希巴尼 皈依自己之神識 呸 讓給氣窩覺巴列 呸 從自頂門而射出 呸 多傑帕摩嘉先參 呸 變成亥母蠶豆般 呸 喋涅且喪竹剛參 呸 增大如同拇指般 呸 喋涅且喪住剛參 呸 再增大至一肘高 呸 南薩剛威帕摩就 呸 周遍天地亥母尊 霞耶知古則參記 作勢揮動右手刀 邊貝果窩戒涅將 截取屍體天靈蓋 喋尼耶素灑傑涅 置於屍體之右側 知古喋尼則參記 作勢鉞刀再揮動 果順需爹邊達傑 剝去頭皮成顱器 喋囊讓給邊波灑 自己屍體置其中 耶紀知古則參記 作勢再揮右手刀 夏阿對紀南阿就 變為五肉五甘露 呸呸讓給突噶涅 呸呸自從己心間 多傑帕摩讓札瓦 射出無量紅亥母 章美耶貝仁千作 與己相同右手中 用貝邊達今巴覺 持盛寶勺左顱器 喇嘛宜當啦拉卻 供養上師與本尊 呸 卡卓卻忠南拉卻 呸 供養空行護法眾 呸 吉天忠瓦南拉卻 呸 供養護世諸天王 呸 米瑪音坤談切卻 呸 供養一切非人眾 呸 卓瓦力竹坤拉卻 呸 供養六道諸眾生 呸 借巴令恰布弄間 呸 尤其對欠宿債者 嫩傑坤拉卻巴就 諸為害眾皆供養 呸 達給卻今迪布威 呸 願我所獻此供養 喇嘛宜當涅就記 取悅上師與本尊 卡卓卻忠吉天忠 空行、護法、護世王 坤吉突當康就記 大眾心意皆滿足 米瑪音坤古就記 一切非人皆歡喜 卓瓦力竹簽就記 六道眾生皆滿足 令恰布弄江就記 所欠宿債皆償清 嫩傑對巴礦就記 諸為害眾願滿足 呸！呸！呸！千章仲南讓涅班雜木 　呸！呸！呸！賓客返回自處班雜木 達等仲等卻巴米密巴 不緣自己、賓客與供物 涅呂讓新噶達佐巴且 本性自然本淨大圓滿 給威達先坤記竹就記 願此善令自他皆成就 密！密！密！ 天法頗瓦常修略軌 天法頗瓦常修略軌 那摩貢秋送等乍哇送 敬禮三寶三根本 夾內南拉夾素氣 諸皈依處前皈依 卓坤桑傑拉格氣 為令眾生皆成佛 江出秋度森傑朶 速發殊勝菩提心 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（三遍） 讓尼突傑千波尼 自觀大悲觀自在 噶波霞記恰昔巴 身白一面四隻手 他嘉稱瓦貝瑪今 合掌執持念珠、蓮 紀宗惹那達吉堅 跏趺珍寶綢衣飾 貝瑪達威殿拉屬 端居蓮花月墊上 呂囊烏瑪達紐參 身內中脈如箭杆 讓給突噶舍瑪尼 觀自心間紅“舍”字 仁恰且紮切巴貢 帶有小“俄阿”涅槃點 喋列舍竹覺巴宜 其中變出六“舍”字 卓竹界威果切內 斷絕六道之生門 氣窩倉布哈列貢 頭頂梵囟有孔洞 氣窩先治貝達拉 頭頂獅座、蓮月上 哦帕咩貢故朵瑪 紅色怙主無量光 霞氣恰尼娘夏電 一面二手結定印 隆色今清卻格所 捧持缽盂、著法衣 霞尼蔣屬解巴宜 雙足垂地彌勒坐 霞紀爹邦尼波宜 怙主雙足之拇趾 烏咩雅涅恰哇貢 觸己中脈之上端 耶素吉天旺出噶 右側白色觀自在 霞氣恰昔他嘉等 一面四臂前合掌 耶用稱哇貝嘛今 右持念珠左持蓮 賢貝踏紀貝達屬 站立蓮花月輪上 用獨恰多度千托 左側勢至金剛手 霞氣恰尼固朵哦 一面二臂身藍色 耶用多傑指布今 右手執杵左持鈴 賢貝踏紀貝達屬 站立蓮花月輪上 桑傑江出森巴等 周圍無量佛菩薩 年特札充帕咩過 聲聞、阿羅漢圍繞 措窩送吉涅送吉 三位主尊之三處 族送列尼哦覺貝 三字母中放光明 喋哇間涅千章聽 　自從極樂世界中　迎請聖眾來融入 儘量多念誦以下祈請文： 噯瑪吙 興度哦擦噢帕咩貢等 　噯瑪吙 稀有殊勝怙主阿彌陀 突傑千波恰朵度千托 大悲觀音勢至金剛手 達尼且記宜紀所哇喋 我今一心專注而祈請 薩喃頗哇仲哇今吉洛 加持嫺熟頗瓦甚深道 達梭南息氣威對仲且 一旦我等死亡降臨時 南茜喋千頗哇今吉洛 加持神識遷往極樂國 最後反復念誦“舍”，同時觀想關閉九門1，直至觀想完成。再念誦“嘿”，觀想自心是一個白色明點，帶有“舍”字，沿中脈向上騰飛，接觸頭頂阿彌陀佛的拇趾。念誦“噶”，觀想明點下降，返回心間月墊上。將觀修所緣與呼吸結合在一起，心中默誦。如果不知攝持呼吸之法，就口誦“嘿噶”觀修。如此盡力祈請、觀修之後，念誦以下祈願文： 噯瑪吙 哦擦桑傑囊哇他耶等 　噯瑪吙 稀有世尊無量光如來 耶素佐窩突傑千波等 右為大悲觀世音菩薩 用獨森巴度千托南喇 左為大力大勢至菩薩 桑傑江森帕美括吉過 無量諸佛菩薩眾圍繞 喋紀哦擦帕度美巴宜 本具無量真善諸妙樂 喋哇千細札威興康喋 名為清淨極樂國淨土 達呢迪內徹頗就瑪踏 願我命終隨即能往生 界哇賢吉巴瑪卻巴如 不為中陰障礙阻絕擾 爹如界內囊替霞通所 蓮花化生親見阿彌陀 爹克達給門喃塔巴迪 我今如是虔誠發此願 秋去桑傑江森談切紀 十方三世諸佛菩薩眾 給咩竹巴今吉拉度所 祈願加持無礙利往生 大雅他 班雜指雅阿瓦波達尼耶索哈 噢帕咩紀恰給隆色涅氣咩徹宜對紀准巴貝囊呂添吉岡哇就 　從無量光佛手中缽內流下無死長壽甘露盈滿自身 噯瑪吙 佐貝桑傑囊哇他耶等 　噯瑪吙 稀有世尊無量光如來 突傑千波度千托等尼 大悲觀音、大勢至 桑傑江森帕度咩南喇 以及無量佛菩薩 達給居貝森紀恰擦洛 我以恭敬心頂禮 所哇喋梭徹宜而竹作 祈賜長壽之成就 嗡阿吽 阿彌喋瓦 阿宇 悉地吽 盡力念誦一百或二十一遍等。詳細而言，還要進行攝壽觀修。 最後： 噢帕咩措括送 噢獨書涅 囊喇聽興 倉布吭等那措多傑噶巴貢 　觀想無量光佛主眷化光融入自己梵穴處被“吭”字 　和十字金剛杵所封 交威紀括生興嘎瓦喋 願此妙喜佛會中 貝摩當巴星度解列界 極美蓮花中降生 囊瓦他耶交威昂送獨 我於其剎亦獲得 龍天巴揚達給喋托所 無量光佛親授記 喋尼達給龍天惹托內 願我獲得授記後 珠巴忙波傑瓦恰嘉宜 以百千萬變化身 洛宜托紀秋出南素揚 依此心力於十方 深間南拉片巴忙波吉 廣大利益諸有情 蔣抱巴威吉大間巴等 文殊勇父如實知 坤度生波喋揚喋新爹 普賢菩薩亦如是 喋達坤吉傑素達洛清 我今隨學彼二尊 給瓦迪達談切惹度哦 迴向如此一切善 對送錫貝交瓦談切紀 三世一切正等覺 哦瓦剛拉秋度阿巴喋 普同盛讚此迴向 達給給威乍瓦迪坤將 我此一切諸善根 生波卻氣惹度哦瓦吉 悉皆迴向普賢行 詳細而言，還可以念誦《極樂世界發願文》等迴向發願，結束修持。依照前輩聖者的法語，土登巴絨編寫。 天法意伏藏之三根本總集 事業儀軌及薈供 天法意伏藏之三根本總集事業儀軌及薈供 拿摩咕嚕喋瓦達給內耶 在潔淨之處陳設所依、供養器物、藥、血和食子等。 正式儀軌也包括前行、正行和結行。 第一、前行，首先念誦七句祈請文和傳承祈請文： 　一、積資次第，觀想在遍滿虛空的福田之前： 那摩貢秋送等乍哇送 敬禮三寶三根本 夾內南拉夾素氣 諸皈依處前皈依 卓坤桑傑拉格氣 為令眾生皆成佛 江出秋度森傑朶 速發殊勝菩提心 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（三遍） 卓坤喋滇獨阿札 　惟願一切諸眾生　具足安樂遠離苦 喋列娘美湯農所 安樂不衰平等捨 吽 交瓦嘉去拉作南 吽 祈請佛海天尊眾 內迪千建錫素所 應請降臨於此處 貝瑪尼迪滇拉屬 安坐蓮花日月墊 呂阿宜送舉恰擦 身語及意恭敬禮 交瓦嘉去作切喇 謹向佛海眾供養 噶送阿送對紀卻 三白三甜之甘露 交瓦嘉去作切喇 謹向諸佛大海眾 帝知娘恰談切夏 懺悔罪障失壞誓 給索坤喇傑宜囊 隨喜一切諸福善 卻紀括洛果瓦擦 祈請轉動正法輪 雅安米達屬所喋 請不涅槃住世間 卓瓦深間瑪呂坤 無餘一切有情眾 坤度生貝薩托所 願獲普賢如來位 　　　　　　　　　　　　　　　　　（觀想福田攝入自身） 　二、觀想自成為本尊： 仁千嫩獨朶瑪尼 願寶容器中食子 對紀就記嗡阿吽 變為甘露嗡阿吽 紐涅洛烏拉巴宜 本有以及突來臨 涅達昔達烱貝作 地神以及邪魔眾 迪對卻今多瑪細 聚此享用食子供 內迪桑阿珠巴拉 對於此處修密咒 嚕阿恰朶瑪傑巴 不要憎恨與嫉妒 噶秋東作吞建竹 善類助伴作順緣 勒秋給力先獨滇 兇惡魔類驅他處 嘎爹米年且傑拿 若不聽從作損害 耶喜桌為拉巴傑 忿怒智尊即消滅 喋為果為噶拉嫩 因此聽從勸誡語 嗡 薩瓦洛噶巴拉 巴靈大 卡嘿卡嘿 薩瓦 必嘎連 嘎乍嘎乍（同時送食子） 　三、以堅固天尊佛慢： 吽 阿尼桌窩旺千爹 吽 我乃大權忿怒尊 給等洛建阿拉嫩 邪魔、導邪聽我說 阿宜噶拉達瑪傑 切勿違背我命令 阿宜噶拉達傑拿 倘若違背我命令 達尼阿交突覚爹 我具佛慢心發怒 他瓦讀獨勒巴傑 消滅碎為細微塵 喋為達大氣滇思 因此現在離去吧 　　念誦猛咒，同時威武地驅魔： 嗡 送巴尼送巴尼吽 給哈拿給哈拿吽 給哈拿巴雅 給哈拿巴雅吽 阿拿雅吙 巴嘎溫 必雅惹札吽呸 　四、明觀金剛護輪： 吽 阿尼“且給”爹 吽 我是某某1 突噶射吉嘎為囊 心間黃金寶盒內 達恰本洛松札去 所護我等師徒入 電哦多吉古薩就 上下金剛杵帳幕 嗡 班渣 惹叉惹叉 吽（如此結界） 　五、以堅固守護誓言之心： 吽 瑪珠巴獨紀括米湯拿 　吽 直至未獲成就前不會捨棄此壇城 宜當且給拉作瑪呂南 本尊某某天尊眾 所拉巴將達給松瓦吉 寧捨性命我亦持 達給當氣通瓦米吉朶 我不捨棄諸誓言 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（如此立誓） 　六、迎請智尊威光與加持降臨： 吽 且給拉作瑪呂南 吽 某某所有天尊眾 內迪千建今千哇度所 請臨此處賜加持 噶滇喋滇達拉旺秋故 賜具緣信我勝灌 洛建切宜巴恰薩獨所 遣除導邪與壽障 嗡 班雜 阿威 夏雅 啊阿 觀想天尊融入自身、處所與器物之中。 　七、念誦“嗡阿彌喋吽呸”清潔供物，念誦： 嗡 桑巴瓦樹朵 薩瓦達瑪 桑巴瓦 樹朵吭（淨治供物） 噶達隆內珠巴宜 本淨界中變化出 南薩剛為卻貝親 遍滿天地供養雲 面多惹大拉摩切 藥、血、食子及天女 色美久記布乍吙 願無窮盡布雜吙 嗡阿 瑪哈班紮 阿彌大 吽舍雜 嗡阿 瑪哈巴 令大 吽舍雜 嗡阿 瑪哈惹大 吽舍雜 嗡阿班紮 布貝 獨貝 阿洛給 根喋 內為喋 夏達 阿吽。(觀想供養物增廣及遍滿虛空) 　八、對罪過具有強烈的追悔和防護之心： 吽 喇嘛宜當卡卓當千等 吽 上師、本尊與空行 卻忠諾拉坤吉突等尼 具誓、護法、財神眾 嘎瓦就巴瑪呂記氣巴 違背尊意一切過 達給農興覺貝拖落夏 我今追悔發露懺 班雜 薩瑪雅 樹喋阿（如此清淨自相續） 第二、正行，首先。 　一、觀起所依，真如定： 吽 卻南談切讓給深列炯 吽 一切法從自心生 深尼耶奈通巴尼紀昂 心性本來空性位 　　普顯定： 深千坤吉喋敦瑪拓貝 一切有情因未證 括哇江貝深千寧列傑 飄轉輪迴真可憐 　　因位定： 卻南談切天這竹列炯 緣起因生一切法 吽尼竹宜沙本尼獨薩 明觀吽為種子字 　　明觀種子字焚燒、粉碎、清洗而生起的次第： 喋列浪央康送覺巴宜 其中變出“浪央康” 浪吉美是央給龍給多 “浪”火焚燒“央”風碎 康給去居通巴尼獨調 “康”水清洗成空性 唉央康送仲吉宜給列 “唉央康送仲”字母 讓烱烱瓦千波阿恰爹 變成自然五大種 卡龍出等日惹射吉昔 　形成虛空、風、水輪，須彌山及金大地 　　觀想生起所依無量宮： 喋電仲吉宜給列界貝 其上仲字變化出 霞耶康尼果族大巴佐 門坊正方無量宮 讀拓卻括日達貝達稱 寶傘、寶頂與法輪，鹿及蓮花瓣莊嚴 朶惹耶喜阿宜美日巴 圍牆、五智火山熾 仲 必夏 必樹喋 唉嘉那 乍札 曼札拉仲 根據自己的所修，同時觀起任何一個三根本佛壇城的自觀和對觀天尊。 　　加持三處： 涅送嗡阿吽給稱 三處嗡阿吽莊嚴 突給沙本阿括列 心間咒繞種子字 哦色帕度美巴覺 放射無量之光明 耶喜拉作親章聽 迎請智尊眾融入 　二、具足信心與虔敬信心，專心念修： 吽 故送乍舉喇嘛千建諾 吽 迎請三根本傳承師 宜當拉作瑪呂千建諾 迎請所有本尊天尊眾 卡卓作坤瑪呂千建諾 無餘迎請一切空行眾 卻忠諾拉作解千建諾 迎請助伴護法與財神 班雜 薩瑪雅 乍乍（如此迎請） 　三、觀想誓句尊和智慧尊一體： 吽 那作貝瑪達威滇電素 吽 雜色蓮花月墊上 乍舉喇嘛瑪呂屬素所 根傳諸師祈安坐 尼達貝瑪姬貝滇電素 顯赫日月蓮座上 宜當拉作談切屬素所 本尊天眾祈安坐 那作仁千貝美滇電素 雜色珍寶蓮座上 卡卓談切傑巴屬素所 祈諸空行歡喜坐 貝瑪尼瑪榜若滇電素 蓮花日輪屍墊上 卻忠松瑪談切屬素所 一切護法祈安坐 班雜 薩瑪雅 滴叉令 （如此融入） 　四、觀想從主尊心間變出凡庸身體，和一切有情一起： 吽 喇嘛宜當卡卓談切等 吽 諸師、本尊及空行 卻忠諾拉當千嘉措拉 護法、財神、具誓海 達給惹度舉等等瓦宜 我極恭敬具信心 呂阿宜送舉貝恰擦洛 身語及意恭敬禮 阿滴布吙（如此頂禮） 　五、化出眾多之供養天女： 吽 喇嘛宜當卡卓卻忠等 　吽 上師、本尊、空行及護法 諾拉當千喋達談切拉 一切財神、具誓、伏藏主 卻用霞西美拓讀貝等 奉獻花、香、飲水、浴足水 瑪美指恰霞些若摩布 燈與香水、美食及音樂 述解札年指形若阿等 美妙色聲、妙香、甘甜味 力嘉蔣巴達給卻巴布 以及柔軟之觸我獻供 耶喜阿宜對紀千波等 奉獻殊勝五智妙甘露 巴令多美霞色吉巴等 殊妙巴靈食子之美食 康送札為惹大卻巴布 超度三界惹大獻供養 故松突紀力瑪噶瑪聽 身語意之明妃白紅藍 興度解巴大拿讀巴拉 極其美麗觀之極可愛 仁千達薩曼貝堅吉堅 眾多珍寶錦鍛飾物嚴 乍瓦送拉達給卻巴布 我獻三根本眾作供養 洛建札給天拉嫩傑南 導邪、敵魔、損害佛教眾 卻紀精素達給札傑爹 我皆超度入於法界中 喇嘛宜當卡覺作拉布 奉獻上師、本尊、空行眾 阿岡 巴當 布拜 獨拜 阿洛克 根喋 涅衛喋 夏達 如巴 夏大 根喋 日沙 巴謝 阿米大 巴令大惹大 木札 瑪章如札 札為夏雅 卡卡 卡嘿卡嘿（如此供養） 　六、憶念廣大之功德： 吽 喋滇部拉今喇恰比貝 　吽 對於具足信心子，降注加持之雨露 喇咩拉作坤拉對巴吉 讚歎上師諸天眾 哦主瑪呂倫吉主解貝 任運促成諸成就 宜當坤拉達給對巴吉 我讚一切本尊眾 卓瓦囊悉旺獨對解貝 攝服眾生萬有界 卡覺作拉達給對巴吉 我今讚歎空行眾 天巴松貝列拉惹度沖 勤辦護持佛教事 卻忠坤拉達給對巴吉 我讚一切護法眾 格對列瓦剛瓦解巴宜 滿足所欲與願望 諾列作拉達給對巴吉 我今讚歎財神眾 天拉嫩傑札瓦解巴宜 誅滅損害佛教者 當千坤拉達給對巴吉 我讚一切具誓眾 　　　　　　　　　　　　　　　　　　（如此讚歎） 　七、以淨治和彌補罪過的願望： 吽 喇嘛南拉佐作沖瓦夏 吽 向諸上師懺悔供養少 宜當臘拉班令傑巴夏 向本尊天懺悔有取捨 卡卓南拉生瓦札巴夏 向空行眾懺悔泄秘密 卻忠南拉卻多沖瓦夏 向護法懺供養食子少 倉巴千貝哦主札獨所 祈請賜予大清淨成就 再念誦百字明，進行懺悔。 　八、誦咒： 突給沙本阿紀括瓦列 心間咒環種子字 哦射秋出覺貝交瓦卻 放光十方供諸佛 深千南紀迪指談切是 焚燒有情眾罪障 交衛今拉括喋度托南 攝佛加持輪涅威 對涅讓拉聽貝度托傑 融入己身增威力 旺等今拉哦主托巴就 獲灌、加持與成就 具足觀想，依照一種修法正文盡力誦咒。 　九、各念誦三遍梵文元輔音字母、百字明及緣起咒： 阿啊 依依 烏嗚 日日 利利 欸欸 哦噢 昂阿（三遍） 嘎卡噶嘎阿 雜擦雜咋雅 乍叉紮紮那 大塔打達那 巴帕把拔瑪 雅惹拉哇 夏卡薩哈恰（三遍） 嗡 班雜薩陀薩瑪雅 瑪路 帕拉雅 班雜薩陀爹諾巴 迪叉知多美吧哇 素陀卡喲美巴哇 素波卡喲美巴哇 阿努惹陀美巴哇 薩哇悉帝美札雅嚓 薩哇噶瑪素嚓美 則當希日雅咕如吽 哈哈哈哈吙 巴噶問 薩哇 達塔噶達 班渣 瑪美 木紮 邊吉 巴哇 瑪哈 薩瑪雅 薩埵阿（三遍） 嗡 耶達瑪 嘿度紮巴哇 嘿度喋肯 大塔噶陀 哈呀哇喋 喋肯雜又 尼若達 欸旺把迪 瑪哈 夏瑪拿 索哈（三遍） 吽 耶喜拉作千建鍚 吽 迎請智尊天尊眾降臨 氣囊桑為卻巴布 奉獻外內秘密之供養 故松突用天親列對 讚身語意功德及事業 娘恰嘎珠記氣夏 懺悔所有失壞違錯謬 瑪哈本雜 阿米大 巴靈大 惹大 卡嘿 第三、再迴向善業 為了事業的支撐——託付，向教言和伏藏傳承的總別護法奉獻食子之後，進行結行薈供供養。 首先，加持會供物，向酒肉等會供物灑上水、酒和內供。 吽 讓尼拉宜突噶內 吽 自身天尊之心間 浪列美忠而今舍 浪字生火焚實執 央列龍忠把恰多 央字生風碎習氣 康列出忠尼今去 康字出水滌二取 浪央康 嗡阿吽 嗡阿吽送哦獨書 嗡阿吽字化光明 對紀噶瑪聽嘎就 變為白紅藍甘露 放出五欲雲聚，遍滿虛空。 第二、奉獻，將薈供之薪分為三份，再各分為四份，跟隨三根本 及護法的食子誦詞，灑上薈供酒。 吽 故送乍舉喇嘛南 吽 三身根本傳承師 作拉親建錫素所 祈請駕臨此薈供 宜當拉作瑪呂巴 無餘本尊天尊眾 作拉親建錫素所 祈請駕臨此薈供 卡覚作南瑪呂坤 無餘一切空行眾 作拉親建錫素所 祈請駕臨此薈供 卻忠松瑪瑪呂巴 無餘一切護法眾 作拉親建錫素所 祈請駕臨此薈供 諾拉當千嘉措南 財神、具誓大海眾 作拉親建錫素所 祈請駕臨此薈供 作多迪拉今吉洛 加持薈供此食子 拿佐三巴主度所 祈請成辦修士願 乍哇送吉拉作拉 向三根本天尊眾 霞射作紀卻巴布 奉獻飲食薈供物 傑貝處吉細素所 祈請歡喜而享用 細內旺等哦主作 享後賜灌與成就 突等嘎瓦就巴夏 懺悔違背尊心意 當思嫩傑霞獨塔 為害誓鬼獻口中 故如喋瓦 達給內 嘎拿乍札 布渣 卡嘿（如此供養） 第三、滿足。 貢解南 坤獨桑貝 卻千 大窩就 　諸滿足供物變得如同普賢供養雲 嗡 班雜 薩帕日納康（如此加持） 　正式滿足： 吽 充滇坤桑雅用等 吽 普賢父母薄伽梵 囊瓦他耶拉梭貝 以及無量光佛等 卻固桑傑談切拉 一切法身諸佛陀 札西解踏仁千端 奉獻八種吉祥物，八吉祥及七珍寶 達恰括等切巴宜 我等以及眷屬眾 卻巴布洛突當剛 作為供養令滿足 吽 充滇交瓦嘉措等 吽 諸佛勝海薄伽梵 恰通千通拉梭巴 千手千眼觀音等 隆卻佐固拉作拉 圓滿報身天尊眾 札西解踏仁千端 奉獻八種吉祥物，八吉祥及七珍寶 達渣括等解巴宜 我等以及眷屬眾 卻巴布洛突當剛 作為供養令滿足 吽 充填珠故貝瑪烱 吽 化身蓮師薄伽梵 故送故阿稱傑等 三身、五身與八相 仁今主托談切拉 一切持明成就者 札西解踏仁千端 奉獻八種吉祥物，八吉祥及七珍寶 達渣括等解巴宜 我等以及眷屬眾 卻巴布洛突當剛 作為供養令滿足 吽！充填咕嚕札波渣 吽！忿怒蓮師薄伽梵 噶貢普送拉梭巴 八大教言、密意集，以及普巴金剛等 宜當拉作談切拉 一切本尊天尊眾 札西解踏仁千端 奉獻八種吉祥物，八吉祥及七珍寶 達恰括等解巴宜 我等以及眷屬眾 卻巴布洛突當剛 作為供養令滿足 吽 充滇多傑帕摩等 吽 金剛亥母薄伽梵 洛瑪准瑪拉梭巴 以及葉衣母等眾 耶喜卡卓談切拉 一切本智空行眾 札西解踏仁千端 奉獻八種吉祥物，八吉祥及七珍寶 達恰括等解巴宜 我等以及眷屬眾 卻巴布洛突當剛 作為供養令滿足 吽 瑪靈恰昔對梭瑪 吽 瑪靈、四臂、獨掃瑪 讓烱交摩拉梭巴 自然王母2等諸眾 瑪貢參札談切拉 瑪摩貢波兄妹眾 札西解踏仁千端 奉獻八種吉祥物，八吉祥及七珍寶 達恰括等解巴宜 我等以及眷屬眾 卻巴布洛突當剛 作為供養令滿足 吽 充滇瞻拉力古等 吽 薄伽梵尊九瞻拉 南些諾拉談切拉 多聞子等諸財神 札西解踏仁千端 奉獻八種吉祥物，八吉祥及七珍寶 達恰括等解巴宜 我等以及眷屬眾 卻巴布洛突當剛 作為供養令滿足 吽 瑪薩當送辛巴等 吽 羅瑪當3與辛巴 噶松當千嘉措拉 具誓護法大海眾 札西解踏仁千端 奉獻八種吉祥物，八吉祥及七珍寶 達恰括等解巴宜 我等以及眷屬眾 卻巴布洛突當剛 作為供養令滿足 吽 充滇乍瓦送波拉 吽 向薄伽梵三根本 括為瑪力珠巴宜 輪迴無明之錯亂 瑪些突等嘎就爹 令不知曉所違逆 拖洛夏梭薩瑪雅 發露懺悔薩瑪雅 嗡薩瑪雅 阿薩瑪雅 吽薩瑪雅 嗡阿吽舍 班雜 咕嚕喋瓦 達給尼 薩瓦達瑪巴拉 薩瓦巴素喋瓦 薩瓦洛噶巴拉 薩巴日瓦惹 嗡班雜薩埵薩瑪雅 瑪努巴拉雅 班雜薩埵 爹諾巴 滴察知佐美巴瓦 素朵叉喲美巴瓦 素波叉喲美巴瓦 阿努惹多美巴瓦 薩瓦色 帝美札亞雜 薩瓦噶瑪素乍美 紀當西日洋 故如吽 哈哈哈哈吙 巴嘎溫 薩瓦大他嘎大 班雜瑪美木乍 班則巴瓦 瑪哈薩瑪亞薩埵阿 第四、享用會供物，為了解脫凡庸分別念的束縛，羯磨阿闍黎念誦： 吙 作紀卻巴建獨若 吙 享用會供供莊嚴 分發方便、智慧物。（方便：食物；智慧物：飲品）念誦“阿拉拉吙”，取來進行自身壇城內火供，歡喜滿足。 第五、剩餘食子，收集剩餘物，由阿闍黎吐上口水。念誦“嗡阿吽”加持。 瑪摩卡卓夏薩獨達摩 瑪摩空行食肉屍林母 勒拉旺為烱波多練南 擁有剩餘部多取食4眾 啦瑪迪細嫩傑札給南 享此剩餘之物而成辦 談切讀獨勒貝親列解 消滅一切為害敵魔事 烏紀札 巴靈大 卡卡 卡嘿卡嘿 向外面的部多眾佈施 第六、宣佈約定： 吽 昂切洛本貝瑪宜 吽 往昔闍黎蓮花生 拉星當拉踏巴南 所降伏諸鬼神眾 昂吉當叉瑪耶瓦 勿忘往昔所立誓 堅貝多瑪迪細拉 享用莊嚴此食子 拿佐搓貝親列決 成辦修士所托事 第七、供養地母： 吽 洛本貝瑪烱內紀 吽 阿闍黎師蓮花生 天瑪出尼當拉踏 所降十二位地母 噶等當拉瑪達瓦 切勿違命與誓言 堅貝多瑪迪細拉 享用莊嚴此食子 搓貝親列紐獨決 迅速成辦所託事 瑪瑪 示示 巴靈大 卡嘿 卡嘿 將二種食子、燈、涮洗水丟到外面。 第七、跳馬舞，在倒扣的食子盆上以金剛杵封印。 吽 通送通給吉天拿 吽 三千大千世界中 興出札為滇電獨 被誅十敵之墊上 抱千拉作卓端貝 吉祥天尊眾起舞 札尼他瓦勒貝卓 跳起粉碎敵眾舞 給尼切瑪踏貝卓 跳起擊碎邪魔舞 尼咩如札卓為卓 不二5誅滅如札舞 巴且咩巴端瓦紮 如此而令無障礙 嗡喃　阿喃　吽喃談巴雅連 按照忿怒天尊的姿勢跳舞。 第四、結行供養儀軌： 舍 喇嘛宜當卡卓拉 舍 上師本尊及空行 拉解氣宜卻巴布 奉獻天物外供養 讓炯嚢吉卻巴布 奉獻自成內供養 尼咩桑為卻巴布 奉獻不二密供養 面多惹替卻巴布 奉獻藥血食子供 佐卓聽金卻巴布 和合誅滅、禪定供 班紮阿崗 巴當 布貝 獨貝 阿洛給 根喋 乃威喋 夏達 札替叉索哈 瑪哈班紮 惹大 巴靈大卡嘿（如此供養） 　一、讚歎： 舍 噶舉喇嘛南拉恰擦特 舍 禮讚教傳諸上師 宜當拉作南拉恰擦特 禮讚本尊天尊眾 巴窩卡卓南拉恰擦特 禮讚勇士空行眾 卻忠松瑪南拉恰擦特 頂禮讚歎護法眾 諾拉喋達南拉恰擦特 禮讚財神伏藏主 紀括容佐南拉恰擦特 禮讚壇城全部尊 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（如此讚歎） 　二、懺悔罪過： 瑪佐巴等娘巴等 未曾圓滿與失壞 剛揚達蒙洛宜尼 任何因我心迷昧 吉巴等尼吉擦瓦 已做以及正在做 喋坤貢貝隨巴決 一切祈請怙主恕 再念誦百字明。 　三、安住於所依： 達等卓拉突切氣 悲憫我與眾生故 尼紀祖珠度宜尼 賴尊神變之威力 吉悉卻巴達吉巴 我作供養之期間 喋悉充滇屬素所 薄伽梵尊祈安住 嗡 素札替叉 班紮耶索哈 　四、收攝所觀天尊： 囊悉瑪呂讓給故拉獨 萬有悉皆攝自身 讓尼突噶阿括拉聽興 自融心間之咒輪 喋揚喋為突梭（某6）拉聽 　咒融中央種子字（“吽”或“舍”等） 突梭（某7）揚米密南卡踏 　復無緣如此虛空（“吽”或“舍”等） 在離心空性之中平等安住。 　五、後得位觀起雙運天尊之身： 吽 讓呂烱瓦阿等界切作 吽 自己之身五大與處聚 耶涅讓烱讓薩宜當拉 本來自成自明本尊天 踏些傑美大卻松簇內 方慧無別見與行雙運 准獨卓瓦建貝卻南紮哦 持續奉行引導眾生行 　 六、迴向發願： 給瓦迪宜紐獨達 願我依此善 嘿嚕噶抱珠就內 速成嘿嚕噶 卓瓦記將瑪呂巴 眾生一無餘 喋宜薩拉格巴所 安置其聖位 　七、稱述吉祥： 吽 故送喇嘛南紀札西所 吽 願獲三身諸師之吉祥 宜當拉作南紀札西所 願獲本尊天眾之吉祥 卡卓卻忠諾類札西所 空行護法財神之吉祥 爹松當千嘉去札西所 護藏具誓海眾之吉祥 　　　　　　　　　　　　　　　　　（如此等等廣稱吉祥） 按照天法意伏藏的金剛本頌，遵從朱旺朱八欽滴巴的傳軌編寫。 白玉寺化身土登巴絨。善哉！ 上師密意會集之飲食迴向 上師密意會集之飲食迴向 陳設儘量豐盛的五欲與飲食，向上面灑水。 那瑪 薩瓦 大他嘎大 阿瓦洛給爹 嗡 桑巴惹 桑巴惹吽 喋新鍚巴 仁千曼拉 恰擦洛 頂禮多寶如來 喋新鍚巴 述解當巴拉 恰擦洛 頂禮殊勝端嚴身如來 喋新鍚巴 固蔣列拉 恰擦洛 頂禮無邊妙身如來 喋新鍚巴 吉巴談切 用素這為臘拉 恰擦洛 　頂禮遠離一切怖畏天尊如來 迴向佈施此具足五欲的焦煙之處：昨天和今天死去、被殺及自殺，已捨前世之身，尚未受取後世之身，身處三有中有的一切有緣男女亡者，向他們進行佈施。 素 堆貝用天阿 等滇巴 迪尼 哦興 今貝涅素就巴尼 等 達囊給西瓦 些巴 切巴 且阿呂波興 氣呂瑪倫巴 色巴 巴瑪朶拿 涅貝 這托 且列喋巴 喋瑪談切 拉今諾 願他們在中有位明知身處中有，在中有現證圓滿報身而成佛！ 巴朶拉 巴朶音巴 哦希涅 巴朶 交瓦隆卻 佐貝固 昂巴倉嘉瓦 就記 　即使不能如此，也願阻止八無暇處和惡趣的眾多生 　門，他們具足在清淨剎土西方極樂世界中從蓮花化 　生的殊勝緣份 喋大瑪呂將 米空貝涅傑 奀喪給界果獨瑪茄涅 達貝興 努秋 喋瓦千獨 貝咩寧波拉 橘爹 界瓦練貝噶瓦秋等滇巴 就記 桑傑 貢波 米祝巴拉 恰擦落 頂禮怙主不錯亂如來 那摩 惹那札雅雅 嗡 康噶尼 康噶尼 若乍尼 若乍尼 助咑尼 助咑尼 札薩尼 札薩尼 札替哈那 札替哈那 薩瓦 噶瑪 巴浪巴惹 尼美 薩瓦 薩埵拿札索哈 巴對深千坤簽涅 願中有眾皆滿足 借恭讀阿昔就記 饑渴之苦盡平息 談切南卡覺新獨 一切皆如虛空藏 隆卻借巴美巴所 受用無盡無斷絕 卻巴美清且美巴 無有爭鬥無損傷 讓旺獨尼卻巴所 自由自在得自主 極樂願文 極樂願文 　　　　　　　　　　　恰美仁波切撰寫 　　　此乃我所修持法　思及饒益多眾生　手雖痛卻勤書寫 　　　若有欲抄者應借　無有勝此之功德　無有更深之教言 　　　亦為吾法之根本　精進修持勿輕捨　此屬顯宗法教故 　　　未獲口傳亦可誦 唉瑪吙 唉瑪吙 迪內尼瑪努吉秋若內 自此日落之方向 章美吉天曼布貝若那 越過無數眾世界 沖色電獨帕貝禦沙那 稍許上方聖境處 南巴達貝興康喋哇間 即是清淨極樂剎 達給出烏密給瑪通揚 我等肉眼雖未見 讓森薩威宜拉喃美薩 自心卻應明觀想 喋那充滇交哇哦巴美 彼剎阿彌陀佛尊 貝瑪惹給朵千昔吉巴 紅蓮寶色光耀眼 烏拉促多霞拉括落所 具足頂髻足輻輪 稱生所尼貝傑傑去這 三十二相八十好 霞記恰尼娘灑龍色今 一面二臂定持缽 卻格南松所興紀宗給 著三法衣跏趺坐 貝瑪通滇達威滇電獨 千瓣蓮花月墊上 江秋星拉固加天解喋 身背依靠菩提樹 獨傑間吉江內達拉昔 慈悲慧眼遙視我 耶素江秋森巴千熱昔 右側觀世音菩薩 固朵噶波恰用貝噶今 身白左手持白蓮 用獨江秋森巴度千托 左側大勢至菩薩 昂波多傑稱貝貝瑪用 身藍左持金剛蓮 耶尼加金恰嘉達拉天 右手施依印向吾 措窩松波日交倫波新 三大主尊如山王 朗唉蓮內藍美屬貝括 巍然明顯坦然住 江秋森貝給龍傑哇奔 大乘比丘十千億 坤江色朵稱等貝傑堅 身皆金色相好飾 卻格南松所興色天美 著三法衣黃燦燦 嚰居夏拉涅令借美企 敬禮遠近無別故 達給括松居貝恰擦落 我以三門敬頂禮 卻固囊哇他耶日紀達 法身無量光部主 恰耶哦色列珠千熱昔 右手放光化觀音 揚珠千熱昔旺傑哇嘉 復化百俱胝觀音 恰用哦色列珠卓瑪爹 左手放光化度母 揚珠卓瑪傑哇渣嘉傑 復化百俱胝度母 突紀哦色列珠貝瑪炯 心間放光化蓮師 揚珠烏堅傑哇渣嘉傑 復化百俱胝蓮師 卻固哦巴美拉恰擦落 頂禮法身無量光 桑傑千吉寧稱對竹度 佛於晝夜六時中 森間坤拉且威踏度昔 慈眸恆視諸有情 森間坤吉宜拉剛建貝 諸眾心中所生起 南拓剛竹踏度突紀千 任何分別皆明知 森間坤吉阿度剛美戚 諸眾口中所言說 踏度瑪者所所年拉先 永無混雜一一聞 坤千哦巴美拉恰擦落 頂禮遍知無量光 卻班參美傑巴瑪拓巴 除造捨法無間罪 借拉喋清門藍踏且坤 諸誠信您發願者 喋哇千喋界為門藍竹 如願往生極樂剎 哇朵尊內興喋建巴松 佛臨中陰引彼剎 建巴哦巴美拉恰擦落 頂禮導師無量光 借紀固徹噶巴章美獨 您之壽量無數劫 雅奀米達達大昂送屬 不趣涅槃現住世 借拉且記居貝所踏那 一心恭敬祈禱您 列紀南巴明巴瑪拓貝 除非異熟業果外 徹色巴揚落嘉禿巴等 壽盡亦可享百歲 對明氣哇瑪呂多巴松 遣除一切非時死 貢波徹帕美拉恰擦落 頂禮怙主無量壽 通送吉天惹蔣章美巴 無數廣大三千界 仁千吉剛今巴今巴為 遍滿珍寶作佈施 哦帕美貝稱等喋哇千 不如聽聞極樂剎 特內喋貝他磨甲傑那 阿彌陀佛名號後 喋尼喋為索南切哇松 以信合掌福德大 喋企哦帕美拉居恰擦 是故敬禮無量光 剛息哦帕美貝稱特內 誰聞阿彌陀佛名 卡寫美巴甯空瑞貝聽 心口如一自深心 練記參息喋巴界巴那 僅生一次誠信心 喋尼江出喃列企米多 彼不退轉菩提道 貢波哦帕美拉恰擦落 頂禮怙主無量光 桑傑哦帕美貝稱特內 聞佛阿彌陀名號 喋尼江出寧波瑪托巴 乃至未獲菩提間 威美米界力尼桑波界 不轉女身轉貴族 且惹坤度慈誠南達久 生生世世具淨戒 喋鍚哦帕美拉恰擦落 頂禮善逝無量光 達給呂等龍卻給擦借 吾身受用及善根 哦素佐為卻巴氣氣巴 一切真實之供品 宜竹紮西解踏仁千端 意幻七寶吉祥物 堆內竹巴通送吉天吉 本成三千世界中 令昔日惹尼達傑哇嘉 十億日月洲須彌 拉路米宜龍卻談借坤 天人龍之諸受用 落宜浪爹哦巴美拉布 以意供養無量光 達拉片企突傑托紀寫 為利我故悲納受 巴美拓章達所卓坤吉 父母為主吾等眾 拓瑪美貝對內達爹哇 無始以來至今生 梭借瑪今練等米倉卻 殺生偷盜非梵行 呂紀米給送波托落夏 發露懺悔身三罪 仲等紮瑪記促阿乍巴 妄語離間綺惡語 阿給米給昔波托落夏 發露懺悔語四罪 那森嫩森洛巴大哇爹 貪心害心與邪見 宜紀米給送波托落夏 發露懺悔意三罪 帕瑪諾本紮充些巴等 殺師父母阿羅漢 交為固拉奀森界巴等 惡心損害佛身體 參美阿宜裂薩托落夏 發露懺悔無間罪 給龍給處些等重瑪帕 殺害比丘與沙彌 固述卻天拉康思拉所 污尼毀像塔寺等 涅為參美迪傑托落夏 發露懺悔近無間 貢秋拉康松惹天送所 三寶殿經所依等 班細且促那隨拉所巴 以彼作證違誓等 卻班裂奀沙巴托落夏 發露懺悔捨法罪 康送森間些裂迪切哇 誹謗諸菩薩之罪 江秋森巴南拉固哇塔 較殺三界有情重 東美迪千薩巴托落夏 發露懺悔無義罪 給為片用迪貝涅米等 聞善功德惡過患 雅為讀阿徹傑拉所巴 地獄痛苦壽量等 特江米滇喜卻音三巴 認為不實僅說法 參美阿為度為裂奀巴 此罪重於五無間 他美裂奀沙巴托落夏 發露懺悔無解罪 彭巴昔等拉瑪出送等 十三僧殘四他勝 班吞所夏涅傑喋稱阿 墮罪惡作向彼悔 所他處誠恰哇托落夏 發露懺悔五墮罪 勒貝卻昔吞哇阿阿傑 四惡法罪十八墮 江森拉巴娘巴托落夏 發露懺破菩薩戒 乍吞出昔燕拉蓬波傑 十四根本八粗支 桑阿當記娘巴托落夏 發露懺破誓言罪 洞巴瑪樹米給裂傑巴 未受戒律造惡業 米倉卻等撐吞拉所巴 非梵行及飲酒等 讓新卡那瑪特迪巴爹 一切自性之罪過 迪巴迪度瑪西托落夏 發露懺悔未知罪 夾洞旺固拉所托那揚 雖受皈戒灌頂等 喋宜洞巴當紀松瑪希 不知守戒護誓言 借貝吞哇婆巴托落夏 發露懺悔佛制罪 覺巴美那夏貝米達貝 若無悔心懺不淨 阿傑迪巴空獨讀松踏 昔所造罪如腹毒 哦察吉紮覺巴千貝夏 以大慚懼悔罪懺 親借洞森美那米達貝 後無戒心罪不淨 親借所拉哇將米給裂 發誓此後遇命難 達內米吉森拉當恰松 亦不造作不善業 喋錫哦帕美巴些借紀 阿彌陀佛及佛子 達舉用素達巴今吉洛 加持淨化我相續 圳吉給哇傑巴特貝且 聞聽他人行善時 喋拉渣多米給森班內 若捨嫉妒不喜心 寧內嘎為傑素宜讓拿 誠心歡悅作隨喜 喋宜索南娘獨托巴松 佛說同獲彼福德 喋企帕巴南等所界宜 故於聖眾及凡夫 給哇剛竹坤拉宜讓哦 所作諸善皆隨喜 拉美江出秋度森界內 於發無上菩提心 卓東嘉千解拉宜讓哦 廣利有情皆隨喜 米給出波班巴給哇出 斷十不善行十善 圳吉梭夾今巴通哇等 救護他命行佈施 洞巴送興滇巴瑪哇等 守持戒律說實語 空巴端等昔調章波瑪 化怨言語直柔和 東等滇貝談覺朶巴沖 少欲言說具義語 蔣等甯傑貢興卻拉卻 修持慈悲行正法 給哇喋南坤拉宜讓哦 於彼善法皆隨喜 秋處吉天惹蔣談借那 十方浩瀚世界中 作桑傑內令波瑪倫巴 圓滿正覺後不久 喋達南拉卻紀括落尼 我於彼等前祈請 嘉千紐獨過哇達給故 迅速廣轉妙法輪 昂希突紀喋東千巴所 佛以神通知彼義 桑傑江森天今給為希 於佛菩薩持教師 雅奀達哇細坤喋達拉 諸欲涅槃彼等前 雅奀米達屬巴所哇得 祈請住世不涅槃 迪沖達給對送給哇南 以此為主三世善 卓哇森間坤吉東獨哦 迴向一切諸有情 坤將拉美江出紐托內 願皆速得無上果 康送括哇東內祝就記 根除三界之輪迴 喋宜給哇達拉紐明內 彼善速成熟於我 且迪對明氣哇初傑昔 遣除十八種橫死 涅美浪措傑貝呂托滇 身康力壯韶華豐 抱佐解美呀吉剛嘎踏 如夏恒河無盡財 對這且哇美清當卻覺 無魔怨害享正法 三貝東坤卻滇宜新竹 如法成就諸所願 天等卓拉片拓嘉千竹 弘法利生大益成 米呂東等滇巴竹巴所 願此人身具意義 達等達拉這拓坤 我及結緣眾 迪內且貝就瑪踏 願臨命終時 竹貝桑傑哦帕美 化身無量光 給龍根端括吉過 比丘僧眷繞 端獨昂送尊巴所 親臨吾等前 喋通宜嘎囊哇紀 見彼心歡悅 西為讀阿美巴所 無有死亡苦 江出森巴借傑尼 願八大菩薩 祖竹托紀南卡尊 神力臨空中 喋哇千獨卓哇宜 指示極樂道 喃噸喃拿建巴所 接引往生也 奀松讀阿隨勒美 惡趣苦難忍 拉米喋紀米踏就 人天樂無常 喋拉紮森界哇所 願生畏彼心 拓瑪美內達第哇 無始至今生 括哇迪拿用列令 漫長漂輪迴 喋拉坐哇界哇所 願生厭離心 米內米嚕界秋將 即使人轉人 界嘎拿氣章美擁 受無數四苦（生老病死） 對奀尼瑪哇借曼 濁世違緣多 米等拉宜喋紀迪 人天之安樂 讀等這貝色新獨 猶如雜毒食 堆巴布參美巴所 願毫無貪求 涅獨色諾吞作南 食財親友朋 米踏竹瑪米喃新 無常如夢幻 恰圳布參美巴所 願毫無貪戀 薩恰衘日康兼南 故鄉屬地宅 米喃衘吉康兼踏 猶如夢境宅 滇巴瑪竹希巴所 願知不成實 踏美括為嘉措內 無解輪迴海 涅千沖內踏哇新 如罪犯脫獄 喋哇千吉興康素 願義無反顧 氣爹美巴覺哇所 趨往極樂剎 恰圳治哇坤傑內 願斷諸貪執 札格尼內踏哇新 如鷺脫網羅 努紀秋紀南卡拉 願瞬間行越 吉天康尼章美巴 西方虛空中 克記宇拉卓傑內 無量之世界 喋哇千獨親巴所 詣至極樂國 喋嚕桑傑哦巴美 願親見住彼 昂送屬貝霞通內 無量光佛顏 指巴談傑達巴所 淨除諸罪障 界內昔宜秋就巴 四生中最勝 美拓貝美寧波拉 蓮花蕊中生 煮爹界哇練巴所 願得化身生 克記尼拉呂佐內 剎那身圓滿 稱貝滇貝呂托所 願獲相隨好 米界多貝爹聰吉 因疑不往生 落章阿吉哇達度 於五百年中 囊喋喋紀龍卻滇 雖具樂受用 桑傑松尼特拿揚 聽聞佛語聲 美拓卡尼米傑為 然花不綻放 桑傑霞交氣為忠 延誤見佛顏 喋紮達拉米炯所 願我無此過 界瑪踏度美拓切 往生花即開 哦巴美貝霞通所 願見無量光 索南托等祖竹吉 以福力神變 勒貝替內卻貝金 手掌中放出 三米夾巴覺傑內 不可思供雲 桑傑括傑卻巴所 願供佛眷屬 喋且喋新錫巴喋 爾時願如來 恰耶將內果拉灑 展右手摸頂 江出龍天托巴所 得菩提授記 薩等嘉切卻特內 聞深廣法後 讓居明清卓哇所 願熟解自續 千熱昔等度千托 願佛二長子 交些度窩南尼紀 觀音大勢至 今吉拉星傑松所 加持並攝受 尼列新獨秋出宜 每日中十方 桑傑江森巴美巴 無量佛菩薩 哦帕美巴卻巴等 供養無量光 興喋大記尊貝傑 蒞觀彼剎時 喋達坤拉年故興 願承侍彼等 卻紀對紀托巴所 獲得法甘露 祖竹拓巴美巴宜 以無礙神變 昂給興等抱滇興 願上午前赴 列惹作等突波客 現喜具德剎 阿卓喋達南素卓 妙圓密嚴剎 米覺仁炯東約竹 不動寶生佛 南囊拉所桑傑拉 不空毗盧佛 旺等今拉洞巴書 求灌頂加持 卻巴獨美卻傑內 受戒作廣供 貢摩喋哇千尼獨 傍晚無艱難 噶切美巴裂巴所 返回極樂國 波大拉等長落千 普陀楊柳宮 阿雅令等鄔堅禦 鄔金妙拂洲 珠古興康傑哇甲 十億化身剎 千熱昔等卓瑪等 願見觀世音 恰多貝炯傑哇嘉 度母金剛手 札興卻巴嘉措卻 蓮師等十億 旺等當啊薩摩書 奉如海供品 紐獨讓內喋千興 求灌頂深教 拓巴美巴親巴所 速直返自剎 屬吉涅獨紮落所 願天眼明見 拉宜米給薩哇通 生前友侍徒 松助今吉洛傑清 加持並護佑 氣對興喋治巴所 亡時接彼剎 噶桑迪宜噶貝用 賢劫一大劫 喋哇千吉灑記爹 極樂剎一日 噶巴章美氣哇美 無數劫無死 踏度興喋今巴所 願恒住彼剎 蔣巴涅松磨貝哇 彌勒至勝解 噶桑迪宜桑傑南 賢劫諸佛陀 吉天迪拿南尊徹 降臨此剎時 祖珠拓紀迪嗡內 以神變詣此 桑傑卻清當卻年 供佛聞正法 拉揚喋千興康素 爾後願無礙 拓巴美巴卓哇所 返回極樂剎 桑傑傑哇渣治嘉通渣 八百一十萬俱胝 傑出乍企桑傑興坤吉 那由他佛之佛剎 用天客巴談切企洞巴 功德莊嚴皆合一 興康坤列借帕拉拿美 願生勝過諸剎土 喋哇千吉興喋界哇所 無上殊勝極樂剎 仁千薩昔客農勒挑踏 珍寶大地平如掌 揚星嘉切薩興哦色巴 寬敞明亮光閃閃 連拿廉興剔拿巴傑巴 壓陷抬返富彈性 喋蔣揚貝興喋界哇所 願生輕滑舒適剎 仁千獨瑪列竹帕三星 眾寶所成如意樹 落瑪達薩者部仁千堅 樹葉錦緞珍果飾 喋電珠貝札措克年者 彼上幻鳥出妙音 薩等嘉切卻紀紮南作 鳴唱深廣之法音 哦察千貝興喋界哇所 願生極為稀有剎 貝去出龍燕勒傑滇曼 眾具八支香水河 喋新對紀出紀精威南 如是甘露諸浴池 仁千拿端添克巴舉過 七寶階梯寶磚圍 美拓貝瑪知辛者烏滇 芳香蓮花具果實 巴美哦色帕度美巴助 蓮花散射無量光 哦色切拉珠為桑傑堅 光端嚴飾化身佛 亞稱千貝興喋界哇所 願生極其稀奇剎 米空傑等奀喪札米紮 無八無暇惡趣聲 嫩夢讀阿讀送涅等東 病魔煩惱三五毒 紮等烏邦踏卻拉所巴 怨敵貧乏戰爭等 讀啊談切興喋特瑪隆 彼剎未聞諸痛苦 喋哇千貝興喋界哇所 願生極其安樂剎 威美美清阿內界哇美 無有女人無胎生 坤將美拓貝美無內宗 皆由蓮花苞中生 談切古呂傑美射吉多 諸身無別金黃色 烏拉促朵拉索稱貝堅 頂髻等相隨好飾 昂希阿等千阿坤拉阿 五眼五通悉具足 用天帕美興喋界哇所 願生無量功德剎 讓炯仁千拿措霞耶康 自然眾寶無量宮 氣堆龍卻宜拉建貝炯 所欲受用意念生 作竹米格格堆倫吉竹 無勤任運所需成 阿覺美清達度今巴美 無有你我無我執 剛堆卻親勒貝挑內炯 所欲供雲手掌生 談切拉美剔千卻拉卻 行持無上大乘法 喋紀坤炯興喋界哇所 願生諸樂之源剎 知辛龍給美拓恰千貝 香風普降妙花雨 星等出龍貝摩談切列 諸樹河蓮中恒生 宜獨嗡為述紮知若列 悅意色聲香味觸 隆卻卻貝親碰踏度炯 受用以及供雲聚 威美美將珠貝拉摩措 雖無女人眾化身 卻貝拉摩獨美踏度卻 供養天女恒時供 讀巴堆徹仁千霞耶康 欲安住時無量宮 雅哇堆徹仁千知桑電 欲睡眠時妙寶座 達灑獨美瑪天唉等切 具眾錦緞被墊枕 札等尊星出龍若摩所 鳥樹河流樂器等 特巴堆徹年貝卻紮作 欲聞時出妙法音 米堆徹拿拿哇紮米紮 不欲之時即不聞 對紀精烏出龍喋南將 彼等甘露池溪流 卓章剛堆喋拉喋踏炯 冷暖適度隨所欲 宜新竹貝興喋界哇所 願生如意所成剎 興喋作貝桑傑哦帕美 彼剎阿彌陀佛尊 噶巴章美雅奀米達屬 住無數劫不涅槃 喋悉喋宜霞精傑巴所 願於此間承侍彼 南息哦帕美喋昔哇錫 一旦佛陀趣涅槃 噶巴剛給龍給傑瑪涅 二恒河沙數劫中 尼紀哇獨天巴內貝切 教法住世之時期 交察千熱昔等米紮興 不離補處觀世音 喋宜用拉當卻今巴所 願於其間持正法 索拉當卻努貝大讓拉 黃昏法沒次黎明 千熱昔喋昂巴桑傑內 觀音現前成正覺 桑傑哦色坤內帕巴宜 爾後彼佛名號為 抱切交波細嘉就貝切 勝光妙聚王如來 霞大卻清當卻年巴所 願供奉彼聞正法 固徹噶巴傑哇渣熾尼 壽量六百六十萬 奔渣竹出札竹屬貝切 俱胝那由他劫久 踏度霞精年固傑巴等 願恒恭敬承侍彼 米傑松紀當卻今巴所 以不忘總持持法 雅奀喋內喋宜天巴尼 涅槃之後彼教法 噶巴端促竹等傑哇渣 住世六億三十萬 奔渣送內喋切卻今清 俱胝劫間持正法 度千拓等踏度米紮所 願恒不離大勢至 喋內度千拓喋桑傑內 大勢至現前成佛 喋新錫巴惹度天巴尼 爾後彼佛名號為 雲天諾布徹貝交波就 堅德寶聚王如來 固徹天巴千熱昔等娘 壽量教法等觀音 桑傑喋宜踏度霞精傑 願於其間恒承侍 卻貝卻清當卻坤今所 供品供養持諸法 喋內達給徹喋傑瑪踏 願我壽命盡立即 興康喋安達貝興振獨 於彼剎或他淨剎 拉美作貝桑傑拓巴所 獲得無上正等覺 作桑傑內徹巴美巴踏 成佛後如無量光 稱特參吉佐坤明清佐 僅聞名號熟解眾 珠巴章美佐哇建巴所 化身無數引眾生 貝美倫竹佐東帕美所 無勤任運利有情 喋新錫貝徹等索南等 善逝壽量及福德 雲天耶希昔基徹美巴 德智威光皆無量 卻 固囊哇大耶哦帕美 卻 法身無量光佛陀 徹等耶希帕美充滇喋 壽智無量出有壞 剛息覺紀稱尼需今巴 何人持誦您名號 昂吉列紀南明瑪拓巴 除非往昔異熟業 美出讀尊嫩今星波所 水火毒刃夜羅剎 吉巴坤列助巴禿貝松 佛說諸畏皆可救 達尼覺紀稱今恰察為 我持佛號頂禮您 吉等讀阿坤列夾解所 祈救一切怖畏苦 紮西盤送佐巴今吉洛 吉祥圓滿祈加持 桑傑固送涅貝今拉等 願以佛所獲三身 卻尼米珠滇貝今拉等 法性不變真實諦 根端米切端貝今拉紀 僧眾不退之加持 吉踏門喃踏新珠巴所 成就所發之大願 成願增倍咒： 達亞他 班雜知雅 阿哇波大納耶 梭哈 貢秋送拉恰擦落 頂禮三寶 頂禮增倍咒： 南摩曼足西日耶 南摩素西日耶 南摩烏達瑪西日耶 梭哈 於念誦大禮拜加倍咒同時行三次大禮拜，將有助於增加功德十萬倍。 唉瑪吙 唉瑪吙 哦擦桑傑囊哇踏耶等 稀有世尊無量光如來 耶素佐窩突傑千波等 右為大悲觀世音菩薩 雲度森巴突千托南拉 左為大力大勢至菩薩 桑傑將森巴美括吉過 無量諸佛菩薩眾圍繞 喋界哦擦帕度美巴宜 本具無量真善諸妙樂 喋哇千希紮威興康爹 名為清淨極樂國淨土 達尼迪內切波就瑪踏 願我命終隨即能往生 界哇森紀巴瑪卻巴嚕 不為中陰障礙阻絕擾 爹嚕界內囊喋霞通所 蓮花化生親見阿彌陀 爹克達給門喃塔巴迪 我今如是虔誠發此願 秋出桑傑將深談切紀 十方三世諸佛菩薩眾 給美竹巴親紀拉度所 祈願加持無礙利往生 達亞他 班雜知雅 阿哇波大納耶梭哈 此極樂淨土願文為取法寶者——惹噶亞瑟RAGA ASYE撰寫。 它經由尋寶者勝心從天法伏藏中取出。此文由侍者坤噶寫出。我對任何錯誤在聖者前祈求原諒。願將功德迴向祈求一切眾生能在命終時往生極樂淨土。 མདོ་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་ལོའི་བསྒྱུར།། 朵阿 天巴 嘉卻 括略就 顯密法教大海轉輪王 འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་པ།། 卓南 明卓 對自 洽比巴 能降熟解眾生甘露雨 མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱི།། 克竹 千波 噶瑪 恰美記 博智成就噶瑪恰美尊 བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་ཡུན་རིང་གནས་གྱུར་ཅིག། 天巴 配興 元令 涅就記 願彼法教興盛久住世 1.“大圓滿”的音譯。 2.“噶”指《八大教言》，“貢”指《上師密意合集》，“普巴”即普巴金剛。 3.“炮”指金剛亥母，“垂”指忿怒母，“獅面”指獅面佛母。 4. 蓮師八相之一。 1. 八吉祥物：明鏡、乳酪、長壽茅草、木瓜、右旋海螺、牛黃，黃丹、白芥子。 2. 即八瑞志：寶傘，寶幢，寶瓶，蓮花，金魚，右旋海螺，金輪，吉祥結。 3. 即七珍寶：金輪寶，神珠寶，王妃寶，大臣寶，大象寶，駿馬寶，將軍寶。 1.“灌”即灌頂。 2.“六字”即觀音六字心咒，“十字”指在觀音六字心咒前加上 2.“嗡啊吽舍”。 1.“方怙”即方便怙主。 2.“六時”指一個月中的初八、初十、十四、二十三、二十五、二十九日等六天。 3.“會供狼”指會供物的製作不合適、取用不如法的行為。 4.“新剩失壞”指取用所獻供新，剩餘物不清淨。 1. 指卡杖嘎。 1. 指忿怒蓮師的下半身是金剛橛。 2. 指寂靜蓮師。 3. 成就忿怒蓮師。 1.“部主”：無量光佛。 1. 這幾部分觀想合起來，就是字母“聰”。 2. 念誦時，將“某某”換為保護對象的姓名。 1.“壽量標誌”：壽量多少的標誌。 2. 泥擦擦：泥制的小佛像或小佛塔。 3. 指加在度母根本咒“嗡大列度大列度列索哈”的“度列索哈”之前，“度列索哈”不再念誦。 4. 念誦時將“某某”換為所遇災難，藏音中的“且給”同樣。 5. 同3。 1. 指眉間，梵穴（發際向上四指正中），雙耳，雙眼，口，臍，小便道，密處，大便道。 1. 念誦“某某”或“且給”時，換為所修本尊名號，以下內容出現的“某某”均相同。 2. 獨髻母。 3. 瑪：獨髻母；當：當金護法。 4. 取食：取用食子 5. 不二：能所不二。 6. 某：念誦時把某字換成所修本尊的種子字。 7. 某：同上。 乃多噶舉日常課誦 目　錄 2 1 目　錄 1