自序

四大假合

八風吹不動

放下！放下！再放下！

苦啊！苦啊！

大船與小船

福地福地人居

精誠專一

難陀的修行過程

佛祖救命

握拳與放手

心量的大小

正法、像法、末法

風的吹向

屠夫老吳的門簾

家裡的兩尊菩薩

求人不如求己

心淨則國土淨

難

黃庭堅的前世今生

追尾巴的小狗

圓音遍徹

德山禪師的點心

道宣與窺基的軼聞

長壽的小沙彌

周利槃陀伽悟道的趣談

阿彌陀佛的誕辰

寒山與拾得

『慈悲三昧水懺』的緣起

『梁皇寶懺』的緣起

阿難悟道的經過

只在一念間轉

送往勞來

情與無情同圓種智

疑心生暗鬼

一指頭禪

神通力與業力

天花亂墜

為境所擾

丹霞劈佛

菩薩與木魚

禪修與幻境

不昧因果

談神說鬼

自殺死亡後的真相

舍利弗的大乘心

枯木禪

與紅塵有約

老實念佛

不怕人笑的小丑

偷香

久煉成鋼

大乘法器

知足常樂

我為什麼要講『佛說阿彌陀經』？

如何做好學佛的第一步

康僧會法師與佛舍利

金碧峰禪師的愛缽

三生石的因緣

五會念佛的由來

趙子昂與八駿圖

自序

在〈妙法蓮華經方便品〉中說：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」這個「一大事因緣」是什麼？即是「欲令眾生開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。」佛在世時，佛陀一音演說法，眾生隨類各得解。故正法時，佛法乳味未失，悟道證果者比比皆是；像法時，除守戒外再加上禪定，也容易入道悟無生；時至今日末法，外在環境的誘惑太大了，家家都有電視機、電玩，外有電影院、KTV、大百貨公司，一天內若能抽空禪坐半小時的，已是不多見了，何況早晚能有定課的人呢？

師大附中對佛學有興趣的同仁們，很有向上、向善、向光明、向解脫的意願，每星期利用一次午休時間，大家相聚一堂共同研討佛法，以達共修的目的。因佛學的基本理論，較需費心力去思考，所以同仁們提議，能否用一些故事類的體裁，作為研討的輔助資料，一方面既有佛教的故事可解頤，另一方面又有佛學理論的闡釋，可收一舉兩得之效。大家共推本人來負責此一「編輯」的任務。二年來，翻閱有關佛教故事的書籍，或做節錄，或將文言譯成白話，再加上一小段的「附註」，一星期一小篇，不知不覺已累篇成集，經同仁們的一再鼓勵，催促我將之印成單行本，與大家結緣。因於課餘時間匆促編輯，疏漏之處在所難免，祈盼諸位大德不吝指教。最後，謹以天皇道吾禪師對龍潭崇信禪師所說的一句禪語：「任性逍遙，隨緣放曠；但盡凡心，別無勝解。」作為共勉。

民國八十五年(丙子)五月十日寫於師大附中

四大假合

釋迦牟尼佛的弟子「離婆多」尊者，在未成道前，有一天，因急於趕路而錯過旅店，只好夜宿空亭。到了半夜，忽有一小鬼背負個死屍而來。隨後有一大鬼追趕而來，怒氣沖沖的向小鬼質問：

「這個死屍是我發現的，你為什麼要偷走？」

說著，就動手要來搶回死屍，小鬼不給，於是二鬼各執死屍一手，相持不下。

這個時候，小鬼忽然發現亭内有一個活人在，所以就向大鬼建議說：「這亭内另有一個活人，我們可以請他來評評理，看這具屍體應該是屬於誰的？」此時的離婆多，已被眼前的景況嚇得半死了，現在竟然要請他作證，他心裏想：

「若說是小鬼帶來的，大鬼一定會對我不利，但若說是大鬼搬來的，又與事實不符合，真是左右為難！」只好戰戰兢兢的指著小鬼說：

「我不曉得原來是誰的，不過，剛才是他背進這亭子來的。」

這樣的回答，當然惹得大鬼的大怒，隨即將離婆多的右臂拔下。此時，小鬼看到離婆多因為不畏大鬼而做了實證，實在過意不去，就取了死屍的右手，給離婆多接補上去。大鬼看了更生氣，便折了離婆多的左手、右腳、左腳，甚至頭、身體全部折下來；而小鬼也從死屍上，一一地折下，替離婆多一一地補上。然後大小兩個鬼，拾起地上從離婆多身上拆下的肢體，爭先恐後地吃個淨光。

此時的離婆多，生了大煩惱，遂懷疑自己這身體是不是還是我？若說是，卻明明看到自己的身體被那個大鬼拔去吃掉了；若說不是，自己卻還活著，手足都能隨自己的意思運動著。於是逢人便問：

「你有沒有看到我的手腳？還有沒有我的存在呢？」

此時，有一比丘經過，看到離婆多這種情形，知此人機緣成熟，遂陪他到釋迦牟尼佛處，佛陀告訴他：

「我們的身體，本是父母的遺體，暫假和合用而已。」

離婆多遂因此而悟到：「人身四大假合」的道理而證得阿羅漢果。

附註：您我這個身體，只不過是父精母血四大假合而有的，暫借我們用一用，百年後就只白骨一堆；可是一般人，寧願花上千金，刻意來打扮這個幻軀，其實這個身體，內藏大小糞便，外流臭汗與涕唾，有什麼可愛之處？或為了自己口腹，殺害珍禽異獸來進補，他那裡知道，再怎麼好的菜餚，也只不過在口舌三寸間有感覺，再往下一送，說不定因過度的暴飲暴食，而引起腸胃病；何況動物在被殺時，所產生的驚慌與恐懼，會分泌出毒素，吃了容易造成暴戾之氣。

古人有句話說得好：「食前方丈，只求一飽；廣廈千間，不過六尺。」粗茶淡飯也可以過一天，何必一定要去殺生造業呢？正是：「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」若再反觀一下：「血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨難伸；設身處地捫心想，誰肯將刀割自身。」

八風吹不動

宋朝時代的蘇東坡，是文壇上的奇葩，人人皆知，他有一個相交甚篤的出家朋友：佛印禪師，平時在佛學文學上都互相切磋，但每次老是被佛印禪師佔盡上風，蘇東坡心裡很不是味道，常想找個適當機會，給佛印下不了台。

有一天，兩人相對禪坐，蘇東坡一時心血來潮，問佛印說：

「你看我現在禪坐的姿勢像個什麼？」佛印毫無考慮地說：

「像一尊佛。」蘇東坡聽後甚覺滿意舒服，此時，佛印反過來也問蘇東坡：

「那你看我的坐姿像個什麼？」蘇東坡毫不考慮地回答說：

「你看來像一堆牛糞！」佛印微微一笑，雙手合十說聲：

「阿彌陀佛！」

蘇東坡回家後，很得意地向他妹妹述說，今天好不容易如此這般佔了佛印的上風，但是蘇小妹聽後，卻大不以為然地說：

「哥哥！你今天輸得最慘！因為佛印心中全是佛，所以看任何眾生皆是佛，而你心中卻全是污穢不淨，把修行已達六根清淨的佛印，竟然看成牛糞，這不是輸得很慘嗎？」蘇東坡手拈一拈鬍子，黯然地同意蘇小妹的看法。

事過多時，蘇東坡禪定愈來愈有進步，在一次出定後，喜孜孜地寫出一首詩：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」立刻差書童過江送給佛印看，要讓佛印評一評自己禪定功夫如何？佛印看後，菀然一笑，順手拈來一枝紅筆，即在蘇東坡詩上寫了兩個斗大的字：「放屁」，再交給書童帶回。蘇東坡本想佛印會給他諸多的讚美，沒想到一看回信中斗大的兩個「放屁」紅字，不由得火冒三丈，破口大罵：

「佛印實在欺人太甚，不讚美也就罷了！何必再罵人？我非立刻過江與他理論不可！」

誰知佛印早已大門深鎖，出遊去了，只在門板上貼了一付對聯，上面寫著：

「八風吹不動，一屁打過江。」蘇東坡看後深覺慚愧不已，自嘆自己修行確實不如佛印遠矣！

附註：「八風」是指：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，這八法為世間人之所愛憎，能扇動人心。修行是不能光說不練，否則理論的終歸理論，無從得到印證。一遇到境界來時，不但不能轉境，反被境轉，正如我們常聽到的一句話「聽時似悟，遇境還迷。」請大家要痛下決心，天天用功，早晚用功，不計功德，不論時日的短長，久久自芬芳。

放下！放下！再放下！

有一天，坦山和尚與隨侍的沙彌要到某地去說法，路過一條小溪，因下過雨，河水雖不大，卻泥濘不堪，師徒二人正準備渡河時，來了一位穿著入時又年輕貌美的小姐，行色匆匆，似有急事要辨，但因溪水污濁，恐會弄髒衣裳，在岸邊躇躊不前。此時，坦山和尚趨前向那位小姐說：

「姑娘，來吧！我背妳過去。」這位年輕小姐稍微猶豫一下，但礙於現實環境，只好答應了。

緊跟在後面的沙彌，一直悶聲不響，心裡卻大惑不解，平時師父教導我們，不能接近女色，為什麼今天師父自己卻犯清規呢？沙彌雖有疑惑，但受平時師父嚴格教導的影響，一時間，不敢在師父面前立即表態，但心中確實悶悶不樂。

事隔多日，沙彌愈想愈憋不住，決定要到師父面前，提出自己存在心中多時的疑惑。來到師父寮房，一開口就問：

「師父！我們出家人是不可以近女色的，為什麼前些日子，師父在小溪邊，卻自己背起漂亮的姑娘過河呢？」

坦山和尚聽了，很訝異地說：

「我背那個姑娘過河，早就把她放下了！沒想到你卻把那位姑娘緊緊背著，到現在都還沒放下來！」

附註：我們的煩惱，絕大部份都是自己找來的，君不聞：「天下本無事，庸人自擾之。」只因為事事放不下，心頭如水波濤，一波未平一波又起。我們自己也常因定力不足，無法止息這一彈指九十剎那，一剎那九百個生滅的微細惑。所以，佛陀教給我們一個絕妙的方法：「以念止念」，以清淨的佛號(或密咒)，去替代那妄想紛飛的雜念，等到念念平等相續後，再放下心頭這一能念之念，則本地風光全然現前矣！所以禪師們常勸我們要提得起，也要放得下，更重要的是：要把放下的念頭，也要跟著放下！

苦啊！苦啊！

從前有位范員外，家中頗有些積蓄，為人也樂善好施。平時喜聞佛法，參禪禮佛視為定課。位處附近山巖下，有兩位出家修行者，修習甚為精進，范員外禮敬有加，一切日常食用所需，悉數供養不使缺乏。每逢農曆初一或十五日，必躬親禮請兩位修行法師到家中豐盛供養，並請益佛法，請法師隨緣開示，范員外全家，都來聆聽法師講解，獲益匪淺。

一日，從他鄉來了一位流浪漢，窮困潦倒，三餐不繼，見到范員外如此禮遇那兩位出家人，心想：

「我也來擺擺出家的模樣，范員外也一定會對我勤加供養，我就可以衣食無憂了。」想計既定，來到山巖下，請求兩位修行者收留，表示願出家跟他們一起修行。兩位法師雖明知他發心不正，但未嘗不可「先以欲鉤牽，後令入佛智。」就應他所請留下，但對他說「需遵守佛家清規。」這流浪漢一想：

「我目前最重要的事就是填飽肚子，只要能填飽肚子，其他一切事均好商量。」就因這層緣故，山巖下又多了一位出家人。范員外亦無分別心，每逢初一或十五，對這位新出家的修行者，也是如此這般的禮請供養，只是在請開示時，因他是新出家的緣故，未曾請他說法。

時日飛逝，冬去春來，兩位原先的修行者，看到這位新加入的流浪漢，雖未破戒犯規，但委實不夠用功辦道，兩人相商，心生一計，一則可以不破壞彼此之間的因緣，二則又可警惕他出家修行要認真，誠如祖師的訓言：「施主一粒來，大如須彌山，若人不了道，披毛戴角還。」千萬不可兒戲視之。第二天清晨，早課過後，兩位原先的修行者就告訴這位新修行者說：

「你來此已有一段時日，一般的定課你也都記得了，原先我們兩個早已答應

昔日的同修，每隔三年的佛誕日，必須聚會一次，發表三年來每個人的心得，這個巖下的道場，就煩請你打點打點。」

這位新修行者心裡一想：

「還好他們沒有邀我同行，住在這裡好好的，到外地去不就又恢復我昔日的流浪生活了嗎？」所以他毫不考慮地一口答應下來。

又是一個初一十五日來臨，范員外雖已知原先的兩位法師雲遊他方參訪去了，但每次初一十五都請法師講經說法，已是慣例，當然今天仍不可例外，又何況還有一新法師在，也沒聽過他說法，說不定這位新法師，另有一套新的說法秘訣，我們怎能輕視初學者呢！范員外也就照原先方式，禮數不缺迎請新法師來家供養，不同的是：這次飯後只能請新法師隨緣開示。「慘了！慘了！」這位新法師出家原想混口飯吃的，那曾想過要升座講法呢？所以在法座上，大粒小粒的汗珠直流而下，口中不停地喊著：

「苦啊！苦啊！」

范員外家人見新法師只一直喊苦，不說餘話，心想必有深意。范員外年已過半百，世事也歷練不少，所以他最先反觀自己：「這位新法師說的不錯，人生真的是很苦。」心中頗有領悟，便再進一步請教法師，除了苦之外還有別物否？這位新法師仍不說他話，只拼命喊：

「苦啊！苦啊！」

范員外再聽到新法師仍舊只說「苦啊！」那分明告訴他，修行只要從「苦諦」下手就行了，此時范員外，更屏除外緣，淨心反觀：

「人生凡有受皆苦，五苦、八苦、無量諸苦，綿密逼迫而來，無法逃避，唯有依解脫之道而修，始能斷三界見思惑，免受輪迴之苦。」范員外如此反復思惟，當下悟道證果，神通自在。證悟後的范員外，再抬頭用天眼一看，這位新法師確實只是一位凡夫僧而已！他仍舊還在那裡喊「苦啊！苦啊！」

附註：說法的人，若是有修有證，那是最為理想；但時至今日，萬人修行難有一、二成就，故能依教奉行，如法宣講，已算是難能可貴。修行是靠天天用功得來的，也許你很羨慕范員外的悟道過程，其實，是他平時所下的苦工夫，到這個時候，剛好是瓜熟蒂落，水到渠成罷了！一般人，都只看到人家成功的那一面，卻很少去注意到他人奮鬥的艱辛過程。現在，我也像那位新來的法師，只會在這裡喊「苦啊！苦啊！」願大家聽到我在這裡喊苦之後，也能直接契入佛理的堂奧，迸出智慧的火花，直了成佛。

大船與小船

從前在南投國姓鄉的鄉下，要蓋棟房子，算是一件大事。首先，需存夠了錢；再來，就是去找一位自認為可靠的「土水師」。為什麼要找「認為可靠的土水師」呢？這是因為傳說有些不肖的「土水師」，如果你招待他，讓他覺得不滿意時，就會在蓋房子的過程中，動些手腳，讓你全家住得不安寧。以下就是隔壁村的「土水師」張先生，告訴我他當學徒時遇到的實際例子：

那是民國四十五年的事，張先生同他的師父應一位李姓人家之請，起造一棟「五間起」的新房子，從房子位置的選定、量測、起建、完工入厝，都是由張先生的師父一手籌畫、監造。有一天中午時分，工人都在午休，張先生看到他師父在新建房屋的客廳(即後來要供奉神明及祖先的地方)，自言自語地說：

「明知我最愛吃的東西，卻不作給我吃，就別怪我了！」隨即在壁上畫了一條船，而後立即用石灰覆上，張先生看了，以為這是起造房屋時，「土水師」必須做的一件事，等他師父走後，也依樣畫葫蘆，在相對的那一面牆壁上，畫了一條比他師父畫的還要大，船頭方向剛好相反，但他不知道講什麼話比較好，就自言自語地說：「感謝東家顧我來工作，我才有錢可以賺。」畫完後也一樣用石灰把它敷蓋上。

完工入厝那一天，李家熱鬧滾滾，大宴親朋好友，張先生也託他師父之福，被請到上席，等賓客都散去，李先生也算清張先生及他師父的禮金後，李夫人從廚房拿出一大袋的東西，交給張先生的師父說：

「這是師父最喜歡吃的東西，請帶回家慢慢享用。」

回程走到半路上，張先生的師父因好奇想知道，到底李夫人送給他什麼東西？打開包裹一看，立刻楞住了，好難過地自言自語說：「我錯怪了人家的好意！」在張先生追問之下，他師父才說出原委：

「我平時最愛吃雞鴨的砂囊，這事李家是知道的，但自從我們到他家中工作以來，我都沒吃到半個，我以為李太太故意不作給我吃。沒想到卻是李太太每天將所宰殺的雞鴨砂囊，全數用鹽醃漬起來，她怕當時端出來，會被其他工人搶去吃了，才如此用心良苦。我卻起了誤會，在他家廳堂上，畫了一艘船，且把船頭朝外，讓他家錢財天天流失。」

張先生看到他師父難過的樣子，就大膽地告訴他師父說：

「我看到師父畫船，我也照師父的樣子，在另外一面牆壁上畫了一艘比師父畫的大上三、四倍的船，不知道會出什麼問題？」他師父連忙說：

「還好！你畫了，是否同時畫的？」

「師父畫完，我接著就畫。」

「那就好！那就好！小船運出，大船加倍運進來，李家一定愈來愈旺！」

事過多年，師徒二人再次造訪這位李姓人家，果真人丁興旺，五穀豐登，事事如意。

附註：人們常喜歡用自己的心意，去度量他人的所作所為，這在唯識學上說，都是我們的「第六意識」在作用，又因第六意識是受第七末那識「我愛、我見、我痴、我慢」等所支配，判斷的結果，自然不夠客觀，也不會正確。如此就無法發揮「無緣大慈，同體大悲」的胸襟，對任何事都起分別、計度、好惡、取捨，這就是下次輪迴的因。我們常聽說的「打佛七、打禪七」，並不只是念佛念七天或坐禪坐七天的意思，而是在打我們自己第七識中的「我愛、我見、我痴、我慢」，轉第七識為平等性智，才能真正做到民胞物與，天地與我同體而了無差別。

福地福地人居

有一段時間，我很相信堪輿術，但後來有一次，偶然看到一篇有趣的報導，改變了我原先的態度。這篇報導是這麼說的：

有位走遍中國大江南北，尋找龍脈吉穴的堪輿師(即俗稱的風水先生)，受託於一位富商，替他找塊好旺地來安葬自己已去世多年的父親的靈骨，(台灣的習俗，人死後，因屍體易腐爛發臭，先隨便找個空地埋葬，這叫凶葬，再過幾年家境較好時，再取出先人的靈骨，用好酒洗滌清潔，重新依腳在下頭在上，按序裝入一個磁土製成的金斗甕，選塊吉地找個黃道吉日，參照亡者的生辰年月，用羅庚定向埋下，據說如此可得祖先的庇蔭。)因為是重金託付，堪輿師當然不敢馬虎，多走幾個山頭，多看幾個地點，也算是不負所託。

一天，走過一段奇陡無比的山路，爬上山頂平坦處，已是上氣不接下氣，口乾舌燥，適巧此處有人設一大茶缸，缸上寫著斗大的兩個字：「奉茶」。奉茶的人，似乎早就料到過往行人行至此地，最需要的就是「茶」，但等打開缸蓋，拿起茶杯往茶缸裡舀茶時，發現這缸茶上面，全被一層稻殼鋪滿，不管你怎麼舀，茶杯內仍舊舀進數十顆以上的稻殼，飄浮在茶面上，若要喝這杯茶，必須先吹開浮在上面的稻殼，喝時，也只能小口喝，喝得太快，穀殼反會飄過來。這位風水先生，一面喝一面心裏罵著：

「奉茶就奉茶嘛，何必要設計出這套整人的方法，這個人不知是誰？我也想作弄他一番。」問了過路人，才知道茶缸是住在山凹處一家破落戶裡的一位老人家所為。

這位風水先生，從高處往下望去，這個山凹的地方，以堪輿學的觀點看，是個不好不壞的地方，但在屋旁不遠處，有塊平地卻是凶地。風水先生一則懷恨他在茶水中放穀殼，二則想試一試他看地的準確度，所以走到破落戶那兒，告訴這戶人家說：

「你現在住的地方，風水不夠好，倒是隔壁那塊平地甚為理想，我會看風水，若你有意，現在就免費幫你定樁看方位。」

這位奉茶老人家喜出望外，連忙躬身感謝說：

「謝謝你！真不好意思，麻煩你了！」奉茶老人就依著他定的方位，簡簡單單蓋了間新草屋搬進去住了。十幾年後，這位風水先生想起自己這件傑作，抱著幸災樂禍的心理，想看看住在這塊凶地上的人家，如今不知變成什麼模樣了？特地由老遠的地方專程趕來看個究竟。奇怪！草屋不見了，代之而起的是一棟豪華別墅型建築物，「莫非那位奉茶老人，早已不堪凶氣沖煞搬走了？」心中疑問重重。「其實欲知詳情，問了不就知道。」風水先生一面自言自語著，一面加快腳步向別墅走去。按門鈴後，迎面而來的就是當年那位奉茶老人，老人看到他來訪，欣喜若狂，向著這位風水先生，又鞠躬又道謝，迎他進屋親切地招待，弄得這位風水先生滿頭霧水。「明明是凶宅，怎會變吉第？莫非另有其他緣故？」風水先生由先前自信滿滿，漸轉成想一探究竟。奉茶老人不待風水先生詢問，自己就滔滔不絕地說：

「自從先生幫我看了這個吉地後，家中一切大小事都平安順利，三個兒子出外經商，個個賺大錢，因有許多客人來訪，孩子說舊房子不夠體面，才改建成這棟別墅，可是我們仍舊不敢更改先生所定的方位，這一些都應歸功於先生的恩賜。」

臨走前，風水先生請教奉茶老人一個積存在心中已十幾年的問題：

「為什麼要在茶水內放進稻殼？」老人笑哈哈地說：

「一般人爬過陡坡到達頂上時，都已氣喘如牛，這時，若猛喝水會嗆到氣管，咳嗽不停，所以，我故意加入洗乾淨的稻殼，他要喝這杯水，就得先吹兩三下，把稻殼吹開，如此緩衝一下再喝水，就不會被水嗆到了。」

這位風水先生至此才恍然大悟，慢慢地點點頭，口中自言自語地說：

「哦，原來如此！原來如此！」

附註：堪輿術的原理，也是基於地球的運轉與磁埸的作用，並非全為無稽之談，錯誤在大家只想利用這個力量，坐享其成，不願再付出努力。常言道：「就是金山，也會坐吃山空。」其實，我們自己本具有佛性，只要「都攝六根，淨念相續。」這個念力就足以挪移乾坤，扭轉業力，又何必向外攀緣馳騁。奉茶老人行善，用心純正，而且相續不斷，這就是他「淨業相續」，善業力大於惡業力，凶地轉為吉地的最大佐證。

精誠專一

有一年冬天，參加木柵東山高中佛學講座，參加者都是中、小學老師，學員們雖不見得對佛學有深入研究，可是均興趣盎然。課餘，大家也聚在一起，談談個人的學佛經驗，其中一位張老師說出他一段不可思議的經過，故事如下：

張老師住在景美，每逢星期假日，就到住處不遠的小山坡爬山，一則山上空氣較新鮮，再則爬爬山可以鍛鍊身體，增強體魄。有一次，順便帶了一本《地藏菩薩本願經》上山，在山上休息時，打開經本合掌禮拜後，就念誦起來，只念一半，忽然下起一陣雨，張老師匆忙合起經本，往亭子方向跑，待雨停後就回家，也忘了曾在此誦經這件事。

事隔多日，有一晚，張老師作了一個不太尋常的夢，夢中有一群鬼道眾生，齊集在家門口，經推選後，有一位大鬼來向張老師請求道：

「老師，前幾天您到附近山上念誦《地藏菩薩本願經》，我們都來恭聽，可是老師您只誦了一半就停止，我們等您來誦剩下的一半，可是已等了好久，都不見您來，所以我們今天很冒昧地來向您請求，請您見諒！」

張老師雖然知道夢中的事，是屬於一種幻境，但確有在山上誦經一半的事實，因此，就在次一個假日，又帶著那本《地藏菩薩本願經》上山，把剩下未誦完的一半，如實地誦完。

沒想到就在當晚，這群鬼道眾生，仍舊再次齊聚一起，來向張老師道謝，臉上的表情是那麼地感激與滿足，最不可思議的事是：他們告訴張老師說，聽張老師誦持《地藏菩薩本願經》後，因聽經的功德力，使他們得以解脫鬼道之苦，看到他們的服飾，果真已煥然一新了！

附註：「精誠所至，金石為開。」人與人相處，不但要誠信以待，就是與他道的眾生，也是一樣，千萬不可大意。以前有位法師，在一次主持超渡法會上，正當進行到結手印變食時，天空突然下起一陣雨來，他心中突然閃過這麼一念：「糟糕！早上拿到戶外去曬的棉被，這下一定被淋溼了！」結果當天晚上，一大羣的鬼道眾生來向他抱怨說：「今天在法會上，我們都沒吃飽，因為法師所化出來的，不是可以吃的東西，而是一大堆溼淋淋的棉被，我們根本無法下嘸，請法師作主。」這位法師只好答應他們，第二天補放一次焰口，這些鬼道眾生才肯離去。

還有一件有趣的事，以前有位法師，天天都誦持《金剛般若波羅蜜經》數遍。一天夜裡，有位鬼道眾生，來請求他誦一卷《金剛般若波羅蜜經》給他，助他解脫鬼道的痛苦，這位法師欣然答應。第二天，特別誦一卷《金剛般若波羅蜜經》，正誦到一半，徒兒端來一杯茶，請法師喝，他作一手勢說：「不用了！」結果當天晚上，這位鬼眾生來告訴法師說：「我只收到半卷的《金剛般若羅蜜經》。」法師告訴他說：「我已誦一部給你了！」這位鬼眾生回答說：「法師因誦到一半時，突然說：『不用了！』所以下半卷就沒有了！」誦經念佛時，龍天護法都會來護持，若持誦者的心不夠精誠專一，除了效果大打折扣外，還可能引發出其他不良的後果哩！我們豈能不謹慎從事！

難陀的修行過程

難陀是佛陀的同父異母弟，因看到佛陀出家的莊嚴相，產生歡喜心，所以跟隨佛陀出家修行。可是，他身雖出家，心中老是念念不忘家裡的美嬌妻「孫陀羅」。佛陀神通自在，當然知道這件事，但想用一種較自然的方式教導他。

有一天，佛陀告訴難陀，想帶他到忉利天去參觀，難陀很高興地隨行，來到一處，看到很多天人正在忙裡忙外，難陀覺得很奇怪，就請教佛陀，佛陀告訴他：

「你自己去問他們會了解得更清楚。」難陀請問後，他們告訴難陀說：

「在南贍部洲有一位名叫難陀的人，跟隨釋迦牟尼佛出家修行，他修行的功德力，已經感報到這個天界，我們正忙著趕建宮殿，等他壽終之後，來這裡當天王。」

難陀看到那麼多的天女，個個都是阿娜多姿，而且以後都是要來侍奉他的，不覺心花怒放，快樂得不得了。佛陀乘機問他說：

「你覺得這些天女比起家中的孫陀羅如何？」難陀毫不考慮地說：

「孫陀羅那能比得上這些天仙！」

自此以後，難陀心裡便天天都想著，如何快樂地進天堂生活。佛陀看在眼裡，只好再想個方法來糾正他，於是告訴難陀這一次要帶他到地獄去走一趟，難陀心中雖有些膽怯，但有佛陀在，也放心多了。到他獄一看，果真每一層都是滿滿的受刑人，一人也滿，多人也滿，都在哀嚎慘叫，痛苦不堪，令人不寒而慄。只有一個地方，空著大油鍋，還有一個大力鬼王在旁邊打盹，難陀好生疑問，請教佛陀，佛陀仍舊叫他自己去問那個鬼王。鬼王告訴他說：

「在南贍部洲，有一個出家修行人叫難陀，他跟隨佛陀出家，是為了享天福，等他天福享盡後，就會墮落到這個油鍋來受刑，現在他還沒來，所以我可偷個閒打個盹哩！」

難陀聽後，嚇得魂不附體，從此以後，認真辦道，追求真正的解脫，不久後即證得阿羅漢果。

附註：「佛教」簡單地解釋，就是：佛陀的教育。在《維摩詰經》中，維摩詰居士常呵斥一些傳教的法師，事先不了解受教者的根性，而誤用開導的方式，如大乘根性者，教以小乘法，他們嗤之以鼻，不屑一學；反之，若向小乘根性者，說大乘法，他們會如聾如啞，不知所云。必也先入定，觀其根性，查明教法，對症下藥，方不至於教非所學，枉費工夫，甚至惹來謗教，有辱師命。

佛祖救命

有位辟支佛，在曠野絲瓜棚下打坐，每當要入定時，就受到一個喊「佛祖救命！」的聲音干擾，無法入定，於是使出天耳通來，循著聲音來處追蹤下去，發覺這聲音竟然是由地獄傳上來的，訝異之餘，他又使出宿命通，想探個究竟。為什麼這個聲音竟能從地獄傳到人世間來？追究的結果，原來是這樣的：

有個鄉村，村裡住著一位王先生，祖上留給他不少財富，他為人卻極吝嗇，天天以數這些財寶為樂，不要說拿些布施貧苦大眾，就連對親人也極為刻薄，因此僕人一一求去，親人也避而遠之。

如此匆匆七十歲月，如果說他這一生也有過善行，只是在一次寒冬夜裡，有位出家人，飢寒交迫，路過他家門口，求化一餐，王先生捨不得供養飯菜，隨手撿了一條已爛掉一半的地瓜，往他缽中一放 ，就很不耐煩的打發他走。這位出家人，卻因有這半條地瓜充飢，免於餓死。

王先生死後，陰司追功究過，判他要在貪心地獄受苦，每在受苦時，他就拚喊：

「佛祖救命！」

由於他在世時，曾有布施半條地瓜給出家人的功德，所以聲音能傳到人世間。辟支佛了解緣由後，隨即扯下一條絲瓜藤，使出神通力往地獄垂下，欲救他脫離地獄之苦。王先生喊「救命」之際，突然覺得眼前逐漸明亮，抬頭看到一道亮光直射而下，亮光中有根絲瓜藤慢慢下垂，便急急忙忙抓著往上爬，但正當王先生起勁爬著時，偶爾往下一看，竟發現同一層地獄的其他受苦人，也同樣拉著這條藤在往上爬著，他心中一想：

「這條絲瓜藤是我求佛祖得來的，只有我有資格用；何況這條藤太細了，萬一大家都跟著爬，負擔太重，斷了怎麼辦呢？」

因此，他用腳拚命往下踩跟著爬上來的人，口中大罵著：「這是我求來的，你們沒資格使用！」

就在他發出這瞋恨心時，絲瓜藤突然起火燃燒斷掉，攀在這條絲瓜藤上的人，又全墮入原先的地獄中去了。從此以後，王先生在地獄中，不管他再使出多大的氣力喊「佛祖救命」，在人世間的辟支佛，都聽不到他求救的聲音了。

附註：「布施」在六度波羅蜜中居首位，有：財施、無畏施、法施，任何布施只要出於誠心，功德都很大，也很方便做。相對的，瞋恨之心，卻很可怕，人一發怒，容易失去理智，什麼天大的事情，都可能做出來，所以佛家常說的一句話：「火燒功德林」，這裡的火，就是指瞋恨心所發出來的，它可以燒毀你以前所做的一切功德。故事中的王先生，他所求得的絲瓜藤，其實是辟支佛神通力加持變現所使然的，地獄中再多的眾生，也可以沿此藤脫離地獄之苦，根本就不會斷掉。只可惜他「布施心」不夠，「利他心」不強，致使功敗垂成，卻被自己的「瞋火」燒掉了。這種布施、利他心，是要靠平時，就得勤加薰陶、培養、練習，使它變成一種自然的習性(就是通稱的習氣)，才有辦法在真正身心性命危急時，自然流露出它的功力，及時拯救您的急難困境，願與您多加共勉！

握拳與放手

有位親戚到醫院生產，適巧一位鄰居朋友也在這所醫院位院治療，便前往一起探望。

當然是先去看新生兒，在育嬰室內，一張一張可愛的小臉蛋，作出各種不同的表情，似乎是要急著道出自己對未來的熱望，令人感佩人生舞台上，最真最善最美的鏡頭都已齊聚於此。尤其是那雙小手，被放在棉被外頭時，更是拚命地抓呀抓個不停，「他們希望抓到個什麼？」我很好奇地猜想：

「抓錢？抓權？抓美色？抓長壽？抓好名聲？……」

接著來到鄰居朋友這兒，按床位號碼尋找，是這裡應該沒有錯，但怎麼不見人影？莫非他已出院回家？或……問了服務台護士小姐，才知道他今早已被送入加護病房，再問加護病房所在，找到加護病房，「啊！老天！」原來這位鄰居朋友已回天乏術，剛要被推出加護病房，往太平間送。我看到他臉上就像呈現出一個大「！」號似的，是否他還想說什麼話？是要嘆壯志未酬？是要恨有冤未伸？是可惜未見親人最後一面？或是那裡存有私房錢未作交代？但助理人員仍舊一步一步地往太平間裡推，我看見他的兩隻手，露在氈子外面，我看得很清楚，他的雙手張開著，裡面空空的沒有抓住任何東西。

附註：在鄉下旱田裡，常種些玉米，每當成熟時，屢遭猴羣來偷採，牠們在摘採時，右手摘一穗咬一口，就往左邊腋下一夾，順手再採另外一穗，同樣，也只咬一口後又往另一邊腋下一夾，在牠們的感覺裡，似乎穗穗都已在牠們腋下夾得牢牢的。就在這麼一摘一夾，只要幾隻猴子，過不了一會兒，整田玉米穗全被摘光，但帶走的，只有剛剛摘下，還咬在口裡的那一穗而已，若被人一趕，就連口中的這一穗，也棄之不顧，雙手雙腳攀援著樹枝落荒而逃，一個兒玉米也沒帶走。

據說，馬其頓王國的亞歷山大帝，在他將死前留有遺令，要在他出殯時，把他的兩手露出棺材外，好讓他的子民了解：「儘管他有多大的權勢與財富，死後，一件東西也帶不走。」也許，您會嗤笑猴子的愚痴，而讚嘆亞歷山大帝的睿智，但不管天才與白癡，都誠如祖師所示：「萬般皆不去，唯有業隨身。」別忘了，我們自己要走時，也是萬貫家財帶不走，妻子兒女無人能相隨，只有自己今生今世所造作的一切善惡業，它會牢牢跟著我們去的，我們能不謹慎從事嗎？

心量的大小

以前有位法師，新收一個徒弟。一天，師徒二人在路上走，師父在前面，徒弟背著行囊跟在後頭。

徒弟自從拜師學佛以來，師父雖很認真教授佛理，指導禪定，但總覺得師父並沒有教他如何去度眾生的方法。「學佛就是要做不請自來的菩薩，廣說佛法，度盡有緣眾生。」徒弟自己心想：

「我將來一定要做個大乘的菩薩。」師父已神通成就，能知徒弟的發心，深覺慚愧，自言道：

「我出家學佛那麼久，竟然不如一個剛出家就能發大心的小沙彌。」隨即要他徒弟走在自己前面，並把行囊拿過來自己背。徒弟對師父的這些行為，雖覺得很訝異，但看到師父一付很堅決的態度，只好依從不敢違逆。

走著走著，徒弟又再想：

「當菩薩確實很辛苦，除了要廣修六度萬行，難行能行外，還要歷經三大阿僧祇劫的長時間，才能完成道業，倒不如簡單修個自了漢算了，進入涅槃城中，自享涅槃之樂，又何必辛苦去管他人生死的事。」

此心一起，師父馬上知道徒弟退了道心，往前一個箭步，把徒弟拉到自己後面，行囊又交還給徒弟去背。

徒弟被他師父忽要他走在前面，忽又要他走在後面，弄得一頭霧水，只好請師父說明原因。師父告訴他說：

「原先你發大心，要做不請自來的菩薩，廣度眾生，我實在不如你，理當替你背行囊跟在你後面。可是後來你退了菩薩心，只想做個自了漢，那還不如已證羅漢果位的我，理當背行囊走在我後面。」

這位徒弟聽後，徹底了解一個修行者發心的重要性，此後即精進菩薩道，再也不敢生起退心。

附註：羅漢之所以被稱為「焦芽敗種」，是因為羅漢重慧輕修福，斷見思惑後，躲在涅槃城中自享涅槃樂，認為最終目的已達到了，不需再用功辦道。尤其怕眾生難度，不肯出涅槃。但是成佛是需要「福慧雙修」的，所以才說羅漢成不了佛果，這種羅漢就被稱為「定性阿羅漢」。

其實菩薩與羅漢，都是依正道修行而證果位的聖人，四果羅漢的神通力，並不亞於八地菩薩，只在發心度眾生上來作比較，菩薩肯去破「塵沙惑、無明惑」，願「留惑潤生」，深入各各階層，行同事攝而不以為苦；肯倒駕慈航，來世間做不請之友。積功累德，功德圓滿始成佛道，所以說：「若無菩薩就無人能成佛。」羅漢也不是永久都不肯發心，只要有一天他能醒悟，能迴小向大，他就是菩薩，一樣可以成佛。

正法、像法、末法

在《付法藏經》中，曾提到阿難尊者，到各地去化度有緣眾生時，有一次來到一處竹林中，聽到一位出家比丘正在誦持《法句經》中的經偈：「若人生百歲，不見水潦鶴；不如一日生，而得睹見之。」阿難聽完之後，心中頗為感歎，世間的正法眼藏，怎麼那麼快就變質了呢？煩惱諸惡，又怎麼那麼快就興起了呢？這首經偈誦錯了，不能照此修行，會生出妄想、執著，隨即告訴那位比丘說：

「我是佛陀的侍者阿難，你剛才那句經偈誦錯了，我親耳聽到佛陀是這麼說的：『若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了之。』你應該改正，否則會自生煩惱的。」

那位比丘回去後，即轉告他的師父，關於阿難告訴他的話，他的師父不但沒有檢討自己有無錯誤，還告訴那位比丘說「阿難已老朽了！智慧衰退，言語多錯亂，不可以相信他的話，應該仍照我告訴你的經偈誦持才對！」

後來，阿難仍聽到那位比丘，沒有更改錯誤的經偈，照舊重誦時，想起佛陀在晚年，為什麼會說「倡滅有益於娑婆世界的修行人」。即入三昧定中，尋找有勝德的人，來替代自己傳法的位子，結果找到了商那和修尊者，阿難交代清楚後，隨即騰飛到恆河上空，從自身中出三昧真火，於定中安然化去，舍利則分散於恆河兩岸，若有人想供養阿難舍利的人，都可以如願得到。

附註：若按照《法輪預記》中的記述，如來滅後，正法、像法各住世一千年，末法萬年。最初的五百年，叫做解脫堅固，眾生修行得道的人很多；第二個五百年，叫做禪定堅固，需借助禪定之力，發無漏智得解脫；第三個五百年，叫做多聞堅固，少修禪定，專尚多聞，空談理論，如說食不飽，數他人珍寶；第四個五百年叫做塔寺堅固，多聞者亦罕見，只知興建寺廟，徒具形式；最後的第五個五百年，也就是末法開始之初，叫做鬥諍堅固，廢棄三學，增長邪見，宗派互訛，爭名奪利。雖然五濁熾盛，尚有持戒修福的人。

在《善見論》中說：「由度女人出家，正法唯有五百歲，由世尊制比丘尼行八敬法，正法還得千年。問：『千年已，正法為都滅耶？』答：『不都滅，於千年中得三達智；復千年中得愛盡羅漢，無三達智；復千年中得阿那含；復千年中得斯陀含；復千年中得須陀洹。總得一萬年，初五千歲得道，後五千歲，學而不得道；於一萬歲後，一切經書文字滅盡，但現剃頭袈裟法服而已。』」

在《楞嚴經》中記載著：「末法時代，邪師說法，如恆河沙，阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎淫欲，破佛律儀，先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。」

佛曆的計算是：五百四十四加上西曆紀元，如今年是西元一九九五年，那麼佛曆就是二千五百三十九年，也就是末法時代的第一個五百已過去了，現正值末法時代的第二個五百年，你到那裡去拜訪善知識呢？不如熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握了！正因為《楞嚴經》對於五十種五蘊(陰)魔，列舉得很詳細，外道最忌恨這部經典，所以，在所有佛經當中，被外道滅絕得最早的就是這部《楞嚴經》。其實，正法時代裡也有末法地方，末法時代裡也有正法的存在，現在佛所說的經藏，都還很完整的保存著，只要大家能持戒、禪定、依教奉行，就是末法時期中的正法，一樣可以修行成就的。

風的吹向

冬天的萬里鄉，面迎著台灣東北季風，雨隨著勁風，嘩啦啦地打在寺旁的老樹上，年復一年，老樹的枝幹，自然地往西南方向傾斜著。

講座上的老法師，正聚精會神地闡述著淨土法門的要義：「我們學佛的目的就是要成佛，而成佛的修持方法有好多種，所謂『歸元無二路，方便有多門。』若要求其最方便、最簡捷、最要妙、最圓頓的法門，就是淨土念佛法門，但念佛又可分為：實相念佛、觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，四種不同，每一種功行成就，都能往生淨土。其中唯有『持名念佛』一法，收機最廣，下手最為容易，實在是方便中的方便！了義中的無上了義！圓頓中的最極圓頓！既知有如此微妙法門，如何著手去做呢？非要深信、切願、力行不可。……」堂課後的討論會，有位學員憂心忡忡地提出一個問題：

「如果我們按照法師的開示去念佛，如能在座上一直念，往生當然可以把握；可是現在交通工具發達，汽車機車滿街跑，甚至坐飛機，意外隨時可能發生，這種突如其來的橫禍，我們來不及念佛，那我們是否往生有份呢？」

老法師微微一笑，慈祥地指著窗外的老樹說：

「萬里鄉因一年到頭，常吹東北風的緣故，樹幹也向另外一方向傾斜，以後不管木匠在那個方位砍這棵樹，它都會往傾斜方向倒下。念佛法門也一樣，你天天念阿彌陀佛，迴向往生西方極樂世界，如此，八識田裡的念佛種子，早已種在極樂世界蓮池中，死時雖屬橫禍，神識一樣會『慣性』地往生西方極樂淨土，所以，不要臨時抱佛腳，平時的努力才是最重要。」

這位學員聽後，如釋重擔，歡喜踴躍，高興得不得了。

附註：好習慣的養成，如逆水行舟，困難重重，一旦養成這個好習慣，卻是終身受用不盡。念佛法門也是一樣，剛開始念時，會覺得妄想紛飛雜念沓來，其實您還沒念佛以前，妄念並沒有減少，只是自己沒有察覺罷了！就像在房間內，灰塵充斥空中，但不易為我們的眼睛所看到，一旦有道陽光照射進來，立刻可以照見灰塵無所遁形，因此念佛法門也是如是，只要有耐心、有恆心、有信心繼續念下去，妄念自然慢慢地減少，心就定下來，往生極樂淨土，就有把握。

屠夫老吳的門簾

老吳世傳以殺豬為業，勤奮的工作，也累積些財富，娶了鄰村一位漂亮的莫氏小姐為妻。因莫氏自小深信佛教，深知殺業罪重，故屢勸丈夫改行，但老吳因一方面此業是祖上家傅，故捨不得改；二方面，自己本身除殺豬的技術外，並無其他專長，要換業改行實在不容易，所以一直遲遲未見行動。

莫氏勸他多念佛消業，可是老吳生來好懶又沒耐性，念一天忘三天，甚至故意找理由推託。其妻憂心忡忡，除了自己早晚多念佛，替丈夫消業障外，還想了一個不得已的方法，即在自己房門上，懸掛一排長串珠簾，每當丈夫要進門，一定要先撥開珠簾，才能開門進來，就在此時，珠簾的珠子與珠子相撞擊時，會產生一種清脆的聲音，莫氏要求丈夫，每聽到這個聲音，一定要念「南無阿彌陀佛」十遍以上才能進來。老吳認為只要念個十來聲的佛號，並不是什麼困難的事，何況一想到是為房內漂亮的妻子而念的，心中也樂於從命，久而久之，竟習以為常。

寒暑易過，無常迅速，老吳雖有妻子為他念佛消業，終因殺業重而折壽，黑白無常把老吳的神識帶到閻羅王處，論罪的結果，老吳應在「割截地獄」中受刑。號令一下，當左右鬼差提叉拿戟時，因叉戟上綁有鈴鐺，其響聲與老吳房門的珠簾撞擊聲相近，老吳隨即憶起妻子的規定，馬上合掌恭念「南無阿彌陀佛」聖號，鬼差的叉戟戳進老吳的身體時，卻被朵朵蓮花托著，老吳看到這種情景，更加緊用功拼命念佛號。此時，地獄中現出一束光明，阿彌陀佛與諸聖眾，從光中而現，並有蓮花自然地托在老吳的腳下，迎接老吳往生西方極樂國土。閻羅王與諸鬼差們，親見此景，無不恭敬合掌，讚嘆不已！

附註：佛教徒平日所作的早晚課，雖然一時看不出有什麼功效，可是當我們剛命終時，中陰身不一定知道自己已經身亡，因為平日的習慣，每天時間一到，依舊會定時作早晚課，就在這個時刻，因為中陰身具有五種神通，故一念佛誦經，必蒙佛來接引，而得以超脫三界之苦。可見每天定時作功課，是多麼地的重要，切勿輕言：「今天太累了！明天再唸吧！」試想：「萬一，今晚一睡就起不來了怎麼辦？」或言：「最近事情太忙了！功課偷懶一次沒關係，佛祖應該會原諒我吧！」這種因循苟且的心態，最容易一再重犯，因為你一旦有了開始，就會繼續不斷地原諒自己，為自己找藉口。切記：「寧願少睡幾分鐘，也要把今天該作的功課作完！」養成今日事今日畢的好習慣，日久薰習成自然，這就是唯識學所說的「現行薰種子，種子生現行」。老吳能在重要時刻記得念佛，而能蒙佛來接引往生，都是得力於平時在八識田裡，已種下念佛的清淨種子和習慣，才有辦法在緊要關頭時，提起念頭來念佛。祈願各位同修大德，就讓我們從每日定時定課著手吧！

家裡的兩尊菩薩

以前有一位名叫楊黼的人，離別雙親到四川想去拜訪無際菩薩，在路上碰到了一位老和尚，老和尚問他說：

「你要去那裡？」

「想去四川拜無際菩薩為師。」

「與其去找菩薩，還不如去找佛！」

「那裡有佛呢？」

「你回家時，看到有個人披著毯子，穿反了鞋來迎接你，記住！那就是佛。」

楊黼依照老和尚的吩咐，不去四川返回家裡，在抵家門時，已是深夜，他的母親已睡覺了，一聽到兒子叫門，高興得來不及穿衣，便披上毯子當外衣，匆忙中，拖鞋也穿錯了腳，趕緊來迎接兒子，楊黼一看到母親這種情形，立刻大悟，此後他在家專心侍奉雙親，並寫了一大部的孝經註。

附註：現代工商社會裡，生活步驟都被上緊了發條，人與人之間的關懷，似乎被忽略了許多，就連自己的親人也不例外。尤其是一些自認為思想前衛的年輕人，婚後不願去照顧年老的雙親，認為他們是骯髒、囉嗦、落伍，甚至認為雙親是他們事業發展上的絆腳石；殊不知侍奉家中的父母，其功德等於供養一生補處菩薩(如觀世音菩薩、彌勒菩薩等，下次就能成佛，次補佛位的等覺菩薩)，如此，就等於在家裡供養兩尊活菩薩。女性就更有福了，因為除了自己的父母外，還多了公婆兩尊菩薩可供養。在佛教本事傳中所述的大菩薩，如：地藏王菩薩、文殊菩薩等，他們最初在因地發菩提心時，都是女兒身。

若在家中的活菩薩不供養，卻跑到寺廟去拜拜，試問：有靈信的佛菩薩，會與你相應嗎？猶如黃金在你的手中，你卻認為是糞土，棄之而不顧，如此本末倒置，豈不是愚痴至極嗎？

求人不如求己

北宋時的金山寺佛印禪師，與大學士蘇東坡，可算是一對僧俗好朋友，時常外出郊遊。

有一次，在郊外散步時，路邊有一尊馬頭觀音石像，佛印看到了，隨即向前合掌禮拜。蘇東坡則在旁觀看，只一直在端詳著那尊觀音雕像，為何手上也拿著一串念珠，很好奇地問說：

「我們凡夫拿著一串念珠，拼命在念觀世音菩薩，為的是想祈求觀世音菩薩能保佑我們！而這尊觀世音菩薩為何也拿著一串念珠，到底他是在念誰呢？」

「他也是在念觀世音菩薩！」

「怎麼自己在念自己呢？」

「求人不如求己呀！」

附註：蘇東坡雖是滿腹經綸，能出口成章，但因未開悟，用的都是第六意識裡的世智辯聰；佛印則是有修有證的禪師，於事於理都通達無礙，處處顯得悠游自在，所謂「信手拈來無非般若，一舉手一投足盡是禪機，薰者無不醉入佛法之覺性中。」

「心、佛、眾生」，三者本無差別。若能知道自己本來就具有佛性，只要去除妄想、執著，自性佛即能現出原貌，成佛做祖去了！他力只是助我們一臂之力，最主要的還是要靠自己努力，所以，有一句俗話說得好；「登天難，求人更難。」雖說念佛、持咒法門是靠佛菩薩的加持力，但您若不用功去念佛、去持咒，一樣無法與佛菩薩相應，「天助自助者」，一點也沒錯。

心淨則國土淨

在《維摩詰經》佛國品中，世尊對寶積菩薩說：「如是寶積，菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能迴向；隨其迴向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；隨佛土淨，則說法淨；隨說法淨，則智慧淨；隨智慧淨，則其心淨；隨其心淨，則一切功德淨；是故寶積，若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」

舍利弗聽後，心中覺得很納悶，若說菩薩心淨則佛土淨，那麼世尊在作菩薩時，是否心意不夠清淨？才會感應到這個五濁惡世來成佛？世尊神通具足，當然知道舍利弗心念中有此疑惑，就對舍利弗說：

「舍利弗！日月能夠發光，普照大池，你認為日月夠不夠清淨呢？而眼盲的人，卻說看不到日月的光芒。」

「世尊！應該是眼盲的人因為眼晴有病的緣故，才看不到日月的光明，這不是日月光明有偏心，沒照到他們。」

「舍利弗！這就對了！因為眾生有諸業障，所以被業障所障住的緣故，才看不到如來佛土的嚴淨，這並不是如來的過錯。舍利弗！我所化度的這個三千大千世界，在我看來，與他方佛土一樣地清淨莊嚴，只是你沒看到而已！」

世尊為了證明自己所說的是真實不虛，於是即以腳指按地，頓時這個三千大千世界，變成無量功德百寶莊嚴的國土，與會大眾，皆歎未曾有！而且看到自己都坐在百寶蓮花上。世尊此時又對舍利弗說：

「你現在所看到的佛土，是否夠嚴淨？」

「是的世尊！以前沒看過的嚴淨國土，現在都看到了！」

「舍利弗！我所化度的國土，本來就是這樣的清淨莊嚴，為了度化業障深重的眾生的緣故，才會示現出如此惡濁的穢土！猶如天上天人，共一個寶器吃飯，但隨每一個天人的福德不同，飯色也有差異。舍利弗！若人心淨，便可以看到這個國土是功德莊嚴的。」

附註：我們看到的這個娑婆世界，塵埃飛揚，處處不淨，山河大地凹凸不平，其實這種現象都是我們自己的業力所感召而來的，不是那一個神祇故意作弄我們。同樣的這個地球，等到彌勒菩薩來成佛時，卻是黃金為地，人人高大端莊俊秀，根基深厚，悟性敏銳，深契大乘唯識妙理，這也是彌勒菩薩與當時眾生的因緣所感召而來的。

佛陀教我們不只是去期待彌勒佛時代的降臨，而是告訴我們，現在就要積極地去開發自己潛在的佛性，清淨自己心地，若你能入於彌勒佛的淨地，現在就是龍華三會；若能入於彌陀的淨地，當下娑婆即變極樂淨土。你的冤親債主，即刻化為親朋好友；那就在於你能否轉識成智，怎麼『轉』呢？以下有幾個建議，願你能接受，才有可能『轉化』成功。

1.這個娑婆世界，是一個「堪忍」的世界，所以事事都得先學會「忍」，把「忍」當作必修的課程，大至天氣的變化、世局的轉變；小至你周遭的人事關係、生活起居，都須用一個「忍」字通到底。

2.民國初年的印光大師，教人家一個方法，如有遇到任何橫逆不順的事，都要觀想是前世自己所造的業報現前，不但不能去怨天尤人，還要去感謝今生今世能受報償還宿債，這個方法實在太妙極了，如能常常做如是觀想，何來怨氣沖天呢？何來冤冤相報？宿債何愁不能消除呢？

3.對任何順境，都要心存「感恩」之心，可能是三寶加持之恩，可能是父母、師長、國家、眾生等所惠賜之恩，都以一句「阿彌陀佛」總持佛號代之，加以感謝。

以上三點，您若能隨時隨地提醒自己、要求自己、勉勵自己，「行之苟有恆，久久自芬芳」，放眼望去，何處不是淨土呢？何日不是好日子呢？誠如有一首詩所說的：「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閒事掛心頭，便是人間好時節。」

難

佛在世時，阿難是佛陀的隨身侍從，故常隨佛陀外出托缽、講經說法或赴宴，所以被譽為「多聞第一」。

有一次，佛陀走在舍衛城東的半路上，看到前面有一位老婦人走過來，即跟阿難說：

「那位老婦人是跟我同年同月同日同時出生的，卻與我連見一面之緣都沒有！」

阿難聽了佛陀的話後，心中好生疑惑，明明就在前面而已，怎麼會無緣見面呢？阿難一者是起了憐憫之心，一者也是要證明一下，究竟是真實嗎？就一而再，再而三，請求佛陀走到那位老婦人面前，好讓她見佛陀一次面，以結個善緣。佛陀也正想證明給阿難看，此事是真實不虛。隨即往那老婦人方向走去，那裡知道，她即側過面去，佛陀再轉個身朝著她走去，不料她仍舊另轉過一個方向去。佛陀連試數次，依舊如此，連見佛陀一面之緣都沒辦法。

阿難看到這一幕，除深信佛語不虛外，直感歎：業力之大真不可思議！

附註：佛在《四十二章經》中曾說：「人有二十難，貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色離欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。」誰能過此難關，誰就是了脫生死！

生值佛世為什麼難呢？若無善根福德因緣，不要說遇到佛，就是菩薩羅漢也難！在《大智度論》中說：「舍衛城有九億家，三億眼見佛，三億耳聞而不見，三億不見不聞。」佛在那兒住了二十五年，都有三分之一的人「不見不聞」，雖與佛同在一世，猶如同隔好幾世一樣。

就算在佛身邊，為佛弟子，若不依教奉行，也是會招致墮落的。如佛的堂弟「提婆達多」，隨侍佛陀二十多年，不修正行，一心只想學神通，好取代佛陀在僧團中的領導地位，到頭來還出佛身血，而遭墮地獄受苦。話又說回來，難易是個對待法，如果勇猛精進，有大願力，難的事會變為容易的事；疏散放逸，悠悠忽忽，容易的事也會變為難的事。難之與易，在人不在法，所以說：「正法時也有末法的人與事，末法時若能依教奉行，正法仍舊住世不衰。」

黃庭堅的前世今生

黃庭堅是北宋啟宗元祐年間有名的詩人，也是一位孝子。在他一生中，曾發生一些很有趣的故事。

從小以來，黃庭堅就不知為什麼，很喜歡吃芹菜炒麵，而且常作同樣的一個夢，就是到鄉下的一間小茅屋去，那裡會有一位老婆婆，很殷勤地招待他吃芹菜炒麵，這件事常使他大惑不解。

某年，中舉後的黃庭堅，被派去作縣官。有一天中午午睡時，又作了跟以前相同的夢，所不同的，是這一次所作的夢，看得很清楚，是由本縣縣城出去的，所經的路線，記憶格外分明。進入那間小茅屋時，仍然看到自己最愛的芹菜炒麵，在老婆婆殷勤招待下，一口氣吃下三大碗，正在品味著猶留在口中的芹菜味時，突然夢醒了。黃庭堅很肯定，今天中午沒有吃過芹菜，那為什麼會有這股芹菜的香味呢？是夢呢？還是真的？左思右想實在不得其解，既然通往小茅屋的路線記得很清楚，乾脆下午請個假，以探個究竟。

循著夢中的路線，很容易地就找到了前往小茅屋的路，不僅路很熟，甚至前面還沒到的路景、叉路、小橋等等，均能瞭如指掌。最後出現的小茅屋，與夢中所見的，完全相同。敲門後應聲而來開門的，正是夢中招待黃庭堅吃芹菜炒麵的那位老婆婆，甚至剛才在夢中自己來吃掉的那三碗芹菜炒麵，仍擺在屋中的一處供桌上。

黃庭堅請教這位老婆婆說：「供桌上的三碗芹菜炒麵，是在拜什麼人？」

老婆婆回答說：「今天是我的女兒去世二十五週年的忌日，每年在她的忌日，我都會炒了三碗她生前最愛吃的芹菜炒麵，來當作祭品，今年我也沒例外。」

「您女兒去世那麼久了，為什麼您老人家仍舊還在祭拜她呢？」黃庭堅很好奇地問著。

「這個你就有所不知了，」老婆婆說：「我女兒生前不肯結婚，只愛吃素拜佛，天天誦一本叫《金剛經》，在三十歲那年她就死了。在臨死之前，她告訴我說：『二十五年後，她會再回來陪我度過晚年。』她真愛說笑話，人死了就是死了，怎能再回來呢？若她說的話真的有靈信，今天就是她死後滿二十五週年了，現在也該回來啦！怎麼到現在都沒看到她半個人影呢？」

黃庭堅再請問：「您女兒生前有沒有留下什麼遺物？」

「她留有一個木箱子，說她二十五年後會回來開這一個箱子。我也寧願信其有，所以把它保存得很好。」

老婆婆順手拉開女兒生前臥室的門簾，箱子就放在她生前的臥室裡，可以看得一清二楚。

此時的黃庭堅，似乎前世的情景，一幕一幕如電視的連續劇，歷歷分明地演過一遍。老婆婆仍繼續說著：

「開這箱子的鑰匙不知放在那裡，所以我也不知道裡面放些什麼東西？」黃庭堅順手拿了一把椅子，墊在腳下，右手沿著屋上的第三根樑柱摸去，隨即找到了開木箱用的鑰匙。

木箱子打開了，最上面是一本手抄的《金剛經》，《金剛經》底下，壓著一篇已經寫好的文章，打開一看，黃庭堅楞在原地好久好久說不出話來，原來這一篇文章，正是與他中舉時所寫的那篇文章，無一字差錯。

黃庭堅把前世的母親，迎回官府奉養，猶如對今世母親一樣的孝順。

附註：在佛教的基本教理中，除了「苦、空、無常、無我、寂靜涅槃」、「緣起性空」外，最為大家所熟悉的，莫過於「輪迴之說」。也就是說，佛教徒都會相信有因果輪迴之事，只是我們有隔胎之迷，忘了前世的一切。最近，有一位美國耶魯大學醫學博士「布萊恩‧魏斯」(Brian L. Weiss)，寫了一本書「前世今生」，介紹他在為一位女病人，透過催眠的方式治療時，意外地，使病人吐露出前世輪迴的訊息。身為精神科醫師的他，考量了整整四年的時間，把他自己的名聲與地位，一起豁出去的膽識下，才公布這份研究報告，在歐美的文化背景與社會環境下，他的研究，就誠屬難能可貴了。因為在歐美基督教的教義中，輪迴的理論是不可能被公開承認。如今，卻由一位猶太教徒，受過嚴格現代醫學訓練的醫學博士，經多年實驗，篩檢不適當的資料，來證實人確有無數的過去生，如由他的女病患口中，最少就說出了八十六次的過去世。這本書所說的內容，與佛教輪迴說，當然猶嫌簡易，但對歐美社會文化的震憾，實不亞於一顆彗星，即將撞到地球的新聞威力了！難怪這本書會在歐美各地，連續暢銷，歷久而不衰。

追尾巴的小狗

有一隻小狗，猛追咬著牠自己的尾巴，追得團團轉，可是老追咬不到。

旁邊來了一隻大狗，好奇地問小狗：

「為什麼要那麼辛苦追咬著自己的尾巴？」小狗回答說：

「我聽人說，我的幸福就在我的尾巴上，所以我要去抓住我的幸福呀！」

大狗聽後笑著說：

「以前我也聽人家這麼告訴我說，我的幸福就在我的尾巴上，可是追求了半輩子，都追不到，最後我放棄，不再去理它，結果我的尾巴卻跟著我來！」

附註：幸福究竟在那裡呢？如果我們太刻意去追求，反而迷失了目標，只要你認真做去，幸福就會跟在後頭來。有人說：「夫妻是緣，善緣惡緣，無緣不聚；兒女是債，討債還債，無債不來。」那人世間不就是個還債台了嗎？其實，我們不要太在意這些話中的每一個環節，是債躲不掉，既來則安之，今生不受，來生還是會再找上門來的，我們要抱持著：「甘願作，歡喜受。」明朝時有一位袁了凡先生，算命先生說他的仕途與子嗣，最初都很準確，後來，他聽從雲谷禪師的忠告，每日持誦「準提神咒」不輟，日日並記錄自己功過，檢討自己的得失，經年累月的結果，竟然改變了自己原來的命運，得子升官又增壽，可見「命雖由天註定，運卻在我努力。」天底下最大的敵人，不是誰，而是自己。願你現在就開始著手創造屬於你自己的命運吧！

圓音遍徹

目犍連是釋迦牟尼佛十大弟子中，神足通第一，這是大家都知道的。

有一天，目犍連出定，心中思惟著：

「如來每次要說法，都先放祥光，照徹十方世界，所以十方世界的菩薩都能來聽佛陀說法，佛陀的光既然如此不可思議，那佛陀的聲音力亦應不可思議才對！我今天就來作個實驗。」

目犍連主意已定，就在座上以神通力，向空中飛升而去，剎那之間，已來到須彌山頂的忉利天界，這時，發現佛陀的聲音，並未遠離耳邊，清澈依舊。此時，釋迦牟尼佛已知道目犍連的發心，是要來探測如來的聲音，究竟能傳多遠，故以佛神通力幫助他，讓他能自由自在地飛行無障礙。目犍連也因承佛神力，向此世界的西邊，經過九十九恆河沙數佛土，來到一個世界，名叫光明幢，這世界也有一佛正在說法教化眾生，號光明王如來。目犍連來到這個國土，聽到本師釋迦牟尼佛的聲音，仍舊清楚如在佛前一樣。

此時，光明王如來坐在獅子座上，許多菩薩都圍繞在光明王如來的蓮花座下，他們站立時高度，約有五百由旬高，目犍連運用神力，在一座光明耀目的缽盂山上健行。(其實，目犍連當時所看到的圓形高山，並不是真正的高山，而是光明王如來的缽緣，因為光明幢世界與娑婆世界的人，其身高差別太大的緣故。)光明幢世界的菩薩看到目犍連，覺得很奇怪，問光明王佛說：

「好奇怪喔！怎麼會有一條小蟲樣的身體，卻現比丘相，在佛缽邊緣走來走去呢？」光明王如來告訴這些菩薩說：

「你們千為不可起輕慢心，現正在佛缽邊緣行走的，是東方釋迦牟尼佛的上座弟子，神通第一的目犍連。」光明王佛即以神通力，告訴目犍連說：

「在此世界的菩薩，對你有所輕慢，你現在可用神通力，來變化你的身體，以教導此世界的菩薩，使他們不敢起輕慢心。」

目犍連即到光明王佛前，頭面頂禮佛足，右繞七圈，然後按照光明王佛的教導，涌身到虛空，高度比當地菩薩還要高大，身上放出百千種光明，光中現出無量蓮花，一一蓮花上，都有釋迦牟尼佛像，正在宣說微妙的佛法。此地諸菩薩眾，均生稀有難得之心，來向光明王如來問說：

「這位目犍連尊者，為什麼要來我們的光明幢世界？」光明王佛即告訴諸菩薩眾說：

「目犍連是為了測試他的本師釋迦牟尼佛的聲音能傳多遠，而來到此光明幢世界的。」

目犍連向光明王佛請示說：

「我從娑婆世界來到此地，已很遙遠，我如何才能平安地返回娑婆世界，請佛慈悲，幫助我回去。」光明王佛告訴目犍連說：

「若憑你的神通力，就是用了一劫的時間，也回不了，但有一個大方便，不需使用你的神通力，便可立刻回去。就是心繫念你的本師釋迦牟尼佛，誠心向他頂禮，便可立即安全返回娑婆世界。」

目犍連即遵照光明王佛的指示，面向東方至誠頂禮，口稱念南無本師釋迦牟尼佛，只在一念間，便回到娑婆世界來了。

附註：在佛陀的座下，神通最大的應首推目犍連，可是目犍連都難了知佛智於萬一，就連飛到他方佛土後，要再回來我們的娑婆世界，也須借用佛陀的攝受力，才能辦得到。由此可想而知，我們要往生西方阿彌陀佛的極樂世界，若只憑借我們自己的能力，實在是一件難事，幸有阿彌陀佛的大願力攝受，只需稱念「阿彌陀佛」的聖號，即可往生極樂世界，蓮花化生永不退轉，我們實在不應該放棄這個修行捷徑中的捷徑。

每一尊佛的出世，都有他的大願要完成，個個不同，像本師釋迦牟尼佛，願在五趣雜居的娑婆世界，又適值五濁惡世時，來成佛度眾生，更是令人感佩不已！所以大家在感謝諸佛菩薩時，應先感謝本師釋迦牟尼佛。

德山禪師的點心

我國唐朝時代，有一位德山大師，精研律藏，而且通達屬於性相學諸經，其中尤以講《金剛般若波羅蜜經》最為得意。因德山大師俗姓周，當時有人便稱他為「周金剛」。

此時，南方的禪宗很盛行，德山大師就大不以為然地說：

「出家的沙門，千劫學佛的威儀，萬劫學佛的細行，都不一定能學成佛道，南方這些禪宗的魔子魔孫，竟敢誑說：『直指人心，見性成佛。』我一定要直搗他們的巢窟，滅掉這些孽種，來報答佛恩。」

於是德山大師挑著自己所寫的「青龍疏鈔」，浩浩蕩蕩地出了四川，走向湖南的澧陽而來。有一日途中，覺得自己肚子突然餓得難以忍受，看到前面有一家茶店，店裡有位老婆婆正在賣燒餅，德山大師就到店裡想買個餅充飢，茶店老婆婆很客氣地招待，看到德山大師挑著那一大擔東西，便好奇的問說：

「那麼大的擔子，裡面是裝什麼東西？」

「是青龍疏鈔。」

「青龍疏鈔是什麼？」

「是在講解金剛般若波羅密經。」德山大師對於自己的著作，現出很得意的樣子。

「這麼說大師對於金剛般若波羅密經很有研究？」

「是可以這麼說！」

「那我有一個問題想請教您，您若能答得出來，我就供養您點心，若答不出來，對不起，請您趕快離開此地。」德山大師心想：

「講解金剛般若波羅密經是我最專精的，任妳一位老太婆，就想要難倒我，還早哩！」即毫不在意地說：

「有什麼問題，妳緊管提出來好了！」

「在金剛般若波羅密經裡，有一段文字是這麼說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』只不知大師您是要點那一個心？」

德山大師經老婆婆這一問，呆立半晌，竟然答不出一句話來。心中又慚愧又懊惱，只好挑起那一大擔的青龍疏鈔，悵悵然地離去。德山大師受到此次的教訓後，來到龍潭的崇信寺，再也不敢輕視禪宗的成就，從此精進不已，最後大徹大悟，成了頂頂有名的大禪師。

附註：思念前事為過去心，思念今事為現在心，思念後事為未來心。常住真心是寂然不動的，物來即現，物去則空，過去無有留滯心，現在無有執著心，未來無有預期心，三心總不可得，若知其不可得，則清淨的智慧隨即現前。六祖云：「前念後念及今念，念念不被愚迷染。」也就是：「一念不生全體現。」即是這個意思。最近電視台，從美國請來了一位催眠大師，在電視節目中，公開為一些歌星明星們催眠，結果有些人被催眠後，說出一些他前世的隱祕或身世，反使他本人耿耿於懷，久久無法平息心中的疑慮，這就是所謂的「執著前世謝落影子」的後遺症。

佛教有一句名言：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」其實，前世是什麼身世，並不重要，因為它究竟已是「前塵影事」，我們無法去掌握它，現在我們能做的，就是當下這剎那的一念，如何去好好把握住，才是最重要的事了！因為你現在珍惜眼前的每一刻，最少你會擁有美好的今生，它也會間接影響到你未來的一切。

道宣與窺基的軼聞

道宣法師是我國南山律宗的開山祖師，窺基法師則是法相唯識宗(又被稱為慈恩宗)的第二代祖師，同為唐時玄奘大師門下，助理翻譯佛經的重要人物。

道宣法師守戒精嚴，感動諸天護法，在每天中午時，有位天女自動來獻供，道宣法師也深覺頗有成就感。有一天，去函窺基法師，請他來舍下一敘，以便借機讓窺基知道，因他的守戒精嚴，而能感應到天人送飯供養，也好讓他了解嚴守佛戒的重要性。(由於窺基法師在出家前，曾向玄奘法師要求答應他三件事：一車美女，一車美酒，一車好肉，否則不肯出家，造成轟動一時，以後人稱他為：三車和尚。)

窺基依約前往，道宣殷勤招待，時至中午，窺基肚中已飢餓難耐，但未見道宣有飯菜的準備。而在道宣心裡，也很納悶，每天天女都會在這個時候準時來獻供，為什麼在今天最重要的時刻，天女卻不來。兩個人的心中，都同樣在想著午飯的事，但都沒有人願意提出，直至午時過了，未見天女送飯來，因道宣自己是守「過午不食」的戒律，所以不吃，但仍吩咐屬下準備飯菜給窺基，窺基仍然照吃不誤。

等窺基走後，天女即來道宣面前，道宣責怪天女為何今天不能準時送飯菜來。天女則告訴道宣說：

「今天我也準時為法師送飯菜來，但不知是什麼原因，每一個大門或小窗，都有大力金剛神，守護著坐在室內的那位金光閃閃的菩薩，我根本就進不來，祈請法師原諒。

此事讓道宣很慚愧，他本想籍著天女送飯的事，來羞辱這位「三車和尚」的窺基，卻沒想到窺基因為研究大乘「唯識學」，竟是如此功德無量，絕非自己僅守小乘戒律所能比擬。因此促使道宣日後發奮勤研大乘唯識之學，並將其精要溶入律學中，使中國的「南山律學」成為圓融無礙的大乘律學，一直傳承到現在，歷久不衰，實在是得力於道宣律師的努力參學所致。

附註：釋迦牟尼佛將入涅槃時，阿難請教佛陀三件事，第一件事，就是師父入涅槃後，應以誰為師？佛陀答說：「應以波羅提木叉為師。」波羅提木叉是梵語，譯為華語即「戒律」，就是要以「戒律」為師。上所敘述的故事，不是叫人只要研究大乘經典，就可以不守戒律，而是在提醒我們，兩者都有它不同的功德，都要尊重。古人治學，求實求真，不虛偽不造作；不像今人，自己有錯，不願虛心檢討，還常借用堂皇的話語，來掩飾自己的缺點，若掩飾不了，乾脆先發制人，告你一狀毀謗再說，人心之不古已到如此地步矣！

就以此事來說，若不是道宣律師自己坦誠記載下來，又有誰會知道呢？可見道宣律師的偉大人格，也促使他能更上一層樓的提升自己的品德，造就律學千秋大業。誠如儒家孟子所說的：「行有不得，反求諸己。」

長壽的小沙彌

在一座幽靜的樹林裡，住有修行者師徒兩人。師父已得六神通，能知宿命。徒弟才出家不久，是一個年僅八歲的小沙彌。有一天，師父入定，知道小沙彌的壽命僅餘七日，他想，與其讓他在森林中，不如把他遣回家去好。就對小沙彌說：

「你離開故鄉，已經好久了，家中的父母親，一定很掛念。你現在暫時可以回家，等過了十日再來。」

沙彌聽師父說他可以回家去看父母，滿心歡喜，就拜別師父回去了。

途中，碰到下雨，雨水很大，路旁的一個螞蟻洞，看看就要被雨水所侵襲，沙彌想著：「師父常說，做佛弟子，有兩件事要切實奉行；第一，慈悲的心腸；第二，保護眾生的生命。」因此，他恐怕雨水流進洞內，傷害許多小生命。於是用手在洞口挖土，做了一條小水溝，讓水繞道而行，不傷害一條小生命。

沙彌回到家裡，安然無事地過了七日，第十日清晨，即趕回森林。師父遠遠看見沙彌回來，奇怪他為何沒死，是不是死後的鬼魂來找，就再入禪定，觀其所以，見沙彌救螞蟻的一段善事，才延壽不死。

沙彌來到師父座前，跪拜頂禮，師父問他道：

「你做了大功德，你知道嗎？」

「弟子奉命回去，七日都在家裡，並未做任何功德之事。」

「本來你的壽命，只能活到前天，因為你回家時，在路中曾救過無數螞蟻的生命，以這護生的仁慈功德，你的壽命又增加了八十年。」

沙彌聽師父說了這救生的因果，很是欣喜。從此，更加勇猛精進修行，愛護生命，後來就證得羅漢果位。

附註：「福禍無門，唯人自招。」我們想要自己能長壽，當然要先做到「願他人也能長壽」。就如小沙彌，有一念不忍讓螞蟻被水淹死之心，就只此一念之仁，福壽無窮。

據報載，有一個實驗機構，請來三位具有特異功能的氣功師，要他們做一個實驗，就是三人一齊對一條電鰻發功，看能否殺死它。結果：那一條電鰻被三位氣功師凌空發功殺死了。奇怪的事是：這三位氣功師，卻都一齊生了一場大病，還足足有三個月之久。由此可知，人的念力確實不可思議，若用在肅殺的念頭上，相對的，對自已的細胞，也會產生一種肅殺的反作用力。相反的，如果我們以拔苦與樂、慈悲喜捨的心來對待其他眾生，雖然我們並不想得到什麼回報，卻是很自然的，自己的身心會達到一種寧靜安逸的平衡狀態，身體的細胞也就不會發生什麼突變或異常現象，自然能得長壽。這也許就是常說的「為善最樂」的明證吧！

周利槃陀伽悟道的趣談

釋迦牟尼佛的弟子，有一位名叫周利槃陀伽的尊者，又名槃特，他從小是個很愚笨的人。周利槃陀伽有個哥哥叫半託伽，天資聰明，很早就跟釋迦牟尼佛出家修行，而且已經得了很高的成就，周利槃陀伽長大也跟著哥哥出家了。可是周利槃陀伽愚笨無比，他的記憶力也很差。他時常把衣服穿倒了，鞋子也穿反了；師父要他去拿經書，他拿來的卻是木魚。

「笨蛋！」

「蠢材！」周利槃陀伽時常挨其他小和尚們的辱罵。

周利槃陀伽的哥哥眼看弟弟這麼笨，心中雖然同情，卻也無可奈何。幾年的時間過去了，周利槃陀伽一句佛號都不會唸，連一句佛經也記不得，甚至大家學打坐的時候，他連腿兒都不會盤哩！

「弟弟，你確實太笨了，修行除了要靠毅力之外，還是需要聰明智慧，既然你這麼傻，乾脆回家去種田養桑罷！否則在佛門修行也是白費工夫，不會有成就的。」

有一天，周利槃陀伽的哥哥半託伽，終於忍不住對他說了這些話。

「哥哥我不想離開佛陀，我也不想離開您，請讓我繼續留在這兒罷！」周利槃陀伽苦苦的要求。

「不！你留在這兒，會給大家帶來很大的不方便，你不會誦經、不會打坐、也不會唸佛，你還是回家去罷！」

半託伽仍然不肯答應。周利槃陀伽聽了哥哥的話，十分的傷心。他雖然不願意回去，可是又不敢不聽哥哥的話，所以只好收拾了衣物，準備離開「祗樹給孤獨園」—這是他們住的地方，也是釋迦牟尼佛經常在此講經說法的地方。

周利槃陀伽很傷心，邊走邊哭著，終於哭倒在一棵高大的菩提樹下。「我為什麼這麼笨呢？我為什麼不能像哥哥那樣的聰明呢？」周利槃陀伽這樣問自己。「我不離開佛陀！我不要回家去！」周利槃陀伽一想到要被趕回家，忍不住又放聲大哭起來。

事情十分湊巧，這時釋迦牟尼佛剛好外出歸來，聽到樹林裡有人在哭，就叫一位弟子去探個究竟。

「報告佛陀，哭的是周利槃陀伽。」

「把他帶來這裡。」佛陀很慈祥的說。

周利槃陀伽來到佛陀的前面，好像孩子看到了父親，一時內心的委曲，都湧上心頭，他又哭得更傷心。

「有什麼難過的事嗎？告訴我好嗎？」佛陀說。

「我哥哥要趕我回去，不讓我在這兒修行了……」周利槃陀伽流著淚回答。

「為什麼呢？」佛陀問。

「因為我太笨了，笨得連衣服都不會穿，一句佛經也背不來。」周利槃陀伽一臉的沮喪。

「喔，原來是這麼個回事。」佛陀笑著說，然後又安慰他說：

「周利槃陀伽，其實你一點兒也不笨呢！」

「真的？」周利槃陀伽一聽到佛陀說他不笨，心裡覺得好受多了。

「當然是真的。」佛陀認真的說，一點也不似開玩笑的樣子。周利槃陀伽覺得很安慰。

「這樣好了，周利槃陀伽，你暫時還是留這兒，以後由我親自來教導你修行吧！」佛陀和藹的說。

「謝謝佛陀！謝謝佛陀！」周利槃陀伽急忙五體投地，向佛陀表示內心萬分的感激。

第一次上課的時候，佛陀隨手拿了一把掃帚，問周利槃陀伽說：

「你知道這叫什麼東西嗎？」

「這叫……叫……」沒想到周利槃陀伽連掃帚都叫不出來，還急得額頭上直冒汗呢！

「別急，周利槃陀伽，這樣東西叫掃帚，掃帚是它的名字，你唸唸看好嗎？」佛陀安慰他說。

「掃……掃……」周利槃陀伽只會唸第一個字。

「是掃帚！」佛陀重複了一句。

「是……帚…帚…」這次周利槃陀伽卻把第一個字忘了。

「不要急，不要慌，把掃和帚連起來唸，掃帚，掃帚，你唸唸看！」

「掃…帚…掃…帚，掃帚，掃帚。」

「對了，你唸對了，以後要記住，這件東西叫掃帚。」佛陀替周利槃陀伽感到高興，鼓勵他幾句後，又叫他說：

「這掃帚用來做什麼用的呢？你知道嗎？」

「它是用來掃地的！」周利槃陀伽小心的回答，聲音卻很小，因為他恐怕答錯了。

「你答對了，周利槃陀伽，我說過，你一點兒也不笨嘛！以後你不必打坐，也不必唸經，每天就拿掃帚把園子裡打掃乾淨。」

佛陀大大的誇獎他，同時分配工作給他。周利槃陀伽聽到佛陀誇獎他，說他不笨，心裡很高興，失去的信心也恢復了。

以前，周利槃陀伽的哥哥半陀迦雖然常常親自教他，但是講的內容太複雜，義理也太深奧了，所以周利槃陀伽聽不懂，就是有心想去學，也覺得無從學起。而這一次，釋迦牟尼佛親自單獨來教他，只要他記牢「掃帚」兩字，和了解「掃帚是用來掃地的」就行了。「求學並不難嘛！」周利槃陀伽對自己這麼說。

第二次上課的時候，佛陀再問周利槃陀伽說：

「用掃帚來掃地，可不可以把地掃乾淨呢？」

「可以的，佛陀，用掃帚可以把地掃乾淨。」周利槃陀伽很有把握的回答，因為他每天做的就是打掃的工作。

「周利槃陀伽，你知道我們的內心也有很多髒的東西嗎？」佛陀問他。

「什麼東西？」周利槃陀伽不太明白的望著佛陀。

「就是心中的貪心、仇恨、憤怒、猜疑……使我們不快樂的東西，我們應該也把它清除乾淨。」佛陀耐心的說明。

周利槃陀伽還不大明白。但是他每天拿著掃帚很認真的清理園子，早上才掃乾淨的園子，下午又落了一地的葉子，周利槃陀伽很有耐心的打掃，從早到晚，不論風雨陰晴，他都拿著掃帚掃地，邊掃邊念佛陀教他的「掃帚、掃帚。」他那副愣頭愣腦的樣子，常被師兄弟們取笑。

有一天，幾位調皮搗蛋的師兄，決定捉弄周利槃陀伽，他們衝過去，故意把他撞倒在地，並且把集中好的葉片拿來到處亂撒，他們拍手大笑：

「別傻了，槃特，地是永遠掃不乾淨，天天念掃帚，也不會變聰明的。」

跌倒在地的槃特，看到他掃好的地面，被師兄弟再弄得亂七八槽，他的眼淚差點掉下來，辛苦了一個上午，竟變成這個樣子，抬頭一看，師兄弟們又叫又跳的學著他的模樣兒取笑，槃特氣憤填膺，他立刻拿起掃帚來猛力一揮，突然他的手停在半空中，佛陀的話從他的心底浮現起來：

「心中的貪心、仇恨、憤怒、嫉妒、猜疑……使我們不快樂的東西，我們應該將它清掃乾淨。」

「喔！原來佛陀要我掃地，是要我了解不只是掃地，更重要的是在清掃我的內心啊！」

「是的，周利槃陀伽，這就是我要你掃地的理由。」這時佛陀從樹後走向槃特。

「恭喜你，總算開悟了，用掃帚可以把髒的地面掃乾淨，如果我們也能用佛法的掃帚清掃內心的話，有一天我們的心也會像明鏡一樣的光明清淨了。只要你有信心、有恆心、肯用心、肯專心，有一天你就迎頭趕上其他的同學，不會再被人侮辱、譏笑了。」佛陀再次鼓勵周利槃陀伽。

周利槃陀伽從此專心一致的修行—打掃祗樹給孤獨園。他不論風雨陰晴，每天拿著掃帚勤快的工作著，皇天不負苦心人，周利槃陀伽終於悟道了，他證得了阿羅漢的果位。

附註：由周利槃陀伽的故事，可以證明了「勤能補拙」的話一點兒也不假。反觀有些人，自恃聰明，其實他是屬於學佛八難(地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、無想天、盲聾瘖啞、世智辯聰、佛前佛後)中的「世智辯聰」，常仗著小聰明，不肯虛心修行，甚至還會毀謗佛法，當然更談不上有什麼成就了。

一般學佛的人，也有三種常見的類型：

第一種是屬於靈性強的，這種人在感官上很容易有所感應，如聞到檀香的味道、聽到靈界的聲音、看到鬼神道的眾生……之類，不一而足。這一類型的人，很容易把獨影境的幻覺，變成真實不虛而予以相信，就變成所謂的神經錯亂，常聽人警告說：「神通與神經，只一字之差而已！」

第二種人是屬理性型的，什麼事都非先弄得水落石出以後才肯去學去做，當然這類型的人，不容易誤入歧途，但也常因為要弄出個究竟而耽誤了修行的時效。

第三種是屬於耐性型的人，雖然他沒有什麼感應可得，也不喜歡事事都去追根究底，但他相信釋迦牟尼佛所說的聖言量，及皈依師父的教導，認真修，天天修，年年修，只問耕耘不問收穫的修。這種修行人，在成就者之中，所佔的比例反而是最多。

阿彌陀佛的誕辰

談阿彌陀佛的誕辰，大家不免要發生疑問：像釋迦牟尼佛生在我們娑婆世界，他的生滅日期，是有考據的；阿彌陀佛是在西方極樂世界受生，而且成佛已有十劫了，怎麼知道他老人家是在十一月十七日誕生的呢？這是有段公案的，十一月十七日原是永明延壽禪師的生日，為什麼把壽禪師的生日當作彌陀的生日呢？現在把這段公案講給大家聽聽：

壽禪師出生於我國五代末葉，深受當時吳越王錢俶(ㄔㄨˋ)的禮敬。有一天，吳王欲設齋供僧，問壽禪師現代有無高僧？壽禪師答說：

「現今高僧太多了，只可惜無人識得罷了！像長耳和尚就是定光佛再來，你若能供養他，一定可以得到大福報。」

原來長耳和尚不修邊幅，韜光同塵，衲衣敝垢，躑躅街頭；因其兩耳甚長，大家都叫他長耳和尚。吳越王聽說如此這般，當然生大歡喜，即備盛筵延請長耳和尚居最上座，長耳和尚深覺納悶，等詢悉原委後，即說：

「彌陀饒舌。」就在座上圓寂了！

錢王一聽長耳和尚的話，悟知壽禪師原是阿彌陀佛再來，迅即趕往壽禪師道場――永明寺，等到達時，壽禪師亦已坐化了！佛教規矩，一定要等到在這個世間化緣屆滿，才可以說出來歷，說明後應即離去；因此，即可確知永明延壽禪師即是阿彌陀佛的化身。所以後人就以壽禪師的生日，當作阿彌陀佛的誕辰來加以慶祝紀念。

附註：他方世界的佛菩薩，常來我們這個娑婆世界度化眾生，只是我們有眼無珠，不識泰山真面目。這是因我們自己修持的程度不夠高，根本就無法去了解到佛菩薩的境界；另一方面，佛菩薩應化而來時，也絕不會說出他自己是什麼來歷，而且還會化作我們的朋友同事，與我們生活在一起，暗中默默度化我們，鼓勵我們上進，讓我們度過最難過艱辛的日子，他也不會說出一句辛苦話。

時下社會裡，常聽到有人自己自稱是某某無上師，是大迦葉再來，是摩訶雙蓮池中白花童子再來，是李修緣濟公再來……不一而足，但他們都有一個共同特徵，即不像以前的祖師，說出自己的來歷以後，就立即入滅圓寂，他們還高高在上，接受人間廣大徒眾的供養，您說：您相信他們就是佛菩薩再來的人嗎？還有一些扶乩寫沙盤的外道，為顯現來附身神靈的偉大，更錯得離譜，自稱是某某佛、某某大菩薩來降臨，其實是一些孤魂野鬼，無處安身，現在有人請，當然很高興地來附身。

有人告訴我說：「他們對於我的過去的事情，說得很正確，而且會作詩勸人為善、開藥方救人，難道這樣也有錯嗎？」在佛教的論點是：只要沒有智慧的話或行為，均是錯誤的。也許扶乩會告訴你一百次的事，其中九十九次是對的，只要一次錯，就是全錯。我們要的是百分之百的正確才可以。這些來附身的，有些生前不乏讀過詩書、藥典之類，再加上鬼道本有五個鬼通，自然也能說出一些你今生一些記憶較深刻的遭遇，以及勸世的詩話，其目的是在先博得你的認同，等你認同他、信任他之後，再說出他自己的看法，來左右你的觀念，此時錯誤就層出不已，但你在此時，卻無法客觀判斷了，任受擺佈。

其實這些扶乩最大的錯誤還是在於：他自己不是佛菩薩，而誑稱自己是某某佛菩薩，來欺騙大眾，不知他自己已犯下佛法中最大的「妄語戒」了！若稍其有佛學常識的人都知道，佛菩薩要度化眾生，是無形無相不露痕跡的，若有必要現形，則直接了當應化成一個人，不需借助我們這個臭皮囊，在那兒寫字說神話，請大家務必要了解這一個層次的障眼法，否則會自愚愚人而不自知。

寒山與拾得

豐干是唐朝天台山國清寺的和尚，當時有位候補官名叫閭丘胤，在貧困潦倒之際，忽奉命牧台州。而正當他要赴任時，突然患劇烈頭痛，命在呼吸間，可算命途坎坷了！但是他對佛法頗有因緣，幸得豐干大師路過，前往為他治癒。閭丘胤在感恩之下，因而請問：

「在台州還有那些高僧？」豐師告訴他說：

「在國清寺裡的寒山、拾得二僧，就是文珠、普賢化身。」

閭丘胤到任後，即往國清寺參謁寒山、拾得二大士。知客僧告訴閭丘胤說：

「他們倆是瘋顛僧，大人如有吩咐，喚他們來就是了。」

胤以為不可，於是知客僧引胤至大寮――廚房。即叫寒山、拾得！胤見了兩師，立即伏地頂禮。

「文殊菩薩、普賢菩薩在上，弟子閭丘胤在此向您頂禮。」

寒山與拾得先顯出訝異的眼光，接著問說：

「是誰告訴你的？」

「豐干大和尚。」

寒山、拾得二人即笑敖著奔向寒岩，胤也追至寒岩，寒山回頭說：

「豐干饒舌！彌陀不事，禮我為何？」遂縮身入岩穴，其穴自合。

豐干是彌陀化身，寒山、拾得是文殊、普賢化身，一佛二菩薩同時現身於國清寺，而該寺僧眾及一般信徒，那個認識他們是佛菩薩呢？這不也是雖逢不逢，雖見不見的例證嗎？佛教化度不顯神通，不信佛者，自不必說，信者亦尚有以為佛菩薩不夠慈悲，眾生這樣苦惱，還不來濟度！殊不知佛菩薩都是在因地即發大菩提心，以度生為懷，無時不在「念眾生」、「行度化」，不過眾生「不念、不識」罷了！不念佛，專等佛來接引，那是等不來的！你不念佛，即使佛現在你的面前，你也不會認識，還是等於不見。就是佛來接你，你也絕不會跟著去的呀！

附註：在禪林寶訓中有一段名言，即寒山問拾得：「人家謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、惡我、罵我、騙我時，我將如何？」拾得答說：「你只可忍他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，等幾年，你且看他。」表面上我們看起來，這段話太消極了，其實在佛教上說，任何一件事，都有其前因後果，絕無脫序躐等的。就如度眾生來說，也是一樣，因緣成熟了，就有如瓜熟蒂落般，不費周章。常聽到的一句話：「佛度有緣人，不度無緣之人。」乍聽之下，好像佛陀不夠慈悲，怎麼只度有緣者，無緣的人就丟著不管啦！其實無緣者是待時機成熟變成有緣時再度，正如太陽無私廣被大地，但是你故意要躲在陰影底下，曬不到太陽光，這怎能怪罪於太陽的不公平呢？佛菩薩是不捨一眾生的，只是時機的早與遲罷了！

『慈悲三昧水懺』的緣起

唐朝懿宗咸通年間，有位悟達國師，亦就是知玄和尚。在他未顯達被封為國師以前，就是年少參訪叢林的際遇裡，有一次，到了長安京都的地方，掛搭在某一不知名的寺裡，不期而遇到一位僧人，也正好住在該寺。那位僧人是一位病僧，他生的病叫迦摩羅的惡病，通身生瘡，而且發出衝鼻難聞的穢氣，自然誰都厭惡和他來往，但是如玄和尚和他住在隔壁，卻憐愍他的病苦，常常照顧他，連一點點討厭或躲避的顏色都沒有。

時間在不知不覺中過去，那位病僧的病也好了，但由於環境的影響，大家不得不分開，臨別的時候，那位僧人因為感激知玄的德風道義，就對他說：

「我要走了！可是你以後一定會有難臨身，如果到了那時，你不妨到西蜀(即今四川)彭州九隴山來找我，我會設法來解救你的災難。請您記住，山上有兩棵大松樹連在一起，就是我居住地方的標誌。」說完就離去了！

以後，知玄和尚因為德行高深，為當時的唐懿宗十分崇敬，就封他為悟達國師，住持安國寺，德名益彰，誰都知道安國寺住著這麼一位高僧。何況唐懿宗還親自移樽就教。適巧，有南方國家進貢沈香木寶座，唐懿宗自己捨不得用，就賜給悟達國師，國師欣然接受，而且還很高興很滿意地使用它。不料從這時候開始，在他的膝蓋上生出一個人面瘡來，有眉毛有眼晴有口有齒，樣樣齊全，與人面一模一樣。每天飲食餵他，都能像人那樣開口啖食，自然痛苦難當。於是召請了各地的名醫，但都束手無策。

就在這個時候，悟達國師突然記起，過去同住一起的那位病僧，臨別所說的話果然應驗，於是忍痛前往西蜀入山去尋找。有一天，來到西蜀，天色將暗，傍晚就要到來，山路既崎嶇又難行，進也不是退也不是，正在徬徨不知所措時，忽然看到了兩棵並立的松樹，直入雲霄，心中大喜，知道昔日相約之事並非虛假，迅即趨前走去，但見高樓廣殿，金碧輝煌，那位僧人已站立在門前等著悟達國師的到來，兩人久別重逢，相談甚歡，那僧人很誠懇地留他住下，國師便把所患的怪病及痛苦一五一十地相告知，那位僧人對他說：

「不要緊，我這兒山巖下有清泉，等到明日天亮後，去洗一下就會好的。」

等到第二天清晨，那位僧人派了一位童子來帶路，引領國師到山巖下清泉處，國師剛要用手捧起泉水，準備來洗人面瘡時，不料人面瘡竟然出聲大喊：

「慢點洗啊！國師您知識廣博見解深遠，可說是精通古今學問的人，但不知曾否讀過西漢書上，袁盎與晁錯傳記呢？」國師回答說：

「曾經讀過！」人面瘡就帶著譏諷的口氣說：

「您既然讀過了，為何不知道袁盎殺晁錯的事！」

此事的前因後果是這樣的：袁盎是漢楚人，文帝時為郎中，淮南王很驕慢，袁盎奏請皇帝削去他的封地，皇帝未允諾。在同朝為官的晁錯，其為人耿直不阿，學申商刑名的法學，文帝時，為太子掌故，奉命受尚書於伏生，後升遷為太子家令，當時被稱為智囊人物。袁盎一向不喜歡晁錯，兩人不同坐、不交談，到了景帝即位，晁錯為御史大夫，專掌理官吏貪瀆案件。正巧，袁盎接受吳王的財物一案，被起訴而廢為平民，兩人冤仇又加深一層。後來，晁錯也提議削減諸侯封地，因而引起吳、楚等七國造反。他們就以討伐晁錯為借口，景帝無對策，只好速召袁盎回朝共議，袁盎此時借機建議斬晁錯來向吳、楚七國謝罪，亂就可平定。景帝真的聽從這個建議，晁錯也因而被腰斬於東市，其冤恨之深，可以想像而知的。人面瘡繼續說：

「往昔的袁盎就是您，而晁錯就是我。我累世都在尋求報復的機會，怎耐您十世以來，都是身為高僧，戒律十分精嚴，自然冥冥之中有戒神在旁守護，我雖想要報復，卻無法靠近您的身邊。一直等到現在，由於您接受皇帝的無上的恩寵，待遇過分豐厚，已經到了奢侈揮霍的地步，動了沽名釣譽的心念，無形中陰德已經虧損，由於這個緣故，我才能接近您、傷害您。現在，因蒙受出世聖人迦諾迦尊者出面來調解，賜我三昧法水，令我解脫，那麼我們之間的夙冤，也就到此一筆勾消，從今以後，我不再和您為難作對了！」

悟達國師聽說後，非常震驚恐慌，已經嚇得魂不附體，連忙掬起泉水洗去人面瘡，忽然感覺一陣刺痛入心骨，已暈絕在地不省人事。進了好久才甦醒過來，急忙察看左膝，人面瘡已不知去向了！由此遂明白聖賢渾跡世間，不是凡情所可以測度的。國師想再瞻視禮敬，然而回顧金碧輝煌的崇樓寶殿，已杳然無蹤影，那能看得到呢！於是就在山巖下，建一草茅庵，撰寫這部『慈悲三昧水懺』，終老此處自修，不再出山，後世人即在此處，修建成一個大寺院。

附註：「迦諾迦尊者」又作「羯諾牟尼」，佛名，舊稱「拘那含牟尼」，譯作金寂，金仙人。賢劫中第二尊佛，過去七佛中的第五尊。

人的念力、願力、恨意都是同等的強有力，常聽到由於某種瞋恨、嫉妒而自殺者，就是已經數年，其恨意仍然凝聚不散，甚至在當年自殺的地方，故意作弄他人。這些種種因緣果報，若不依佛菩薩的教導，努力修行，實難解脫其繫縛，最後這個世間變成因果循環的還債舞台，一齣一齣戲重復的演出，了無止期，多可怕的事啊！奉勸大家現在就念佛或持咒，誦經及持齋，今生今世就務必跳出這個是非地，往生淨土了生死。

『梁皇寶懺』的緣起

在我國南北朝時，南朝有一位梁武帝，平時喜聞佛法，自己亦數度想出家而未遂，他曾有一段與達摩祖師的對話留傳千古，此懺就是因梁武帝的皇后郗(ㄔ) 氏而結集的。

話說郗皇后死後數個月，梁武帝常思念追悼她，白天則鬱鬱不樂，晚上更難以入眠。有一天，在寢宮內，忽聽到宮外有騷動之聲，注意一看，原來是一條大蟒蛇盤據宮殿上，兩顆圓滾滾的大眼睛，加上露齒吐信的大嘴巴，朝著梁武帝而來，武帝大驚失色，但又無處可逃，在不得已的情形之下，只好鼓起勇氣，對著大蟒蛇說：

「朕的宮殿警衛森嚴，你們蛇類不可能在此生存的，想必是妖怪，要在此向我作祟。」

沒想到那條大蟒蛇竟然開口說人話說：

「陛下！請不要驚慌，妾並不是別人，就是郗氏所變成的蟒蛇身。因妾在世時，心常嫉妒後院六宮，手段慘毒，一發怒，動則殘殺他人，毫不留餘地，因此死後墮為蟒蛇身，沒有東西可以吃，無有窟穴可以庇體，飢寒交迫，體力不支。又因鱗甲多片，蟲蟻自然來啃咬，如錐刀刺股，痛苦難當，今因我是大蟒身非小蛇，故能變化而來，並不會因皇宮深殿所能阻撓。由於感念陛下往昔對妾的眷顧厚愛，故託著這個醜陋的形體來見陛下，祈請陛下作一件功德，迴向給我，以拯救我於大蟒身之苦！」

武帝聞言，放聲大哭，答應蟒身郗氏皇后之所求，大蟒突然就不見了。

第二天清晨，武帝遂召集眾出家人到宮殿來，告訴他們此事之始末，問眾出家人，有什麼最好的方法，來贖救蟒身郗氏皇后之苦。當時高僧誌公回答說：

「唯有禮佛求懺悔一途可作！」

武帝同意他的說法。於是，集眾之力，搜集各佛經，錄其名號，武帝並親自撰寫懺悔文，共成十卷，皆摘錄佛語，去其閑詞，並為蟒身郗氏皇后作懺禮。事過多日，又有一天，武帝在宮室內，忽聞異香撲鼻，良久不散，初不知從何而來，武帝因而抬頭一看，一位天人佇立在空中，儀表端莊，容貌俏麗，對武帝說：

「妾乃蟒身郗氏蛻變後的樣子，得蒙陛下為妾所作功德，今已轉生到忉利天宮，今天特以本來面目，向陸下證明此事。」隨後，一再地向武帝殷勤致謝，合掌而退！

附註：貪、瞋、癡三毒，都是讓我們墮落的主因，其中尤其是「瞋」，最容易爆發，力量最為強烈，相應也最為快速。常聽人說：「瞋心一起，百萬障門開。」就是在說明，瞋恨心最容易使人直接墮落到含毒的惡道去，如毒蠍、毒蛇、大蟒等等之類，尤其是在臨終時的那一剎那，最為危險，因為人一死，中陰身的感應特別快，千萬不能讓將死的親友，在最後臨終關頭時，起絲毫的瞋恨之心。譬如他最不願見到的人，他最不願作的事情，死後任意搬動屍體，慟哭不巳……等等，均應注意到，否則易墮入惡道中。郗皇后平時除了起嫉妒後宮嬪妃外，聽說在臨命終時，有一婢女替她搖扇搧熱，因婢女太疲倦了，不小心把扇子掉落，剛好打到郗皇后的臉上，郗皇后起了大瞋恨心，正在這個時刻，郗皇后就此斷氣，故有此感報。

阿難悟道的經過

阿難是釋迦牟尼佛的堂弟，在佛陀成道日出生的，出家後是佛陀的貼身侍從，沒聽過的佛法，佛陀再為他說一次，因他只要聽過一遍，就能牢記在心，所以有一句話讚嘆說：「佛法如大海，流入阿難心。」阿難他不但多聞，而且人緣很好，相貌又莊嚴。女眾能夠出家修行，端賴阿難一再的向佛陀啟請，佛陀才答應的。

阿難出家沒多久，就證到初果羅漢，但因仗侍佛陀是他的堂兄，又天天接觸佛陀，服侍佛陀，故只好多聞，不肯下苦功夫去修行，他心想：

「佛陀要涅槃前，好歹也會看在堂兄弟的份上，只要給我加持一下，就可以證到四果，得到解脫了！何必那麼辛苦修行作什麼！」

就是因為這樣，所以直到佛陀要涅槃時，阿難還只證到三果羅漠，未斷生死出三界。因此，佛陀在雙樹林要入滅時，已證得四果羅漢的徒弟，均能了知緣起性空的真諦，安然自在，只有阿難痛哭流涕不能自已！

佛陀滅度後，僧團共推大迦葉統理，第一件大事，就是要集結佛陀所講過的佛法，紀錄成為經藏，作為日後大家修行的依據。因受環境的限制，大迦葉只能篩選五百人參加集結。而這五百人，第一個條件，就是必需證得四果阿羅漢，阿難雖是多聞第一，但因當時他只證三果，故被大迦葉毫不留情地趕出門外。大迦葉還在阿難面前撂下狠話：

「你如果想來集結經典，證得漏盡的四果羅漢再來吧！」

了解阿難最清楚的人，其實就是大迦葉，他深知：若不給阿難來個激將法，是無法省悟的。反而是不了解自己的阿難，自侍多聞第一，萬萬沒想到今天卻被趕出集結經典的窟外；想起當年佛陀在世時，自己是貼身侍從，多麼地威風，如今竟被屏棄於僧團之外。愈想愈難過，一面走著一面還嚎啕大哭起來，深深責怪大迦葉不給面子。

被趕出洞窟外的阿難，不知不覺走到一個棄屍林旁的破廟，時已近黃昏，一直處於尊貴地位的他，本來就怕鬼魅，偏偏今天來到的地方，就是棄屍林區，又無同伴相隨，在萬般無奈下，只好下定決心，打起精神來禪坐，按照佛陀教導的方式，開始起觀覺照，會怕鬼的心在那裡？結果在要右脅時，即豁然開悟，證得四果阿羅漢。

第二天清晨，阿難就來到窟外，叩門要求見大迦葉，大迦葉也不客氣的問他：

「你來幹嘛？」

「我已證四果了！請開門讓我進來集結經典！」

「你若已證得四果羅漢，還要我為你開門嗎？！」

阿難隨即使出神通力，縮小自己的身體，從鑰匙孔裡穿過去，再變回原來的樣子。

此時，大迦葉證實阿難已得四果位，即引領阿難到法座上，阿難現出三十相好(比佛陀少了兩相)，莊嚴的法相，有如佛陀年輕時代，故有人懷疑是否佛陀又再來，或佛陀借阿難的身體復活了。一直等到阿難開口說：

「如是我聞，一時佛在…」後，大家才確信是阿難，不是佛陀再現。

附註：修行，確實需要有正知正見的師父，引領我們入門，指導我們如何用功辦道，再來的事，就要靠自己去努力實踐了！有句話說：「師傅引進門，學藝在個人。」就連多聞第一的阿難，也無法倖免，何況我們一般凡夫俗子呢？讓我們共同在佛陀的教誨下，努力精進，祈能早日成就菩提道業。

只在一念間轉

以前有一位老婆婆，下雨天她也哭，晴天她也在哭。有位好心的人問她：

「老婆婆，為什麼下雨天您也哭，晴天您也哭？有什麼事讓您這麼傷心呢？」

「你有所不知，我有兩個女兒，大女兒嫁給賣鞋的，小女兒嫁給賣雨傘。晴天，我就想到賣雨傘小女兒，生意一定不好；雨天，又想到大女兒的鞋子一定賣不出去！怎叫我不傷心呢？」

這位善心人士，聽了老婆婆的這段話，突然靈機一動，告訴她說：

「老婆婆，您就別再難過了！今後您應該這麼想：晴天，大女兒的鞋店生意會很好；雨天，小女兒的雨傘一定賣得多呢！」

這位老婆婆果真一念心轉，不論晴天或兩天，都笑嘻嘻的，不再哭了！

附註：有一位年輕人，一邊坐看書，一邊抽著煙，突把書一甩，出門去幹了一件轟轟烈烈的壞事，警察循線，很快就逮捕到他，訊問他為何要做這件蠢事，他回答說：

「我看一本書，書上寫說：『若無法留名青史，也要遺臭萬年。』我自認無法作到前者，只好選擇後者！」人們都太在意事情的兩個極端，譬如有人問：「進一步你會死，退一步你也會死，請問你將如何抉擇呢？」此時，大家都會注意在「進一步」與「退一步」間，卻忘了：我們可以往旁邊跨一步呀！

佛家的悟境也是如此，不在「有與無」、「得與失」中打轉，而是超然行事，如風之吹水之流的自由自在。

送往勞來

人的生死是一件大事，對於要來這個人世間報到的新生兒，我們應如何盛意地來歡迎他(她)；至於已生在這個人世間的親朋好友，現今他(她)要遠離我們了，我們又如何去做隆情的送別，以下有幾個建議：

一、已結婚的夫妻，絕大部份都希望能有個聰明活潑可愛的孩子，可是能如我們的願嗎？當然每個小孩子與其父母親都有很深的因緣存在，才會相處一起，但這個因緣是『恩』或是『仇』呢？一般人當然沒有預知的能力，就是讓你有此能力吧！你能改變這個『定業』嗎？這就是我們要來探討的主題：

⑴平時：我們要先做三皈依，守五戒，早晚有定課，使惡因緣不現前。

⑵懷孕時；除了要注意身體的健康，營養的均衡外，在早晚課時，若能加誦『地藏菩薩本願經』或『經懺』如大悲懺、水懺、藥師懺…均可，或念：『往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。』 然後再念「七佛滅罪真言」：『離婆離婆帝 求訶求訶帝 陀羅尼帝尼訶囉帝 毗黎你帝 摩訶伽帝 真陵乾帝 莎婆訶』以加強胎教，使『善』來者能更為增勝；若是為『怨仇報復』而來者，也會因您的真心懺悔，而在未出娘胎以前，即已解除彼此之間的冤仇。在孩子未出生前，『消業解冤』要比出生後容易多了！切記！切記！

⑶小孩出生時：能念誦佛號或咒語等，來迎接他(她)，那是最好的方式。若有必要宴請親友，盡量不要鋪張浪費，切忌殺生祭拜；宜放生、布施或誦經禮佛以增益小孩的福慧。

⑷等小孩稍懂事時，宜教念佛號或簡而易持的小咒，以培養他好的『習性』。

二、對於臨命終的親友，我們如何去善待他，讓他能安詳地離開人世間，不受無謂的干擾，而遭墮落惡道之苦，以下有幾點注意的事項，請特別要小心：

⑴死亡的確定：一般人以為呼吸停止，脈搏不跳，就是死亡。其實這時人的心靈神識，並不是同時離開身體，故仍有知覺，且是最痛苦的時刻，兒女親友要為臨終者設想，作有益於亡者的施為，因此刻乃是解脫或沈淪的關鍵時刻，務必要謹慎。如：不要哭泣、不要搬動、不要急於換穿壽衣，家屬宜速虔誠為亡者齊聲念佛，助他往生西方極樂世界。

⑵神識何時離開：神識出離的快慢，與亡者生平的行為品德，有直接的關係。換句話說，極善極惡的人，或是往生聖境的人，去得最快，一般普通人，去得較慢，所以必須假定十到十二小時。

⑶家屬應有那些認識：

1.若病重難痊，醫藥罔效的時候，宜請善友予以開導，向他解說：『人生是苦、空、無常的，人間富貴轉眼即空，實不值得留戀；應該求生西方極樂世界，清淨莊嚴永無痛苦。只要您現在能放下一切，懇切地念：南無阿彌陀佛！就會蒙阿彌陀佛來接引您，一到西方極樂世界就永不退轉，在那裡修行，一直到成佛，實在很方便又可解脫一切苦痛，何樂而不為呢？』以建立病者信心，並進而願求往生極樂世界。

2.若平時與病者說話本來就不太投緣的人，儘量不要與他接觸或見面，以免引起病者的『新仇舊恨』，失去念佛往生的正念。就是親朋好友，亦切忌說些傷感哀求的話語，如：『你不能死啊！你死了我將怎麼辦？我要依靠誰啊？』使病者因傷感而不願往生淨土。

3.家屬應分組輪班，在病者前面念佛，讓病者能聽得清楚為原則，不急不徐，音調不要帶悲傷或哭泣，以免牽動病者的情愛而迷戀世間，不肯切願念佛求生淨土。

4.若病者已亡故，佛號須不間斷地持續十二小時以上，且每念一段時間後，要在亡者耳邊，一而再地為他開示，請他務必跟著大家一齊念佛求生淨土。助念時，家屬最好有人能參與，因親屬之關係，感應更加殷切。

※開示的話語可以這麼說：『某某人，你過去所有的善事、惡事，統統不可想它；家中子孫財產，統統盡放下，一絲一毫不可掛戀，要一心一意念阿彌陀佛，求生西方，我們大家幫助你念佛，你的心要專門聽大家念佛，念念靠定這句阿彌陀佛，求生西方去！你的心要專門聽大家念佛，念念靠定這句阿彌陀佛，求生西方去！』(從「你的心」起到「求生西方去」止，必定要喚二次)

5.若因助念較久，亡者屍體變硬，不易換穿壽衣時，可用毛巾浸熱水，敷關節處，約十分鐘後，關節自然柔軟，易於彎曲。

6.若家屬要祭拜亡者，以鮮花、水果、素菜加三支清香，已足夠了，切忌殺生或葷酒，以免使亡者因之而更加墮落；就是助念者，若能素食則更佳。

7.若火葬，宜在病者亡故七日後再舉行，一者：恐餘識尚未盡去，二者： 恐有去而復返回陽者。

8.儘量用火葬，一者：以免亡者迷戀屍體，而成守屍鬼；二者：骨灰放置寺廟，有早晚定課，亡者神識能親近佛法，可收潛移默化之效；與埋在荒郊野外共狼眠，其差別真不可同日而語矣！三者：若用土葬，常會因風水問題，兄弟之間易起衝突，即使不起衝突，然在堪輿學上，有所謂『三十年河東，三十年河西。』之論，亦即隨地球磁場的轉變，風水也受左右，影響子孫甚鉅？故所謂要『內外分金』，最少每隔三十年即要整修一次，既花錢又麻煩透頂。

9.若家屬要為亡者作功德，宜在七七四十九天內行之，因為此時亡者若未立即轉世投胎，則仍在中陰身階段，效果較佳。

三、病者自己應有那些認識？

⑴有生就有死，對死亡不要心存恐懼，或忌諱談到『死』這個字眼，試問不談死就真會不死嗎？民國初年的印光大師，在閉關的關房內，貼了一個斗大的字，那個字就是『死』，時時警惕自己要用功，大限就要來臨了！一切世間一切萬象，皆因緣所生，幻化而有。緣聚則幻有，緣散則幻無，古往今來一切事物，無非水月鏡花，猶如夢幻泡影，火光石電，剎那間即消失得無影無蹤，那有一物可得？唯思身故後，當何去何從？何處能讓我安身立命？唯獨西方彌陀淨土最穩當，一念彌陀即可往生，且永不退轉登補處，宜至誠求往生，絲毫不能遲。

⑵對於自己死後如何處理，宜在生前作明確的交代，不要忌諱，不要不好意思說，免得身故後讓子女忙亂一團。如有財產或金錢要分配，宜早作準備，或先寫遺囑交律師，或事先錄影錄音存檔，免得因急病亡故，而來不及交代，致有所牽掛，貽誤了往生極樂世界的大事。

⑶若自己定力不夠，可購買一卷念佛的錄音帶來幫忙，隨錄音帶的佛號一起念，甚是方便。當然，要找機會常親近善知識，請他多開示，多聽從他的指導，要理入與事修並進，自然信心與願力就會隨之增強，往生的品位就可以增高。

⑷深信阿彌陀佛的誓願絕不虛假，我只有一個意願要往生西方極樂世界，只要我能念阿彌陀佛名號，一定可以往生西方阿彌陀佛的極樂淨土。信→願→行(三者具全)→絕對往生，因佛無誑語與虛言。

情與無情同圓種智

竺道生法師，因公開主張「闡提之人，也有佛性，可以成佛。」而不見容於同門師兄弟，回到蘇州虎邱山，結草庵自修。一日，在庵前聚石講法，講到慷慨激昂時，指著眾石說：

「眾生皆平等，人人都具有佛性，所以，人人皆可成佛，闡提之人，當然也有機會成佛，你們說對不對？」

結果，眾石均應聲齊點頭，稱「是」。後來，大本涅槃經傳入中土，證實道生法師所說的話，真實不虛。這就是留傳千古的故事：「生公說法，頑石點頭。」

附註：兩位好友，煮水泡茶，水開了，茶壺呼呼叫著，甲指著茶壺說：「茶壺多樂觀，雖然屁股被燒得通紅了，它仍然快樂地吹著口哨。」乙接著說：「這就是無情說法有情聽，情與無情合而為一了。」

「情與無情同圓種智」，本來這句話就是真實的，只因為你我的心靈閉塞，未曾悟覺，所以從我們口中說出來時，反而不真實感。試想：一隻狗，你打牠，牠就跑；桌子任你怎麼打它，它仍在原地。為什麼？因為狗是屬於有情，桌子是無情。以世俗的分別觀念中，情與無情如何能成為一體呢？然而，青青翠竹，能向你說宇宙生命的訊息，鬱鬱黃花，它能顯示人間生滅無常的感觸，山河大地，都有它無窮無盡的妙諦與妙用，你若自性清明，自然有圓融的智慧，即能體會出，身心與宇宙萬物是合一的；你若無真實的禪心，無悟覺的慧眼，怎能看得到人間有情與無情，翻翻滾滾的真相呢？

疑心生暗鬼

家鄉南投國姓，在農曆七月半，也有包粿粽祭拜的習俗。

有位道士王祿，在家鄉鄉下，無論婚喪紅白事，都少不了請他來坐鎮，可說是家喻戶曉的人物。有一次，在七月半受託作法事，圓滿後，主事家敬備酒菜答謝，席上有好事者問說：

「這麼晚了，法師一個人敢不敢回家？聽說在墓埔處不太乾淨哦！」

「笑話！我經歷過那麼多場面，而且我還會法術，怕什麼！」

道士王祿做這種宣示，老實說，全村裡的人，沒有一個會懷疑。

也許是今晚有人故意挑起這個疑點吧！王祿經過大墓埔時，心神確有些在意周遭的變化，就在這個時候，他突然聽到有一個與他相同步驟的腳步聲，回頭一看，並沒有任何人。可是當王祿快走時，它也跟得緊，走慢時，它也放緩腳步。此時，開始懷疑是否真有如傳說中的鬼怪。依職業慣性，很自然念起咒語來驅鬼，但不管怎麼念，跟蹤的腳步聲，從來沒有停過。王祿想起師父傳授的最後絕招，祭出隨身配帶的六甲神印，然後三十六計走為上策。

當王祿跑回家中，向家人說：

「當道士那麼久，今晚才真正遇到難纏的鬼，連祭出祖師留下的六甲神印，都無法制止它的跟蹤。」

家人掌燈過來，安撫情緒激動的王祿，並燒冥紙淨身，在王祿的長褲上，發現有一片包粿粽的竹葉，牢牢地粘貼著，家人以調侃的口吻嘲弄著王祿說：

「吃了粿粽還不夠，連包粿粽的竹葉都要帶回來！」

此時的王祿，才恍然大悟，剛才跟蹤他不放的難纏鬼，竟然是一片包粿粽的竹葉。

附註：在佛法中，信為能入，若無信的人，雖在佛法中，只能說他是在研究佛教的哲學理論，並不是真正在學習佛陀的教化，如此，得不到佛法中的真正實益。猶如有人入寶山，若沒有了手，就無所能取。

因「疑」在諸法中，不能得到定心，沒有定心，對於佛法就無法有所收獲了，故須急棄之。疑又可分為三種：

1.懷疑自己：有人常常這樣想：「我自己的根器暗鈍，罪垢深重，實在不是修道的好材料，如何能修得正果呢？」如果這樣懷疑，定力就發揮不出來。其實不必妄自菲薄，因為在過去生中，所修的宿世善根，很難逆料到。

2.懷疑師父：有人認為師父只不過是個凡夫僧，自己沒有什麼道行，怎能來教我呢？這就是因疑起慢心。其實只要依教奉行，教行中就是佛陀的化身；也許師父雖未證果位，但他的教行中，確是代表著佛陀的真理，我們依之修行，可以證果。

3.懷疑佛法：世人多妄執自己的本心是對的，對於佛法中所說的道理，不能信受。其實佛陀的言教，均載於三藏十二部經中，近代的祖師大德，依之修行，一樣得證果位。可見不因時空的改變，佛陀的真理而有所變質失效。我們又何其有幸，尚生在有佛法的時代與地方，豈能空入寶山而回呢？

一指頭禪

婺州金華山有位俱胝和尚，初結一庵，因久參禪不悟，甚是懊惱，正想往諸方參尋，適值天龍和尚來庵，豎一指而得開悟。自此以後，凡有參學僧到，俱胝和尚都只舉一指，別無解說，來參學僧，也都能歡喜領悟而去。

後來，俱胝和尚收了一位小沙彌，因常隨侍左右，每看到師父為人解說佛理，只豎一指，對方就開悟，拜謝而去，覺得學佛開悟也沒有什麼困難嘛！有一天，師父有事不在家，小沙彌接待來參訪的學僧，學僧恭敬請教說：

「尊師平時如何教導大眾？」

「家師就是這樣豎起一指而已！」

小沙彌有板有眼地豎起一指，學起俱胝和尚的模樣，沒想到來參訪的學僧，竟然也在小沙彌只示一指下開悟，拜謝而去。使得小沙彌更誤認為開悟的佛理，只在此一指頭裡。

俱胝和尚回來後，小沙彌很得意地把所有經過重述一遍，正當小沙彌豎一指時，俱胝和尚立刻抽出腰間戒刀，往小沙彌所豎的一指砍落下去，小沙彌哭得哇哇大叫，掉頭即往寮房走去，正這個時候，俱胝和尚向小沙彌猛喊一聲：

「童子！什麼是佛法大意？」

小沙彌回頭習慣性地又豎起一指，發現那一指已被俱胝和尚砍掉不見了，小沙彌卻在這個時候，忽然領悟了！

附註：俱胝和尚用傷人體的方式來開示佛法，是一件不可思議的事。當然，俱胝和尚也確有把握小沙彌已具有開悟的條件，否則也不敢那麼大膽嚐試。再者，小沙彌的執著一指頭禪太深了，也唯有用「逆其道而行」，才有辦法斬斷其執著的念頭。有趣的事是：俱胝和尚因豎一指而悟，小沙彌卻因失一指而悟，師徒二人皆因指而悟，在悟的過程中卻背道而馳，可見禪師接人，並不拘泥於某一種形式。

習禪，要像啞巴吃蜜一樣，心中有所得，卻不足與外人道；最忌諱像鸚鵡學人語，心中無所得，只在嘴巴上亂說一通，而流於所謂的「口頭禪」。

神通力與業力

在佛陀的弟子中，有神通的非常之多，但目犍連的神通力是無人能比得上他的。佛陀雖不許弟子顯異惑眾，但對目犍連的神通卻常常稱許，因為目犍連在過去生中，有一段微妙的因緣，發願來生要求得神通以度眾生。

有一天，佛陀的祖國迦毗羅城，遭到憍薩彌羅國琉璃王的侵略，佛陀為了救助祖國及族人，曾三次坐在路上阻攔琉璃王的大軍，前兩次雖被佛陀所擋回，但並沒有息滅琉璃王報仇的恨心和侵略的野心。在第三次峙，琉璃王不顧一切，仍揮大軍而過，佛陀深知此中的因果業報，已盡了力而無法挽回，只好由他去。

可是，目犍連尊者的神通力，尚無法了解到無盡的業報，當他得知琉璃王大軍包圍迦毗羅城時，很激動向佛陀說：

「佛陀！迦毗羅城受到琉璃王的攻打，我們也應該出點力來幫忙。」

佛陀深知目犍連的心意，很慈祥地回答說：

「目犍連！釋迦族中受宿世的罪業之報，這是共業所感，你是無法為他們代受的。」

目犍連尊者聽了佛陀的話後，雖然知道這是事實，但他又想到他自己的神通力也不可思議呀！何不試一試用神通力來營救城中的釋迦族呢？

當時，琉璃王用了百萬大軍來圍城，連圍三圈，圍得水洩不通，什麼人都無法進出。唯有目犍連運用神通力，飛騰而過毫無阻攔。進入城中，在釋迦族中，找了五百優秀的人物，攝裝在缽中，又再由空中飛出城外，來到佛陀的所在，想在佛陀面前再展現一次，神通力的不可思議，即向佛陀說：

「佛陀！我已運用神通力攝裝五百優秀釋迦族人在缽中，帶出城來了！」

「目犍連！你應該相信業報力之不可思議，現在你可以打開缽來看看！」

等不及佛陀說完話，目犍連已急著打開缽中一看，大驚失色，原來藏在缽中的五百釋迦族人，都化成為血水了！這時，目犍連才完全覺悟到，佛陀所說的因緣果報法則，是不可違背的，就算是有神通，也敵不通業力。

附註：顯神通教化眾生，雖在一時間，可能會收到某種的效果，但是眾生智慧未開，容易誤導學佛就是在求神通、求感應，如果有一天，魔亦幻化顯神通而來，那你又將何去何從呢？所以說，唯有從「釜底抽薪」的根本辦法，求佛法的智慧，了解世間一切事事物物，皆因緣和合而有，亦由因緣散去而滅，所以自古以來，有生就有滅，就是佛陀的肉身，也需遵照這個法則而入涅槃。而目犍連自己本身是怎麼死的？也因前世捕魚殺生的業因，這些被捕殺的魚，今生適巧轉生為當時印度的裸形外道，深恨目犍連以神通度化他們的教友，即在私闍梨山，用亂石推下，將目犍連的肉身打成肉醬。您一定會懷疑，為何目犍連當時不使用神通力閃躲呢？其實他已深知，自己與這些裸形外道的前因後果，所以願意去承受這個業報，了結這一段因緣。何況目犍連本身已證四果羅漢，這肉身只不過是業報體，如此慘死，並不影響他的修證與往生淨土。

現在您應該會了解，為什麼佛陀特別通融目犍連使用神通度眾生了吧！

天花亂墜

二祖慧可大師，俗姓姬名神光，北齊時代人，當他降生時，他的父母見金甲神人，放大光明來保護，所以才取名叫神光。從小即聰明過人，只是脾氣很大，講話不投機，就想打人。四十歲以前，連講經說法時，都隨身帶著一串鐵念珠去行俠仗義。

達摩祖師因觀看中國大乘根性已成熟，故不怕路途遙遠及辛苦，從印度把大乘佛法帶到中國來。但因語言的隔閡，中國人叫他為「摩羅剎」，小孩子一見這位留著長鬍子的菩提達摩，就會害怕的跑了。尤其是與梁武帝的一次面談，因不投緣，故不歡而散。後來，聽說南京有神光在講佛經，就前去聽法，他看到天花亂墜，地湧金蓮，這種殊勝的境界，只有開五眼六通的人才看得到的。講完經後就讓大家問法，達摩祖師即問道：

「法師！你在這裡作什麼？」

「我在這兒講經。」

「你講經做什麼？」

「我講經叫人了生死。」

「生死如何了？你講的經，黑的是字，白的是紙，你用什麼教人了生死？」神光被問得無話可答，便老羞成怒，大發脾氣，說：

「你現在居然謗法！」

拿起他的鐵念珠，朝著達摩臉上就打。達摩雖然也會武術，但沒防備神光突如其來的攻擊，結果被打落了兩顆牙齒。據說：聖人的牙若被打掉，吐在那裡，那裡就會大旱三年。達摩心想：

「三年不下雨，那要餓死多少人，我來是為了度眾生的，不是來殺眾生的。」於是把兩顆門牙和血吞到肚子裡去，一言不發，回頭就走。

神光法師把印度來的黑臉和尚打掉兩顆牙，看見印度和尚沒有反擊他，便以為是勝利了。可是隔不多久，兩個黑白無常來了，對神光說：

「法師！你今天陽壽已盡了，閻羅王派我來請你去。」

「我也要死嗎？我講經講得天花亂墜，地湧金蓮，還不能了生死，那這世界到底還有沒有人能了生死？」

「有。就是剛才被你打掉兩顆牙的黑臉和尚，閻羅王不但管不了他，還要天天向他叩頭頂禮哩！」

「鬼大哥！可不可以請你代我向閻羅王講一講，給我一個時間，讓我去學他的了生死法門。」

「你若有誠意，也未嘗不可通融。」

神光一聽，高興得不得了，連鞋子也忘了穿，赤腳就去追達摩，一直追到洛陽熊耳山，達摩面壁九年，神光也足足跪了九年，才得到達摩傳心法，了脫生死，後改名為「慧可」，成為中國禪宗的第二祖。

附註：「修行」是要真正下苦功夫，不是掛在嘴邊的「口頭禪」，最起碼的早晚課，都要拿出一大堆的理由來推、拖、拉，那能更談其他呢？試想神光法師講經說法，已能感動到天女來散花，地上湧出金蓮，只因有人問他問題答不出來，仍舊一樣發大脾氣，可見「修行」不是用「說」的，是要腳踏實地在去「修」去「證」的。修行中又以修「無瞋」最為重要，佛在世時，釋提婆那以偈問佛：「何物殺安穩？何物殺無憂？何物毒之根？吞滅一切善。」佛答說：「殺瞋則安穩，殺瞋則無憂，瞋為毒之根，瞋滅一切善。」瞋是生諸不善法的根本，墮諸惡道的因緣。在《百法明門論》中，瞋是屬於「根本煩惱」，因瞋心一起，暴發力很強，所有的理智全被壓制下去，在瞋恨心下什麼事都敢做，因此容易犯下滔天大罪而不自知哩！切記！切記！願與大家共勉之！

為境所擾

相傳從前牛頭山有位法融禪師，參禪頗有功夫，能降龍伏虎，百鳥啣花來供養，瑞氣沖天。

一天，四祖道信禪師行腳南方，慕名前往拜訪，看到石屋旁，眾虎狼圍繞，四祖故意作出怖畏的樣子，法融禪師看了，很不以為然地說：

「原來你還有這個在？」

四祖不說一語，假裝沒聽到。隨後趁著法融禪師不注意時，在他的座位上，寫了一個大字「佛」。等法融禪師再回到座位，要坐下時，突然看到座位上那個大「佛」字，毛骨悚然不敢坐下，四祖也如法泡製說了一句：

「原來你也還有這個在？」

兩人相談甚歡，夜色漸深，各自就寢。四祖納頭便睡，鼾聲如雷響，法融禪師則在旁端坐觀心，深被四祖的鼾睡聲所困擾，久久無法入定，心中一直責怪著這個四祖修道人，有失出家人風範。

第二天早上，法融禪師就很不客氣當著四祖面前指責他說：

「既然已經作了祖師，為什麼晚上睡覺還會有那麼大的鼾聲？干擾人家整夜不能入定。」

四祖反呵道：「你這個惡心比丘，昨夜大開戒，殺斷虱子一條腿，整夜呼痛不止，直吵得我一夜不曾入眠！」

原來法融禪師在夜裡坐禪時，被四祖的鼾聲所擾，不能安定，遂摸著一隻虱子，丟到禪床下，沒想到竟然折斷了牠的一隻腳，痛苦呼嚎一整夜，才會被四祖聽到了。但法融禪師心仍有不服，反問說：

「既不許作觀行，於境起心時，如何對治？」

四祖說：

「境無好醜，好醜起於心，心若不強名，妄情從何起？妄情不起，真心任遍知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。」

此時，法融禪師才恍然大悟，隨即向四祖禮拜求懺悔。四祖為他授記說：

「我受僧璨大師頓教法門，今付囑於你，記得繼續住持在這山中，以後自然會有五個達道的人，來向你求學佛法，並闡揚你的禪法於後世。」

說也奇怪，從此以後，虎狼不再來助威，鳥兒也不啣花來供養了，一切境界均歸於平靜。

附註：為什麼法融禪師未見四祖前，能降龍伏虎，百鳥啣花供養；見過四祖後，眾鳥卻不來，諸獸也走散了？這是什麼道理呢？佛法不可思議就是在這裡。以前，天人可以看得到他的功夫，所以要來散花供養讚歎；現在天人看不到他了，就是要來供養，也找不到路徑。同樣的道理，以後大限來時，黑白無常鬼，尋跡亦無門。否則就是生死未了，道業未成，空有天人來散花，也只有充充埸面而已！對於了生脫死的事，毫無相關，那又有什麼受用呢？所以在《金剛經》上有一偈說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」其實講的就是這個道理。

丹霞劈佛

唐憲宗元和年間，丹霞禪師有一次住宿於慧林寺，因為天氣很冷，就把寺內的佛像拿來，用刀子劈開，燒火取暖。寺內的主事和尚看到了，就很生氣地呵斥道：

「你真大膽！竟敢劈佛像拿來當柴燒！」

「其實，我只想燒燒看佛像裡有沒有舍利子？」

「廢話！木雕的佛像怎能燒出舍利子？」

「哦！既然不能燒出舍利子，留著這些佛像又有什麼用？其他的佛像可以再拿來燒吧！」

附註：佛陀在世，可以到佛陀面前禮拜，佛陀入涅槃了怎麼辦？雖說佛的法身遍一切處，只要你靜下來思維佛陀的教理，則佛陀就在你心中活著。但一般人想對佛陀要表達崇敬之意，如何去表達？只好用紙繪或木雕或泥塑佛陀的形像，對著佛像加以禮拜，這也是一種權宜的方法。若只迷於佛相唯妙唯肖，而忘了佛陀真正救度眾生的本懷，那就本末倒置了！

上述丹霞禪師劈佛像的事，有幾點必須以說明。首先，丹霞禪師是個已證悟的禪師，在理與事上皆得無礙，所以能不著相，也就是佛歸佛，像歸像。再者，丹霞禪師是為了破除當時慧林禪寺裡的出家眾，執著於有相的修行方式，為去除執著故，才不得已出此激烈的舉動。這只是就地取材的個案，不能用為固定的模式，變成一個定則。我們一般凡夫，是千萬學不得的，因為我們看到佛像，就等於面對著佛，若破壞佛像，就等於出佛身血，業報會使人肉身直墮地獄，不可不引以為戒慎。

菩薩與木魚

從前有一棵上好的檀香木，被一位工匠發現了，便砍回家做材料。工匠想了一下，把其中的一段鋸下，花不到三天的時間，便雕刻成一具木魚。可是另外一段的木材，卻整整用了三年的歲月，才雕成一尊菩薩像。適巧，這尊菩薩像與木魚，同時被一個寺廟買回去，菩薩像供在高高的桌上，接受萬人膜拜；而那個木魚卻只能作個旁襯，天天還被木槌敲打著，ㄎㄎ作響，木魚心裡很不平衡。

有一天，木魚實在忍不住了，忿忿地向天天敲它的和尚抱怨道：

「我跟那尊菩薩像，本是同根生的，為什麼他就可以高高供在上面，還天天受人頂禮膜拜，而我卻淪落到天天被人家敲打著，這種差別待遇，實在太不公平了！和尚您是修行人，就替我說一句公道話！」

和尚深知木魚的心結所在，即和顏悅色的告訴木魚說：

「當初在工匠雕鑿時，你只受三天的苦而已，那尊菩薩像，卻整整受琢磨了三年，現在，可說是苦盡甘來。更何況物各有其用，只要盡到自己的責任，並無高下貴賤之分，你又何必斤斤計較呢？」

木魚聽了和尚的一番解釋，心生大慚愧，天天以盡責的態度，ㄎㄎ地響個不停，再也不會去埋怨任何人了。

附註：佛是人修成的，下地獄上刀山，也是人造作的；正如黃金，可以鑄成佛像，供人膜拜，也可以被塑成尿器，讓人大小便。在唯識學上常聽到的一句話：「三界唯心，萬法唯識。」就是在說明，我們的心願意識，可以造就一切，千萬不可忽視了你我自己的努力，心想作佛，只要努力，鍥而不捨，假以時日，終有成功的一天。眼前的一切，皆由自己前世今生的業力牽引而來，要在自己心中，了然明白，應逆來順受，隨緣消舊業，千萬不可怨天尤人，更造新殃，則塵緣難有了結之日。

禪修與幻境

從前有位修行者，每次入定時，都看到一隻大蜘蛛來干擾，他不勝其煩，只好向師父報告他的困境。

「師父！我每次在定中，都會看到一隻很大的蜘蛛來搗蛋，請師父告訴我一個可以趕走它的方法好嗎？」

「先不要急著趕它走，下次你再入定時，若還看到那隻大蜘蛛時，記得在它的肚子上，畫一個圓圈圈做記號，等你出定後，再找看看，是什麼怪物在干擾你。」

這位修行者聽了師父的話後，覺得安心多了！下次入定時，又看到了那隻大蜘蛛，這回他果真照師父的話去做，在蜘蛛的肚子上畫了個大圓圈，等出定後，急忙著向師父報告一切經過。師父不慌不忙地說：

「你把上衣小心拉起，看看你自己的肚子。」

「師父！我畫的那個圓圈圈，是畫在我自己的肚子上哩！」

「對了！這叫做魔由心生。」

附註：有一個故事，也很類似前面所說的，即以前有兩位修行者，相約入深山去修行，因嫌兩人在一起同修，還是會有閒話，故二人分在山南與山北，相約只在每月的初一及十五，於原地點見面，共同討論修行心得，其他時間，不能往來。

忽有一天，山南的行者跑來向山北的行者道別：「昨晚，阿彌陀佛來告訴我，今晚他要接我往生西方極樂世界去，所以我才打破原先的約定，特來向你道別。」山北的禪師向他恭喜道：「願你能如願往生！可惜我沒有什麼禮物可供養阿彌陀佛，只有我天天禪坐時的坐墊禪板，就煩你帶去。」

第二天，山南的行者氣呼呼跑來，一見面就責怪山北的行者：「都是你要我帶什麼禪板供養阿彌陀佛，因我怕遺忘了你的供品，故先將你的禪板，放在來接我的蓮花上，不料那朵蓮花隨即消失不見了，西方極樂世界我也去不成了！」

山北的行者，一語不發，隨即拉著山南的行者，到附近的一個大山洞中，指著一條死去的大蟒蛇說：「我託你帶去給阿彌陀佛的禪板，正好噎在大蟒蛇的喉中，你自己去看個究竟吧！」山南的行者往前一看，嚇得魂不附體，久久說不出話來。

修禪的人，是求今生今世能當下了悟，親見自己的本來真面目，並沒有發願要往生西方極樂世界，所以看到阿彌陀佛來接引，應屬於不相應的幻境。《金剛般若波羅密經》上曾說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。

不昧因果

唐時百丈禪師，因立了「百丈清規」，被佛教寺院奉為圭臬而聞名。在他做住持時，工作比什麼人都賣力，他那句「一日不作，一日不食」的話，更成為佛教各寺廟的格言。這裡有一則，關於他曾幫助一個老狐狸求道的故事：

每次百丈禪師上堂講法時，總是有一個不認識的老人，跟著和尚進入法堂來聽講。有一天，大家都走了，只剩那位老人逗留不去。百丈便問他是誰？他說：

「實不相瞞，我不是人。在很久以前，迦葉佛的時候，我本是這山上的方丈。因有一次，一個學生問我：『修行高的人，是否還會落入因果的法則？』我回答說：『不會落於因果的法則。』就是因為這句話，我死後便墮落為狐狸身，至今已有五百世之久，想請求您慈悲給我一個開示，以解脫狐狸身之苦。」

百丈禪師便說：「把以前學生問你的問題，現在重新問我一次。」

於是百丈禪師回法座上坐好，狐貍變成的老人，便向百丈禪師問說：

「修行很高的人，是否還會落入因果的法則？」

「修行很高的人，是不昧於因果的法則。」

老人言下大悟，便向百丈禪師禮拜叩謝說：

「蒙禪師開示，已解脫了野狐狸之身，我就住在山的那頭，煩請您按出家人死亡的禮儀，幫我埋葬。」

是日飯後，百丈禪師便帶領大眾，到後山的洞穴中，找到了野狐狸的屍體，即依禮把牠火葬了。

附註：很多人因為聽了這個故事以後，便不敢隨便開口說法，深怕會因一句錯誤的回答，落入五百世的野狐狸身。其實，這個故事是在警惕我們，不要說錯了佛法，而斷人慧命，誤人誤己！若是有人來向您請法，應隨份隨力為他人解說，若是吝法而不說，那才是犯最大的「菩薩戒」哩！所以說「過與不及」都未能契中道。

談神說鬼

鬼是是六道之一，神一般是指天龍八部而言。在《金光明經》中說道：「鬼者威也，能令他畏其威也。神者能也，大力者能移山填海，小力者能隱顯變化。」習慣上，我們也常把魔與鬼合在一起講，其實佛教所稱的魔，有四種：天魔、五蘊魔、煩惱魔、死魔，後三種是出自於我們每一個人自我生理與心理的現象。至於天魔，是專指欲界第六他化自在天的魔王而言，可見魔是魔，鬼是鬼，並無瓜葛牽連。

先來說鬼道眾生，鬼也有兩種，一種住在人世間，一種是住在餓鬼世界。若有人在夜間行走時見到的，就是住在人世間的鬼；至於餓鬼界，則住在閻浮提下五百由旬的地方，不易為人所知，除非發大願心，要到此界來度餓鬼眾生。在人世間的鬼道眾生，據《法界安立圖》所載，約略有三十六種，如：鑊身鬼、鍼口鬼、食吐鬼、食糞鬼、食氣鬼、食水鬼、希望鬼、食唾鬼、食鬘鬼、食血鬼、食髮鬼、食肉鬼、食香煙鬼、疾行鬼、伺便鬼、地下鬼、神通鬼、熾然鬼、伺嬰兒便鬼、欲色鬼、海渚鬼、閻王執杖鬼、無食鬼、食小兒鬼、食人精氣鬼、羅剎鬼、燒食鬼、不淨巷陌鬼、食風鬼、食火炭鬼、食毒鬼、曠野鬼、塚間食熱灰鬼、樹中住鬼、四交道鬼、殺身鬼。這些鬼道眾生，都因種種慳心，不行布施所墮落的，或造諸惡業所招感而來的。

至於神，如天龍為首的八部神，最常聽到的：天神、龍神、夜叉神(譯為：輕捷，在虛空中飛來飛去的飛空神)、乾闥婆神(譯為：尋香，在忉利天管音樂的神)、阿修羅神(譯為：非天、無德，因這一道的眾生，他的神通與福報，超勝人道，與天人差不多，只因為他們在因地修行時，帶有瞋恨、我慢心，所以感到有天人福，但無天人之德。)、迦樓羅神(譯為：金翅鳥，是鳥類中最大者，兩個翅膀展開起來，有三百三十六萬里之大。)、緊那羅神(譯為：疑神，形像人樣，只是頭上多長了角而已，專司歌唱的神。)、摩侯羅迦(譯為：大蟒，其形像人身蛇頭，也是樂神之一。) 這八部天神，有善也有惡，善的通常是受佛教的感化，而為佛教的護法神，護持皈依三寶修行的佛弟子。

一個正信的佛教徒，是信奉佛、法、僧三寶，不崇拜鬼神的，但是，並不否認鬼神界的存在。其實鬼神的界限，很難界定清楚，一般來說，福報大的稱為神，福報小的就稱為鬼。欲界六欲天的眾生，雖也是凡夫，但有天福可享，仍然是悠哉悠哉地享他的福，只是有一天，天福享盡，五衰相現後，又墮入他途受苦去了！所以真正的佛教徒，並不羨慕在沒有究竟解脫的「天堂」享天福，而喜歡在有佛法的地方修行。如在《華嚴經》中有一句偈說：「寧受地獄苦，得聞諸佛名，不受無量樂，而不聞佛名。」就是最好的註解了！

附註：天人將死時，常現出五種衰相，即1.頭上花萎：就是頭上所帶的花冠，漸漸枯萎。2.衣裳垢膩：就是無縫的天衣，生出污垢來。3.身體臭穢：就是天人身上的光明，不但消失，而且還發出很多臭的氣味來。4.腋下汗出：就是兩脅之下，流出很多的臭汗。5.不樂本座：就是以上種種不好的衰相出現之後，天人便對自己的寶座生出不樂的感受，天女眷屬也厭離他們而走開。

一般民間所崇拜的神，多半就是有天福的鬼，如牛鬼蛇神、草木精靈、山川等神，多是地神、畜神和鬼神。因為他們也有些天福，故能接受民間的祭祀，若是他們自己不再修行，只是享受過多的血腥，自然更行墮落到他道去了！所以正信的佛教徒，對於神鬼，僅保持若干程度的禮遇，而不是盲目去崇拜他們。其實，你若皈依三寶，實實在在地修行的話，善神自然會來保護你，惡神、惡鬼當然不敢來作弄或侵犯，無庸罣礙！

自殺死亡後的真相

螻蟻尚且貪生，何況高等智慧的人，誰不會去愛惜自己的生命呢？而自殺是件何等慘忍的事！照道理說，是件不可能發生的事。但在醫院、電視、報章雜誌上，卻經常可以看到，為什麼他非要自殺不可呢？每個人自殺時的原因，雖然很複雜而不一致(對自殺一途，認為無法逃避的人，多數都是為了「婚姻、生計、債務、久病不癒、苦惱而無法解決」等問題而出此下策)但是人到自殺的時候，總以為從此「一死百了」、「從此解脫」了，一死果真能一了百了嗎？即使由於當事人的自殺，而暫時解決一部分的問題，但在他將死未死的時候，所忍受的痛苦，那種慘況，若使當事者知道了，他也會後悔莫及哩！即使死後(不管你相信不相信宗教，但神識的存在，猶如地心吸引力，並不會因你的信與不信而影響它的存在性)，自殺者的神識所遭受到的痛苦，比臨死時，還要增加千萬倍以上。

例如死者的天壽，本來是要活到六十歲，現在二十歲就自殺身亡，那麼往後的四十年歲月裡，他不但無法轉世投胎，還會遭到手銬腳鐐，住在所謂的枉死城裡，另有鬼差看管，一點兒也不自由。更慘的一件事是：每天一到他以前自殺的時刻，他就會再度想起自殺時，百感交加的情境，最後再度以相同的方式自殺一次，而所有自殺時的痛苦過程，全部重溫一次，天天週而復始，其痛苦可想而知矣！所以稍對「自殺」有所認識的人，一聽到有人自殺，便會頓生悲憫之心，想盡辦法去營救他。

自殺的方式有好多種，所感受的痛苦也各有不同，略可分為：窒息而死、麻醉而死、中毒而死、其他方式。現在稍加說明各種自殺而死亡的痛苦過程，好讓大家了解世間最不幸、最慘痛的事，莫過於自殺一途。

一、窒息而死：

1.投河自盡：當跳進河後，因河水急入氣管，肺氣卻向外逼出，就在內外交攻的時候，胸痛如裂，所感受到的痛苦最為難受，就是悶絕後，胸部悶塞的劇烈感，依然未減。所以後來被撈起時，常七竅出血，狀極悲慘。

2.上吊自縊：自縊與投河雖同樣是「窒息」缺氧而死，但是自縊死亡者，是因為喉管被阻截，氣管閉塞，便發生「呼氣」與「吸氣」的痙攣現象，血液倒流，身如刀割，然後全身麻木，痛入骨髓，或舌外伸，或眼珠猙獰如掙扎狀，面目難看得足使人一見即昏厥。

二、麻醉而死：安眠藥、迷幻藥、嗎啡、鴉片……等等都是屬於因麻醉過度而致死，或使中樞神經麻痺，生命陷於死亡狀態。有些想自殺的人，認為投河、上吊很痛苦，那麼用麻醉性藥品，不就可以迷迷糊糊無痛苦的死去。其實不然，吞服麻醉劑者，在臨命絕時，依舊會甦醒過來，突然頓覺頭脹欲裂，五臟翻騰，想嘔又嘔不出來，其所感受到的痛苦，強烈無比。

三、中毒而死：

1.硝酸、硫酸、鹽酸、巴拉松：這一類的藥品，具強烈的腐蝕作用，一入口，便觸發劇烈的燃燒，最後導致消化系統全部腐蝕出血而昏厥。口唇顏色，則依藥品的種類而不同，發現有呈黃色、黑色、白色，又會發生嘔吐、昏眩、泄瀉及劇烈的腸胃炎。內臟壞死，劇痛難忍，兼之冷汗虛脫，脈搏微弱，呼吸急促，進而面色青白等同時發生，當事人因此導致呼吸悶塞而死。死後不久，全身變黑，並腫脹如鼓，七竅流出惡臭，若不疾速入殮，實難善後。

2.砒石與燐：砒石就是中國俗稱的「砒霜」，燐是火柴製劑。這兩種都是烈性毒藥，服後所產生的後果，徵候很相似。都會發生劇烈的食道炎、腸胃炎，痛不可忍，兼有眩暈、嘔吐、泄瀉，若經急救，可稍為緩和，但數日後，腸胃會再度發炎，血管二度發生病變，竅孔流血，末後因脂肪質變性而死。或因砒霜溶入血中，突起急性中毒，體內疼痛如烈火燒灼、千刀斷肉、反側難忍，皮膚出現血斑，劇烈的嘔吐、昏睡、譫語、抽搐、肢節痲痺，最後心臟痲痺而死。

四、其他方式：

1.槍殺或刀刺：槍彈著身，有如猛挨一拳，開始時並不覺得痛苦，但不久，頭部便感昏眩，視線模糊，一剎那就昏過去了。這並不是說，昏厥不醒就是沒有痛苦，因一個好端端的人，突遭身體機能的衰亡，猶如烏龜活生生脫殼而出般的痛苦，至難言喻。刀刺死亡的情形與槍殺相類似。

2.輾死：自從有鐵路以來，想不開的人，就以「臥軌自殺」方式解決。試想：火車過後，身首異處，實在殘酷且悲哀極了！這也是無頭鬼的來源之一(因死前已自我暗示，自己將成無頭屍)。

3.跳樓自殺：和一般由高處向下跳的自殺方式，都是一樣的結果。當死者最初向下跳峙，往往因為震盪過度，失去知覺，等他醒來之後，全身骨折肉綻，腑臟碎裂之苦，猶如萬箭穿身，實難比喻。

4.餓死：有自動絕食與被動餓死，但過程均相同。在由「挨餓期」到「死」的過程中，有二分之一到三分之二的時間，均呈「穩靜狀態」。但隔不多久，體溫上升，突然間會興奮暴躁，無法停止，接著體溫突降，生命便告終結。

以上所述的種種自殺，也許還沒有包括目前更新的自殺方式在內，雖然它們的性質不同，痛苦情況不同，但大概可分為三種情況：

⑴、自始至終，痛苦清清楚楚會感受出來，如：溺死、自縊、服毒……等。

⑵、昏厥後復甦，痛苦印象深刻，感受依然十分敏銳，如：服麻醉劑、跳樓…… 等。

⑶、將死時，意識轉為清楚，過去和現在的景象，歷歷分明。這一項，不僅窒息而死是如此，即使其他一切的死，也是如此。例如普通病死，也有「迴光反照」的現象，但迴光反照是外灼的，而意識轉為清楚，即是內部自覺的，這種現象，還在迴光反照以後，生命斷絕之前。

所以從第一、二兩項來看，可知任何方式的自殺，遲早要感受到自殺的痛苦，而且了了分明，絕不是幻覺或假象。若從第三項言，可知任何方式的自殺，到臨終時，意識一定轉為清醒，既已清醒，所感受的痛苦就更為強烈。雖說「有生就有死」，每個生命體到最後都難免一死，但是自殺一途，最為不智，最為不可取，而且死後的神識，就是再度轉世投胎，仍舊會帶有「再度傾向自殺」的慣性存在。奉請讀者大德，廣為他人勸告解說，自殺的害處，使自殺的不幸事件，能減到最低程度，甚至從這個人世間消失無蹤，則天下的每個家庭甚幸！社會甚幸！國家甚幸！功德無量！

舍利弗的大乘心

舍利弗過去約六十小劫，有一世發心要修菩薩道的大乘布施，他不但願意把自己所有的房屋、田園、財產等，布施給需要的人，最後甚至連自己的身體、性命，也毫不吝惜的願意布施給人。

當他發出如此的大願心時，竟然驚動天地，帝釋即化作一個年輕人，在舍利弗每天必需經過的路上等候，故意試一試他的道心如何？化人見舍利弗來時，故意嚎啕大哭，舍利弗見狀，於心不忍，上前安慰道：

「這位年輕人，有什麼事讓你這樣傷心？」

「不必問了！告訴你也沒有用！」

「我是學道的出家人，發願要救度眾生的苦難，如你有所求，凡是我有的，都願布施給你。」

「其實，我哭的不是缺乏世間的財物，而是我母親得了一種不治之症，醫生說一定要用修道者的眼珠來和藥，才能治癒。活人的眼珠就已經不容易找了，何況修道人的眼珠，誰肯給呢？但一想到在病榻展轉呻吟待救的母親時，叫我怎不傷心痛哭呢？」

「這沒關係，剛才不就告訴你了嗎，我是修行的出家人，我很願意布施一隻眼珠給你，以救你母親的病苦。」

舍利弗當時心想：「我有兩個眼珠，布施一個給人，還有一個仍然可以看到東西，對自己並沒有什麼妨礙。」

隨即叫那位年輕人設法來取他的眼珠，年輕人不肯，說道：

「這怎麼可以，我不能用強迫的手段去取你的眼珠，若你願意的話，你可以自己挖下來給我。」

舍利弗一聽，年輕人說得有這理，當即下大決心，忍痛把左邊的眼珠用手挖出，交給年輕人，並說道：

「謝謝你成就了我行菩薩道的心願，請你趕快拿回去給你母親和藥。」

年輕人接過眼珠，突然說：

「糟糕！誰叫你挖左邊的眼珠呢？我母親的病，醫生說一定要右邊的那顆眼珠才會好的。」

舍利弗一聽，真是槽糕！都怪自己事先沒問好，現在怎麼辦呢？若再把右眼挖給他，那連走路都會看不見了。但自己已發大願心了，救人就救到底吧！舍利弗主意拿定後，安慰著那位年輕人說：

「你不要急，剛才都怪我太粗心了，才挖錯眼。人的身體，本來就是四大假合的幻軀，我願意再挖下右眼珠，給你母親做藥引治病。」

舍利弗說完，又再下大決心，忍痛挖出右眼珠，交給那位年輕人。年輕人接過舍利弗的眼珠，一句感謝的話也沒說，就把舍利弗的眼珠放在鼻端嗅一下，隨即往地上一丟，並對著舍利弗罵道：

「你算是什麼修道的出家人？你的眼珠那麼臭，怎麼可以和藥給我母親吃呢？」

這位年輕人罵後，還用腳去踩碎舍利弗的眼珠子。此時的舍利弗雖然看不到，但可以用耳朵聽到年輕人罵他的話，以及用腳在地上踩碎他眼珠的聲音。舍利弗此時，終於嘆了一口氣，心裡想著：「眾生實在難度，菩薩心確實難發，我不敢妄想進修大乘菩薩道，還是重回修行自利的小乘吧！」

正當舍利弗這樣的心念一起，帝釋隨即現身，對舍利弗說道：

「修道的出家人！請你不要灰心，剛才的年輕人，是我帝釋故意示現來試探你的菩薩道心的，你應該要更勇猛精進，照你原先的發心去修行。」

舍利弗聽後，深感慚愧，利他的菩薩心又再度生起，成就了不退的道心，一直到今生今世，遇到釋迦牟尼佛，得證聖果。

附註：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就是菩薩道的六度，但每一度都需萬行去完成它。什麼是發菩薩道心呢？就是六度不但要萬行，還要：難行能行，難忍能忍，難知能知。才能福慧雙運，圓滿菩提道。

最近社會上各界，正在發起：骨髓移植的認捐、死後眼角膜及有用器官的捐贈，也是菩薩道中布施的實踐。路上有條香蕉皮，你因怕別人踩到會跌一跤，便撿起來丟到垃圾筒，也是一種無畏布施。有人行善事，你給他一口頭的讚美，這就是隨喜布施，他人會因你的讚嘆，更勇於行善，那就善上加善了。行菩薩道，就是從最基本的做起，俯拾可做，不見得是要高談闊論佛法的奧理才算數，其實最深的道理，皆存在於最基礎的行為中，正等著你去體會哩！

枯木禪

以前有一位老婆婆，建了一間茅庵，供養一位出家和尚修行，平時都由老婆婆自己送飯菜，時過二十多個年頭，老婆婆想試探這位和尚修行的功夫如何？今天特別叫自己二八年華的女兒送飯去，而且還告訴女兒說：

「等一下妳送飯去時，和尚吃飯後，妳去抱住他，試試他有什麼反應？」

「好！我會照娘您的意思去做。」

過個時分，女兒回來了，老婆婆問女兒說：「妳抱住和尚時，他怎麼說？」

「當我故意緊緊抱住他時，我問他：『這個樣子的感覺如何？』

和尚回答說：『就像枯本靠在寒冰上，毫無暖意，毫無知覺。』」

「二十幾年來，我白費功夫了，因為我只供養一個俗漢罷了！」於是老婆婆很失望地把那位和尚趕走，並放把火把茅庵燒了。

附註：上面這個故事的主角，其實不是那位修行的和尚，而是這位老婆婆。按照道理來說，這位和尚能修到不為女色所迷惑，老婆婆應該高興才對呀！其實不然，因為這位老婆婆是修行菩薩道，對於這種：只能入空而不能出假的「偏空涅槃」，很不以為然，因為缺乏「度眾生的熱誠」時，就如佛所訶斥的「焦芽敗種」，或是畏懼眾生之難度，變成「縮頭烏龜」，躲在「涅槃城」中，自享解脫樂，是絕對無法圓滿菩提道的。休息是為走更遠的路，同樣的，修行是為度更多的痴迷眾生。怎麼度呢？隨緣隨分，隨時隨地，隨能隨力，不為求名聞，不為求利養，作一分算一分，盡形壽而為之！生生世世而為之！如此而已。

與紅塵有約

有一位醫學院七年級的實習醫生，因在實習期間，看太多痛苦垂危及忽焉而逝的病人，頓感人生實在太苦了，太無常了，就跑到寺廟，跪在一位法師面前，請求法師教他一個方法，可以遠離這個痛苦的娑婆世界，法師並沒有正面答覆他的問題，只是說了一個故事供他參考，內容是這麼說：

在西方極樂世界，有一位菩薩，修行已有一段時日，一天，到阿彌陀佛面前，向佛陀發願說：

「佛陀，我想到東方過十萬億佛土外的娑婆世界，去度五濁惡世的眾生！」

「你的大願大行，真令人佩服，我送你出山門！」

於是，阿彌陀佛送走了這位菩薩，剛回到座位坐下，又有人來敲門，佛陀開門一看，不是別人，正是剛才送出山門的那位菩薩，他一臉很沮喪的樣子，向佛陀敘述著說：

「娑婆世界確實太苦了！我實在受不了，佛陀我還是決定回來極樂世界修行較好。」

這位實習醫生聽了，頗有所悟，心開意解地離開了！

附註：在臺灣的大學聯考中，分數考得高的，聰明優秀的，他們絕大部份都是想考入醫學院，以後當醫生，這些人可以說是在臺灣年輕人中，最有智慧與福報的人了。因為這個娑婆世界太多病苦，才更需要有慈悲心的醫生來救助，若看到這些痛苦，就想一走了之，不就像故事裡的那位要來娑婆世界度眾生的菩薩嗎？正因為娑婆世界有太多的苦，我們才能修忍辱、布施，有各種的引誘，才須修持戒、禪定、精進，有邪說妄行，古靈精怪的作祟等，才需要有正智的般若來匡治。因此，在娑婆世界修行一晝夜，其功德約等於在西方極樂世界修一小劫的功德，所以，在積功累德上說，比西方極樂世界快多了。我們既來了，則安之，趁此機會快快修。

其實，我們每一個人，都是與此娑婆世界有約而來的，不管你是隨業力或願力，都須盡其在我，認真扮演自己今生所扮演的角色，當然，最重要的一件事，請別忘了來此娑婆世界，千萬不要空走一遭，因為娑婆世界是宇宙中，修六度波羅蜜多最好的地方，因為「處處可修，時時可修」，那你還在等什麼！

老實念佛

以前有位富有的老太太，經常到廟裡來拜拜，而且每次都跪在佛前，念著她標準的祈禱文說：

「佛祖！我年紀已一大把了，隨時隨地都準備好要往生，佛祖什麼時候來接我都可以！南無阿彌陀佛！」

這樣的祈禱文，有一次，被一位小沙彌無意間聽到了，調皮的小沙彌，想試一試這位老太太的誠心程度如何？就選了一個傍晚時分，躲在佛像後面，等老太太念完她標準的祈禱文後，故意用一種低沈的聲音回答說：

「老太太！妳既然一切都準備好了，那麼今天晚上我就來接妳往生！」

沒想到，這位老太太聽了小沙彌的回話後，竟然被嚇死了！

附註：上述故事中，這位小沙彌的行為，實不足取，但這位老太大的信佛、念佛的方法，也有值得商榷的地方。若按照淨土法門，稱念「南無阿彌陀佛」的名號，西方極樂世界的蓮池裡，就有一朵蓮花化生，上面註明行者的名字，行者每天精進念佛的功德水，滋潤那朵蓮花，天天不斷地茁壯成長，若是間斷沒念，缺乏功德水的灌溉，那朵蓮花就漸漸枯萎而凋謝。所以要持之以有恆，日日不輟，臨命終時，阿彌陀佛及諸聖眾，拿著行者平時自己念佛所感應的蓮花，來到行者的住處，垂手接引往生。此時，行者在佛光的注照之下，自己清清楚楚可以看到自己被佛光攝受在蓮花中，一彈指間，即已往生到西方極樂世界蓮池海會中。但切忌對於西方極樂的存在與阿彌陀佛接引往生的願力起疑心，否則會生在鐵蓮花中，無法聽到阿彌陀佛的說法，蓮花也就久久無法開敷，當然就無法見佛，悟「無生」的道理，甚為可惜！

在高僧傳中或往生集裡，多少淨土行者，都能如實地修行往生，在場助念的人們，也都能親眼目睹佛來接引等種種瑞相。既然如此，為何上述的老太太會被嚇死呢？如果用一句最簡潔的話說，她沒有「老實念佛」，也就是說淨土法門的修行要件必須：深信、切願、力行。若能如此，就是小沙彌的作弄，於心中也很坦然接受，無懼於死亡的來臨。因此，平時的用功要真著力，不能裝模作樣，應付了事。死亡來臨時，若平時用功不夠，累劫的業報現前，一者，病痛固然難當，四大分離更如刀割裂；二者，冤親債主登門索命，恐懼不已。唯有真心、切願念佛，至誠懺悔往昔由身、語、意所造諸惡業，感佛慈悲相應，佛光注照，眾業消除，無諸病痛，一心不亂，才能安然往生。

諸位大德！不妨就從最淺顯易行的平時作息開始，如您遇到自己肚子痛時，何不起觀：「如果我要死亡時，痛苦一定比現在更千百萬倍，我現在能提起這一念來念佛嗎？」如遇有親朋好友去世，何不起觀：「我見他人死，心中熱如火；不是熱他人，看看輪到我。」我現在能提起這一念來念佛嗎？在傍晚時分，若看到太陽將落，何不起觀：「是日已過，命亦隨滅，如少水魚，斯有何樂？當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸！」我現在能提起這一念來念佛嗎？……若能如上所述，隨時隨地起觀反照，何愁不到阿彌陀佛的法座前呢？就是現在阿彌陀佛來接引，也可立刻放下世俗間一切的恩與怨，欣然往生，了無罣礙！

不怕人笑的小丑

以前有一位守端禪師，他自己參學一向很用功，只是缺乏些幽默感。

有一天，他的師父楊岐問他：

「你以前曾拜過誰為師嗎？」

「茶陵的郁和尚。」

「聽說郁和尚在過橋的時候，不小心滑落到橋下去，卻因而大悟，還寫了一首詩偈……」

「我記得這首詩偈：『我有明珠一顆，久被塵勞關鎖；今朝塵盡光生，照破山河萬朵。』」

楊岐聽後哈哈大笑，卻未說半句話就走了。守端禪師不明白老師為何而笑，

是自己詩偈念錯了呢？還是自己態度不夠謙虛？還是……，為此整夜失眠。

第二天一早，守端禪師即到老師的方丈室請示：

「老師！您昨天聽了我念郁和尚的詩偈後，為何大笑就走了呢？」

「不知你看過戲班的小丑嗎？在某一方面，你實在不如小丑。」

「請老師明示。」

「小丑喜歡別人笑，而你卻怕別人笑。」

端禪師聽了，因而大悟。

附註：禪宗教導學生常用的方法，是讓你自己先起疑情，再叫你去參破它。楊岐禪師聽詩偈後為什大笑？也許守端禪師學得有模有樣，態度實在可愛好笑；也許是笑守端禪師只會念他人的詩偈，卻不去體悟詩偈中的真諦，猶如數他人珍寶，與自己毫無受益。最主要的還是楊岐了解守端禪師的個性，他確定這個舉動，會讓守端起疑情想參究，再順水推舟，助他突破禪學的瓶頸。

偷香

在夏日炎炎的午後，有一位比丘在蓮花池畔經行，此時，微風輕輕吹著，陣陣清香樸鼻而來，這位比丘不由自主地讚美說：

「多美好的香味啊！」這時，池神便現身，大聲訶責這位比丘說：

「你為什麼要偷我的香氣？」比丘很不服氣地反問說：

「剛才有人拔了你池中的蓮藕，你一聲也不響，而我只不過是聞了一下香味而已，卻把我當小偷，未免太不公平了吧！」

此時，池神解釋著說：

「世人行為不檢點，如破抹布，再髒也無可奈何！你卻是個修道人，像一塊白布，不可有一點污穢在上頭。」

附註：「君子之過，如日中天，人人皆可得而見之。」所以常聽到有一些同修者訴苦著說：「我偶爾不小心犯了些小過錯，就常被同事訶責取笑，說『修道人』也會犯這種俗人的過錯哦？」其實對這些情形，我們要生歡喜心，因為你有過錯，別人看得到，可以指正你，所以要感謝指正你的人，因為他們就像是一面最好的鏡子，可以修正我們的行為。

或有些同修述說著：「過去我犯錯，都沒什麼反應，但不知為何，自從我皈依學佛以後，稍有小過錯，報應就如影隨形，而且從不留過夜的！」這正是因為你學佛以後，後報提前到現報；再者，以前對自己的行為，未加留意，受報時沒感覺，現在已有反觀的功夫，才察覺出來。猶如動盪不安時的臉盆水，月亮是無法倒映在水中的。

久煉成鋼

從前衡州有一位名叫王打鐵的人，一家四口，以打鐵度日，一日不打，生活費用就沒著落，自怨前世不修行，今世才如此落魄吃苦。心想：今生今世絕不能再錯過了！但總不知道怎麼個修法？

一天，一位遊方的出家僧經過，王打鐵很高興地請他到店鋪，恭敬奉茶，並請教修行的方法。

「法師！您也知道，我一家四口，以打鐵為生，家境清苦，能告訴我一種：不花錢又不妨礙我工作的修行方法？」

這位法師就傳授他「持名念佛」的方法，並告訴他說：

「只要你心存誠敬，口念『南無阿彌陀佛』就可以了！既不花錢，又不妨礙你的工作。記住！要一生持續念下去，不能間斷，如果能做到，臨命終時，阿彌陀佛及諸聖眾，都會接你往生西方極樂世界，蓮花化生，沒有眾苦，但受諸樂。」

王打鐵聽後很高興，每天就依法修行。煨鐵的時候，拉一下風箱的手把，就念一句佛，推回去時，又一句佛。打鐵時，每打一槌，就念一句佛。他太太很不以為然地說：

「打鐵本來就已經很辛苦了，現在再加上念佛，那不是更辛苦了嗎？」

「我本來也是這麼想，可是當我真正念時，發現以前站在爐邊，覺得火很熱，念佛後反而不覺得熱。以前打鐵時，覺得手臂很容易酸麻，念佛後酸麻的感覺都不見了。而且晚上睡覺時，覺得很安穩好睡。」

因為王打鐵有這樣的感應，所以念佛念得更加勤快認真。幾年後，有一天，王打鐵自己去理髮沐浴更衣，然後對他太太說：

「我今天要回家去！」他太太笑著說：

「這不是你家嗎？還要回到那一個家？ 」

「我家在西方極樂世界。」

「要去，你自己去好了！」

不一會兒，王打鐵站在爐邊煨鐵，高聲念著佛的名號 ，鐵煨紅取出後，唱著一首偈說：

「釘釘鐺鐺，久煉成鋼；太平將近，我往西方。」

舉起鐵槌，念佛一聲，敲下即站著往生去了！面貌栩栩如生，此時檀香四溢，大家都聞得到；天樂鳴空，人人都可以聽得清清楚楚。由此瑞相可以確知，已蒙阿彌陀佛來接引往生。

衡州從此以後，人多念佛，一直到現在，念佛的風氣仍舊很盛。

附註：「佛法如大海，信為能入，智為能度。」尤其此一「微妙」法門，非要深信、切願、力行不可。因一般修行者，從發菩提心起到成佛，最快如本師釋迦牟尼佛，難行能行，也要經歷三大阿僧祇劫，有如竹子之節，須歷節而上，方能成就。而此念佛法門，則因依靠阿彌陀佛的願力，與行者的「信、願、行」，則不須歷三祇，不經次第，而能橫超三界，雖未立即成佛，但已登不退位，成佛指日可待。

因在我們娑婆世界末法眾生，根性鈍劣，智慧淺薄，壽命短促，其餘法門難能深入，唯此持名念佛一法，最易得度，極為投緣，故佛陀無問自說。誠如《大集經》云：「末法億億人修行，罕有一人得道，唯依念佛法門而得度脫生死。」

大乘法器

有一次黃檗禪師遊天台，在路上遇到了一個僧人，與他交談甚是融洽，就像是多年相識的老朋友。這位僧人目光四射，相貌甚是奇特，於是兩人結伴同遊。來到一處，剛好溪水暴漲，阻擋了去路。於是黃檗禪師就把手杖插起來，斗笠拿下來，就站在那裡。那位僧人卻要拉著黃檗禪師，一起同渡暴漲的溪水。黃檗禪師說：

「要渡，你自己請便吧！」

那位僧人隨即撩起衣裳，在水波之上走著，就像在平地上走路一樣，還不時回過頭來招呼著說：

「趕快渡過來啊！」

黃檗禪師便向他大罵到：

「你這個自了漠，若我知道你要搞怪，早就打斷你的腿！」

那位僧人聽了黃檗禪師的話，不但沒生氣，還讚嘆道：

「真是大乘法器！我實在不如你！」說完這話就不見了。

附註：這是一則有名的禪宗公案，如何去解讀它呢？首先要知道溪水的暴漲，是一種暫時性的自然現象，等一等，站一站，讓暴漲的溪水自己消退後就可以過去了。若要在暴漲的溪水上，踏波而過，那是一件不尋常的事。自己既然不能架個橋或撐個船擺渡，讓人人都可通過，而只一個人獨自在波上行走，如履平地，那不是更加奇特，那也是一種自了漢的行徑。耍神通就不是正常的生活，只管自己渡河，本來就不是個好漢。現在又要別人跟他一樣同渡，不就形同妖怪了嗎？可是黃檗禪師，不但對此種行徑無動於衷，而且還大加譴責，自屬上乘根性的人。

知足常樂

傳說中的呂洞賓，剛由仙道皈依佛門時，有一天，想要試一試人世間的眾生根機如何？度化難易否？他即以一個老頭子的樣子降臨凡間，在路上正好遇到一個年輕人，他就上前問道：

「年輕人！你希望什麼，只要你說出來，我都可以滿你的願。」

這位年輕人心想：世間最貴重的東西就是黃金，有了黃金什麼事都可以做，因此他就回答說：

「我希望有一塊黃金！」

呂洞賓隨即用手向身邊的一塊石頭指去，那塊石頭立即變成黃金，呂洞賓就拿了這塊變成的黃金說道：

「年輕人！就算你我有緣，今天這塊黃金就做為我們的見面禮吧！」

這個年輕人剛開始時，是被呂洞賓點石成金的情形楞住了，再聽到呂洞賓的話後，思索了一會，說道：

「我不要這塊黃金。」

呂洞賓被這位年輕人突如其來的不尋常反應，給弄得莫名其妙，問說：

「為什麼現在你不要了呢？」

「我要你那隻能點石成金的手指。」

「為什麼呢？」

「剛才你說要滿我的願，多謝你給了我這塊黃金，但一塊黃金總有用完的時候，不如把你的指頭給我，以後當我要用錢的時候，就可以點石成金了。」這個年輕人的心，毫無厭足，給呂洞賓很大的失望，自嘆眾生真是難度！

附註：人生的罪惡，世間的禍患，都是由於心無厭足而來，人們雖然明明知道「萬般帶不去，唯有業隨身」，但是活一天，總要對這個世間貪求一天。可是，人們要想真正離生死、出三界，就得修正道、學知足，否則永無成就之日。

在佛法裡說，財富為五家所共有：1.貪官污吏可以假借權勢，敲你竹槓；2.水火無情，可以使你的財富毀於一旦；3.土匪盜賊，可以向你強取豪奪；4.刀兵戰爭，烽火連年，迫使你拋棄家財，流離失所；5.再多的財富，若是子孫不肖，吃喝嫖賭，不出幾年，就足使你傾家蕩產。

由上所述可知，我們的財富，不是和貪官污吏、水火、盜賊、刀兵、不肖子孫等五家所共有的嗎？假如我們能有這個覺悟，就會知足常樂，對於財富的支配，施諸於悲敬，用於有用之處，唯有如此，這些財富才真正屬於你自己所擁有的。

我為什麼要講『佛說阿彌陀經』？

首先要澄清一些重要的名詞與觀念，以便於往後的解說：

一、什麼是佛？佛學？佛法？佛教？學佛？

答：「佛」就是「覺者」，是明暸(正見)及體驗(悟證)世上真理，因而成為世上人格最高超、最圓滿、最偉大的人。任何人具有上述條件，均得名之為「佛」。他在世間的生活自然與常人無異，同樣經過生、老、病、死的自然階段。

「佛學」是成佛的理論。

「佛法」是實行此理論以求成佛的方法。

「佛教」是總括佛學和佛法謂之佛教。

釋迦牟尼是一個佛，他將自己所覺悟驗證到的真理，轉告給我們，希望世上的每一個人，均能究竟離苦得樂而成佛，共創最完美的世界。

世上有很多很有學問的學者，他們對於佛教的理論，常以研究學問的態度來研究，亦頗有見地，但他們不願意去皈依三寶，進一步來實踐佛學中的理論，而達到真正的解脫。所以說：他是在研究佛學，但未學佛。

二、我們學佛的目的是什麼？那一種法門是成佛的「徑中之徑」？

答：我們學佛的目的就是要「成佛」，而成佛的修持方法有好多種，所謂「歸元無二路，方便有多門。」若要求其最方便、最簡捷、最要妙、最圓頓的法門，就是淨土念佛法門，但念佛又可分為：實相念佛、觀想念佛、觀相念佛、持名念佛，四種不同，每一種功行成就，都能往生淨土。其中唯有「持名念佛」一法，收機最廣，下手最為容易，實在是方便中的方便！

了義中的無上了義！圓頓中的最極圓頓！這部「佛說阿彌陀經」就是釋迦牟尼佛在無人發問下而佛自說的一部經。因佛陀為憐憫末法眾生，根性鈍劣，智慧淺薄，壽命短促，其餘的法門難能深入，唯此持名念佛一法，最易得度，極為投機，故佛陀無問而自說。又如《大集經》云：「末法億億人修行，罕有一人得道，唯依念佛法門而得度脫生死。」佛法經一萬二千年後，在地球上即行滅絕，唯獨此部經，能多留世一百年，在在處處都顯示出此部經之特別與殊勝，所以今天我要先來講這部經，與各位大德結緣。

三、既然「持名念佛」的法門如此的殊勝，為何信者少？行者更少？

答：因持名念佛法門，甚為「微妙」。一般修行者，從發菩提心起，到成佛，最快如本師釋迦牟尼佛，難行能行，也要經歷三大阿僧祇劫，有如竹子之節，須歷節而上，方能成就。而此念佛法門，則因依靠阿彌陀佛的願力，與行者的「信、願、行」，則不須歷三祇，不經次第，而能橫超三界，雖未立即成佛，但已登不退位，成佛指日可待。卻因此法門甚為「微妙」，反而難為一般人所相信，又因無信，絕難啟願，無願無法導行，無行當然不能滿所願。

四、如果我要修此「持名念佛」法門，我應如何著手去做？

答：「佛法如大海，信為能入，智為能度。」尤其此一「微妙」法門，非要深信、切願、力行不可。現在略述之：

Ａ深信：信是要斷除一切疑，可分七種：

⑴信佛言：此彌陀經是釋迦如來親口所宣講的，佛陀是已成就的大聖人，三界的導師，四生的大慈父，絕無妄語欺人，如《金剛經》所說：「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」以現代有道的君子，尚不妄語，況佛是出世的大聖人，豈有妄語之理呢？

⑵信佛願：西方教主阿彌陀佛，在他過去久遠劫中，曾為法藏比丘時，於世自在王佛前發大菩提心，誓立四十八種廣大宏願，造成殊勝無比的極樂淨土，現在既已功行圓滿成佛十劫了，其誓願絕對能兌現無疑！

⑶信佛土：信由我們所住的娑婆世界的西邊，經過十萬億佛土之外，確實有一個極樂世界，國土殊勝莊嚴，超絕十方淨土，無論正報、依報，一一勝妙無比，這些全是彌陀願力所成。

⑷信法門：念佛法門，是三根普被，上至等覺，如觀音、勢至等；中而西域東土的歷代祖師，如馬鳴、龍樹、慧遠、智者、蕅益、蓮池等；下至愚夫、愚婦，乃至五逆十惡、鸚鵡、八哥等；如是肯發大心念佛求生，也能夠帶業往生，蒙佛慈悲接引。此法門最方便，不論僧俗男女，無分賢愚老少，至於動靜閒忙，均可修持，單念一句彌陀，則能往生極樂世界。

⑸信自心：如《華嚴經》有云：「一切眾生，本具如來智慧德相，因妄想執著，不能證得，若離妄想，則一切智、自然智、無礙智，皆得現前。」要信自己現前一念靈覺不昧的本性，常住不變的真心，與彌陀是無二無別的，但自無始以來深被煩惱所蔽，所以枉受生死不休。今以一念發心念佛，以萬德洪名的彌陀，可消億劫深重的業障，同時惑盡自然會成正覺。儒家云：「舜何人也！予何人也！有為者亦若是。」

⑹信事理：即信事理圓融。須知在佛法上的明「空」，正為破執故，是即有而說空，然有乃非有，是名「妙有」，空而不空，即是「真空」。一切法皆由因緣而生，本無自性，緣生則有，緣滅則空，以無自性故，能明一切法空。以因緣生故，明一切法有，所以說真空不離妙有，妙有不礙真空，則唯心不礙淨土之有，淨土亦不礙唯心之空。所以不能執理廢事，亦不能著事迷理。

⑺信因果：有因必有果，而果必是由因而來，尤如世間事：種瓜得瓜，種豆得豆。這是自然的定理，現在我們能發一念真心，念佛為「因」，決定往生極樂世界，究竟成佛為「果」，亦是無庸置疑。

Ｂ切願：雖說已有信心，如果不發願，這也是難成就，不能得到實益。如病人雖有良醫告以妙藥，只信藥之妙，置之不服，想欲卻病得健康，那是絕無其事的。在彌陀經中，釋迦牟尼佛三次殷勤地勸請發顧，往生西方；當知：此娑婆是苦、是穢，而苦須捨，穢須厭；西方極樂，樂當求，淨當欣，所以我說應當發顧，願：「厭離娑婆五濁惡世之苦，欣求西方極樂五清之樂。」才是我們的目的，若再詳述之，約有六義：

⑴願捨一切貪瞋癡等諸煩惱，一心求生極樂。

⑵願從現時起永不作諸惡業，得免墮三惡道苦，求生極樂。

⑶願所作善業，不求生神道，更不求再生人道受富貴，專心一意，願求生極樂。

⑷願任何的逆境災難病苦等，終不改念佛之心。

⑸願持戒、布施、誦經、禮佛等所得功德，悉皆迴向淨土，為往生之助。

⑹願法界一切眾生，秉發念佛之心，同生極樂。

總之，願心確切，則往生無難矣！如果不發心，或願心不切，則如是殊勝莊嚴的極樂世界，終是不能得到的。

Ｃ力行：就是執持「阿彌陀佛」一句佛號，腳踏實地真誠修行，因一句佛號，眾德具備，百行齊收，這是彌陀如來的功德不可思議故。若只具信願，而無真實修行，亦不能得到往生，猶如畫餅不能充饑，更似終生為人數寶，而自己不能得到富裕一樣，有何益於事！行者要信念堅固，不為一切外道邪魔所誘惑，或毀謗而失道心；所發大願要牢強，莫為逆境所動而退願；不可為困苦而退願；莫為名利而退願；所持念佛要專切，不可艱難而不念；不以事牽而不念；不以災患而不念。一句佛號，無分畫夜，不論閒忙，又以六字洪名執持不忘，自然而然能得到一心不亂，臨命終時，得蒙佛接引，決定往生。

五、往生西方極樂世界中，人人的品位及其所居土，是否都一樣或有差別？為什麼﹖

答：雖念佛往生西方極樂世界淨土者，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，但因為念佛的行人，有勤情、定散、事理之迷悟、帶業與不帶業的差異，故往生分有四土之殊，蓮位有九品之設，現在略為說明如下：

Ａ四土往生：

⑴凡聖同居土：若執持名號，未能斷除見思惑，帶業往生者，只能往生到凡聖同居土。見化身彌陀，聞生滅三十七道品，悟偏空佛性。

⑵方便有餘土：若執持名號，至事一心不亂，見思惑任運先落，則生方便有餘土。見劣應身彌陀，聞無生三十七道品，悟真空佛性。

⑶實報莊嚴土：若執持名號，至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則能生到實報莊嚴土。得分證常寂光土，見勝應身彌陀，聞無量三十七道品，悟但中佛性。

⑷常寂光淨土：若執持名號，至無明俱斷盡，則生究竟常寂光淨土。見法身彌陀，聞無作三十七道品，悟圓中佛性。

Ｂ九品往生：九品即上、中、下三品，每品各再分三品，若再細論之則如下(出自斌宗法師/佛說阿彌陀經要釋)：

⑴上品上生：等覺菩薩。

⑵上品中生：登地菩薩。

⑶上品下生：地前權教菩薩。

⑷中品上生：緣覺聖者。

⑸中品中生：阿羅漢聖者。

⑹中品下生：初、二、三果的聲聞眾。

⑺下品上生：國王、大臣發心出家，俱足眾戒，讀誦大乘經典，修一切福者。

⑻下品中生：一般俱深信切願的念佛人。

⑼下品下生：為造了五逆十惡，應墮三惡道的罪人，忽然聽聞善知識的開導，頓起信心，發願念佛，至一心不亂者。

往生西方極樂世界者，雖有四土之別與九品之異，但一往生，則有三不退，即：

⑴位不退：就是下品帶業往生到凡聖同居土者，也是依蓮華托質，永不退墮人間。

⑵行不退：三界的見思惑既落，塵沙惑亦破，得生方便有餘土，進趨極果，永不退墮凡聖同居土。

⑶念不退：破無明，顯法身，生實報莊嚴土，分證如來常寂光土，心心流入薩婆若海。更有「究竟不退」：謂不論定心、散心、信心、不信心等，但念彌陀一聲，或經耳根，雖是不能現世即生，但可在於千萬年劫後，畢竟因斯功德，能得度脫而往生極樂世界。

六、現代工商社會生活既緊張又忙碌，是否有一「簡易的念佛法門」可行？若有，其從開始到結束，所有過程如何做？

答：阿彌陀佛在因地修行時，曾發四十八個大願，其中有一個願是這樣的：

「我作佛時，十方眾生，至心信樂，欲生我國，十聲念我名而不生者，我不作佛。」如今阿彌陀佛已成佛十劫了，可見他的願也已成就。所以我們照佛的本願去做，一定能蒙阿彌陀佛來接引往生的。

――能往生西方阿彌陀佛極樂淨土的理論根據――您要能信。

修持此一法門的方法，很簡單易行，最適合今日緊張忙碌的工商社會上班族，其方法如下：

1.每日早晨，盥洗清潔後，合掌面向西頂禮，禮拜後合掌，稱念：南無(音：拿謨)阿彌陀佛，十口氣，即吸滿氣後，盡氣念佛名號，幾遍不拘；如此十次，即具足十口氣。然後再念：南無觀世音菩薩(十聲)，南無大勢至菩薩(十聲)，南無清淨大海眾菩薩(十聲)。

2.念迴向文：「十方三世佛，阿彌陀第一，九品度眾生，威德無窮極，我今大皈依，懺悔三業罪，凡有諸福善，至心用迴向，願同念佛人，感應隨時現，臨終西方境，分明在面前，見聞皆精進，同生極樂國，見佛了生死，如佛度一切，無邊煩惱斷，無量法門修，誓願度眾生，總願成佛道，虛空有盡，我願無窮，情與無情，同圓種智，十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若(音：ㄅㄛ ㄖㄜˇ)波羅密。」再頂禮而退

――能往生西方阿彌陀佛極樂淨土的實際行為――您要能作。

此法雖簡而易行 ，但貴有恆不可間斷，寧可提早五分鐘起床，也不可漏失一次，若今晨實在無法分身而漏失掉了，在今日之內，也一定要找時間補回，不能賒欠。如此一直作到自己壽命臨終，一定會蒙佛來接引往生。

1.若能早晚各念一次，當然更好。

2.若能燒一柱清香，更有助益。

如何做好學佛的第一步

一、首先要認清什麼是「佛教 」

⑴教主：釋迦牟尼佛。

於西元前六二三年 ，即我國周昭王二十四年四月八日，誕生於印度迦毗羅衞國，父名淨飯王，母摩耶夫人。

⑵教義：三藏十二部經(均記載於佛教的大藏經中) 。

1.三藏即經、律、論。

2.十二部經是把一切佛經的內容分為十二種類，叫做十二部經，也叫做十二分教。如下所述：

Ａ長行：以散文直說法相，不限定字句者，因行類長，故稱長行。

Ｂ重頌：既宣說於前，更以偈頌結之於後，有重宣之意，故名重頌。

Ｃ孤起：不依前面長行文的意義，單獨發起的偈頌。

Ｄ因緣：述說見佛聞法，或佛說法教化的因緣。

Ｅ本事：是載佛說各弟子過去世因緣的經文。

Ｆ本生：是載佛說其自身過去世因緣的經文。

Ｇ未曾有：記載佛現種種神力不思議事的經文。

Ｈ譬喻：佛說種種譬喻以令眾生容易開悟的經文。

Ｉ議論：指以法理論議問答的經文。

Ｊ無問自說：如何彌陀經，係無人發問而佛自說的。

Ｋ方廣：謂佛說方正廣大之真理的經文。

Ｌ記別或授記：是記佛為菩薩或聲聞授成佛時名號的記別。

此十二部中，只有長行、會頌與孤起三者為經文上的體裁，餘九部從其經文所載之別事而立名。

⑶主張：1.諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜。2.諸法緣起性空。(向上→向善→向光明→向解脫→成佛)

二、我自己是一個真正的「佛教徒」嗎？

⑴儀式：三皈五戒(三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒)。

⑵修行：聽經聞法，有固定的早晚課。

三、如果我要信仰佛教，第一步應該怎麼做？

⑴找一位您認為最可信賴的師父皈依。

1.他必須依「釋迦牟尼佛」的教戒而行者。

2.在顯教必須要有戒成就，在密教必須要有法成就。

3.您有問題時，能很容易找到他，而且他能給您一個正確的指導。

⑵止惡行善。(有句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」最為簡捷中意)

1.止惡：諸惡莫作(如十戒)。

2.行善：眾善奉行(如普賢十大行願)。

【由 十 戒 轉 成 十 善】

一者：不殺生而慈心於仁

二者：不偷盜而義利節用

三者：不邪淫而貞良守禮

四者：不妄語而誠實無欺

五者：不兩舌而無爭是非

六者：不惡口而出言慈和

七者：不綺語而言說有禮

八者：不慳貪而慈心捨施

九者：不瞋恚而慈忍積福

十者：不愚痴而多聞增智

【普賢菩薩十種廣大行願】

一者：禮敬諸佛

二者：稱讚如來

三者：廣修供養

四者：懺悔業障

五者：隨喜功德

六者：請轉法輪

七者：請佛住世

八者：常隨佛學

九者：恆順眾生

十者：普皆迴向

⑶需跟隨有正知正見的善知識學佛，切勿心外求法，更不可求速成而躁進，多走了冤枉路。

⑷研究大乘經典、念佛、持咒、拜佛、印佛書……均可消業增福，尤以五體投地，誠心求懺悔的拜佛，最易與無我的空義相應，消業也最快。每一拜之前，先念誦下面這句偈(ㄐㄧˋ)：

「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」

⑸研究經藏要廣博，修行卻須一門精進，選擇一種適合自己修行的法門，老實用功，切忌朝三暮四。

⑹佛力固然不可思議，但業力也是不可思議，我們要如何修行，才能勝過即將要成熟爆發出來的果報呢？此時請您別忘了，您的念力也是不可思議的，用我們的念力去感佛之願力來相應，如此：念力+佛力>業力。

四、如果我按照上面所說的步驟一一去做之後，會有什麼好處？

⑴今世：佛光加被，宿業消除，行事如意，樣樣滿足。

⑵來世：依修法門，往生淨土，乘願再來，成佛作祖。

五、迴向：積功累德若無迴向，猶如船行大海無指南，故必須迴向；且迴向文也常因您的目的之不同，而作不同的文意內容，常見的有如下幾種：

1.願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。……→功德普施眾生。

2.願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。或：

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。…→願往生西方極樂世界。

3.弟子○○○誦持○○○經(咒)○○遍功德，迴向弟子○○○本身闔家大小及法界無量罪苦眾生：

同消無量煩惱障，同消無量果報障，同消無量諸業障，同消無量諸病障，同消無量諸災障，同得平安福慧，同植無上菩提之因。……→由親而疏，由近而遠，由現前的障礙的消除，到未來佛果的圓滿，循序漸進，誠為絕妙的迴向文！

六、最後敬祝大家：身體健康！吉祥如意！阿彌陀佛！

康僧會法師與佛舍利

康僧會法師是西域康居人，幼隨父親僑居印度，父親過世後他便出家，因聰敏悟性高，不久就學通三藏十二部。三國時，東吳赤烏十年，離開印度來中土，在金陵郊外結茅設像，行道禮拜，自行化他。當時東吳國的人氏，看到他的衣著與本地人不同，所行的道法也沒聽過，懷疑他來歷不明，便告到官府去，地方官不敢自作主張，轉呈到吳主孫權，孫權見識較廣，知這是個行佛道的人，便下令派人召請入宮晉見。僧會法師來到宮中，孫權見面便問道：

「你所信奉的佛教，有什麼靈異？」僧會法師答說：

「佛所留下的教法已有一千多年了，他所垂示後人的四諦十二因緣八正道， 無非都是教導人超凡入聖的方法。至於談到靈異，則佛陀入滅後所遺留下來的舍利子，真是神奇難測，印度阿育王特為佛的舍利建塔供養，若四方僧俗，只要虔誠祈求，無不靈驗。」

孫權本來就不是很深信佛法，但對於靈驗的事，卻很感興趣，就對僧會法師說：

「法師若能求得佛的舍利，我也為佛舍利建塔供養，如果法師妄語，君王面前，國有刑法的喲！」僧會法師說：

「請以七日為限！」孫權答應了。

僧會法師回到住所，一則以喜一則以憂。喜的是佛法的興隆，正是其時；憂的是七日內是否真能求得佛的舍利？於是他和同修數人，齋戒沐浴，打掃淨室，放一個銅瓶於桌上，然後焚香誠懇祝禱，願能得到佛舍利。七天忽而過去，銅瓶內空無一物，不得已請求吳王寬延七天，孫權同意這個請求；可是十四天後，銅瓶內仍然是空空的。僧會法師不得已只好再向吳王請求再展延七天，可是這次孫權有點不高興地說：

「如果這個七天內再求不到佛的舍利，就恕我不留情面了！」

僧會法師回來向同修們告誡說：

「還有七天，如果我們心不夠至誠，佛不垂慈，大家的形壽就只剩下這七天了！」

這七天，真有如刀橫項土，如履薄冰，如喪考妣，食不知味……只將心念置於一處，祈求佛陀垂慈，快降一顆舍利！最後一天的深夜，銅瓶中仍舊空空，這是生死關頭，但緊張惶恐又有什麼用呢？只好將無常的色身，置之度外，再加把勁用功吧！五更敲過，東方將曙白的時候，忽然聽到「噹！」的一聲，銅瓶內竟然凌空飛來一顆佛舍利，大家莫不欣喜望外，慶幸不已！

這一天，孫權得到密使的通報，特別起個大早，來到僧會法師住處，為的就是要親見佛的舍利。當他將銅瓶舉起搖晃時，瓶中確實有「叮叮噹噹」的響音，

孫權遂令隨從將銅瓶擊破，取出佛舍利一顆，孫權一見大感驚異嘆道：

「真是世間稀奇珍貴之物！」

僧會法師看到孫權正在高興的難得機會，順便多作解釋，看能否對佛教傳播有所助益。即向前解釋道：

「舍利，是梵語，用華語說應稱為堅固子，因為是劫火燒不壞，千鈞擊不碎，其神異無比。」

沒想到孫權聽了僧會法師的解釋，越發驚喜，即令隨行大將周泰試試看。這時僧會法師也緊張起來，這顆舍利子是否真能經得起這個考驗？只好默默地祝禱著：

「法雲方被，蒼生仰澤，願垂神跡，以廣威靈。」

說也神奇，周泰把佛舍利放在鐵砧上，以大鐵鎚擊之，結果砧板與鐵鎚各凹陷成坑，佛舍利卻絲毫無損，反而光芒四射，耀眼奪目。此時，孫權信心大增，為僧會法師等建廟安居，另造舍利塔供養佛舍利，這就是東吳第一座寺廟……建初寺。

附註：依據《大涅槃經》上的記載，釋迦牟尼佛火化後，得舍利子八斛四斗之多。且舍利子的顏色有多種，如由頭髮所成的是黑色，血肉所成的是紅色，骨骼所成的是白色，此外，還有雜色舍利子，是五色斑爛的。

《金光明經捨身品》說：「舍利是戒、定、慧所薰修，甚難可得，最上福田。」因為它是由戒、定、慧薰修的結晶品，所以不但不修的凡夫，以及雖修而不得其道的外道，死了火化之後，並不能得到舍利子；就是佛門弟子，生時若不從事戒、定、慧的薰修，死後也決定沒有舍利，所以舍利這東西，是最公平的考驗。事實雖然如此，然而真正修行人，他是了解諸法皆空，不應起一念為身後爭虛榮心和執著想，不過根榮自然葉茂，水到自然渠成，功夫到家，自然有舍利。

近代有些醫學界說舍利子是人的膽結石所成的，殊不知膽的體積有多大，頂多像個鵝卵石，而一個有修行者的舍利子數量卻有多少呢？先不以佛陀的八斛四斗作比較，以民國四十六年，在台北圓寂的章嘉大師為例，就燒出七、八千顆舍利，約有半個麵粉袋那麼多，一個膽結石能燒出那麼多舍利嗎？且在大師的頭蓋骨上，現出「唵嘛呢叭咪吽」六字大明咒的梵文，成一朵蓮花排列，這難道能用結石來作解釋嗎？

宋朝王日休，在鐫刻《龍舒淨土文》時，木板中刻出一粒舍利子來；有人持誦《佛說阿彌陀經》時，由經中迸出舍利子；其他如莊嚴的法會中，也常出現燈花舍利。甚至有人虔誠禮拜供養舍利子，舍利子會再生出舍利子來；若供奉者不夠恭敬，舍利子會越來越小，最後消失不見了。佛的真身舍利所顯現的顏色，也會因人而異，業障重的人，看到的是黑色；若六根清淨者，同一顆舍利，在同一個時空下，卻現出五光十彩，光耀奪目，就是在夜晚，也亮得像白晝一樣。由以上的實例，不難知道舍利子的珍貴及其神奇，但「凡所有相皆是虛妄」，切忌著相而不自覺。

金碧峰禪師的愛缽

宋時有位金碧峰禪師，禪定功夫頗為了得，能於天地間藏身，來無影去無蹤，平生修行了無罣礙，唯一的嗜好就是閒來喜歡玩弄皇帝所賜的玉缽，每在擦拭後，用黃布包裹著，置放在禪床下，不准任何人碰觸它。

光陰荏苒，秋冬易暑，金碧峰禪師本天地藏身，無形無色，只因接受人主的厚賜，貪著心一起，業報隨即現前，閻羅天子派出黑白兩無常，前來勾鎖魂魄歸索。但黑白無常來到金碧峰禪師住處，只見肉身未見魂魄，致無法勾鎖交差。黑白兩無常在百般無奈下，只好招喚土地神祇，查問原由，始知金碧峰禪師入定功夫已達出神入化，無法如常人一樣，可隨時勾鎖到魂魄。黑白無常只好再詢問土地神祇：

「平時金碧峰禪師常在什麼時候出定？」

「並無一定的時間。」

「那有什麼法子可以叫他出定回來？」

「有。他最喜歡御賜的玉缽，只要你對著玉缽，輕輕彈三下，他就會出定回來。」

「玉缽現在放在那兒？」

「就放在禪床下，用黃布包裹著的就是！」

無常鬼果真在禪床下取出玉缽，並在金碧峰禪師的耳邊，重重地彈了三下。禪師聽到玉缽的響聲，因心繫愛缽，隨即出定，黑白無常一擁而上，正好勾鎖住他。此時，金碧峰禪師才知道上當了，自嘆一口氣道：

「都是我對這個玉缽的貪著，害了我的修行全功盡棄！」他只好用很誠懇的話向黑白無常說：

「請再讓我把玩一次玉缽，我就心甘情願隨你們到閻君那兒去！」黑白無常心想：

「我們已勾住了你的魂魄，還怕你跑掉？」黑白無常現出一副很不在意的樣子說：

「就是讓你把玩兩下子也無妨！」

金碧鋒禪師從黑白無常接過玉缽後，隨即往地上一砸，玉缽頓成粉碎，然後說：

「從今以後，我再無罣礙了！」

就在當下，金碧峰禪師又再度入定去了，並在虛空中，告訴黑白無常說：「四大五蘊本皆空，淨瓶摔破影無蹤；若能鎖得虛空去，回頭再拿金碧峰。」

附註：我們在臨命終時，最常割捨不下的就是這些親情、財物、事業…等等，它們都是解脫的致命傷，往生淨土的絆腳石。所以在平時就要「時時勤拂拭」這些塵埃，多作自我反觀的功夫，不要被這些執著、愛戀等沾黏上，自然往生有望，斷惑證真也就不遠了。

在《般若波羅蜜多心經》中，有一段文說「依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」若要真正達到涅槃之境，就要心中無罣礙，因心中一有罣礙，業報全部現前，三界就把你包圍起來，縱使你天上天下往還多少次，就是跳脫不出去；唯有般若真空的妙智，才能空去一切的執著與煩惱。

修行修什麼？說穿了就是在修我們自己的習氣，把凡夫的習氣去除掉，例如：貪、瞋、癡、疑、慢、見等，這些會讓我們墮落下去的習氣，將它們去除就是了。所以說：「但盡凡心，別無聖解。」

三生石的因緣

唐朝玄宗時代，節度使安祿山興兵作亂，攻陷東都洛陽，守將之一的禮部尚書李憕，因不肯投降而被殺。他的十幾個兒子也相繼遇害，只有李彭任官於外地，得以幸免於難；另有年僅八歲的李源，在兵荒馬亂中被俘為奴，後來輾轉流離於民間，七、八年後，被父親的故舊發現，才將他贖回，交給他的族人。那時李憕的舊宅，早已捐為「惠林寺」了。輾轉過了幾年，朝廷聽到李源是忠臣李憕的後代，於是特別下詔書，封李源為河南府參軍，隨後又封為司農主簿。但李源卻因悲憤父親死於賊人之手，發誓不作官、不娶妻、不食葷酒，以盡孝思，於是呈書辭謝了。

他為了避開官場的應酬，決定到父親的故宅「惠林寺」去隱居，於是辭別族人，隻身前往「惠林寺」。經數日後來到惠林寺，想起兒時嬉戲的故宅，如今改為寺院，心中有無限的感慨。叩門後應聲而出的和尚，端詳李源半晌，合掌問道：

「想必是李居士吧！」

「是的，在下是李源。」

「貧僧接到大函，估計時日，應該近日會到 ，所以在此等候，居士請。」

「敢問法師上下如何稱呼？」

「貧僧是圓澤。」

「原來是住持法師。」

李源先到大雄寶殿禮佛後，再到他父親昔日的寢室門口，先恭敬地行三跪九叩大禮，後入室內巡視，不禁悲從中來，嚎啕大哭起來，過一會兒，李源拭著淚走了出來。圓澤趨前安慰道：

「居士不要過份悲傷，但能體念人子是父母的遺體，只要做有意義的事，迴向令尊就好了。 」

「人子是父母的遺體？」

「是的！此身受之父母，要好好珍攝，父母才會安心啊！到後院走走，寬寬心再說吧！」

「感謝法師的指點。」

從此以後，兩人一見如故，圓澤喜他是性情中人，李源則喜好佛學，時往討教，甚是投緣。李源在此，不食葷酒，日中一食，過著猶如出家人的生活。時光飛逝，春去秋來，轉眼間已過了數十年。這時圓澤與李源都已是六十多歲的人了。有一天，李源興沖沖地說：

「澤公，聽說蜀中(今日的四川)峨眉山普賢菩薩的道場很殊勝，趁現在還走得動，一起去朝山如何？」

「好啊！峨眉道場久聞不如一見，我們就決定去吧！沿途也可以參訪善知識。」

「那太好了，我想我們可以由荊州(湖北)乘船前往，沿途也可以欣賞山光水色，您看如何？」

圓澤禪師聽說要走水路，頓時面露難色，猶豫了片刻，然後提出他的看法，說：

「我想經由長安前往，從陸路走，較水路為近。」

「不行！長安故舊太多，當年我不想做官，現在也不想再經過那裡。」

「這……，以後再說吧！」

結果為了走陸路或乘船這件事，兩人爭執了半年；最後圓澤禪師終於同意走水路。於是各自準備好衣物，擇日出發。在臨行前，圓澤禪師找來了香燈師了淨吩咐他說：

「了淨！為師與李公將往峨眉朝山，等李公回來，再把這封信交給他。」

香燈師聽後，一頭霧水，正想要請問詳情時，李源剛好走進來，催促該上路了。圓澤禪師急使個眼色，暗示快收好信件，然從轉向李源說：

「好了！好了！我們去大殿禮佛，向佛陀告假吧！」

於是兩人禮完佛後，與僧眾一一合十，便出發了。行行復行行，轉車又搭船，曉行夜宿，沿途吟詩詠歌，欣賞山光水色，逍遙自在，好不快樂！有一天傍晚，李源與圓澤禪師對坐在篷窗下觀賞江景，圓澤禪師或許是累了，竟然打起盹來，船家見天色將晚，便探頭問道：

「師父！這裡是南浦，要趕路還是要靠岸？」

圓澤禪師被船家這句「這裡是南浦」的話一叫，露出驚訝的表情，嘆了一口氣，低頭不語。李源即代答說：

「靠岸好了！」

這時岸邊一戶竹籬茅舍，走出一位中年孕婦，來到河邊汲水。圓澤禪師見到那婦人，頓時臉色慘然，李源見狀，奇怪地問道：

「澤公！身體不舒服嗎？怎麼……。」

「唉！不是身體不舒服，只是想到要與你永別，心裡難過罷了。」

「啊！澤公，您為什麼說這些不吉祥的話呢？」

「李公，您有所不知，您看那位汲水的婦人，當初我不想走水路，就是害怕碰到她。我本應投胎做這位婦人的孩子，只因為我不肯來，所以她懷了快三年，一直生不下來。」

「唉！您要是早說出來，我也不會堅持要走水路呀！澤公，既然您以前可以逃避不來投胎，現在也可以不去投胎。」

「凡事都有因緣，既然遇到了，就不能再逃避了。」

「唉！我真後悔走水路。」

「這是定業啊！您別難過了，後幾天，還得請您幫我料理我的後事。」停一下子，圓澤禪師繼續說：

「三天後，您到那位婦人家來看我，我以一笑作證明。再十三年後的中秋夜，請您到杭州天竺寺外，我們再相見吧！」

當晚，圓澤禪師果真坐化而去了。李源悲傷不已，含淚為他料理了後事。三天後，李源依約來到那家竹籬茅舍，應門而出的是一位老婦人家，李源向前問道：

「老大姐，府上三天前是否生了一位嬰孩？」

「是啊！不知怎麼三天來總是哭個不停。」

「哦！我有辦法叫那嬰孩不哭。」

「真的，那太好了，請屋裡面坐。我讓我媳婦把孩子抱來給先生看看。」過好一會兒，那位老婦人自己抱著娃娃，媳婦端了兩杯茶也尾隨在後出來。

孩子依舊哇哇大哭不停。李源此時已顧不得先喝茶，即趨前對著那嬰孩，左手指著自己的鼻端，聲音因激動而有些顫抖地說：

「澤公！您就別哭了！我是李源啊，還認得我嗎？」

嬰孩聞聲，突然止住啼哭，悠哉悠哉地睜開眼晴，看著李源，竟然破啼為笑。李源此時已忍不住，又是一陣悲從中來，脫口而說：

「澤公！果然是您。」此時，弄得這對婆媳大惑不解，於是李源將圓澤禪師投胎轉世的事，一五十地都告訴了她們，使得兩位婆媳聽得驚異不已。後來，當李源要離去時，說：

「我住在洛陽的惠林寺，希望以後多保持連繫，我會再來看他，請妳們善待他，就此告辭了。」

「您放心，我們會的。」

李源回到船上，對著圓澤禪師的骨灰甕默禱著：

「澤公！我已去看過您了！別忘了十三年的約定啊！」此時李源一人已無心往蜀朝山，懷著一份感傷與期待的心情返回了洛陽惠林寺。然後將圓澤禪師坐化的經過，告知了淨，這時，了淨突然想起了師父臨出門時交待的一封信，即向李源說這：

「啊！對了。在您與師父出門時，師父交給我一封信，說等您回來時再當面奉呈。」了淨隨即入內室拿出那封信來給李源過目，李源將信拆開，信中寫道：

「祈君忍苦勿憂悁，酬業輪迴無可延；緣結三生情未了，待從他歲話前緣。」

李源看完信後，不禁熱淚盈眶，自言自語：

「原來澤公早就預知此事了，唉！早知如此，我也不走水路。」

數月後，從南浦有人送信來給李源，李源暗自盤算著道：

「哈哈！算算日子，澤公現在應該會爬了吧！」

沒想到信中竟說，由圓澤禪師轉世的嬰兒又去世了。此時，李源想起遺書中的詩句道：

「『緣結三生……』是啊！如果他就住在南浦，又何必約我十三年後在杭州天竺寺相見呢？原來澤公早就預知到第三世的事了。」

李源茫然的望著窗外，自言道：

「唉！現在他又不知投胎到那裡去了。」

歲月匆匆，春去秋來，一轉眼間又過了十三年。李源仍住在惠林寺，他終於盼到了與圓澤禪師相見的第十三個年頭，他迫不及待的想與圓澤禪師會面。於是提前數日，前往杭州西湖的天竺寺。李源以為圓澤禪師一定投胎在天竺寺附近，便在天竺寺前後方圓數里找了幾天，卻一點消息也沒有。到了中秋夜晚，他來到天竺寺外的葛洪川畔，沈思著：

「唉！不知澤公現在是什麼模樣了？他還認得我嗎？還記得今天的約會嗎？」李源望了川畔的大石頭暗道：

「不如登上石頭，居高臨下找找看，也好讓他瞧見。」

於是李源登上大石頭，向四周眺望。不久，突然對岸傳來咯咯的聲音，李源定晴一看，只見一位牧童騎在牛背上，手拿竹竿，敲著牛角，緩緩地走向川邊來。這時牧童也望著李源，必然後吟了一首詩道：

「三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論；慚愧情人遠相訪，此身雖異性長存。」 李源一聽詩意，知道牧童就是圓澤禪師，內心既激動又欣喜，便急急問道：

「是……是澤公嗎？」

「李公，您真守信啊！別來可好？」

「啊！果然是澤公，請過來相敘吧！」牧童搖了搖手中的竹竿說道：

「李公！您俗緣未了，我們前途不同，不必在一起，只要您能繼續修行，不墮落三途的話，將來我們還會相見的。」

「澤公！ 難這您不回惠林寺嗎？」

「李公！世間因緣本是聚散無常。就像那落葉，緣聚則聚，緣散則散，那有永不凋落的呢？貪戀無用啊！」接著說：

「李公！請記住，只要您繼續修行，不墮三途，將來我們還會再相見的。」

「澤公！請等一下……。」這時，牧童已轉身離去，並以竹竿敲著牛角，邊走邊吟道：

「身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸；吳越三川尋已遍，卻回煙棹話瞿塘。

……」

「澤公！等等我！澤公……」

牧童一直重複吟唱著那首詩，越走越遠，李源在後跌跌撞撞地欲追趕牧童，但是他蹣跚的步伐，又怎能趕上那牧童呢？在一個不小心，卻跌入水裡，一時痛楚得令他無法再起身往前追趕，只悲傷地望著牧童逐漸遠去的身影，此時，明月高懸在空中，水光粼粼，四周一片沈寂，唯有那蒼老的聲音，斷斷續續的低迴著。

後來，李源又回到惠林寺，再經過三年，他已八十歲，便逝世於惠林寺。從此以後，就稱天竺寺外，李源和圓澤禪師會面的那片大石為「三生石」。

附註：修行本來就是件不容易的事，像圓澤禪師已修到能預知第二生、第三生到何處去投胎轉世，卻還沒有脫離生死輪迴，實在很可惜！所以佛陀才在無人請問下而自說了一部「佛說阿彌陀經」，就是要讓我們在末法，法弱魔強時，娑婆世界的眾生可依念佛法門，仗阿彌陀佛的四十八大願，往生西方極樂淨土中，因環境的殊勝，才能修行斷惑證真，得無生法忍，再迴入娑婆世界廣度眾生。

明朝有一位永明延壽禪師，作一首四料簡：「有禪有淨土，猶如戴角虎；現世為人師，來世作佛祖。無禪有淨土，萬修萬人去；若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無淨土，十人九蹉路；陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無淨土，鐵床併銅柱；萬劫與千生，沒個人依怙。」這首詩偈，分明就是告訴在娑婆世界的末法眾生，最穩當的一個修行法門是：念佛往生淨土，願您能慎選您的修行法門。

五會念佛的由來

唐時，佛教各宗都很興盛，淨土法門也不例外，自東晉慧遠大師倡於盧山後，續有曇鸞、道綽、善導、承遠等等，相繼提倡。至四祖法照大師，他曾在廬山修行念佛三昧，一日，於深禪定時，神遊到西方極樂世界，所見的景色，黃金為地、寶石樹木、鳥兒說法等等，都和經典中所描述的一模一樣。他走著走著，竟遇到阿彌陀佛，阿彌陀佛指著他身邊一個滿身塵垢且衣衫檻褸的隨從，向法照說：

「這個人是從衡山來的承遠和尚，你現在不是正在修習如何能由念佛而得三昧嗎？你可以向他學習。」

法照大師出定後，立刻趕往衡山，尋得了承遠，拜他為師，勤學念佛的方法，想來這個五會念佛的音調，便是模擬極樂世界的天樂所譜成的。後來因為他極力推展五會念佛法，被人尊稱為「五會法師」。

唐朝代宗時，宮中常可聽到念佛聲由東北方傳來，代宗心生疑惑，便派遣使官尋聲溯源，由陝西的長安城，翻山越嶺，到了山西的并州，才發現是法照大師在教人五會念佛，這不可思議的殊勝願力，震驚了皇帝，於是迎請大師入宮教宮人唱念，因此五會念佛法，一度成為當時的宮中雅樂。

附註：唐朝末年，佛教經過會昌法難，佛法蕩然，禮崩樂壞，五會念佛法至此也成絕響。現在之所以能夠再重現，實因虛雲和尚的弟子觀本法師，某次在閱讀正續編大藏經時，意外地發現四祖法照大師所遺留下來的五會念佛殘卷。因法師博學多聞，學貫中西，詩詞歌賦，無一不精。於是運用真聲念佛一法，來模擬當時情狀，重新譜曲，完成後更努力弘揚此一念佛法，今日能再聽到五會念佛聲，觀本法師功不可沒。

五會念佛，音聲極為清雅動聽，唱念中，能都攝六根，使人達到心情平靜，且心生法喜，正如四祖法照大師所撰述的《淨土五會念佛略法事儀讚》中說：「問曰：五會念佛有何利益？復何所表？答曰：即於此生，為能離五濁煩惱，除五苦、斷五蓋、截五趣、淨五眼、具五根、成五力、得菩提、具五解脫，速能成就五分法身，功德最勝無比。盡此一形，頓捨最後凡夫之身，生極樂園，入菩薩聖位，得不退轉，疾至菩提，實為佛任此事，終不虛也。」

五會念佛以大眾共修為最佳，若無法與大眾共修時，可以用錄音機播放五會念佛的錄音帶替代，在家自我修持。念時，口中要念得清楚，耳中要聽得清楚，心中則觀想一朵八葉大蓮花王，一遍觀一葉(瓣)，其次序如左圖所示。十遍念完，恰好觀成一朵蓮花，二十遍則為兩朵蓮花；遍數多少，蓮花就有多少朵，依此可以類推下去。一堂課下來，勘驗每個人所記的蓮花朵數、葉數，就可以知道各人念佛時，是否夠專心？如是共修共勉地行持，很容易收到一心不亂的效果，這就是修持「念佛三昧」的第一步。

(註：請依序觀想1.到8.為蓮花瓣，9.為蓮花梗，10.為蓮蓬。)

趙子昂與八駿圖

我國宋末元初，有一位名畫家叫趙孟頫，字子昂，號松雪道人，家住湖州(約今浙江省)，是位書畫家兼文學家。宋亡後，歸里閑居，因他畫馬畫出名，所以就特別用心在畫馬的作品上。

有一次，他想畫個「八駿圖」，在一幅圖畫裡，要畫八匹不同形態的駿馬，他將走的、站的、跳的、吃草的、……各種形態都畫了，最後要畫一匹在地上打滾的馬，這匹馬很難畫，因為這種姿態很難看到，若不了解馬打滾的動作，畫出來就不像。為了求真，他曾經叫人牽著馬在他身邊打轉，轉著轉著，那匹馬就在 地上打滾，但是牠的動作太快了，倒地一滾就起來了，看不清楚，當他提起筆要畫之時，那印象又覺得模糊。於是他就倒在自己的床舖上，幻想自己就是一匹馬，正在地上打滾，頭部如何使勁，四個蹄子怎麼樣的彎曲著力，以及怎樣轉身等等…想著想著，身心已是出神入化。這時候，他太太來請他吃飯，開門一看，只見一匹馬睡在床上，大吃一驚，失聲叫道：「哎呀！不得了！」趙子昂被她一叫吵醒，問明原因，這才知道他剛才在床上揣摩馬打滾的動作出了神，自己變成了馬。

附註：趙子昂與夫人管道昇，本來就拜中峰明本和尚學佛， 平時也讀過不少佛經，略知「是心作佛，是心是佛」的道理，而今切身領略到「是心作馬，是心是馬」的經驗，因此決心從今以後不再畫馬，改畫佛像。這時的趙子昂，年紀才四十歲，所以現在各地典藏的書畫中，再也看不到趙子昂四十歲以後畫的馬。

中國佛教的三論宗、禪宗，都是在破相破得很厲害；可是淨土宗、密宗，卻要人觀想佛像或種子字。表面上看起來好像起了衝突，其實「性空豈礙緣起，緣起何離性空」。禪宗所破的相是妄相，「魔來魔斬，佛來佛斬」，所斬的是妄相，妄相本來就不可著的。而淨土宗所觀的佛像，是由因緣而起的妙有，是覺性的，是智慧的，如佛經上說「諸佛正遍知，從心想生，是故應當一心繫念，諦觀彼佛多陀阿伽度(如來)，阿羅訶(應供)，三藐三佛陀(正遍知)。」因為修佛觀，觀想成功了，你的心變成佛的心，就得到了佛的大智慧，而解脫自在。所以在《佛說觀無量壽佛經》中的十六觀，就是教我們如何由「落日觀」入門，而達到觀想成就的道理和方法，願諸位大德多觀佛，多念佛，將來必定見佛，究竟成佛。