自序

成長經驗全靠自我操練

德不配位，必有災殃

感謝上天

世界上什麼事情最快樂?

勇於認錯

最富的窮人

當下承擔

百草哭醫

心存善念，善果自來

修行是在改變自己，不是改變別人

學習包容別人

無盡的學習

人生的最終歸宿

莫自以為是

寬容比懲罰更有力量

用心如鏡

播種快樂

船過水無痕

因果通三世

呆若木雞

人生五隨

淨葉不沈

本來是佛

偷人一兩，還人千斤

悟前論見地，悟後貴行履

作之不止，乃成君子

天生我才必有用

山不過來，我就過去

這一切都將過去

老頭子總是不會錯

持戒比丘

真正的朋友

永不絕望的母愛

幸福的感覺

再堅持一下

做一些比生命更長久的事

知見立知，即無明本

魔法戒指

兩邊不著

無事天地寬

心牢

咒力不可思議

讓你的孩子學會感恩

死生有命，不可強求

兩舌

半截道理

洗足之誨

是非以不辯為解脫

病入膏肓

修行是什麼?

化惡緣為善緣

厚德載物

斷箭

勇於冒險

何謂自性自度 ?

三界唯心所現

人最在意的地方

神通抵不過業力

損己利人

暖被悟禪

付出無所求

不居功的美德

受辱不瞋難

空盒子的智慧

奘師東來，戒賢預感

一休禪師曬藏經

與夏蟲不可以語冰

莫為前世負今生

知命者不怨天，知己者不尤人

我到哪去了?

勇於面對困境

人生試金石

舉頭三尺有神明

自序

在《維摩詰所說經》〈菩薩品第四〉中，維摩詰言：「諸姊，有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，於其道意亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。」

所謂「無盡燈」，就是取一燈分百千燈，燈燈相傳，法脈無盡的意思。在佛教裡，燈代表智慧、光明、佛法、真理…，學佛，就是要點亮心裡的明燈，以照破無始以來的無明煩惱。在《華嚴經》〈入法界品〉裡也說，善財童子「以信心為燭，以慈悲為油，以念為器，以光為功德」，以此無盡燈來滅除貪、瞋、痴三毒，來點亮內心的光明。學佛的要務，就是要點亮心裡的燈光；外面的燈光縱使再亮，但是照不到自己的內心，唯有點亮心中的般若之燈，才能照亮自己，也能照亮別人。

一個人不能瞭解生命，生命對他來說是一種懲罰。擁有財富的人，不如擁有智慧的人。人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。征服世界，並不偉大，一個人能征服自己，才是世界上最偉大的人。我們內心的平靜和我們在生活中所獲得的快樂，並不在於我們身處何方，也不在於我們擁有什麼，更不在於我們是怎樣身份的一個人，只在於我們的心靈所達到的境界。

願您能靜下心來，反覆品味書中的故事和哲理，逐漸將禪的精神、佛的智慧、道的精髓融入生活、工作當中，以出世的思想做入世的事業，把握時代脈搏，昇華人生的意義。如此，將會使您的精神生活更充實，物質生活更高雅，道德生活更圓滿，感情生活更純潔，人際關係更和諧！阿彌陀佛！

民國102(癸巳)年六月二十日於新店寓所

成長經驗全靠自我操練

一位父親很為他的小孩苦惱，因為他的兒子都已經十五、六歲了，可是一點男子氣慨都沒有。於是他去拜訪一位禪師，請求這位禪師幫他訓練他的小孩。禪師說：

「你把小孩留在我這邊，三個月以後，我一定可以把你的小孩訓練成一個真正的男人。不過這三個月你都不可以來看他。」

三個月後，小孩的父親來接回小孩。禪師安排了一場空手道比賽，來向父親展示這三個月的訓練成果。被安排與小孩對打的是空手道的教練。

教練一出手，這小孩便應聲倒地。站起來繼續迎接挑戰，但立刻又被打倒，他又站起來……如此來來回回總共十六次。

禪師問父親：

「你覺得你小孩的表現夠不夠男子氣慨？」

「我簡直羞愧死了，想不到我送他來這裡受訓三個月，看到的結果是他這麼不經打，被人一打就倒。」

禪師卻很嚴肅地向小孩父親說：

「我很遺憾你只看到表面的勝負。你有沒有看到你兒子那種倒下去立刻又站起來的勇氣及毅力？那才是真正的男子氣慨啊！」

※附註：人生不要害怕失敗；挫折只是生命過程中的結果跟你的期待不一樣罷了。 努力不懈的人，才是值得學習與尊敬的成功者。若常以自己的成功為傲，以別人的失敗當成取笑的對象，必是個膚淺的人，也可能是個人際關係上的失敗者。蘋果新任執行長庫克說：「我也經歷過不少人生的挑戰與失敗；但是，這麼多年走下來，我逐漸了解，每個人生的難關都會過去。過關的時候，我們會變得更堅強、更有智慧。」所以他在給母校阿拉巴馬州奧本大學演講時，提醒畢業生：「不要被人生的坑坑洞洞給困住。」

年過七旬的好萊塢影星珍芳達也認為年紀增長，人生會漸入佳境，因為，看過、走過、做過的人生經驗多了，你會知道哪些危險不要再碰、哪些錯誤不要再犯。因此，何必談挫折！等在前方的是希望，如果你能把臉面對著陽光，所有的黑暗將會被拋到腦後！只要你正向思考，任何東西都會變成你正面的力量。

不管天才或是白痴，父母親都沒辦法生給你，全靠自我操練。我們要問自己：我到底要什麼？我想選擇成功還是失敗？如果你要的是成功，為甚麼要去看那些失敗的東西？人生是資產還是負債，由現在的你決定！因此，越害怕的事越是要面對，越認為不可能越要去挑戰。年輕人一定要學會讓這樣的態度變成習慣，力量才會出來。當你一路挑戰，你就會發現人生沒有不可能的事，除非你提前放棄；人生沒有難題，你放棄了才會有難題。只要永不放棄，人生一定會成功！

德不配位，必有災殃

在第二次世界大戰期間的某一天，歐洲盟軍最高軍事統帥艾森豪威爾，在法國的某地乘車正要返回總部，參加緊急軍事會議。那一天正逢隆冬時節，大雪紛飛，汽車一路疾馳。在前不著村後不著店的荒郊野外，艾森豪威爾忽然看到一對法國老夫婦坐在路邊，凍的瑟瑟發抖。他立即命令司機停車，讓身旁的翻譯官下車詢問。同車的一位參謀長急忙提醒說：

「我們必須按時趕到總部開會，這種事情還是交給當地的警方處理吧！」

其實參謀長自己心裡明白，這句話是個藉口，天氣寒冷，任誰也不想下車找事，給自己添麻煩。艾森豪威爾卻一再堅持要下車去詢問，他說：

「如果等到警方前來，這對老夫婦可能早就凍死了！」

艾森豪威爾一詢問，才得知這對老夫婦是去巴黎投奔兒子的，卻不料汽車在中途拋錨了，儘管在茫茫大雪中凍得瑟瑟發抖，卻無計可施。艾森豪威爾聽後，二話不說，立即請他們上車。先將老夫婦送到巴黎其兒子家裡，然後才急急趕回總部。此時的艾森豪威爾，沒有想到自己歐洲盟軍最高統帥的身份，也沒有傲視被救援者的想法，只是出於人性中善良的本性。

然而人有善德，天有福報。艾森豪威爾哪曾料想，自己本著發自本性純真的善行，竟然躲過了仇敵致命的一劫。原來，就在艾森豪威爾那天返回總部的途中，德國納粹的狙擊手早已預先埋伏在他們必經的要道上。希特勒那天斷定盟軍最高統帥艾森豪威爾死定了，因此更顯得野心勃勃、眼空四海、志在必得。但希特勒萬萬沒想到，艾森豪威爾是因為救援那對處於危難之中的老夫婦，才臨時改變了行車路線，躲過了這致命的死劫。

艾森豪威爾的隨機善行，卻讓希特勒的如意算盤徹底破產了！此事後來令希特勒很長一段時間都垂頭喪氣，事後他甚至懷疑他的情報來源不準確。有歷史學家就此評論道：「艾森豪威爾的一個善念躲過了暗殺，否則第二次世界大戰的歷史及結局將會被改寫。」

※附註：為什麼現今的年輕人容易英年早逝？為什麼很多年輕人一出名就死了？為什麼有些官員一升官就得重病？為什麼有的人家裡剛蓋完房子，人就出車禍去世了？為什麼？就是四個字「德不配位」。

這句話出自《朱子治家格言》，原文是「倫常乖舛，立見消亡；德不配位，必有殃災。」大意是「倫理人常」如果混亂，個人生命或國家的運勢就會很快滅亡。一個人的德行跟他的地位、生存環境若不相符合，肯定會帶來災難禍患。

《周易》裡有一句話：「積善之家，必有餘慶；積惡之家，必有餘殃」。

人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。為善不昌，乃其自身或祖上前有餘殃，殃盡定昌；為惡不殃，乃其自身或祖上前有餘昌，昌盡定殃。吾人學佛，一定要深信因果不昧的道理，並且要恪守倫理道德的規範，以儒道為地基，然後老實修學佛法，如此方為成佛的穩當之道！

感謝上天

有兩個乞丐，每天都同時經過一戶有錢人的家。這戶人家的主人，每次都會丟銅錢給他們。身型較高大的那個乞丐總是大聲地高喊：

「多謝主人！您真是仁心慈悲，做好事有好報，願你長命百歲，永遠健康！」

但是，另外一個體型較瘦小的乞丐，只是輕聲地說：

「感謝上天的恩典。」

這家主人每天都會把銅錢丟到窗外給這兩個乞丐，同時每天都會傳來這兩種 感謝的聲音：一個是感謝他的，另一個則是感謝上天的。

起初，主人並沒有感到有何不妥，但是，漸漸地，他開始覺得心裡有點不舒服，這種感覺一直累積起來。直到有一天，他想：

「奇怪！是我給他錢，但是他不感謝我，反而去感謝上天，我一定要給他一點教訓，讓他明白他應該感謝的是我！」

於是，主人便到一家麵包店，叫師傅烤了兩條一樣的麵包；他拿回家中之後，就將其中一條挖成空心，然後在裡面塞滿金銀珠寶，再把麵包封起來。於是這兩條麵包外表看起來完全一樣，沒有甚麼差別。

當兩個乞丐再來的時候，主人就把那個普通的麵包交給體型瘦小、只會感謝上天的乞丐，而把那條裡面藏滿金銀珠寶的麵包，交給體型高大、每天都會感謝他的乞丐。主人心想：

「我要讓你知道，感謝我跟感謝上天的差別在哪裡！」

當那個高大的乞丐拿到麵包後，他覺得好重，心想：

「這麵包一定是沒發好，肯定不鬆軟好吃。」

他一向都喜歡佔便宜，所以便對瘦小的乞丐說：

「我用我這條麵包換你的那條麵包，好嗎？」

高大的乞丐沒說理由，而瘦小的乞丐也沒有問明原因，他只是心想：

「這應該也是上天的安排吧！」

於是，兩人就交換了麵包。

第二天，那個瘦小的乞丐再也沒有來乞討了。他決定過另一種新生活，他非常感謝上天。當主人看見高大的乞丐又來乞討時，非常驚訝地問道：

「你吃了我給你的麵包了嗎？」

高大的乞丐回答：

「吃了！」

主人又問：

「那裡面的金銀珠寶呢？」

「金銀珠寶？」

乞丐這時才恍然大悟，麵包的沉重是因為裡面裝著珍寶，他後悔地說：

「我以為是發酵不好，所以和朋友交換了。」

主人終於明白，他嘴巴念念有詞地說：

「原來那位『感謝他』的乞丐，只是想從他那裡貪取更多美好的東西；而那位『感謝上天』的乞丐，卻懷有一顆純粹感恩而無貪念的心，因此福報明顯不同！」

※附註：當我們在生活上遇到挫折的同時，它也賜予我們堅強的力量，使我們的人生有了另一種歷練。因此對於熱愛生活的人來說，認為酸甜苦辣雖然不是生活的追求，但一定是生活的全部。我們若能每天試着用一顆感恩的心來體會周遭所發生的一切，將會發現不一樣的人生。以一顆虔誠感恩的心去面對生活，你就沒有埋怨、沒有嫉妒、沒有憤憤不平，你也就有了一顆從容淡然的心！感謝上天無私的賜予和庇護，感恩大地的寬容浩博，感謝生命的存在，感謝陽光的照耀，感謝豐富多彩的生活…。如果生活的每一天，我們都能如此充滿著感恩的情懷，我們自然學會寬容、學會付出、學會感動，並懂得回報；用微笑去對待每一天，用微笑去對待全世界、對待人生、對待朋友、對待困難。那麼，我們每一天都會有美好的心情，必定過著幸福又快樂的生活。

世界上什麼事情最快樂?

從前印度有五個國家相連，五國國王每年都舉行一次的會議，討論國家的大事以及各人治國的經驗，彼此交換意見。有一年會議結束時，其中的一位國王叫普安王，就問其他四位國王說：

「王等認為世間什麼事情最快樂？」

第一位國王說：

「我認為世間最快樂者，莫過國庫財寶盈滿，人民豐衣足食，享太平之樂。」

第二位國王說：

「我認為娶得嬌妻美妾，賢慧淑女，而生聰明的太子，一家享天倫之樂；而且宮娥美女，每天跳舞唱歌，最為娛樂。」

第三位國王說：

「我認為文武百官個個盡忠報國，而且萬國臣服，而出入城門的時候，人人稱『萬歲』，最為快樂。」

第四位國王說：

「我認為每天食山珍海味，飲酒唱歌，遊賞百花，欣賞音樂，最為快樂。」四位國王說完了，輪到普安王說了，普安王說：

「王等所說，皆是世間的暫時娛樂，世間的快樂是相對性的，有樂必有苦，俗話說：『樂極生悲』、『物極必反』。而且事先要付出許多代價，才能得到一點點的快樂。譬如說金銀財寶都是靠勞心勞力，節食儉用蓄積下來的，因此國庫的財寶可說都是人民的血汗，一時的太平也是犧牲許多老百姓的生命換來的，是故有樂必有苦。」

「娶得嬌妻美妾，也是得前世的善緣福報，而且有人羨慕，也有許多人打歪主意，是故古人說：『女人是禍水』。而且在花轎入門之際，牛馬即作定了，日日柴米油鹽醬醋茶七件事須你安排；你欲生聰明的子女，誰欲生愚痴醜陋、五官不全的子女？古人說：『不是冤家不聚頭，兒女都是累世相欠債來的，是樂也是苦。』」

「古德說：『山中無僧人，朝中無宰相』。大官小官都是前生修來的，欲得賢臣忠臣、好人相助，都須前生與人有結善緣；然而有福報的人，前世豈無結惡緣、造惡業，而今世必受苦報的呢？」

「山珍海味大部份都是犧牲眾生的生命而來的，古人說：『春耕一粒粟，秋收萬顆子，誰知盤中飧，粒粒皆辛苦』；一滴油、一粒米，都是人民的血汗；一枝草、一朵花，都是人們辛辛苦苦耕種而來。我快樂，人家辛苦，豈知他日辛苦不會輪到我們嗎？而且人間的快樂如夢如幻，剎那剎那變化，有一天『樂極生悲』，或者三寸氣不來，再大的江山也是別人所有。所以我所理想的快樂，是不生不滅永遠常在的壽命，不寒不熱，無鬥爭、無造業、無惡人的世界，思衣衣來、思食食至的清淨世界。王等以為如何？」

「可有如此清淨世界？」

「有，現在祇樹給孤獨園，說法的佛陀，就是教我們如何往生如此的世界，也就是教我們修行的方法。」

於是普安王帶領了四王到祇園精舍，皈依三寶，永為佛的護法。

※附註：人有智識、有仁義，故為萬物之靈；古人說：「人者，仁也」、「惻隱之心，人皆有之」，是故仁德乃是人之最大特色。其次即智識，能思前思後，能計算將來，方為人的價值。一般人只計算此生的將來，最多為自己的子孫打算將來，很少人打算生生世世的將來。世間的快樂並不長久，唯有不生、不滅、不苦、不惱、不寒、不暑的解脫之樂最快樂。眾生暗愚，沒有正智，所以愛著目前暫時的快樂，不知道其中隱藏許多的罪禍。若想求得永久的快樂，快樂中沒有罪禍，就必須學佛修行。

外出讀書工作的人，夜晚了，需要回家休息；四處飛翔覓食的鳥兒，天黑了，便飛回巢裡棲息。同樣的，我們的心，也要有個安置處，心有所安放，生活才能穩定，辦事或做學問才能落實。以往我們總是把心放置於外在有形的世間，熙熙攘攘於物欲的追求，這是忽略了滄海桑田，瞬息變幻的可怕。或者把心寄託在感情上，然而自古多情往往空餘悵恨，感情的變化莫測與難以把握，更是致苦的根源。修學佛法，要抱著「空」的觀念態度，這樣佛法才能深入心中；也唯有體會「空」的妙用，才能建立新的人生觀。

勇於認錯

春秋戰國時代，有一位生性固執的男子駕著馬車，往北方行去，途中遇到多年的老友。朋友問他：

「你要往哪裡去？」

「我要去楚國。」

朋友一臉狐疑地問道：

「楚國是在南方，你往北方走，是背道而馳啊 !」

男子辯駁：

「沒關係！我的馬非常優秀。」

朋友無法理解，又問：

「即使是一匹良駒，日行千里，但方向錯誤，還是沒有辦法到達目的地啊！」

男子還是非常不以為然地說道：

「你不用費心了！我有足夠的旅費。」

「你就是有再多的旅費，但路的方向畢竟是不對的，你怎麼能到得了楚國呢？」

朋友雖然再三告誡他，這位男子仍然堅持己見，說道：

「不打緊！我還有一個善於馭馬的好車夫。」

總之，任憑朋友如何分析解說，男子依舊執著自己的理由，「死不認錯」。這就是人的愚癡、人的執著！

※附註：「死不認錯」就是一般人的通病。凡是能夠接受教誨、「勇於認錯」的人，多半進步得快；凡是覺得自己全部有理，「死不認錯」的人，大多在原地踏步。肯「認錯」，才有人樂意幫忙；因此，人一生際遇的逆順安危，其實和自己能否「認錯」有十分密切的關係。

又古往今來，無論一個國家或一個團體，主事者乃至組成的份子，能夠「認錯」與否，往往就是成敗得失的關鍵所在。像項羽之所以在楚漢之爭中飲恨敗北，就是因為他剛愎自用，所以眾叛親離，最後自刎於烏江，臨終前還死不認錯，喊著：「天亡我也！天亡我也！」三國名將周瑜，因為心胸狹窄，妒賢嫉能，錯失聯蜀滅魏的機會，卻不知反省，反而感嘆：「既生瑜，何生亮？」終致英年早逝。反觀劉邦和曹操，一個原本籍籍無名，一個被世人稱為奸雄，卻都因為能聽從諫言，改正過失，而成就霸業。三世紀前統一全印度的阿育王向小沙彌賠罪，自古以來，沒有人恥笑阿育王以九五之尊禮拜道歉，反而同聲讚美他「勇於認錯」的美德。

佛教十分注重「認錯」的修持，除了有各種懺悔法門之外，叢林道場選任住持當家，也以是否有供養大眾、「勇於認錯」的美德作為標準之一，因為有「認錯勇氣」的人，才能夠以身教領眾、教眾、服眾、和眾。像晉朝的法遇禪師，是江陵長沙寺的住持，有一天收到師父道安大師寄來的荊杖，立即領悟：這是師父在訓誡他不久前對一名沙彌喝酒只略施處罰而沒有遷單的過失。於是立即鳴鐘集眾，向荊杖燒香致意，表示敬領師訓之後，便伏在地上，命維那師杖笞三下，並且垂淚自責，此後僧俗二眾更加精進道業。

所以，「認錯」不但不會失去自己的身份，反而能贏得更多的尊重。只可惜很多人不明白其中的奧妙，行事強橫，不肯低頭，最後自己成了最大的輸家。

最富的窮人

佛經中說，有一位善生長者，有一天，他得到世界上最稀有、最寶貴的旃檀香木做的金色盒子，長者就對人宣布說：

「我要把這寶貴的東西，贈送給世界上最貧窮的人。」

有許多貧窮的人聽到了這消息之後，就千里迢迢來找善生長者，他們都說自己是如何如何貧窮，所以他應該是金色盒子的得主；可是這些貧窮的人把話講完之後，善生長者就對他們說：

「你們都不是世界上最貧窮的人！」

大家都開始懷疑，不約而同地問善生長者，善生長者於是把答案告訴他們：

「我這個金色盒子是要送給世界上最貧窮的人，最貧窮的人是有錢不會用的人，那麼誰是世界上最貧窮的人呢？就是我們的國王波斯匿王！因為他雖然有錢，卻不會照顧社會大眾，不知道做一些福利人群的事業，雖然有錢卻不會用，這不是世界上最貧窮的人嗎？」

※附註：所以富有的人必須做到「取之於社會，用之於社會。」否則便成為「富有的窮人」；而窮人心中如果滿足，衣食不缺，雖無家財萬貫，但有工作即有錢過日子，那麼他便不是窮人，而是「貧窮的富人」。

「富有的窮人」與「貧窮的富人」在生活上比較，快樂是屬於「貧窮的富人」的，因為「貧窮的富人」知足常樂，心無罣礙，還有什麼比這些更珍貴的呢？因為「有」，就有煩惱、有壓力、有恐懼、有得失。「無」，就無煩惱、無壓力、無恐懼、無得失。

所以貪求名利者，是煩惱重的人；行善隱姓埋名者，才是喜悅愉快的人。

可是話又說回來，有錢的人如果懂得行善佈施，那麼他是富中之富，也才真正是個有錢人。為什麼呢？因為他知道佈施，富貴才能常存；如果不曉得佈施、甚至慳吝到一毛不拔，那麼他有錢又有什麼用？只能算是一個守財奴而已。有的甚且更不能長久，不是家庭發生變故，就是自己身體欠安，否則就是生個不肖子把財產揮霍殆盡，要不然就是死後輪迴轉世投生窮困之家，那麼財產又歸誰的呢？當然生不帶來，死不帶去，所以財產在有生之年，除了留一部份給兒女外，其餘必須多行善佈施；因為我們來也沒帶什麼，去也兩手空空，平時就要養成這種理念，到時候才能做得理所當然，不會手足無措。

當下承擔

南陽慧忠禪師是牛頭宗的祖師，唐肅宗、代宗都曾封他為國師。慧忠國師感念侍者為他服務了三十年，想報答他，助他開悟，一天呼喚道：

「侍者 !」

侍者一聽國師叫他，立刻回答道：

「國師！做什麼？」

國師無可奈何地道：

「不做什麼！」

過了一會兒，國師又叫道：

「侍者！」

侍者立刻回答道：

「國師！做什麼？」

國師又無可奈何地道：

「不做什麼！」

如是多次，國師只好對侍者改口叫道：

「佛祖！佛祖！」

侍者茫然不解地反問道：

「國師！您叫誰呀？」

國師不得已，就明白地開示道：

「我在叫你！」

侍者不明所以，道：

「國師！我是侍者，不是佛祖呀！」

慧忠國師此時只好對侍者慨嘆道：

「你將來可不要怪我辜負你，其實是你辜負我啊！」

侍者仍強辯道：

「國師！不管如何，我都不會辜負您，您也不會辜負我啊！」

慧忠國師道：

「事實上，你已經辜負我了。」

※附註：「大夢誰先覺？覺者佛也。」禪門講究「當下承擔」，所謂心、佛、眾生，三無差別，眾生都是佛祖，而侍者只承認自己是侍者，不敢承擔佛祖的稱謂，這不是大大地辜負了慧忠禪師的良苦用心嗎？

愚癡的人，一直想要別人瞭解他；有智慧的人，卻努力去瞭解自己。每個人都有成功的潛在基因，與其好高鶩遠，不著邊際地追求虛妄的理想，不如腳踏實地，努力不懈地挖掘自己本來具足的真如寶藏。

百草哭醫

從前印度有一位名醫，叫做耆域，他有時以一種藥草治各種病，有時則集合各種藥草治療一種病症；天下百草，幾乎沒有不被採用的，天下百病，也幾乎沒有他不能醫治的。他又能以各種藥草做成孩童的模樣，讓人們見了都非常喜愛，這些藥草並且能治癒各種病症。

耆域去世，天下百草傷心得放聲大哭：

「天底下，只有耆域懂得如何利用我們為人治病，如今耆域死了，還有誰認識我們呢？後世的人，或下錯藥，或用量過多、過少，以至於無法將病治好，將使世人誤以為我們無效。想到未來的遭遇，怎不傷心痛哭呢？」

此時，只有一種名叫「訶梨勒」的藥草，不曾哭泣，獨自在一旁自言自語地說著：

「我能治百病，不管什麼病，只要服我便能治癒，不用我則不能治癒。我的藥性不需依靠名醫發掘，所以我不會因耆域去世而哭！」

※附註：「訶梨勒」草的藥性，似乎不必等待醫者發掘，也能被運用在醫療上，但是，仔細想想，「訶梨勒」草能治百病的特性，如果不是熟識藥草的人，怎會知道呢？「訶梨勒」草和其他藥草，同樣都必需等待識者發掘、應用，就如同「千里馬」必需等待「伯樂」，而慧眼才能識英雄。

也有人做另一個比喻：佛法浩瀚如大海，不知何處可下手，不如學「訶梨勒」藥草，只要這一味，一切即具足矣！即是用一句佛號或一個咒語，上、中、下根器皆無妨，只要有信心、有願力、行之有恆，一樣可以往生佛國淨土或密嚴世界，位登三不退的阿惟越致果位，不用絞盡腦汁去斷盡三界內的見、思煩惱惑，只要在臨命終時，能一心不亂，心不顛倒，即可往生。此法，如果不是本師釋迦牟尼佛告訴我們，我們又如何能知曉、如何去應用呢？世人真要感謝本師釋迦牟尼佛大慈大悲的「訶梨勒」草藥方啊！

心存善念，善果自來

佛陀在世時，有一個正在野外牧牛的人，趕著牛群來到湖邊喝水時，看到湖邊長滿了美麗的金色花朵，散發出絢麗的光彩，心中立即生起了一個念頭：

「佛陀就在距此不遠的地方，我應該採集這些莊嚴的金花去供養佛陀。」

於是，牧牛人採了滿滿好幾盆的金色花，挑著就前往精舍。不料，尚未走到大道上，就被奔跑中的牛用角頂撞而死。由於牧牛人這一念供佛的發心，死後往生忉利天成為天子，所住的宮殿寬廣莊嚴，四周還開滿金色花，綻放耀眼的光芒，將整座宮殿映照得光彩奪目。天子具有宿命通，觀見自己前世採花欲供佛時，被牛所觝殺，但因一念供佛的心，而享有生天的福報。此時，他不禁歡喜地讚歎起佛的功德：

「佛覺行圓滿，是真實具有無量福德智慧者，應為人天所供養！我只是起了供佛的心念，還來不及供養佛陀，就有如此的大福報，何況是恆常修福德者呢！」

於是，天子採集宮殿四周的金色花，並準備種種供佛的器具，欲圓滿供佛的心願。其他的天人看見他在採花，覺得很奇怪，紛紛前來詢問：

「你才升到天上，為什麼不好好享受天人的福報，反而在這裡採花呢？」

天子回答：

「我在人間欲以花供佛，還未完成即往生，僅是這樣的心念就能感得天人果報，更何況是真正的供養佛呢？所以我現在採花，是為了圓滿供養佛陀的心願，培植未來的福德。」

其他天人聽到天子的一席話，皆發廣大善心，於是共有八萬四千天人一起下至人間，欲供養佛陀。沒想到天人於諸塔寺中，皆不見佛陀身影，而由一位得道的上座比丘，為天人們宣說法要。聽聞佛法後，天人個個心生歡喜，也因福德增長，終於得見佛陀。見到佛陀的天人們更是歡喜無比，以鼓樂絃歌種種天樂，散種種天花，供養佛陀及眾比丘僧。世尊為天人演說清淨妙法，天子及其他八萬四千天人當下心開意解，皆證得須陀洹果。

原來，天子與其他八萬四千天人，過去生互為善知識，今日因緣果熟，一同成道。

※附註：六祖慧能說：「一切福田，不離方寸，從心而覓，感無不通。」佛法是心法，無非在教導我們凡事要懂得向心中求，知所反求諸己，切勿向外馳求；用善心、善念的至誠心，對待一切人、事、物，自然福德具足。心外無有福田可尋，種福或植禍，全在吾人的一念心中；若不知向內心反躬自省，只一昧盲目無知地向外尋覓、追求，則不論功名富貴、福祿壽喜，只有「聽天由命」的份，正如俗諺所謂「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，也正是孟子所說「求之有道，得之有命」的道理。因此，古大德常告誡我們「一飲一啄，莫非前定」，今生的富貴貧窮、福禍榮辱、成敗興衰等，無非是由自己心思意念的起動，引發造作的業因，所感的果報，真是「自作還自受」啊！

其實念頭的起滅，就是生死、就是因果，故起心動念，不可不慎！佛法教導我們每天要檢視自己：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」心只要一起善念，當下即無惡念，就像火炬能為暗室帶來光明。所以，我們時時刻刻都要提醒自己增長善念；心存善念，善果自來。

修行是在改變自己，不是改變別人

有一位太太來向某師父求助，因為她的先生吃喝嫖賭樣樣都來，一回家就把家裡搞得雞飛狗跳，連孩子都怕看到爸爸回來。

師父問她：

「想不想離婚？」

她回答說：

「希望還有機會挽回婚姻和家庭。」

師父了解她的心意後，便建議說：

「妳若能至心誠懇地念誦二十萬遍〈準提咒〉，並將功德廻向冤親債主，情況可能會有轉機。」

她很相信師父的話，回去之後就訂下每天的功課，虔誠恭誦〈準提咒〉若干遍。在用功〈準提咒〉達到二十萬遍之後，她的先生還是和往常一樣，並沒有改變絲毫的壞習慣，反倒是她改變了。她向師父報告：

「當我誦了二十萬遍〈準提咒〉之後，心就安定下來了；心一安定，慈悲心和智慧心就像泉水一樣湧出來了。我現在已不再整天埋怨我的先生，也不再怨嘆自己的命運不好、遇人不淑了 !」

從此，她全心全意撫養三個孩子，還教導孩子要同情爸爸的不知悔改、愚癡可憐。因此，當她的先生每次喝得醉醺醺回來時，她不再和他吵架，與孩子們也不再躲得遠遠的，只是噓寒問暖、發自內心地關心他。漸漸的，她的先生回來時也不好意思吵鬧了，家裡的氣氛也就慢慢改善了。

※附註：很多人以為吃素念經、禮佛拜懺、做慈善工作，甚至修神通、修到有未卜先知的能力，或是把身上的氣脈打通了，就叫作「修行」。其實，所謂「修行」，簡單的說，就是修正自己觀念、語言、行為的偏差，通過任何方法而達成這個目的，就是「修行」。所以，諸如上述的誦經拜懺、吃素禮佛，這些做法的確可以讓我們得到身心的平靜安定，因此，它也是修行的方法之一，但不是修行的目的，這要弄清楚才行。

至於修神通，佛教主張因緣果報，一切皆緣於過去生中的業力牽引，而有現前的受報；未來的出路，也要靠著各自本身的努力才會慢慢好轉，單憑神通是無濟於事的。

很多人梵唄唱得很好，誦經持咒都很熟練，這樣固然很好，但這只是修行的入門工夫。所謂：「誦經不如解經，解經不如行經。」經典教導我們修行的方法，知道方法、熟悉方法，還要一步一步確實地去做，才能得到修行的利益；如果在日常生活、工作之間，還是跟以前一樣，動不動就怨天尤人、滿腹牢騷，那表示吃素誦經只做了表面工夫，對於修正自己的習氣、觀念和行為都沒有絲毫的益處。

我們要轉變觀念和行為，就要把貪、瞋、癡、慢、疑這些毛病改正過來。與人相處的時候，除了要用慈悲心、包容心，寬恕別人的錯誤之外，同時，還要發揮自己的聰明才智，將成果奉獻大眾，隨時隨地運用理性和智慧，幫助眾生解決各種煩惱。

一個修行深厚的人，非但對自己有利益，他的行為舉止也一定能嘉惠他人。所以，修行就是徹底改變自己的習氣，讓自己做一個有理性、有智慧的人。改變自己面對環境的心態，那麼，再惡劣的環境都可以泰然處之；這樣不但可以讓自己身心安樂，也可以幫助身邊的人開發內在智慧，得到身心安樂，這就是「修行」。

學習包容別人

從前有座山，山裏有座廟，廟裏有一個小和尚，這個小和尚對自己的頭腦、學問、智慧頗為自負。聰明人當然喜歡和聰明人交流，那確實是一件很快樂的事。但當他遇到學識淺薄、思維混亂、說話纏雜不清的師兄弟時，每每會氣急敗壞地大發脾氣，且常常把一句「你怎麼還不明白？你豬腦袋啊!」掛在嘴邊。師父為此糾正他很多次，他嘴上雖然承認錯誤，但一遇到類似情況，仍然忍不住要發脾氣罵人。可是，有一天在上山打柴的經歷中，讓他改變了看法。

這一天，他打柴打得特別多，因此心情也很好。在回去的路上，因太累了，就放下柴擔到溪水邊喝點水，洗一把臉。這時山裏的一隻小猴「小強」來了；小強經常來這邊玩，也經常碰到上山打柴的小和尚；日子久了，他們就成了好朋友。小和尚洗完臉想要拿毛巾來擦臉，卻發現毛巾還掛在那邊的柴擔上，他的確是很累了，於是就指著柴擔，示意小強替他去拿毛巾。

小強跑過去，從柴擔上抽了一支木柴，給小和尚拿了過來。小和尚覺得很有趣，又讓小強去拿，並用手比劃方形，嘴裏說著：

「毛巾、毛巾。」

小強又去，拿回來的還是木柴。小和尚笑得更開心了，這次他拿一塊石頭丟過去，正好丟到毛巾上，然後指給小強看，並說：

「看到了嗎？拿那條毛巾！」

小強再去，拿回來的還是木柴，而且還一副洋洋得意的表情，好像在說：

「你看，我多能幹！」

看著小強一副志得意滿的樣子，小和尚笑得前仰後翻。

回來以後，小和尚把這件有趣的事告訴了方丈。於是方丈問他：

「你跟師兄弟們講道理，他們聽不明白，你就會發脾氣。可是小強聽不明白，你為什麼反而覺得有趣？」

小和尚一愣，回答說：

「小強聽不懂是很正常的，因為他是猴子。可是師兄弟他們是人，他們不應該聽不懂我說的道理。」

方丈說：

「應該？什麼又叫做應該呢？首先每個人天生的悟性不同，悟性好的人，並不是他的功勞；悟性差的人，也不是他的過錯。就算是悟性相同的，後天所處的環境又不一樣，出生在書香門第的人，並不是他的功勞；出生在走卒屠戶的人，也不是他的過錯。就算是環境一樣的，能遇到的師父又不一樣，遇到一燈和尚的，未必是他的功勞；遇到酒肉和尚的，未必是他的過錯。人與人有這樣大的差異，你憑什麼能說『誰應該能』怎麼樣呢？」

小和尚聽到這裏，低頭不說話了。方丈接著說：

「更何況，天道無常，人世無常。今天他比你差，你看不起他，明天他若比你強了呢？那時候他再來看不起你，你心裏感受卻又如何？」

小和尚慚愧地說：

「師父，我知道我的錯了。」

方丈卻搖頭道：

「不，其實你最大的錯，卻並不在於此。」

小和尚睜大了雙眼，問：

「那我的錯在哪裡呢？」

「錯在你沒有學著用佛的眼睛去看，用佛的心去想。」

小和尚忽然覺得，自己似乎就要領會到一些什麼東西了，於是連忙磕頭說：

「和尚慈悲，求師父教我！」

方丈微笑道：

「你仔細想一想，同樣是不能理解你的意思，為什麼你對師兄弟們就會發怒，對小強就會開懷大笑？他們是相同的，而變化的是你自己。所以問題並不出在他們身上，而出在你身上。你不對小強發怒，是因為你是人，牠是猴子，你比牠的智慧高得多，因此你就可以包容牠的錯誤。而你的師兄弟們是人，你也是人，你的智慧跟他們是同一個檔次，因此就包容不了他們的錯誤。如果是佛呢？佛看到你師兄弟們的錯誤，他會發怒嗎？他當然不會，因為佛的智慧可以包容一切。你最大的錯誤就在於此，沒有試著用佛的眼光去觀察世人，用佛的慈悲去憐憫世人，用佛的智慧去包容世人！」

※附註：艾森豪將軍曾有個參謀，經常與他意見相左，看法迥異。有一天，這位參謀決定請辭。

艾森豪問他：「為什麼突然要走呢？」

參謀老實地回答：我和你常意見衝突，你大概不喜歡我，與其等著被你開除，還不如我另謀出路算了。」

艾森豪聽後很驚訝，說：「你怎麼會有這種想法？如果我有個跟我意見一模一樣的參謀，那麼我們兩人當中，不就有一個人是多出來了的嗎？還有什麼意義呢？」最後，艾森豪把參謀給勸留下來。

中國人造字頗奇妙，「包容」的「容」，底下硬是加上了個大大的「口」字，彷彿叮嚀著世人：心量要放大，要接納不同的意見，要接納不同的聲音，要包容一切與自己不同個性、不同思想、不同行為的人；千萬不要以自我為中心，來看待周遭的一切人、事、物，否則將失去許多寶貴的觀點與經驗。

一個人能否成功，關鍵不在「力量」，而在「雅量」！

無盡的學習

某師父有位徒弟，大學畢業之後，到夏威夷讀碩士，又到耶魯攻讀博士，花了好多年的時間，終於取得博士學位，非常歡喜。

有一天他回來找師父，並向師父請教：

「師父！我現在得到博士學位了，以後要再學習什麼呢？」

師父說：

「學習做人。因為學習做人是一輩子的事，沒有畢業的一天。」

※附註：在人生的歷程中，只要肯努力學習，處處都會遇到貴人出現，拉拔、提攜你，每個人都可走出自己的一片天。就像美國總統歐巴馬在「無畏的希望」中所說的，只要不拋棄希望與夢想，不斷地學習，任何地方終會有自己一席立足之地。而學習做人是最要緊的事，譬如：

(一)、學習認錯：人常常不肯認錯，凡事都說是別人的錯，認為自己才是對的，其實不肯認錯是最吃虧的！認錯不但不會少了什麼，反而顯得你有度量，因此學習認錯是美好的，是一個大修行。

(二)、學習柔和：人的牙齒是硬的，舌頭是軟的，但到了人生的最後，牙齒都掉光了，舌頭卻不會掉。所以我們要學習柔軟，人生才能長久；個性剛硬反而容易吃虧。我們常形容固執的人說：你的心、你的性格很冷、很硬，像鋼鐵一樣。如果我們能以禪門所說的調身、調息、調心的方法，來調伏像野馬、像猴子的這顆心，令它柔軟，人生必能活得更快樂、更長久。心地柔軟了，是修行最大的進步。

(三)、學習生忍：這世間就是忍一口氣，風平浪靜，退一步，海闊天空；忍，萬事都能消除。忍就是會處理、會化解，用智慧、能力讓大事化小、小事化無。有了忍，可以認清世間的好壞、善惡、是非，甚至接受它。

(四)、學習溝通：缺乏溝通，就會產生是非、爭執與誤會。現在中國大陸、香港和台灣，兩岸三地最重要的就是溝通，相互了解、相互體諒、相互幫助，大家都是龍兄虎弟，互相爭執、不溝通怎麼能和平呢？

(五)、學習放下：人生像一只皮箱，需要用的時候提起，不用的時候就把它放下；應放下的時候，卻不放下，就像拖著沉重的行李，無法自在。人生的歲月有限，肯認錯、尊重、包容的人，才能讓人接受；也唯有放下，才會自在啊！

(六)、學習感動：我們看到人家得好處，要歡喜；看到好人好事，要能感動。感動是愛心、菩薩心、菩提心的自然表現。

(七)、學習生存：為了生存，我們要維護身體健康；身體健康不但對自己有利，也讓朋友、家人放心，所以也是孝親的行為。

人生的最終歸宿

「唵嘛呢叭咪吽 唵嘛呢叭咪吽……。」

西藏有位老人阿姆丹，在哲蚌寺裡推著轉經輪，口裡念著咒語，儼然已知自己將不久於人世，他決定帶著愛犬到草原上再散步一次。走著走著，竟然在他熟悉的草原上迷了路；當他走了一段路之後，突然看見天光射下處有座大理石砌成的城堡，門前的道路是由金磚鋪成的。阿姆丹趕忙走向前去問路：

「請問，這是哪裡？」

看門人回答：

「天堂。」

「那一定有水喝吧？我們已經走了很遠的路。」

看門人緩慢地推開大門，說道：

「進來吧，我馬上給你水喝。」

阿姆丹指著狗，問道：

「我的朋友可以一起進來嗎？」

「對不起，我們這裡不允許寵物進入。」

阿姆丹沉默了一會兒，想到狗多年來的忠誠，不能就這樣扔下牠。他謝過看門人之後，就帶著狗繼續往前走。不久，阿姆丹看見一間破屋，裡面住著一位老婆婆。

「請問，妳這裡有水喝嗎？」

「那邊有水龍頭，你可以喝個痛快。」婆婆說。

「我的朋友可以進去嗎？」阿姆丹指著狗問。

「歡迎你們喝！這裡雖然簡陋，卻是天堂。」婆婆說。

「不對呀！我們剛剛路過天堂。」阿姆丹說。

「告訴你吧，那是地獄！他們先把關，替我們把那些為了利益而捨棄良心和原則的人都挑走了。」婆婆說。

※附註：人生是一個存在的過程，考驗我們的不是生死，而是在那個漫長的過程中，你如何待人處事？因為這會深深影響到我們人生的最終歸宿。

明朝憨山大師有首詩寫道：「滾滾紅塵古路長，不知何事走他鄉？回頭日望家山遠，滿目空雲帶夕陽。」就是在說，光陰似箭，日月如梭，滾滾紅塵古路上，究竟要走到什麼時候，才是人生的盡處？才是人生的最終歸宿呢？一般人在生活上似乎沒有生命的目標，沒有精神的理想，不知來世間所為何事？更不知為什麼要到處飄流他鄉？人活在世間上，如果只知道今天，不知道明天；只想到今年，沒想到來年；只汲汲營營於現在，沒有策畫將來；甚至只貪圖日夜逸樂，不顧生死性命；上一小時不知下一小時的活法，這種茫茫然然、糊里糊塗混時光的人生態度，多麼可惜！如果不在乎時光的迅速，不珍惜人身的難得，有朝一日，回頭看到自己離家鄉越來越遠，年齡越來越大，百種蹉跎，千萬淒清，都來到心頭，到了老病交加時，更是眼前一片空曠，萬事茫然，不知道哪裡是自己的方向？哪裡是人生的歸宿？所以，我們在世上，要積極不可虛度，要有「今日事，今日畢」的工作態度，不要等待明天。自己能做的事，不指使他人代勞，珍惜分分秒秒的時光，把握每一件事情的契機，不要讓機緣空過，不要讓人生空過。珍惜光陰，珍惜生命，珍惜每一份機緣，這人間美好的生命，你才能掌握住！

莫自以為是

一位醫生緊急地被醫院召喚回去進行一項手術，他發現男孩的父親已經在大廳等候了。一看到他，就喊道：

「你為什麼那麼慢才來呢？難道你不知道我兒子的生命處於危險之中嗎？你到底有沒有醫德？」

醫生笑著說：

「對不起！我剛剛不在醫院，我一接到電話就馬上趕過來了；而現在，我希望你冷靜下來，這樣我才可以完成我的工作。」

男孩的父親生氣地大罵：

「平靜下來？如果你的兒子現在在醫院急救，你會冷靜下來嗎？如果你自己的兒子就快要死掉了，你又會怎樣呢？」

醫生再次笑著回答說：

「塵歸塵，土歸土，醫生不能創造生命！可是您可以幫忙您兒子向老天祈求；但是，祈求之前，你要累積夠多的陰德來讓小孩渡過危機！」

男孩的父親喃喃自語地說：

「不是你自己的兒子，當然說得很簡單!」

手術花了幾個小時後，醫生走出了手術房，對著男孩的父親說道：

「你的兒子得救了！」

醫生還沒等那個父親開口，就快步地離去；在離去的同時又對那位父親說：

「你有任何問題就請問護士吧！」

男孩的父親向護士問道：

「他為什麼如此囂張？難道就不能等待一段時間，讓我問我兒子的狀況嗎？」

護士一眼也不看這位男孩的父親，無奈地回答：

「他的兒子昨天在交通事故中去世了，他在處理他兒子身後事時，被醫院要求回來幫你的兒子動手術；現在他救了你兒子的命，卻要趕去參加他自己兒子的葬禮 !」

※附註：我們切勿用「自以為是」的態度，來判斷任何事情！因為你並不知道人家發生了什麼事情？經歷了什麼困難？又是怎麼渡過這些難關的？當事情發生時，我們常常自認為別人應該怎樣做、應該怎樣說，而沒有察覺背後的真相或原因；要不然就是像文中的那位父親一樣，總是責怪別人，認為別人都對不起自己。這種「自以為是」的處事態度，是很傲慢又無禮的，也很容易鑄成大錯！人生短暫，若能以寬厚包容的態度來處世待人，不但能廣結善緣，又能為自己累積陰德，何樂而不為呢？

寬容比懲罰更有力量

這是發生在一輛長途汽車上的故事。在山路的急轉彎處，一名因為無座位而站在車廂中央走道的女乘客突然感覺有人碰了她一下，隨即發現錢包不見了，便大呼失竊。

售票員沒有請司機把車開到附近的派出所，而是對所有乘客說：

「大家出門在外都不容易，請這位手快之人高抬貴手，把錢包放到地上吧！前面就要經過一個隧道，沒有人會看見你的。要是因為這件事而被判兩年刑，那就太不值得了！」

於是，在長途汽車駛過那個黑暗的隧道後，錢包又回到了女乘客的手中。這世上，沒有什麼歧途不可以回頭，沒有什麼錯誤不可以改正。面對別人的錯誤，有時，寬容比懲罰更有力量。讓奇蹟隕滅的，往往不是錯誤，而是一顆冰冷不肯原諒、不肯相信的心。

※附註：我們不妨設想一下，假如那位售票員讓司機把車開到了附近的派出所，那麼，那位「手快之人」就會受到法律的懲罰，這麼做雖然伸張了正義、懲罰了邪惡，但卻讓那位「手快之人」永遠失去了改過自新的機會。這位聰明的售票員不僅保護了女乘客的財產，而且還給了那位「手快之人」一個改過自新的機會。那位「手快之人」也許從此就洗心革面、重新做人了。如果真是這樣的話，那位售票員也在無意中拯救了一個墮落的靈魂，真是 功德無量！

一個區區售票員，有如此的定力和智慧，能將偶發事件處理得如此盡善盡美，真叫人佩服！其平常待人處事的氣度和修養，由小處就可看出，所謂「冰凍三尺，非一日之寒」。可見教育除了教導小孩知識技能之外，更重要的是在培育其廣闊的心胸和寬容的雅量，「得饒人處且饒人」，時時處處能為人著想、給人機會，果能如此，則國泰民安、天下太平。

用心如鏡

徒弟擦著一面鏡子，邊擦邊說：

「這鏡子可真是便宜貨，幾十元就買了這麼一大面！」

師父笑著說：

「你可別小看了這鏡子啊!它可以當你的老師呢！」

「哦!」徒弟也逗趣說：

「不知這『鏡子老師』將如何教我啊？」

「不管什麼東西，只要放到鏡子前面，它都映得出來嗎？」師父問。

「當然！」

「那麼東西移開後，鏡子裡還留有餘影嗎？」師父問。

「那怎麼會呢？」

「這就是智慧啊！」師父說。

「這叫『物來則應，物去不留。』徒弟！你在生活中能做到『事來則應，事過即忘』嗎？」

「不能。」徒弟說。

「想不到這鏡子還有點門道！其他還有嗎？」

「多得是。」師父說。

「比如孔孟先師或帝王將相來照鏡，你說鏡子會因為高興加倍細心嗎？」

「不會。」徒弟答。

「如果乞丐、棄兒來照鏡，鏡子會因厭惡而應付了事嗎？」

「不會。」

「這就叫『在聖不增，在凡不減。』又叫『與聖人居而不喜，與凡夫居而不憂』，你做得到嗎？」師父問。

「做不到！還有嗎？」徒弟興沖沖地問。

「當甲物體正在照鏡子時，鏡子會一邊照甲又一邊惦念乙嗎？」

「不會。」

「這叫『把握當下，而無所住。』你做得到嗎？」

「做不到！還有呢？」徒弟窮追。

「鏡子映現紅色物體時，其本身會不會也變成紅色？映現綠色時會不會本身也變成綠色？」

「不會。」

「鏡子本身雖不變色，卻仍能紅來現紅，綠來現綠，是不是？」

「是，這叫什麼？」徒弟問。

「這叫『隨緣不變，不變隨緣』。你做得到嗎？」

「做不到！還有嗎？」徒弟還不解渴，繼續追問。

「鏡子映人、映物、映狗、映水、映火…，而本身玻璃的本質卻始終不變，這叫做『體不動而用常顯，用常顯而體不變』你明白嗎？」

「明白了！」

徒弟感嘆地說：

「想不到一面小小的鏡子，竟蘊含了這麼多道理！」

※附註：在《金剛經》裡說，初果阿羅漢「不入色、聲、香、味、觸、法。」也就是說，他的六根在接觸六塵境界時，自然而然不起心、不動念，這就是真的「不受」，決定不會落印象；若在阿賴耶識裡面落印象，那是「受」，就像照相機的底片一樣，一照裡面相馬上就印上去，那就叫「受」。

古人常常用「鏡子」來做比喻，我們每天都會照鏡子，早晨起來洗臉要照照鏡子，晚上睡覺之前也會照鏡子。古大德常教我們「用心要像鏡子一樣」。當我們在照鏡子的時候，鏡子裡面顯現的相清清楚楚，但它不著相；不但我們離開的時候，鏡子裡頭沒有這個相，就是正在照的時候，這鏡子裡頭何嘗有相？這就叫「不受」。此「不受」才是我們真如本性的實相，若常常做這種觀想，很快就會開智慧。

世間五欲六塵不受，那佛法受不受？佛法也不受！佛在經上說：「法尚應捨，何況非法。」佛法也不受，那無上正等正覺受不受？佛告訴我們這也不能受，真的是「一切不受」。「一切不受」是平等法界；平等法界就是自性清淨心的顯露；平等法界就是一真法界，本來一切法無我，一真法界裡面當然沒有「我」這個念頭，若有「我」這個念頭，就是「受」。

我們常講的上根利智者，就是古人所說的聰明伶俐漢，他就是從日常生活當中下手，用真功夫，從根本修，就是修清淨心，也就是「一切不受」；用這種功夫，在日常生活、工作、待人接物當中，「用心」像鏡子一樣，清清楚楚、明明白白，一切事情做得非常圓滿，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，這是上乘功夫，這是法身大士所修的。所以上根利智的人，就在日常生活當中，真能做到「一切不受」。

這個道理事修我們要明瞭，也要認真學習；如果學會了，受用無窮！「一切不受」的受用，那是真實的享受，在佛門裡稱為「三昧」，三昧翻成中國意思是「正受」，那是真正的享受；「一切不受」才是真正的享受，才叫做「正受」。別人生活在十法界裡，生活在六道輪迴裡，你用這種功夫得力，你是生活在一真法界裡，你生活在平等法界裡，你生活在清淨法界裡，那怎麼會一樣！

播種快樂

英國有位獨居老人，打算搬到養老院去。為此，他宣布出售自己漂亮的住宅。購買者聞訊蜂擁而至，因此房價很快地由八萬英鎊炒到十萬英鎊。儘管房價還在攀升，老人並不快樂；因為若非體弱多病、孤獨難耐，他是不會離開這棟心愛的住宅的。

有個年輕人很想買下這棟住宅，但他的積蓄只有區區一萬英鎊。然而他卻鼓起勇氣跟老先生說：

「如果您把住宅賣給我，您依舊可以生活在這裡，同我一起喝茶、讀報、散步，天天都快快樂樂的。請您相信，我一定會盡心盡力地照顧您！」

看著這個衣著樸素的年輕人，又聽完他真誠懇切的剖白之後，老人連日來緊

鎖的眉頭，終於舒展開來；他微笑著答應了這個年輕人的請求。

※附註：這個故事所要表達的，不單是心智的問題，而且是對快樂的認同。故事中，沒錢的年輕人允諾老人的是給予快樂，而老人選擇的也是快樂。但每一個人對快樂的定義不同，對快樂的內涵深度與持續力也不同。快樂何處尋？有人以為「有了金錢，就能快樂。」可是，縱觀社會上許多有錢的大富豪，卻很憂慮，他們耽心自己的財富會減少，因此整天煩惱要如何投資、如何管理……，殊不知，金錢可以買到享樂，卻不一定能換到快樂；金錢要布施於窮人，才有價值！

又有人以為「有了愛情，就能快樂。」可是，為什麼社會上有許多人，雖然得到了愛情，但生活並不怎麼快樂；因為他們只想佔有對方，都不肯犧牲自己，為家庭中的成員多付出一些。殊不知，愛情要奉獻於他人，才有意義！

又有人以為「有了名譽，就能快樂。」可是，社會上許多有名譽的人卻很煩惱，甚至被名譽所累？因為他們的名氣太大，生活處處被媒體關注，絲毫沒有隱私可言，因此生活中總是提心吊膽，深怕行為上的小疏忽，造成身敗名裂；殊不知，名譽要服務於大眾，才有快樂！

總而言之，只有播種快樂，才能收穫快樂。古德說：「施比受更有福、更快樂。」又說：「助人為快樂之本」，唯有本著無私的奉獻、無我的付出、沒有條件、不求回報的慈悲心，才能讓付出變得單純而快樂，也才能獲得心靈的慰藉；如此，內心的滿足與成長所帶來的快樂，才能持續不斷。

船過水無痕

有一位在戶政事務所擔任櫃台受理工作的小姐，終日愁眉苦臉，幾乎可以說 是得了「上班恐懼症」。她有一個習慣，每當與洽公民眾發生爭執，挨了罵、受了點氣，便在筆記簿上寫一個小「忍」字；如果受的是大氣，就寫一個大「忍」字。五年多下來，筆記簿裡填滿了大大小小的「忍」字，除了每天要揹負受氣的痛苦，還要揹負日漸增多的「忍」字重量，她終於揹出病來。

一位前輩發現了她的病因，想出一個對症下藥的方法，對她說：

「妳把之前的那本筆記簿丟掉，換一本新的，然後將每一頁分成左右二邊，左邊寫『刁民』，右邊寫『良民』。工作時，若是遇上『刁民』，妳就在左邊寫個忍字，若是遇上『良民』，妳就把忍字給摃掉，沒有忍字可供摃掉時，便在右邊畫一個笑臉。一個星期統計一次，看看是忍字比較多，還是笑臉比較多呢？」

她照著作，左邊忍字雖然不少，但全數被右邊的笑臉抵消，並多出了許多的笑臉。她心境一轉：原來，這個世界，令我歡喜的人比給我氣受的人還多呀!她一掃抑鬱，立即精神振奮起來；她向自己挑戰，儘可能不寫「忍」字。來的是好溝通的民眾，她就畫下一個小笑臉；不好溝通的民眾，她就使出渾身解數，非讓對方滿意不可，然後再畫下一個大笑臉。

久而久之，筆記簿裡全是笑臉，笑臉反應在她的臉上，也輝映在她的心底，因此病好了、人開心了，上班不再是沉重的負擔，工作變成是一件讓人既能獲得溫飽，又可兼得快樂的喜事。誰還需要「修行」的藥丸呢？回復笑臉的她，聽說嫁給了一位富商，介紹人正是曾讓她氣得半死，最後卻被她服務到心花怒放的婆婆。現在，像這種有好臉色的媳婦，要到哪裡找呢？

※附註：想攀上高峰，必先丟棄包袱。邊走邊撿石頭，只會徒增氣喘。風來了，竹子的枝幹被風吹彎；風走了，竹子又站得直直的，好像風沒來過一樣。雲來了，在潭底留下一道影子；雲走了，潭底乾乾淨淨的，好像雲沒來過一樣。竹子不會因為被風吹過，就永遠直不起腰來；清澈的潭水，也不會因為雲飄過，就永遠留住雲的影子。

同樣的，心胸寬大的人，不會因為別人一兩句不禮貌的話，心裡就颳起永遠的狂風巨浪；也不會因為別人不禮貌的行為，就在心底刻下無法磨滅的傷痕。我們生活在世上，要學習像清澈的潭水一樣，雲過了，不留痕跡；或像堅韌的竹子一樣，風過了，不留痕跡。古德所謂「船過水無痕，鳥飛空無跡」，正是此意。這樣，才能過得自在快樂！

因果通三世

在佛陀的時代，弗加沙王因為聽聞十二因緣的道理，反覆思惟而有所領悟，後來將國事交付給太子，自行出家。佛陀知道弗加沙由於過去世的惡業緣故，第二天將被牛觸死，因此特地為他開示法義，弗加沙在思惟妙法的當下，攝心入定，證阿那含果。次日，弗加沙果然被一頭母牛觸死。牛主因為心生恐懼，就把牛給賣了。奇怪的是，買主牽牛去喝水時，又被這頭牛從背後觸死。買主的兒子很生氣，把牛殺了，將牛肉拿到市場賣。有位買了牛頭的人，在回家的途中，把牛頭掛於樹枝上，坐在樹下休息，不一會兒，樹枝斷了，牛頭掉下來，牛角正好刺中這個人，此人立刻命終。

有人請問佛陀，為什麼這一頭牛竟然在短短的時間內讓三個人喪命？佛陀回答：

「惡緣業報必定有其原因，不能只用現世所見來解釋。此因久遠前，有三個商人，旅途中寄宿在一位老婦家裡，他們見老婦孤苦無依，就聯手抵賴房租和伙食費用。老婦為此憤恨不平，心想：你們這三個無賴，欺負我年老力衰，現在雖奈何不了你們，但我發誓來生若和你們相遇，一定要報復，要殺掉你們才甘心！那時的老婦就是今世的牛；那三個商人就是被牛觸死的三個人。」

※附註：有些不信因果的人會質疑：「假如真的有因果，為什麼有些人從來沒做過善事，卻能平步青雲？有些人做了許多善事，卻沒有善報？」殊不知因果是貫通三世的。三世，不是指投胎三次，也不是指三個世紀，是指過去世、現在世、未來世。過去世，也並非僅指過去的上一世，現在世之前的都屬於過去世。未來，也並非僅指下輩子，今日相對於昨日，今日就是未來；明年相對於今年，明年就是未來。生命是由無數個過去、現在、未來所組成。

禍福如影隨形，因果的軌跡有短、有長，有現世受報、有未來受報，凡夫的肉眼總是看不清楚真相。例如：一個年輕時吃苦耐勞、拼命賺錢的人，中年遷居他處，由於受到不同環境的影響，變得只知揮霍享受、吃喝玩樂，不再勤奮做事，沒多久就山窮水盡、負債累累；到了老年，又遷居到另一處所，辛苦地賺錢還債，日子過得艱困坎坷。將這個人的一生分為青年、中年、老年三階段來看，就好比一個人的三世，外人所能見到的都只是不同的片段，沒辦法得知他一生的全部歷程，因為他每一階段都住在不同的地方。所以，從眼前所見，怎能知道他的過去和將來呢？

種善因就好比在銀行裡存錢，我們這一世所享用的就是以前的存款；如果不再繼續培福、修福，毫無節制地耗費，總有一天福報也會用完。有些富責人家不了解三世因果，以為這一生的成功、富貴都是自己掙來的，是自己應得的成果；於是恣意揮霍，不知道惜福、修福，這就如前例所說的中年階段，浪費、奢侈，極盡吃喝嫖賭之能事及追求物質的享樂，乃至造作惡業。有朝一日，過去的福報揮霍完了，事業就開始走下坡，或是身體出毛病、家庭鬧糾紛……這類事情在社會上屢見不鮮。

人的一生，成功、失敗，富貴、貧賤，絕非偶然，「欲知過去因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」一切事物的成立，必定遵循著因果法則。

呆若木雞

春秋時代，民間流行一種鬥雞的娛樂活動，齊王也很喜歡這種娛樂，所以請了一位名叫紀省子的馴雞高手來為他訓練鬥雞。

紀省子開始馴雞後的第十天，齊王就不耐煩地問：

「訓練好了沒有？」

紀省子答道：

「還不到時候，因為王的這隻雞很驕傲，總是高昂著頭。」

過了十天，齊王又來問，紀省子回答說：

「還不行，因為牠一看到別的雞的影子，馬上就緊張起來，說明還有好鬥的心理。再等一陣子看看。」

又過了十天，齊王又來了，當然還是關心他的鬥雞，紀省子說：

「不成，這隻雞還有些目光炯炯，氣勢未消。」

十天後，齊王已經不抱希望來看他的鬥雞。沒料到紀省子這回卻說：

「差不多了，牠已經有些呆頭呆腦、不動聲色，看上去就像木頭雞一樣，說 明牠已經進入完美的精神境界了。」

齊王就把這隻雞放進鬥雞場。別的雞一看到這隻「呆若木雞」的鬥雞，掉頭就逃。

※附註：原來，「呆若木雞」不是真呆，只是看著呆，其實可以鬥、可以應戰、可以嚇退群雞。活蹦亂跳、驕態畢露的雞，反而不是最厲害的；那些目光凝聚、紋絲不動、貌似木頭的雞，才是武林高手，根本不必出招，就令敵人望風而逃。木雞不易得，養雞人知道；武林高手難求，行走江湖的人也知道。

「望之似木雞」，這是鬥雞追求的最高境界，不是驕氣，而是呆氣。外表的活潑、逞強、伶俐，都是好的，但是還不夠，還需要不斷地磨煉，把浮躁和妄動收斂起來，把力量凝聚於內，看似呆呆的，無啥稀奇，可是那些存心挑釁、爭先恐後的鬥雞，碰到一動不動卻內蘊真氣的木雞，卻根本不得近其身；對方還未出手，自己就先嚇破膽了。

這個故事可以用來形容一個人精神內斂，修養到家，具有泰山崩於前而毫不畏懼的英雄本色！也可以由這個故事體悟人生處世之道，如果不斷絕競爭之心，則容易樹立敵人和彼此仇視。若能消除競爭的心理，自然無懼前來挑戰和競爭的對手。

人生五隨

三伏天，只見禪院的草地枯黃了一大片，小和尚說：

「快撒點草種子吧！好難看哪！」

師父揮揮手，說道：

「等天涼了，隨時而種！」

中秋到了，師父買了一包草籽，叫小和尚去播種。一陣秋風吹起，草籽邊撒、邊飄，小和尚喊道：

「不好了！好多種子都被風吹走了。」

師父說：

「沒關係！吹走的多半是空的，即使撒到土裡去也是發不了芽的。隨性吧！」

撒完種子後，小和尚看到好幾隻小鳥飛過來啄食，急得跳腳說：

「要命了！種子都被鳥吃了！」

師父說：

「沒關係！種子很多，吃不完的。隨遇吧！」

半夜下了一陣驟雨，小和尚一大清早就衝進禪房：

「師父！這下真完了！好多草籽被雨水沖走了！」

師父說：

「沖到哪兒，就在哪兒發芽！隨緣吧！」

一個星期過去了。原本光禿的地面，居然長出許多青翠的草苗；一些原來沒播種的角落，也泛出了綠意。小和尚高興得直拍手，師父點頭說：

「隨喜！」

※附註：隨時、隨性、隨遇、隨緣、隨喜等「五隨」讓人省思，一般人生體驗不夠的人，對這「五隨」看似懂得卻又有點迷惑，看似迷惑卻又身有同感。世間的一切，該我所得，終歸我有；非我所得，強求無用，一切「隨緣」吧！此中的「隨」不是跟隨，而是指順其自然，不怨懟、不躁進、不過度、不強求。同時，「隨」也不是隨便，而是指把握機緣，不悲觀、不刻板、不慌亂、不忘形。總而言之，「五隨」就是教導我們要懂得珍惜眼前的一切，輕鬆「隨性」地過生活，人生才能自在！

淨葉不沈

有一位年輕人覺得生活過得非常不順，聽到朋友介紹在遠方有一間燃燈寺，寺中有位名叫釋濟的得道高僧可以為他解除疑惑；年輕人乃千里迢迢來到燃燈寺，一見到釋濟大師就向其訴苦說：

「我只是讀書耕作，從來不傳不聞流言蜚語，不招惹是非，但不知為什麼，總是有人用惡言誹謗我，用蜚語詆毀我。如今，我實在有些受不住了，想遁入空門削髮為僧以避紅塵，請大師您千萬要收留我！」

釋濟大師靜靜聽他說完，微然一笑說：

「施主何必心急，同老衲到院中撿一片淨葉你就可知自己的未來了。」

釋濟大師帶年輕人走到禪寺中殿旁一條穿寺而過的小溪邊，順手從菩提樹上

摘下一枚菩提葉，又吩咐一個小和尚說：

「去取一桶一瓢來。」

小和尚很快就提來了一個木桶、一個葫蘆瓢，交給了釋濟大師。大師手拈樹葉對年輕人說：

「施主不惹是非，遠離紅塵，就像我手中的這一片淨葉。」

說著將那一枚葉子丟進桶中，又指著木桶說：

「可如今施主慘遭誹謗、詆毀，深陷塵世苦井，是否就如這枚淨葉深陷桶底呢？」

年輕人歎口氣，點點頭說：

「我就是桶底的這枚樹葉呀。」

釋濟大師將水桶放到溪邊的一塊岩石上，彎腰從溪裡舀起一瓢水說：

「這是對施主的一句誹謗，企圖是打沉你。」

說著就嘩地一聲將那瓢水兜頭澆在桶中的樹葉上，樹葉激烈地在桶中蕩了又蕩，便靜靜地漂在水面上。釋濟大師又彎腰舀起一瓢水說：

「這是庸人對你的一句惡語詆誹，企圖還是要打沉你，但施主請看這又會怎樣呢？」

說著又嘩地倒下一瓢水兜頭澆在桶中的樹葉上，但樹葉晃了晃，還是漂在桶中的水面上。年輕人看了看桶裡的水，又看了看水面上浮著的那枚樹葉，說：

「樹葉秋毫無損，只是桶裡的水深了，而樹葉隨水位離桶口越來越近了。」

釋濟大師聽了，微笑著點點頭，又舀起一瓢瓢的水澆到樹葉上，說：

「流言是無法擊沉一枚淨葉的，淨葉抖掉澆在它身上的一句句蜚語、一句句誹謗，淨葉不僅未沉入水底，卻反而隨著誹謗和蜚語的增多而使自己漸漸漂升，一步一步遠離了淵底了。」

釋濟大師邊說邊往桶中倒水，桶裡的水不知不覺就滿了，那枚菩提樹葉也終於浮到了桶面上，翠綠的葉子，像一葉小舟，在水面上輕輕地蕩漾著、晃動著。釋濟大師望著樹葉感歎說：

「再有一些蜚語和誹謗就更妙了。」

年輕人聽了，不解地望著釋濟大師說：

「大師為何如此說呢？」

釋濟大師笑了笑，又舀起兩瓢水嘩地澆到桶中的樹葉上，桶水四溢，把那片樹葉也溢了出來，漂到桶下的溪流裡，然後就隨著溪水悠悠地漂走了。釋濟大師說：

「太多的流言蜚語終於幫這枚淨葉跳出了陷阱，並讓這枚樹葉漂向遠方的大河、大江、大海，使它擁有更廣闊的世界了。」

年輕人驀然明白了，高興地對釋濟大師說：

「大師，我明白了，一枚淨葉是永遠不會沉入水底的。流言蜚語、誹謗和詆毀，只能把純淨的心靈淘洗得更加純淨。」

釋濟大師欣慰地笑了。

※附註：淨葉不沉，純淨的心靈又有什麼能把它擊沉呢？一顆蓮子，即使把它埋入 污泥深掩的塘底，它也會綻放出一朵更美更潔的蓮花。能善用心者，總是能善待一切困境，所謂「逆來順受」，不會因為逆境而苦，反而會更加成長；可見，心智的啟發是何等重要！

人總是想事事如意，對不滿的總是會抱怨，所以當逆境來時，很少想過要改變自己的看法，都只是想改變外境！改變自己是一種突破，在思想上需要有所成長，才能在下次面對逆境時，不再受困擾。所以能善用者，逆境是一種增上緣，能於捨、忍中，不斷調伏自己，猶如水能隨順渠道，順流而下。如此，心反而更闊達，於分別我執、俱生我執中，會愈淡薄，而逐漸與真如本體更加接近。就像衝破雲層，才能真實見到清淨、無染的虛空！

每個人在世間上，總是會有惱人的事情，只是差別於多或少。雖然業力的驅使如此，但心的看法是可以改變的；因為當作意於善時，不好的感覺，也會跟著改變，所以我們應當學習以善意看待世間的一切！

惡緣隨時都有可能出現在我們的周遭，若沒做好準備，再好的心情，也會被破壞，猶如陶器，在未經過燒烤時，雖拉成形，遇雨還是會成泥；換言之，人都有好的心情，但遇到不當的人、事、物，好心情一下就消失了！外境是多變的，自己的心也是如此，簡言之，都是不可靠的！唯有成就智慧，才能讓自己安然、無礙。所以我們應當培養智慧，常起觀照，覺知一切皆是無常，好壞都要學習「放下」，因為諸法緣生都不可得；如此才可以遠離「爭一時、論長短」的窘境！

本來是佛

新寺落成後，老和尚告誡小和尚，要自己動手塑佛。小和尚請教老和尚，是否找個佛像來照著塑。老和尚說：

「不！照著自己的模樣塑就行。」

小和尚說：

「師父的模樣可以塑佛，我的模樣就算了吧！」

老和尚笑道：

「我照你的模樣塑，你照我的模樣塑便可。」

小和尚不解。老和尚又道：

「內外一如、言行一致地把自己當成佛、塑成佛，自己就成了名正言順、心安理得的佛。以你我的德行和模樣尚且可以拿來塑佛，世界豈不有更多可以成佛之人！」

※附註：無論哪尊佛，當初也都是普普通通的人，他們是由於用心修行，才逐步把 自己塑造成佛的。因為人人本來是佛，只要真誠修行、一心向善，願意放 下一切執著，破除四相、四見，把累劫以來貪瞋痴的習氣毛病去除，終可恢復吾人本來的自性清淨心，成就佛果！

昔日，慧朗禪師離開南獄石頭希遷，去參訪江西的馬祖道一，馬祖不客氣地指示道：「你從南獄來，辜負石頭的慈悲，你應該趕快回去，其他地方並不適合你去！」慧朗於是再回到石頭禪師那兒，請示道：「如何是佛？」石頭禪師答道：「你沒有佛性。」慧朗滿懷疑惑地問道：「蠢動含靈都有佛性，為什麼我沒有佛性？」「因為你不是蠢動含靈。」「難道慧朗不如蠢動含靈？」「因為你不肯承擔！」慧朗終於言下大悟。

學佛之人首先要肯定自己，相信自己本來就具有和諸佛平等清淨的佛性及所有的智慧德能，只是被無明妄想遮蓋住而不能顯現；一旦將這些無明妄想去除，本來清淨的自性自然開顯，一切神通妙用全部具足。故吾人切勿妄自菲薄、看輕自已，宜以佛菩薩為榜樣，努力精進，開發自性佛，才不辜負諸佛菩薩及祖師大德對我們的諄諄教誨啊！

偷人一兩，還人千斤

在佛典中有一則故事：有一位居士，他很虔誠，也很精進用功，每天將日常生活的工作處理完後，就練習打坐，從不間斷。有一天中午，他走進廚房煮飯，當一切材料都準備妥當時，忽然發現自己所準備的「鹽」，已經不夠用了，若到街上去買還得走很遠，所以他就匆匆忙忙跑去向鄰居借一湯匙的鹽，以便應急。

當他走到鄰居家時，正巧鄰居有事外出，家裡沒有人在。煮菜沒有鹽又不行，怎麼辦呢？他心想：

「鹽是很便宜的東西，我拿一湯匙的鹽回去應急，應該沒有什麼關係吧！」

於是他就私自走進鄰家的廚房，勺了一小湯匙的鹽回去。之後，他還是每天不斷地精進打坐，把這件事給忘了。

經過一年之後，當他在打坐時，總覺得眼前有一片白茫茫如山的東西浮現，每天都是如此。到底那是什麼呢？他不斷地思考、仔細觀察，發現這個陰影，並非別物，而是像山一般的鹽堆。他一再詳細思索，終於回憶起昔日向鄰家借鹽的往事；他非常驚訝地說：

「拿人家一湯匙鹽，一年未還，利息竟然生了這麼多！」

於是他急忙準備了很多錢，向鹽商買了一千斤的鹽送到隔壁。鄰居看到屋前疊了一大堆鹽，驚訝地問：

「這到底是怎麼回事？」

「很抱歉，這些是我要還給你的舊債！」居士說。

鄰居在瞭解一切原委之後，不解地問道：

「因果真有這麼可怕嗎？這麼一點東西也算是偷嗎？」

「只要是沒有經過人家允許的，拿了就叫做偷盜；我不能犯偷盜罪！過去我拿了你一兩，今天應該還你一千斤。」居士說。

※附註：這個故事，有的人聽了會覺得很不以為然，可是對學佛者而言，一定要相信因果！一顆種子雖然很不起眼，但是，種子一旦入土，將來就會長大、 結果，而且會結實纍纍。

在日常生活中，小小的過錯大家難免會犯，然而小錯不斷將會累積成大錯。何況小錯的因猶如一顆種子，種下之後，將來的結果就會很大。所以，我們絕對不要認為：「這只是小小的過錯，沒關係！」而要時時刻刻、分分秒秒警惕自己，千萬要小心、要多用心啊！

學佛的過程最重要的是要具備誠懇的心，不但在行為上要很謹慎、戒懼，不要犯錯；更要隨時顧好心念，不要生起貪念！我們要老老實實地過日子，不管是貧窮或富有，都要知道這是過去生自己造作的業因果報；所以，應該要安分守己，盡自己的本份去努力付出來維持生活，這是學佛者應守的本份。但是，有些人心有貪念，不肯守本分，不滿足自己的環境，只想貪多，看到別人的東西就想佔為己有，大則搶、小則偷，不管是搶多或是偷少，點滴都在因果之中，不能不償還！俗話說：「偷人一兩，要還人千斤」，因果的確是很可怕的！

一匙鹽好還，一句傷人的話、一個影響人的動作，又要如何還呢？慎之！ 慎之！

悟前論見地，悟後貴行履

離欲禪師秉性剛毅，智慧過人。家世經商，年十五時，家道衰落，一貧如洗。一日在姑母家偶閱《金剛經》，頓有所悟。從此，看破名利，離家訪道。後來在射洪東山寺，依本空、思摩二位老禪師披剃，法名覺空，字離欲。修頭陀行，寒暑不輟，歷十三載，忽然大悟。

離欲禪師一生，刻苦修行，深入禪觀，悟佛心要；而對廣大弟子，則據根機，普遍教人念佛，求生淨土。他說：

「人的自力是有限的，佛的願力和慈悲則是無限的。人的自力好比微細的針，佛力則好比巨大無比的磁山。我們學佛修行，必須明心見性以求清除自身的一切諸緣障礙，再加以誠心勤力、老實念佛，接受無限的佛力接引，才是事半功倍之道。」

對於怎樣學佛修行，禪師認為：

「學道之要領，必須從去妄念入手，三藏十二部，可用『去妄』二字概括。妄心與真心本來是一體兩面，妄心附著於真心，妄心去，則真心自顯。古德云：『打得念頭(妄心)死，許汝法身(真心)活』，真實不虛。如何去妄？須發大心，用功修行，立志了脫生死，廣度有情。同時，應時時處處檢查身口意三業，管好六個弟子─眼、耳、鼻、舌、身、意。」

古德修行時，每天身上掛一個袋子，心中起一個惡念，即撿一粒黑豆放入袋內；起一個善念，即撿一粒白豆放入，夜裏總結一天善惡念頭的多少。最初黑豆多，白豆少；以後逐漸白豆增多，黑豆減少。這樣就把修行的重點放在日常生活的行住坐臥上了。總之一句話，要從起心動念處腳踏實地用功夫，別無取巧之法。

曾有幾位初學佛的居士問禪師：

「我們的妄想雜念總是很多，怎麼辦？」

禪師答覆：

「你們要隨時隨地管好自己的六個徒弟。」

眾人面面相覷，說：

「我們哪有徒弟！」

一位居士若有所悟：

「是不是指眼、耳、鼻、舌、身、意？」

禪師笑道：

「不錯，凡夫學道，妄念太多，猶如一塊染汙了的白布，要想洗淨，不容易呀！要多念佛，清淨身口意三業，同時多誦經禮佛，總有一天會有所悟的。」

※附註：凡夫的日常生活無非是因眼、耳、鼻、舌、身、意在面對色、聲、香、味、觸、法時起了分別執著而惹是生非，因此禪師才教導我們要隨時隨地把這六個徒弟管好，這樣我們的六根清淨了，生活也就隨之清淨，自然沒有煩惱妄想啦！禪門「悟前論見地、悟後貴行履」，「見地」依「空、無我、止息」來加以檢視；「行履」則以「是否有貪有瞋、有取有捨、有德有品」來加以檢驗。言說偏離「空、無我、止息」的原理或前後不一致，無法自圓其說者，「見地」非真；「行持」不嚴，缺乏禪定悲心者，未入聖流。禪師只是喚醒人人本具的離念真心和離念悲心而已。

作之不止，乃成君子

《資治通鑑》裡記載著：魏安麓王問孔斌，誰是天下高士？孔斌說：

「世上沒有完美無缺的人，如果退而求其次的話，魯仲連勉強能算一個。」安麓王卻不贊同，說：

「魯仲連老是強迫自己做一些不願做的事，無非為了做給別人看，此人表裡不一，不是真正的君子。」

孔斌的回答很經典：

「作之不止，乃成君子。」

管他真心還是假意，只要這個人不停地強迫自己做好事，慢慢地習慣成自然，到最後弄假成真，就成了真正的君子。

※附註：孔斌提出了一個有趣的觀點，人有時會誤入歧途，也可能入善途。做一件善事，不見得非要有多麼高尚的動機，哪怕是做秀，那也是善良的秀。任何偉大的事業，都有一個微不足道的開始，只要你去做，就比那些袖手旁觀說風涼話的人高尚得多。

成龍不光是功夫巨星，也是慈善明星。有人問他藝人做慈善是不是為了做秀，有沒有假的？很尖銳的問題，成龍答得更乾脆：「有！我就是從假的做起的。」坦誠得讓人吃驚。後來，成龍又補說了一句：「在我做慈善的過程中，一些人也慢慢教會了我如何做人。」

好人不是聖人，也會不斷成長，需要經過自我完善的過程。對他們多一些 寬容和鼓勵，少一些苛責；這樣好人才會越來越多，越來越好。給別人一 個做好人的機會，本身就是一件好事，功德無量。

大乘基本精神總是會給人家一個機會，不是要求一次就做到圓滿無缺，成聖成賢就是這樣一步一步走上來的。內心中也要了解，我們不可能每件事情都完全做對，而不犯錯誤。能夠觀察自己的行為，慢慢改善修正過來；同時，也應該抱持這種態度對待別人，這是做人最可貴的地方。

天生我才必有用

有一天，莊周的朋友惠施告訴他：

「魏王給了我一些大葫蘆的種子，我把它們拿去種，長出來的葫蘆果然很大，可以容納五升的水；但是裝滿水的葫蘆，一拿起來就破了。既然無法裝水，我就把葫蘆剖成兩半當勺子，可是因為它太寬，深度又淺，所以也不方便使用。我一氣之下就把它打破了。」

莊周聽了，惋惜地說：

「哎呀！多可惜，既然不能用來裝水，那你為何不編一個網把葫蘆網住，然後繫在腰間，這樣不就可以在水上載浮載沈、悠哉游哉嗎？多逍遙自在啊！若懂得使用它，它就是很好的東西，可惜你不會用，竟然把它毀壞了。」

※附註：莊周說的這番話，和人生的道理很相似，人各有其優缺點，我們要了解自己的優點在哪裡，盡量發揮它的妙用來為人群服務，這樣的人生才有價值。所謂「天生我才必有用」，人來到這個世間，都有各自的使命，唯有盡量發揮自己的優點，為人群服務，才能展現生命的妙用。上面的故事，也隱約暗示著：當我們不了解他人時，請勿隨便斷言他人無用！

所以，能夠真正認識自己，才是最有用的人生。所謂「欲知人，先知己」，若不認識自己，只想了解別人，是本末倒置，也是很痛苦的事。想認識自己，就要反觀自心，這點我們一定要多用心！

我們往往會用個人的知見，來判斷周遭的人、事、物，甚至予以主觀的評價；這種既定的標籤，一旦被貼上去，就很難改變我們對此人、事、物的看法；因此，我們的智慧也就受到限制，無法正確地了解事實真相，這就是我愛、我見、我痴、我慢作祟所導致的結果，所以我們要特別小心謹慎啊！

山不過來，我就過去

《古蘭經》裏面有一個經典故事：一天，有人找到一位會移山大法的大師，央求其當眾表演。大師在一座山的對面坐了一會兒，就起身跑到山的另一面，然後就說表演完畢，眾人大惑不解。大師道：

「這世上根本就沒有移山大法，惟一能夠移山的方法就是：山不過來，我就過去。」

現實生活中有太多的事情就像「大山」一樣，是我們無法改變的，或至少是暫時無法改變的。「山不過來，我就過去。」八個字振聾發聵，足以讓整天抱怨 「命運不濟、世道不公、懷才不遇」的才子們汗顏。不能改變別人，就改變自己；不能改變事情，就改變對事情的態度；否則，你就屬於與自己過不去的人，就屬於不聰明的人。

※附註：有位攝影師，年年給人拍集體照，少則幾十人，多則上百人，可是有個問題總是困擾著他：照片上總是有人閉眼。為了統一步調，攝影師按照常規做法，高聲叫道：「大夥請注意，我喊一、二、三，喊三的時候我按快門，千萬不要閉眼睛！」可是不管怎麼強調，咔嚓一聲下來，總有閉眼的。

後來，這位攝影師換了一種思路，大獲成功，他請所有參加拍照的人都閉上眼，聽他的口令，同樣喊一、二、三，在「三」字時一齊睜眼，果然，照片沖洗出來一看，一個閉眼的都沒有，全都顯得神采奕奕，皆大歡喜。每個人都希望在這個世界上生活得更快樂、更如意，聰明的做法是改變自己，而非改變外界。隨著外在環境的不斷變化而隨時調整適應能力，要比一廂情願地拋出自我的吶喊並等待迴響，來得有智慧多了。

有位哲人說得好：「如果你不能成為大道，那就當一條小路；如果你不能成為太陽，那就當一顆星星。」生命是自己的畫板，需要自己著色，不要只會用一種色彩而把所有的東西遮擋；學會變化，才能繪出燦爛的圖畫。此正所謂「山不過來，我就過去」的道理。

這一切都將過去

從前的猶太王大衛，有一天，他將宮中的工匠叫來，說道：

「請你幫我做一個戒指，並在上面刻上一句話，讓它能在我獲得勝利、志得意滿的時候，提醒我；絕望的時候，救助我。」

接到國王的命令之後，工匠做了一個很漂亮的戒指，但卻為了不知道要刻哪一句話而感到困擾。於是工匠去找所羅門王子協助，所羅門王子建議，可以刻上「這一切都將過去!」所羅門王子解釋說：

「當國王勝利的時候，只要看到這句話，就會收起驕傲之心；當他陷入絕望的時候，整個人就會豁然開朗。」

多有智慧的一句話 :「這一切都將過去！」人生當中，無論榮辱、得失、權貴、財富，一切都會過去。因此，在失意時，不必自暴自棄；在順意時，也犯不著得意忘形。

※附註：范仲淹曾說：「不以物喜；不以己悲。」我們可能前一刻事事順利，而下一刻就遭遇重重困難，人生有起有落，有好有壞，這本是生命的常態。當你明白一切都將會過去時，你會更珍惜現在所擁有的；當你知道一切都將過去，患得患失的心情將不復存在。常常想到「這一切都將過去」，處事會更柔和謙虛；待人會更隨和親切。不管是什麼樣的身份、什麼樣的環境，都不會激動你的心，讓心如止水一般。這代表的是一種超越現實的情境，不再斤斤計較得與失；不再耿耿於懷是與非，因為「這一切都將過去」！

如同《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」其主要的立意，就是要我們破除對「相」的執著。因為凡事執著於「得意、失意、憂愁、快樂、勝利、失敗」等等「外相」的人，會隨著「相」的改變，生起「七情五欲」的心理變化，如此怎麼能讓心靈得到平靜呢！因此，若真能體悟「這一切都將過去」的道理，在日常生活中，對事必定會隨緣自在，不再盲目堅持己見；對人自然可以和別人打成一片，事事開心，和諧快樂。

老頭子總是不會錯

安徒生有這樣一則童話叫《老頭子總是不會錯》。故事並不複雜：

鄉村有一對清貧的老夫婦，有一天他們想把家中唯一值點錢的一匹馬拉到市場上去換點更有用的東西。老頭子牽著馬去趕集了，他先與人換得一條母牛，又用母牛去換了一頭羊，再用羊換來一只肥鵝，又由鵝換了母雞，最後用母雞換了別人的一大袋爛蘋果。在每一次交換中，他倒是真想給老伴一個驚喜。

當他扛著大袋子來到一家小酒店歇息時，遇上兩個英國人；閒聊中他談了自己趕場的經過，兩個英國人聽得哈哈大笑，說他回去準會挨老婆子一頓揍。老頭子堅稱絕對不會！英國人就用一袋金幣打賭，如果他回家，竟未受到老伴任何責罰，金幣就算是他的了！

於是三人一起回到老頭子家中。老太婆見老頭子回來了，非常高興；又是給他擰毛巾擦臉，又是端水解渴聽老頭子講趕集的經過。他毫不隱瞞，全過程一一道來。每聽老頭子講到用一種東西換了另一種東西，她竟十分激動地予以肯定。

「哦，鵝毛多漂亮 !」

「哦，我們有雞蛋了！」……諸如此類。

最後聽到老頭子揹回一袋已開始腐爛的蘋果時，她同樣不慍不惱，大聲說：

「我們今晚就可吃到蘋果餡餅了！」

且不由地摟起老頭子，深情地吻他的額頭……。英國人因此輸掉了一百多磅金幣。

※附註：初讀這篇童話時，還不能理解這其中的深刻含義，以為是安徒生在諷刺嘲弄愚蠢之人，或是在宣揚「夫唱婦隨」。其實，他是要告訴我們，家庭生活夫妻之間最重要的基礎是寬容、尊重、信任和真誠。

當然在現實生活中發生這樣的事的機率是很小的。從童話中，我們應該學到的是：即使對方做錯了什麼，只要心是真誠的，就應該重過程、重動機，而輕結果，這樣才能有家庭的和睦。夫妻的恩愛、寬容是善待婚姻的最好的方式。充分理解對方的行事做法，不苛求、不責怨，如此，必然給對方以愛的源泉，婚姻一定如童話般妙趣橫生、美滿幸福。

愛是一門藝術，寬容是愛的精髓。可惜現代人被制式的生活壓得無生活樂趣可言，對自己和別人似乎也少了寬容、多了埋怨；即使快樂隨手可得，也視若無睹，或不知如何去觸碰！或許這就是當今社會的文明病吧！

夫妻間如果是相知相惜，真的把對方看成自己的另一半，一定會理解對方的想法和行為，而且會重視他的存在和感受。會喜歡與對方相處，更希望帶給對方快樂！唯有知足、感恩、善解、包容，才能得到婚姻的幸福！

持戒比丘

佛陀時代，波羅脂國有二個比丘。一日，聽說佛陀在舍衛國大開法筵，演說妙法，二人便相約一同前去聽佛陀開示法要。收拾了簡單的行囊，二人便向舍衛國出發了。烈日下，二人揮汗如雨低頭疾行，走著走著，覺得口乾舌躁，但一路上卻沒有半點水源，二人只得耐著口渴，繼續往前走……

正當二人走得筋疲力竭，突然，眼前一亮！一口井就在前面不遠處！二人宛如久旱逢甘霖般，欣喜地前去汲水。當他們把水汲出井後，卻發現水中有蟲，此時其中一位比丘，顧不得水中有蟲，就迫不及待地一飲而下。而另一位比丘，只是默然地站立於井邊，喝了水的比丘見狀就問：

「你不也是很渴嗎？為什麼現在卻不喝了呢？」

這位比丘答道：

「佛陀有制戒，水中有蟲不得飲用，飲了即犯殺生戒。」

喝了水的比丘就相勸說：

「您還是喝了吧，不然渴死了，連佛都見不到，更別說聽經聞法了！」

比丘聽完，不為所動的說：

「我寧可渴死，也不願意破戒而苟活！」

這位堅持不喝水的比丘就因此而喪命了。但由於持戒的功德力，比丘往生後立即生到天道，當天晚上就以神通力抵達佛所，頂禮佛陀，佛為他說法，便得到了法眼淨。喝了水的比丘獨自一人繼續趕路，直到隔日才來到佛所，一見佛陀，立刻五體投地至誠禮拜。佛陀以神通智慧力得知先前發生的事，他詢問道：

「比丘！你從何處來？有沒有同伴隨行？」

比丘一五一十地把路上發生的事稟告佛陀，佛陀即呵斥說：

「你這個愚癡的人！你雖然現在眼睛見到了佛，但是卻沒有真正見到佛，那位持戒而死的比丘已先你一步來見我了。」

佛陀更進一步說：

「如果有比丘放逸懈怠，雖與我同住在一起，也能常常見到我，但我卻不曾見這樣的比丘；若有比丘離我數千里，能精進用功、不放逸，雖然彼此相隔千里之遙，而這樣的比丘卻能常常見到佛，而佛也常常得見此比丘。」

比丘聽完佛的教導，若有所悟，羞愧地頂禮而退。

※附註：什麼是戒？大略來說，防非止惡就是戒。戒就像國家的憲法、學校的校規，對於一個守法的人來說，諸多的法規都是多餘的，因為他根本不會去觸犯，反而因為有了法規的保護，隨時都心安理得。同樣地，戒是為了一些不知道善自護念或已養成壞習慣的人而制立，規範身口意不造作惡業，時時刻刻保持三業清淨，就能與菩提心相應，所以戒是修行學佛的根本。《楞嚴經》說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」要想啟發智慧，就必須修定；而修定要有所成就，則須持戒。所謂「尸羅不清淨，三昧不現前」，如果持戒不清淨，就不容易得到真正的禪定。無論禪、淨、顯、密等任何宗派，都是以戒為根本。戒分為出家戒和在家戒，出家戒包括沙彌(尼)十戒、比丘(尼)戒、出家菩薩戒(十重四十八輕)；在家戒包括三皈、五戒、八關齋戒、在家菩薩戒(六重二十八輕)。

古德說：「道在紅塵鬧市修，全憑五戒做根由。殺生戒除慈心大，不貪財物廉潔優，見色不貪性清淨，葷酒永斷性長流，欲學長舌莫妄語，成佛不須出世求。」修行欲成就佛道，必須以五戒作根本；如果無法將五戒守好，其他的戒則更不容易做到。如同建造高樓大廈，地基穩固，才可一層一層的築建高樓，而五戒就好比最下一層的地基，是非常重要的。五戒是佛法當中最根本的戒法，無論是在家戒、出家戒，都是以五戒為根本。

持戒可分為粗細不同的層次，以不偷盜戒而言，例如：到朋友家拜訪時，正巧朋友不在，若看到桌上有一疊鈔票，這時候即使沒有其他人在場，自己要能禁得起考驗而不去拿取。除了身不貪財，眼睛、耳朵也要做到不偷盜，如不偷看他人的東西、不偷聽別人講話，這屬於較微細的部分。更微細，則是在心上持戒，時時返照這念心，偷的念頭一起，馬上照破，如此就是在心上持戒，最後達到沒有妄想、顛倒，安住於實相，歸於這念心體。民初的弘一大師持戒相當嚴謹，但是他卻謙虛地說自己連五戒優婆塞都無法承擔，律宗大德尚且如此，可見得戒法微細的層面；雖然持守微細的戒法不容易，但修行學佛的人仍是要持得愈細愈好。將戒持得清淨、持得微細，才容易修持微細的法門，進而深入佛法的堂奧。

此外，持戒有積極的一面，也有消極的一面。以五戒來說，單單做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這是消極的持戒；若能採取主動，不但不殺生，還能救生、放生；不但不偷盜，還能布施；不但不邪淫，還能積極去宣傳倫常道德，這就是積極的持戒。所以消極的持戒是自利，積極的持戒就是自利利他，屬於菩薩行。

戒有「別解脫」之意，即各別持守一條戒，便各別解脫一個煩惱。過去，優波離尊者持戒清淨，於事、於理都能落實在生活當中，甚至連最微細的心念也都能清明地覺照，時時刻刻安住在寂然不動的空性中，最後煩惱漏盡而證得阿羅漢，進而受大眾推舉，作為眾中之綱紀以維持僧團倫理及和合。所以，戒是佛道之綱紀，無論修持任何法門，都必須以戒為基礎。在佛法來講，團體的綱紀就是道場中的叢林規矩；個人的綱紀就是自己的三 千威儀、八萬細行。如果種種戒條、綱紀都能落實，身行、心念便會隨之清淨，煩惱因此得以解脫。

經云：「戒為無上菩提本。」戒是通達無上菩提、解脫煩惱的一座橋樑，也是渡過生死大海的浮囊。持戒的這念心就是佛性，開始覺悟的這念心就是「始覺」。但是始覺屬於理上的覺悟，仍須藉由事相上的磨鍊，也就是藉境鍊心。我們的心無始劫來有眾多的無明煩惱，所以進一步要「覺察」，經常反省檢討自心，覺察到煩惱就馬上對治―「覺照」，使這念心能和佛一樣產生大智慧。覺照了以後，又歸於如如不動、了了常知的平常心，時時保持正念、正定，最後破除了無始無明就能「覺悟」，覺悟了，這念心就能與佛相應。達到此最高的境界，這念心時時安住在實相，就是戒體，也就是不生不滅的這念心。所以萬法歸宗，無論是禪、淨、律、密、教，通通都要歸於這念不生不滅的心體、戒體。

持戒就是在這念心上用功，不論五戒、八關齋戒、出家戒、菩薩戒，先從事上用功，然後入理，契悟戒體，目的無非是要達到事理圓融的一心境界。依此用功修行，即能行於菩提大道上，方為真正的持戒，終究能超凡入聖、成道證果，真正得自在解脫，這才是持戒最重要的意義與目的。

真正的朋友

有一則寓言故事這麼說：

傍晚，一隻羊獨自在山坡上玩，突然從樹木中竄出一隻狼來，要吃羊，羊跳起來，拼命用角抵抗，並大聲向朋友們求救。牛在樹叢中向這個地方望了一眼，發現是狼，跑走了；馬低頭一看，發現是狼，一溜煙跑了；驢停下腳步，發現是狼，悄悄溜下山坡；豬經過這裏，發現是狼，衝下山坡；兔子一聽，更是如箭一般離去。

山下的狗聽見羊的呼喊，急忙奔上坡來，從草叢中閃出，一下咬住了狼的脖子，狼疼得直叫喚，趁狗換氣時，愴惶逃走了。回到家，朋友都來了。

牛說：「你怎麼不告訴我？我的角可以剜出狼的腸子。」

馬說：「你怎麼不告訴我？我的蹄子能踢碎狼的腦袋。」

驢說：「你怎麼不告訴我？我一聲吼叫，嚇破狼的膽。」

豬說：「你怎麼不告訴我？我用嘴一拱，就讓牠摔下山去。」

兔子說：「你怎麼不告訴我？我跑得快，可以傳信呀。」

在這鬧嚷嚷的一群中，唯獨沒有狗。

※附註：真正的友誼，不是花言巧語，而是關鍵時候拉你的那隻手。那些整日圍在你身邊，讓你有些許歡喜的朋友，不一定是真正的朋友。而那些看似遠離，實際上時刻關注著你的人，在你快樂的時候，不去奉承你；在你需要的時候，默默為你做事的人，才是真正的朋友。遇到就是緣，應珍惜和感恩。

永不絕望的母愛

有一個女孩，沒考上大學，被安排在鄉村的一所小學教書，由於講不清數學題，不到一週就被學生轟下台。母親為她擦了擦眼淚，安慰她說：

「滿肚子的東西，有人倒得出來，有人倒不出來，沒必要為這個傷心，也許有更適合你的事情等著你去做。」

後來，她又跟隨家鄉的夥伴一起外出打工，不幸又被老闆轟了回來，原因是她剪裁衣服的手腳太慢了，品質也過不了關。但是母親仍舊安慰她說：

「手腳總是有快有慢，別人已經幹了很多年了，而你一直都在念書，怎麼可能做得像別人那麼快呢？」

這個女孩先後當過紡織工，幹過市場管理員，做過會計，但都半途而廢，無一例外。然而每次女孩沮喪回來時，她的母親總是安慰她，從沒有抱怨過。

三十歲時，這個女孩憑著一點語言天賦，做了聾啞學校的輔導員，後來她又開辦了一家殘障學校，再後來，她在許多城市開辦了殘障人用品連鎖店，成為一個擁有幾千萬資產的大老闆！

有一天，功成名就的女孩來到已經年邁的母親面前，她想得到一個長久以來想知道的答案，那就是前些年她連連失敗，自己都覺得前途渺茫的時候，是什麼原因讓母親對她那麼有信心呢？母親的回答樸素而簡單，她說：

「一塊地，不適合種麥子，可以試試種豆子；豆子也長不好的話，可以試著種瓜果；瓜果也不濟的話，撒上一些蕎麥種子，一定能開花結果！因為一塊地，總有一顆種子適合它，也終會有屬於它的一片收成。」

※附註：這個女孩在聽完母親的話之後，不禁落下了眼淚，她終於明白了，是母親恆久而不絕的信念和愛，造就了她今天的奇蹟；而她正是母親心目中那顆堅韌的種子，在適合的土地上，執著而生長出奇蹟的果實。

母親對孩子永恆的信念和愛就是孩子努力奮鬥的力量泉源，儘管人生的道路一路走來，有挫敗、有倦怠、有快樂、有悲傷；但是在母愛的支持與扶持下，不斷地促使孩子的腳步，一步一腳印，踏踏實實地往前走。當傷心失望時，母愛的力量總會讓我們重振精神再次出發！

幸福的感覺

有一個小孩，十三歲時不幸雙目失明，他的父親送他去一所盲校就學，沒想到校內的盲童們知道他的經歷之後，都很羨慕他！因為他畢竟有十三年的時間曾親眼看過這個豐富多彩的世界。他知道花朵如何美麗，太陽如何明亮，白雲如何飄逸，天空如何蔚藍；他更知道爸爸、媽媽的笑臉。很多盲童都說，假如也能讓他們知道這其中的一件，就是最大的幸福。對那些盲童們來說，他所曾經擁有的經驗，簡直是一座幸福的寶庫呀。正因為如此，他懂得了滿足，更懂得了珍惜。在盲校中，他的學習成績總是最優秀的，所學的才藝也是最多的。同時，他常告訴身邊的同學：

「我們都是幸福的，雖然沒有雙眼，我們有耳朵可以聽，有雙手可以撫摸，有嘴巴可以講話甚至可以唱歌，我們還有雙腳可以跑、可以跳啊!」

因為大家都受到他那份幸福感的鼓舞，都很知足，也就生活得很快樂，因此整個盲校沒有一絲苦難與悲觀的情緒，洋溢出的都是幸福的陶醉。

※附註：俄國作家契詞訶夫說過一句話：「如果你手上紮了一根刺，那你應該高興才對，幸虧沒紮在眼裡。」美國第三十二屆總統的富蘭克林•羅斯福家中曾失竊，損失慘重，朋友寫信安慰他，羅斯福回信說：「親愛的朋友，謝謝你的安慰，我現在一切都好，也依然幸福。感謝上帝，因為：第一，賊偷去的是我的東西，而沒有傷害我生命；第二，賊只偷去我部分東西，而不是全部；第三，最值得慶幸的是，做賊的是他，而不是我。」

當你遇到挫折或失敗的時候，你是先反省自己，還是先抱怨他人？一般來說，能自我檢討的人，他會在挫折與失敗中得到教訓，並從中得到難得的經驗與智慧；相反地，把挫折與失敗的原因歸罪於他人，習慣用抱怨佯裝成自己是受害者，這種不理性的態度只會讓自己在痛苦中越陷越深，永遠不得翻身。

現在的社會越來越講求群體的力量，成功不能只靠個人。如果你在團體中只會怪東怪西，不認為事情做不好和自己有關係，這種態度不但對團體會成為負面的影響，也將破壞你在群體中的人際關係。在一個團體中，如果有很多抱怨，這團體中的人就會比較不快樂。換句話說，多說好話更有利於團體感情的發展。用負面、抱怨的話語(指責與不滿)來滿足需求，往往不會有什麼效果；若能改以正面的話語(包容和鼓勵)，才比較可能解決問題。你用什麼量器量別人，別人也必用什麼量器量你。

再堅持一下

在美國西部的「淘金熱」中，有一個人挖到了金礦。他高興極了，愈挖掘希望愈高，後來礦脈突然消失了；他繼續挖掘，但努力仍歸於失敗。因此，他決定放棄。他把機器便宜賣給一位老人後，便坐火車回家了。

這位老人請了一位採礦工程師，在距原來停止開採的地下三尺處挖到了金礦。這位老人從別人放棄的地方開始，淨賺了幾百萬美元；而那個沒有「再堅持一下」 的老兄若知道這個結果，肯定會後悔的！

※附註：我們常常會有「為山九仞，功虧一簣」的遺憾。面對挫折需要不懈地努力，更要有堅強的毅力；失敗往往都是因為無法堅持，成功距我們只一步之遙，我們卻在最後的關頭放棄了努力，讓勝利輕易地與我們擦肩而過，這是多麼令人懊悔、喪氣的事啊！

我們常在新聞報導中看到許多大地震的災難現場，不幸的人們被埋在廢墟下，沒有食物、沒有水、沒有亮光，連空氣也那麼少。經過了一天、二天、三天…，有的人喪失了生存的信心，很快地就虛弱下去，而不幸去世；有的人卻不放棄生存的希望，堅信外面的人們一定會找到自己，救自己出去。他們堅持到最後一刻，結果創造了生命的奇蹟，他們從死神的手中贏得了勝利。

越是在困難的時候，越要「再堅持一下」；即使在順境時，在目標尚未完全達到時，也要「再堅持一下」，絕對不可因小小的成功就停步不前。因此，「再堅持一下」是一種不達目的、誓不甘休的精神，是一種對自己所從事的事業的堅強信念，也是高瞻遠矚的眼光和胸懷。它不是蠻幹，不是怕徒勞的「孤注一擲」而是在通觀全局和預測未來後的明智抉擇，它更是一種對人生充滿希望的樂觀態度！

成功往往潛伏於「再堅持一下」的努力之中，你努力堅持了嗎？

做一些比生命更長久的事

有一位在國外進修的學生，說他在開刀房實習時，用電刀劃開病人的脂肪組織時，會冒出臭的青煙，而躺在手術檯上的竟是國家科學院的院士―某學術領域的大師。因此，他開玩笑地說：

「不管學問多大，仍是一副臭皮囊。」

這雖是玩笑話，卻讓人深思！讀了一大堆書，如果沒有用出來，滿腹經綸化成塵土，的確是白走人世一遭。難怪古人把懷才不遇、壯志未酬，當做是讀書人最大的不幸。

不過「成功」的定義有很多種，對自己有利的叫「成功」；惟有對別人也有利的，才叫「成就」，這兩者是不同的。《紅樓夢》裡賈府的家廟叫鐵檻寺，還有個饅頭庵，因為「縱有千年鐵門檻，終需一個土饅頭」。鐵門檻，是說古時候越是位高權重的人，家裡門檻也越高；比喻家道十分富貴，來訪的人絡繹不絕，連門檻都是用鐵造的。土饅頭，指的是墳墓。這是說家道即使多富貴榮華，人到頭來總不免歸於黃土一隅罷了；不管你如何聰明巧慧，最終也是逃不過死亡。因此，人在一生當中，一定要做些對別人有利的事，人生才有意義。

有一位八歲的華裔女孩出了一本書，記者問她！

「妳長大要做什麼？」她說：

「我為什麼要等到長大才做什麼？這是很奇怪的觀念，你們大人都假設沒有長大之前就什麼都不是，我現在就是個作家啊！」

你不必等長大才去做你想要做的事，現在就可以做。人生難以預料，說不定等到長大時就已經太晚了。你也不必擔心太老了，不能去做你想要做的事，因為青春無關年華，那是內心的境界。有句英文諺語說得好：

「假如你認為你還青澀，你可以繼續成長；如果你認為你已成熟，那只能等著爛掉。」

※附註：我們的心決定我們的行為，我們的行為反過頭來決定大腦神經的連接；只要心中覺得年輕就可以做很多的事，最重要的是「做的事不能只為自己」。國外作過一個研究，訪問九十歲以上的老人，問他們：「如果可以重新再活一次，你們會做什麼改變？」結果大多數人說：「我會多做一些事情，讓這些事情在我死後仍然可以延續下去。」

的確，如果一切隨風而逝，那就彷彿不曾走過，所以人一定要做一些比生命更長久的事情；當生命消失時，至少要讓這副臭皮囊化作春泥更護花，人生才沒有白走一趟！

知見立知，即無明本

溫州瑞鹿寺上方遇安禪師，是天臺德韶國師的法嗣，福州人。他出家後，於天臺德韶國師座下參學，並經常閱讀《楞嚴經》。

一天，遇安禪師讀《楞嚴經》，當他讀到：

「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」

這句經文時，他未能正確地斷句，卻把它破句，讀成：

「知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃。」

一下子觸動了他的靈感，他當即豁然大悟。後來有人告訴遇安禪師說：

「破句了也(你斷句斷錯了)！」

遇安禪師卻回答說：

「此是我悟處，畢生不易(不改)！」

於是，時人都稱他為「安楞嚴」。

遇安禪師悟道後，住溫州瑞鹿寺。後示寂於北宋至道元年(西元九九五年)。他的入寂非常自在瀟灑。臨走的那年春天，他作偈付囑其法嗣弟子蘊仁禪師道：

「不是嶺頭攜得事，豈從雞足付將來；自古聖賢皆若此，非吾今日為君裁。」

付囑完畢，遇安禪師便洗澡換衣，安坐禪床，然後命令人把棺材抬進丈室，靜坐了一會兒，遇安禪師便自己爬進棺材裏，讓人把棺材蓋兒蓋上。過了三天，弟子們把棺材蓋打開，發現遇安禪師右脅而臥，吉祥而逝。一時，四眾哀慟，哭聲震天。忽然，遇安禪師又坐起來，重新升堂說法，訶責弟子們說：

「此度更啟吾棺者，非吾之子。」

說完，又爬進棺材，溘然長逝。

※附註：根、塵本是一體，現在卻要「知見立知見」，「立」字即是縛，「知見」指根性，即性本二覺，本具妙明明妙，真知真見，不必更立知見，若一立知見，其猶性覺本明之上，再加明而明之，則妄為能明之無明，所明之妄覺，故曰「即無明本」。若了知本具真知真見，無容更立知見，斯即清淨本心，本覺常住，故曰「斯即涅槃」。

「法本法無法，無法法亦法；今付無法時，法法何曾法。」這首偈語乃是釋迦牟尼佛傳法予迦葉尊者時所說，蘊含了佛法最究竟的中道實相之理。大義是說，一切萬法雖名為「法」，然其本來面目實是無有一法可立；雖實無一法可立，卻又不妨礙森然萬法之因果運轉。如今在教導、付與這「一法不立」的「無」法之際，或許又以為真有一個所謂的「『無』法」；須知萬法從來不曾有一可立之法，又何曾會有一個「『無』法」的法呢！一如龍樹菩薩《中論》所揭示：「眾因緣生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。」若契悟了這句偈，對於佛法大意即已知之過半，所餘僅在力行而至的功夫了！

遇安禪師在《楞嚴經》斷句上未能正確的斷句，卻在破句上觸動了他的靈感，反而造成他的妙悟，可見「法本法無法」，就看是否契機契理？只要能契機又契理，何人不開悟？

魔法戒指

從前有一個農夫，他每天不辭辛勞地工作，但仍然非常貧窮。有一天，他來到一片離家很遠的樹林，碰到一位老婦人。老婦人對他說：

「我知道你每天都很辛苦，但是得到的卻很少。我送你一枚魔法戒指，它能夠使你擁有財富。當你說出你想要得到什麼，同時轉動你手指上的戒指，你將會立刻得到你所希望的東西。但是，這枚戒指只能實現你的一個願望，所以，你在許下願望之前，千萬要考慮清楚。」

驚愕的農夫接過戒指之後，激動地踏上了回家的路。晚上，農夫路過一座大城市時，遇到了一個商人，他拿出魔法戒指，向商人講述了這段稀奇的經歷。

商人邀請農夫晚上住在他家。深夜，商人來到熟睡的農夫身邊，小心翼翼地用一枚形狀相同的戒指，換走了農夫手指上的魔法戒指。農夫一早醒來，向商人道了謝，又繼續趕路。商人迫不及待地緊閉房門，一邊說著：

「我要擁有一億兩黃金！」

一邊轉著戒指。奇蹟出現了，無數的金子像下雨一樣落下，商人還沒有來得及跑，就被砸死了。農夫回到家，把魔法戒指的故事講給妻子聽，並讓她妥善保管這枚戒指。妻子按捺不住激動，對丈夫說：

「試試看，讓它帶給我們大片的土地吧 !」

「我們必須認真仔細地審視我們的願望，不要忘記，這枚戒指只能實現我們的一個願望。最好讓我們再苦幹一年，我們將會擁有更多的良田。」

從此，他們竭盡全力地工作，並且獲得了足夠的金錢，買了他們所希望擁有的土地。農夫的妻子想要一頭牛和一匹馬。農夫說：

「親愛的，我們何不再繼續苦幹一年？」

於是一年後，他們又買了牛和馬。

「我們是最快樂的人。不要談什麼魔法戒指了，我們還年輕，擁有堅實的雙手；等到年老的時候，我們再去想那枚戒指吧！」

四十年後，農夫和他的妻子已經變老了，他們的頭髮變得和雪一樣白。他們已經擁有了自己希望獲得的一切，而那枚「魔法戒指」依舊完好地保存著。縱然沒有那枚「魔法戒指」，他們仍然得到屬於自己的快樂。

※附註：希望就是「魔法戒指」，它能讓人勇往直前，一個人只要擁有希望，為了實現希望，往往會不斷地努力工作，最終必能得到希望得到的一切，這就是成功的秘密所在。

在人生漫長的歲月中，我們總會遇到各式各樣的困難和挫折，這時我們首先想到的就是尋找一份希望，或是得到一份有力的幫助，讓自己有充足的精神，足夠的理由和信心生活下去，從而克服困難，戰勝挫折，贏得生活的美滿幸福。人在生活中，是不能沒有希望的，一旦希望破滅，人的精神便會崩潰，也就沒有活下去的勇氣了；只要有一絲希望尚存，雖然未必能夠實現，但在充滿希望的過程中，我們得到了鼓勵而精神倍增，平添了許多生活的勇氣。只要我們肯努力，只要我們肯付出，所有的努力和付出終將會有一個回報；有因必有果，有果也必有因，相信因果循環的道理是不會錯的，而生活的機會也總是眷顧那些時刻有準備的人們。讓我們把握機會，面對困難和挫折，從容地走出困境，迎接美好生活的到來！

兩邊不著

有兩位僧人在路上相遇，一位是參禪的，一位是念佛的。參禪的僧人說：

「本來無佛，有什麼可念？佛這個字，我不喜歡聽。」

念佛的僧人說：

「經上明明說『西方有佛，號阿彌陀。』又說『憶佛念佛，現前當來，必定見佛。』怎麼說無佛？」

一位說有佛，一位說無佛，爭論不休。此時，剛好有位少年經過，聽到他們的爭辯，便說：

「二位法師所言，都像徐六擔板漢，僅見前方，而沒見全體。」

兩位僧人聽了，同聲呵責少年：

「你這個凡夫俗子，哪懂得佛法？」

少年說：

「我的確是凡夫俗子，但就以凡夫俗子生活經驗所認知的，多少也能體會一點佛法。我是戲曲演員，在戲場中，有時扮演君王，有時扮演臣子，有時扮男，有時扮女，有時扮善人，有時扮惡人。這些君臣、男女、善惡等相，若以為是真的有，實際上卻不是真實有的；若說沒有，但在戲場上卻又存在的。這個『有』，是即無而有；這個『無』，是即有而無。有和無都不是真實的，只有本來的『我』，清淨湛然、常住不變；若是真正瞭解本來常住的『我』，還用得著爭嗎？」

兩位僧人聽了，無言以對。

※附註：看佛經必須周遍廣博，才能融會貫通而不致於偏執一方。因為在不同的佛經中，有的肯定一切差別法相，以普利一切眾生，令其能各自安住；有的則否定一切差別法相，以除去眾生的執著。這原是佛陀隨眾生得度的時節 因緣，教化不同根機的眾生，而施設的善巧方便，所以沒有固定不變的說法。

假使有人只看《楞嚴經》，在此經文中，文殊菩薩為我們這個娑婆世界眾生選擇的法門，是「觀世音菩薩耳根圓通」而不是「大勢至菩薩念佛圓通」；若不廣覽諸佛讚歎淨土法門的經典，就會以為念佛法門不值得尊崇學習！

假使有人只看達摩祖師對梁武帝的開示，就以為功德不在作福，廣修福法未必有功德；若不廣覽六度萬行的各種經典，就會以為「有為福法」都可以不必修。反過來說，若有人執持淨土法門而去批評禪宗，執持有為法而去批評無為法，這都是犯了偏執的毛病。

譬如學醫的人，醫書讀得不夠廣博，只知治寒症要用桂皮、附子，而不用黃芩、黃連；只知治虛症要用人參、黃耆，而不用枳實、厚朴。不知黃芩、黃連、枳實、厚朴也有當用的時候，而桂皮、附子、人參、黃耆也有不宜用的時候。

所以，學醫的人如果不知對症下藥，執持一種藥方而不知變通，必將誤人生命；學佛的人如果不知一切法皆不可得，執持經中的某個義理而謗斥其他，必將誤人慧命。不可不慎啊！

無事天地寬

有一位寡婦，丈夫早逝，她以教書賺錢撫養小兒，不但教育兒子長大成人，而且送他到國外留學。兒子完成學業後，留在國外上班、賺錢、買房子，也在國外娶老婆生子，建立美滿家庭和輝煌的事業。寡婦得知兒子的成就與志願，心中暗自竊喜，盤算著退休後，帶著退休金前往美國與兒子媳婦一家人團圓。每天早晨可以到公園散步，也可以在家享受晚年含飴弄孫之樂。

就在距離退休不到三個月的時候，她趕緊寫了一封信給她的兒子，告訴他什麼時候她就要飛往美國和他們一家團聚。一想到養兒防老，想到親戚朋友羨慕的眼光，又算算自己很快就要到美國養老，不覺心中湧起陣陣的喜悅。於是，她一 面等待兒子的回音，一面把在臺灣的產業、事務逐一地妥善處理。

就在她退休的前夕，她接到了兒子從美國寄來的一封回信。信一打開，有一張支票掉落下來。她撿起來一看，是一張三萬美元的支票。她覺得很奇怪，兒子從來不寄錢給她，而且自己就要到美國去了，怎麼還寄支票來？莫非是要給她買機票用的。她心中炫起一陣喜悅，趕緊去讀信。只見信上寫道：

「媽媽！我們經過討論的結果，還是決定不歡迎你來美國同住。如果你認為你對我有養育之恩，以市價計算，約為兩萬多美金，現在我添了些，寄上一張三萬美金的支票給你，希望你以後不要再寫信來囉嗦。」

母親讀完信，老淚縱橫，只覺得一生守寡，如今老年淒涼，猶如風中殘燭，情何以堪！痛定思痛的她，忽然想通了。退休後，想到無事一身輕，於是拿著這張支票兌換成台幣，為自己規劃了一趟環遊世界之旅。

在旅行中，她見到大地之美、看到各國不同的民情，於是她又寄了一封信給她的兒子。信上寫道：

「你要我別再寫信給你，那麼這封信就當作是以前所寫的信的補充文字好了。我接到了你寄來的支票，也用了這張支票上的錢，規劃了一次成功的世界之旅。在旅行中，我忽然覺悟：我非常感謝你，感謝你讓我懂得放寬自己的胸襟，讓我看到天地之大、大自然之美。」

※附註：「無事天地寬」是說如果心中無事，到處都可以自由自在；學佛修行就是教我們不論遇到多少事情，或遇到多麼困難的事情，永遠要做自己「心」的主宰；要像這位母親懂得看破、放下與覺悟，不可遇事執著、煩惱，這樣我們學佛才有意義！

我們若能早日看透人與人之間的聚散因緣，就能讓自己在緣散時保持一份灑脫。故事中的寡婦，若執著於兒子的不肖，不能看開此段即將消逝的母子因緣，必然心中怒不可遏；一旦怒氣難消，必因恨怒攻心而生病，甚至一命嗚乎矣！而整個事件也只會在當時的社會新聞留下一段人間不平事，試問幾年後誰還會去憑弔這段往事？且早已在世人的善變下消失記憶，如此，這段往事又有什麼意義可言？因此，在學佛的過程中，我們要以信心渡過洪水，以警覺渡過大海，以精進克服苦難，以智慧淨化自身，才能在成佛之道上走得平順，終能成就菩提道業。願與大家共勉！

心牢

心理學家一直對西臘神話故事「潘朵拉盒子」(Pandora’s Box)的現象很感興趣。這個好奇的小女孩打開了不該打開的盒子，放出了瘟疫、戰爭、飢荒…，幸好她在把蓋子蓋上之前，讓「希望」飛了出來，有了希望，人就可以忍受一切苦難，繼續活下去了。心理學家很想知道「希望」的心理和生理機制是什麼？為什麼它可以使人忍前所不能忍之事？

透過腦造影技術，科學家發現「希望」其實就是期待，可以使大腦產生正向的神經傳導物質。例如心理學家跟老人院的老人說：

「後天要給你們看勞萊、哈台(王哥、柳哥)的電影。」

第二天他用棉花棒取老人的唾液出來看他們的免疫球蛋白，發現增加了。雖然尚未看到電影，但是今天比昨天更靠近要看的時候，心中的期待增加了他們的免疫力。

在實驗室中，我們也可以利用「期待」訓練出「鳳凰單展翅」的鴿子(這是中國傳統的酷刑之一，用單手把犯人吊高)。實驗者不定期給鴿子食物，如讓牠連續啄圓鍵五百次以上才給一個食物，這個「有希望得到食物」的驅力，會使牠一直啄下去，甚至到一千次以上。當牠累了，把一隻腳縮起來時，實驗者立即給牠一顆食物，所有動物都有因果聯結的本能，牠就誤以為單腳站才有食物吃，從此牠就單腳站。實驗者又等牠單腳站了很久，挪動一下身體，把翅膀揚起時，再立即給牠食物，從此這隻鴿子一進入實驗室，就立刻擺出牠以為最能吃到食物的姿勢，這樣就成功的訓練出一隻「鳳凰單展翅」的鴿子了。

※附註：希望是在挫折、危難時，鼓舞個體持續不斷工作的力量，哪怕獲得的報酬很少，只要有希望都可以撐下去。那麼為什麼又會有這麼多人放棄希望呢？小說家霍桑(Nathaniel Hawthorne)說：「沒有任何地牢比心牢更幽暗，沒有任何獄卒比自我更無情。」人經常是被自我打敗的。馬戲團的大象必須從小飼養，在牠還是象寶寶時，就把牠綁在地樁上，限制活動。牠會哀鳴，掙扎要自由，可是還太小，掙脫不了。過一段時間後，牠就相信自己很弱小，不可能把地上的木樁拔起來。可是我們知道，一頭成象可以舉起一千磅的重物，還能把樹連根拔起；會留在馬戲團任人擺佈，是牠已經放棄嘗試，牠說服了自己是不可能得到自由的。人也是一樣，過去負面的經驗或情感綁住了我們，使我們不能隨心所欲地過人生。憂鬱症的病人陷在自己的心牢中，每天嚴厲地鞭打自己，別人完全無能為力；因為心牢的鑰匙只有他自己有。但是只要他能轉念，放下過去，希望就能進來，心牢的門就打開了，自己就自由了。

咒力不可思議

《楞嚴經》裡提到一段阿難與摩登伽女的宿世因緣：

由於阿難欲學菩薩平等心乞食，乃途經婬室，然因阿難當時只證初果，定力不足，故遭摩登伽女以「娑毗迦羅先梵天咒」大幻術攝入婬席，婬躬撫摩，將毀戒體；佛即遣文殊師利菩薩，持「楞嚴咒」往護，惡咒銷滅，遂提獎阿難及摩登伽女，歸來佛所。

按《登伽經》說：「阿難既返，女啼不止，續念阿難。隨至祗桓，佛使追呼，而問之曰：『汝逐阿難，欲何所索？』女言：『我聞阿難無婦，我又無夫。』佛言：『阿難無髮，汝能剃頭否？』女歸白母，已許剃髮。佛問：『汝愛阿難何等？』答曰：『我愛阿難眼、耳、口、鼻，以至身形等。』佛言：『阿難眼中但有淚，耳中但有垢，口中但有涎，鼻中但有涕，身中但有屎、尿。有夫妻者，便有惡露，有惡露則生子，有子則有死，既有死喪，便有啼哭，是身何益，汝何所愛？』女聞是語，便自正心，即得入道。」

※附註：阿難與摩登伽女，宿世因緣，恩情愛戀，習氣種子，非是一生，及與一劫，由來遠矣！如經上所說：「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛，難以解脫。」

經上又說，摩登伽女一聞「楞嚴神咒」，冥薰加被之力，宿習滅除；及見佛聞法，愛河乾枯，頓證三果，愛心永脫。後來，又聽到文殊菩薩選擇耳根圓通修行法門，隨即反聞聞自性，得證四果阿羅漢位。

摩登伽女習氣深厚，又屬淫女，而且無心修行，為什麼能有如此之神速力得證果位呢？實在是得蒙「楞嚴咒」之神力，銷除宿習；後借法音，悟證聖果。如果沒有咒力，除此宿習，怎能淫心速滅，得契無為法呢？

溫陵法師說：「現業已制，自行可違，宿習難除，必假神力。今夫行人，好正而固邪，欲潔而偏染，隱然若有驅策，而不能已，宿習之使也。」惟有神咒，不思議力，乃可滅除宿世習氣，此正勸持咒之殊勝行。

《了凡四訓》大家都耳熟能詳，書上記載著袁了凡如何改變命運的方法與過程，可是有一點大家都未予重視，那就是：雲谷禪師教袁了凡持誦「佛母準提神咒」，這是除宿習、成就今世道業，功不可沒的重要因素，但卻常被人忽略了這一個重要的環結。

讓你的孩子學會感恩

一名成績優秀的青年去申請一個大公司的經理職位。他通過了第一級的面試，而後由董事長做最後的面試和最後的決定。董事長從該青年的履歷上發現，該青年成績一向優秀，從中學到研究生從來沒有間斷過。董事長問：

「你在學校裏拿到獎學金嗎？」

「沒有！」

「是你的父親為您付學費嗎？」

「我父親在我一歲時就去世了，是我的母親給我付的學費。」

「那你的母親是在那家公司高就？」

「我的母親是給人洗衣服的。」

董事長要求該青年把手伸給他，該青年把一雙潔白的手伸給董事長。董事長問：

「你幫你母親洗過衣服嗎？」

「從來沒有，我媽總是要我多讀書，再說，母親洗衣服比我快得多。」

「我有個要求，你今天回家，給你母親洗一次雙手，明天上午你再來見我。」

該青年覺得自己成功的可能很大，回到家後，高高興興地要給母親洗手，母親受寵若驚地把手伸給孩子。該青年給母親洗著手，漸漸地，眼淚掉下來了，因為他第一次發現，他母親的雙手都是老繭，有個傷口在碰到水時還疼得發抖。青年第一次體會到，母親就是每天用這雙有傷口的手洗衣服為他付學費，母親的這雙手就是他今天畢業的代價。該青年給母親洗完手後，一聲不響地把母親剩下要洗的衣服都洗了。當天晚上，母親和孩子聊了很久很久。

第二天早上，該青年去見董事長。董事長望著該青年紅腫的眼睛，問道：

「可以告訴我你昨天回家做了些什麼嗎？」

「我給母親洗完手之後，就幫母親把剩下的衣服都洗了。」

「請你告訴我你的感受。」

「第一、我懂得了感恩，沒有我母親，我不可能有今天。第二、我懂得了要去和母親一起勞動，才會知道母親的辛苦。第三、我懂得了家庭親情的可貴。」

「我就是要錄取一個會感恩、會體會別人辛苦，而不是把金錢當作人生第一目標的人來當經理，你被錄取了。」

※附註：這位青年後來果真工作努力，深得職工擁護，員工也都努力工作，整個公司業績大幅成長。假如一位孩子從小嬌生慣養，習慣了被人圍著寵著，什麼都是「我」第一，父母的辛苦都不知道；上班後，以為同事都應該聽他的；當了經理後，不知道員工的辛苦，還要怨天尤人。

這樣的人，會有好的學校成績，會有得意風光的一時，但社會上的這類人，都不能成大事，都不會感覺到幸福，都要栽跟斗。那父母是愛孩子呢？還是害孩子呢？

你可以讓你的孩子住大房子、吃大餐、學鋼琴、看大屏電視，但你在割草時，也要讓你的孩子在大太陽下拔拔野草；你在吃飯後，也要讓你的孩子洗洗碗。不是你沒有錢雇人，而是你真心愛孩子！你要讓孩子知道，即使父母掙了不少錢，但早早的白髮，和那位洗衣服的母親沒有本質的差別。更重要的是，要讓你的孩子學會感恩。

死生有命，不可強求

在《三國演義》裡面記載了這麼一段故事：

諸葛亮六出祁山時，在五丈原生了重病，他夜觀天象知道自己死期將至。為了國家社稷，他禳星延壽。諸葛亮在帳中擺設了香花、祭品，地上分布七盞大燈，周圍分布四十九盞小燈，內安本命燈一盞，所祈拜之星乃是「辛酉太歲石政大將軍」。

諸葛亮披髮仗劍、踏罡步斗，祈求本命星為自己添年延壽，以完成北伐大業；若七日內本命燈不滅，就可以延壽十二年。誰知祈禳到第六天之時，魏國司馬懿夜觀天象，發現蜀軍將星失位，知道孔明患病，便派兵探哨；諸葛旗下大將魏延發現了，急忙入帳秉報，不料在匆忙之中，魏延竟將諸葛亮的本命燈撲滅了，使禳星失敗，這就是天意，人力不可違也。

諸葛亮見狀，棄劍長嘆：

「死生有命，不可得而禳也！」

不久，諸葛亮便於魏明帝青龍二年病逝，年僅五十四歲。

※附註：天上的星宿，歸納起來有二十八個，而以月亮為星宿之王，這是古代的天文學，和現代的天文學完全不一樣。現代的天文學比較講求實際的觀測和精確的計算；古代的天文學則帶有人文的意義在裡面，把天上的星星和人的關係、或是神的關係聯結在一起。比方說，若要求長壽，就要祭拜北斗七星。「禮斗」為道教科儀，起源於先民對星辰的崇拜，認為祭拜星斗猶如祭拜人的本命元神，是一種「延壽解罪」的方法，透過誦經禮拜、禳星祭罡的轉化，能為眾善信消災解厄、增福延壽、保佑家庭圓滿，因此稱「禮斗」儀式為神祕的自然力量也不為過。

「禮斗」前有一「七星燈」，傳說中諸葛孔明為續命而點的即為此種；七星燈座貼有三符分書「三台生我來」、「三台養我來」、「三台護我來」，三台為「天、地、水」三官，七星為北斗七星，名為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍。

佛教講「三世因果」，讓人知道此生的命運，乃是過去生的業力感召而來的果報，故不會去怨天尤人。孔子曾說：「不知命，無以為君子」，這個「命」字，其實指的就是「因果」或「業力」；因為不知三世因果，就無法了解命運的由來，也就不能改變或創造命運了。以下提出幾點「消災延壽」的方法，供大家參考：

一、懺悔自已過去所造的惡業。二、從今以後，決心永遠不再殺害或虐待動物，並且改掉好鬥爭的習氣。三、發大慈悲心，愛護一切眾生。四、不吃葷辛肉類，改吃長素。五、見別人病危時，盡心救助。六、到市場上買待宰的動物來放生。七、勸別人不要殺害動物。八、宏揚不殺生或慈悲的好處。九、看見死傷或夭折的眾生，生憐愍心。十、看見造殺業的眾生，替他們懺悔。十一、遇到慈悲的人，心生歡喜。十二、常願一切眾生永遠不互相殺害。十三、造續命旗燈，修持藥師琉璃光如來的延壽法。(詳情請見藥師琉璃光如來本願功德經) 十四、學習並實行養生、養身和養心的方法。

兩舌

佛陀聽到六比丘挑撥離間的惡行後，集合大眾，說了下面這個故事：

在過去很久很久以前的叢林裡，有一頭母獅子及一隻母彪，牠們各有一子，彼此后不見后。有一天母獅子外出找食物，小獅子在森林裡玩遊戲，一不小心就走到母彪的地盤上。

母彪覺得小獅子很可愛，不忍殺牠，想到可以讓牠跟自己的兒子一起作伴玩耍，便把牠留下。後來，母獅子回來找不到小獅子，心焦如焚，便四處尋覓，結果看見母彪正以自己的母乳餵養小獅子，心裡很感動，很感激母彪。母獅與母彪從此後情同姊妹，且相約如果一方出去找食物，另一方就代為看管孩子。後來小獅子與小彪都長大了，牠們的母親都各自過世，且在臨終前交代獅子與彪要相親相愛，互相照顧，不要聽信離間的饞言。

後來，獅子每次外出獵食，都是吃飽以後才回來。而彪的習慣不同，每次出去很快就回來。獅子覺得很奇怪，問道：

「為什麼你每次外出都那麼快就回來？」

彪解釋道：

「因為我先前已經藏了一些肉，所以我都是吃那些肉，所以很快就回來。」獅子覺得那些肉都已經腐爛，很不新鮮，問道：

「你敢吃那些腐爛的肉？」

彪說：

「我敢。我不像你這麼能幹，能找得到新鮮的肉，我只好吃腐肉。」

獅子說：

「好啦！你以後就跟我一起外出，我會幫你找到新鮮的肉，你不要再吃那些腐肉了。」

有一隻老狐狸常常跟在獅子的身後吃剩下的殘食。牠發現獅子與彪常常一起出沒行動，便心生歹念，想來個一箭雙雕，把獅子與彪一起都吃掉。於是，老狐狸便到獅子面前對獅子說：

「獅子啊，我要告訴你一件事。我曾聽你的好兄弟親口抱怨過你，他說：

『這隻沒用的食草獅子，每次都只找一些殘肉給我。如果有一天，我真的沒辦法，我一定會把獅子殺來吃掉。』」

獅子聽後覺得很不舒服，罵道：

「你不要胡說，我們的母親告訴過我們要彼此信任，我的兄弟絕對不會作這種事。」

老狐狸說：

「唉！真是狗咬呂洞賓，不識好人心。我是同情你死期不遠了，你不信就算了，當我多管閒事吧！」

獅子問：

「你是如何看出彪有意要殺我？」

老狐狸見獅子已中計，便繼續挑撥：

「每次我看到彪走出洞窟時，都會仰天大吼三聲，然後四顧張望，接著就走到你這裡。那個樣子一看就知道是存心殺你的動作…。」說完便離去。

老狐狸又來到彪的面前，以同樣的方式對彪再說一次。老狐狸的挑撥離間，已經成功地在獅子與彪之間埋下了猜忌與不合的種子。

有一天，獅子出洞時仰天大作獅子吼三聲，然後四顧張望，走向彪；彪也是仰天大吼三聲，走向獅子。牠們見對方都做出如老狐狸所說的動作，誤會對方已露殺機，他們兩個差一點互相廝殺，還好千鈞一髮之際，獅子較為理智，牠先想到自己比彪更加勇猛強健，彪客觀上不可能加害於牠，便想先弄清楚彪在想什麼。

獅子問彪：

「我有沒有對不起你，你為什麼想殺我？」

彪一時傻眼，牠解釋道：

「我根本無意殺你，都是老狐狸告訴我你想要殺我，所以我只想先作防衛。」

獅子一聽便知原來一切都是老狐狸從中搞鬼，便聯合彪一起把老狐狸吃掉了。

佛陀說完這個故事以後，便嚴厲地斥責六比丘挑撥離間的惡行，為維護僧團的十種利益，佛陀便當眾制定戒律如下：

「若比丘有挑撥離間的惡行，犯波逸底迦。」

※附註：社會上，不論是在家庭、親朋好友間，甚至在職場裡，都常見這種挑撥離間的惡行。挑撥離間就是佛法的「兩舌」，是十惡業之一。包括胡亂傳話，不論是出於處心積慮或僅因無聊，或出於貪婪、嫉妒、憎恨、愚痴，只要造成他人之間的猜忌、誤會與不合，這種行為就算「兩舌」。

就業力果報而言，如果破壞的是他人的父、母、子、女、夫、妻或親朋好友的關係，一旦因緣業力成熟，則會以同樣或更嚴重的惡報回到己身；來世可能下墮三惡道，縱使再來人間做人，自己未來的親友關係也會常常莫名其妙地失和或發生衝突。又如果破壞的是僧團的和諧，就是五逆重罪中的「破合和僧」，來世必定下墮地獄長達一劫以上(見北傳四分律)。

我們做人不要太主觀，耳根子不要太軟，應保持理性，客觀地分析觀察，才不會輕易受到他人的挑撥離間，而做出令自己懊悔的事。

半截道理

有一位技師在退休時，反覆地告誡自己的小徒弟：

「無論在何時，你都要少說話、多做事；凡是靠勞動吃飯的人，都得有一手過硬的本領。」

小徒弟聽了連連點頭。十年後，小徒弟早已不再是徒弟了，他也成了技師。有一天，他找到師傅，苦著臉說：

「師傅，我一直都是按照您的方法做的，不管做什麼事，從不多說一句話，只知道埋頭苦幹，不但為工廠幹了許多實事，也學得了一身好本領。可是，令我不明白的是，那些比我技術差、資歷淺的都升職加薪了，可我還是拿著過去的工資。」

師傅說：

「你確信你在工廠的位置已經無人代替了嗎？」

他點了點頭說：

「是的。」

師傅說：

「不管你以什麼理由都行，你一定得請一天假。因為一盞燈如果一直亮著，那麼就沒人會注意到它，只有熄上一次，才會引起別人的注意……」

他明白了師傅的意思，請了一天假。果然，第二天上班時，廠長找到他，說要讓他當全廠的總技師，還要給他加薪。原來，在他請假的那一天，廠長發現工廠是離不開他的，因為平時很多故障都是他去處理的，別人根本不會處理。他很高興，也暗暗在心裡佩服著師傅的高明。薪水提高了，他的日子也好過了，以後，只要感覺自己不被重視，他便要請上一天假。每次請假後，廠長都會給他加薪，究竟請了多少次假，他不記得了。就在他最後一次請假後準備去上班時，他被門衛攔在了門外。他去找廠長，廠長說：

「你不用來上班了 !」

他苦惱地去找師傅：

「師傅，我都是按您說的去做的啊。」

師傅說：

「那天，你只聽了半截道理就迫不及待地去請了假。」

他急切地問：

「師傅，那還有半截道理是什麼？」

師傅意味深長地說：

「要知道，一盞燈如果一直亮著，確實沒人會注意到它，只有熄滅一次才會引起別人的注意；可是，如果它總是熄滅，那麼就會有被取代的危險！誰會需要一盞時亮、時熄的燈呢？」

※附註：我們立身處世，應該以真誠對待自己和周遭的人；即使自己的能力很強， 更要謙虛面對一切。若一味地仗勢自己的才能，而傲視一切，久之，必遭 人厭惡！上面的故事，值得我們省思！

人相對於整個宇宙是何等地渺小與卑微，但是就是有人喜歡仗勢自我的才能，而高傲自負，最後往往成了那位爬得最高卻跌得最重的人！

凡事不應該只想著要靠自己去掌控一切，因為我們有太多太多能力不足的地方，唯有謙卑低頭才能安然度過福禍不定的人生！

洗足之誨

羅睺羅辭別生母耶輸陀羅、祖父淨飯王、祖母波闍波提後，隨舍利弗出家；淨飯王命眾王親國戚各派遣一子共五十人，作為侍從，眾人來到佛所，頭面頂禮佛足。禮畢，由阿難為之剃頭，羅睺羅及五十人俱皆皈依佛法，佛命舍利弗與目犍連悉心教導。然而，此等王孫公子紈絝成性，驟入佛門，清規戒律頗覺煎熬難耐，未免希求美味，覬覦美色，行為不軌。舍利弗與目犍連礙於佛面，不便約束過嚴。有鑑於此，釋迦牟尼佛特召集羅睺羅及五十沙彌，親為講說「扇提羅」宿世果報。

所謂「扇提羅」，意為無性交能力者；亦即男子無杵、女子無臼。據《未曾有經》云：昔有五比丘，疏懶懈怠，荒於道法，為人所輕，時值粟貴，無人供養。五比丘相議：

「生命至重，不可死守。今世人因儀容別貴賤，我等當藉以謀生，不亦宜乎？」

於是擇曠野處設置繩床，灑掃莊嚴，依次而坐，垂目調息，外形如入禪定，內心邪思洶湧。路人見之，以為聖僧，爭相供養，絡繹於途。有女名韋提，樂善好施，願以一座園林，地廣十頃，供聖僧棲止，令住終身。五比丘在園內恣意遊樂，相互慶慰。此所謂以誠事詐，誠者自誠，詐者自詐。韋提命終，因福報生化樂天，爾後世世為王者妻；五比丘命終墮入地獄，受八千劫苦刑，爾後雖得為人，然轉為女身，愚昧遲鈍，俱為石女，不得婚配。

此一段因緣，本為釋迦牟尼佛為波斯匿王所說。佛告波斯匿王：

「昔日之韋提，今日之王后是；昔日之五比丘，今日王后之五女僕是。」而今，釋迦牟尼佛對羅睺羅及五十沙彌重說此「扇提羅」因緣，意在告誡彼等：既然削髮出家，當具至誠之心，莫懷偽詐之意，天網恢恢，不可悔也。羅睺羅及五十沙彌聽罷，心生惶恐，稽首白佛：

「世尊，我等當一心念佛、念法、念僧，俱不罹扇提羅惡報。」

在一群年少沙彌中，羅睺羅尤其調皮搗蛋，慣說謊言。例如，有人來問：「世尊在否？」雖在，詭言不在；雖不在，詭言正在。為此，佛陀訓誡羅睺羅道：

「妄語有十罪。何者為十？一者口氣臭。二者善神遠之，非人得便。三者雖有實語，人不信受。四者智人謀議，常不參預。五者常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬，雖有教敕，人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業因緣。九者身壞命終，當墮地獄。十者若出為人，常被誹謗。」

訓誡畢，佛陀即命羅睺羅獨自住入賢提精舍，守口攝意，閉門思過，逾九十日。在此期間，羅睺羅慚愧自悔，晝夜不息；期滿，佛陀親來探視。羅睺羅重見乃父，歡喜踴躍，頭面禮足，敷設繩床，請佛坐。

佛陀踞坐繩床，命羅睺羅端盆汲水，為之洗足。洗畢，佛陀問道：

「此水可飲食否？」

羅睺羅答：

「此本淨水，自可飲食，因洗足故，污染塵垢，不可複用。」

佛陀又問道：

「汝亦若是。本為吾子，國王之孫，捨棄榮祿，來作沙門，當得道果。然不念精進，污濁滿懷，亦若此水，不可用也。」

羅睺羅唯唯。佛陀復問：

「此洗足之盆，可盛食否？」

羅睺羅答：

「不可。所以者何？此盆本為淨器，因洗足故，曾受不淨，不可盛食。」

佛陀道：

「汝亦若是。雖為沙門，常出妄言，玩忽戒律，蒙受惡名，猶如洗足之盆，不可盛食。」

羅睺羅唯唯。佛陀復以足趾撥盆，但見此盆旋轉如輪，自跳自墮，反覆數次乃止。然後佛陀又問羅睺羅道：

「汝憐惜此盆，恐損壞否？」

羅睺羅答：

「洗足之器，賤價之物，雖稍有憐惜，終不大介意。」

佛陀道：

「汝亦若是。雖為沙門，粗言惡話，多所傷害，智者不惜，身死神去，墮入惡道，猶如此洗足之盆，顛撲滾動，至於破碎。」

羅睺羅聞佛懇切之誨，感激不已，自此乃日夜精進不懈，終得阿羅漢果。

※附註：羅睺羅受到佛陀「洗足之誨」後，徹底悔悟，除證得阿羅漢果位外，且在眾弟子中，被譽為「密行第一」。何謂「密行」？一說，三千威儀、八萬細行，大眾不知，唯羅睺羅能知能行，故名。一說，羅睺羅內智外愚，韜晦心性，隱己之善，不欲外彰，故名。

怎麼「密行第一」呢？所謂「時刻匪懈習禪那，晝夜精進無言說」，他隨時隨地都在用功，一時一刻都不懶惰，也不和人講閒話，都在修禪定。晝也精進、夜也精進，但是，沒有人知道他在用功。他所修行的法門，沒有人知道，也沒有人看見他怎樣參禪打坐，或持咒、念經。他一天到晚好像不修行，盡似遊戲人間，可是就在其中，他祕密用功修行，到什麼程度呢？所謂「廁所入定成三昧，夢中也坡集功德」。連廁所那麼邋蹋的地方，他都可以入定。一般人受不了廁所那種難聞的氣味，都不願意久留，他卻可以在廁所裡入定。而在睡夢中，他也常出坡來做寺上一切的工作，這樣認真地培福培慧來積聚功德。由於他常常耕耘著自己的這畝心田，使令「心田不長無明草，覺苑常開智慧花」，所以他的智慧廣大無邊際。

是非以不辯為解脫

唐代有個名叫婁師德的人，器量過人。一次，他走在街上，忽然聽到有人指名道姓地罵他是畜牲，他假裝沒聽見，直接走了過去。他的隨從實在忍不住，就說：

「老爺，別人罵你，你沒聽見嗎？」

婁師德說：

「他是罵別人吧 ! 你聽錯了。」

隨從說：

「他明明叫著您的名字辱罵，怎麼會聽錯呢？」

婁師德說：

「天下同名同姓的人很多，他是在罵另一個婁師德。」

這時，那人越罵越凶，隨從忍無可忍，又說：

「老爺，那個人又在指著罵您是畜牲，連禽獸都不如……」

婁師德打斷他的話說：

「他罵了我一句，你又對我重複一遍，你不是也在罵我嗎？不要多管閒事。」

※附註：有人罵你是「一頭豬」，你就會變成「一頭豬」嗎？當然是不會。有人罵你是「王八蛋」，你何不把這句話分開來解釋，「王」一切能自在作主，「八」是數字中的一、二、三……八，「蛋」煮熟了不是可以吃嗎？如此分解開來，這句「王八蛋」並沒有什麼壞事可言，那你又何必生氣呢？故事中，婁師德所說的這一句「不要多管閒事」很有意味。辱罵的話語本來只是幻化的聲音，正現之時，不論怎麼觀察也找不到一點實質。對這樣毫無實義之法，內心還去分別，不是沒事找事嗎？若要分別，可以分別一天、兩天、三天，分別一年、十年、一百年，可以永無止盡地分別下去；然而智者誰會這樣浪費心思呢？最初不去管它，也就沒事了。

學道人須學「木石頑」，風吹雨打不相干，所謂「大智若愚，大巧若拙」，罵不還口看似愚笨，實際是大聰明。古人說：「何以息謗？曰：無辯。」又說：「是非以不辯為解脫。」就是教人要「聞謗不辯」。

所謂「仁者無敵」，就是「仁者心中沒有敵人」。即使他誹謗你，你也不會失去什麼；即使他停止誹謗你，你也不會進步什麼。但如果你的心能在他的誹謗中產生「智慧觀照」，超越對誹謗的「瞋恨和煩惱」，捨棄對虛名的「恐懼和依賴」，建立對眾生的「同情和悲憫」，則會令道業增進，變得天下無敵。

病入膏肓

《左傳》記載關於晉景公的故事。事情是發生在春秋時期，魯成公八年，晉景公誅殺了趙氏的族人。兩年後景公生病，夢見一個大厲鬼，披頭散髮、捶胸跳躍，說：

「你殺了我的子孫，是不義，我報仇的請求，已經得到天帝的允許了！」

然後就毀掉宮門，又毀掉寢門，走了進來。晉景公感到害怕，躲進了內室，鬼又追來毀掉了內室大門。因此，晉景公生了一場重病，他聽說秦國有一個醫術很高明的醫生，便專程派人將他請來。醫生還沒到，晉景公在恍恍惚惚中作了一個夢，夢見有兩個小鬼，正悄悄地在他身旁說話，一個說：

「那個高明的醫師馬上就要來了，我們要躲到什麼地方去呢？」

另一個小鬼說：

「這沒什麼可怕的，我們躲到『膏』的下面，『肓』的上面，無論他怎樣用藥都奈何我們不得！」

古時候，「膏」指的是心尖脂肪，「肓」為心臟與膈膜之間，也就是心臟之下，橫膈膜之上的意思，為體內重要而又隱蔽的處所，膏肓之間就是指藥力達不到之處。

後來，秦國的名醫到了，經診斷，那名醫師查出「病毒」的所在，就對晉景公說：「你這病，用火炙的辦法不行，用針刺也刺不到患處，若服湯藥恐怕藥力也到達不了，實在是無法醫治了！」

不久，晉景公果然駕崩了。

※附註：疾病可分為「因中的實病」和「果中的權病」兩種。「因中的實病」就是我們凡夫業報所感的疾病，我們深受苦痛，所以叫做「因中的實病」。「果中的權病」就是像釋迦牟尼佛和維摩詰居士那樣的聖人，本來已達到沒有病痛的境界，為了度化眾生，所以示現身體上的疾病；由於這種病是方便示現的，聖人不以為苦，因此叫做「果中的權病」。聖人只有身病而沒有心病。

凡是到醫院檢查不出來原因，但是自我感覺身體又確實有病，這種病的病源就是冤親債主來報仇討債，所謂冤鬼附身。佛法的超度誦經、解冤釋結對這類病有效。超度，用現代話來講，就是調解、勸導。因為過去做錯了事，希望求諒解。誦經、拜懺的目的就是調解，如果對方接受了，一離開，病就會好起來。

「法無高下，應機則妙；藥無貴賤，對症則良」。在佛前懺悔業障，必須天天懺悔，誦《地藏經》，念地藏王菩薩名號，然後把功德迴向給這些冤親債主。今天他不饒你，明天、後天還是這樣做，直到能夠感動他們為止。在《地藏經》中，釋迦牟尼佛將他滅度後、彌勒佛未出世之前的娑婆世界眾生，囑咐地藏菩薩代為照顧與救度；換言之，佛不在世，地藏菩薩是代理佛。我們在《地藏經》序分看到其殊勝莊嚴不可思議，釋迦牟尼佛一生講經說法，唯獨講《地藏經》是十方諸佛都來當聽眾，連《華嚴經》也沒這麼殊勝。可知這部經的莊嚴稀有，所以這部經的功效也非常稀有；況且釋迦牟尼佛還交待諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩及天龍鬼神人非人等，在祂滅度之後，要廣作方便，護衛是經，令一切眾生證涅槃樂；而此世界、他世界的無量億天龍鬼神，皆是地藏菩薩久遠劫來，已度、當度、未度，已成就、當成就、未成就的眾生，所以鬼神道眾生跟地藏菩薩的緣特別深厚，特別喜歡《地藏經》，都非常尊重及擁護地藏菩薩。所以當冤親債主前來障礙時，此時要解冤釋結，誦《地藏經》很有效果，因為應機。

修行是什麼?

趙州禪師在當河北觀音院的住持期間，一日，晨起掃地，有一位姓劉的居士恰好來訪，開口便問：

「像大師如此尊貴的人也要掃地拂塵嗎？」

趙州回答：

「灰塵從外而來。」

相公又問：

「此處是清淨的寺院，為何還有灰塵？」

趙州應話：

「又飛來了一粒(灰塵)。」

又有人問趙州禪師：

「一絲不掛如何？」

趙州反問：

「不掛什麼？」

答曰：

「一絲。」

趙州回話：

「你不是掛了嗎？」

所謂：「一絲不掛」，是指了無牽掛，當我們生起「我要了無牽掛」的念頭時，牽掛已在你心中。

又有人問趙州禪師：

「大師也要修行嗎？修行是什麼？」

趙州回答：

「穿衣吃飯。」

問：

「這是日常瑣碎的事，我問的是修行。」

趙州答：

「那您認為我每天在做什麼事？」

※附註：清晨起來，就去掃地，且「只是掃地」，別無他想，掃地不執著於淨穢的對立觀念，亦即沒有「淨」與「垢」分別對待的心，這便是禪者的生活，了無牽掛。執著於「垢」，固然是一種牽掛，執著於「淨」，不也是一種牽掛嗎？

古時有一句農家諺語：「下農見草不摘草，中農見草摘草，上農不見草摘草。」它的意思是說：「下農在該除草的時候，會為自己找藉口，因循怠惰過去；中農則會生超『雜草叢生，必須除去』的念頭，而去除草。上農則是時候到了，就去除草，且『只是除草』，別無它想，除草而不被草之淨穢、長短所束縛。」

「只是掃地」，別無他念；「只是除草」，別無他念；「只是穿衣吃飯」，別無他念，這就是「修行」，這就是禪者的生活。但如果此時你的心中生起「掃地就是修行」、「除草就是修行」、「穿衣吃飯就是修行」時，則又節外生枝，無端地又飛來了一粒塵埃。趙州禪師每天除了穿衣、吃飯、工作、睡覺之外，哪裡還有所謂被稱做「修行」的東西？

化惡緣為善緣

從前，在一座山腳下的小溪邊住著一位快樂的老人，他已經八十歲了。老人在小溪旁架起一部水車，替鄉人擣米拿一點小報酬維持生活。日復一日，老人的生活十分平靜，他覺得心滿意足。

有時候，老人擣米多賺了幾塊錢，欣喜之餘，就對擣米用的杵臼，生出了感激之情，他對著擣米的杵臼喃喃自語地說著：

「謝謝！謝謝！」

後來，他想到「杵臼」的工作，是「水車」轉動所造成的；而水車的「水」，是來自水的發源地…等等，哇！他忽然領悟出，原來生活中要感謝的事物有好多、好多呀！

有一天，老人看到村子裡有兩個小孩，為了一個被扯壞的風箏，爭吵不已。 他走過去撿起風箏，拿回家用膠水和紙片重新修補，一會兒，就把風箏補好了。他呼喚兩個小孩過來，把補好的風箏還給他們，對他們說：

「東西壞了可以修補，但是兩人吵架說了難聽的話以後，會傷對方的心，以後就不能在一起快樂地玩耍了哦 !」

老人拉著他們的手，教他們要互相感恩彼此的陪伴，化惡緣為善緣。沒多久，兩個小孩又快樂地在一起放風箏了。村子裡的人好奇地問老人：

「老公公，你為什麼這樣快樂？」

老人回答：

「其實，我們每天早上起床，有兩個選擇：一個選擇快樂，一個選擇不快樂。因為我的心中充滿感恩，所以我都選擇快樂啊！」

老人又說：

「漫漫人生，總有碰到逆境的時候，此時，我總喜歡將逆境轉化成為自我學習成長的空間。例如遇到一般人眼中的倒楣事時，我就會提起感恩的心告訴自己：太棒了！別人都碰不到，偏偏讓我碰上，我又多了一次成長與學習的機會。」

說完，老人高興地笑了。

※附註：世間之萬事萬物，可用順境、逆境歸納和概括其全部，不論身處順境或逆境，應以慈悲心、感恩心面對；如此以感恩的心情、寬容的精神、謙卑的態度，不斷地學習、成長，改善自己，才能成就充實的人生，則生活隨時 隨處都充滿快樂。尤其在面對逆境時，不但不起瞋心，還要轉念，學習忍辱心，將惡緣化為善緣。因為世間的事，不是每一件都可以用道理講得通的，有時必須要用忍辱去解決；而忍辱必須先除去人我相，真正的看破、放下。不管別人如何對待你，都要保持慈悲心，不管他們做什麼，都要當它是一場夢，是在演戲，心水永無波痕，與自性清淨心相應；修行的關鍵就是在夢中仍能保持積極的願力，這才是真正的修行。

厚德載物

一位高僧受邀參加素宴，席間，他發現在滿桌精緻的素食中，有一盤菜裡竟然參雜一塊豬肉，高僧的弟子故意用筷子把肉翻出來，打算讓主人看到，沒想到高僧卻立刻用自己的筷子把肉掩蓋起來。一會兒，弟子又把豬肉翻出來，高僧再度把肉遮蓋起來，並在徒弟的耳畔輕聲說：

「如果你再把肉翻出來，我就把它吃掉！」

徒弟聽到後，再也不敢把肉翻出來。

宴後高僧辭別了主人。歸途中，徒弟不解地問：

「師傅，剛才那廚子明明知道我們不吃葷的，為什麼把豬肉放到素菜中？徒弟只是要讓主人知道，讓主人嚴厲地處罰他。」

高僧說：

「每個人都會犯錯誤，無論是有心還是無心。如果讓主人看到了菜中的豬肉，在盛怒之下，他很有可能當眾處罰廚師，甚至會把廚師辭退，這都不是我願意看見的。」

※附註：《易傳》曰：「地勢坤(順也)，君子以厚德載物。」在《易傳》作者看來，天地間萬物靠大地生長，而大地以其廣厚，能承載萬物、包容萬物，大地是天地萬物的載體。正因為大地以柔順為品德，所以君子亦應效法「地勢坤」的美德，以深厚仁慈的態度來化育萬物、愛護萬物。這種「厚德載物」的思想，含有深刻的生態環保意識。它對於中國人正確處理人與自然的關係，曾有過深遠的歷史影響，在今天仍具有重要的意義。

人不講理是缺點，人硬要講理卻是盲點；理直氣和比理直氣壯，更能說服改變他人。持人處事固然要「得理」，但絕對不可以「不饒人」。留一點餘地給得罪你的人，不但不會吃虧，反而會有意想不到的結果，厚德以載物嘛！

斷箭

春秋戰國時代，有一位父親和他的兒子出征打仗；父親已做了將軍，兒子還只是馬前卒。又一陣號角吹響，戰鼓雷鳴了，父親莊嚴地托起一個箭囊，其中插著一只箭；父親鄭重對兒子說：

「這是家傳寶箭，配帶身邊，力量無窮，但千萬不可抽出來。」

那是一個極其精美的箭囊，厚牛皮打製，鑲著幽幽泛光的銅邊兒，再看那露出的箭尾，一眼便能認定是用上等的孔雀羽毛製作的。兒子喜上眉梢，貪婪地推想箭杆、箭頭的模樣，耳旁彷彿聽到嗖嗖地箭聲掠過，眼前也似乎看到敵方的主帥，應聲落馬而斃的情景。

果然，配帶寶箭的兒子英勇非凡，所向披靡。當鳴金收兵的號角吹響時，兒子再也禁不住得勝的豪氣，完全背棄了父親的叮囑，強烈的欲望驅趕著他拔出寶箭，試圖看個究竟。驟然間他驚呆了，喃喃自語著：

「一只斷箭，箭囊裡竟然裝著一只折斷的箭。我還一直帶著這只斷箭打仗呢 ! 」

兒子嚇出了一身冷汗，彷彿頃刻間失去支柱的房子，轟然意志坍塌了。結果不言自明，兒子慘死於亂軍之中。拂開蒙蒙的硝煙，父親揀起那只斷箭，沈重地吸一口氣說道：

「不相信自己的意志，永遠也做不成將軍。」

※附註：把勝敗寄托在一只寶箭上，是多麼愚蠢的事。其實，自己纔是一只箭，若要它堅韌，若要它鋒利，若要它百步穿楊、百發百中，磨礪它、拯救它的，都只能是自己。只要信心堅定，總會有奇蹟發生，希望雖然渺茫，但它永遠存在人世間。

美國作家歐亨利在他的小說《最後一片葉子》裡講了個故事：病房裡，一個生命垂危的病人從房間裡看見窗外的一棵樹，在秋風中一片片地掉落下來。病人望著眼前的蕭蕭落葉，身體也隨之每況愈下，一天不如一天。她說：「當樹葉全部掉光時，我也就要死了。」一位老畫家得知後，用彩筆畫了一片葉脈青翠的樹葉掛在樹枝上。最後一片葉子始終沒掉下來。只因為生命中的這片綠葉，病人竟奇蹟般地活了下來。人生可以沒有很多東西，卻唯獨不能沒有信心。

勇於冒險

有一天，龍蝦與寄居蟹在深海中相遇，寄居蟹看見龍蝦正把自己的硬殼脫掉，只露出嬌嫩的身軀。寄居蟹非常緊張地說：

「龍蝦，你怎可以把唯一保護自己身軀的硬殼也放棄呢？難道你不怕有大魚一口把你吃掉嗎？以你現在的情況來看，連急流也會把你衝到岩石去，到時你不死才怪呢？」

龍蝦氣定神閒地回答：

「謝謝你的關心，但是你不瞭解，我們龍蝦每次成長，都必須先脫掉舊殼，才能生長出更堅固的外殼；現在面對的危險，只是為了將來發展得更好而作出準備。」

寄居蟹細心思量一下，自己整天只找可以避居的地方，而沒有想過如何令自己成長得更強壯；整天只活在別人的護蔭之下，難怪永遠都限制自己的發展。

※附註：有兩顆種子靜靜地躺在肥沃的泥土裡，又是春暖花開的時節，大地處處展 現生機，兩顆種子開始了下面的一段對話：

第一顆種子說：「我想到外面去看看美麗的世界，因此我要努力生長！我要向下扎根，站穩腳；我要鑽出地面，抬起頭；不僅如此，我還要『出人頭地』，讓身體隨著風舞動。我要親自感受陽光照耀著臉龐的溫暖，親自體驗晨露滴落在花瓣的喜悅。」於是他打起精神努力地成長，實踐自己的願望。

第二顆種子說：「我沒有你那麼勇敢。我怕向下扎根時，也許會碰到堅硬的石塊，砸壞了腳；我怕用力往上長時，可能會傷到我脆弱的莖，傷了身體。我又怕長出幼芽時，難保不會被蝸牛或毛毛蟲吃掉；我還怕開花來不及結果，就會被頑皮的小孩連根拔起。所以我還是等一等，等一切情況都安穩些再做打算吧！」於是它決定繼續瑟縮在土裡。

過了幾天，有一隻母雞到庭院裡找東西吃，在泥土裡到處翻啄，很不幸！第二顆種子還來不及成長，就被母雞吞進肚子裡。

對於那些害怕危險的人，危險無處不在。每個人都有一定的安全區，你想跨越自己目前的成就，請不要劃地自限，勇於接受挑戰充實自我，你一定會發展得比想像中更好。

何謂自性自度 ?

唐朝招賢會通禪師曾跟隨鳥窠禪師學道，當鳥窠禪師的侍者十六年。期間鳥窠禪師沒有跟他講過一句佛法，也沒有說過一個道理。有一天，會通侍者忍耐不住了，就向鳥窠禪師告假，說他要到別處參學。

鳥窠禪師一看，這個徒弟跟隨我十六年，忽然要走了，就問：

「你要到哪裡去啊？」

會通侍者說：

「我要到各方去參學。」

鳥窠禪師說：

「佛法何必到別處去學呢？我這裡也有一些啊！」

說完之後，立刻從身上拈起一根布毛，他說：

「你看，這不就是佛法嗎？」

會通侍者當下廓然大悟。

所以，後來人們就叫他「布毛侍者」。「布毛侍者」因一根布毛而覺悟，別說一根布毛我們不能覺悟，就是拿一件毛毯給我們看，我們也不見得能覺悟。「布毛侍者」是累積十六年的修行功夫，到了那麼一刻，眾緣具備才開悟的。

※附註：唐慧海禪師說：「眾生自度，佛不能度。若佛能度眾生，過去諸佛，如微塵數，一切眾生，總應度盡，何故我等至今，流浪生死，不得成佛。當知眾生自度，佛不能度。」在《六祖壇經》中，惠能大師一再強調，學道的人要自己度自己，不能完全依靠別人，所謂「迷時師度，悟時自度」。所以，學佛修行，三分靠老師，七分要靠自己，要「自性自度」；能夠覺悟

自己的自性，才能自度，這才是究竟之道。

以前，有一位瑞巖禪師，他每天早上起來，總要先叫自己：「主人公！主人公！」然後自己回答：「有！有！」然後說：「你要醒一醒！你不要給人欺瞞！」自己又再答：「我要醒一醒！我不給人欺瞞！」

所以，有一首詩偈說：「學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。」我們不知道自己的本性，心外求法，哪裡能求到自己的根本呢？

所謂「見性成佛」，這是每個人的自家事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責、自我努力，才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內心，自能當下證得。

三界唯心所現

六祖大師開悟以後，五祖告訴他：

「因緣還未成熟，你現在不能弘法，要等待時節因緣。」

於是六祖大師便隱藏在獵人隊中十五年，等待因緣成熟。一日，忽然發生大火，整個山林都燒了起來，人獸驚慌奔逃，這時，六祖大師立刻坐下來，一念不生，保持一個絕對的心，在無念當中起用，說道：

「火不自火，火從心生；我心中無火，火不自火。」

說了這幾句話，大火很快就熄了。這念心不想過去、現在、未來，達到絕對時，心清清楚楚，像一盞明燈、一輪明月一樣。這時候，這念絕對的心和外面的世界是一體的。佛法提到：「情與無情同圓種智」，說明吾人這個身心和外面整個宇宙是一體的，身體的內四大―地、水、火、風，與外面的外四大―地、水、火、風成為一體。這是個很深的宇宙哲理，但也是我們所要追求的「真生命」―也就是大家聽法的這念心；每個人當下的這念心盡虛空遍法界、無有窮盡，這就是我們的真如本性。

※附註：全世界每天都有火災、風災、水災、地震……等災害發生，外界的災難來自於每個人心中的煩惱邪見。所以，要去除火災、風災、水災、地震、海嘯等種種災難，必須從自己這念心上去避免；心地上沒有災難―心當中沒有煩惱、惡念，這念心清淨了，自然不會招感外在的災難。

心中的災難是什麼？起了貪心，就有水災；起了瞋心，就有火災；起了癡心，就有風災；起了慢心，就有地震，這些都是真實的道理。例如肚子餓了，看到眼前一盤熱騰騰的點心，香味四溢，心裡實在很想吃；貪吃的念頭一起，這時口裡馬上就流口水。又瞋心屬火，發脾氣的時候，瞋火上升，臉孔馬上就變得面紅耳赤。愚痴就是心中不明白真理，心中一片黑暗，沒有智慧，故常常生起煩惱邪見，所謂「無明風動」。貢高我慢之人，常瞧不起別人、打壓別人，一副目中無人之態，這是「心地不平」所致。所以說「三界唯心」，外面的境界都是從自心所變現，心地上隨起一個念頭，就感得一個境界、一個果報。

人最在意的地方

狐狸和猴子好幾天沒有吃東西了，在路上牠們發現一個洞穴，裏面有個神像和兩個瓶子。狐狸祈求神像：

「我們已經好幾天沒吃東西了，再這樣下去會餓死的……」

神像說：

「這裡有兩個瓶子，一個裝滿食物，一個是空的，你只能用觀察來選擇其中一個。」

狐狸說：

「兩個瓶子中有一個裝滿食物，另一個是空的，我看這兩個瓶子肯定都是空的。」

聽了這話，一個瓶子開口了：

「我才不是空的……」

狐狸一聽，伸手抱走另一個瓶子。打開瓶口，果然裏面都是食物。猴子大惑不解地問：

「你怎麼知道這個瓶子裏有食物？」

狐狸笑著說：

「肚子空空的人，最怕人家說他空瓶子；肚子有貨的人，你說什麼他都不在乎。」

※附註：人最在意、最緊張的地方，往往就是最令他自卑的地方。想想看，一個有自信的人，需要向別人證明什麼嗎？不，如果你是太陽，你根本不需要再多點蠟燭來增加光亮。

一個真正有力量的人，需要表現強硬嗎？當然不用。你雖看不見風，然而風卻可吹倒大樹；水看似最柔弱，卻可穿透堅硬的石頭。事實上，世界上最溫柔的人也就是最強的，如佛陀、耶穌、甘地、林肯……。是的，只有夠強的人才能弱。

人最在意的地方，往往是最自卑的地方。兩人在爭吵，其中一方先退讓，是誰有風度？兩人有心結，其中一個先道歉，是誰有氣度？有裡子的人才能放下面子，有自信的人才能彎得下腰，有自尊的人才能夠退讓。

老子說：「以其不爭，故天下莫能與之爭。」江海不擇細流才能成其大，高山不辭土壤才能成其高。所以，退其實是進，因為你永遠無法打敗一個不想贏的人。

神通抵不過業力

從前北印度的罽賓國，有一位很有名的聖者，他的名字叫離越，從小就徹底看破人生無常，苦空無我，而出家學道，並長期住在深山中的巖洞裏，精進修持苦行，不久即證得六神通自在的大阿羅漢道。離越成道之後，還是繼續住山修行。因此，很多遠近愛好修道的人，都入山來拜他為師。他以神通觀察弟子的根機，對症下藥，數百名的弟子受到他的指導，都前後證得阿羅漢道。眾弟子成道之後，均到各地去弘法利生。到後來，只留老阿羅漢自己獨居在山中修行。

有一天，離越老阿羅漢利用空閒的時間，整理山洞，他看見自己一件百衲僧衣，褪成淡白的顏色，想把它再染成灰色。他便向山中尋找能夠染衣的草根和樹皮，來充當染料，並將僧衣放在鍋裏，然後用烈火燒煮。當老阿羅漢開鍋用柳枝翻攪時，發現鍋中那件百衲僧衣，竟變成牛皮，草根和樹皮也作起怪來，皆變成牛肉，染料的水也變成紅血水，而且牛肉的氣味特別重。老阿羅漢驚愕道：

「我的業障來了！因果業報真是不可思議，世間造口業和惡意的人，均逃不出因果報應的追蹤，且看即刻便有業報來到。」

這時，忽然有一個粗暴的農夫匆匆追來，大聲喊道：

「喂！和尚，你這個出家人今天大開殺戒，山裏許多山豬、山羊還吃不夠，連我的耕牛也殺了。我早上才牽牛到山邊吃草，不多時就不見了，到處都找不到，原來是你這個和尚偷來把牠殺掉。」

農夫把全鍋的證據帶走，並且氣憤憤的逼著老阿羅漢離越去見國王。古代人事簡單，沒有設置法庭和法官，一旦人民有了事故，就去請求國王裁判。罽賓國王問農夫何事？農夫即將經過情形向國王申訴。國王問離越有什麼話說？老阿羅漢回稟國王說：

「大王！這是我的業報，貧僧無話可說。」國王說：

「被告既不申辯，又有鐵證在前，偷盜罪難辭。出家人破殺戒，又犯偷盜罪，違犯了佛教的根本大戒，戒律和法律均所不許，絕對無法寬恕！」

因此，離越阿羅漢被判處有期徒刑十二年。

※附註：離越老阿羅漢在監獄中，每天除了修持佛法以外，即擔任清潔環境、掃除廁所等工作，晚上則端身靜坐不臥；他的慈悲忍辱，深受獄官和獄卒的稱讚佩服。到了刑期屆滿那天，過去在山中修行，先後得道的弟子，均不約而同地想念師父。這數百名的阿羅漢，均運用自己的神通觀察，知道恩師被冤枉坐牢十二年，大家均以神通飛騰來到王宮，在空中大鳴天鼓，為師父申冤，責備國王失察，誤聽農夫誣謗，委屈聖師坐牢十二年。國王大為驚懼，親自前往監獄釋放，並懺悔一時失察的罪過。離越老阿羅漢走出獄門，即飛上空中，放大光明，作種種神變。一時化身無量，又合成一個大身遍滿虛空；忽然將虛空變成大海，又變成大火，自身在烈火中入定；忽又火息山現，自身在山石中，也入無礙等神通變化。這時，數百名阿羅漢要懲誡國王辦事不明，老阿羅漢阻止說：「不可對國王無禮，這是我的業報，不能埋怨他人。」老阿羅漢離越尊者，即向大家宣說他宿世所造的因緣：「我在過去世中，曾出生為農夫。一日走失一條牛，入山尋覓，看見山洞中有一位出家人在修行，我那時失察，誤以為牛是被他所藏匿，因為當時山中並無他人。我即惡心毒口擾亂他十二小時，要把他驅逐出山，並送交國王拘禁於監獄之中。當時我造業十二小時，如今酬債十二年冤獄。好像借錢生利息，日期越久利息越多，我今生償還所加的利息，是當時造業的八千多倍。至心修善作功德，都是施一得萬的福報；惡口造業撥弄是非，也是由一得萬倍的業報。稍微的差誤，就會遭受無量無邊的慘苦！」因緣果報，絲毫不爽，再大的神通也抵不過業力，即使聖人，也離不開因果，我們豈能不謹慎小心？一旦果報現前，我們是不是能如聖人的安詳自在坦然面對呢？

損己利人

智者大師將入滅時，有人問他修證的品位，他答道：

「我如果沒有領眾的話，必定能證六根清淨；因為領眾的緣故，損己利人，所以僅居外凡五品弟子位。」

南嶽慧思禪師也說他自己：「僅居十信鐵輪位而已。」

這兩位大師雖自謙以教導後人緣故，所以所證品位並不高；然而所說的也是實話，但是與我們領眾造成自己道業受損的程度不同，為什麼呢？我們領眾對於自己的道業及品位確實受影響，而兩位大師雖然品位看來受影響，實際上道業卻絲毫未損。

※附註：今用比喻說明：譬如一個富人，一個窮人，二人捐出相同的錢財救濟大眾，但是他們財產受影響的程度卻不同；窮人是因此更窮，富人則仍維持富有。又如溝渠或江海的水，同樣被人取來用於灌溉，但溝渠裡的水會因水量減少而乾涸，而江海的水卻仍是充盈的。既然兩位大師的道業不曾受損，為什麼又謙稱自己僅證五品或鐵輪位呢？唉！天下人都稱許孔子是聖人，而孔子卻說：「我哪有什麼資格稱為聖人？」天下人都認定大道歸屬於文王，而文王卻謙稱：「我還未見道在哪裡呢？」所以，對於上聖之法未得謂得、未證謂證的增上慢人，能不加以省思嗎？

暖被悟禪

在一座破舊的廟宇裡，一個小和尚沮喪地對老和尚說：

「這一座小廟，只有我們兩個和尚，我下山去化緣的時候許多人對我都是冷言冷語，經常說我是野和尚，給我們的香火錢更是少得可憐！今天我去化緣，這麼冷的天都沒有人開門，化到的齋飯也少得可憐。……師父，我們菩提寺要想成為您所說的廟宇千間、鐘聲不絕的大寺，恐怕是不可能了。」

老和尚披著袈裟什麼話也沒有說，只是閉著眼睛靜靜地聽著。小和尚絮絮叨叨地說著，最後老和尚睜開眼睛問道：

「這北風吹得緊，外邊又冰天雪地的，你冷不冷呀？」

小和尚渾身哆嗦著說道：

「我冷呀，雙腳都凍麻了。」

老和尚說道：

「那不如我們早些睡覺吧 !」

老和尚和小和尚熄滅了燈，鑽進了被窩，過了一個多小時，老和尚問道：

「現在你暖和了嗎？」

小和尚回道：

「當然暖和了，就像睡在陽光下一樣。」

老和尚道：

「棉被放在床上一直是冰涼的，可是人一躺進去就變得暖和了，你說是棉被把人暖熱了，還是人把棉被暖熱了？」

小和尚一聽笑了：

「師父你真糊塗呀，棉被怎麼可能把人暖熱了，是人把棉被暖熱了。」

老和尚問：

「既然棉被給不了我們溫暖，反而要靠我們去暖它，那麼我們還蓋著棉被做什麼？」

小和尚想了想說：

「雖然棉被給不了我們溫暖，可是厚厚的棉被卻可以保存我們的溫暖，讓我們在被窩裡睡得舒服呀！」

黑暗中，老和尚會心一笑：

「我們撞鐘誦經的僧人何嘗不是躺在厚厚棉被下的人，而那些芸芸眾生又何嘗不是我們厚厚的棉被呢？只要我們一心向善，芸芸眾生這床冰冷的棉被終究會被我們暖熱的，同時也會把我們的溫暖保存下來，我們睡在這樣的被窩裡不是很溫暖嗎？廟宇千間、鐘聲不絕的大寺還會是夢想嗎？」

小和尚聽了，恍然大悟。從第二天開始，小和尚很早就下山去化緣了，依然碰到了很多人的惡語，可是小和尚卻始終彬彬有禮地對待每一個人。

十年以後，菩提寺成了方圓十幾公里的大寺，有了許多僧人，而香客更是絡繹不絕，小和尚也成了住持。

※附註：佛教常常鼓勵人要參禪，其實「禪」並非佛教所專有，禪是每一個人的心。我們每個人都有一顆心，當然也就應該每一個人都有「禪」。禪是什麼？禪是修行，禪也是生活。能夠從生活中體會禪悅法喜的修行，才是真修行，這也是人間佛教所提倡的修行。因此，可由下列四點來說明「禪」：

第一、「搬柴運水」是禪：禪不是「眼觀鼻，鼻觀心」，禪不是只在蒲團上打坐，不是所謂的「老僧入定」才叫做參禪。禪是在生活作務中，舉凡搬柴運水、勞動服務，當下就是禪。你能夠從勞動服務裏，把工作的巧妙做出來，把工作的意義體會出來，把工作的耐煩培養出來，這就是禪。

第二、「行住坐臥」是禪：禪是靜坐，禪也是活動。有時候參禪打坐是禪，經行跑香也是禪，甚至吃飯睡覺，都可以參禪。每天在衣食住行、行住坐臥之中，能夠把心安住在當下，不為外境所動；能夠不動心，生活裏就有禪。所以，穿衣是禪、吃飯是禪。

第三、「方便靈巧」是禪：禪不是刻板的，不是呆坐的，不是墨守成規的；禪是活潑，是幽默，是方便，是靈巧；有方便、有靈巧才是禪。像過去古代的禪師大德，他們揚眉瞬目、舉手投足都是禪，甚至一言一行、一思一想無非中道，一草一木、一沙一石無非禪心。

第四、「逆來順受」是禪：在我們的生活裏面，不是順境，就是逆境。對於順境、逆境，如果都能保有一顆「如如不動」的心，那就是禪。能夠把如如不動的心，用在紛紜擾攘的現實生活裏，就是懂「禪」之人。

上面故事中的老和尚深悟禪機，能夠把心安住在禪的生活裡，故能在現實生活中，如此自在豁達；由於生活中有了禪，生活的味道就不一樣了，所謂「平常一樣窗前月，才有梅花便不同」。

所以只要我們有了禪心，再看世界、看自然、看萬象，一切都充滿了禪機，充滿了妙趣。

付出無所求

佛經裡有一段故事：

有位書生以教書維生，但是家鄉環境貧困，教書所得很微薄，他只好遠離家鄉到遙遠的都市教書。二十年後，好不容易積存了一些錢，他帶著這些錢，和一位同鄉結伴啟程回鄉，想用這些錢讓妻子、小孩過好日子。但路途很遠，要花費很多天的時間才能回到家鄉。

有一天，他們在郊外看到遠處有一間茅屋，他覺得非常口渴，就對同伴說： 「前面有一間房子，我們去要一些水來喝。」

兩人走到茅屋前，聽到裡面有人在哭，他們好奇地進屋探看，原來有位婦人在床邊傷心啼哭，床上躺著一個人。他們問：

「這位大嫂，為什麼哭得這麼淒涼呢？躺在床上的這位，是你的什麼人？」 婦人回答：

「他是我的先生，病得很重，可是我沒錢為他請大夫，看來只好賣身換些錢來醫治他的病。」

書生聽了很不忍心，就對同伴說：

「我們每人出一些錢來幫助她，好不好？」

「怎麼可以！你和我二十年來省吃儉用，好不容易存了一點錢，可以帶回家鄉讓家人過好日子。我們若把錢給她，回去怎麼向家人交代？這我做不到。」

書生聽了，也覺得有道理，心想：

「花了二十年的長久歲月，才存了這些錢，若給了她，就和二十年前一樣空無一物，要拿什麼回去給家人呢？」

他反覆思量，猶豫不決。婦人又開始哭了，他實在很不忍心，只好把身上所有的錢都拿出來，對婦人說：

「這位大嫂，我只有這些錢，你趕快拿去請大夫，這樣就不用賣身了。」

婦人驚喜萬分，伏地叩謝救命之恩。書生和朋友趕回家鄉時，年關將近，人人正忙著採購年貨。書生兩手空空，又餓又累地回到家。太太看到先生終於回來了，滿懷希望，以為今年能過一個豐裕的年，孩子有新衣服穿，也有豐富的年夜飯可吃。但是書生垂頭嘆氣地對太太說：

「有什麼東西可吃嗎？我很餓。」

「我正等著你買米回來，現在家裡沒有半樣東西可吃。」

「不管什麼東西，只要能喝、能吃就好。」

太太看到先生餓成這樣，趕快到屋外摘一些菜葉煮給先生吃。太太問先生，是不是在路上發生了什麼事？先生就把經過一五一十地告訴太太。她聽了之後，不但沒有埋怨，反而很讚歎先生。

「我真有眼光，嫁到這麼善良的先生。我就是再吃多少苦都願意，只要我命還在，不管你多窮，我都要跟著你！」

先生聽了實在很感動，於是夫妻倆相互鞠躬、讚歎。三個孩子看到父母品格這麼清高，也非常感動，於是對父母說：

「爹娘請放心，我們不嫌家窮，一定會用功讀書，絕不辜負您們的教養之恩。」

三個孩子發憤用功，長大後事業有成，並成為很虔誠的佛教徒，經常布施行善。

※附註：能為人付出就是福，這分付出，就是對子女作了最好的身教；能讓子女懂得奮發上進、樂於助人，這才是給他們最真、最好的財產。如是因、如是果；不種好因，哪能得好果？付出愛心是做人的本分，只要無所求地付出，心中必會得到自在與歡喜，心靈必定輕安、愉悅。

不居功的美德

一百年前，在美國有一位住院醫生，他在醫院的附設醫學院念書，也參與臨床工作。他發現病人若全身麻醉，在快清醒時會很痛苦；所以，他很用心研究局部麻醉的技術。

有一天，他忽然想到病人在手術後快清醒時，只要用一滴麻醉藥就可以局部解除他的痛苦。他想這一部位可以用，那其他部位應該也可以用，就拿去做皮下注射，結果很成功。因為人的痛覺是由局部神經傳達到大腦，大腦發出信號才感到痛。只要麻醉藥在局部阻斷，不讓痛覺傳到大腦就不會有痛的感覺。他發現這道理後，非常高興！當時他的教授正好經過，他就將這件事告訴教授。年輕的醫生還自稱：

「這真是個奇妙的發現！」

教授面帶笑容地點點頭。他看教授只是微笑點頭，沒有很驚愕的反應，就問道：

「教授！您覺得怎樣？對於我的新發現，您有沒有什麼批評和指教？」

「我相信你所說的話。」教授說。

這位年輕醫生更為驚愕，說道：

「您是說您早已知道可以局部麻醉？」

「不止知道。我在十二、三年前就發現，也指導過牙科醫生在拔牙方面做同樣的局部麻醉。」

年輕醫生聽了之後，像洩了氣的皮球一樣。別人十二、三年前就發現了，他到現在才研究出來。接著，他問教授：

「您當時為什麼不發表論文呢？」

「因為我太忙。而且，我覺得這個方法只要可以運用在病人的身上，發揮臨床的效用就可以了！」

這位年輕醫生有氣無力地說：

「我已經把這篇論文寄出去了。」

教授很高興地以慈祥的雙眼看著他，並拍拍他的肩膀、替他打氣說：

「你應該發表，因為我沒有時間發表；而且你研究的時間比我長，所以該由你發表，讓全醫學界的人都知道，使它在患者的身上發揮最大的效用和利益，以減輕他們的痛苦。」

※附註：這篇論文發表後，果真轟動醫學界人士。大家都贊歎他的成就，這位年輕人也因此一舉成名，成為腦神經外科的權威。但是，這位年輕人對於教授不居功的栽培之恩更是感激。因為有了這位寬宏大量的教授，才能成就一位開創腦神經外科醫學功能的醫生。

古今中外的歷史上，有許多不居功的人，他們對人類社會做出了偉大貢獻，卻謙虛退讓、毫不居功。例如愛因斯坦發明了相對論，卻將功勞全讓給他的好友們；居禮夫人找出了「鐳」，卻無條件和社會大眾分享。衛青攻打匈奴成功之後，天子欲封他為大將軍且把他的三個兒子封為列侯，他不但拒絕了天子的好意，還要求天子要將幫助他一起攻打匈奴的將領們封為列侯，受到大家的推崇。…

在中華民族悠久的文明史中，「謙讓、禮讓」是一個有著豐富內涵的傳統道德信條。然而「謙讓」並不是一味講退讓、忍讓，在古人的觀念中，「謙讓」是指在名位上的讓，謂之「君子不爭」，推功及人；而在原則問題上，古人又推崇「當仁不讓」。所以，「謙讓」是建立在勇於負責基礎之上而不言己功的高尚道德風範。老子說：「功成而弗居，夫唯弗居，是以不去」，意思是說：有功而不自居，正由於不居功，所以功績不會失去；又說：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，這確實凝聚了中華民族深邃的智慧與博大的胸懷。在社會群體中，如果人們爭權奪利，好居人上，並為此不擇手段，那麼社會將充滿紛爭、猜忌、動盪不安。反之，大家若能提高道德涵養，在每一念上都能首先為別人著想，氣度恢宏，以禮相待，社會環境必能寧靜祥和。

受辱不瞋難

日本有一位畫家，他的畫很有名，很多人都喜歡他的畫，但是他的畫很昂貴，而且必須在畫之前先談好價格。

有一天，一位風塵中的藝妓來到他的畫室，對他說：

「聽說你的畫很有名，我想要畫一幅。」

「妳出得起價錢嗎！」畫家問她。

「當然，但是你必須在我指定的場所作畫。」藝妓說。

「看你出什麼樣的價錢，我就可以在什麼樣的場合來作畫。」畫家答道。

「好，那就請你在三天後，到我家來為我作畫吧 !」藝妓說。

三天後，這位畫家果然依約前往，原來這位藝妓在這天約好很多社會上的名流到她的茶館去，存心要給這位畫家難堪。她看到畫家來了，就向眾人宣布說：

「你們看，大家都認為他的畫很了不起，可惜他很愛錢，愛錢愛得不要臉，他的畫到底有多少價值呢？說實在的，他只值得在我的裙擺作畫啊！」

這位畫家聽了她的諷刺，仍然若無其事地面帶笑容，說道：

「請問妳要畫在哪裏呢？」

藝妓拉起裙子說：

「請你跪下來，就在我的裙擺畫一幅畫吧！」

這位畫家真的跪了下來，在她的裙子上作畫。畫家很快地就將畫畫好了，同時也拿到了報酬。

※附註：這位畫家真的那麼愛錢嗎？後來人們才知道，原來他是一位很虔誠的佛教徒，由於他所居住的村莊，時常發生風災、水災，五穀無法收成，村莊中有很多老弱婦孺，三餐都無法溫飽，情況非常可憐，所以他在村中設立一個秘密倉庫；每當他賺到了錢，就買一些糧食放在倉庫中，等到村莊中有災害發生，或有人遭受飢寒時，再拿出來賑濟貧困。另外，他所住的村莊，對外交通的唯一一座橋被洪水沖走了，有很多人涉水不幸失足，他為了要整修這座橋，所以才拼命賺錢。還有一項，就是他的師父有個心願，希望能重新整建所住的寺院，不幸師父往生了，他為了完成師父的遺志，因此立下宏願：要認真賺錢，來重建寺院。

這位畫家是為了救濟地方上貧困飢餓的眾生，為了修復交通要道，為了重建師父的寺院，才不惜面子去作畫，去受藝妓的侮辱諷刺啊！終於，寺院建好了，成為一個大講堂，變成該地教育聚會的主要場所；橋也修好了，使得來來往往的人車都能很平安。他認為他的願已經完成了，所以放下畫筆，出家修行去了。在未出家前，他就有這份定心、愛心和誠意的信心，終於成就了他的願望。這正是「忍辱不瞋」的工夫！

一個人若不能夠忍辱耐苦，縱然他有善心，但是被人一刺激，就沒有了，甚或一遇挫折，就退了心；所以孟子說：「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」這正是要人們都能夠參透「忍辱」這一關啊！無過失而被人批評，要感恩對方成就我們「受辱不瞋」的道業；有過失而遭人指責，更要感恩對方讓我們有機會及時改過。人最怕的是始終沒有察覺自己的缺點，因此，若被人指正過失，要懷抱感恩。因為人生如果不能忍辱，就無法成就事業、學業與道業！

空盒子的智慧

明朝宣德年間，御史李浚奉皇命來到浙江錢塘縣督理糧儲事宜，然而，當時的錢塘縣官對李浚卻並不買賬，表面上恭恭敬敬，內心裡卻一直想要設計害他。

一次，縣令尋找到了一個機會，將自己的一個心腹送到李浚的身邊做侍僕。因為李浚毫無「防人之心」，所以這個心腹很快獲得他的信任，並找到機會偷走了李浚的御史官印。當李浚辦公要用印的時候，這才發現印盒裡已經空了。李浚想了又想之後，從一些細碎的蛛絲馬跡中判斷出來這是縣令幹的。

李浚的部下知道後，便想帶兵去縣官家搜察，李浚當即阻止了，因為光是心裡知道沒用，根本沒有證據。若是興師動眾地去搜察，很可能會使對方在慌亂中 扔掉「贓物」，那樣李浚不僅無法取回官印，反而還會將自己逼向死胡同，因為丟大印可是一件罪很重的失職事件。為了不讓別人看出來自己丟失了官印，李浚只能裝作生病停止處理公事。

就這樣過了幾天後，李浚終於想出了一個辦法，能讓縣官主動把官印送回來，但前提是必須給他搭了一個台階！主意拿定後的當天晚上，李浚當作大病初癒，精神煥發地邀請縣令到家裡來喝酒慶賀。兩人正喝著酒，不知道為什麼李浚家的廚房突然著火，李浚連忙從臥室裡取出一個印盒交到縣官的手上說：

「請代我保管一晚，明早將其送回，此刻我先撲火要緊！」

說完，不容縣官有什麼推辭的機會，直接跑開救火去了。廚房的火其實是李浚自己提早就安排好家僕放的，火勢當然也不會燒得很大，三兩下就被撲滅了。然而，縣令可就不一樣了，他捧著空盒子回到家，如果原樣送回，那就意味著他把御史大印給弄丟了，那可是關連全家禍福的大罪！左思右想之下，縣令只能把自己命人從李浚身邊偷來的官印重新放回到盒子裡。第二天早早地就把印盒送回到李浚家；李浚接過盒子後當場打開「檢驗」，裡面的大印赫然在目！此時，兩人都心知肚明而又心照不宣地笑了，只不過一個是笑得坦然大度，另一個卻笑得羞愧難擋！

※附註：當我們遭到他人傷害時，如果一味地自恃有理，舉拳相對，結果往往於事無補；不僅糟蹋自己的形象，而且還會繼續惡化與對方的關係，把雙方都推入兩難的境地。故事中的主角能不動聲色地給對方一個「空盒子」，在無形中是為對方搭一架下台階，這實在是一種玄妙的生活智慧啊！

奘師東來，戒賢預感

玄奘法師初到印度那爛陀寺，拜見戒賢論師時，戒賢論師見到奘師來，竟喜極而泣！住下以後，命他姪子覺賢法師，把他三年前生病的因緣，對奘師述說。覺賢法師感嘆而追憶地說：

「和尚昔患風病，每次發作手痛如火燒刀刺，乍發乍息，已有二十多年了。三年前病發一次，痛苦尤甚，和尚幾欲自戕，以不食而了脫此業繫之苦色身。有一天夜間，夢見三人，一黃金色，一琉璃色，一銀白色，形貌端正，儀態莊嚴，來對和尚說：『汝欲棄此色身耶？經云：說身有苦，不說厭離於身，汝於過去，曾作國王，多惱眾生，故有此報。現在你應觀省宿愆，忍苦念經，自當消滅，厭色欲離，苦終不盡。』和尚聆諭，即向慈氏頂禮道：『戒賢常願生於尊處，不知得否？』菩薩說：『汝廣傳正法，後當得生。』金色者自言：『我是曼殊室利，見汝空欲捨身，不為法益，故來勸汝。望汝顯揚正法瑜伽等論，後三年，將有支那國僧，樂通大法，欲就汝學，汝可待之。』和尚禮拜報曰：『謹以尊教。』言已不見，從此和尚病亦癒。」

玄奘法師聞覺賢法師述畢，向戒賢論師感激地拜謝道：

「如此說來，奘當盡心學習，願尊者慈悲攝受教誨。」

戒賢論師又問：

「法師在路上幾年？」

奘師說：

「三年。」

戒賢論師說：

「與我夢時訖今相符。」

由是，種種誨諭，奘師歡喜，戒賢高興，師弟之情，溢於言表。

※附註：法相宗所謂八識中，第六意識有明了、定中、散位、夢中、狂亂等五種之 別，其中，「明了意識」因與前五識同時起故，又名「同時意識」。而定中意識、散位意識、夢中意識、狂亂意識，因不與前五識俱起，乃獨起而泛緣十八界，故又稱「獨頭意識」。人的意識難掌握，是因為有「獨頭意識」之故。

「獨頭意識」有四種：第一種叫做「散位(散亂)獨頭」，就是打妄想。第二種叫做「夢中獨頭」，即在睡覺時，第六意識依阿賴耶識中的業力習氣對外境的刺激去想像。第三種是「定中獨頭」，當我們禪坐時會有很多境界、現象出來，若我們不了解佛法，會執著定中獨頭意識所產生之相而驕傲，認為自己有境界了，以為做仙人了，已有神通了，自以為很了不起。但在佛家來說，這只不過是定中獨頭意識。「獨頭意識」簡單說是自己在打妄想，「定中獨頭」則是在禪定中打妄想。因此，我們在禪定中見到任何相時，都要看成夢幻泡影，如露亦如電，都是幻相，沒有任何相是真的。第四種是「狂亂獨頭」，有精神分裂症的人，生理上有疾病，因其腦細胞已經病變而產生獨頭意識，以致在自己虛妄、想像出來的境界中打妄想；很多人有幻視、幻聽、幻覺等，都是此種狂亂獨頭意識的作用。

凡夫不是起「五俱意識」作用，時刻忙著見聞嗅嚐觸，就是起「獨頭意識」作用，時刻在打妄想。因此修行就是不要起五俱意識作用或獨頭意識作用；但聖賢的「定中獨頭意識」，可信度就比較高。

一休禪師曬藏經

一休禪師住在比叡山鄉下時，有一天看到一群群的信徒都朝山上走去，探聽之下，原來是比叡山上的寺院在曬藏經。傳說曬藏經的時候，如果風從經上吹拂而過，而人們只要觸受到這種風，就能夠消除災厄、增長智慧，因此聞風而來的人不斷地湧向山上去。

一休禪師知道後，說道：

「我也要曬藏經！」

說完，一休禪師就袒胸露肚地躺在草坪上曬太陽，很多要上山的信徒看到了很不以為然，都抗議一休禪師的舉止實在太不雅觀了。山上寺院的法師聽說此事，就跑下來勸一休禪師不要如此沒有威儀。

一休禪師非常認真地解釋道：

「你們曬的藏經是死的，會生蟲，不會活動；我曬的藏經是活的，會說法、會作務、會吃飯，有智慧者應該知道哪一種藏經才珍貴！」

※附註：一休禪師曬藏經，這種乍似玩世不恭的作風，實在有其至理。對一休禪師來說，三藏十二部不是汗牛充棟的典籍經帙，而是涵蘊於自性中的無上般若智慧；宇宙真理，無非要從自心中顯露。我即物，物即我；沒有我的存在，也沒有經典的存在。在覺悟者的眼中，一切經典不外乎是為了我的清淨佛性所做的詮釋；任何的文字般若，無非是為了顯發實相般若所呈現的方便。

修行最怕捨本逐末；經只是紙印的，「真心」才是法！為什麼不照顧自心而只知照顧經書？祈福增慧要知門徑，參禪入佛要知道機要，一切應從心地上下手；珍貴的藏經不是印在紙上，而是印在心上，心上的藏經才能生萬法。此道理與六祖慧能大師悟道時所說的偈頌「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法」，不謀而合。可見明心見性者的一言一行，都與性德相應，故處處顯露其自在靈活的化跡，為世人所稱道！

與夏蟲不可以語冰

有一天，孔子的一個學生在門外掃地，來了一個客人問他：

「你是誰啊？」

他很自豪地說：

「我是孔先生的弟子！」

客人就說：

「那太好了，我能不能請教你一個問題？」

學生很高興地說：

「可以啊！」他心想，這個人大概會出什麼奇怪的問題吧？

「一年到底有幾季啊？」

學生心想，這種問題還要問嗎？於是便回答道：

「春夏秋冬四季。」

「不對，一年只有三季。」

「哎，你搞錯了，四季才對！」

「三季！」

最後兩個人爭執不下，就決定打賭：如果是四季，客人向學生磕三個頭；如果是三季，學生向客人磕三個頭。孔子的學生心想自己這次贏定了，於是準備帶客人去見老師孔子。正巧孔子從屋裡走出來，學生上前問道：

「老師，一年有幾季啊？」

孔子看了一眼客人，說：

「一年有三季。」

這個學生快嚇昏了，可是他不敢馬上問。客人馬上說：

「磕頭！磕頭！」

學生沒辦法，只好乖乖地磕了三個頭。客人走了以後，學生迫不及待地問孔子：

「老師，一年明明有四季，您怎麼說三季呢？」

「你沒看到剛才那個人全身都綠色的嗎？他是螞蚱，螞蚱春天生，秋天就死了，他從來沒見過冬天！你講三季，他會滿意；你若講四季，那吵到晚上都講不通。你吃虧，磕三個頭，無所謂！」

※附註：這個故事不管是真是假，對我們都非常管用。對任何不講理的人或任何不可理喻的事，當你要發脾氣時，你就想那是「三季人」，是「三季人」做的事，馬上就會心平氣和了。這個世界上「三季人」太多了，越是不懂的人，講話聲音越大；說的更直接些，凡是聲音最大的人，往往就是最不懂的人。如果真的懂，講話聲音那麼大幹什麼呢？《莊子．秋水篇》有云：「夏蟲不可以語於冰者，篤於時也」，大意是說：無法跟夏天的蟲子談論冬天的冰霜，這是因為牠受到壽命短暫的限制。你跟夏天的昆蟲講冰，那是你糊塗！或許有人會問：「那這豈不是見人說人話，見鬼說鬼話了嗎？」你如果問孔子，孔子一定說本來就這樣，你見人不說人話，那不是鬼話連篇嗎？萬一有一天你真的碰到鬼，你不講鬼話，又怎麼溝通呢？這絕對不是投機取巧，而是隨機應變。所謂「知識是死的，智慧是活的」，道理在此。

莫為前世負今生

有些朋友參加過冥想課程，被老師帶著回溯前世今生，但見自己某一世的遭遇，百感交集而泣不成聲。不過他們清醒後的幾種反應，竟然會是：

「啊，原來我就是這樣的人呀！」

「啊，原來我之前是他的奴隸啊，難怪今生要繼續被他的情緒控制！」

「啊，原來我上輩子殺了這麼多人，這輩子才會這麼衰，真是報應啊！」

這樣的執念，很容易忽略吾人內在本具「自我覺照」的另一種聲音，例如：

「我的內在本是清淨完美無瑕的啊！」而不是「啊，原來我就是這樣的人呀！」又如：

「萬法唯心，因此我可以有更好的發展 !」而不是「啊，原來我之前是他的奴隸啊，難怪今生要繼續被他的情緒控制！」又如：「眼前的事實、目前的障礙，都只是緣生緣滅的假有幻象，只要我肯懺悔業障，努力斷惡修善，必能改變命運。」而不是「啊，原來我上輩子殺了這麼多人，這輩子才會這麼衰，真是報應！」

很可惜，一般人都無法聽見「自性覺照」的另一種聲音，也就無從覺醒。

佛教講求因果、相信輪迴，所以我們相信有「前世」，但我們不必特別看待「前世」；因為「前世」之前，還有太多「前世」，追究不完。唯有把握「當下」，才是最重要的；如果，因為追究「前世」，而忽略「當下」，就本末倒置了。除非我們已經有足夠的定力和智慧，瀏覽「前世」而不被那些畫面影響，純然以慈悲的態度，統整自己過去的來歷，而不執著於那些已逝的恩怨情仇，能夠不依賴過去以決定未來，更不會用過去的遭遇，替自己找到「不求長進、不願改變」的藉口；否則請不要再去追究過去世的種種行為，《金剛經》云：「過去心不可得」，正是此意啊！

※附註：眾生因強烈的自我意識、自我執著，從而將真理拒之於無形中，構建自我的囚牢，致使自性本具的般若智慧難以開顯。由於執著自我的感知、認知，在自我有限的感知、認知範圍內，無法認識宇宙人生的事實真相，是故難以接受佛法，這就好似井蛙不相信雄鷹的「天無邊際」之說一樣。

正因眾生執著、固守自己所認知的見解，故佛法理念的弘揚總非易事。所以佛陀明示：執著乃是眾生與佛法隔閡的癥結所在。而煩惱的起源，正是因為強烈的執著―執著好的境界，把它視為永恆；而當好的境界消失時，我們依然執著它的存在，無法接受變異的現狀，所以產生痛苦與煩惱。

其實，世間任何現象都是變化的，這是生滅法的無常。如果世間是永遠不會變化的，那麼就不會有鮮花的開放、不會有樹木的成長、不會有孩童的出生……；正因為無常，所以有生也有滅、有大也有小、有好也必然有壞……，無常變化才是世間的真象。然而在生滅當中卻存在著不生不滅的真理，因此在生滅的萬象中，能夠不執著一切相，對於境界的好壞、美醜等，能不悲不喜保持如如不動的人，才是一個真正解脫煩惱、覺悟真理的智者。

知命者不怨天，知己者不尤人

魯哀公十四年(公元前四八一年)，魯國發生一個史稱「西狩獲麟」的事件。這年春天，魯哀公在郊外狩獵時，替叔孫氏管理車子的人捕獲了一頭怪獸，認為不吉利，便將這頭怪獸送給管理山林的虞人。孔子看了以後，認出這就是傳說中的神獸「麒麟」。孔子認為，麒麟乃祥瑞之獸，天下有道，它才會出現；如今天下無道，麒麟卻出現，且被卑賤之人獵獲，是不祥的預兆，而這不祥正應驗在他的身上，因此感到極度感傷。他感到自己的人生道路已走到了盡頭，將不久於人世了。於是，他一再嘆息道：

「黃河不再出現河圖，洛水不再出現洛書，我想行道救世，怕是沒有希望了啊！」

(補註：易曰：「河出圖、洛出書，聖人則之」。河圖―相傳伏羲氏王天下，黃河出龍馬，背有圖；龍馬出河―成河圖。洛書―相傳夏禹治水時，神龜自洛水出，背有圖。從宋以來，以河圖、洛書解釋八卦，說明八卦源於河圖、洛書，是宋以來大部分易學家的共識。)

顏淵死時，孔子曾傷痛地說：

「是上天要亡我啊！」

等到在魯國西部打獵見到麒麟後，孔子說：

「我的道路到盡頭了！」並感慨地嘆息說：

「沒有人能了解我了！」

子貢聽了孔子的感歎後，問道：

「為甚麼沒有人了解您呢？」

孔子說：

「我不抱怨天，也不怪罪人，我下學人事，上通天命：能知道我的，恐怕只有上天吧！」

※附註：古德有「知命者不怨天，知己者不尤人」之說，然綜觀今日社會，怨天尤人者實在太多了；由此可見，現在社會上，知命者少，知己者更少！那些怨天尤人者，都覺得自己沒有過失，錯都是別人；不但不知天命，連自己都不認識。所以佛法的教學，教的是什麼？就是宇宙人生的真相；宇宙是我們生活環境，人生就是自己本人。佛教的教學沒有別的，就是教你真正認識自己，明瞭自己的生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛；佛菩薩是個徹底明白宇宙人生真相的人而已。

過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行；在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠捨己為人。菩薩能看出一般社會大眾的弊病在哪裡？若社會大眾貪財，菩薩就示現捨財；若社會大眾爭名奪利，菩薩就示現放下名利。為什麼要這樣做？這個做法就是教學，為人演說，表演給眾生看。菩薩生活在這個世間，不為自己，而是為眾生，是來演戲的；希望這場戲讓觀眾覺悟、讓觀眾明白、讓觀眾回頭，哪裡是為自己？這就是大慈大悲，這就是觀世音菩薩及地藏菩薩的精神。

我到哪去了?

中國禪宗有一則公案故事：

有一位公差，押解著一名犯人去京城。犯人是一名犯了戒規的和尚。路途很遠，負責任的公差每天早晨醒來後，都要清點身邊的幾樣東西。第一樣是包袱，他跟和尚的盤纏、寒衣都在裏面，當然不能丟；第二樣是公文，只有將這份公文交到京師才算完成任務；第三樣是押解的和尚；第四樣是自己。公差每天早晨都要清點一遍，包袱還在，公文還在，和尚還在，我自己也還在，這才開始上路出發。

日復一日，偏僻的小路上經常只有他們兩個人在行走，很是寂寞，免不了閒聊幾句。久而久之，彼此互相照應，關係越來越像朋友了。

有一天，風雨交加，饑寒交迫，兩人趕了一天的路，投宿到一個破廟裏。和尚對公差說，不遠處有個集市，我去給你打點兒酒，今天好好放鬆一下。公差心思鬆懈，就給和尚打開了枷鎖，放他去了。

和尚打酒回來，還買了不少下酒菜。公差喝得酩酊大醉，酣酣沉沉地睡過去。和尚一看，機會終於來了。他從懷裏掏出一把剛剛買來的剃刀，嗖嗖嗖，就將公差的頭剃光了。然後，他將公差的衣服扒下來，自己換上，又將自己的僧袍裹在公差身上，連夜逃走了。

對發生的這一切，公差都渾然不覺，一覺睡到第二天日上三竿。醒來後，舒舒服服地伸個懶腰，準備清點東西，繼續趕路。一摸手邊的包袱，包袱還在；再看公文，公文也在；找和尚，和尚找不著了。廟裏找，廟外找，到處都找不到。公差就抓撓著頭皮想：和尚哪兒去了呢？呃？發現頭居然是光的!低頭再一看，身上穿著僧袍，恍然大悟，原來和尚也在呢！

前面三樣都在，第四樣就該找自己了。公差又在廟裏四處找，怎麼也找不著自己，心裏就納悶兒了，和尚還在，我到哪兒去了？

※附註：這個故事放在今天來解讀，顯得格外有意味。包袱是什麼？是我們每個人的物質生活。不管現在的生活水準如何，每個人都希望生活得更好，所以，物質生活的改善會伴隨我們的一生，它不會丟。

公文是什麼？公文是我們的職業。一個人在世界上安身立命，總要有一個社會角色，要通過一種職業建立與他人的關係，實現自己的價值。這份公文也丟不了，會隨時帶在身邊。

和尚是什麼？和尚是我們日復一日做的事。當我們的自我還在時，押解和管理著這個囚徒。但是，當我們日復一日地忙碌著，過分專注於一件一件瑣碎的事情―自己的事、家人的事、工作的事、朋友的事，就會越忙越忽略自我的感受，不知不覺將自己置換成囚徒。表面上看，和尚還在，日復一日忙碌的事都沒有丟，自我卻找不到了。

我們忙的到底是什麼呢？其實，人最想得到什麼，就會成為什麼的囚徒。有些人特別看重權力，他的精力都用在打通關係、經營人脈上，職位越來越高，官越做越大，到最後就變成了權力的囚徒。有些人特別想掙錢，開始的時候掙錢是為了花，掙到最後它就是個數字，那就變成了金錢的囚徒。有些人一輩子執著於感情，一次又一次地受傷，但癡迷不悟，最後就變成了感情的囚徒。凡是你最看重的人事物，往往會把你裹挾進去，讓你變成它的囚徒，這時候，「我」就丟了。

勇於面對困境

孔子在世時曾周遊列國，當他和弟子們來到了衛國匡城時，因為孔子面貌像陽虎，而陽虎是魯國貴族季氏的家臣，曾經侵犯衛國匡城百姓，當地百姓都很痛恨他，所以就把孔子師徒等團團圍住；但是孔子仍舊安然自在，彈唱自娛，終日不歇。子路忍不住進入帳內，問孔子說：

「我們已經面臨極大的危機，老師您怎麼還有閒情彈琴唱歌呢？」

孔子說：

「仲由，讓我來告訴你吧！我想擺脫困境已經很久了，可還是不能避免，這是我的命該如此。一直以來，我追求通達，希望能夠顯貴，卻一直都得不到，這是因為我這一生到目前為止，都還沒有碰到好時機。曾經在堯舜的那個時代裡，天下沒有窮困的人，這是因為當時的時機好，而不是因為老百姓個個智慧高超。等到了桀紂的時代，天下沒有通達顯貴的人，這也並不是人們的智慧低下，而是時勢造成這樣的。但是，有智慧的人根本不會擔心這些，殊不知『一個敢潛入水中的人，他就不怕蛟龍，這是漁夫之勇；一個敢走入深山的人，他就不怕猛虎，這是獵人之勇；一個志願上戰場的人，他就不怕刀槍、不懼生死，這是烈士之勇；明白窮困、通達都是命運和時機造成的，遇到大難來臨毫不恐懼，這是聖人之勇。』仲由啊，你放心吧 ! 我的命運自有定數。」

過沒多久，有士兵進來道歉：

「我們誤以為您是陽虎，所以才會包圍您。現在知道不是，所以前來致歉，並且通知您我們要退兵了。」

※附註：上文藉著孔子與子路的對話，勉勵大家多多學習古人智慧，用聖人之勇的定力與智慧，面對人生的一切難題。

人生本來就是一條坎坷的路途，一個人若能認命知足，知道貧賤富貴由命，則縱然身處困境，也能泰然面對；即使遭遇危機，也不會恐懼。處處盡本分去做，發揮自己的功能，其他則聽天由命，不卑不亢，這是真正勇敢的表現！

成功的人並不是因為他們聰明、頭腦好，而是他們遇到挫折時，不會逃避，不怕畏懼地面對它，嘗試克服它。失敗了，沒關係，再試一次，反覆去嘗試，總有一天你一定可以成功地突破它！你突破了越多困難，代表你經驗越豐富；經驗越豐富，成功就會離你越來越近！

人生試金石

當著名的亞歷山大圖書館在一次火災中被毀之後，人們在廢墟中發現了殘存的一本書。可惜這本書沒有任何學術價值，政府打算把這本書拍賣掉。由於大家都知道這本書沒有任何學術價值，沒有人打算買這本書。最後，這本書被一個窮學生以三個銅幣的低價買去。

這本書不但沒有學術價值，內容也枯燥無味。那名窮學生在少有其他書可讀的情況下，還是經常把這本書拿出來翻閱。翻到後來，書被翻破了，書脊裡掉出一個小紙條，上面寫著試金石的秘密：

「試金石是能把任何金屬變成純金的一種小鵝卵石，它看起來和普通的鵝卵石沒有兩樣，靜靜的躺在沙灘上；然而，一般的鵝卵石較冷，只有試金石

摸起來是溫暖的。」

窮學生獲知這個秘密後，欣喜若狂，立即趕到大海邊尋找試金石。窮學生滿懷信心地挑選著那些鵝卵石，可是那些石頭摸起來都是涼涼的。窮學生漸漸的有些失望了，他憤懣地把撿起來的每塊涼涼的鵝卵石朝大海深處扔去。他就這樣日復一日、年復一年地在海邊扔鵝卵石，而且扔鵝卵石的力氣越來越大，那些鵝卵石也被越扔越遠。

多年後的一天，窮學生撿到一塊溫暖的鵝卵石。然而，他已經形成了到手就扔的習慣，當他意識到那是塊溫暖的鵝卵石時，那塊傳說中的試金石已經被他扔到深海中。他懊惱地潛到海底，尋找了許多天，還是找不到他扔出去的那塊試金石。窮學生終於失望了，他一無所獲回到首都。當時城裡正在舉行建國百年慶典，國王一時開心，擺擂台尋找全國力氣最大的人，冠軍可以封為伯爵，並獲得大量黃金和良田的賞賜。窮學生想起這麼多年在海邊扔鵝卵石的經歷，覺得機會來了。窮學生隨著眾人去看熱鬧，看來看去，都覺得那些人沒有自己的力氣大。 於是他上台去比試，結果把參賽者一個個打敗，獲得全國大力士冠軍，得到了國王的賞賜。

窮學生變成了富裕而體面的伯爵，他感謝那本給他帶來好運的書，決定把那本書重新裝訂並保存起來。他拆開書脊以便於重新裝訂，卻在書脊裡發現了夾藏的另一張紙條，上面寫著：

「世界上沒有真正的試金石，你對人生的態度就是試金石；當你老是抱怨沒有機會的時候，或許機會真的到了手邊，你也把握不住了。」

※附註：修行人只不過是對人生的領悟比一般人更為透徹，所以他們把提昇靈性當作是此生的第一要務。如果你真正領悟了，便會發現生活中太多的點點滴滴都可以成為我們修行的「試金石」。其實人生真正的道場就在家庭中、在公司中、在生活中，「人生無處不是道場」。所以我們人人都是修行人；懂得棄惡從善，懂得將生氣變成寬恕，懂得從不孝變成孝順，懂得把自私變成給予……，這些修正自己錯誤的思想和行為，就叫做「修行」。放下分別執著，就是放下煩惱與痛苦！今天錯的事，常常到明天就變成對的；現在不好並不代表以後也會不好。也許你一時無法改變現況、一時無法接受事實，諸如：事業垮了、戀情吹了、婚姻沒了、親人走了、病痛來了，但仔細想想事情真有那麼嚴重嗎？在你還沒來到這個世界時，這些東西本來就不存在；即使發生了，這些人、事、物，不管好與不好，也都會在你生命大限來臨的那一天結束。你這個「假我」所感到的幸福與不幸，一樣也不會跟著你！況且賽翁失馬焉知非福？賽翁得馬焉知非禍？命運豈是我們能預料得到的！唯有努力精進開發吾人本具的智慧德能，凡事看得破、放得下，一切隨緣，人生才會過得自在！

舉頭三尺有神明

清朝末年，有一個舉子要到北京去考狀元，狀元是春榜，是過了年才考的。一般遠地方的人，就要在冬天時出發赴京，才能趕上春天的考期。在大陸上，一到冬天，北方就是冰天雪地，一片白茫茫，根本分不出路在哪裡，出外的人若是遇上了大雪封路，就只有等，根本沒地方可走。這位舉子在赴京城的途中，就遭遇到這種情況，無法向前行，就只好住到一家客棧裡面。這家客棧的老闆娘是位年輕的寡婦，先生才去世不久。這位舉子原來只打算在這家客棧住一晚，第二天就繼續趕路，沒想到大雪連綿不斷，道路上的積雪很高，無法成行，就只好繼續在客棧住下去。

一天復過一天，一個是青年男子，一個是年輕寡婦，孤男寡女，天天對望，日久生情，就動了念頭了。在動了婬念時，就犯了「遠方便」的輕罪。在起了婬念之後，男的就起身走向女的房間，在他舉手敲門前，這個舉子想到：

「不可以！我是去考狀元的，這一進去要是犯了婬，天庭會除名的，回去吧 !」

他這邊回去了，她那邊卻起了念頭，想去找他了。一出門，心裡想到：

「咦！不可以，我是個寡婦，應該為丈夫守住貞節才對，怎麼看到年輕人就忘了本份，不可以，回去吧！」

在我們中國，女子若是嫁了丈夫，就要為丈夫守節，丈夫去世，要為他守寡，守得貞操清白，死後可以昇天的；但若是寡婦犯婬，這個罪惡也足以令她下地獄的。所以這個寡婦想到這裡，就可房去了。

那個男的回去以後，又禁不住慾火的煎熬，又來到女的門邊了。到了門邊就是「中方便」，敲了門，那個寡婦就起來開門時，那男的又趕快跑掉，因為他又覺得不可以這樣做，怕犯了婬會被革名。我們古時候有這種說法，縱然你有很好的學問，命中註定是狀元，倘若犯了婬，或是造了惡，天庭會除去你的狀元名份的。所以他趁女的將要開門，趕快回頭去了。但是那個女的已經知道了，也跟過來敲他的門，而內心又掙扎地告訴自己，不可以失節，又回去了。就這樣來來回回走了兩三次。

最後一次，這個男的起來開了門。這時候就是「近方便」了。兩人在那邊半推半就，又想要，又想不可以這樣做。就在這要成不成的時候，聽到空中有聲音說話了：

「你們兩個王八蛋要幹又不幹，把我的功過簿畫得稀巴爛！」

說完就甩下一個東西來。他們兩個在床上聽到這些話嚇得發抖，趕快撿起來看，原來是一本「功過簿」，上面有他們的名字：

「一個今科狀元，犯婬革名，打叉畫掉了；一個是守節寡婦，死後昇天，現在犯婬，也畫掉了。再看看，又寫『不犯』，勾上去。再看下面，又寫『犯』，又畫掉。然後又是『不犯』，勾上去。『犯』，畫掉。」

把這本功過簿又畫又勾，弄得一塌糊塗，連神祇都生氣得破口大罵。這兩個人一看，趕快各自回房，從此再也不敢犯婬念了。

※附註：中國人有句話說：舉頭三尺有神明。」我們每個人頭頂上都有神明。又有另外一種說法：「舉頭三尺有青天；人可欺，天不可欺。」這句話是叫我們必須時時刻刻檢討自己的起心動念、所作所為，止惡行善。佛家的說法是，每個人身上都有兩個神，一個叫「同名神」，另一個是「同生神」。「同名神」是男的、是白的，是計善的神；「同生神」是女的、黑的，是計惡的神。我們任何一個起心動念是善是惡，祂們都會記下來。所以我們最好不要隨便起心動念，以免造惡因；萬一造了惡因，就要趕快回頭，不要一直繼續下去，而觸犯了戒律。

《無量壽經》說：「神明記識，犯者不赦。」是說有神明記下我們所造的善惡業，如果犯了罪，祂們是不會饒恕的。祂們每個月有六次以上，到天堂、地獄去校對那裡的善惡簿。因此，每個人都是隨著自己所造的善惡業，而去受苦或受樂。講這些都是為了警惕大家持戒。

上面的故事，雖然把狀元的名字隱藏起來，但這是一個真實的故事；凡是書香家庭的子弟，都會聽到這類故事的告誡。一個人雖然學問好，但道德操守更不能虧損，如此才有求取到功名的可能。修行人尤其要注意這一點，一犯婬戒，什麼功德都沒有了，所以要特別小心！