目次

自序

路曲心直

傷痕實驗

夢幻人生

貴人哪裡來

緣來緣去皆是福

自然最美

大道無言說

還我本來面目

付出無所求

迷悟之間

罪福自作自受

最高尚的事

得勝人生

善與惡的標準

諸行無常

凡事順應時勢就會成功

被自己打敗

自欺欺人

賊不偷窮人

情急生智

困境即是自我超越的契機

聞性不滅

時時勤拂拭

中庸之道

貪多嚼不爛

閨閫

活出自己的特色與價值

心中的佛光

人生半點禪

超度法會如何利益眾生?

慧命無窮

安分守己

煩惱都是自找的

放下心中的煩惱

孝敬父母什麼最難?

到底什麼是『佛』?

自愛才能愛人，自度才能度人

百善孝為先

莫自負

念頭決定一切

功德箱裡的錢

上善若水

近廟欺神

寬容的智慧

因地不真，果招紆曲

非宅是卜，唯鄰是卜

眼盲而心不盲

鍋漏匠往生的故事

與泥土對話

面對批評

挫折是年輕人最好的禮物

小河流的旅程

僧孽

說一套 ，做一套

不進取的千里馬，也是廢馬

三道門

命運共同體

瑩珂法師往生的故事

海印放光

修行要以戒為師

學必依師

心靈的改造

萬惡淫為首

健康是幸福之源

天理與地理

身為眾患器

金梭的故事

自卑的代價

無常先到，還是明天先到

緣生緣滅

無相布施

外才不露

你把自己給丟了！

心靈富有才是真正的富有

老和尚收徒弟

用人之道

福報與因緣

肯用心

沒有人能屈辱你

真正的平靜

聽話與說話的藝術

蒙上眼的牛

自知乃知識的基石

輸贏心

自序

記得在大學時，學校或社團，常常請一些社會明達之士、或專家學者，來學校做演講，聽講之後，每每感受良多；每位講者，都把他自己終身累積的寶貴經驗，在短短一兩小時內，精采地和盤托出，讓我們受益良多。這就是我為什麼喜愛聽演講的原因。後來年歲稍長，發現並不是所有講演者的演說內容，都適合我們自己所需，必須作一番「揀擇」，這就是需要依賴智慧來作判斷。

進入佛門之後，發現有些修行人喜歡執著在神通妙用上，以為仗佛的力量可以消除一切或得到一切，殊不知我們學佛不是求佛，學佛是求自己；因為佛不能代我們轉業，佛只能告訴我們轉業的方法，然後我們依照佛的教導去實行，就可以消除自己的習氣、轉自己的煩惱。並不是凡事只要求佛、依賴佛，即可一切順利，否則佛教豈不成了迷信的宗教！

現在的人學佛為什麼不能得力？大略不外下面幾種原因：

第一、心外求法。遇事即求佛、求法、求僧，殊不知向外求皆屬於依賴心，學佛必須要自學、自修、自證。

第二、誤以為求佛可以消罪滅障、得福報，而自己依然迷執事境為真，貪求不捨，以致煩惱如故。殊不知學佛是依照佛的教導，掃除自己的迷誤，而明見自性，以脫出煩惱巢臼；而不是求佛消罪業、得福報的。

第三、於初下手時，不明學佛的究竟，沒有正確的決定。因地不正，故不免流於盲從。我們應該知道，學佛首要在明心見性。

第四、依賴他人。為使修道能夠速成，所以，一心想求得最高無上的法、最好的師父；於是就生起種種較量高低得分別之見，生起諸多門戶紛爭的見解，時時縈迴於心中。尤其在分別挑選不定時，這個法修了一點點，又去修那個法，而不能一門深入地專修下去。結果往往是走回頭路或走錯了路，空耗時光，一事無成。

第五、因空耗時光、久無消息，於是就疑人謗法，或者是退轉不修了，半途而廢。

第六、貪取於法，以多為勝，樣樣兼之，不能一門深入，結果是徒勞無益。

第七、終日向外馳求，不知痛切參究自心。想起來了或有了空閒時間，則在佛堂裏修一下，念念佛、打打坐、或參參禪，一曝十寒，終不得益；有的人甚至把修法當做消遣之事，無關痛癢。結果畢竟與明心見性毫不相干，一事無成。

第八、不明「法無定法」之意。法法各有立場，不可強同，不依規矩而自生法見，妄自篡改，以致修持不如法，而不得成就。

第九、以修行入善，為學佛之極至，不知究竟了義。以為往生西方極樂世界是學佛唯一的成就，卻不明白如何往生之義，以致修到中途，不能再進。

第十、縱然遇到善知識，但以耳為目，遇而不識，當面錯過。

第十一、喜歡妄測他人的意境，而自成妄。如說：某人開悟了，某人沒有開悟；卻不曉得你要分別人家開悟與否，你自己必須先開悟。如果你自己沒有開悟，如何斷定別人是否開悟呢？人云亦云，妄自猜測，實在無意義，反而讓自心不得清淨。

第十二、由於貢高我慢，對他人生疑生嫉，且恥於下問；自己不明白的地方，不肯或不好意思去問，甚或輕慢初學，而不知此乃自障其道。

第十三、先入為主，於法不知圓通變化，真性現前，不敢承當。

第十四、誤認無明為實，煩惱難除，菩提為佛獨有，我輩此生無份，而不敢擔當如來家業，不敢切實修證。

第十五、當行住坐臥、人事往來、種種習氣發生之時，一點也不自覺，任其流浪往返，不肯回顧自心。結果雖然學佛修道多年，但卻不得受用。

學人果真能將上述種種弊端弄明白，切實精進修行，對境不生愛憎取捨之心，知道這些都是自性的妙用、自性的顯現，能透過現象而見其本質，這就是見性！再經過除習的鍛煉，就是保養聖胎，讓它發揚光大，即能圓證菩提。倘若對境心有粘著，甚或念念不捨，那就不能自詡見性。要知道妄自尊大，未證謂證，未得謂得，是要下地獄、遭惡報的！不管是念佛、參禪、或者修密，均須妄念消融，內而身心、外而世界一起消殞不可得，連虛空粉碎也不可得，連不可得也不可得，那才是證悟！證悟後對境才有力量，不致為五花八門的物境所動搖。否則，說食不飽，遇境即失，不得真實受用。所以，我們要時時反問自己，對境是否心還粘著？是否真的識得本來？假如對境仍為妄想所左右，產生愛憎取捨之心，那就是生死尚未了，應深自慚愧內疚，痛下苦功，好好地修行。

以上部份內容摘自元音老人《心經抉隱》之法語開示，願與大家共勉！

民國103(甲午)年11月25日於新店寓所

路曲心直

在一座寺中有一個小和尚，他從小就在這裡出家了，每天清晨，他要去擔水、掃地；做過早課後，要去寺後的市鎮上購買寺中一天所需的日常用品；回來後，還要幹一些雜活；晚上還要讀經到深夜。就這樣，在晨鐘暮鼓中，十年過去了。

有一天，小和尚稍有閒暇，便和其他小和尚在一起聊天，才發現別人過得都很清閒，只有他一人整天忙忙碌碌；雖然別的小和尚偶爾也會被分派下山購物，但他們去的是山前的市鎮，路途平坦、距離也近，買的東西也大多是些比較輕便的。而十年來，方丈一直讓他去寺後的市鎮，不但要翻越兩座山，而且道路崎嶇難行，回來時肩上自然還要多了很重的物品。於是，小和尚帶著諸多不解去找方丈，問道：

「為什麼別人都比我自在呢？沒有人強迫他們幹活、讀經，而我卻要做個不停呢？」

方丈只是低吟了一聲佛號，微笑不語。

第二天中午，當小和尚扛著一袋小米從後山走來時，發現方丈正站在寺的後門旁等著他。方丈把他帶到寺的前門，坐在那裡閉目不語，小和尚不明所以，便侍立在一旁。日已偏西，前面山路上出現了幾個小和尚的身影，當他們看到方丈時，一下愣住了。方丈睜開眼睛，問那幾個小和尚：

「我一大早讓你們去買鹽，路這麼近，又這麼平坦，怎麼回來得這麼晚呢？」

方丈又問身旁侍立的小和尚：

「寺後的市鎮那麼遠，要翻山越嶺，且山路崎嶇，你又扛了那麼重的東西，為什麼回來得還要早些呢？」

小和尚說：

「我每天在路上都想著早去早回，由於肩上的東西重，我才更小心去走，所以反而走得穩、走得快。十年了，我已養成了習慣，心裡只有目標，沒有道路了！」

幾個月後，寺裡忽然嚴格考核眾僧，從體力到毅力，從經書到悟性，面面俱到。小和尚由於有了十年的磨鍊，所以在眾僧中脫穎而出，被選拔出來去完成一項特殊的使命。這個當年的小和尚就是後來著名的玄奘法師，在西去的途中，雖水阻山隔，艱險重重，他的心卻一直閃耀著求法的堅毅之光。

※附註：道路曲折坎坷並不是通向目標最大的障礙，一個人的心志才是成敗的關鍵。

只要心中的燈火不曾熄滅，即使道路再崎嶇難行，那片光明也會孜孜引路，如願而歸！

人生的道路上原本就不是平坦好走，因為有多種的因緣和合而成就了人生；然而因與緣雖然有八萬四千，但是能夠選擇的那顆「心」卻是自己能夠決定的。若是以一顆散亂、不負責任的心，來與各種的因緣和合，那麼生出的果也是一樣散亂不定、不知所云的果；若是以一顆負責任、肯付出的心來與眾因緣和合，那麼這果實想必也是相當負責任而甜美的果實。而這八萬四千因緣就好比故事中崎嶇的道路，而成功的心志就是那顆願意負責任與肯付出的心了。

傷痕實驗

美國科研人員進行過一項有趣的心理學實驗，名曰「傷痕實驗」。

他們向參與其中的志願者宣稱，該實驗的主旨是在觀察人們對身體有缺陷的陌生人作何反應，尤其是面部有傷痕的人。每位志願者都被安排在一個沒有鏡子的小房間裡，由好萊塢的專業化妝師在其左臉做出一道血肉模糊、觸目驚心的傷痕。志願者被允許用一面小鏡子照照化妝的效果後，鏡子就被拿走了。關鍵是最後一步，化妝師表示需要在傷痕表面再塗一層粉末，以防止它被不小心擦掉。實際上，化妝師用紙巾偷偷抹掉了化妝的痕跡！

對此毫不知情的志願者，被派往各醫院的候診室，他們的任務就是觀察人們對其面部傷痕的反應。

規定的時間到了，返回的志願者竟無一例外地敘述了相同的感受―人們對他們比以往粗魯無理、不友好，而且總是盯著他們的臉看！

可是實際上，他們的臉上與往常並無二致，什麼也沒有不同；他們之所以得出那樣的結論，看來是錯誤的自我認知，影響了他們的判斷。

※附註：這真是一個發人深省的實驗。原來，一個人內心怎樣看待自己，在外界就能感受到怎樣的眼光。同時，這個實驗也從側面驗證了一句西方格言：「別人是以你看待自己的方式看待你。」不是嗎？

一個從容的人，感受到的多是平和的眼光；一個自卑的人，感受到的多是歧視的眼光；一個和善的人，感受到的多是友好的眼光；一個叛逆的人，感受到的多是挑惕的眼光……。可以說，有什麼樣的內心世界，就有什麼樣的外界眼光。

如此看來，一個人若是長期抱怨自己的處境冷漠、不公、缺少陽光，那就說明，真正出問題的，正是他自己的內心世界，是他對自我的認知出了偏差。這個時候，需要改變的，正是自己的內心；而內心的世界一旦改善，身外的處境必然隨之好轉。

畢竟，在這個世界上，只有你自己，才能決定別人看你的眼光。

夢幻人生

王貴喜歡下棋，而且已經到了痴迷的地步，除了四處找人對奕外，曾經暗自發下誓願，如果能夠成為一代棋王，不惜付出任何代價。

某天，一大清早，王貴就聽說隔壁村山上來了一位年輕奇人，下得一手好棋。他興奮不已，草草交代完家務事，便匆匆地上路了。走到山腳下已經接近中午，晚秋的陽光雖不熾烈，依然發揮秋老虎的威力，王貴累得靠在一棵槐樹下休息。清涼的微風催促著人們的眼皮快快閤上，迷迷糊糊中，王貴忽然想起今天來到這裡的目的，於是勉強起身，繼續趕路。

到了山上，沒見到傳說中的年輕奇人，卻見到一株百年大樟樹下有兩人正在下棋，一位是白頭髮、白鬍鬚，身穿一件白道袍，手執白子的長者；另一位是黑頭髮、黑鬍鬚，身穿一件黑道袍，手執黑子的長者。兩人臉色光潤，童顏鶴髮，實在看不出年紀；又從其服裝的打扮看來，黑白分明，不像本地人，倒像戲劇表演裡的仙人。

王貴悄悄走近，兩人並未發現，像兩尊雕像一般，心神完全專注於棋盤上。王貴近身一看，嚇了一大跳，這棋盤是純金打造的，黑、白棋子則是寶石磨鍊而成；最讓他吃驚的是，這兩位仙人似的長者出手極慢，時間好像被靜止了。王貴一連看了好幾天，除了以野果充饑外，全部時間都站在棋盤旁；而兩位對奕的長者對他恍若未見。到了第十天，兩人才不約而同「噓」了一大口氣，伸了伸懶腰，這才發現身旁站有一人，白鬍鬚長者開口問道：

「年輕人，你來這裡幾天了。」

「十天了！」

「喔？這麼久了！那你看出我們誰贏了嗎？」

「兩位前輩棋法精妙，黑白子盤根錯節，你中有我，我中有你，我實在看不出誰勝誰負？」

「哈哈……你不是自詡要當天下第一棋王，怎麼兩位老人家下的普通棋局勝負也看不出來呢？」

王貴窘得啞口無言。這時另一位黑鬍鬚長者緩頰說：

「我說老白啊，你就別捉弄這位年輕人了，能夠花十天工夫看我們下棋，可見得他的棋力不在話下，求知心也強，我們就別再為難他了。」

「嗯，好吧！看來你已經如願成為人間第一棋王了。不過觀看仙家棋譜是要付出代價的，你好自為之！」

「啊！我已經是人間第一棋王了！」

王貴嚇得合不攏嘴，正要詢問兩位長者原委，忽然一陣煙霧飄過眼前，待霧氣散盡，樟樹下只剩下一組孤零零的石桌與石椅。

「難道……我真的碰上仙人了？」

王貴喜出望外，興奮得衝下山來，迎面而來的冷冽寒風，竟像春風般暖人心脾，硬生生把凋零蕭瑟的秋意活轉過來。王貴回到村莊，幾乎認不出回家的路。心想必是喜昏了頭，哪有人會不認得自己回家的路？但王貴越找越心驚，怎麼才十天不見，這村子好像被施了魔法，全變了樣！王貴真的找不到回家的路！幾經打聽，好不容易來到家門口，有位有點面熟的親戚迎面而來，對著王貴大叫：

「王大叔，你是王大叔是吧？你已經失蹤十年了，終於回到家來。可惜你的家人已經……唉！」

原來王貴的母親在王貴失蹤的第二年就因為傷心過度去世了。妻子因為在當地無法謀生，也帶著唯一的兒子離家，再沒有人知道他們的下落。王貴一時無法接受，怎麼自己才離家「十天」，竟然已經過了「十年」！

「原來這就是那兩位老人家，不，是那位白鬍鬚仙人所說的，當上棋王所必須付出的代價啊！」

王貴後悔不已，後悔為了「棋王」這個虛名，連自己最親愛的母親與家人都不顧了，如果人生可以重來一次，我一定……忽然一陣天搖地動，王貴一頭栽倒在老槐樹樹根上，痛得哇哇大叫，原來是他在不知不覺中睡著了，如今身體一動，失去平衡倒了下來，摔得他頭疼萬分，心裡卻高興萬分。

「原來只是一場夢，難道這就是古人所說的『南柯一夢』嗎？」

王貴從此不再用心計較「棋王」這個虛名，反而開起棋藝館，生意興隆，以教育小孩子為樂，又能兼顧家庭，這可比當上「棋王」還實在百倍呢！

※附註：人生如夢，夢幻人生。當睜開眼睛的時候就會發現，原來這一切都只不過是一場夢而已，夢醒了，人生或許還沒有醒；人生醒了，夢或許還沒有醒。人生這場夢，太長了，有的時候，長到不可思議。

不要去質疑人生這場夢，人生這場夢帶給我們的快樂、悲傷、幸福、不幸，我們都應該樂意去接受。如果人生只有喜，沒有悲，那麼這樣的人生就不完整了。

但悲傷過後要清醒，清醒過後要感悟，感悟過後要決定，決定過後就會幸福，這一場夢就像一場雨後的彩虹一樣，只要等待這場雨過後，陽光展現，彩虹就會出現。每個人對幸福的定義都不一樣，所以每個人心中的彩虹都不一樣；想要看到彩虹，就要學會耐心地等待，學會永無怨言地等待，終有一天，你會得到等待過後的幸福。

彩虹雖美，但不如人心美。人生如夢，歲月無情，驀然回首，才發現人活著是一種心情、一種領悟；窮也好，富也好，得也好，失也好，一切都像過眼雲煙。想想，不管昨天、今天、明天，能豁然開朗就是美好的一天。不管親情、友情、愛情，能永遠珍惜就是好心情。

《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」人生如夢，夢幻人生，關鍵是要把握住心靈的方向，把心放正，哪怕生活再扭曲，也能神清氣正；把心放明，哪怕生活再黑暗，也能磊落光明；把心放寬，哪怕空間再局促，也能意適心寬；把心放鬆，哪怕生活再緊張，也能從容輕鬆。

每個人都有自己的煩惱，所以我們都該從容地面對，隨遇而安就是幸福。

貴人哪裡來

故事(一)：

古時候，有個人從楚國的郢都寫信給燕國的丞相。這封信是在晚上寫的，當時的燭光不太亮，此人就對在一旁舉燭的僕人說：「舉燭」(意思是把蠟燭舉高一點)；由於他很專心致志在寫信，因此當他嘴裡說著「舉燭」時，就隨手把「舉燭」兩個字，也寫到信裡去了。等到燕國的丞相收到信以後，看到信中「舉燭」兩個字，竟然大為感動，說「舉燭」的意思太好了，就是要倡行「光明清正」的政策；換句話說，就是要拔擢賢才，來擔任治國的重任。燕國的丞相就把自己對信中「舉燭」的理解，報請燕王採用，使得燕國強盛起來。

故事(二)：

傳說李白起初做學問很沒有耐性，直到某日，看見一位老婦，居然想將一支粗鐵條磨成繡花針，才頓時醒悟，回頭苦練，後來成為有名的詩仙。

故事(三)：

米開朗基羅在畫西斯汀教堂時，有些不滿意自己的成績，卻又因為已完成大半而捨不得重新畫；直到有一天去酒店喝酒時，看見老板毫不猶豫地把新開的一大桶壞酒倒掉，終於下定重新畫過的決心，因而成就了不朽的作品。

※附註：上面三個故事中的人物：「舉燭」的郢人、磨針的老婦人、和酒店的老板，哪裡會知道自己無意中的行為，竟能造就別人將來的成功？他們何嘗不是燕國、李白、和米開朗基羅的「貴人」呢？

又譬如有人出國旅行，在臨上飛機時，發現旅行社的小姐竟把他最重要的簽證資料遺失了，他起初大發雷霆，要求賠償損失；但是後來又跑去向旅行社道謝，說犯錯的小姐是他生命中的貴人；原來，他沒有趕上的那班飛機發生了空難。試想想：由犯錯，到成為別人的救命恩人，這當中有多麼大的轉變，豈是當事人預先所能知道的？

由此可知，在我們的四周，到處都可能發現自己的貴人，他們不一定是直接提拔我們的尊長，反而可能是毫無關係的陌生者、一面之緣的過客，甚至是我們的敵人。只要我們能在他們的身上領悟到重大的人生哲理，以致導引我們走向更好的未來；或由於因緣，使我們免於原本可能發生的厄運，就都是我們生命中的「貴人」。

所以，不要輕視任何人，也不要輕視自己，因為那平凡人可能是我們的貴人，我們也可能是別人的貴人！

緣來緣去皆是福

龍山的善國寺有兩個和尚：悟空和悟了。一開始他們每天都出去化緣，後來 就只有悟空天天出去化緣了。

原來，悟了發現龍山下的緣十分好化，隨便到山下走走，就能化到很多；悟了就把化來的錢買很多米、麵等生活必需品存放著，其餘的時間就在寺廟裡睡懶覺。悟空就勸悟了，不要虛度時光，要出去化緣。悟了聽了很煩，說：

「出家人豈可太貪？有吃的就行。你看我有這麼多的糧食，足可以讓我吃上半月，何必出去奔波勞累？」

悟空念了聲阿彌陀佛，說：

「師弟，你化了這麼多年緣，還沒有參悟到化緣的妙處和真諦嗎？」

悟了聽了，就諷刺悟空，說：

「師兄，你倒是日出而出，日落而歸，可你空手而去，空手而回，你化的緣 呢？」

悟空說：

「我化的緣在心裡。緣自心來，緣也要由心去。」

悟了聽得一頭霧水，說：

「不明白不明白。」

後來，悟了化的錢物越來越少了。這讓悟了很苦惱，原來化一次緣可以吃上半月，現在只可吃上幾天。但悟空依舊天天日出而出，日落而歸，空手而去，空手而回，但他天天都面帶微笑。悟了想挖苦師兄，說：

「師兄，你今天收穫如何？」

「收穫多多。」

「收穫在哪裡？」

「在人間裡，在人心裡。」

悟了感覺自己一時很難參悟師兄的話，就對悟空說：

「師兄，我悟性太差，我想明天跟你去化一次緣。」

悟空點頭同意。次日，悟了就跟悟空去化緣了，悟了又拿了那個他出去化緣用的布袋。悟空說：

「師弟，放下布袋吧！」

「為何？」

「你這布袋裡裝滿私欲貪婪，拿出去，是化不來最好的緣的。」

「那我們把化來的東西裝哪兒？」

「人心裡。人心無所不容。」

就這樣，悟空和悟了就上路了。悟了跟悟空每到一處，就會有很多人認出悟空。

悟空還沒來得及說話，他們就主動拿出東西給悟空。有的還說：

「幸虧悟空大師上次施捨，才使我們渡過難關；悟空大師的大恩大德，我們沒齒難忘啊！」

悟了在心裡想：

「不讓我拿布袋，看你一會兒把東西往哪裡擱？」

他們繼續往前走，他們化的緣也越來越多。悟了看到今天收穫不少，滿懷欣喜。

恰在這時候，從遠處走來一個農夫，懷裡還抱著一個孩子，邊走邊哭。原來農夫的孩子得了重病，他拿不出錢來給孩子看病。悟空就走過去，把化來的財物全部給了農夫。他們繼續前行，除了溫飽外，他們一路化了就捨，捨了再化。悟空問悟了：

「師弟，跟我出來你化到了什麼？」

悟了苦笑。悟空說：

「師弟，你只知道緣來之福，而不懂得緣去之福。且看天地間，自然萬物為何如此美麗？天地萬物都在循環啊！師弟，風水、日夜、四季，哪一樣不是在循環？單單知道緣來之福的人，只得到片刻的歡愉；時間久了，就像一池死水。我們之間的區別就是，你把化來之物放在充滿私欲貪婪的布袋裡，我則把化來之物放在人心裡循環，讓善良和愛在人間、在人們的心裡循環。」

悟了聽到這裡，低下了頭。悟空念了聲「阿彌陀佛」！

※附註：做同樣一件事，有些人自以為懂得精髓，實際上只懂得皮毛；就如故事中的悟了，自以為化緣不過就是向眾生化得一些財物、飲食來供養自己；自己並不貪心，只取足夠自己所需，而為此感到自豪。卻不知化緣表面上是向眾生化那些飲食、財物，實際上卻是在眾生的心田撒上善種，喚醒眾生內心那股助人的善心。

看完這個故事，我們在做人上，該省思的是，當我們受到別人幫助時，除了心存感謝之外，我們是否也願意將這股溫暖、這份愛心，散播出去給其他需要的人。

我們在生活上、職場上，是像悟了一樣傻傻地在做事？還是像悟空一般明 白地在做事？

自然最美

孔子有一回來到龍門瀑布，見瀑布非常壯觀，他站在低處看急水浪花從高處直奔而下，又看到溪水滾動奔流，波濤非常湍急，不覺驚嘆道：

「水瀉二萬四千尺，浪花直衝四十里。」可見波浪多麼壯觀！

孔子看那雄壯的景色不禁入神，忽然間，他發現遠處有一個人在瀑布的急流中載沈載浮著，便趕緊吩咐學生們準備救人。正當準備之際，那水中的人卻一直靠過來，原來他是在游泳；他在水面上悠哉悠哉，還逍遙自在地吟詩呢！

身處深廣的溪流、湍急的浪濤當中，他卻能安然自在地唱歌吟詩，一副怡然自得的模樣，浪濤對他而言，根本不構成威脅。一會兒，游泳的人很高興地爬上岸來。孔子很好奇的問他：

「你在激流之中游得這麼逍遙自在，到底有什麼特別的道力？」

泳者簡單地回答：

「我並沒有特別的道力，只是喜歡水呀！而且我習慣在水中游泳，並不覺得瀑布的水很湍急，這是我喜歡的自然境界呀！」

孔子一聽大有所悟！

※附註：孔子對當時的國政曾失望地說：「邦無道則隱」，也就是說當國家政治混亂時，他寧願隱居起來。但是，當孔子看到這位泳者在激流之中卻能如此逍遙自在時，便深深地覺悟到：「在險惡混亂的環境中，只要抱著歡喜、無爭的心態，這未嘗不是很好的修養場所。」

現在的社會有時使人感到缺乏安詳和樂的氣氛，優美的環境被混亂的人們所破壞；若無擾亂的人，就不會有混亂的社會。不滿現實的人，容易把美好的環境，一下子就變成醜陋的場所，湮滅了自性和諧之美。

人能創造環境的美，環境不能塑造人的美。醜陋的環境，只要有一群知足祥和的人在那裡，自然也會漸漸變成詳和美好。

人只要能有一口清新自由的空氣與順暢的呼吸，我想，這就是最自在逍遙的人生。像那位在浪濤中游泳的人，只因為他喜歡「自然」環境、勇於面對，因此能自得其樂，逍遙自在，毫無畏懼！

希望人人時時刻刻點燃心燈，反觀自性，不要讓心馳逐於外，只看到別人做錯事、別人言語不好聽，而不懂得把心光反照自性，這才是自己真正的錯，請諸位多反省，多用心呀！

修行學佛不在於「境界」，最主要的應是「自然」，一個人來到世間都帶有一分自然之美，只是多數人受到後天社會習氣一層一層的薰習，使得習慣變壞了，不能順於自然；則所追求的理想與環境經常會互相的違背。只要順於自然就是美的境界，也就是天性。若能徹底了解自性，便是「明心見性」，這也是修行最主要的目標。

大道無言說

《莊子》記載著一則小故事：

有一位名叫「泰清」的人，去訪問「無窮」；無窮是一位有道之士，泰清問他：

「聽說您道行高深，上知天文，下徹地理，請問何謂天之大道？」

無窮回答：

「我不知道」。

泰清不惜路途遙遠來訪問，所得的回答卻是「不知」，因此他很失望。後來又有人向他推薦「無為」這個人，他也以同樣的問題請問無為：

「天之大道，您是否瞭解？」

無為很快地回答說：

「知道呀！可貴可賤、可大可小，謂之道。」泰清聽了並不滿意。

於是，他再去找一位叫「無始」的人，泰清告訴無始自己的訪道過程，又問無始說：

「他們一個說『不知』，一個說『知』，到底那一個才對？」

無始回答：

「知即不知。『知』是淺顯的道，『不知』是深遠的道；真正的道理不是用言語所能宣說的；天地宇宙的真理，實在無法說盡，能說的只是其中的一點點範圍而已。」

※附註：由此可見，有道者「聽」和「說」並不刻意去表現，他無所求，因為並不是光靠音聲、言說就能道斷一切。平時講話若無法傳達很透徹的道理，不如不講的好。如果是自己所不知的，卻偏要說知道，那就是不量己智，這樣不但會常說錯話，而且會引來別人的不敬與嘲笑。日常生活中，最好多用心，不要以為開口動舌很簡單，心想：「我又不是罵人，隨便說說有什麼關係呢？」有關係，因為道在口中呀！

釋迦牟尼佛說：「大道無言說」―真正的道理是無法用言語來詮釋的啊！佛說八萬四千法門，用以對治眾生八萬四千煩惱。佛弟子必須精進求道，遠離煩惱，斷除心念的染污，但不可執著於法；所謂「言語道斷」，也就是說聽法時以耳聞聲，以音入心，藉著音聲來開啟心門、體解大道，但切莫執聲為道。因為語言、文字只是引導人們體認宇宙人生真理的工具，一旦執著於文句，反而體會不到真道！

還我本來面目

某一間古寺前面有一個水池，水池裡住了很多蟾蜍，這些蟾蜍忽而跳入水池，忽而跳上池塘邊；而寺裡常有修行人跑香念佛，拿著念珠踏著方步。當蟾蜍群跳到池塘邊，看到身穿海青的修行人，踏著莊嚴的腳步，嘴裡念著響亮的佛號時，心裡都很羨慕；其中有一隻，當大家在大殿開始拜佛時，牠就跳到大殿門外非常虔誠地祈禱，希望佛陀能賜給牠像人類一樣可以用兩腳站立走路的能力。

由於牠很虔誠，感動了一位天神，於是就滿了牠的心願。因為所有的蟾蜍都必須四腳跳躍而行，只有牠能兩足站立而行，所以牠覺得很高興、也很驕傲。

有一天，草地上忽然來了一條蛇，很多蟾蜍看到兇惡的大蛇，都趕緊跳到水池裡躲起來，那隻兩足立行的蟾蜍心裡也很慌張害怕，但是兩足走路總比不上四足跳躍快，而現在的牠已經失去了四足跳躍的功能，最後被蛇追到了且一口咬住；當牠痛苦地掙扎時，心裡非常後悔，牠想：

「我何苦放棄原本具有的功能？只為了追求兩足立行，竟落得亡命於蛇口，真是後悔莫及呀！」

※附註：這雖是個童話故事，但也可以做為我們最好的警惕。學佛就是要恢復我們原本具有的本性功能；若是超過自己能力範圍的事，不擇手段去追求，終究是會失敗的。有些人到寺院去，說要學佛，卻迷於追求神通，因而走火入魔，不但精神錯亂且枉斷慧命，實在可惜！

正確的學佛態度，是要把佛法活用在日常生活中，如甘露般地洗滌我們的身心，洗去內心的無明妄想，把我們平時忘失的本性功能恢復過來，這才是真正學佛的目的。凡是追求神通、感應者，都是錯誤的觀念造成的錯誤行為。我們要常常反觀，透徹了悟我們的本性功能；若無法透徹了悟，即使面對至道，也很難體會真理，所以佛陀才有「見性學道難」之嘆！

我們的眼睛能看清別人，卻看不見自己的頭臉；距離最近的反而看不到或被疏忽了。學佛無非要我們從眼前這一剎那的心念做起，恢復我們與生俱有的本性功能，切莫捨近求遠！現生當中若無法把握這一念心而得自在，那麼命終之後，也就無法主宰心念而得自在，隨心念漂流受生，使自己輪迴六道。因此我們在修行的過程，必須要從現前的這一念心下功夫，平時照顧好這一念心不得放逸，猶如守京城的侍衛，不得讓敵人出入，不得起妄作怪；日子久了之後，定功逐漸成熟，慢慢地也就能夠遇境而心不亂，最後心念就能夠在一切順逆之境而得大自在，不沾不染、不取不捨，隨緣而不變、不變而能隨緣，如此本性自在解脫的功夫自然成就，還我本來面目！

付出無所求

佛經裡有一段故事：

有位書生以教書維生，但是家鄉環境貧困，教書所得很微薄，他只好遠離家鄉到遙遠的都市教書。二十年後，好不容易積存了一些錢，他帶著這些錢，和一位同鄉結伴啟程回鄉，想用這些錢讓妻子、小孩過好日子。但路途很遠，要花費很多天的時間才能回到家鄉。

有一天，他們在郊外看到遠處有一間茅屋，他覺得非常口渴，就對同伴說：

「前面有一間房子，我們去要一些水來喝。」

兩人走到茅屋前，聽到裡面有人在哭，他們好奇地進屋探看，原來有位婦人在床邊傷心啼哭，床上躺著一個人。他們問：

「這位大嫂，為什麼哭得這麼淒涼呢？躺在床上的這位，是你的什麼人？」

婦人回答：

「他是我的先生，病得很重，可是我沒錢為他請大夫，看來只好賣身換些錢來醫治他的病。」

書生聽了很不忍心，就對同伴說：

「我們每人出一些錢來幫助她，好不好？」

「怎麼可以！你和我二十年來省吃儉用，好不容易存了一點錢，可以帶回家鄉讓家人過好日子。我們若把錢給她，回去怎麼向家人交代？這我做不到。」

書生聽了，也覺得有道理，心想：

「花了二十年的長久歲月，才存了這些錢，若給了她，就和二十年前一樣空無一物，要拿什麼回去給家人呢？」

他反覆思量，猶豫不決。婦人又開始哭了，他實在很不忍心，只好把身上所有的錢都拿出來，對婦人說：

「這位大嫂，我只有這些錢，你趕快拿去請大夫，這樣就不用賣身了。」

婦人驚喜萬分，伏地叩謝救命之恩。書生和朋友趕回家鄉時，年關將近，人人正忙著採購年貨。書生兩手空空，又餓又累地回到家。太太看到先生終於回來了，滿懷希望，以為今年能過一個豐裕的年，孩子有新衣服穿，也有豐富的年夜飯可吃。但是書生垂頭嘆氣地對太太說：

「有什麼東西可吃嗎？我很餓。」

「我正等著你買米回來，現在家裡沒有半樣東西可吃。」

「不管什麼東西，只要能喝、能吃就好。」

太太看到先生餓成這樣，趕快到屋外摘一些菜葉煮給先生吃。太太問先生，是不是在路上發生了什麼事？先生就把經過一五一十地告訴太太。她聽了之後，不但沒有埋怨，反而很讚歎先生。

「我真有眼光，嫁到這麼善良的先生。我就是吃再多苦都願意，只要我命還 在，不管你多窮，我都要跟著你！」

先生聽了實在很感動，於是夫妻倆相互鞠躬、讚歎。三個孩子看到父母品格 這麼清高，也非常感動，於是對父母說：

「爹娘請放心，我們不嫌家窮，一定會用功讀書，絕不辜負您們的教養之恩。」

三個孩子發憤用功，長大後事業有成，並成為很虔誠的佛教徒，經常布施行善。

※附註：能為人付出就是福，這分付出，就是對子女作了最好的身教；能讓子女懂得奮發上進、樂於助人，這才是給他們最真、最好的財產。如是因、如是果；不種好因，哪能得好果？付出愛心是做人的本分，只要無所求地付出，心中必會得到自在與歡喜，心靈必定輕安、愉悅。

迷悟之間

有個年輕人，正在澄心靜慮打坐的時候，正好一位老禪師走了過來，年輕人也不起身相迎，老禪師問他：

「你看到我來，怎麼不理我呢？這麼沒禮貌！」

年輕人學著已開悟人的口氣說：

「我坐著迎接你，就是站著迎接你！」

老禪師一聽，立刻上前啪啪給他兩個耳光。年輕人挨了打，不免捂著臉抗議著說：

「你為什麼打我呀？」

老禪師雙掌一合，若無其事地說：

「我打你，就是不打你！」

※附註：我們常常在佛經上看到這樣的經文：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」也有古德禪師說：「是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。」乍看之下，好像非常矛盾的樣子。其實「是佛法，不是佛法」與否，只在迷悟之間而已。

一念轉迷，本來是清淨的佛法，也變成了染污的世間法；一念覺悟，有漏的世間法都變成了無漏的佛法，所謂「心迷世間轉，心悟轉世間」，就是這個意思。而「迷」與「悟」之別，雖僅在一念頓超，但這是心地上的功夫，不是口舌上的逞能。如果還沒有達到開悟的境界，即使摭拾開悟者的皮毛，也是畫虎不成反類犬！迷悟之間的差別由此可見一斑了。

罪福自作自受

過去印度有一位王后賢慧美貌，篤信佛教，常常行布施供養三寶，深得國王的寵愛。有一天，兩人在花園散步的時候，國王望著身披錦繡羅衣、頭帶珠鬘寶冠的皇后，說：

「王后，今天妳打扮得這麼美麗，享受人間至高的殊榮，這一切都應該感謝我所賜給妳的恩寵啊！」

王后平心靜氣地回答說：

「雖然妻以夫為貴，但是這一切的富貴是我自己布施修福得來的，每個人各有不同的因果業報，誰也無法更改。」

國王聽了王后如此斬釘截鐵的回答，悻悻然地回到宮中，便暗中把王后心愛的鑽石戒指，偷偷地丟到江河中。第二天王后醒來，找不到戒指，就問國王說：

「國王，你看見我的戒指了嗎？」

國王不懷好意地譏諷她：

「妳的福報力量不是很大嗎？怎麼保不住自己手指上的戒指呢？」

王后一樣篤定地說：

「如果這個戒指是我應得的福分，就絕對不會丟失；如果不是我的福德，強求也是沒有用的。」

事情過了數日之後，有一天，御廚買回一條大魚回宮中烹煮，當他剖開魚肚一看，竟然在魚肚中發現王后丟失的那顆閃亮晶瑩的戒指，真是不可思議啊！國王至此不得不相信福報要靠各人去培養，所謂「一分耕耘，一分收穫」，絲毫不會缺失。

※附註：人生本是業果的相續，它把一個人前世所作的善惡業帶到現世來，又把今世所造作的善惡業帶到後世去。由業因到果報，由果報到業因，生滅流轉，輪迴不息。人生的苦樂、世運的興衰，都是業因的感應；有因必有果，有果必有因，因不虛棄，果無浪得。正如經文所說：「善惡之報，如影隨形；三世因果，循環不失」，世法如此，出世法也是如此。因果律並不是佛陀所規定或製作的，而是客觀存在的規律，佛陀只不過把它揭示出來罷了。印光法師說：「如來成正覺，眾生墮三途，皆不出因果之外」。可見連諸佛菩薩尚不能超出因果之外，何況我們凡夫，不管你信與不信都要受因果規律的制約。我們今生所受的善惡果報，都是前世所種的業因，是自種因、自受果。而現今身口意三業時時造作的業因，又正是自己未來應受的果報，前因後果，循環不斷，也沒有絲毫差錯。

我們希望福壽增廣，就要學習農夫孜孜矻矻地耕種，只要我們播了福壽的因，有一天自然會抽芽；雖然無心希求，福壽的果也會降臨到我們身上的。如果不懂春耕、夏耘的付出，而冀望有秋收、冬藏的成果，猶如守株待兔，一切將會落空。因此，我們要善於把握現在已有的福報，努力培植未來的福德因緣，如此必能福樂常隨，永享甘醇的美果。

最高尚的事

很久以前，有一位非常富有的商人，覺得自己年事已高，決定要將事業交棒給兒子。富翁將兒子們叫到面前，給他們每個人一筆錢，要他們出門增長經歷。出發前，富翁告訴三個兒子：

「你們一年後回家，告訴我外出旅行這段時間，自己所做過最高尚的一件事。我的事業不應該分家，繼續集中經營才能讓我們家世世代代更富有，所以誰做的事最高尚，我就把事業交給誰。」

一年很快就過去了，三個兒子也回到父親面前，報告這一年來的收穫。老大先發言：

「我在旅途中認識一位陌生人，我們很快變成好朋友。他十分信任我，將一袋金幣交給我保管。後來他意外身亡，我就將金幣原封不動交還給他的家人。」

父親聽完後，說道：

「你做得很恰當，但誠實是應有的美德，不能算是最高尚的事情。」

老二接著說：

「我旅行到一個貧窮的村落，見到一個衣衫破舊的小乞丐跳河，我立即跳下馬，奮不顧身地跳進河裡，把那個乞丐救起來；又發現他是孤苦無依，才會尋短，就救濟他許多錢。」

「你做得很好，但救人是你應盡的責任，幫助弱小也是我們家的教誨，還稱不上是最高尚的事情。」父親回說。

沉默了一陣子，父親望著老三，對他說：

「這段期間你做了什麼高尚的事？」

「我沒做什麼高尚的事。只是在路上不巧遇到一個仇人，他看我一個人出門，千方百計想陷害我，讓我差一點就死在異鄉。有一天晚上，我在懸崖邊的山路上騎馬趕路，發現我的仇人正在崖邊的一棵大樹下睡覺，我本來只要輕輕一腳，就可以把他踢到懸崖下，但是我只停下來看看他，什麼都沒有做，就上馬繼續趕路……」老三遲疑地說。

「孩子，能原諒一心想陷害自己的仇人，是高尚而且非常難做到的事，而你年紀最輕，卻辦到了！來，我所有的事業就交給你，你帶領著哥哥們好好做。」父親嚴肅地說道。

※附註：二○○二年十二月美國第一大報《今日美國》的封面故事，談到一個有趣的研究：想找出快樂的人所具備的特質。結果研究人員發現快樂的人通常有幾個特點：第一個是感恩，第二個是寬恕；但是這兩點卻又是一般人很難做到的特質，尤其是寬恕，更是難上加難！想想看，當我們對敵人心懷怨恨時，就是給別人更大的力量來打擊我們，給他機會破壞我們的睡眠、胃口、健康和心情。如果我們的敵人知道，他竟然帶給我們這麼大的煩惱，他一定非常高興！畢竟，憎恨傷不了對方一根寒毛，卻會把自己的日子變成很難過。阿拉伯人有一句諺語：「別人對我有恩惠的事，要刻在石頭上；別人對我有仇恨的事情，要寫在沙子上。」提醒我們要牢牢記住對我們有恩惠的人和事，卻要讓他人對我們不公平、不合理的待遇隨風而逝。為了自己的幸福，我們應該記住這句話。

得勝人生

有一個業務員，因為常被客戶拒於門外，漸漸對拜訪這件事產生恐懼，甚至想放棄這份工作。主管得知後，只是平靜地說：

「假設你正站在客戶的門外，然後請回答我的問題。」

業務員點頭答應，主管便問：

「請問現在你在哪裡？」

業務員說：

「我站在客戶的家門外。」

主管繼續問：

「那麼，你想到哪裡去呢？」

「我想進到客戶的家裡去。」

主管點點頭說：

「當你進去後，你覺得最壞的情況是什麼？」

「大概是被趕出來吧！」

「那被趕出來後，你又會在哪裡呢？」

「就―還是站在客戶家的門外啊！」頓時，這位業務員恍然大悟，

「是呀！最壞的結果不就是回到原處，有什麼好怕的呢？」

※附註：非常耐磨、耐用的麻繩，是由一種叫做「麻」的植物纖維所製成的。將麻採割下來之後，須先以石塊壓入水中浸泡，持續半個月後，再從水裡撈上來。浸泡過水的麻草，會變得又黑又臭，必須洗去淤泥、剝下表皮，留下其中的纖維，接著將纖維曝曬後，就變得既白又亮，還會散發出淡淡的清香，最後再搓揉成束，才能成為堅固耐用的麻繩！沒有經過處理的麻草，雖然也能剝下表皮，但非常脆弱、容易斷裂。唯有經歷一次次的熬煉，才能變得堅韌、結實，成為好用的工具。

在人生中，許多考驗、打擊，雖然痛苦，但只要勇於面對，終將淬鍊出潛力與智慧，使我們一次次勝過自己的軟弱。

善與惡的標準

有一天，老師在上課時說了一個故事：

「有一艘遊輪在海上遭到船難，船上有一對夫妻好不容易來到救生艇前，但是艇上只剩下一個位子；這時，男人把女人推向身後，自己卻跳上了救生艇。女人站在漸沉的大船上，向男人喊出了一句話……」

講到這裡，老師問學生：

「你們猜，女人會喊出什麼話？」

學生們群情激憤，都說：

「我恨你、我瞎了眼……」

這時老師注意到有個學生一直沒發言，就向他提問，這個學生說：

「老師，我覺得女人會喊―照顧好我們的孩子！」

老師一驚，問這個學生：

「你是不是聽過這個故事？」

學生搖頭說：

「沒有，但我母親生病去世前，就是對我父親這樣說的！」

老師感慨道：

「回答正確。下面，大家聽我把這個故事講完。輪船沉沒了，男人回到家鄉，獨自把女兒帶大；多年後，男人病故，女兒在整理遺物時，發現了父親的日記。原來，父親和母親乘坐遊輪時，母親已患了絕症；就在生死的關鍵時刻，父親衝向了那唯一的生機。他在日記中寫道：『我多想和你一起沉入海底，可是我不能這樣做。為了女兒，我只能讓你一個人長眠在深深的海底……』」

故事講完，教室裡一陣沈寂，老師知道，學生們已經聽懂了這個故事的大義：世間的善與惡，有時錯綜複雜，難以分辨，所以不要也不可以輕易論斷他人的善惡、是非。

※附註：關於善惡的問題，佛法沒有否認世間法，但是佛法與世間法，對善惡的看法有所不同。凡是對自己、對別人，都是有利益的，而且於將來、於目前，都可以得到利益的，這叫做善；比如這個人有慚愧心、很精進、很慈悲，不會去傷害別人，這都是善的一部分。凡是會傷害自己或傷害別人、違背道理，而且對於現在、將來，會引發傷害性的，如貪、瞋、痴或無慚愧心，或違背戒律，做違背道德的事情，這些都是惡。

學佛的人要諸惡莫作、眾善奉行，而且要清淨自己的意念，對自己的執著、計較、煩惱都要去認識、去了解，才會得到覺悟。佛法教我們如何從分別心去認識善惡、是非，但不要只在善惡、是非裡打轉！我們認識是非，但不要參與別人的是非，而要把別人的是非、善惡，當作自己的一種警惕、一種知識與經驗，自己不要去犯！因為「不管別人對不對，自己一定要對，做對了是應該的，做錯了要趕緊懺悔」，這才是學佛的道理。

所以佛法對世間所說的善惡，基本上不否認世間的說法，但是世間一般認為不好的，於佛法則認為是煩惱，比如這個人懈怠、不精進、昏沈，他並未傷害到別人，以一般世俗來講並不屬於惡的事情，但佛法說這是屬於煩惱；或這個人有貪瞋痴、我慢，有邪知邪見，佛法說這些是根本煩惱，對修行、對生活會造成障礙，在唯識學來說是煩惱。我們要轉煩惱成菩提，不要在煩惱裡打轉，凡是起心動念有貪瞋痴、有我慢、有懈怠，這些都要防範，不要去做。所以說，佛法的要求比較嚴格，無非是希望大家從不善轉為善，將來能解脫這才是究竟，而不是只在善裡面打轉。因為只行善、執著於善，將來會往生天道享受福報，但是福報享盡了還是會墮落，不能出離三界、不能了生脫死，這還是不究竟，將來還是有犯錯的機會。所以於佛法而言，必須了生脫死、行菩薩道，修行覺悟，成就佛道，這才是究竟解脫。

諸行無常

福建福州報國院的照禪師，是五代時候浙江杭州龍華寺靈照禪師的法嗣弟子。有一年夏天，寺裡的佛塔在一場狂風暴雨之後，被雷劈倒了。有一名年輕的禪僧便以此為機鋒，向報國院照禪師參問：

「祖佛的廟塔為什麼會被雷劈倒了呢？」

照禪師看了禪僧一眼， 明快地回答說：

「通天作用。」

這名禪僧不明白，再問：

「既然它有通天作用，為什麼雷還要去劈佛塔？」

照禪師悠悠地說：

「這是理所當然的。」

禪僧還是不明白，指著散落一地的磚瓦追問：

「那佛塔為什麼會倒呢？」

照禪師瞪大雙眼看著禪僧說：

「你難道不明白『諸行無常』的道理嗎？」

這名禪僧一聽，當下有所領會。

※附註：起寺、造像、建塔，都是世間的表相，就是佛陀本身，他的肉身在八十歲高齡時，也會示現生老病死。寶塔既是建材所成，所謂世間「諸行無常」，凡是有形有相的東西，都會有生住異滅的現象；因此寶塔被雷劈倒，那也是理所當然、極其自然的事。就好比地震時，房子會倒、佛像也會倒，這是正常，也就是無常。重要的是，我們的信心不可以被打壞，只要我們的信心不倒，就可以重建，就可以再起，就會有未來，就會有希望。所以，這名禪僧看到佛塔被雷劈壞了，那正是佛陀所說「諸行無常」的真理示現；世間成住壞空本來如此，又有什麼值得大驚小怪的呢？只要信心堅定不移，了知世法雖然時刻在變，我們的真心卻從來不變，那麼我們就可以把握當下這一念真心，超凡入聖、離苦得樂。

凡事順應時勢就會成功

春秋戰國時代，魯國施姓人家有兩個兒子，大兒子愛學儒家的仁義之術，小兒子愛學軍事。大兒子用他所學的儒家仁義思想去遊說齊王，甚得齊王的賞識，而位居高官。

鄰居有戶姓孟的人家，也生了兩個兒子，孟家的父母就帶著兩個兒子去向施家請教如何謀得官職的方法。孟家的兩個兒子聽了之後，大兒子就決定效法施家大兒子，以仁義治國之道到秦國去向秦王遊說，但秦王心裡想：

「不練兵打仗，決不可能使國家富強。」

於是命人對他施予宮刑後，趕出秦國。

二兒子則決定效法施家二兒子，到衛國去向衛王遊說發展軍事的高見，但是衛王心想：

「我們是弱小國家，只能以安撫的方式求安全，否則容易招致滅亡。」

於是叫人將他的腿砍斷。

孟家兩個兒子都成了廢人，他們的父母又氣又悲地指責施家。施家的人回答說：

「不論辦什麼事，只要順應時勢就會成功，所學的東西固然相同，但是選擇的對象不同，違背了時勢，就會招致失敗。」

※附註：《呂氏春秋》有一個故事說大力士烏獲費盡了力氣，最後卻把牛尾拉斷了，可是牛卻紋風不動地站著；這時候，有一個小孩走過來，牽住牛鼻環，那隻牛居然乖乖地跟著小孩走了。古人從寓言裡提出質疑：到底是小孩的力氣大於烏獲，還是大力士烏獲的力氣小於小孩？若依孫子的觀點而言，應該都不是，而是這個小孩懂得「順勢而為」。

上面故事中的孟家兩兄弟，就是因為不懂『順勢而為』，和國王唱反調， 所以大兒子被割掉生殖器，二兒子被砍斷腿。相反的，如果大兒子去衛國，二兒子去秦國，那麼結果就會大大不同，可能都會像施家的大兒子一樣，獲得國王的賞識，做到大官。因此，做任何事情之前，都須先了解當前的實際情況，再決定做或是不做；即使要做，也要等時機成熟才做。懂得「順勢而為」，自然事半功倍，容易成功。「逆勢而為」易敗難成，多半會輸得很慘，甚至沒命！

被自己打敗

有兩個人結伴穿越沙漠，走至半途，水喝完了，其中一人因中暑而不能行動。同伴把一支槍遞給中暑者，再三吩咐：

「槍裡有五顆子彈，我走後，每隔兩小時你就對空中鳴放一槍。槍聲會指引我前來與你會合。」

說完，同伴滿懷信心找水去了。躺在沙漠中的中暑者卻滿腹狐疑：

「同伴能找到水嗎？能聽到槍聲嗎？會不會丟下自己這個『包袱』獨自離去？」

日暮降臨的時候，槍裡只剩下一顆子彈，而同伴還沒有回來。中暑者確信同伴早已離去，自己只能等待死亡。想像中，沙漠裡禿鷹飛來，狠狠地啄瞎了他的眼睛、啄食他的身體……終於，中暑者徹底崩潰了，把最後一顆子彈送進了自己的太陽穴。槍聲響過不久，同伴提著滿壺清水，領著一隊駱駝商旅趕來，找到了中暑者尚為溫熱的屍體。

※附註：這個故事告訴我們，那位中暑者並不是被沙漠的惡劣氣候吞沒，而是被自己的惡劣心理毀滅的。它也警示我們，無論面對怎樣的環境、面對多大的困難，都不要放棄自己的信念、放棄對生活的熱愛。因為，很多時候，打敗自己的不是外在的環境，而是自己。

「樂觀的心境」以及「積極的態度」很重要，這樣才能常保戰鬥力的旺盛；我們如果不被自己打敗，別人要想打敗我們也很困難。最重要是要有清楚的目標，認清自己的資源及優勢，然後就可以去創造屬於自己的天下。

一般人很容易原諒自己，更常常為了自己的錯誤找千百個理由；如此姑息、放任自己，不但使得自己的各種壞習慣不容易戒掉，反而因被自己的各種惡習打敗，而影響了一生的成敗。

俗話說：「勝人者力，勝己者強」；所謂「勝己」，不只是要戰勝自己身體所受的疼痛、刺激，更重要的是要戰勝自己內心的惰性與依賴，更要戰勝自己內心的恐懼，發揮潛能，才能邁向成功的坦途。

自欺欺人

從前有一個叫柳冕的秀才，由於幾次應試都沒中，因此他最怕聽到「落」、「落第」一類的字眼，連這類的同音字也不許人家說；誰要是犯了他的忌諱，他便大發脾氣，出言不遜跟別人爭。要是他的僕人誤犯了忌諱，他還會鞭棍相加，搞得僕人跟他說話時總是小心翼翼，膽顫心驚；可是越害怕就越緊張，越容易出錯。

這一年，柳冕又去省城應試。他騎著馬，僕人挑著行李、書籍隨他一同趕路，忽然，一陣風吹來，柳冕的帽子吹落在地，僕人慌忙跑去拾帽子，並大聲說道：

「主人慢走，主人停下，您的帽子落地了！」

這柳冕心頭一鷺，因「落地」正好與「落第」同音，他很生氣地用馬鞭怒指僕人說：

「狗奴才，胡說八道！不准說『落地』，這叫『及地』(諧音『及第』)！記住了嗎？再瞎說看我不揍你才怪！」

僕人唯唯諾諾，誠惶誠恐；一邊將帽子給主人戴上，一邊說：

「主人，這回把帽子戴牢一些，就再也不會及地了！」

這秀才一聽更生氣了，一鞭子便打到僕人身上，僕人被打得糊裡糊塗，不知又犯了什麼忌諱，無奈，只好忍氣吞聲，自認倒楣。

秀才來到省城參加應試，過了一段時間，考試放榜了，他急忙打發他的僕人前去看榜。僕人來到放榜的地方，將榜上姓名從頭到尾看了三個來回，就是不見「柳冕」兩個字，僕人知道這回秀才又「落」了，可是回去怎麼對主人說呢？因為主人是最恨那個「落」字。僕人想去想來，忽然想起秀才平日裡繞開「落」字而用其他字替代的辦法，比如說，秀才常把「安樂」(「樂」音同「落」) 說成「安康」，用「康」代替「樂」，於是僕人終於找到了一個較合適的字來。僕人回到住處，一進門，秀才立即滿面春風迎上去問：

「喂，我考中了嗎？」

僕人低著頭，小聲應道：

「主人，您『康』了。」

柳冕自然明白這「康」字的意思，他唯恐僕人再說出那「落」字，便趕緊打發僕人出去。

※附註：上面故事中，秀才心虛，忌諱頗深，可是事實總是事實，不管你承認或不承認，它總是明明擺著的事實。即使不說「落第」，那也只是自欺欺人，一種虛假的遮掩，於事無補！

我們每一個人都要誠實面對自己，這是為了讓自己不斷地改掉缺點，追求成長和進步。假如一個人永遠不知道自己的缺點在哪裡，甚至不想知道自 己的缺點在哪裡，那麼他要如何在一次又一次的失敗中，找到問題呢？如果他永遠找不到問題，那麼也就會一次又一次嘗到失敗的苦頭！所以，在現實生活中，要想成功，一定要腳踏實地面對自己的缺點，積極去改進，而不是一味地虛假掩飾，不肯承認錯誤。

鏡中的花再紅也是虛幻的，水中的月再圓也是徒勞無功的；理想再高，如果不付諸行動，永遠只能是空想。切忌！切忌！

賊不偷窮人

唐代的祇林禪師，得法於荊州永泰寺的靈湍禪師。祇林禪師得法之後，在湖南一帶弘揚禪法，他經常手持一把木劍，自稱降魔；每當有禪僧前來參問時，他一邊豎起木劍，口中一邊喝問說：

「你是魔嗎？還是佛呢？快說！」

由於一般人都不知道如何回答，祇林禪師只好拿著木劍，無奈地回到他的方丈室。由於他教示學人的方式，非常特殊怪異，叢林裡的人，私下都稱他的禪法叫「祇林揮劍」。

就這麼經過了二十年之後，有一天，他忽然把木劍放下，不再開口問話了。同道中人看到，非常好奇地問他：

「這二十年來，你為什麼老是拿著木劍問話呢？」

祇林禪師淡淡地說：

「因為賊不會去偷貧窮的人家。」

接著，同道又問祇林禪師：

「那麼，二十年後，你為什麼又不用木劍了呢？」

祇林禪師還是回答說：

「賊不會去偷貧窮的人家，所以有劍也沒有用處。」

※附註：劍，一般都是用來攻擊別人或者是防衛自己，但是對於一個與世無爭的人來說，當然毋須用劍攻擊別人，也不必用劍防衛自己。二十年前，祇林禪師以木劍為啟示，是希望學人不作意想，所謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，因此就以「賊不會偷貧窮的人家」來作解釋。

二十年後，祇林禪師不再使用木劍，這是表示到了這個時候，心中已不必進攻也不用防衛了，既沒有佛斬，也沒有魔斬，一法都不立，那木劍還有什麼用呢？等於一個貧窮的人家，就算賊要去偷，也偷不到東西啊！祇林禪師的貧窮，實在是超越三千大千世界了。

情急生智

法演和尚曾經講了一個故事，其目的在教人在面對問題時，要自己找辦法解決。故事是這樣的：

五祖寺中有一個和尚，人問他禪是什麼，他說：

「有兩個賊，一個老賊，一個小賊。老賊年紀老了，有一天，他的兒子問他：『爸爸！您老了，告訴我找飯吃的法子吧！』

老賊不好推卻，便答應了。

到了晚上，老賊就把小賊帶到一戶富人家，挖了一個洞，進到屋裡。用百寶囊的鑰匙，將一個大櫃子的鎖弄開，然後打開櫃門，叫他兒子進到裡邊。等他兒子進去之後，他又把櫃子鎖了，並且大喊：

『有賊！有賊！』

他便走了。富人家聽說有賊，趕緊起來搜查；搜查結果，東西沒丟，賊也沒有看見，仍然回床去睡覺。這時被鎖在櫃子裡的小賊，不曉得他父親的用意，只想怎樣才能逃出去，於是就學老鼠咬衣裳的聲音。一會兒，裡邊的太太聽到，就叫丫環掌燈來看衣服。剛一打開櫃子，這小賊一躍而出，一掌把丫環打倒，把燈吹滅，竟逃走了。富人家發覺後，又派人直追。追到河邊，這小賊情急生智，把一塊大石頭拋在河裡，自己繞道回去了。進入家門，看見父親正在喝酒，就埋怨父親為什麼把他鎖在櫃子裡。他的父親只問他是怎樣逃出來的？於是他就把經過說了一遍，老賊聽後便掀髯微笑道：

『你此後不愁沒有飯吃了！』

像這個小賊能從無辦法中想出辦法來，便是『禪』了。」

※附註：上面這個故事，可以看出「中國禪」在「禪定」的功夫上雖然重視，但還是比較著重在「智慧」上的運用，從無辦法中想出辦法來，打破障礙，超脫一切；也就是說，中國禪重視在當下一念「智慧」上的開發。

困境即是自我超越的契機

有一天，素有「森林之王」之稱的獅子，來到了天神面前，說道：

「我很感謝你賜給我如此雄壯威武的體格、如此強大無比的力氣，讓我有足夠的能力統治這整座森林。」

天神聽了，微笑地問道：

「但這不是你今天來找我的目的吧！看起來你似乎為了某事而困擾著呢！」

獅子輕輕地吼了一聲，說道：

「天神真是瞭解我啊！我今天來的確是有事相求。因為儘管我的能力再好，但是每天雞鳴的時候，我總是會被雞鳴聲給嚇醒。神啊！祈求您，再賜給我一個力量，讓我不再被雞鳴聲給嚇醒吧！」

天神笑道：

「你去找大象吧！它會給你一個滿意的答覆。」

獅子興沖沖地跑到湖邊找大象，還沒見到大象，就遠遠聽到大象跺腳所發出的「砰砰」響聲。

獅子加速地跑向大象，卻看到大象正氣呼呼地直跺腳。

獅子問大象：

「你幹嘛發這麼大的脾氣？」

大象拼命地搖晃著大耳朵，吼道：

「有隻討厭的小蚊子，總想鑽進我的耳朵裡，害我都快癢死了！」

獅子便離開了大象，心裡暗自想著：

「原來體型這麼巨大的大象，還會怕那麼瘦小的蚊子，那我還有什麼好抱怨的呢？畢竟雞鳴也不過一天一次，而蚊子卻是無時無刻地騷擾著大象。這樣想來，我可比他幸運多了！」

獅子一邊走，一邊回頭看著仍在跺腳的大象，心想：

「天神要我來看看大象的情況，應該就是想告訴我，誰都會遇上麻煩事，而祂並無法幫助所有人。既然如此，那我只好靠自己了！反正以後只要雞鳴時，我就當作雞是在提醒我該起床了，如此一想，雞鳴聲對我還算是有益處呢！」

※附註：在人生的路上，誰都難免會遇上麻煩事。但無論我們走得多麼順利，只要稍微遇上一些不順的事，就會習慣性地抱怨老天虧待我們，進而祈求老天賜給我們更多的力量，幫助我們度過難關。實際上，老天是最公平的，就像祂對獅子和大象一樣，每個困境都有其存在的正面價值；只要我們願意 去面對，那麼任何一個障礙，都可以成為一個超越自我的契機！

聞性不滅

唐朝杜鴻漸宰相，有一次與無住禪師在寺院後論道，剛好庭前樹上有隻烏鴉拉高了嗓子在啼叫，無住禪師問杜相國，是否聽到烏鴉的啼聲，杜相國回答道：

「聽到了。」

後來烏鴉飛走了，無住禪師又問杜相國，是否還聽到烏鴉的啼聲，杜相國照實回答道：

「聽不到了。」

無住禪師卻非常認真地說道：

「我現在還聽到烏鴉的啼聲。」

杜相國聽後，驚奇不已，問道：

「烏鴉已經飛走，早就沒有聲音了，為什麼你說還聽到烏鴉的啼聲呢？」

無住禪師解釋道：

「有聞無聞，非關聞性，本來不生，何曾有滅？有聲之時，是聲塵自生，無聲之時，是聲塵自滅，而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅；悟此聞性，則可免被聲塵所轉。當知，聲是無常，故聲有生滅；烏鴉有去來，而吾人之聞性，盡虛空遍法界，無去來，也無生滅。」

※附註：世間諸法，皆為對待之法，如上下、去來、有無、生滅、大小、內外、你我、是非、善惡、好壞等，都不是究竟的，唯有了知諸法實相：「不生不滅、不來不去、不垢不淨、不增不滅、不一不異」的中道觀，才能超越世間萬法的差別。

然而世間上的人往往不能過中道的生活，終日在對待法上起種種分別、妄想、執著，時而這般，時而那般，因此煩惱、紛爭不已。佛法最主要的目的，就是要我們能夠離開偏執的兩邊，甚至善惡一起蠲除、一起放下。對於世間上的對待法，如果你能通達、能超越它，就能超越自己；如此自然能任性逍遙，隨緣自在地過生活了。

時時勤拂拭

有一次，鼎州禪師與沙彌在庭院裡經行，突然刮起一陣風，從樹上掉落了許多樹葉，禪師就彎著腰，將樹葉一片片撿起來，放在口袋裡；在旁的沙彌見狀就說道：

「禪師！不要撿了，反正明天一早我們都會打掃的。」

鼎州禪師不以為然地說道：

「話不能這樣講！打掃，道路就一定會乾淨嗎？我多撿一片，就會使地上多一分乾淨啊！」

沙彌又問道：

「禪師，落葉那麼多，您前面撿，它後面又落下來，您怎麼撿得完呢？」

鼎州禪師邊撿邊說道：

「落葉不光是在地面上，落葉也在我們的心地上；我撿我心地上的落葉，終有撿完的時候。」

※附註：鼎州禪師撿地面上的落葉，不如說是在撿心地裡的煩惱；山河大地有多少落葉，我們可以不去管它；但心地裡的落葉(煩惱)，撿一片就會少一片。

在這個充滿欲望的社會中，拋棄一切雜念真的很難；生活中，無論遇到什麼不平的事，千萬不要讓它改變了我們本來清淨善良的心！我們必須觀照自己的念頭，保持內心的平靜與純真；常常提醒自己：凡事都像無常的風雨，只一陣就過去了；地上的落葉，掃掃就沒有了，不會有痕跡，做到「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」的功夫。

如果心地上不小心落下了酸痛的心事，一定要想辦法掃乾淨；只有掃乾淨了，才可舒展地活著。也惟有人人內心清淨，世間才有淨土可言，此正是「心淨則國土淨」的道理！

中庸之道

有一個學僧到法堂請示禪師道：

「禪師！我常常打坐、時時唸經、早起早睡、心無雜念，自忖在您座下沒有一個人比我更用功了，為什麼就是無法開悟？」

禪師拿了一個葫蘆、一把粗鹽，交給學僧說道：

「你去將葫蘆裝滿水，再把鹽倒進去，使它立刻溶化，你就會開悟了！」

學僧拿起葫蘆，遵示照辨，過不多久，跑回來說道：

「葫蘆口太小，我把鹽塊裝進去，它不化；伸進筷子，又攪不動，我還是無法開悟。」

禪師拿起葫蘆倒掉了一些水，只搖幾下，鹽塊就溶化了，禪師慈祥地說道：

「一天到晚用功，不留一些平常心，就如同裝滿水的葫蘆，搖不動、攪不得，如何化鹽，又如何開悟？」

學僧問道：

「難道不用功可以開悟嗎？」

禪師答道：

「修行如彈琴，弦太緊會斷，弦太鬆彈不出聲音，中道平常心才是悟道之本。」

學僧終於領悟。

※附註：古人云：一張一弛，文武之道。」意思是寬、嚴要互相結合，這是文王、武王治理國家的方法。張與弛，取之於弓箭，原弓為弛，滿弓為張，這裡指的是壓力。若長期處於壓力之下，則文臣武將什麼都無法達成；若長期處於鬆弛的情況下，則文臣武將將無所作為；所以管理之道，應在一張一弛下取得平衡，方為正道。現在則用來比喻生活的鬆、緊和工作的勞、逸 要配合得宜；學習和工作應該有節奏，有勞有逸，這樣才能提高效率。

實際上，一張一弛豈止是文武之道，更是養生之道。一張一弛的生活態度，才能使身心獲得最大的平衡。人應該像彈簧一樣，不用時鬆軟無力，應用時強勁勃發。若仔細觀察一根破損的彈簧，可以發現，讓它鬆也鬆不了，讓它緊也緊不了，像這樣處於半鬆半緊的狀態，就是病態。

世間事，不是一味執著就能進步的，讀死書而不活用，不能獲益。保留一點空間，給自己轉身；餘下一些時間，給自己思考；不急不緩、不緊不鬆，這就是入道之門。

貪多嚼不爛

小寺院裡住了師徒三人，一天早齋時，小沙彌發現師父和大師兄碗裡都有三個大饅頭，自己卻只有一個，他覺得不公平，吵著也要三個。師父沒說什麼，又給他二個。小沙彌吃完二個饅頭，已經很撐了，但佛門規矩，飯菜不能剩，他只好勉強吞下第三個饅頭，結果肚子難受得不得了，淚眼汪汪地跑去跟師父訴苦。

師父這才說：

「你原本只要吃一個饅頭就夠了，卻偏偏多要二個，不但沒有享受到多吃的好處，反而帶來痛苦。凡事要適宜，有時候，得到不一定就是好，適合自己才重要。」

※附註：多，不一定好；貪多，會讓人不滿足，而不去考慮能否受得了，往往造成不良後果。飲食如此，學習也是一樣。很多父母望子成龍，希望孩子比人強，才藝比人多，安排孩子上一堆才藝課，卻未顧及孩子能否負荷；滿滿的課程常常逼得孩子喘不過氣來，反而失去學習興趣，敷衍應付，有的甚至壓力太大而反彈，導致親子關係緊張。

《禮記•學記》說：「雜施而不孫，則壞亂而不修。」孫，順也；即循序漸進之意。修，治也；即整頓使之有條理、有系統。意思是說，雜亂施教，而不循序漸進，將會導致學習支離破碎，而缺乏系統。東學一點、西學一點，功夫通常不紮實；專而不雜，基礎紮得穩了，日後更能有好的發展。

少一點比多一點好，所謂「貪多嚼不爛」，與其囫圇吞棗似地學一堆東西，不如根據孩子的喜好，選擇一種或幾種才藝學習，成效更佳。

修學佛法更要懂得「一門深入，長時熏修」的道理；首先要了解自己的根器，適合修學什麼法門，然後依教奉行如法去修，久之，必能有所成就。切忌聽到什麼法門，就起好奇心，到處拜師學法，學得很雜，心總是定不下來；如此，連一點定功也沒有，更不用說開智慧、斷煩惱、明心見性啦！又如何能了生脫死、離苦得樂呢？

閨閫

蘇東坡先生十歲時，有一天看到他母親在看書，他母親看的是東漢《後漢書．范滂傳》。《范滂傳》裡面提到，范滂為人非常正直，結果朝廷誣陷了他，要抓他。當地的監察官收到命令之後，不肯去抓他，因為覺得他是個正直、盡忠的大臣，所以不願意抓他。他知道以後，不願意為難這位官員，就自己到縣衙門去投案。結果那位縣太爺郭揖對著范滂(范滂是范仲淹的祖宗)說：

「范大人，我這個縣太爺不幹了，我跟著你逃命去。」

你看，官不要了，命也可以不要了，就是為了這種道義，這是以前讀書人的心境。我們常想，這輩子假如遇到一位像郭揖這樣的縣太爺，真是死而無憾。所謂「德不孤，必有鄰」，凡是有德行的人，必能感召那些有道義的朋友，自自然然來到我們的身邊來。

於是，范滂就跟他說：

「縣太爺，我不能夠連累你。」

范滂的母親知道他去投案，就自己跑到衙門來，對他說：

「兒子，你的氣節已經跟聖賢齊名，你這一生無憾了。人生要求長壽，又要有氣節和好的名聲，這些不可能都如我們所願，你安安心心去吧！」

你看，母親這樣的凜然大義，才能教出這麼好的孩子，所以這些忠臣都不是偶然的。

由於蘇東坡的母親看了《范滂傳》，很感慨，嘆了一口氣，恰巧被經過的蘇東坡看到了，雖然當時他只有十歲，但他卻對母親說：

「母親，假如我能當范滂，妳能不能當范母？」他的母親說：

「你假如能當范滂，我絕對能當范母。」

※附註：中國人講「閨閫乃聖賢所出之地」；「閨閫」是女人住的地方，就是說有好的母教才能出聖賢，「母教為天下太平之源」。所以當母親太重要了，把兒女教好是天下太平很重要的因素。

從這個故事中，我們可以了解到蘇軾先生在小小的年紀就很有氣節，就時時以這些聖賢為榜樣。蘇東坡先生也曾經講過：「古之立大事者，不唯有超世之才，亦必有堅忍不拔之志。」意思就是說：「從古至今所有立大事的人，不單單是有非常好的才華而已，而且他的志向一定是堅定不移、貫徹始終的。」

可見，蘇東坡先生十歲的時候，對人生的期許就已經是「要正直、效忠」，絕對是置死生於度外了，以致於後來他在朝為政時，面對一些不公平的事情，以及朝廷所作不對的決策，他都直言不諱地進諫，結果被貶到既遙遠又偏僻的海南；但他這份存心，卻值得我們尊敬與學習！

活出自己的特色與價值

有個人一生庸庸碌碌、無所作為，因此窮困潦倒。一天夜裡，他實在沒有活下去的勇氣了，就來到一處懸崖邊，準備跳崖自盡。他無助地抬頭仰望青天，傾吐著自己所遭遇的種種失敗和挫折，不禁悲從中來，嚎啕大哭起來。

崖邊巖石上生長著一棵低矮的樹，聽到這個人的種種經歷，也不覺得流下眼淚，跟著「嗚嗚」地哭了起來。這個人見樹也哭了，就問道：

「難道你也同我有相似的不幸嗎？」

樹說：

「我恐怕是這世界上最苦命的樹了。你看我，生在這巖石的縫隙之間，食無土壤，渴無水源，終年營養不足，形貌醜陋，風來欲墜，寒來欲僵，真是生不如死呀！」

這個人不禁與樹同病相憐起來，說道：

「既然如此，為何還要茍活於世，不如隨我一同赴死吧！」

樹說：

「我死不足惜，但我一死，這崖邊就再也沒有其他的樹了。你看到我頭上這個鳥巢沒有？此巢為兩隻喜鵲所築，一直以來，牠們在這巢裡棲息生活、繁衍後代；我要是不在了，那兩隻喜鵲可怎麼辦呢？」

這個人聽罷，忽有所悟，馬上就從懸崖邊退了回去，取消自殺的念頭。

※附註：其實，每個人都不只是為了自己活著，即便是一顆小小螺絲釘都有它不可或缺的存在意義。世界上不管是什麼人都有他自己的特色與價值；在人生的旅途中，當遭遇到逆境時，千萬不要自暴自棄，認為自己無能，而要懂得調適。再渺小、再卑賤的人，對於別人來說，也許就像故事中這棵卑微的樹一樣偉大；因為他不為自己而活，他的存在完全是為成全別人的快樂和幸福而苟延殘喘，但是他願意！但奇怪的是，「人不為己，天誅地滅」，這樣的謬論卻一直是很多人的生存準則。大家不妨想想周邊的人和事，或許會看到：只為自己活著的人，越是富貴，生活的困惑與煩惱越大；而為別人活著的人，即使窮困潦倒，仍感到生活充滿快樂！試看看社會上許多慈善團體的義工們，他(她)們臉上的笑容是多麼的慈悲、安詳、滿足和快樂啊！可見，不自私自利，才是幸福的人生！

學佛之人，不論修淨土、學大乘，務必要放下自私自利。為什麼？放不下自私自利，在菩提道上是寸步難行；無論你怎樣精進努力，都是在原地踏步，並沒有向外邁出一步！願與大家共勉之！

心中的佛光

有一個老和尚在臨死之前，想把衣缽傳給一個能夠接任自己職位的弟子。可是在他眾多的弟子中，有三人悟禪極深，這讓老和尚一時很難決定選擇誰當傳人。

一個暮色蒼茫的傍晚，老和尚感到自己的壽命即將終止，該是他決定繼承人的時候了！於是他叫來那三個優秀的弟子，分別給了他們一枚銅錢，吩咐他們出去買一樣東西，看誰買的東西既便宜又能塞滿禪房。

其中的兩個弟子聽到吩咐後就出去了，可是另外一個弟子卻端坐在老和尚身邊打坐，沒有行動。

不久，有一個弟子回來了。他告訴老和尚，他已買來了幾車的乾草，足可以添滿禪房了。老和尚聽後，搖頭蹙眉，非常失望。

接著，另一個弟子也回來了。只見他從袖子中取出一支蠟燭，然後把蠟燭點燃。老和尚見狀，口唸「阿彌陀佛」，臉上露出了非常滿意的神色。

這時，老和尚把目光盯向了他身旁的弟子。只見那弟子起身，將銅錢還給老和尚，雙手合十說：

「師父，我買的東西就來了！」

說完他吹熄蠟燭，禪房一片黑暗，那弟子將手指向門外說：

「師父請看，弟子買的東西已經來了。」

師徒背向門外望去，只見東半邊天上，一輪滿月剎那間從地平線上躍出，冉冉上升。金色的月光照進禪房，禪房裡灑滿光輝，一片通明。

老和尚驚訝得半晌無語。禪房裡一時寂靜非常。許久，老和尚才問打坐的弟子：

「你何以想到此法？」

弟子雙掌合十，卑恭地說：

「乾草固然能裝滿禪房，但卻使禪房不潔而黑暗，雖價廉而實平庸所為；蠟燭小如手指，不值一文，然燭光能充盈禪房，買燭者非上智而不能為也！」

弟子沉吟片刻，神情肅穆，繼續道：

「月光既出，玉宇澄清，月光可謂九天中最無價之物！月光為何物？月明則天明；天明則地明，天明地明則心明；然佛明四宇，佛明我心，可見月光乃我佛也！今我不取一文得到我佛，只因我心中有佛光！」

老和尚聞言，脫下袈裟，披在打坐的弟子身上，說道：

「你心中的佛光，乃上智中至聰至慧者也！」

※附註：這個故事讓我想到禪宗的一則公案：古時候，人們大多用紙糊的燈籠點上蠟燭照路，某日一位盲者拜訪了他的一位朋友，辭別時，因為天色已暗，他的朋友就給他一只燈籠，讓他照路回家。盲者謝絕朋友的好意說道：「我不需要燈籠，無論明暗，對我都是一樣。」朋友解釋道：「我知道你不需要燈籠照路回家，但如果你不帶燈籠的話，別人也許會撞著你。因此你最好還是帶著。」話說得有理，這位盲者就帶著燈籠回家了，但走不多遠，卻被迎面而來的路人撞個正著。盲者罵道：「看你走到哪裡去了？難道你看不見我手裡的燈籠？」路人一面致歉、一面辯說：「老兄！你的蠟燭已經熄了。」盲者說道：「是你的心燈滅了，豈關我的蠟燭滅呢？」

心中清明的人，光明與黑暗對他來說都是一樣的；心燈不亮的人，就像是明眼人撞了瞎子的燈籠，還怪燈不亮。其實，吾人心中的光明一直都存在著，因為人人自性清淨心中都有覺悟的智慧之光，只是我們都習慣於蒙蔽自己的性光，常把自己的不幸都歸咎於命運，不知道自己才真正是命運的主人啊！

人生半點禪

從前，有個富貴人家的太太，經常帶著許多雞鴨魚肉到廟裡求神，希望神能夠保佑她以及她的家人。

有一回，來了一位智者，看見富太太的行為，就趁著富太太不注意的時候，把她帶來供奉的大魚大肉，分送給飢民；不久，富太太發現自己帶來的供品不翼而飛，只剩下滿地的碎片，感到非常訝異，問智者究竟發生了什麼事？

智者解釋說：

「這些神像為了搶奪妳供奉的食物，爭得你死我活，最後同歸於盡。」

「這怎麼可能呢？」

富太太生氣地說：

「你分明是在睜眼說瞎話，這些神像是泥塑的，怎麼可能打架？」

「這就是了！」

智者不慌不忙地說：

「這些神像是泥塑木雕的，又怎麼會吃你帶來的食物呢？」

說完，智者示意富太太往門外看去，富太太看見那些飢餓的遊民們正拿著她帶來的食物喜悅滿足地吃著，心中頓時豁然開朗。

※附註：自古人生最忌滿，半貧半富半自安！半命半天半機遇，半取半拾半行善！半聾半啞半糊塗，半智半愚半聖賢！半人半我半自在，半醒半醉半神仙！半親半愛半苦樂，半俗半禪半隨緣！人生一半在於我，另外一半聽自然！家庭是塊責任田，肥是田，瘦也是田；夫妻本是前世緣，和是緣，吵也是緣；子女上進只能勸，成也自然，敗也自然；人非聖賢哪得全，睜一眼，閉一眼；生老病死本自然，你難免，我也難免；只要良心可對天，早也升天，晚也升天；萬貫家產難進棺，貧也成煙，富也成煙；好友相處互尊重，您高興，我也高興；常與知己聊聊天，你心寬，我也心寬。

超度法會如何利益眾生?

在倓虛大師自述的《影塵回憶錄》中，記載了一則發生在民國初年的感應故事：

在洛陽地方的大塔寺廢址，有一位戒五和尚，一個人住在簡陋的小茅蓬，過著白天外出化齋、看經參禪，晚上放蒙山的修行生活。

有一天，當地的富豪劉紳董，外出探望莊稼地。當他傍晚回家時，經過一條大路，遠遠看見路上人來人往扶老攜幼，嘴裡還喊著：

「走哇！到大塔寺趕齋去！」

可是，等他走近一看，卻半個人影也沒有。劉紳董心想，大塔寺已經荒廢多年，哪有什麼趕齋法會？出於好奇，他決定一探究竟。他看到大塔寺舊址，只是散落一地亂瓦碎磚的廢墟而已。於是，他繞到塔旁，無意中發現了戒五和尚的小茅蓬；兩人相談之下，他提到在馬路旁看到的人潮。戒五和尚說：

「想必是我每天放蒙山所超度的無主孤魂，按時來趕齋吧！」

劉紳董十分驚訝：

「佛法真有靈驗！既然這樣，我幫你化緣，復興大塔寺。」

不出幾年，大塔寺就全部重修起來了。由於戒五和尚發大慈悲心，每天晚上放蒙山超度無主孤魂，不但救拔了餓鬼道眾生飢餓之苦，更令劉紳董信仰佛法，發心修寺，超度法會真正是自利利他的殊勝法門。

※附註：本於佛法「無緣大慈、同體大悲」的濟世精神，為救度亡靈超脫三界輪迴之苦，令其往生善道、超生淨土，恭請僧眾舉行誦經、禮懺、供佛、回向、供養……等佛事，仰仗三寶慈光加被追薦亡者，稱為「超度」。超度法會中，不但與會大眾能廣結法緣，同霑法益；更由於心念感通的力量，凡與自己有緣的眾生，也能因此信受佛法，深植善根，而得解脫。法會，作為冥陽兩利的殊勝法門，具有利益六道群靈的不可思議力量。法會中，每一個人以感恩、虔誠、清淨的心念作為因心，如法念誦經典、禮佛懺悔、布施培福；最後，再將所有修行功德回向累劫冤親、十方法界一切眾生。在三界輪迴的六道有情，不論地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、凡夫、天人，凡有緣者，由於三寶慈悲威德力加被之故，只要一念誠心，都能突破自身的障礙，來到法會現場一起用功修行。

不論是早晚課誦、念佛、誦經、持咒、禮拜、唱誦、靜坐、聽法、受戒、供養、放生、印經、懺悔、施食、設齋、放燄口、放蒙山……，我們在法會中所做的種種加行，同樣的，有緣參與的六道群靈亦如法用功修行。透過共修的力量，將罪業懺悔和轉化，不僅福慧得以增長；若能回事向理，將煩惱轉化為善念、淨念、正念，自得三業清淨的果報，進而超凡入聖，度越無明，俱獲解脫。因此眾生的得度因緣，端視各別的努力、發心、根器、因緣的不同，而有不同的結果。

一心十法界、心念感而遂通。以修行來說，超度真正的意義，在於度脫每個眾生心中的無明煩惱、調伏心中生滅起伏的生死妄想。我們若能以真誠的發心，願十方法界眾生離苦得樂，以此願心來參加超度法會，必然能夠冥陽兩利，所願成就。

慧命無窮

有個醫生草菅人命，閻羅王很生氣，判他下十八層地獄。他下去以後很懊惱，在那裡大喊：

「我又不是故意的，只是不小心而已！」

結果他很生氣在那裡跺腳，突然底下有人說：

「你不要再跺了，灰塵都掉到我身上了！」

他嚇了一跳，十八層不是最底層了嗎？下面為何還有人？便說：

「我是做醫生的，草菅人命墮十八層地獄，你是做什麼行業的？何以墮到十九層？」

底下的人說：

「我是當老師的。醫生斷人生命，墮十八層；老師斷人慧命，所以墮到十九層。」

※附註：《弟子規》說：「過能改，歸於無，倘揜飾，增一辜」。大意是說，知錯能改，所犯的過錯就會消失；如果犯了錯，又加以掩飾，那就罪加一等了。上面故事中的醫生，犯錯不但不知悔改，還不肯承認，因此罪業更加重，牽引他繼續待在地獄受苦；倘若他做了錯事，能起一念懺悔心，可能因此脫離十八層地獄的果報。

人的一生，生命有限，但慧命無窮。老師給予一個學生正確的觀念(慧命)，可能會影響學生世世代代的子孫。一個老師一生可以教上百、上千的學生，所以老師這個行業若做得好，乃是「功德無量」；若做得不好，叫功德無「亮」，因為墮到十九層地獄，前途一片暗淡！

但是親近一個好老師，自己必須是個好學生，師資道合，才能成就。如果學生不具備良好的學習態度，即使遇到好老師，老師對他也沒法子教，這個道理一定要懂。你具備良好的學習態度，真正好老師會全心全力指導你，這在佛門稱為「法器」。你有條件接受聖賢大法，他不會捨棄你；他要是沒有盡到責任，就要墮十九層地獄。如果做學生的不具備這個條件，老師就沒有這個責任，他不會造這個罪業。所以，學生要找好老師，好老師也要找好學生，這個緣真是可遇不可求，強求不得。

安分守己

在紀曉嵐《閱微草堂筆記》裡記載著一個故事：

有一個人在夜晚聽到房門外有聲音，於是點起蠟燭，問：

「你到底是鬼？還是狐狸？」

外面的聲音說：

「是狐狸也是鬼。我本來是狐狸，被我的同類害死了，我現在是狐狸鬼，所以說亦狐亦鬼。」

這個人不怕，繼續問：

「你為什麼不到城隍土地那裡去告狀？」

狐狸鬼說：

「我不敢去，去了也沒用處。」

這個人又說：

「你同類把你害死了，為什麼告狀沒用？」

狐狸鬼說：

「狐狸要修鍊成人必須煉丹。如果這個丹是完全靠自己的力量所鍊成的，任何人也搶不去；如果是用傷害很多人的性命才鍊成的丹，別人就可以搶去。而我這個丹是靠過去採陰補陽，害死了不少人的性命所煉成的，因此，我要是一告發，自己的罪業就不得了，所以我不敢去告狀。」

這個人又問：

「那你為什麼跑到這裡來找我？」

狐狸鬼說：

「你的陽氣很盛，希望你搬遠一點，我們彼此不相妨害。」

這個人第二天就搬到外面一個房間，與他隔遠一點。

※附註：紀曉嵐對這一段故事的評語，說得很有道理。真正是自己修成的，這是自 己的福報，別人奪不去；若用其他手段搶來的，不是自己修的福，別人就 能搶去。因此，這個狐狸不守本分得來的福，還是會失去；若自己守本分 苦練成的福報，則不會失去。

試想想：世間上確實有人是靠安分守己、努力工作、勤於布施，得來的財富，他的福報真的不容易失去，而且能夠福蔭子孫一代、兩代、三代，甚至更久；如果是用種種欺騙的手段得來的財物，固然一時得到很多，但來得快，也去得很快！

煩惱都是自找的

有個人感到非常苦惱，於是就背上行囊去找佛陀為他滅除苦難。

佛陀聽完他的訴苦後，說道：

「真正能夠解脫你的，只能是你自己。」

那人不解地問道：

「可是，我心中充滿了苦惱和困惑啊！」

佛陀慈悲地解釋道：

「是誰給你心裡放進了苦惱和困惑呢？」

這個人沉思良久，沒有說話。佛陀繼續開示：

「是誰放進去的，就讓誰拿出來吧！」

看著佛陀慈祥的笑臉，這個人的臉上也露出了久違的微笑。

※附註：每個人都曾有過煩惱或正在經歷煩惱，事實上，這些煩惱都是我們自找的；心中的煩惱不過是自己的一種執著，能夠解脫自己的，只能是自己。一個浮躁的人往往樂於自尋煩惱，每個人都有七情六慾和喜怒哀樂，煩惱也是人之常情，是人人避免不了的。但是，由於每個人對待煩惱的態度不同，所以煩惱對人的影響也不同，通常人們所說的樂天派與多愁善感型就是顯然的區別。樂天派的人一般很少自找煩惱，而且善於淡化煩惱，所以活得輕鬆，活得瀟灑；而多愁善感的人喜歡自找煩惱，一旦有了煩惱，憂愁萬千，牽腸掛肚，離不開，扔不掉，活得有些窩囊。

其實，人生的大多數煩惱都是自找的，本來就沒有煩惱，或者說原本就不是煩惱。例如，當了幾年處長之後就想當局長，結果上司提了一個資歷比自己差很多的人上去了，你肯定不高興，其實你所處的位置不知有多少人羨慕著。還有的人為錢而煩惱，有了一萬想兩萬，有了兩萬想三萬，……還是煩惱，可惜你除了想過錢多有錢多的得意，有沒有想過錢多有錢多的煩惱；錢少的或許沒有錢多的那麼神氣，但錢少的也沒有錢多的那麼多擔憂；平民小戶沒有大富人家對盜賊綁架的擔心，恐怕也少有為爭奪家產使兄弟反目，甚至相殘的悲哀。

請記住一句話：煩惱就像天空上的一片烏雲，如果你的心中是一片晴空，那麼煩惱不會對你有絲毫的影響。

放下心中的煩惱

有一次，佛陀來到一個小鎮說法；有位富翁也和鎮上的許多人一樣，虔誠地聆聽佛陀宣說人生的真理。聽完之後，他便向佛陀請示：

「聽了您的教誨，知道心要時時保持平靜，最近我正為了家產而煩惱，使我一刻也不得安寧；我知道心不平靜的根源是因為有煩惱，但是要如何去除煩惱呢？」

佛陀問：

「為什麼家產會讓你如此煩惱？」

富翁說：

「因為我年老了，卻不知要如何放下財產和事業？」

「你有兒子嗎？」

「有啊！都已經成家了。」

「既然兒子長大了，為什麼不讓兒子繼承產業呢？」

「我的兒子從來也沒有料理過家務，更沒有幫我經營過事業，他什麼都不會呀！」

「每一種技藝、學問都是學習而得的。你的兒子既然長大了，應該可以好好將你的人生經歷教授給他。」

「我要教他，但是他卻沒有意願要學。」

「你能『放下』，自然就有人接。人生無常，生命只在呼吸間，當最後的一天來臨時，即使放不下所有的一切，但是又真正能帶走什麼？」

富翁聽了，仍然猶豫不決。佛陀又舉了一則譬喻：

「人生的欲念有如一把乾草，點火之後，你拿著這支火把逆風而行，火愈燒愈大，很快就會燒到手掌心；若不放手就會燒到手腕，再不放就會燒到身上。」

富翁此時才真正體會了佛陀的教誨，放下了心中的煩惱。

※附註：當我們在為種種苦惱之事感到失落甚至落淚時，其實快樂就在身邊朝我們微笑。做一個快樂的人其實並不難，擁有一個幸福的人生也很簡單，只要記住以下三點：1.不要拿自己的錯誤懲罰自己，2.不要拿自己的錯誤懲罰別人，3.不要拿別人的錯誤懲罰自己；如此，你的人生就不會太累。因為煩惱，使得有些本來可以成為天才的人物，正做著極其平庸的工作；因為煩惱，導致許多人把大量的時間和精力，耗費在無謂的瑣事上。

世界上沒有一個人，因煩惱而獲得好處，也沒有一個人，因煩惱而改善自己的境遇；但煩惱卻隨時隨地在損害著我們的健康，消耗著我們的精力，擾亂著我們的思想，減少我們的工作效能，降低我們的生活品質。精力分散，會使人無法顧及應該做的事情；思想紊亂，會使人失去清楚思考、合理規劃的能力。

人生在世，其實是在為自己而活。出生於什麼樣的環境、什麼樣的家庭，自己固然沒有辦法選擇，但卻可以選擇自己的生活方式。能以各種各樣的方式活著，不僅是一個人最起碼的要求，也是一個人在人生大舞台中，必須承擔起來的角色；在不同的時期、不同的場合，要掌握扮演生、旦、淨、末、醜各種角色所表現的不同內容。每個人來到這個世界上都是不容易的，也是幸運的；既然這樣，我們就應該珍惜和善待我們的人生，快樂和充實地度過每一天。

孝敬父母什麼最難?

有位老太太中午到兒子房間找報紙，正巧碰上兒子回來。兒子剛剛談砸了一樁業務，心情不太好，看見母親在自己床上摸索，便板著面孔說：

「媽，你沒事在自己房間好好呆著，別到處亂跑。」

母親解釋說：

「我只是找個報紙，順便在你們床上坐一會。」

兒子臉色很臭，出門前扔下一句：

「吃飽沒事幹。」

晚上十二點，老母親便從七樓跳下自殺了。

※附註：孔子曾經對他的學生們說過，孝敬父母什麼最難？「和顏悅色」最難。孔子認為發自內心的愛、對父母和顏悅色，才是子女對父母最溫暖的回報。然而隨著現代化的發展，孝道淡薄了，對父母「和顏悅色」成為社會必須重新省思的議題。

子游曾問孝於孔子，孔子說：「今之孝者，是謂能養，至於犬馬皆能有養。不敬，何以別乎？」兒女有錢了，很容易做到給父母買車子、買房子、吃大餐、去旅遊，以為這就是孝順父母；其實，在物質上給父母的享用，只是低層次的孝。在供給父母富裕的物質享受之中，如果稍稍流露出你的蔑視和不耐煩，那麼這種孝心是不到位的，因為這會讓父母很傷心。而高層次的孝，應該表現在對父母態度上的敬重和真心的關懷。也就是說，經常對父母微笑，經常敬重地對待他們，關心他們的物質生活和精神生活。每天認認真真地看著父母親的眼睛，跟父母親交談幾分鐘―不嫌棄、不抱怨，始終「和顏悅色」地對待父母，他們就會生活得開開心心。隨時都給父母好臉色，這是舉手之勞的事情；好臉色不用花錢去買，不用向誰去借，也不用繳學費去學，更不需要花什麼力氣。何況這種發自內心的表情，才是天下兒女對父母最溫暖的回報；雖然這個回報不過是父母所給予者的千萬分之一，猶如大海中的涓滴一般。可是在現實生活中，不管在什麼情況下都能做到給父母一個好臉色，實在不是一件容易的事。其實，關鍵在於隨時隨地都能從內心深處發出至誠感恩之情，常常想念父母對我們的付出和哺育之恩，果能如此，自然行為上就會表現出「和顏悅色」、「恭敬體貼」的溫馨態度，父母必能感受到生活上的快樂與幸福！

到底什麼是『佛』?

有位禪師具備很好的修持，也很平易近人，所以有很多信徒跟隨他參禪學佛。某日，有一位居士前來請禪師解惑：

「禪師，雖然我常來此坐禪參學，但還是無法參透『到底什麼是佛』？」

禪師微笑著說：

「居士，你就是佛！」

這位居士覺得莫名其妙又惶恐不安，趕快端坐對禪師說：

「不敢，不敢！我還是一個凡夫。」

禪師仍然微笑著說：

「因為有一個『我』占滿了你的心，障礙了清淨的本性，所以你不知道自己就是佛。」

居士仍不明瞭，再問：

「既然您說我就是佛，那請問禪師，您呢？」

禪師說：

「唉！你為什麼要想這麼多？有一個『我』就讓我們無法超凡入聖了，再多一個『你』，豈不是更無法成佛了嗎？」

這位居士一聽，若有所悟。

※附註：這是佛教一則很平凡的公案，但若能用心深思，就會有深刻的感觸。一般人最執著的，也是諸煩惱的根源，那就是「我」；凡事「我」最大，一切都以「我」為主。有了「我」，就會有分別，因為自他的利害關係或個人的好惡不同，而生起差別心。殊不知正因為有此分別與執著，人生才會苦不堪言！

我們生活在世間，不斷對人我生起分別心，又從名利、地位、貴賤中再起分別，因而產生相互的對立、衝突，起種種煩惱。凡夫就在這些分別中產生很大的障礙，無法體認自己本具的清淨佛性，所以諸佛菩薩才發起大悲願，倒駕慈航，為令一切眾生都能離苦得樂、轉迷為悟，以親證自己的本具的清淨佛性。

自愛才能愛人，自度才能度人

有一位不論是財富、地位、能力、權力以及外表，都無人能及的女士，覺得自己非常孤獨，連個談心的人都找不到。

有一天，鬱鬱寡歡的她來向無德禪師請教：

「禪師！如何才能成為一個具有魅力，又能贏得別人喜歡的人？」

無德禪師說：

「如果施主能隨時隨地和各種人通力合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，多講一些禪話，多聽一些禪音，多做一些禪事，多用一些禪心，那麼慢慢就能成為魅力四射的人。」

「大師，禪話怎麼講呢？」她疑惑地問。

無德禪師答道：

「所謂的禪話，也就是說真實的話、說謙虛的話、說有利於別人的話。」

女施主又問道：

「那麼禪音又是怎麼聽呢？」

無德禪師回答說：

「禪音就是把一切的音聲當作美妙的音聲，把辱罵的聲音轉為慈悲的祝福，把毀謗的聲音轉為幫助的祈禱。」

女施主繼續問道：

「那麼禪事該怎麼去做呢？」

無德禪師慢慢地說：

「禪事就是指佈施的事、用慈善的心去做的事情、為別人服務的事、合乎佛法的事。」

女施主更進一步問道：

「那麼你所說的禪心又該怎麼用呢？」

無德禪師答道：

「我所說的禪心就是你我一如的心、聖凡一致的心、包容一切的心、普利一 切的心。」

女施主聽後，如獲至寶。從此以後，她不再炫耀自己的財富和美麗，對人謙恭有禮，對親戚朋友體恤關懷。漸漸地，她身邊的朋友多了起來，生活也逐漸快樂起來。

※附註：由此看來，人的魅力，來自於真誠與善良。在珍愛自己的時候，同時也會獲得別人的尊敬；愛別人的同時，也會獲得別人的愛。所以一個人能不能快樂，能不能被別人愛戴，完全取決於你自己。生活就像一面鏡子，你怎麼對待它，它就會怎麼回報你。想要贏得別人的喜歡，靠的是自己的內涵；有涵養的人都能自尊自愛，所謂「自愛才能愛人，自度才能度人。」

百善孝為先

有個企業家，他在企業界算是成績很優秀的，也是列居全國前幾名的一個大企業。他跟一個廠商簽約，這個廠商是外商，簽約的額度是超過上億的資金。簽約的當天，他指派公司的副總裁去，而不是由他親自去。這個廠商的代表老板在跟他們談的時候說：

「奇怪了，你們總裁怎麼沒有來？」

這個副總裁說道：

「今天是我們總裁的母親八十歲的大壽，我們總裁要陪母親過生日，所以今天這個契約就由我來代表談。」

這個老板聽完副總裁的話之後，馬上站起來，快步地走了出去。這個副總裁嚇了一跳，心裡想人家不高興了，不跟我們簽了，就追上去。追上去以後，這個老板就對副總裁說：

「你們總裁的家怎麼走？我一定要去看看真的有這樣子的人嗎？上億的生意不談，居然給母親祝壽，現在這種人我看不到了，我們今天非到你們總裁家去看一看不可。」

後來一群人真的就到總裁家裡去。一進去，這個老板看了之後很驚訝！因為他本來想，一定是請好幾桌，很熱鬧。結果才一桌，就只有總裁的兄弟姊妹、子孫們，聚在一起給母親、奶奶祝壽；然後又看到桌上的菜都是素菜，很簡單。這個老板就把這家的總裁叫出去，說道：

「你也太寒酸了！給你母親作八十歲的祝壽，居然吃這些東西，太不應該了。」

這位總裁孝子不急不徐地對他說：

「我母親喜歡寧靜，不喜歡熱鬧，所以我們只有自己家裡人聚一聚。而我母親吃素已經很久了，她都喜歡吃些清淡的素菜，所以我們都是順著母親的心意來孝敬她。」

總裁又對這個老板說：

「你假如不介意，可以跟我們一起吃。」

他們接著還舉行給他母親行三跪九叩禮，給母親拜壽等活動。看到這個總裁恭恭敬敬跪下去給他母親磕頭時，當下這個老板深受感動，感動到自己站起來，說：

「我也陪你一起給你老母親磕頭。」

※附註：所以「孝」字都跟「順」合在一起，叫「孝順」；能順父母之意，才能得父母歡心。我們從這個故事感覺到，那種至誠的孝真正演出來的時候，真的把人們本具的善心都喚醒了。

歷史上，為什麼舜治理天下時，社會這麼安定？因為舜是大孝，面對父母對他的惡劣態度，甚至還要陷害他，他完全不記恨父母的過失，一心只想著如何報答父母的恩德。所以天下的人看到，連這樣不是的父母，舜都是盡到這樣的孝道，我們比起舜差得太遠了，我們太慚愧了，一定要以舜為榜樣。所以他的孝心就喚醒天下人的孝心。當下那個至誠的孝，真的讓所有的人為之動容。

孝梯仁義是每個人本善的心當中本有的，透過我們去力行之後，會把人們的善心喚醒過來。這個社會會沉淪，最關鍵的一個原因是沒有「榜樣」的力量。譬如社會上有人貪污違法，被抓到了，就替自己辯解：「大家都愛錢，又不是只有我愛錢；大家都不守法，又不是只有我不守法！」這種不良的社會風氣一旦形成，要想改變過來，就得花很長的時間和精力，痛定思痛，從上到下，在心靈上作一番徹底的革新，才能普遍到行為的改造。所以今天社會上經常看到不孝順父母的新聞報導，甚至為了一點小事而殺害父母的案件履見不鮮；這不能怪別人，要怪我們自己！我們要好好地檢討，我們每一個人在現在這個時代裡，有沒有把孝道演出來給下一代子孫做「好榜樣」呢？

莫自負

有一天，盤珪禪師讓一個侍者去買一批上等的紙料，這位侍者非常聰明，而且擅長辯論，但他有個毛病，那就是自負。也正是因為這個原因，盤珪禪師才把買紙料的任務交給了他，想借機會開悟他。

侍者仗著自己聰明，也沒有問盤珪禪師對紙料的要求，就買了回來。

盤珪禪師看了後，冷冷地說：

「這種紙料不行，你必須去重買。」

侍者非常不樂意，但是師父吩咐了，也只好服從。等侍者第二次回來的時候，他想無論如何這次師父應該滿意了。誰知當他把重新買回來的紙料拿給師父看時，盤珪禪師冷冷地瞟了一眼，揮揮手說：

「不行，不行，拿去重買。」

當時的交通非常不方便，路途又遙遠，侍者覺得師父太不通情理了，但是他又不得不去。等他再一次把買來的紙料給師父看的時候，盤珪禪師依然搖著頭說：

「不行，不行，重買。」

於是侍者問道：

「師父想要什麼樣的紙料，請告訴我，我重新去買，希望這次能夠讓師父滿意。」

盤珪禪師冷冷地說：

「不行。」

侍者這才意識到自己的自以為是，趕忙向師父道歉。盤珪禪師見狀，說：

「其實你第一次買回來的紙料已經非常好了，我就是想讓你看到自己的缺點。」

※附註：自負容易讓人迷失自我、做事不踏實、自以為是，總想壓倒別人，處處顯示自己。自負的人鋒芒太露，容易遭到別人的攻擊和排擠，帶來不必要的麻煩。這種人看上去高傲自大，其實他的內心空虛、非常脆弱，一旦遇到挫折，便一蹶不振、自暴自棄；由於失去了滿足強烈自尊的舞台，便很容易走入另一極端―自卑。與謙虛者的「大智若愚、不愛張揚」相比，自卑的人一旦做出一點成績，便迫不及待地要讓人知道，以顯示自己的實力，滿足自己的自尊心，這時的自卑急速地轉為自負。因此自卑與自負，有著密切的聯繫。不管自負或自卑，都是氣質中有危害的因素，想改變就得先把「自己」放下，破除心中的迷思，找回真正的自我，多去關心別人。 當你真正為別人著想的時候，才會受到別人由衷地尊敬和愛戴。

做人謙虛躬行是有內涵的一種體現；謙恭的人更堅定、更自信、更能體現自己的內涵。因此，做人應該保持謙虛躬行，不要太過自負！

念頭決定一切

有一個人在下雨天搭乘公車，車上的乘客擠得像沙丁魚。在不耐煩中，他突然覺得某個人的雨傘尖碰到了他的腳踝。他本想轉頭對那不知輕重的人還以顏色。但車裡實在太擠了，他根本無法轉身。當車子搖晃時，那雨傘尖就刺得更重，他心中的怒火逐漸升高，心想等一下非好好訓斥對方一陣不可。

好不容易到了一個大站，下去了一些乘客，他終於有了回轉的餘地，憤怒地以皮鞋頂開那刺人的雨傘尖，然後轉身以最嚴厲的表情怒視那個「不長眼睛」的乘客。結果他發現對方竟是一個盲人，刺到他腳踝的並非他想像的雨傘尖，而是她的拐杖！他心中原本難以扼抑的一股怒火突然消失無蹤，而腳踝似乎也不再那麼疼痛了。

為什麼整個感覺會突然轉變呢？沒錯，是想法變了。表面看來，這個人的憤怒是起因於刺痛他腳踝的「那個人」和「那件事」，但其實是來自「這個人真魯莽又無禮」的想法。所以，當他發現對方是個盲人時，他的「想法」變了，隨之「感覺」也就轉變。

※附註：在《莊子》裡也有一則故事，大意是這樣：在一個煙霧彌漫的早晨，有一個人划著船逆流而上。突然間，他看見一艘小船順流直衝而來；眼看小船就要撞上他的船，他高聲大叫：「小心！小心！」但是，船還是直接撞上來，他的船幾乎就要沉了；於是他暴跳如雷，開始向對方怒吼，口無遮攔地謾罵著。但是，當他仔細一瞧，才發現原來是艘空船，因此氣也就消了。

如果你被樓上的人灑了一身水，你很可能會對他大聲叫喊，甚至大罵。如果天空忽然下雨把你淋濕，即使你是一個脾氣不好的人，也不會大發雷霆。很多時候，事情本身不會傷害你，傷害你的是你對事情的想法！

事情發生的大小不重要，重要的是你的想法。念頭不變，命運就無法改變；念頭一變，你的世界就開始變！正所謂：「六塵本無是與非，因人好惡而有別；人在紅塵心不染，雲自飄過水自閒。」

功德箱裡的錢

黃昏，寺廟裡靜悄悄的，香爐裡煙霧彌漫，僧人們正在吃晚飯。一個男人悄悄地溜進寺廟，來到功德箱前面。白天，男人曾來過一次，他看到很多人往功德箱裡放錢。看看四周沒有人，男人便將功德箱拿下來，從裡面往外倒錢。在另一邊，小沙彌和師父看了一清二楚。小沙彌說：

「師父，有人偷錢！」

師父說：

「我知道。」

小沙彌說：

「我們去把他抓住……」

師父說：

「不用。」

小沙彌說：

「師父，為什麼？他偷了我們的錢，他是小偷！」

師父說：

「他不是小偷，那不是我們的錢……」

小沙彌急了，問師父說：

「那怎麼不是我們的錢呢？」

師父回答說：

「那是人們放進去的錢，現在有人需要它，將它取出來，怎能算是偷呢？」

小和尚聽了默默無語，他眼睜睜地看著男人將功德箱裡的錢取走。等男人一走，小沙彌就跑到功德箱前面，他往裡面看了看，說：

「師父，裡面還有錢！」

師父點點頭，說：

「他只是拿走了他需要的那一部分。如果他是小偷，還會留錢在裡面嗎？」

小沙彌點了點頭。沒想到第二天黃昏，那個男人又趁著大家吃晚飯的時候溜進了寺廟，他來到功德箱前面，看看四周沒有人，又將功德箱拿下來取錢。這一次，小沙彌和師父依然看了一清二楚。小沙彌說：

「師父，他是小偷，他又偷我們的錢了！」

「人放錢，人取錢，人的錢人花，何謂偷呢？昨天他取走一部分，因為不夠，再取走一部分，有何不可？」

小沙彌非常生氣，可是不敢發作，只好眼睜睜看著男人取走功德箱裡的錢。等男人一走，小沙彌就跑到功德箱前面，他又往裡面看了看，發現裡面還有錢，心想男人總算不太壞，便作罷。此後，男人再也沒有來寺廟。

一年之後，男人再次踏進寺廟。男人來的時候不是黃昏，而是上午。他進了大殿，拜了佛，來到功德箱前面，並打開皮包，掏出厚厚一疊錢塞進了功德箱。旁邊的人都張大了嘴巴―這男人也太慷慨了。小沙彌看到這一幕，忍不住走上前去，問男人為何這麼大方？男人提起一年前的事，他說自己那時候走投無路，非常需要錢，看到功德箱裡的錢，就打起了歪主意；功德箱裡的錢讓他絕處逢生，現在他賺了錢，日子也好過了，所以就來加倍奉還。小沙彌把這事告訴了師父，師父說：

「每個人都有困難的時候，只要我們給別人一條出路，別人就能走出困境，最終，我們也能得到加倍的回報。功德箱，那是人們的功德箱，也是我們的功德箱啊！」

後來，這件事傳開了，寺廟的住持便特地放了一個功德箱在寺廟門口，令小沙彌專門負責管理這個功德箱。每天，小沙彌都會往功德箱裡裝錢，讓那些需要幫助的人去取錢。開始的時候，白天裝滿錢的功德箱，第二天一早就變少了，可是幾個月後，再也不用小沙彌往功德箱裡裝錢了；每天早上，功德箱裡都是滿滿的一箱錢，小沙彌不得不取出很多錢，否則，裡面就裝不下了。那裡面的錢，有拿錢的人加倍奉還的，也有專門捐獻的；加倍奉還的人想感恩，捐獻的人想行善、幫助他人。

※附註：在日本，寺裡的功德箱―他們叫「賽錢箱」，日本的善男信女對寺廟施捨甚多，所以經常會有人來偷功德箱裡的錢。大部分是小孩子，但也有成年人，或從箱子上摳個洞，或把鎖給砸了。這種事日本和尚是不管的，來賊不抓，一千甚至一萬都隨他拿。和尚的錢也是錢啊，難道日本和尚都修行到不把錢當錢的程度了嗎？自然不是。他們說：「會到寺裡拿錢的人，必定在生活上已窘迫至極，佛門本是慈悲濟人的；那些曾在寺廟拿錢的人，心懷感恩，將來必會加倍回報社會，弘法禮佛呀！」

一個功德箱，在幫助了千百人的同時，亦得到了千百人加倍的回報。一個慈悲的人，一顆慈悲的心，喚醒了整個世界的慈悲。所以，我們千萬不可鄙夷任何一個被生活壓彎了背脊的人，不是每個人都能有「清高」的資格！世界上沒有一個人不渴望「尊貴」！何謂大慈大悲？你能夠真正體諒他人的這種同理心，能夠將心比心，這就是大慈大悲！

上善若水

約翰．喀爾文．柯立芝(Calvin Coolidge)於一九二三年成為美國總統，他有一位漂亮的女秘書，人雖然長得很好看，但工作中卻常因粗心而出錯。有一天早晨，柯立芝看見秘書走進辦公室，便對她說：

「今天你穿的這身衣服真漂亮，正適合你這樣漂亮的小姐。」

這句話出自柯立芝口中，簡直讓女秘書受寵若驚。柯立芝接著說：

「但也不要驕傲，我相信你同樣能把公文處理得像你的人一樣漂亮！」

果然從那天起，女秘書在處理公文時就很少出差錯。一位朋友知道了這件事後，便問柯立芝：

「這個方法很妙，你是怎麼想出來的？」

柯立芝得意洋洋地說：

「這很簡單，你看見過理髮師給人刮鬍子嗎？他要先給人塗些肥皂水，為什麼呢？就是為了刮起來使人不覺得痛呀！」

※補註：我們從故事中深刻地感受到一個做人的道理，那就是「良藥未必非要苦口，忠言未必非要逆耳」。誠然我們知道這樣的一個事實，犯了錯誤的人大多不會主動承認錯誤，並自覺改正；這時候如果對方用過分的犀利言辭，再寬容的人恐怕也會變容失色，內心生起反感。那些毫無顧忌、不講方法的諷刺批評，只會讓人心生怨恨，更不用說接受建議、改正錯誤了。因此，批評也需要講求藝術；我們可以給良藥包上糖衣，可以給忠言加上裝飾。

著名的心理學家傑絲．雷爾說：「稱讚對人類的靈魂而言，就像陽光一樣；沒有它，我們就無法成長開花。但是我們大多數的人只是敏於躲避別人的冷言冷語，而我們自己卻吝於把稱讚的陽光給予別人。」的確，人生在世，難免會遇到挫折、阻攔、傷害……如果你想以硬碰硬，那麼，你就必須成為最硬的那個；否則，總有一天你會被對方粉碎。所以，何不學水呢？學它的輕柔，以柔克剛；這樣，不管前方有什麼，你都能較順利地朝自己的方向前進。

世界上最柔的東西莫過於水，然而它卻能穿透最堅硬的東西，沒有什麼能 超過它，例如滴水穿石，這就是水的「柔德」所在，所謂「弱能勝強，柔可克剛」。江海之所以能夠成為一切河流的歸宿，是因為它善於處在下游的位置上，所以能成為百谷王。所謂「海納百川，有容乃大」，正啟迪我們要有恢宏的氣度、博大的胸懷。水對我們的啟迪是如此豐厚廣博，難怪老子要發出「上善若水」的讚歎！老子用水性來比喻有高尚品德者的人格，認為他們的品格像水那樣，一是柔；二是停留在卑下的地方；三是造福萬物、滋養萬物，卻不與萬物爭高下，這才是最為謙虛的美德。最完善的人格也應該具有這種心態與行為，不但做有利於眾人的事情而不與爭，而且還願意去眾人不願去的卑下的地方，願意做別人不願做的事情。他可以忍辱負重，任勞任怨，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功、爭名、爭利，這就是老子「上善若水，水善利萬物而不爭」的著名思想。因此「上善若水」堪為我們為人處事的座右銘。

近廟欺神

有一個青年，聽說喜馬拉雅山的山腰上居住了一位有德行的聖人，這位聖人有著超凡的智慧，靈性上已達到了完美境界；青年便想去追隨這位聖人。他跋山涉水，費盡了千辛萬苦，才抵達傳說中聖人居住的地方。聖人的居處果然不同凡俗，被茂密的樹林所圍繞，顯得那麼樸素、雅淨而安寧。

青年恭敬地敲門，沒想到來應門的是一個蓬首垢面的老太太，滿臉的怨氣。青年非常禮貌地問：

「請問大慧先生在嗎？」

老太太沒好氣地白了青年一眼，說：

「你找那個瘋子加笨蛋幹嘛？」

聽老太太這樣說，青年感到十分吃驚，為什麼這位名聲傳到千里之外的大智慧者，在老太太的眼中卻是瘋子和笨蛋呢？他忍不住問道：

「您是大慧先生的什麼人？為什麼說他是瘋子加笨蛋呢？」

老太太雙眼一瞪，露出鄙夷的表情：

「很不幸！我正是那個瘋子加笨蛋的老婆！那個老不死的，有時候整天胡言亂語，說一些和生活毫不相干的話，什麼靈性呀！大愛呀！美感呀！開悟呀！有時候一坐就好幾天，動也不動，八竿子打不出一個屁來，那不正是瘋子的行徑嗎？」

老太太越說越氣：

「還有，還有，那個老鬼既不會耕田，也不會砍柴，家裡有沒有米他一點也不關心！他不是在森林裡散步，就是默默地在看著天上的明星；他不是在觀看著路邊的一朵野花，就是和動物在玩耍說話，那不正是笨蛋的行為嗎？」

老太太不斷地訴說一些貶損大慧先生的話，使青年越聽越迷惑，不知道該不該和傳說中的聖人見面。他隨即想到自己費盡千辛萬苦才找到這裡，不管是真是假、是對是錯，還是見了聖人再說吧！

「那麼，大慧先生現在在哪裡呢？」

「我差遣他到森林去砍一些柴火回來！」

老太太氣呼呼地說：

「已經去了一整天，還沒有消息，有時候一去就是好幾天呀！真是無用呀！」

青年決定去碰碰運氣，便往森林的深處走去，走沒多久，就看到一個白鬍子的老先生，一邊唱歌、一邊走出森林，身旁還跟著一隻老虎和一隻猩猩；老虎背著柴薪，猩猩拿著斧頭。老先生滿臉紅光，就像春天早上升起的太陽，他的臉上洋溢著喜悅，彷彿草尖的露水那麼晶瑩；他緩緩走來，就如同一棵巨樹在風中，那麼地寧靜又自有風姿。青年的內心湧起一陣狂喜，忍不住雙手合十：

「大慧先生嗎？」

老人歡喜地笑了，他的笑深邃而天真，像是秋天裡湛藍的天空。大慧先生說：

「不要懷疑，你看到的都是真的，我的妻子、老虎、猩猩都是真的，我只是把太太帶給我的痛苦重擔，叫我的動物朋友分擔罷了！」

「大慧先生，我不能明白的是，您看起來就令人覺得是一個智者，為什麼和您生活的妻子卻說您是瘋子加笨蛋呢？」

「這一點也不奇怪呀！在只重視物質生活的人看來，那些重視靈性勝過物質的人都是瘋子；對只願意把時間花在有形生活的人來說，任何花時間在心靈世界的人都是笨蛋呀！仁者見仁，智者見智，貪者見貪嘛！」

「大慧先生，我更不明白的是，您可以教化最兇猛的動物，為什麼不能教化您的太太呢？」

「年輕人，你完全搞錯了！教化是雙方的互動，自己不改變，誰也改變不了你！而且蓮花出於污泥，因緣際會，遇到我太太那樣令人頭痛的夥伴，才是最嚴苛的鍛煉呀！鍛煉出什麼樣的深度，只有身歷其境的人才會知道。」

青年聽了感動不已，立即拜大慧先生為師。從此，如果有人到傳說中聖人的居處敲門，來開門的老太太總是說：

「你找那個老瘋子和小笨蛋幹嘛？」

※附註：大哲家蘇格拉底有很多學生。有一天，一位學生來對他說：「老師，我要結婚了，您有什麼話可以祝福我？」 蘇格拉底說：「你要結婚了，恭禧你，如果你娶到賢慧的太太，你會過著幸福快樂的日子。如果你娶到不好的太太，你會和我一樣，成為哲學家。」

又有一天，一位學生來對他說：「老師，我要離婚了，您可以給我什麼建議？」蘇格拉底說：「如果你從前的婚姻非常幸福，那麼你已留下美好的回憶，我恭禧你！如果你的婚姻非常不幸福，我也恭禧你，因為你自由了！」這真是智者之言。

即使是智慧高超的人，也不見得能超脫生活所帶來的艱難。而往往智慧越是高超的人，越是無法得到身邊親人的瞭解。但生活上的艱難與親人的誤解，並不會減損他們的智慧光芒。

俗話說：「近廟欺神」，就是奉勸人們最好不要到廟隔壁的人家去問這廟裡的神明靈不靈驗；因為他們認為自己和神明同住多年，並沒有更有錢，也沒有得到更大的福報和庇護。

智者也和我們一般人一樣過著平凡的生活，甚至也有無能的一面；他們只是更重視靈性與智慧罷了！只有重視靈性與智慧的人，才會看見智者；也只有開啟了靈性和智慧的人，才會懂得智者。故《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

寬容的智慧

古希臘神話中，有一位威風凜凜的大力士，名叫赫格利斯；他一直都是所向披靡，無人能敵。

有一天，他走在一條坎坷不平又狹窄的山路上，突然覺得腳底下好像有一個東西，使他的身體產生傾斜，差點跌倒。定睛一看，原來腳下躺著一個袋囊。他一邊罵，一邊用腳往那個袋囊猛踢過去，只見那個袋囊非但絲毫不動，反而氣鼓鼓地膨脹起來。赫格利斯惱怒了，揮起拳頭又朝它狠狠地一擊，但它依舊不動如故，而且還迅速加倍地擴大。

赫格利斯暴跳如雷，拾起一根木棒朝它砸個不停，但袋囊卻越來越大，最後將整個山路都堵死了。赫格利斯累得氣喘吁吁地躺在地上，氣急敗壞卻又無可奈何。

正在這時，山中走出一位智者，見此情景，暗自發笑。赫格利斯懊惱地說：

「這東西真可惡，存心跟我過不去，把我的路都堵死了。」

智者淡然一笑，對赫格利斯說：

「朋友，它叫『仇恨袋』。如果你不去理睬它，或者乾脆繞開它、不去侵犯它，它便小如當初；一旦你侵犯它，它就會膨脹起來，擋住你的去路，與你敵對到底。因此，奉勸你快別動它、忘了它，離開它遠去吧！」

※附註：人生在世，難免與別人產生摩擦、誤會甚至仇恨；如果肩上扛著「仇恨袋」，心中裝著「仇恨袋 」，生活只怕會如負重登山，舉步維艱了！最後，只會堵死自己前進的道路。因此，人與人之間需要有一份理解的心量和寬容的智慧，所謂「嚴以律己，寬以待人」。我們待人要寬厚、要包容，不管別人待你好與不好，都能包容，這才是人生最大的修養。能如此，才會在人生的道路上，少一分阻礙，多一分成功的機會。否則，將會永遠被擋在通往成功的道路上，直到被打倒。

一般人總是把對自己不友好的人，當成是自己的敵人；其實人生最大的敵人不是別人，而是我們自己。因為外面的敵人容易了解、容易防備，反而是自己最不容易認識、最不容易了解，因此也就不容易控制處理自己的情緒。我們對自己的貪欲往往禁止不了，脾氣、瞋恨也化解不了，於是自己成為自己的敵人，處處招愆怨、惹災禍，所以人生最大的敵人是我們自己！

因地不真，果招紆曲

過去有一位明演法師，他為人誠實，持戒精嚴；但他認為講經太辛苦了，他不願學，他要學神通，好用神通來教化眾生。所以，他跟屈映光上師學密。大概學了三年，他就能見到鬼了。他說：

「每天下午大概五點，太陽快要下山的時候，街上就有鬼出來走路了，這是鬼的早晨。到了晚上九點到十點之間，滿街都是，可說是人鬼雜居，好熱鬧！」

明演法師說他最初看到鬼的時候很害怕，以後看久了就不怕了，還能與鬼交往、談話。他神通沒有學成，倒是學成了鬼通；所以，見鬼不難！

由於他的目標不是在修戒定慧，而是求神通；這個因地發心的念頭錯了，雖然修持得不錯，但是他的身體虛胖，不結實，而且臉色灰暗，大概是跟鬼接觸多了，因此只活到四十五歲就去世了。

※附註：《楞嚴經》卷六云：「因地不真，果招紆曲」，是說修行最重要的就是初發心要正確，若是一昧希求神通感應，貪得名聞利養，而不從心性上努力，只會離佛愈遠，難體佛意，終為自己的妄心所淹沒，所謂「如是因，如是果」。修行唯有在心地上用功，時時反省檢討，努力不懈，最後必能證得菩提。佛教以因果律為教化核心；自己種什麼因，就會得到什麼樣的果。在這紅塵滾滾的世間，能夠於五濁惡世中長出蓮花，是不容易的事。出生在多災多難與局勢詭譎多變的時代，能聽到佛法是很難得的；能得到真正的明師教化更是困難。此乃因眾生福慧淺薄，因緣不具足，所以末法眾生發心者多，成就者少！

我們要藉由這個故事重新審視、認真思考，自己的修行為何不能得到真實利益？廣欽老和尚曾說：「越是在修行的人，那些無始來的罪業，越是現行，幻化成種種境界來折磨你，使你受苦！不過像身體的疾病或精神上的打擊，卻使你體悟娑婆人生的苦，而志求出離；所以必須超越這些障礙，越過人生的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。」許多祖師大德的行儀風範，真是我們學習效法的榜樣，他們除了本身的知識與修為可以作為我們的模範之外，對社會的貢獻也都能弘法利生，所謂「以弘法為家務，以利生為事業」。從積極利益眾生、服務社會的利他行為中，完成自利的功德；經歷無量時空，修福修慧，直至福慧圓滿具足，然後覺悟成佛。

非宅是卜，唯鄰是卜

晏嬰是春秋後期齊國著名的賢相，後人習慣上多尊稱他為「晏子」。春秋時魯昭公三年(西元前五三九年)，齊景公認為晏嬰的住宅太差了，就對晏嬰說：

「您身為宰相，不宜再住在這麼寒酸的房子裡了。我為你建造一座明亮高爽的住宅，如何？」

晏嬰卻堅決辭謝道：

「我的房子是祖上留下來的，我能繼承這份家產已經很高興了，何況這房子 又地處鬧市，買東西確實很方便。」

齊景公聽後，知道一時說服不了他，便又換了一個話題問道：

「既然您的房子靠近鬧市，那您是否知道物價的貴賤。」

晏嬰回答說：

「當然知道。」

齊景公又問：

「那麼您說說，現在甚麼東西在漲價，甚麼東西在跌價？」

這時晏嬰忽然想起齊景公平時濫用刑罰，動輒把人的雙腳砍掉；當時，社會上出現了一種專門做假腳出售的職業，因此就乘機勸諫道：

「現在假腿的價格在上漲，鞋子的價格在下跌。」

齊景公聽後明白自己錯了，立即下令減少刑罰。晏嬰勸諫國君的妙語，受到了後人的稱讚。

後來晏嬰的這句話演變成了一個成語叫做「踊貴履賤」；「踊」是假腿的意思，「履」是鞋子的意思，這個成語就是用來比喻嚴酷的法律。

不久之後，晏嬰出使晉國，齊景公便趁著晏嬰出國的這段時間選擇了一處好地方為他修建新宅，同時拆掉了晏嬰的舊宅，希望造成既成事實，使晏嬰不得不搬進新居。待晏嬰回到齊國時，看到新的晏府已經完工，自己的舊宅以及左鄰右舍的房屋都已被拆遷，鄰居全部搬走了。

晏子向景公拜謝以後，便拆了新居，把自己的舊宅以及原來鄰居的房子也全按原樣一重修，把搬走的鄰居一家一家地請回來住，並對他們說：

「俗話講得好：『非宅是卜，唯鄰是卜。』(翻譯成白話，是說：不需要為住宅占卜吉凶，而需要占卜鄰居是否是好鄰居)。你們都是我經過占卜選擇的好鄰居，違背了占卜的結果是不吉利的。我們不做不合禮法的事情，也不做不吉利的事情，這是自古以來的規矩，我怎麼能違背這些呢？」

但齊景公認為晏子掃了他面子，硬是不同意晏府的重建，君臣相持難下，後來晏子通過陳桓子從中調解，景公總算勉強同意了晏子重建住宅。

※附註：由這個歷史故事，讓我們了解到晏子的清廉，以及他對選擇鄰居的重視。三國時諸葛亮的《前出師表》中也說到要「親賢臣，遠小人」；因此，有一個美好、善良的社會環境，非常重要。在目前整體道德水準不斷下滑的狀態下，當家長的一定要儘力為孩子開創出一個良好的生活環境，儘可能 使孩子在心靈成長的過程中，得到正面的、良善的激發和影響。

另外，我們也看到晏子善巧方便的智慧。當時齊國刑法的殘酷，荼毒人民的程度，竟在商品價值標準上暴露出來。雖然事物的本質可以有很多表現形式，有時甚至紛繁零亂；而晏子卻能抓住最能反映本質的突出現象，採用對比手法，用「踊貴履賤」這一觸目驚心的事實，引起齊景公注意。他雖然沒有直接點出齊景公的殘酷行為，卻更能深刻地揭示事實，故能收到勸諫的效果，這就是他的「善巧方便」呀！正如《六祖壇經》說：「欲擬化他人，自須有方便。」也就是說，如果你想度人，要先看看你自己的能力，是否有善巧方便的智慧？

眼盲而心不盲

從前有一老一小兩個相依為命的瞎子，每天靠彈琴賣藝維持生活。一天老瞎子終於支撐不住，病倒了；他自知不久將離開人世，便把小瞎子叫到床前，緊緊拉著小瞎子的手，吃力地說：

「孩子，我這裡有個秘方，這個秘方可以使你重見光明。我把它藏在琴裡面了，但你千萬要記住，你必須在彈斷第一千根琴弦的時候才能把它取出來；否則，你是不會看見光明的。」

小瞎子流著眼淚答應了師父，老瞎子含笑離去。一天又一天，一年又一年，小瞎子用心記著師父的遺囑，不停地彈啊彈，將一根根彈斷的琴弦收藏著，銘記在心。當他彈斷第一千根琴弦的時候，當年那個弱不禁風的少年小瞎子已到垂暮之年，變成一位飽經滄桑的老者。他按捺不住內心的喜悅，雙手顫抖著，慢慢地打開琴盒，取出秘方。

然而當別人告訴他，那只是一張白紙，上面什麼都沒有的時候，他突然明白了師父的用心，眼中的淚水不自禁地湧出，滴落在紙上，他笑了。這位過去的小瞎子如今的老瞎子，拿著一張什麼都沒有的白紙，為什麼反倒笑了呢？難道是老瞎子騙了小瞎子？

※附註：雖然是一張沒有寫字的白紙，但卻是一個難以竊取的秘方。只有他，從小到老彈斷一千根琴弦後，才能了悟這無字秘方的真諦。原來，那秘方是「希望之光」，是在漫漫無邊的黑暗摸索與苦難煎熬中，師父為他點燃的一盞希望之燈。倘若沒有它，他或許早就被黑暗吞沒，或許早就已在苦難中倒下。就是因為有這麼一盞希望之燈的支撐，他才能在任何艱困的打擊下堅持一定要彈斷一千根琴弦，以了心願。

他渴望見到光明，並堅定不移地相信：只要永不放棄努力，黑暗一定會過去，無限的光明終究會到來。在克服了無數的磨難之後，這樣的堅信使他的心明瞭：不管最終是否能看到世間的光明，都沒有什麼值得擔憂的！縱然外面的境界是一片漆黑，但他內心覺照的光明已在不知不覺中開發出來，真可謂「眼盲而心不盲」！因此他流出了感恩的眼淚，感謝師父的苦心安排，才能成就今天的自己！

對於那些擁有一雙明亮的眼睛，卻整天懷著一顆黯然之心、渾渾噩噩過日子的人們來說，實在還不如這位為希望而始終奮門不懈的盲者呀！

鍋漏匠往生的故事

諦閑法師有個徒弟，叫「鍋漏匠」；他跟諦閑法師是小時候的玩伴，年齡差不多，住在一個村莊。家裡貧窮，沒有機會讀書，長大後學了補鍋、補碗的手藝，用這個手藝來討生活，非常辛苦。天天挑個擔子在鄉村裡面喊，替人補鍋、補碗。

鍋漏匠感到人生太苦，看到兒時同伴出家了，就找到諦閑法師，說他也想出家，要拜諦閑法師做師父。諦閑法師說：

「不行，你還是去做生意，出家哪有那麼容易！」

因為他不認識字、也不會念經，估計也學不會經懺佛事、敲打唱念，所以諦閑法師拒絕他。可是鍋漏匠一直賴著不肯走，諦閑法師沒辦法，只好說：

「你想出家，我有幾個條件，你要是能做到就可以。」

「行，我既然拜你做師父，你說什麼我統統照做。」

諦閑法師不得已就給他剃度了。在廟裡住，有很多規矩，他也四十多歲了，毛病習氣不好改，所以只好在鄉下找了間小廟讓他住。諦閑法師心想：

「教別的，他也不會，就教他一句『南無阿彌陀佛』好了。」就告訴他：

「你一天到晚就念『南無阿彌陀佛』這句佛號，念累了就休息，休息好了接著念。」

這倒是挺輕鬆的，沒有壓力。諦閑法師又在附近找了一個學佛的老太太，每天替他準備午飯、晚飯，並幫他洗衣服，他只需專心念佛。念了三年，某一天他跟護持的老太太說：

「妳明天不要燒飯，我要到城裡去看個朋友。」

實際上是他預知時至，要往生了，去跟親戚朋友辭行。過了一天回來了，回來後，第二天跟老太太說：

「明天不要給我燒飯。」

老太太以為他又去看朋友。隔天到廟裡來看看師父在不在，結果看到師父在佛堂的佛像前面站著，喊他也沒有回應，走到他面前仔細一看，往生了，是站著往生的，趕緊回去報信。附近有諦閑法師的幾個皈依徒弟，諦閑法師通知他們來看；這些人來看了之後，趕緊到觀宗寺向諦閑法師報告。當時，從鄉下到城裡沒有交通工具，要走路，來往三天；他就站了三天，等諦閑法師來給他辦後事。諦閑法師看了，很讚歎地說：

「你了不起，真有成就！這寺廟什麼名山寶剎的方丈住持不如你，通宗通教講經的這些法師也比不上你！」

※附註：這個鍋漏匠沒有聽過一天經，就是肯聽話、老實、真幹，一句「阿彌陀佛」念到底；除此之外，他啥也不幹，最後預知時至，自在往生，還站了三天。你看時間不長，三年就到極樂世界作佛去了，有這樣的功夫，真不簡單！他給我們做了個模範、做了個榜樣；真的，一句佛號肯定往生，這是一點也不假的！也就是說，只要把這句佛號，念到「不懷疑、不夾雜、不間斷」就行，見思煩惱不需要斷，到西方極樂世界才斷，這叫「帶業往生」。可是念佛的人，心一定要善良；心善、思想善、言行善，才能往生；因為我們常常在經文上讀到「善男子、善女人」，往生極樂世界就是去跟那些「諸上善人」，俱會一處。念佛人能做到《弟子規》，就能往生；《弟子規》是善最低的標準，只要把這個標準做到，凡聖同居土你就有份了。如果連《弟子規》都做不到，即使你一天到晚念「阿彌陀佛」，就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，這個道理要懂；能不能去，這個關係很大。

與泥土對話

有人問泥土：

「你以全部的生命滋養荷花，荷花高貴美麗，享盡人間一切榮華富貴，而你卻飽受譏嘲冷落，你不嫉妒、不為自己抱屈嗎？」

泥土說：

「從來沒有做母親的嫌棄女兒出眾，也從來沒有做父親的嫉恨兒子的成就超過自己。愛裡沒有包容，愛就不完全了。」

又有人問泥土：

「與荷花相比，它有美麗的外形，它有芬芳的氣息，它有亭亭的風姿；古今中外，多少騷人墨客吟詩作詞頌讚它，多少畫家藝人描繪它，多少人欣賞它，多少人喜愛它，而你呢？你什麼都沒有。」

泥土說：

「你錯了，我有荷花全部生長的經歷。它的萌芽新生，我分享訝然驚喜；它的青澀歲月，我體會它苦悶；它的含羞待放，我分擔它隱藏的心事；它的風華絕代，我默享它的榮譽和掌聲；它的飽滿圓熟，我們一同歡呼豐收的喜悅。一直到它枯殘死亡，我仍為它擔負哺育下一代的責任。你知道嗎？你們所有的，不過是荷花外在的形象，而我卻擁有它整個生命！」

又有人問泥土：

「你委身在地，無聲無息，而受人踐踏，又無華彩外衣，你不覺得自己一無是處嗎？」

泥土說：

「真正的智慧在於隱藏，真正的才華在於沈默；我讓花草樹木蓬勃生長，供應它們無缺的養分，我無窮的生命力還不夠顯現嗎？」

※附註：由上面故事中的泥土菩薩，使我想起了地藏王菩薩的精神。「地藏王」的含義，從「地」來說，也是四大之一，能「擔當」一切；一切高山峻嶺， 萬事萬物都在地上，所以，以「地」來比喻「地藏王菩薩」的功德，能夠荷擔一切眾生的難行苦行。「地」也有「依止」義，一切草木皆依地而出生成長；比喻世間一切自利利他功德，依「地藏王菩薩」而存在、而引發。「地藏王菩薩」能含藏種種功德、能引生一切功德、荷擔一切難行苦行、救度一切眾生，所以名之為「地藏王」。自古以來，天覆地載的思想，賦予「地德」的是堅固不壞的德用、無邊廣大的勢力、以及生育萬物的功德，而「地藏王菩薩」的內證外用也不出於此。

《地藏王十輪經》中有一句描述「地藏王菩薩」的偈頌：「安忍不動猶如大地，靜慮深秘猶如秘藏。」非常貼切！「地藏王菩薩」的忍辱波羅蜜第一，所以安忍不動如大地，猶如大地能夠承載一切眾生的種種罪業，了知一切生命的法要，所以尊名為「地藏王」。另外，經中又記載：「此善男子(即地藏王菩薩)成就如是不思議功德伏藏。」又記載：「能發堅固大悲伏藏，滿一切眾生心願。」以「地輪」的堅固不壞，又能維持萬物不使傾動，來比擬「地藏王菩薩」堅固的菩提心；又如大地伏藏無量珍寶，且含藏一切種子不使朽壞，比喻「地藏王菩薩」能保持法界眾生的善根種子，為了眾生而受眾苦，經無量劫而不灰心。尤其祂是地獄救苦的菩薩，和焰摩(閻羅王)同體，都和大地有關係。

面對批評

有一天，墨子嚴厲地責罵他的弟子耕柱子，耕柱子聽了很難過，委屈地說：

「我犯的錯誤沒有比別人多，為什麼老師這般指責我？」

墨子聽了便說：

「假使你要上太行山，有一匹馬和一隻羊，你會選擇鞭打馬，還是鞭打羊呢？」

耕柱子回答：

「我當然要鞭打馬。」

墨子便問：

「你為什麼不鞭打羊呢？」

耕柱子說：

「因為馬兒跑得快，才值得鞭策，而羊卻沒有這種特質。」

墨子說：

「我責罵你，正因為你像馬而不像羊，值得批評啊！」

※附註：日本作家渡邊淳一在暢銷書《鈍感力》中，分享了一個親身經驗。當他仍在醫學院擔任整型外科醫師時，主任教授是一位醫術高明、脾氣卻不好的 人。手術時，他常毫不留情地指責年輕醫師，「手腳太慢！」「拿穩一點！」「你眼睛看哪？」大家都明白，教授口氣雖不好，但也只是些無關緊要的碎念；但如果當天是跟自己喜歡的護士一起工作，被念時就難免覺得沒面子而上了火氣。S醫師是教授的第一助手，被念的頻率也最高；但無論教授說什麼，他的回應永遠都是輕輕的兩聲「是、是」，從不爭辯，所以總能立刻緩和現場緊繃的氣氛，凝聚團隊的力量。更難得的是，手術後，S醫師總能輕鬆地邊喝酒、邊和同事聊天，彷彿剛剛的不愉快從未發生過。由於能不受情緒影響，持續跟在主任教授身邊學習，S醫師後來成為部門裡最優秀的醫師。

每個人在成長過程中，難免會因為環境及週遭人事的影響而形成固有的觀念；當偏差的觀念遭到別人批評時，往往容易產生負面的情緒而不自知，或是怨懟、或是憤恨、或是委屈。如果能衝出舊有的思維，將別人的批評，以正面的方向來思考；謙虛地對批評的人充滿感激，願意承認自己的不足，那麼你將成為一匹馳騁於人生坦途的千里馬，成長的路上必然有一番飛躍與進步。

挫折是年輕人最好的禮物

有一個年輕人，剛從軍中退伍時，只有高中學歷，因無一技之長，只好到一家印刷廠擔任「送貨員」。

有一天，這年輕人要將一整車四、五十捆書，送到某大學的七樓辦公室；當他先把兩三捆書扛到電梯口等候時，一位五十多歲的警衛走過來，說：

「這電梯是給教授、老師搭乘的，其他人一律都不准搭，你必須走樓梯！」年輕人向警衛解釋：

「我不是學生，我正要送一整車的書到七樓辦公室，這是你們學校訂的書啊！」

可是警衛一臉無情地說：

「不行就是不行，你不是教授，不是老師，不准搭電梯！」

兩人在電梯口吵半天，但警衛依然不予放行，年輕人心想，這一車的書，要搬完，至少要來回走七層樓梯二十多趟，會累死人的！後來，年輕人無法忍受這「無理的刁難」，就心一橫，把四、五十捆書搬放在大廳角落，不顧一切地走人。

年輕人向印刷廠老闆解釋事情原委，獲得諒解，但也向老闆辭職，並且立刻到書局買整套高中教材和參考書，含淚發誓，我一定要奮發圖強，考上大學，我絕不再讓別人「瞧不起」。

這年輕人在聯考前半年，天天閉門苦讀十四個小時，因為他知道，他的時間不多了，他已無退路可走；每當他偷懶、懈怠時，腦中就想起「警衛不准他搭電梯」被羞辱、歧視的一幕，也就打起精神、加倍努力用功。

後來，這年輕人終於考上某大學醫學院。如今，二十多年過去了，他也變成一家開業診所的中年醫生，然而，他靜心一想，當時，要不是「警衛無理刁難和歧視」，他怎能從屈辱中擦乾眼淚、勇敢站起來？而那位被他痛恨的警衛，不也是他一生中的恩人嗎？

※附註：有智慧的人說：「失意時需要忍，得意時需要淡。」的確，人都有失意、不順遂的時候，然而，我更相信：「挫折是年輕人最好的禮物！」人只有在遭遇挫折，被他人百般刁難、歧視、嘲諷時，才能「打醒自己」，讓自己被「當頭棒喝」而驚醒過來！這豈不是一生中最珍貴的禮物？因此，如果現在的挫折，能帶給你未來幸福，請忍受它；如果現在的快樂，會帶給你未來不幸，請拋棄它！生命中的每個挫折、每個傷痛、每個打擊，都有它的意義。祝福大家都能夠具備超人的智慧與毅力，突破生命中難以突破的關卡！

小河流的旅程

一條河流從遙遠的高山上流下來，經過了很多個村莊與森林，最後它來到了一個沙漠。它想：

「我已經越過了重重的障礙，這次應該也可以越過這個沙漠吧！」

當它決定越過這個沙漠的時候，發現自己的水正漸漸消失在泥沙當中，它試了一次又一次，總是徒勞無功，於是它灰心了，頹喪地自言自語：

「也許這就是我的命運了，我永遠也到不了傳說中那個浩瀚的大海。」

這時候，四周響起了一陣低沈的聲音：

「如果微風可以跨越沙漠，那麼河流也可以。」

原來這是沙漠發出的聲音。小河流很不服氣地回答說：

「那是因為微風可以飛過沙漠，可是我卻不行。」

沙漠又用它低沉的聲音說道：

「因為你堅持你原來的樣子，所以你永遠無法跨越這個沙漠。你必須讓微風帶著你飛過這個沙漠，到達你的目的地。只要你願意放棄你現在的樣子，讓自己蒸發到微風中即可。」

小河流心想：

「放棄我現在的樣子，然後消失在微風中？不！不！」

小河流無法接受這樣的概念，畢竟它從未有這樣的經驗，叫它放棄自己現在的樣子，那麼不等於是自我毀滅了嗎？於是小河流問：

「我怎麼知道這是真的？」

沙漠很有耐心地回答：

「微風可以把水氣包含在它之中，然後飄過沙漠，到了適當的地點，它就把這些水氣釋放出來，於是就變成了雨水。然後這些雨水又會形成河流，繼續向前進。」

小河流問：

「那我還是原來的河流嗎？」

沙漠回答：

「可以說是，也可以說不是。不管你是一條河流或是看不見的水蒸氣，你內在的本質從來沒有改變遇。你之所以會堅持你是一條河流，正因為你從來都不知道自己內在的本質啊！」

此時小河流的心中，隱隱約約想起了自己在變成河流之前，似乎也是由微風帶著自己，飛到內陸某座高山的半山腰，然後變成雨水落下，才變成今日的河流。於是小河流終於鼓起勇氣，投入微風張開的雙臂，消失在微風之中，讓微風帶著它，奔向它生命中(某個階段)的歸宿。

※附註：我們的生命歷程往往也像小河流一樣，想要跨越生命中的障礙，達成某種程度的突破，往真善美的目標邁進，也需要有「放下自我執著」的智慧與勇氣，邁向未知的領域。

也許你可以試著問自己，你的本質是什麼？你緊抓不放的是什麼？你要的究竟是什麼？

希望你能了解生命中不一定只有一種形式，當環境無法改變的時候，試著改變自己。只要你的本質不變，你依舊是你。《文殊師利問經》卷一說：

「如來妙法身，非可見聞法，不生亦不滅，不可得思議」。吾人生命的本質，就如同如來的妙法身；也就是說，眾生的「自性」、「如來藏性」，是不生不滅的，不管你在哪一道輪迴，它都是如如不變的。正如六祖慧能大 師悟道時所說：「何期自性本自清淨，何期自性本不生滅，何期自性本自具足，何期自性本無動搖，何期自性能生萬法。」

僧孽

《聊齋誌異》中記載著一個故事，內容是說：

有個姓張的人突然死了，隨著鬼差去見閻羅王。閻羅王查閱生死薄，發現抓錯了人，於是命令鬼使把張某送回陽世。張某跟著鬼差出來，私下求鬼差帶領他參觀一下陰間。鬼使就引導他參觀了九泉之下各個關押鬼魂的地方，刀山、劍樹，一一指點給他看。最後，到了一個地方，他看見一個僧人，被繩子穿透大腿，倒掛在那裡，哀號痛哭，彷彿要死了一般；近前一看，原來是他的兄長。張某又是驚訝又是哀傷，問：

「這個僧人犯了什麼樣的罪要受這樣的懲罰？」

鬼使說：

「這個僧人，打著籌集善款的名號，四處要錢，其實是為了滿足自己的淫賭之欲，所以這樣懲罰他。想要脫離這樣的懲罰，需要他自己好好懺悔才行。」

張某醒來後，懷疑兄長已經死了。那時候他的兄長住在興福寺，於是張某就前往探視兄長。剛進門，就聽見呼號痛苦的聲音。到了室內，看見兄長的大腿之間生了瘡，瘡上又流膿出血、潰爛不堪，雙足倒掛在牆壁上，就像在地府裡倒掛的樣子。張某大驚，詢問原因，兄長說：

「這樣掛著還可以免些痛苦，不然就會痛得撕心裂肺。」

於是張某就把在地府裡看到的情況告訴了兄長，僧人大驚失色，從此戒肉、戒酒，虔誠地誦經念咒，懺悔業障；半年後僧人的身體慢慢痊癒，成為一個有戒行的僧人。

※附註：作惡的人常常這樣自我安慰：「地獄鬼神都是不可捉摸、無法確定的東西，所以不可信。」如此一來，作惡也就不那麼害怕了！可是他們卻不知道，人在陽世，光天化日之下所受到的災禍，正是地獄裡的鬼神在懲罰人的罪惡，這難道不可怕嗎！這個故事讓人想到，張某的兄長得到了現世的報應，還有改過的機會；而那些侮慢佛法、謗佛謗法、迫害修行者的人，今世雖然名聲赫赫，金錢名利無一不足，最後的下場卻是可怕的，等待他們的就是無盡地獄苦報的煎熬。我們在世間所做的壞事都要償還，假若我們現在過得不舒服、生活不幸福，甚至多災多難，特別是身體的病痛，也許就是我們的神識已先在地獄裡遭受懲罰的顯現；且壞事做得越多，懲罰就越重。我們應深切地以此故事，作為警惕！

說一套 ，做一套

春秋諸侯中的魯哀公，經常向別人說自己是多麼地渴望人才，多麼喜歡有知識才幹的人。有個叫子張的人聽說魯哀公這麼歡迎賢才，便從很遠的地方風塵僕僕地來到魯國，請求拜見魯哀公。

子張在魯國一直住了七天，也沒等到魯哀公的影子。原來魯哀公說自己喜歡有知識的人只是趕時髦，學著別的國君說說而已，對前來求見的子張根本沒當一回事，早已忘到腦後去了。子張很失望，也十分生氣。他給魯哀公的車夫講了一個故事，並讓車夫把這個故事轉述給魯哀公聽。然後，子張便悄然離去了。

終於有一天，魯哀公記起子張求見的事情，準備叫自己的車夫去把子張請來。車夫對魯哀公說：

「他早已走了。」

魯哀公很不明白，問車夫道：

「他不是投奔我而來的嗎？為什麼又走掉了呢？」

於是，車夫向魯哀公轉述了子張留下的故事。那故事是這樣的：

「有個叫葉子高的人，總是向人吹噓自己是如何如何喜歡龍。他在衣帶鉤上面畫著龍、在酒具上面刻著龍，並且他的房屋臥室凡是雕刻花紋的地方也全都雕刻著龍。天上的真龍知道葉子高如此喜歡龍，很受感動；一天，真龍降落到葉子高的家裡，牠把頭伸進窗戶裡探望，把尾巴拖在廳堂上。這葉子高見了，嚇得臉都變了顏色，驚恐萬狀，回頭就跑。真龍感到莫名其妙，失望極了！」

※附註：其實那葉公並非真的喜歡龍，只不過是形式上、口頭上喜歡罷了。我們現實生活中像葉子高這樣的人也有不少，他們往往口頭上標榜的是一套，而一旦要付諸實行時，他們卻臨陣脫逃了。有的人是忘了自己所說過的話及作過的承諾；有的人是因為真的遇到了，才發現事情並不如自己當初所想的那麼容易實行或是單純；也有的根本就如同政客一般，只是運用心理學騙選票而已。如此「說一套，做一套」，是會大大地損害自己的信用及人格的！所以我們在作承諾之前，一定要三思而後行啊！先想清楚自身的能力之後，再來作出保守的承諾，這是一輩子要學的功課。

不進取的千里馬，也是廢馬

有一匹年輕的千里馬，在等待著伯樂來發現它。商人來了，說：

「你願意跟我走嗎？」

馬搖搖頭說：

「我是千里馬，怎麼可能為一個商人馱運貨物呢？」

士兵來了，說：

「你願意跟我走嗎？」

馬搖搖頭說：

「我是千里馬，怎麼可能為一個普通士兵效力呢？」

獵人來了，說：

「你願意跟我走嗎？」

馬搖搖頭說：

「我是千里馬，怎麼可能去當獵人的苦力呢？」

日復一日，年復一年，這匹馬仍然沒有找到理想的主人。一天，欽差大臣奉命來民間尋找千里馬。千里馬找到欽差大臣，說：

「我就是你要找的千里馬啊！」

欽差大臣問：

「那你熟悉我們國家的路線嗎？」

馬搖了搖頭。欽差大臣又問：

「那你上過戰場、有作戰經驗嗎？」

馬搖了搖頭。欽差大臣說：

「那我要你有什麼用呢？」

馬說：

「我能日行千里，夜行八百。」

欽差大臣讓它跑一段路看看。馬用力地向前跑去，但只跑了幾步，就氣喘吁吁、汗流浹背了。

「你老了，不行！」欽差大臣說完，轉身離去。

※附註：萬丈高樓平地起，每一段看似平凡的工作都在為你積蓄著能量。今天你做的每件事都是在為你的未來積累能量；今天你所經歷的每一次不開心、拒絕，都是在為未來打基礎！不要等到老了跑不動了，再來後悔！

學歷不代表有能力，文憑不代表有文化，過去的輝煌都已成為歷史和回憶。所以，昨天怎麼樣不重要，關鍵是今天做了什麼，明天會如何！

唯有珍惜現在、把握當下，隨處、隨時培養自己的能力、累積自己的經驗；不要年復一年，總在後悔中度過。

三道門

有個男子嘗盡失敗，滿腹挫折，使他對這個世界充滿憤恨。他向一位智者訴說自己的遭遇：

「我走不下去了…。」

智者卻指著前方的三道門說：

「每道門上都有一句話，只要你願意試著去做，就可以繼續往前。」

男子半信半疑地來到第一道門前，看見上面寫著：

「接納自己。」

男子這才發現，自己之所以活在自責與苦惱之中，是因為不願意接受自己有缺點，總是將眼光放在做不到的事，卻忽略自己的長處；他開始有了不同的想法：

「其實，我沒那麼糟…。」

來到第二道門前，上面寫著：

「接納別人。」

男子發現，原來自己時常怨天尤人，是因為無法接受別人與自己的差異，所以難以理解與體諒別人的難處；他開始有了不同的想法：

「其他人也盡力了，或許我應該多體貼一些。」

他繼續來到了最後一道門前，上頭寫著：

「接納世界。」

這時，他才漸漸領悟，這個世界雖不完美，但仍有溫暖可愛的一面，而自己只是一味地逃避黑暗，卻從未真正付出、或嘗試做些改變…。

穿越三道門之後，男子彷彿打開心中的桎梏，他決定敞開心胸，以接納的態度，再次擁抱未來！

※附註：在人生的旅途中，我們往往會歷經許多的打擊和挫敗，其中的痛苦，唯有 身歷其境，才能體會；但若能忍得過一時的失意，而勇於面對現實，接納 世間的一切不完美，終將淬鍊出潛力與智慧，使我們一次次勝過自己的軟弱，邁向成功的人生！就像非常耐磨、耐用的「麻繩」一樣，它是由一種叫做「麻」的植物纖維所製成的。首先將麻採割下來，然後須先以石塊將之壓入水中浸泡，持續半個月後，再從水裡撈上來。泡過水的麻草，會變得又黑又臭，必須先洗去淤泥、剝下表皮，留下其中的纖維；接著將纖維曝曬後，就會變得既白又亮，還會散發出淡淡的清香；最後再搓擰成束，才能成為堅固耐用的麻繩！凡是沒有經過處理的麻草，雖然也能剝下表皮，但會非常脆弱、容易斷裂；唯有經歷一次次的熬煉，才能變得堅韌、結實，成為好用的工具。這和《三字經》中說：「玉不琢，不成器；人不學，不知義。」的道理是一樣的。一塊美玉如果不經過精雕細琢，就不可能成為一個精緻的玉器；人如果不認真學習，就永遠不會懂得許多知識和道理的。因此，我們要常常向古聖先賢學習，努力充實自己的學識，並開發自己本具的智慧和德行，才不會枉費這一生。

命運共同體

一隻老鼠看到農夫買了一個捕鼠器，連忙逃到院子裡，驚恐地對其他動物說：

「房子裡有一個捕鼠器！」

公雞聽了，只是咯咯地叫：

「這是一個與你有關的墳墓，對我不重要，它不困擾我。」

豬同情地說：

「我愛莫能助，但會為你祈禱。」

老鼠轉向牛，牛很淡定地說：

「我很遺憾，但這與我無關，因它動不了我一根汗毛。」

沒有動物要幫牠出主意，老鼠垂頭喪氣地回到屋裡，很沮喪地面對捕鼠器。

有一天晚上，捕鼠器捉到獵物，農夫太太匆忙去看，因為很暗，沒注意捕鼠器抓到的是一條毒蛇，結果手臂被咬了，農夫趕緊送她到醫院治療。

為了妻子，農夫宰了雞，燉雞湯給她喝，但太太仍沒好轉；為了餵飽來照顧太太的鄰居，農民又宰了豬；幾天後，太太病情惡化過世，許多人來參加葬禮，於是農夫又宰了牛，款待親友。

※附註：一九七九年十二月，洛倫茲在華盛頓的美國科學促進會的一次講演中提出：一隻蝴蝶在巴西扇動翅膀，有可能會在美國的德克薩斯引起一場龍捲風。他的演講和結論，就是所謂的「蝴蝶效應」。一雙蝴蝶拍動翅膀，可能在地球另一端掀起狂風暴雨；有些事情表面看似無關，卻可能呈現始料未及的結果。

在上面這則寓言故事中，捕鼠器下的犧牲者，最後竟是八竿子打不著的雞、豬和牛！

生活在地球村的我們，是命運共同體，不要以為事情與自己不相干而冷眼 旁觀；對周遭的人、事、物，我們若能多關心一點、多付出一點，小小的 改變就可能影響後續發展；幫助別人，其實也在幫助自己！

瑩珂法師往生的故事

宋朝有一位出家師父，叫瑩珂；他雖然出了家，但在戒律方面毀犯很多，沒有按照佛法的清規戒律來做。過了一段時間，他良心發現，說道：

「哎呀！麻煩了！像我這樣酒肉也沒有斷，其他很多戒都有毀犯的出家人，不但是白白出家一場，甚至還要墮入地獄呀！」

他沒有修學什麼法門，因為沒有道心；現在是良心發現了，因此心中非常惶恐，擔心自己將來可怕的果報。某天，他看到隔壁的道友在看一部《往生傳》，便借來看看；看了之後，心裡就有數了，說道：

「哦！原來念佛的人可以往生西方極樂世界。」

他一念轉過來就很勇猛地開始念佛，發誓七天不吃不喝，說：

「我造罪太重了，墮入地獄不得了！念佛能到西方，乾脆我現在就念佛去！我不吃也不喝了！」

發了這樣的心，他就把門關起來，一個人在房間裡念佛。念到第三天，阿彌陀佛就來了。見到阿彌陀佛，他就跟阿彌陀佛說：

「我要到西方極樂世界去！」

阿彌陀佛說：

「你的陽壽還有十年，這十年當中你好好地修行；到你命終時，我一定會來接引你往生。」

瑩珂法師跟阿彌陀佛說：

「那不行，阿彌陀佛！我這個人下根劣智，我怕這麼長的時間，我的意志力差，這十年之間還不知又要造多少罪業呢！祈求阿彌陀佛慈悲，早一點把我接去，我這十年的陽壽不要了，我現在就跟你走！」

阿彌陀佛接受了，便告訴他：

「這樣好了，三天之後我來接引你。」

瑩珂法師聽了很歡喜！於是他開門出來，告訴大眾，三天之後他要往生。寺廟裡的人對他很了解，知道他平常無惡不造，破戒犯規，三天之後豈能往生？但是聽他的口氣又不像是妄語，好像是真的，反正三天的時間不長，大家就等著瞧。三天之後，大家把早課改為念佛來為他送別；但許多人心裡都是這樣想：

「且看你如何往生？如何收場？」

不料，阿彌陀佛果然如期前來接引，瑩河法師真的走了，非常殊勝地往生西方淨土。

※附註：這是一個「破戒罪深」的人回心念佛，得以往生西方極樂世界的典型範例，非常殊勝！《佛說阿彌陀經》中說：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前；是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」由此故事，即可證明佛言真實不虛！也證明了凡夫甚至罪業深重的人，都可以「帶業往生」西方極樂世界。況且如瑩珂法師這樣造作地獄重罪的人，能誠心懺悔、專心念佛，三天即感阿彌陀佛前來，正說明「若人信心堅定、心願深切、一心念佛或念咒，必能往生佛國淨土！」願以此故事與大家共勉！

海印放光

潭州東明遷禪師，晚年居住在潙山真如庵。庵中有一位忠道者，因仰慕東明遷禪師的風範行儀，故常常和東明遷禪師一起研讀佛經。

有一次，他們在一起閱讀《楞嚴經》，當讀到：「汝與眾生，亦復如是，寶覺真心，各各圓滿。如我按指，海印發光；汝暫舉心，塵勞先起。」這段經文時，忠道者問：

「『如我按指，海印發光』，佛意如何？」

東明遷禪師說：

「釋迦老子好與二十棒！」

忠道者問：

「為什麼如此？」

東明遷禪師喝道：

「用按指作麼？」

忠道者接著問：

「『汝暫舉心，塵勞先起』，又作麼生？」

東明遷禪師厲聲猛喝：

「也是海印發光！」

※附註：上面故事中，忠道者問禪師：「經上佛說：『如我按指，海印發光』，佛的意思如何？」時，東明遷禪師大聲喝道：「用按指作什麼？」禪師的意思是說，佛為什麼要按指呢？難道只有按指才放光，不按指就不放光了嗎？ 這放光不只是佛顯神通、放出大光明、震動十方世界，也不是另有一個寶物叫「海印」；而是用「海印」來比喻我們的自性、比喻一真法界。這一真法界無時無刻不在放光，絕非有所舉動，它才放光、才見性、才存在；無動作時，自性也沒有隱沒，也在發光。我們的佛性，時時都在各人面門放光，從來沒有間斷過，因為真性沒有退隱的時刻。我們的一切言談舉措都是一真法界的妙用，這也是「海印放光」；即使我們不見、不聞、不行動時，也沒有失掉它的妙用，它仍在發光。因為它是湛然不動、不生不滅的！

忠道者接著問：「經上佛說：『汝暫舉心，塵勞先起』，又作麼生？」忠道者的意思是，佛又說：雖然佛性時時都在發光，但一舉心動念，就把本性光明遮蔽不見了，妄想分別煩惱就生起來。這又作怎麼解釋？東明遷禪師對忠道者說：「也是海印發光！」就是告訴我們，應緣接物之時，正是真心妙用之處，亦即是「海印發光」；只要能隨起隨滅，不執著、不停留，正起之時，也不見有心可起，那就是真如的妙用！經裡不是明明說「寶覺真心，各各圓滿」嗎？要曉得，這言談舉動正是真如佛性的妙用啊！千萬不要以為起心動念或有所舉動，就是塵勞妄念，把心光遮了。那是斷章取義，割裂經文，誤解可大了！若以為不起心動念就是大道，那就更錯了；如此是住在黑山(即無明)背後，就不能成道了。

我們要能隨緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用，這就叫做「無為而無所不為」。

修行要以戒為師

相傳過去天台國清寺有一僧人，已經有了神通；有一天晚上，在禪堂裡坐禪，下座的時候，他偷偷地問隔座的僧眾說：

「你的肚了餓了嗎？」

大家不敢答話，有一僧說：

「餓了怎麼辦？規定大家過午不食，誰又敢去犯戒？即使要吃，廚房裡都沒有東西，哪裡有吃的呢？」

他說：

「不要緊，你要吃，我替你弄來，廚房裡還有鍋粑呢！」

他說了之後，便將右手伸入左手的袖子裡，一會兒，就拿出一大把鍋粑來請這僧吃。寺裡的住持和尚也有神通，但他嚴守戒律，決不肯輕現神通。到了次日清晨，住持和尚便向大眾宣布：

「昨天夜裡，禪堂裡有兩位僧人犯戒，依律擯斥出院。」

那個有神通的僧人便伸手拿起包袱，向住持拜倒，自己承認犯戒。兩位犯戒的僧人因此被趕出山門。

※附註：佛教的宗盾，不但視人人為平等，而且確實做到民胞物與，視一切眾生， 都是性相平等的；為了適合時代和國情，佛教創立了叢林制度。從表面上看，叢林的清規與佛的戒律，似乎不同；實際上，叢林的清規是以佛的戒律作骨子的，所以，叢林的清規仍以嚴守戒律為主，即使如舉足動步，也不敢踩踏螻蟲螞蟻，何況殺生害命？所謂「叢林」，顧名思義，是取志在山林之意；其實，它具有「此中明道修行者，如麻似粟、叢集如林」的意思。因他們的信仰和宗旨，是慈悲平等的，所以叢林便有天下一家的作風。他們都堅定地信仰佛法，尤其信仰禪宗心地成佛的法門；要住叢林，便是為了專心一志地修證心地成佛法門，所以他們除了恪守叢林的清規以外，在寺內更要篤守佛教的戒律。

南宋時，大慧宗杲禪師，他未經得法時，依止湛堂禪師；有一天，湛堂禪師看了他的指甲一眼，便說：「近來東司頭的籌子，不是你洗的吧！」他便知道師父是責備他好逸惡勞，立即剪去養長了的指甲，去替黃龍忠道者作淨頭(清除廁所)九個月。由此可見，在禪門叢林裡，修行者的規矩和戒律、言行和身教，是多麼的自然和嚴整啊！

學必依師

有一隻野干(似狐而小的野獸)，躺在一棵枝葉濃密的樹下，忽然一陣風吹來，把一根樹枝吹斷了；當這根樹枝掉落下來時，恰巧砸在野干的背上。牠嚇得閉上眼睛，也不看樹是怎麼樣打在牠身上的，起身就飛快地逃離樹下，到了露天曠野的地方；一直呆到黃昏，也不敢回到樹下。這時天色已暗，牠正心慌無處可依靠，遠遠看見一陣風吹動大樹，枝葉上下搖動著，就說：

「這是樹在召喚我呢！」

就依然又走回那棵樹下。

※附註：有些愚蠢的佛教徒，也是如此。既然已決心要修行，進入道場、歸依大善知識學佛，但因自己的煩惱習氣太重，只要師長對他有一點小呵責，就負氣逃走了。直到在外面遇到更大的挫折，煩惱不斷，才又返回師長身邊。像這樣的學習或修行，不論是對師、對法來說，都是內心不夠誠敬的表現；心既不真誠，他的學習或修行也很難有所成就。

一個人想要成就一番事業，不能缺少師友的指點，所謂「古之學者必有師」。老師的作用除了如韓愈所說的「傳道、授業、解惑」之外，在必要的時候給以批評，也是十分重要的。人往往不愛聽指責的話，但任何時候都應懂得下面這個道理：凡是聽不到批評的情況，有兩種：一、沒有了朋友；二、已經被人們認為是不值得再去批評的時候。前者意味著「孤獨」，後者則反映出「可悲」。然而，迷途知返，終是件好事；懸崖勒馬，回頭就是新生；放下屠刀，立地成佛，仍不失為善。

心靈的改造

有個成功的企業董事長，工作壓力大，容易緊張，後來心理醫師建議他去打高爾夫球。他聽從醫師的建議，打了兩個月的高爾夫球，可是緊張的毛病並沒有改善，反而更嚴重，為什麼呢？因為原先他只需要緊張公司繁忙的事物，現在公事忙完了，還得緊張隔天的球局要幾桿入洞。

打高爾夫球是為了享受打球時的情境、揮桿時的快感、以及大片綠地的氣氛；能感受到這些，才是在享受生命。享受生命的什麼呢？就只單純享受當下「生命力」的存在、以及存在的「喜悅」，而不是在意與人競爭球賽的勝負。

後來這位董事長又改去聽音樂會。照理說，音樂應該會讓人心情放輕鬆，但習氣一起，他又開始評論音樂會演奏得如何如何；不但沒得到輕鬆，腦子裡又塞了一堆垃圾。

※附註：許多修行者，也是和上面故事中的董事長一樣，或許看破、捨去了一些習氣，放下世間名利去修行，但結果呢？還不是從原本緊張名利的心情，轉換成緊張「我這樣修行，往生以後是否到得了極樂世界？」究其原因，就是沒有經過「心靈的改造」，自己的心境沒有轉變的緣故。

很多人是因為陷入人生的逆境中，或因世間災難重重、或因病痛纏身、或因對人生失望，為尋求解脫這些痛苦，才來修行的；很少有人是自己發願為「弘法利生」而來修行的！

我們是否載著滿滿的行李家當，為了保有現在的一切，而終日為其所累、為其所苦？當「心」被蒙蔽的時候，只知跟著別人每天過著爭取這、爭取那的日子，忘了停下腳步，去感受你當下所擁有的喜悅。為了追求外在的一切，緊繃的生活已忘了要放鬆！

六祖慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」是說我們的自性，本來就不具任何形相的，是看不見的；這個肉身只是眾緣和合、暫時存在的假相罷了！試問，塵埃如何能沾上我們無形無相的自性呢？何必自尋煩惱呢！

我們要懂得逆境來時，不起瞋心；順境來時，不起貪心；千萬別一直執著不放！既然事情已經發生了，事實又無法改變，就讓它自然地來、自然地去，因為任何境界都不會在我們的生活中永遠停留！

萬惡淫為首

佛陀時代，在鄰近舍衛城的一個村莊裡，曾發生一件不幸的事件：

有位婦人抱著孩子、拿著水瓶，準備到井邊汲水。當時離井不遠處，正坐著一位容貌端正的男子在彈琴自娛。婦人聽到美妙的琴音，又看到男子瀟灑的身影，不禁為其所吸引，而這名男子也情不自禁地注視著婦人。一時意亂情迷、失去理智的婦人，在不知不覺中，竟錯將孩子當成水桶，懸綁放入井中，等到婦人回過神時，才發現孩子已經死在井裡。婦人一時悲憤，懊悔不已，捶胸痛哭地說：

「都是我自己的一念染污心，才犯下這種無可挽回的大過錯！」

佛陀知道了這件事後，便集合大眾到講堂，將這段因緣宣說一遍。世尊開示大眾：

「淫欲熾盛能壞人善根，所以淫欲心重的人，不但無法辨別善惡，也不重視道德操守的清白，更不知尋求解脫之法。這一類的人不知慚愧，寧可受人輕賤侮辱，也不願意斷除淫心。一念淫心起，也可能會犯下殺害父母等五逆重罪，甚至違背佛法、輕慢佛法。」

接著，世尊即為大眾開示一個因淫心而犯下大錯的故事：

「曾經有一對夫妻，育有一子，疼愛有加。然而這個孩子不學好，常常犯下奸淫女色之事。在一個雷電交加的夜晚，男子淫心又犯，拿著刀準備到鎮上找人尋歡作樂。這時男子的母親正好發現，擔心孩子夜晚出門會發生事情，苦苦哀求，希望能打消他的念頭。但男子色膽包天，鐵了心就是要走，因此大聲斥責威脅，如果不讓他出門，就不顧母子之情。母親愛子心切，寧可不要性命，也不願意見到孩子出事。於是在幾番爭執後，男子持刀殺了母親，頭也不回地前往鎮上。男子來到一女子家，敲門請求讓他進去，並且誦了一首偈子跟她表明：『淫恚諸根羸，為想所謬誤，不慮眾事業，為愚闇覆蓋。念汝取母害，折伏猶汝奴，翹立在門外，如客附使役。』女子知道此事後，非常憤怒地說：『像你這種忘恩背義之人，連養育自己、對自己有大恩的母親都能殺害，還會有什麼人性可言！快點離開我家！』男子不肯離去，幾番哀求，女子更加嚴厲呵斥：『我寧可投身入火、自跳山谷、為禽獸所食，也不願與你這種人為伴！』男子聽了這一番話後，只好黯然離開，結果在回家途中，被一群埋伏在路旁的賊寇所圍堵。寡不敵眾的男子，在打鬥中被賊寇所殺，死後墮入阿鼻地獄，受苦無量。」

世尊說完後，再次提醒比丘，淫欲之害，為禍甚大，不但自己造業，更會危及他人；猶如自己飲毒，又教他人共飲，不可不慎！

附註：古人說：「百善孝為先，萬惡淫為首」，可知淫欲是一切罪惡的淵藪，一切的惡行都由最初的一念偏差而來。一個人如果不知道什麼是「惡」，可能做了壞事還自以為是。好比佛陀時代，有一位寶蓮香比丘尼，私行淫欲後，不知悔改，還一味地狡辯：「淫欲非殺非盜，無有罪報。」說完此語，馬上感得女根出火、身陷地獄之報。像這種為了滿足個人欲樂，不惜以身試法的愚癡行為，就是知見偏差的緣故。所以，我們立身處世，必須建立正知正見，明白什麼是惡，知道造惡的下場，以端正心念，遠離愛欲的垢染，才能停止罪業的產生。《四十二章經》亦云：「愛欲之人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。」

而正知正見的建立，必須仰賴教育的功能，經由教育啟發我們的智慧。當我們能夠明辨是非、善惡，了解因果的道理時，就能初步達到止惡的效果了。

健康是幸福之源

一名婦女發現三位蓄著花白鬍子的老者坐在家門口。她不認識他們，就說：

「我不知道你們是什麼人，但各位也許餓了，請進來吃些東西吧！」

「男主人在家嗎？」

「不在，他出去了。」

「那我們不能進去。」

傍晚時分，妻子在丈夫回到家後向他講述了所發生的事。丈夫說：

「快去告訴他們我在家，請他們進來。」

妻子出去請三位老者進屋。但他們說：

「我們不一起進屋。」

其中一位老者指著身旁的兩位解釋：

「這位的名字是財富，那位叫成功，而我的名字是健康。」接著，他又說：

「現在回去和你丈夫討論一下，看你們願意我們當中的哪一個進去。」

妻子回去將此話告訴了丈夫。丈夫說：

「我們讓財富進來吧，這樣我們就可以黃金滿屋啦！」

妻子卻不同意：

「親愛的，我們還是請成功進來更妙！」

他們的女兒在一旁傾聽。她建議：

「請健康進來不好嗎？這樣一來我們一家人身體健康，就可以幸福地享受生活、享受人生了！」

丈夫對妻子說：

「聽我們女兒的吧！去請健康進屋做客。」

妻子出去問三位老者：

「敢問哪位是健康？請進來做客。」

健康起身向她家走去，另外兩人也站起身來，緊隨其後。妻子吃驚地問財富和成功：

「我只邀請了健康。為什麼兩位也隨同而來？」

兩位老者說道：

「健康走到什麼地方，我們就會陪伴他到什麼地方；因為我們根本離不開他，如果你沒請他進來，我們兩個不論是誰進來，很快就會失去活力和生命，所以，我們在哪裡都會和他在一起的！」

※附註：身心健康是人生最大的幸福。人一生追求財富，卻忽略健康。其實健康是工作活力的泉源，也是一切事業成功的基礎，更是每個人一生中最寶貴的財富。健康是幸福之源，但知易行難，唯有靠恆心和毅力來達成。要經營健康的身體，或許比經營事業更不容易。人無健康，一切只是空談；記著，擁有健康是擁有人生最實質的財富。

精神壓力、煩惱、緊張及過度思考，都將引起體內積聚過多乳酸，使人易感疲憊衰老。必須消除壓力，紓解憂鬱，才可以改善腰、肩、及頭部疼痛等問題。

運動雖非萬能，但缺少運動萬萬不能，俗話說「要活就要動」，生命在於運動。運動是健康最佳保證，活力就是生命，唯有恆心和毅力，持續不斷每天做運動，改善飲食質素，減少投機活動，遠離煩惱，才能增進健康財富。因你有所付出，生命銀行自會給你更多利息，讓你享有健康長壽的人生。

願你能主宰自己的生命，做個健康開心快樂人，共勉之！

天理與地理

宋朝大儒朱熹，天性好打抱不平，他曾任福建崇安縣知縣。

有一次，有個奸猾小民利用朱熹的這種天性，偷偷地把一塊自家祖先的墓碑，埋在某個大戶風水極佳的祖墳底下，然後一狀告到官府，指控該大戶侵占他家祖墳。於是，朱熹的正義感發飆了，他親往該地探勘，挖開墳墓，果然找到了此奸猾小民預先埋下的那塊墓碑；他除了把那個極佳的風水地判給此奸猾小民外，還重重處罰了那個大戶。朱熹並為自己的正義和英明得意不已。

多年之後，朱熹終於發現事情的真相，心中非常懊惱與後悔，乃在該墓地焚香向天祝禱道：

「此地若發，是有地理；此地不發，是有天理。」

他祝禱完畢後離去。不料當天夜裡，雷雨交加，那個極佳的風水地，一夕之間被破壞摧毀，面目全非，已成一潭濁水。

※附註：故事中，朱熹說「此地若發，是有地理；此地不發，是有天理。」是說若此奸猾小民的後代子孫命運很好，那就是風水的關係；若其後代子孫不肖，則顯示世界上是有天理的；正所謂「天理昭昭，絲毫不爽」、「善有善報，惡有惡報」啊！

在迷信風水的中國社會，存在著許多以風水為核心的奸詐與惡毒事蹟。上面的故事正說明無惡不作的人，他的後代並不會因其侵佔別人好風水的墳地，命運就變好。由此可知「福地福人居」，唯有福人才能享用福地！無德之人，雖然費盡心機、巧取豪奪，而一時佔有，但絕對無法因此獲益。我們學佛人首先要先建立正知正見，了知「地理」不如「人理」，「人理」不如「天理」，「天理」不如「人心」；唯有從自心下手，發慈悲心，認真行善，廣植福田，福報自然到來！切勿迷信風水，一心只想尋找龍穴寶地，企圖藉「好地理」來發展家業，庇蔭子孫。

若不明事理，本末倒置，則無非造六道輪迴之惡業，將來的苦果決定跑不掉，豈可不慎乎！

身為眾患器

有幾位修道者在森林裡聚會，討論到世間什麼最苦。一個修道者說：

「世間最苦的是沒東西吃，飢餓的痛苦最難以忍受。」

另一個修道者說：

「世間最苦的是沒有水喝，乾渴的滋味最難受。」

還有一個修道者說：

「世間最苦的，是自己想要的東西卻得不到，那才真是苦不堪言。」

此時佛陀正好經過，聽到他們的談話，便說：

「人生最苦的莫過於我們有這個身體，因為飢餓、乾渴、求不得的苦，都源自於這個身體呀！」

※附註：《菩薩瓔珞經》說：「身為眾患器，漏出諸不淨，能捨諸眾惡，漸至無為道。」其中，「身為眾患器，漏出諸不淨」者，佛經裡將人的身體比喻為臭皮囊，裡面充滿了種種的不淨物，何來可愛之處？中國道家老子也說：「吾之大患，唯吾有身。」

佛教稱人的身體為「有漏」，好比一個茶杯裂了、屋瓦破了，人的身體也是一樣，有眼、耳、鼻、口等孔竅，會流出種種不淨物；甚至從身、口、意念，會造作諸惡事。但是人往往不明白這個道理，還妄執自己的身體是永恆、美好的，要給它種種呵護、照顱，甚至還任由它造惡。面對如此虛妄有漏的身體，該如何提昇它，運用它來借假修真呢？

「能捨諸眾惡，漸至無為道」，是說要好好善用我們的色身，捨棄眾惡。比方，眼睛不貪看美色，耳朵不聽是非讒言，嘴巴不說妄語、惡語、綺語；身不竊盜、貪污、打人、做壞事，不看、不聽、不說、不貪，不犯種種罪惡，就能漸漸成就圓滿人格，趣向成佛大道。

金梭的故事

故事(一)：

很久遠以前，在偏遠的島嶼上有個國王。國王垂老後，身患重疾，深知自己時日不多，於是令人找到一處清雅幽靜的地方，便隱居此處反省悔過，並為將來的王位繼承者祈福，後續蔭德。

一日，國王在半睡半醒中，彷彿看到他的生命中，原來一直有一把金梭。這把金梭每天如影隨行地跟著國王，看著國王的一言一行、一思一念，不停地編織著。由於國王天性悲天憫人，以致所言所行、所思所想很多都是為了百姓，體恤百姓。於是，金梭為國王織出了非常美麗的衣料，以便國王在百年之後，可以穿著自己的善語善行所編織成的盛衣進入天國，接受天國世界對他的尊重和禮遇。

國王看著眼前的畫面，不禁感嘆道：

「人的善念真是可貴！今生與來世是否美好，一點一滴都得憑著善的願望編織而成。」

故事(二)：

晉朝名臣陶侃年幼時喪父，與母親湛氏相依為命，家境貧寒靠耕樵度日。一天，年幼的陶侃在湖邊釣魚時，釣到了一支奇異的金梭，閃爍著非常美妙的霞光。陶侃心想：

「這麼貴重的金梭掉進了湖裡，失主必定急於尋找。」

於是陶侃把金梭懸掛在石壁顯眼的地方，以便失主認領。陶侃掛好金梭後，依舊專心致志地看書釣魚，沒有生起絲毫貪佔的妄念。

鎮湖的小龍王看到陶侃出色的人品與德行，於是飛上天庭秉明玉帝。玉帝感於陶侃的品行，便命小龍王庇護陶侃讀書入仕。後來陶侃掌管六州軍事，並被封為長沙郡公侯，成為晉朝的一代名臣。

※附註：在東西方的神話故事中，都曾出現神女用梭來編織錦羅的美麗傳說。無論地域多麼遼遠廣闊，一支小小的織梭，便能施展廣大的法力，輕鬆地穿越時空，把緣分的絲線交織在一起，為普羅大眾編織不同的人生境遇。

以上兩篇短小的故事，暗示著善良對生命的重要和意義。生命之梭，或許就是人生眾多驚喜中的一個，牽引著千絲萬縷的眾生之緣，編織著人們嚮往的美麗世界。

人生在世，彷彿彌漫在長長的無明和忍耐中；然而嚮往美好是人類與生俱來的本性，所謂「人之初，性本善」；這本性本善也常常會在不同的人生階段中，賦予人們啟迪，讓人感受到無明中的意外收穫和驚喜。

自卑的代價

蝸牛總覺得自己身份低微，沒有什麼長處，因此，牠連蝴蝶和蜜蜂都不敢正視。天長日久，蝸牛把自己完全封閉了，不管外邊發生什麼事，牠都不聞不問，大家也不把牠當一回事。

這一天，蚯蚓鑽出了地面，告訴螞蟻，傍晚時將有一場大暴雨，叫螞蟻趕緊通知山上山下的小夥伴，抓緊時間做好準備，以防不測。

螞蟻很快地通知了小夥伴，惟獨沒有通知蝸牛。

傍晚時分，暴雨襲來。蝸牛由於沒有絲毫準備，被山上衝下的雨水捲到山腳，摔得遍體鱗傷。

蚯蚓知道蝸牛的遭遇後，對牠說：

「你要是還在自卑中生活下去，更危險的事還在後頭呢！」

蝸牛聽了，沉思了起來。

※附註：可憐的蝸牛由於內心的自卑，導致人際交往上的障礙，以至於災難來臨也無人通知牠。其實人也是一樣；如果一個人自己都看不起自己，那麼別人就更會對他不以為意。

自卑是一種消極的心理狀態。人生若想有所作為，就必須戰勝自卑感。自卑會扭曲現實，給生活帶來無謂的思想負擔，使一個人的生活道路越走越窄。

從自卑的角度來分析人類，可以分成三類：

(一)、像故事中的蝸牛一樣，消極認命，自認為低人一等，放棄努力，聽憑命運的擺布。

(二)、走向反面，認為既然我沒有希望，那麼就自暴自棄好了，於是行事粗野、鋌而走險；許多罪犯走上犯罪的道路，就是因為自卑心理在作祟。

(三)、承認自己現有的不足，但會鼓足勇氣發奮拼搏，超越自卑。

以上三種類型，你會選擇如何做呢？

古今中外，超越自卑走向成功的人物不勝其數：法國第一帝國皇帝、政治家兼軍事家的拿破侖，在年輕時，曾為自己的矮小和家庭貧困而自卑；存在主義大師及作家的薩特，兩歲時喪父，左眼斜視，右眼失明，由於失去親情加上身體的殘疾，使他產生極重的自卑感；日本著名企業家松下幸之助，四歲時家敗，九歲時輟學謀生，十一歲時又亡父。但他們都沒有被自卑擊倒，而是將其轉化為奮鬥的力量與動力，從而扭轉了命運的乾坤，終有所成！

許多事情的改變並不像你想像中那麼艱難，更何況自卑感完全可由你自己控制，不受外來因素的干擾與阻礙。然而，要想消除自卑，首先需要正確評價自己。自卑者並非一無是處！自卑的人往往謙虛、體諒、小心細緻，這些益處都是應該繼續保持的；而後以決心、毅力為輔，不怕挫折，勤奮上進，並注意揚長避短。同時要適時地多給自己鼓勵，每當有了進步，祝賀一下自己，相信自己能做得更好。終於有一天，你會突然驚覺：原來那個自卑的自己已消失得無影無蹤，取而代之的是一個樂觀自信、自強進取的自我！

無常先到，還是明天先到

有一次，佛陀看到一位八十歲的富翁，還在大興土木建造豪華別墅，絲毫不知道無常即將降臨其身。佛陀對於這一老者的愚癡非常憐憫，就前往拜訪老者，想要提醒他珍惜生命、多種福田。沒想到這位老者見到佛陀後，一再表示要監督工程進行，非常繁忙，無暇與佛陀多談。

佛陀再次去告訴他，人生有些事比建屋享受還要重要，希望他能撥空聽一下。老者仍然表示現在很忙，以後有機會再聽。

佛陀第三次再去提醒他，這些重要的事如果現在不聽，將來恐怕就不容易聽到，希望老者能撥十分鐘聽他說法。沒想到老者面呈慍色，表現出很不耐煩的樣子，隨即離開佛陀去巡視工地。佛陀無奈地感歎一聲，只好離開而去。

不料十分鐘後，這位老者便因建造中的大屋樑忽然倒下而當場被壓死；家屬們立即嚎啕大哭，非常悲傷。

佛陀對於這位老者再三不願撥空聽聞佛法，以致無法適時逃過一劫，心中感到非常惋惜與悲痛。其實，佛陀早已預知老者壽命將盡，故慈悲前往拜訪，希望老者在壽終之前，能因聽聞寶貴的佛法而受用，今世或許可免去橫禍，獲得善終！

在回家途中，有一些外道遇見佛陀，便問佛陀從何而來，佛陀乃告知剛才往訪富翁，富翁不願撥空聞法，以致難逃一劫之經過。這些外道聆聽之後，對佛陀的慈悲及佛法的寶貴，甚為感佩，紛紛向佛陀頂禮拜謝。佛陀隨即向弟子們開示：

「愚者牛飲不知茶味，智者品茗一聞即知。學道也與此相似。」

※附註：世間最寶貴的並不是黃金、鈔票、房地產，也不是名位、權勢；而是生命和時間。因為前者如果失去了我們還有機會賺回來，但是後者一旦失去便永遠無法挽回；縱然有再多的財富、再大的權勢，也無法使失去的生命和時間復返。因此，生命和時間是我們最應當珍惜的。然而一般的眾生卻很少能夠愛惜時間，反而日復一日，經年累月地隨意浪費和虛擲，完全不知道應早日清醒，做一些有益社會眾生的事，實在令人十分惋惜。

陶淵明曾經寫了一首令人警惕的詩偈：「盛年不再來，一日難再晨，及時宜自勉，歲月不待人。」圓瑛法師曾勉勵弟子們：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人，此身不向今生度，更待何生度此身？」

據說印光法師在自己的精舍從不掛佛像，只掛一個很大的「死」字，目的就在時時警惕自己，一定要認真修行，不可浪費時光，否則一旦無常來臨，就後悔莫及了。俗話說：「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」又說：「無常先到，還是明天先到？」都是在警示我們：應當把握當下的時刻，立即去做修身養性及利益眾生的善事；若能如此，則我們的生活將立刻充滿了喜悅和溫馨，我們的生命也將立刻脫胎換骨。若凡事蹉跎猶豫，一旦無常到來，必悔之已晚、抱憾終身！

緣生緣滅

一休和尚九歲的時候，有一天師父要出門去，吩咐大家好好在寺廟裡看守、用功。當時一休還是個小孩，在大殿裡待不住了，就跑去找他的師兄；他在方丈室找到師兄，卻看到比他大兩歲的師兄，正在哭著。

「你哭什麼？」一休問。

「不得了了，我惹大禍了。」師兄說。

「我們是學禪的人，不能哭啊！」一休說。

「你不知道，這櫃子裡有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看；今天師父出門去，我實在忍不住了，就想看看到底是什麼？我一打開，看見是個瓷器，就拿在手裡把玩；不料，一下子給摔了！這回不得了了，師父一回來，我準沒法過日子了，我真的要死了！」

「唉！你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的。」一休說。

「算是你摔的，那我怎麼報答你呢？這樣吧，師父本來讓我看方丈室，並帶了些饅頭給我，我都給你吃。」師兄說。

就這麼說好，饅頭歸一休吃，瓶子算一休摔的。於是，一休就把摔壞的瓷器用紙包在一塊兒，放在口袋裡。師父回來時，就問：

「一休呀！你在用功嗎？」

「啊！我一整天都在大殿參禪，參一個問題，我參得非常專心。」

「你參什麼問題呀？」師父問。

「我是在參『到底有沒有一個人是不死的？』有沒有？」一休說。

「唉呀！我的傻徒弟啊，哪有一個人是不死的，一切都無常啊，焉有一個人能不死呢！」

「這樣啊！師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠常存呢？」

「一樣啊！無情之物也是無常啊！總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」

「噢！真是這樣啊！那如果我們心愛的東西壞了的話，我們也不應該傷悲哦！」

「對呀！緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了。」

「師父，這兒有一個緣散就壞了的東西。」

於是，一休就把口袋裡的那包碎瓷交給師父，師父接到後就沒有發脾氣了。

※附註：這是一個很深刻的故事，若不是在這樣問答的情況下，師父肯定要大發脾氣。所以遇到煩惱，你正念當頭、思想明確，就可不動無明，沒有脾氣可發。一個人不是非發脾氣不可，就看你有沒有正念。通過這個故事，讓我們體會到世間的所有一切都是無常、都是苦、都是空，沒有一樣事情是常住、是真實、是完全純樂無苦的。所以世間的一切都可以把它看成如肥皂泡，雖然五顏六色，十分好看；其實，正當它出現時，就沒有實質，當體即空。因此，當它破滅時，也就沒有什麼可傷心的；當得到它時，也沒什麼可歡喜的，更不值得我們去追求。《無常經》說：「未曾有一事，不被無常吞。」世間的一切都是如此，這是我們學佛第一個應具備的信念。

無相布施

故事(一)：

唐代的智舜禪師，出外雲遊參禪。有一天，在山中打坐，一隻受傷的野雞逃到禪師的座前，禪師以衣袖保護這隻逃命的野雞。過了不久，獵人跑來向禪師索討野雞：

「和尚！你把我射中的野雞藏去哪裡？那隻雞可是我今天填飽肚子的晚餐。」

禪師好言開導獵人，請他放過野雞一條生路，蠻狠的獵人眼中只貪戀野雞的美味，並不顧念野雞的生命。禪師面對糾纏不已的獵人，為了救野雞一命，他拿起行腳時防身的戒刀，把自己的雙耳割下，向獵人說道：

「這兩隻耳朵，夠不夠抵你的野雞，你拿去做一盤菜吧！」

獵人看著血淋淋的耳朵，及面目沉靜的禪師，終於被禪師的慈悲感動，再也不打獵殺生了。

故事(二)：

有一天，侍者應真提個籃子走進來，慧忠國師問他：

「籃子裡有什麼東西？」

「是青梅。」應真說。

「用來做什麼？」國師問。

「拿來供佛。」應真說。

「還是青的，怎麼能供佛？」國師說。

「不過是聊表心意。」應真說。

「可是佛不需要供養。」國師說。

「我還是想供養，和尚您呢？」應真說。

「我不供養這個。」國師說。

「為什麼？」應真間。

「我沒有青梅。」慧忠國師說。

※附註：故事(一)中的智舜禪師，因為了知五蘊皆空，不住色身之相，才能毫不吝惜地「割耳救雞」。在《金剛經》裡面也提到不少布施的經文，種種的校量，並不是要我們坐在俱空境界上，而是要我們徹知菩薩行施首先要「自淨其意」，不要被我相、法相給迷惑了；就像觀世音菩薩，祂就是明瞭「應無所住而生其心」的真義，所以才能以三十二應化身，入諸天、王族、婦女、宰相輔臣、童男童女、地獄、餓鬼、修羅、畜生等相，變化自在。觀世音菩薩由於深知「應無所住」故，心田純淨無染，才能「而生其心」，立下「千處祈求千處應」、「尋聲救苦」的大菩薩行願事業。

故事(二)中的侍者，住著青梅供佛之心，眼裡染有青梅之相，胸中佔有供佛之念，用六塵之心布施，如瓦器盛水，終有極限，不如國師以「無相」供養諸佛，宛如心燈一盞，破千年暗室。

《寶雨經》說：「云何菩薩成就不希望施？所謂布施，終不為自身故，不為財物故，不為眷屬故，不為利養故。然諸菩薩行布施時，其心清淨；由是因緣，遠離一切希望報恩而行布施，是名菩薩成就不希望施。……云何菩薩成就清淨施？所謂菩薩行施之時，觀察施物及能、所施，皆非實有，離諸障礙、貪染過患，是名菩薩成就清淨施。」菩薩行施，心無住相，心無希求，知諸法非實有。就像慧忠國師了知，即使千萬枚青翠的梅子，免不了腐朽敗壞；即使金佛恆沙數，亦擋不住熾然的盛火。因此，他揩淨心眼，一念不生，以此真心，向三世諸佛獻供無上之果。

外才不露

從前晉國有很多小偷；有一個名叫卻雍的人，很會辨認小偷，他只要定睛一看，小偷便無所遁形。因此，晉侯就聘請他，專門去辨認小偷。

卻雍上任後，百無一失。晉侯非常高興，對老臣趙文子說：

「我只用一個人的力量，就可杜絕全國的小偷了。根本不需要用那麼多人！」趙文子不同意晉侯的說法，便道：

「如果您只是用一個人的眼睛去捕捉小偷，小偷是不會絕跡的，且恐怕卻雍也不得好死。」

果然，小偷們很快就聚在一起商議說：

「卻雍是我們的大敵，我們一定要剷除他。」

於是，他們設下陷阱把卻雍殺掉。

晉侯知悉後，大為震驚，馬上召見趙文子，說道：

「果然不出你所料，卻雍被小偷們殺了。我該怎麼辨才能杜絕小偷呢？」

趙文子回答說：

「周朝有句名諺：『能透視深淵之魚的人，是不吉利的。』同樣，具備能窺悉他人秘密本領的人，也只會帶來不幸。大王如果真的想杜絕小偷，就要任用以身作則的賢士；只要人民有羞恥之心，他們就不會去偷竊。」

晉侯聽從趙文子的忠告，任用賢能。不久，有的小偷受到感化，有的逃到鄰國去了。

※附註：在這篇故事中，我們先不去討論晉侯的「用人」問題，我們僅就卻雍這個具有特殊才能的人來討論。為什麼趙文子要引用周朝的一句名諺：「能透視深淵之魚的人，是不吉利的。」來說明像卻雍這種具備能窺悉他人秘密本領的人，只會帶來不幸？

古代聖賢君子對於才華、學問，是謙虛含蓄且深藏不露的；所謂「外才不露內華喧，君子有道在其間。」就是這個道理。古人云：「自家有好處，要掩藏幾分，這是涵養以養深。步步佔先者，必有人以擠之；事事爭勝者，必有人以挫之。」

菜根譚有句話說：「君子之心事天青日白，不可使人不知；君子之才華玉韞珠藏，不可使人易知。」也就是說，一個有高深修養的君子，他的心地像青天白日一般光明，沒有一點不可告人的事；一個有高深修養的君子，他的才華像珍珠美玉一般珍藏，絕對不輕易讓人家知道。

因此，上面故事中的卻雍，如果能夠知道這層道理，不隨便炫耀自己的才能，就不會招來殺身之禍了！

你把自己給丟了！

有兩個年輕人，大學畢業後一起到大都市闖天下。甲很快做成一筆大生意，升為部門經理；乙業績很差，還是一個業務員，並且是甲的屬下。乙心理不平衡，就去寺裡找和尚，求菩薩相助。和尚說：

「你過三年再看。」

三年後，他找到和尚，很沮喪地說甲現在已經是總經理了。和尚說：

「再過三年再看 。」

三年又過去了，他又去見和尚，氣急敗壞地說：

「甲已經自己當老闆了。」

和尚說：

「我也從普通和尚升為方丈了。我們都是自己，你是誰？我們都為自己活著，監管著自己的責任，你在幹什麼？你痛苦地為甲活著，監管著他，你丟的不是職位、金錢和面子，你丟掉了自己。」

一年後，乙又來了，幸災樂禍地說：

「和尚你不對，甲的公司破產，他坐牢了。」

和尚無語，心裡悲憫：

「坐牢了，破產了，甲還是他自己。可是你這個可憐的人啊，『依然還不是你自己呀』。」

十年後，甲在監獄裡服刑時，思索人生，寫了一本書，很轟動，成了暢銷書。甲獲減刑，提前出獄，到處見記者，辦簽書會，成了名人，無限風光。還在電視上與和尚坐在一起，作為名人，談經論道、感化眾生。

乙在租屋處看電視，手裡翻著甲的書，內心極度痛苦。他給和尚發訊息：

「我相信命運了，甲坐牢都能坐出好風光來。」

和尚回訊息給他：

「阿彌陀佛，你還沒找到自己。」

乙就這樣一輩子把自己給弄丟了。

※附註：你看到別人一路暢通時，心中是否會憤憤不平？看到別人失意落魄時，又是否會幸災樂禍，沾沾自喜？其實別人的好與壞，與你又有什麼關係呢？你需要做的其實只是自己。

真正有智慧的人，在人生的路上，只有不斷地自我提升，對照別人的一切，不斷地鞭策自己，一路堅持，才能不斷地昇華，實現人生的夢想。

這是一個關於心靈掙扎的故事，看看是否可以給您當一面鏡子，時常對照一下自己。一個有靈性、有智慧的人，突破自我，往往就在一瞬間。

心靈富有才是真正的富有

有一個在某公家機關上班的公務員，原本過著平凡、幸福的日子；妻子也在另一個公家機關工作，雖然不能稱得上富裕，但固定一個月七、八萬的收入，還享有許多公務員的優惠福利及將來退休後的退休金，其實一家人及三個可愛的子女，原本也可以過著安樂的生活，卻在老公意外的得到一筆意外之財後，整個家庭支離破碎。

原來這個老公簽了地下六合彩，不小心中了新台幣八萬多元，但他食髓知味，竟將八萬多元又拿去下了大注；或許他時來運轉，竟真的讓他美夢成真，簽中了一千八佰多萬。此筆意外之財，讓全家頓時陷入了欣喜若狂的快樂氣氛中。但好景不常，在一個朋友起哄要他請客的情況下，這位老公生平第一次來到了酒店，在他眼前呈現的燈紅酒綠、鶯鶯燕燕，豈是平時省吃儉用、安份守己的他所能見識的。

在朋友的喧染下，坐在他身旁的小姐很快知道這是一頭既嫩又好宰的肥羊，於是便使出渾身解數，用「談感情」的方式擄獲了這位老公的心。之後便以一個月二十萬的代價包養了這位小姐，也著實過了一段「人財兩得」的快樂時光。

但在平時規律的生活下，作息時間突然起了變化，讓老婆起了疑心，最後被捉姦在床。但老公似乎是鐵了心，決定離婚，「拋妻棄子」，條件是將新買的六百多萬的房子過戶給妻子，但妻子必須撤銷告訴；妻子在傷心與無奈之下答應了他，並自己帶著三個孩子生活。

之後，這個酒家女覺得一個月二十萬，要到什麼時候才能把他的錢挖光，再加上兩個人又差了近三十歲，朝夕相處的日子實在難熬，於是在和賭場兄弟串通下，讓這位老公先嚐了甜頭，陸陸續續先讓他前後贏了幾十萬；這位老公得了甜頭之後便開始越賭越大，才短短兩個月的時間，不但輸光了所剩的八佰萬，還欠下了三佰多萬的賭債。此時，那位紅粉知己不但收起了小鳥依人、善解人意的模樣，還叫兄弟恐嚇他，不可以再來打擾她。這時男子有如大夢初醒，於是抱著深深的悔意，回去請求老婆的原諒，並請老婆將房子變賣，以還清賭債。可是心已死的老婆斷然拒絕了他，又在賭場兄弟的逼債情況下，公司也不敢去，最後連工作都丟了；在萬念俱灰的情況下，從公司的頂樓跳下，結束了他的今生。

※附註：這是一個幾年前社會版的新聞，「因」為這個老公的「邪淫」才造成了這個結「果」，應驗了「人無橫財不富，得了橫財而不知為善者，必死於橫禍」的古訓。因此，我們若能看清因果，便能看透人生的得失。

大家可曾仔細想過，在這世界上，為什麼有的人出生在富貴的家庭，而有的人卻出生貧賤？有的嬰兒生下來就胖嘟嘟的很可愛，而有些一嬰兒卻體弱多病或四股不全呢？如果說：「龍生龍，鳳生鳳」，為什麼有些平庸的父母卻生了聰明可愛的寶寶，而有些知識份子卻反而生了智障的兒女呢？如果說營養就可以解決健康的問題，為什麼仍有許多「有錢人」骨瘦如柴，或一生多病呢？難道他們沒錢買營養品吃嗎？如果努力工作就一定能致富，那為什麼有些人辛苦了一輩子，卻仍然一貧如洗，而且還向人租房子呢？明明工作的職場一樣，能力一樣，為何他的「運氣」就是比我好呢？還有為什麼那些出生在富貴人家的孩子，一生下來就可以養尊處優，終生財物享用不盡呢？

其實，由上述的幾個問題，我們不難發現：「有一種神秘而不可思議的因素存在」。譬如：人為什麼不能自由選擇出生的家庭、父母或兄弟姊妹呢？「因果」指的就是我們過去世中的身體、語言和心念所造作的「行為」，而在今世所產生的影響力。孔子曾說：「不知命，無以為君子」。這個「命」字，其實指的就是「因果」或「業力」，因為不相信因果的存在，就無法了解命運的由來，就更不能改變或創造命運了。

然而，錢財的富有不是真正的富有，心靈的富有才是真正的富有啊！

老和尚收徒弟

從前，在一座山上有一座廟宇，廟裡住著一位和尚。這和尚已年逾花甲，加上有些積蓄，就想找一個老老實實、品德端正的徒弟。

一天，一個年輕人來到廟裡，求見老和尚，表示願意出家。老和尚沒有表態，先叫他在太陽下站兩個時辰再說。這時正值盛夏，赤日炎炎似火燒，一會兒，年輕人熱汗直冒，忍受不住，就趁老和尚不在時，偷偷溜下山去了。

過幾天，又有一個小夥子來到廟裡，誠懇地要求出家，請老和尚收他為徒弟。老和尚也沒有馬上答應，先叫他到河裡洗兩個時辰木炭再說。小夥子覺得洗木炭是捉弄人，當場丟下木炭揚長而去。老和尚見了，不由得連連搖頭。

過了一段時間，山下又來了一個年輕人，他一踏進廟門，就一頭拜倒在老和尚面前，發誓出家終生，不再糾纏塵世，懇求老和尚收下他。老和尚見他出家之心如此堅決，而且又這般有禮，心裡早有五分歡喜。但還是吩咐他先在太陽下站兩個時辰，之後再進廟裡面談。年輕人二話不說，真的在烈日下站了兩個時辰，身上曬脫了一層皮。老和尚見了，心裡又增加了三分歡喜，按著又叫他去洗木炭；年輕人毫無怨言，拾起木炭，足足洗了兩個時辰。老和尚見這位年輕人如此彬彬有禮、誠實聽話，就收他為徒弟。

小和尚進廟後確實十分出眾，一個多月來，所做的事情件件都令老和尚稱心如意。老和尚人前人後好幾次都說：

「收了這麼個賢明老實的徒弟，和尚我真是前世修得的好緣啊！」

又過了一個月，這天，老和尚要下山化緣，簡單地交代了小和尚幾句，就放心地走了。可是等老和尚三天後歸來，廟裡早被洗劫一空，唯見牆上留下四句詩：

「老老實實日下站，老老實實洗木炭；和尚師父出了門，牢牢實實挑幾擔。」

※附註：老和尚千防萬防，還是無法防止別人的欺騙與傷害。在現今物欲橫流的社會中，生活著各式各樣的人；即使我們處處小心防範，也難免誤入圈套，這正是俗話所說的「道高一尺，魔高一丈」，因此「防人之心」更是少不得！

「防人」是有技巧的。首先要做好自己的工作，不隨便暴露自己個性上的弱點，也就是不要輕易顯露自己的欲望和企圖，少露鋒芒，不得罪人……，別人摸不清你的底細，自然不會隨便利用你、陷害你，因為你不給他們機會。其次是不要貪圖便宜，凡騙人者大多利用人們貪利的弱點，當你以為佔到便宜時，也就開始上當了。

固然我們在學校教育裡都被教導：「人與人之間應互相信任」、「人性是善良美好的」，然而想法的美好，並不能完全抵禦生活的嚴酷；正如俗話所說：「人無打虎心，虎有傷人意」，如果我們在與人相處時，心中先存幾分戒心，那麼世界上絕大多數騙局都將被識破。

用人之道

戰國時期，齊國的孟嘗君喜歡招納各種人做門客，他對投奔他的門客都是來者不拒，而且免費提供食宿，當時號稱「食客三千」。

有一次，秦昭王因久聞孟嘗君很有能耐且很得人心，就邀請他到秦國當丞相。孟嘗君應邀率領眾門客，來到秦國咸陽。就在他們到達後不久，大臣們勸秦昭王說：

「留下孟嘗君對秦國是不利的，他出身王族，在齊國有封地、有家人，怎麼會真心為秦國辦事呢？」

秦昭王覺得有理，便改變了主意，把孟嘗君和他的門客軟禁起來，只等找個藉口殺掉。

秦昭王有位最受寵愛的妃子燕姬，只要燕姬說一，昭王絕不說二。孟嘗君派人去求燕姬救助，燕姬答應幫忙，條件是拿齊國那一件天下無雙的白狐裘(用白色狐腋的皮毛做成的皮衣)做報酬。這可叫孟嘗君為難了，因為剛到秦國，他便把這件白狐裘獻給了秦昭王。就在這時候，有一位門客說：

「我能把白狐裘找來！」說完就走了。

原來這位門客最善於鑽狗洞偷東西。他先摸清情況，知道秦昭王特別喜愛那件狐裘，一時捨不得穿，放在宮中的精品貯儲藏室裡。他便借著月光，靈巧地學狗吠，騙過了宮中的侍衛，鑽狗洞潛入秦宮，輕易地偷出白狐裘。

燕姬見到白狐裘高興極了，想盡方法說服了秦昭王，不但讓秦昭王放棄了殺孟嘗君的念頭，並且還同意過兩天，為他餞行，送他回齊國。

然而，孟嘗君唯恐夜長夢多，立即率領眾門客連夜啟程逃出咸陽。當他到達函谷關(在現在河南省靈寶縣，當時是秦國的東大門)時，正是半夜；按秦國法規，函谷關每天在清晨雞鳴之後，守關的士兵才能打開關門，讓人通過。半夜時候，雞怎麼可能叫呢？大家正犯愁時，只聽見幾聲「喔」、「喔」、「喔」的雄雞啼鳴，接著，城關外的雄雞都鳴叫起來了。原來，孟嘗君另有一位門客善於模仿雞鳴；而雞群的特性是只要聽到第一聲啼叫就立刻會跟著叫起來的。守關的士兵以為天就要亮了，便打開關門，放孟嘗君一行人出關。

天亮了，秦昭王得知孟嘗君一行人已經逃走，立刻派出人馬追趕；追到函谷關時，孟嘗君一行人已經出關多時了。孟嘗君靠著雞鳴狗盜之士逃回了齊國。

※附註：從上面的故事，我們可以做個省思：假若孟嘗君在這次危難中，少了這兩位擅長雞鳴與狗盜的門客，那麼，他的性命與前程或許就凶多吉少了。也就是說，由於他的容人度量與不苛刻的用人方法，使他能夠逃脫這次厄運，並且在往後能獲得一定的政績。

作為政治家，孟嘗君不像同時代的楚國大臣屈原那樣，強調天下唯我獨醒、唯我品德高潔，以免造成自己與天下人對立的情況。他認可當時的現實，將三教九流、善惡賢愚都招攬於自己門下；當他們的特殊才能得以發揮時，就或多或少有利於他與他的事業。在用人方面，孟嘗君確實做到了「用人不宜苛」的典範。

我們待人要寬厚，不可苛薄；若對人苛薄，自然沒人願意為你效命！

福報與因緣

在宋朝徽宗時，有位何立將軍，他是一位孔武有力的大將。當時何立買了一棟非常便宜的房子，這棟房子原先是一位員外的，因為房子鬧鬼，員外不敢住，就將房子便宜地賣給何立。何立是一個武將，他什麼都不怕，連鬼也不怕。有一天晚上，何立突發奇想，想要跟這個鬼會面，於是就拿了一把大刀，準備去捉鬼。

到了半夜兩三點鐘時，何立忽然看到樓上的鬼走下來。下來了不打緊，這鬼還會講話。鬼不斷地喊：

「細腰……細腰……」

何立膽子很大，就問鬼：

「細腰是什麼東西？」

鬼解釋道：

「細腰就是黃金。」

何立好奇地問：

「黃金在什麼地方？」

鬼答道：

「黃金就在對面的屋角下。你把屋角下的土地挖開，黃金就藏在裡面。」

何立第二天一早，就準備了挖土的工具，將屋角挖了一個大坑。果不期然，裡面滿滿一坑的黃金，何立就成了大富翁。

※附註：佛法所謂的因緣果報，是一種積極而非消極的態度。凡事有因才有果，沒有因就沒有果。因要靠自己去努力、去開創、去用功；有好的因，將來一定能成就善的果報。

善因是由於過去努力所建立的，如果過去沒有種善因，則要靠現在的努力來改善。有些人過去沒有修善法，所以這一生中沒有福報，生活貧困潦倒，事事不順。這一生中沒有福報，現在就得努力用功，才能改善自己的窘境。努力的方向，第一是修善法，第二是積極地用功、奮鬥，第三是要慚愧、檢討、反省。現在開始朝這三個方向來努力，雖然過去沒有種善因，由於現在的努力，將來一定能夠改變自己的命運。

佛法所說的因果是絲毫不假的。沒有福報的人，看不到黃金只看到鬼；有福報的人，看到鬼會變出黃金。這就是所謂：「運來，鐵成金；運去，金成鐵。」譬如，現在社會上一般人都喜歡發財，流行買股票。有福報的人，買了股票立刻發財；沒有福報的人，買的股票卻成了一堆廢紙。

儒家也說：「事成不成，於成事之時，其成必有因。事敗不敗，於敗事之時，其敗必有因。」一切事情，無論是學業、事業或道業，只要我們能從因上去努力，必能獲得大成就。如果違背因果的道理，即使想盡辦法，一時之間雖然是得到了，終究會得而復失。

肯用心

有一個國王來到鄉間巡視，當時天氣炙熱難耐，又渴又累的國王，便在路旁的涼亭休息，並叫隨侍的婢女到井邊打水，以消消暑氣。婢女先取水讓國王洗腳；當國王的腳放入水盆中時，便說道：

「這水暖暖的，感覺真舒服！」

待國王洗完腳後，婢女又另取了一盆水，讓國王洗把臉，國王一面洗、一面說道：

「嗯！這次的水比較涼，洗起臉來好清爽。」

等到國王洗完臉，婢女又捧了一杯水請國王喝，國王一飲而盡，沁涼的水讓他頓時暑氣全消，不禁歡喜地問道：

「為什麼同一口井水，溫度會不同呢？」

婢女恭敬地回答：

「給您洗腳的是井裡表層的水，因為陽光的照射，水溫也較暖；給您洗臉的則是中層稍涼的水；而最底層的水是最冰涼的，正好用來解渴！」

※附註：上面的故事說明因為肯用心，讓同一口井水，產生了不同的功效！正告訴我們一個人生的大道理：人與人之間相處，只要肯用心，也可以帶來不同的驚喜！「用心」是指對人事物的「認真」與「專注」的程度；我們如果能夠「用心」去處理每件事、去對待每個人，不但能贏得別人的尊敬和歡喜，自己也會得到更多的收穫，而不只是付出而已。

人與人之間衝突的來源，通常起於對彼此的誤解，或是一方態度咄咄逼人，或是一方拉不下臉來，或是情緒過於激動，或是過於執著己見……等。其實這些都是可以避免的！

人與人的關係沒有公式可言，只能以關心為出發點，為雙方都留下空間；設想他們所想要、所需求的東西、他們能做的事、以及他們的生活。也就是說，人與人之間若只有關心，仍嫌不夠，還需要「愛」！「愛」是對於別人的處境感同身受；也就是要有「同理心」，將心比心，設身處地去感受、去體諒他人。有了「同理心」，我們將不再輕易地挑剔對方，抱怨、責怪、嘲笑、譏諷等負面的情緒便大大減少；取而代之的是讚賞、鼓勵、諒解、相扶持等正面能量的釋放。這樣一來，人與人之間的相處，就會變得愉快、和諧囉！但是要做到將心比心、設身處地，並不是那麼容易的事，必須好好「用心」去實踐才行。特別要注意的是：同理心的過程是「將你心換我心」，把自己當「當事人」，而不單單只是站在對方的角度看事情喔！

沒有人能屈辱你

有一位青年畫家，在還沒成名前，住在一間狹隘的小房子裡，靠畫人像維生。一天，一個富人經過，看他的畫工細緻，很喜歡，便請他幫忙畫一幅人像。雙方約好酬勞是一萬元。

一個星期後，人像完成了，富人依約前來拿畫。這時富人心裡起了歹念，欺負他年輕又未成名，不肯按照原先的約定付給酬勞金。富人心中想著：

「畫中的人像是我，這幅畫如果我不買，那麼，絕沒有人會買。我又何必花那麼多錢來買呢？」

於是富人賴帳，說只願花三千元買這幅畫。青年畫家傻住了，他從來沒碰過這種事，心裡有點慌，花了許多唇舌，向富人據理力爭，希望富人能遵守約定，做個有信用的人。

富人認為他居上風，說道：

「我只能花三千元買這幅畫，你別再囉唆了。最後，我問你一句，三千元，賣不賣？」

青年畫家知道富人故意賴帳，心中憤憤不平，他以堅定的語氣說：

「不賣！我寧可不賣這幅畫，也不願受你的屈辱。今天你失信毀約，將來一定要你付出二十倍的代價。」

「笑話，二十倍，是二十萬耶！我才不會笨得花二十萬買這幅畫。」

「那麼，我們等著瞧好了。」青年畫家對悻悻然離去的富人說。

經過這件事的刺激後，畫家搬離了這個傷心地，重新拜師學藝，日夜苦練。皇天不負苦心人，十幾年後，他終於闖出了一片天地，在藝術界上，成為一位知名的人物。那個富人呢？自從離開畫室後，第二天就把畫家的畫和話淡忘了。直到那一天，富人的好幾位朋友不約而同來告訴他：

「好友！有一件事好奇怪喔！這些天我們去參觀一位成名藝術家的畫展，其中有一幅畫不二價，畫中的人物跟你長得一模一樣，標示價格二十萬。好笑的是，這幅畫的標題竟然是―賊。」

富人好像被人當頭打了一棍，富人想起了十多年前畫家的事。這件事對自己的傷害太大了，他立刻連夜趕去找青年畫家，向他道歉，並且花了二十萬買回那幅人像畫。

※附註：這是一篇發人深醒的故事，所謂「有理行遍天下，無理寸步難行」；文中青年畫家憑著一股不服輸的志氣，讓富人低了頭，他就是有名的畢卡索。在未成名前，他的生活即使是相當窮困潦倒，也不向那個仗勢欺人、不守信用的富人屈服，而且還比以往更努力、更堅強，終於成為一個出色而有用的自己。這給了我們一個啟示：人活著要爭氣，不要洩氣；把困難當成恩典，把責難當成階梯，把挫折當成福氣，把逆境當成賜予，努力不懈，最後一定能達成理想、完成心願。

人要懂得為自己遇到的困境找退路、找捷徑，解決它，如此你將會發現，自己離成功越來越近；一階階地往上走，就如同在槍林彈雨中行進的軍隊，能夠咬緊牙關，到達終點的人，就是贏家。有句經典的名言：「在哪裡跌倒，就從哪裡爬起來」，忍一下，熬過艱苦和挫敗，你將會發現，老天爺給你這種與眾不同的命運，是一種得天獨厚的恩寵，甚至可說是一種別人都不曾擁有的特權。

唯有經過挫敗的淬煉，每個明天才更值得期盼。樂觀是幫助你度過一切困境的船隻，在度過挫敗的大海同時，你也將有新的人生體悟。沒有人能屈辱、打敗你，除了你自己。

真正的平靜

曾有一位國王提供了一份獎金，希望有人能畫出一幅最平靜的畫；國內外許多畫家都來嘗試。國王看完所有畫之後，挑出他最喜愛的兩幅，並決定從這兩幅畫當中再作最後的選擇。

其中一幅畫是畫一個平靜的湖，湖面如鏡，倒映出周圍的群山，上面點綴著如絮的白雲。大凡看到此畫的人，都會同意這是描繪平靜的最佳圖畫。

另一幅畫也有山，但都是崎嶇和光禿的山，上面是憤怒的天空，下著大雨，雷電交加；山邊翻騰著一道湧起泡沫的瀑布，看起來一點都不平靜。但當國王靠 近一看時，他看見瀑布後面有一片細小的樹叢，裡面有一個母鳥築成的巢；在怒奔的水流中間，母鳥正坐在牠的巢裡。

最後，國王選擇了後者。國王解釋道：

「因為，平靜並不等於一個完全沒有困難和辛勞的地方，而是在那一切的紛亂中間，心中仍然平靜，這才是平靜的真正意義。」

※附註：人們常說：「平淡是真，寧靜是福。」然而真正的平靜究竟是什麼？是心靜如水。夜幕來臨，我們把自己浸潤於寂靜的午夜夢迴中，聆聽心之低語，你能感受到這份平靜如水的心情，是如此的愜意。透過朦朧的月光，你能發現這平靜如水的夜晚，是如此美麗。

當你不再十分在意成功和失敗，開始用一種平和的心態，去審視走過的生命歷程，溫暖的陽光就會進駐你曾經滄桑的心田；和煦的春風就會拂乾你曾經苦澀的心淚。

當你不再十分在意形式和外表，在你生命中的每一天，開始用靈魂觸摸慾望，思想便能安寧，愛恨情愁便能一一化解。

當你不再十分在意名利和金錢，就會開始珍惜自己的生命，就能做到享受生活，體會人性的至純至美。

當你不再十分在意擁有和索取，學會奉獻，學會放棄，就會把失去當作一種獲得，就能使快樂永隨。

其實，人只要知足，便會心靜如水。我們只能生活在世俗裡，雖然繁雜、浮華的世俗難得安寧，但平靜能還我們一片湛藍的天空、一方悠閒的心靈淨土。

人生不是得到，而是學到！學會真誠，流真誠的淚水，露真誠的微笑，讓心思澄明，使言行磊落，如此，便不會內疚，不會心傷，不會抱憾。

學會堅強，不怕磨難，不怕殘缺和醜陋，不怕惡言和冷眼，如此，便能坦然處世，讓生命充滿陽光。

學會放棄，學會鬆手，學會知難而退，在恰當的時機轉身，如此，便是智慧處事；少了很多負累，多了很多瀟灑。

學會用純淨的雙眼觀察社會，平靜做人，平靜處事，如此，便能心靜如水！

聽話與說話的藝術

有一戶農家養了一群動物。有一天牛耕田回來，躺在欄裡，疲憊不堪地喘著粗氣，狗跑過來看牠。於是牛便向狗訴苦說：

「唉，老朋友，我實在太累了；明兒個我真想歇一天。」

狗告別後，在牆角遇到了貓，就對貓說：

「伙計，我剛才去看了牛，這位大哥實在太累了，牠說牠想歇一天。也難怪，主人給牠的活兒太多太重了。」

貓轉身對羊說：

「牛抱怨主人給牠的活兒太多太重，牠想歇一天，明天不幹活兒了。」

羊對雞說：

「牛不想給主人幹活兒了，牠抱怨牠的活兒太多太重。唉，也不知道別的主人對他的牛是不是好一點兒。」

雞對豬說：

「牛不準備給主人幹活兒了，牠想去別的主人家看看。真是的，主人對牛一點兒也不心疼，讓牠幹那麼多又重又髒的活兒，還用鞭子粗暴地抽打牠。」

晚飯前，主婦給豬餵食，豬向前一步，說：

「主婦，我向你反映一件事；牛的思想最近很有問題，你得好好教育牠。牠不願再給主人幹活兒了，牠嫌主人給牠的活兒太重太多太髒太累了。牠還說牠要離開主人，到別的主人那裡去。」

得到豬的報告，晚飯桌上，主婦對主人說：

「牛想背叛你，牠想換一個主人。背叛是不可饒恕的，你準備怎麼處置牠？」

主人咬牙切齒地說道：

「對待背叛者，殺無赦！」

可憐，一頭勤勞而實在的牛，就這樣被傳言「殺」死了。

※附註：這個故事寓意深遠，一方面告訴我們：「不要隨便向旁人抱怨」，免得像故事中的這頭牛一樣，怎麼死的都不知道！另一方面告訴我們：「不要輕易相信隔耳的傳言，除非你當面證實，否則你會做出錯誤的判斷」，就像故事中的主人那樣，誤殺了一頭既勤勞又實在的好牛。

這個故事也讓我想起了年輕時曾經玩過的「傳話遊戲」，這個遊戲當時在電視節目上，一直是深受歡迎的熱門活動之一。它是一個多人的遊戲，從隊伍首端通過耳語或肢體語言，傳達一句話到隊伍尾端；遊戲過程中的注意事項是，兩人在進行傳話時，不能有第三方聽見。通常在遊戲結束時，最初的那句話已變得面目全非。為何同樣的一句話傳到最後會有不同的結果呢？這個遊戲主旨在說明：「謠言」或是「傳說」在擴散中，因傳播者「誤聽」或「加油添醋」，所產生的效果。

人生其實就像是一場巨大的傳話遊戲，我們一生中也會說許多的話，也會聽到許多的話，有些話是來自我們自己的；有些話是別人告訴我們，然後再經由我們轉達的，但是我們是否知道聽話與說話的藝術呢？

蒙上眼的牛

有一頭牛被主人從牛欄中拽出，去拉水車。牛很不情願，在井臺上總是走走停停。這讓主人很著急，總得想點方法來提高牛的積極性。

剛開始主人用草，後來用精飼料，可是無論怎麼激勵，牛的幹勁都毫無起色。後來主人想出一個妙招，用一塊布蒙在牛的眼睛上，果然效果奇佳，牛很使勁地拉著井轅走了下去。

傍晚，這頭牛被牽回牛欄。另一頭牛看牠渾身是水，驚奇地問：

「大哥，你到哪兒去了？」

這頭牛神祕地說：

「老弟，今天我做了一項非常重要的工作，主人牽我去了一個很遠很遠的地方，這是只有馬才能有幸到達的地方，而且這工作對主人非常重要。主人對我的工作非常滿意，一路上讚聲不絕。」

第二天，主人又把這頭牛牽出去拉水車。牠又被蒙上眼睛，只見這頭牛搖頭擺尾，無比自豪地一圈又一圈地在井臺上拉著，而且還顯露出一副津津有味的模樣。

※附註：在每個人的學習過程當中，總是有許多困難與挫折，有的人會逃避、退縮，有的人則選擇勇敢面對現實。逃避不一定躲得過，面對不一定最難受；許多事情的答案都不是只有一個，所以我們永遠有路可以走。更何況你既然能夠找到理由難過，也一定能找到理由快樂！因此，當我們遇到困難與挫折時，應該自己去調整心態，接受現實，而不是像上面故事中的這頭牛，對於拉水車的工作無法接受又不願意面對，雖然心裡很清楚事情的真相，卻因為心不甘、情不願，而選擇自我矇騙；在作自我催眠之後，又意圖使令別人也相信自己的想法。這種心態主要是無法面對真相，而選擇逃避，以致於別人只用一小塊布將其眼睛蒙住，就使自己陶醉不已而被人牽著鼻子走了。真是自欺欺人的可憐愍者啊！

自知乃知識的基石

一條小鯉魚跳龍門一個不小心跳偏了方向，落在河岸上。正好一場大雨傾盆而至，雨水把牠又沖回河裡。

一條大鯉魚聽了大呼：

「你真棒，可以呼風喚雨。」

消息漸漸傳開，整個河族為之沸騰。有人邀請牠做演講，有人前來取經。有一天，遙遠的一條河道中趕來一個參觀團，聽了小鯉魚的演講仍不過癮，請求他當場將絕技表演一次，讓大家開開眼界。

小鯉魚毫不猶豫地答應了，牠在眾目睽睽下瀟灑地跳上了河岸。當天艷陽高照，無風也無雨，奇蹟並沒有再度降臨。可憐的小鯉魚在沙土中掙扎跳躍一會兒，便一動也不動地躺在地上了。

※附註：人在利慾薰心與虛榮心作祟之下，很難清楚洞察自己，猶如故事中的小鯉魚一般，迷失在自我陶醉的虛榮心之下，最後也因此而喪命。麥克阿瑟將軍在他的那篇〈麥帥為子祈禱文〉中，提到「自知乃知識的基石」，意思是說，要清楚地了解自己的實力到底有多少，絕對不可打腫臉充胖子，一副不懂還裝懂的樣子。同樣的，中國的孔夫子也曾對他的學生子路說：「知之為知之，不知為不知，是知也。」意思是說，懂得就說懂得，不懂得就說不懂得；懂得一寸就講一寸，多講一分或少講一分都是不正確的。這種坦白的態度，才是求知識的正確態度。

一個謙遜為懷的人，能適時了解自己，認識自己的不足，進而修養自己，不迷失在掌聲下，才是抓住了成長自己的機會。

了解別人很容易，了解自己很難。就像我們每個人都有兩個眼睛，看別人很清楚，卻看不到自己。我們如何了解自己？有四點意見提供給大家：

第一、我心中有些什麼？你可以檢查一下自己的心，裡面有些什麼？是貪愛？是瞋恨？是愚痴？是邪見？是嫉妒？是疑惑？這些種種讓我們痛苦的無明煩惱，當然要排除。能勤修戒定慧，熄滅貪瞋痴，開發心中的善美、真誠；心中有好人、有好事，這顆心才是好心。

第二、我的耳朵聽些什麼？一般人的耳朵都著意聽人家的恭維、諂媚、是非，甚至聽到別人的不好、壞話等，就幸災樂禍、落井下石；或者，一聽到別人對自己的批評、不是等，就沮喪、懊惱、傷心、痛苦。為什麼不聽取人家的好言、好語、真話、實話，而任由這些不好的言語，讓我們自己空生煩惱、難過呢？所以，可以留意一下我們的耳朵都聽些什麼內容？能夠會聽、善聽、諦聽，摘取他人講話的精華重點，才是真聽。

第三、我的雙手做些什麼？大家可以試著了解自己的手做些什麼？如果是偷竊、打架、做壞事，那麼，這雙手就不是好手。過去做小偷、強盜，現在金盆洗手不做了，轉而幫助別人，這雙手就是功德手、慈悲手。

第四、我的日子過些什麼？我們自己可以了解一下，我每一天的日子是怎麼過的？我每一年的日子是怎麼過的？是痛苦，還是快樂？是負擔沉重，還是歡喜適意？無論過什麼樣的日子，都是有因有緣。假如每天能用十分鐘來想想：我是要過解脫自在的日子，還是憂悲苦惱的日子？從中反思自己的經驗、人格與內涵，你會自我了解，自我放下，慢慢的，會遠離庸庸碌碌，不知所為的日子。

以上四點是了解自己的方法。我們如果能夠日日自我省察，即可了解真正的自己。

輸贏心

和尚上山砍柴歸來，在下山路上，遇見一個少年正捕捉到一隻蝴蝶，捂在手中。少年看到和尚，說道：

「和尚，我們打個賭怎麼樣？」

和尚問：

「如何賭？」

少年說：

「你猜我手中的蝴蝶是死的，還是活的？若你說錯了，你那擔柴就歸我了。」

和尚同意，於是猜道：

「你手上的蝴蝶是死的。」

少年哈哈大笑，說：

「你說錯了。」

少年把手張開，蝴蝶從他手裡飛走了。

和尚說：

「好！這擔柴歸你了。」

說完，和尚放下柴，開心地走了。少年不知和尚為何如此高興，但是看到面前贏得的一擔柴，也顧不上細思，便高高興興地把柴挑回家了。父親看到兒子突然帶回來一擔柴，就問起這擔柴的由來；少年便把發生的事情一五一十地向父親秉告。

父親聽兒子說完，怒斥道：

「你啊你！好糊塗啊！你真以為自己贏了嗎？我看你是連輸也不知道是怎麼輸的啊！」

少年一頭霧水。父親命令少年擔起柴，父子二人一起將那擔柴送回寺院。少年的父親見到了那位和尚，說道：

「師父，我家孩子得罪了您，請您原諒！」

和尚點點頭，微笑不語。

在回家的路上，少年說出了心中的疑問。父親歎了一口氣，說道：

「那位師父說蝴蝶死了，你才會放了蝴蝶，而贏得一擔柴；師父若說蝴蝶活著，你便會捂死蝴蝶，這樣也能贏得一擔柴。你以為師父不知道你的盤算嗎？人家輸了一擔柴，贏的是慈悲啊！」

※附註：「慈悲」是佛道之根本，經上一再說：「大悲為上首」。菩薩的精神重在「慈悲」的流露，而慈悲的具體行為就是「利他」；正如故事中的和尚，為了救這隻蝴蝶的生命，寧願輸掉自己辛苦上山撿得的一擔柴！

菩薩發菩提心欲度眾生苦，於生死苦海中，本著「不為自己求安樂，但為 眾生得離苦」的精神，積極去利益眾生，這是出於菩薩的「慈悲」本願故。但是因初發心菩薩煩惱心重、意志力薄弱、慈悲心不堅故，容易在遇到逆緣障礙時而退失菩提心，不再精進勤修大乘佛法，去利益眾生。所以菩薩發心行菩薩道，要時常「長養慈悲心」！以下簡述二種長養慈悲心的方法：

一、自他互易觀：就是設身處地，為別人著想。假使自己是對方，或是對方是自己時，那應該怎樣？凡夫眾生所作所為都是以自我為中心，只是考慮自己的利益，往往會忽略到別人的感受、立場和看法，無形中傷害到別人而不自知。一切世間都是因緣和合，彼此有著密切的互動關係。所以時常多替別人的立場著想，相信也不會有對立爭執的事情發生。

二、怨親平等觀：一般人，除了愛護自己外，最親愛、最關切的，則莫若於自己的父母及妻兒，最難生起慈悲心的對象是自己的怨敵及仇人；因為眾生內心還有虛妄分別，不能平等對待一切眾生。所以「慈悲心」的修習，應從自己親愛的親人開始，進而到與自己無關的人，最後到自己最怨恨的人，次第修習。佛說：「一切男子皆是我父，一切女子皆是我母」，對於一切眾生的苦痛就如自己的親生父母一樣，而生起慈悲心，想解除他們的痛苦。對自己的親人及無恩無怨的人都能引生慈悲心之後，再來就是對自己的怨敵修慈悲觀。佛法是講緣起的，現在對我們有怨的，也不是永遠不能改變；因為壞人不是永遠都是壞，只要因緣改變，也會變成善人。我們如果能細心觀察對方之所以對我們有怨害，實在是受了煩惱所逼迫而不能自在；眼見他愚昧無知，我們應該憐憫他、寬恕他，怎能因一點怨害而瞋恨於他。如能對怨敵起慈悲心，即是「怨親平等觀」的成就，慈心遍滿一切。