【目 錄】

自序

天才與白痴的故事(二)

夢叟記

修行不是為了放下嗎?

惡要原諒，善要引導

如是因如是果(二)

救命的金鑰匙

振翅高飛

從無常中覺醒

雷劈替身

真正的高貴，是優於過去的自己

做人不要太較真

絕世美人千代野毀容出家、開悟的真實故事

讓缺陷變成完美

禍福只在一念間

無用之用才是大用

凡事都能讓一步

真真假假，假假真真

閻羅殿的一塊錢

半部《論語》治天下

油漆匠的帳單

「道」在哪裏?

靈丹妙藥

定慧等持，方可見性

色不迷人人自迷

從師記

夢中明明有六趣，覺後空空無大千

輪迴轉世

星星與太陽

一本書的重量

惡事向自己，好事向他人

真正的孝順

不離不棄的愛

自愛才能愛人，自度才能度人

人生亦是如此

談量尺

說話不能揭短

業果相續

補丁的衣服傳奇

錯別字

日本永觀堂回首彌陀像

高僧與盜賊的故事

至誠感通

因小果大

一個古銅鏡背面的故事

松樹和藤蔓

放手才輕鬆

取人之長，補己之短

修道如初，成佛有餘

吃苦，是磨煉心性

楚材晉用

三世怨

高貴與低賤的差別

化緣與結緣

順治皇帝出家心路歷程

學會控制情緒

自私與傻

怒不過奪，喜不過予

珍惜現在所擁有的一切

綿山活佛

問菩薩為何倒坐?

種桃李者得實，種荊棘者得刺

誰對誰錯？

木頭與蛀蟲

越是捨不得，越是得不到

修行可以得到什麼?

虛心竹有垂葉，傲性梅無仰面花

慢 活

燒開一壺水的智慧

自序

人生真正的幸福是什麼？是不是物質多就是幸福呢？是不是空閒享樂多就是幸福呢？都不是！真正的幸福是心能安穩；若心不安穩，時時刻刻惶恐度日，是不會感到幸福的。如果能樂道，即使生活簡單，心也會覺得安穩，過得很快樂。能知足的人就是富有的人，在日常生活中，三餐不過一、兩碗飯就很足夠了；穿衣服足以禦寒保暖即可；晚上睡覺，不過三尺寬、六尺長的床鋪也夠睡眠用了。但這些都必須建立在自心能「知足常樂」的基礎上，所以「自我約束力」的建立，才是關鍵；能「自覺」才會有效，古德所謂「行有不得，反求諸己」，如果沒有「自我反省」的能力，一切皆枉然矣！

佛將涅槃時，阿難尊者問佛：「未來比丘以何為師？」佛交代說：「汝等比丘，於我滅後，當尊敬珍重『波羅提木叉』，如暗遇明、貧人得寶，當知此則是汝等大師；若我住世，無異此也。」「波羅提木叉」，中文譯為「別解脫」、「處處解脫」，「身口七非」不犯，則能解脫。以「波羅提木叉」為師，即是「以戒為師」。

在《楞嚴經》中，佛告阿難：「汝常聞我於毗奈耶中，宣說修行三決定義，所謂：『攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。』」「毗奈耶」即是大小乘律藏之通名。正詮戒學，兼詮定、慧二學，故成三決定義，謂決定依此修證也。為什麼說「攝心」名為戒呢？因為心為戒本，若攝之則名持戒，若放之則為破戒，故以攝心，名為戒也。若能修三無漏學，則不漏落於生死輪迴。

很多人會問說：「為什麼以前的人，修行成就者較多、也較容易？」以前修行成就者多，因為當時沒有電視，沒有電腦，沒有手機，容易攝心；因為資訊流通不快速，人心比較純樸，容易接受師長的教導，較能專心修行，成就者自然就多了。所謂「末法」是怎麼來的？去佛時遠，佛法有所變味，再加上眾生受到環境的誘惑，導致只求享受，放縱四肢百骸，無力攝心，遂變成五蘊六塵的奴隸而不自知，或自甘墮落、隨波逐流而去，因此輪迴不已矣！唯有「都攝六根，淨念相續」一途，餘者實難收效！這不是唱高調，而是最低標準啦！

民國一○七年(戊戌)十月三十日寫於台北大乘講堂

天才與白痴的故事(二)

話說某天，有一個自認是天才的人和一個總被他認為是白痴的人走在一起，當白痴看到路障時，都會小心地避開(廢話嘛！再白痴也會，誰會自己撞路障？哈哈！)，兩個人走著走著……，累了，就在路邊一棵大樹下休息。

這時，白痴突然對天才說：

「我們來打個賭好嗎？」

天才心想：

「你是白痴，怎會和我賭呢？真是白痴到極點，而且白痴得有點好笑！反正也無聊，就和你玩吧！看你要怎麼賭？」於是就回應說：

「好啊！」

白痴出題了：

「我的牙齒能和眼睛在一塊，你能嗎？」

天才說：

「那是不可能的呀！」

白痴說：

「我可以唷！」

說著說著……天才眼睜睜地看著白痴擠眉弄眼，沒多久，便將假眼球取下在牙齒上咬一咬，天才一看嚇呆了，說：

「哇！原來是假眼喔！」

白痴接著又說：

「我不但左眼可以，連右眼也可以和牙齒在一塊喔！」

「這下絕不可能的，難到兩個眼睛都是假的，全瞎了那要怎麼看啊？」

而且天才心想：

「剛剛白痴走路還會避開路障，因此不可能是瞎子。」

於是兩人再度打賭，天才還另外加了碼。只見白痴雙手靈活地將假牙拿下在右眼上扣了一扣。天才頓時傻了眼說：

「天呀 ! 原來是假牙喔！」

附註：由此看來，誰才是白痴？天才與白痴，的確不過是一線之隔而已！因此， 我們千萬不要自作聰明，以為別人都不如自己，古德告誡世人：「聰明反被聰明誤！」我們要特別小心啊！世上被詐騙者無奇不有，其中還包括許多高學歷者，誰說高學歷者一定比較聰明？愛迪生說過：「天才只不過比別人多百分之九十九的努力。」當我們看了這篇文章之後，還敢說自己一定比別人強嗎？還覺得自己是天才嗎？

夢叟記

話說清朝乾隆年間，揚州才子柳敬亭，雖不敢誇自己學富五車、才高八斗，但也熟讀經史子集；其父柳若謙是當地大富人，家資殷實，平素亦樂善好施，當地人尊稱為「柳老太爺」。

柳敬亭十九歲這年，恰逢京城大考。他遵從父命，帶著書僮進京趕考以求取功名。這天，柳敬亭和書僮入宿離京城三百多里的方文寺。晚上，柳敬亭翻來覆去怎麼也睡不著，聽到窗外有陣陣簫聲傳來，便披衣走出房間。寺裏有個大香爐，在月光下，隱約可見旁邊有一位青年書生盤膝坐著，白衫雪巾，手撫玉簫，玉樹臨風，恍若仙人。柳敬亭本精通音律，今見這青年書生簫藝出類拔萃，聽到妙處，不禁高聲讚道：

「好簫好簫！真如仙樂，敢問兄台名諱。」

青年書生停下來，抬頭看了一眼柳敬亭，便朗聲答道：

「在下秦起雲，乃江浙舉子，今赴京趕考途經此地，一時興起胡亂吹上一曲，凡台如不見笑就請過來一敘。」

柳敬亭走過去也盤膝坐下，與秦起雲談論詩詞音律。兩人一見如故，越談越投緣，便結伴上路一同赴京。一路上，兩人相互切磋學問，均暗自欽佩對方才學，柳敬亭更是覺得秦起雲才學勝過自己一籌。本來他此番進京趕考是衝著頭名狀元去的，如今不得不驚嘆「山外有山、人外有人」了。

三天後，兩人來到京城，在逢春客棧住了下來。考試這天，柳敬亭被分在天字九號房。京城會試，每個考生一間小房互不通音訊。考卷分發到手，柳敬亭粗略看了一下，覺不算太難，便下筆如有神，奇文妙語紛陳於紙上，不知不覺間平添了幾分得意。不一時天色已晚，監考小吏給每位考生點上一盞燈，考生通宵奮筆疾書。考卷最後一題是對聯。柳敬亭看了上聯，心中不由微微一顫，上聯是：「炭黑火紅灰似雪。」這七個字包含一樣事物三種顏色，真是少有的奇聯。

這上聯本是翰林院一位老翰林幾年前偶得的，苦思數載未能對出下聯，整個朝野也無人能對。這上聯也難住了眾士子，分在天字廿七號房的秦起雲苦思冥想也束手無策。柳敬亭苦思半夜不得，不由感嘆自己才疏學淺。這時夜已深了，一陣倦意襲來，柳敬亭便伏在桌上睡著了。夢中，有人拍了拍柳敬亭的肩膀。他睜眼一看，面前站著一位鬚髮皆白的老叟。見他醒了，老者說道：

「年輕人，你這文章可有諸多不妥之處啊 !」

柳敬亭見老者仙風道骨，心知是飽學之士，忙應道：

「請老先生指教。」

老者便把他答卷中不當之處一一指了出來，並提出怎麼修改。柳敬亭大服，心中視老者為神明，忙問道：

「學生請教老先生名諱？」

老者答道：

「老夫叫『浪依離』。」

柳敬亭笑道：

「老先生，這就奇了，百家姓似無姓『浪』的啊？」

老者微微一笑：

「且不問這個，那最後一聯可曾對出？」

柳敬亭說：

「學生才疏學淺，窮盡心力還是無言以對。」

老者說：

「此聯堪稱絕妙，但尚不至於無句可對。你家中可有田地？」

柳敬亭答道：

「有良田三百畝。」

老者又問道：

「秋種何物？」

柳敬亭笑道：

「麥子啊！」

老者笑道：

「這不就對了嗎？麥子是何顏色？磨出來的麩皮和麵呢？」

柳敬亭何等聰明，聞聽此言，立即一拍桌子站了起來，興奮地說：

「學生明白了。」

柳敬亭從夢中醒來，身邊空無一人，原來是黃梁一夢，不過夢中情節仍歷歷在目。柳敬亭顧不得想別的，提起筆對道：

「麥黃麩赤麵如霜。」

會試結束，舉子們紛紛回到客棧等候消息。柳敬亭一直尋思那個夢，甚覺奇怪。三天後，主考官林建祥晉見乾隆皇帝，奉上三張考卷，其中秦起雲才學最高，柳敬亭對出了那副奇聯，請皇上定奪。乾隆皇帝在養心殿仔細閱覽了三張考卷，意欲將秦起雲點為狀元，柳敬亭點為榜眼。心念至此，他拿起御筆。這時秦起雲的試卷放在龍案左邊，柳敬亭的居中，乾隆皇帝持筆越過柳敬亭試卷，目及卷上對聯，心中微微一動暗道：

「這對聯可真是鬼斧神工啊！」

就在這一念之間，飽蘸朱砂的御筆落下一滴朱砂，正巧落在柳敬亭三個字上面。乾隆皇帝不由苦笑道：

「天意，文章不及秦起雲，造化難比柳敬亭啊！這狀元可是天定啊！」

秋去春來轉眼一年過去了，柳敬亭早已回京城赴命。到了農忙時節，柳若謙來到自家農田，當他看到地中間一座無碑墳墓時，心中微微一嘆；原來這墳中埋著一位寒儒，一生貧困潦倒，死後家人無處安葬；因仰慕「柳老太爺」樂善好施之名，趁夜裏將屍體下葬於此地。柳若謙知道後並未責怪他們，反而拿出銀兩讓他們自己謀生去了。此後每到農忙春耕之時，柳若謙總要交代犁地人靠兩邊犁，唯恐傷及墳墓；天長日久，竟留出一片空地來。當下人今年又問道：

「老太爺，今年……」

柳若謙想也沒想，仍像往年一樣隨口一答道：

「讓一犁吧！」

話剛出口他猛然醒悟了，兒子柳敬亭夢中所出現自稱「浪依離」的老人，竟然是「讓一犁」啊！

柳若謙因心存善念，祇是時常「讓一犁」而已，竟「讓」家門出了個狀元。

附註：《周易》有句名言：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」意思是說，積累善行善德的家族，其家族的福報不會斷絕，後代也會承受福報；常常做不善之事的家族，其家族會經常發生災禍，甚至連累後代。這句名言不但是儒家的處世之道，也融合了道家學說「天人合一」的精髓，同時也是佛家「因緣果報」理論的體現。但《地藏菩薩本願功德經》說：「地藏菩薩告普賢菩薩言：仁者，此者皆是南閻浮提行惡眾生，業感如是，業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故眾生莫輕小惡，以為無罪，死後有報，纖毫受之。父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。」此段經文說明禍福是自己感招的，不是外部力量強加於你的，一切都是因果輪迴，自作自受。說到這裏似乎有一個問題出現了：佛家講因果是講因果報應如影隨形，個人因果個人了，父子至親，歧路各別，縱然相逢，無肯代受。這種說法似乎與「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」相互矛盾。然而，因果律是很複雜的，不是我們凡夫一二句話能說得清楚的，它全稱是「因緣果報律」！就像種豆，需要種子，還需要陽光、空氣和水一樣，有因有緣才能使果報得以顯現。以下列舉佛家「因緣果報」理論，與「積善之家，必有餘慶」相符的看法：

一、「同業感召」的原理：「物以類聚，人以群分」，人類喜歡和興趣、嗜好、性格、氣質相近的人在一起；行善積德的家庭因其善德，能感召同樣累生累世積累大福報的人來他家投胎，如此自然是光宗耀祖、福報無窮啊！所以，同業感召原理，就是「積善之家，必有餘慶」的深層因果。

二、「依報隨著正報轉」的原理：正報，就是善惡因果所感得的命運；依報，就是正報的主體所處的生活環境。環境的好壞與命運的好壞是相應的；行善積德的人家，有善德因子籠罩著，故氣場好、運氣旺。並且，得道多助，必得善神護佑，也得眾生感恩戴德，必將人天共佑，促進善緣，因此得以讓善因果報成熟。所以，依報隨著正報轉，就是「積善之家，必有餘慶」的因緣和合道理。

三、「榜樣的力量無窮」的原理：父母是兒女的第一任老師，而且身教大於言教。父母常行善事，兒女也必將緊隨其後，行善積德、助人為樂。天地玄機是善德，善德是福報之本！父母的感化，讓下一代也懂得行善積德，不斷地往善德銀行裏存錢，福報必將會源源流長，綿綿不斷。所以，以父母為榜樣，以助人行善為己任，就是讓「積善之家，必有餘慶」得以實現的真實內涵。

綜合以上所述，父母行善，必將恩澤子孫。授人以魚不如授人以漁；要讓子孫後代幸福安康，不是給他存多少錢、置多少產業，而是多多行善積德，促成下一代的善因成熟，這才是最根本的呀！

修行不是為了放下嗎?

徒：「佛教是教人甚麼都放下嗎？」

師：「不是！」

徒：「可是為什麼佛教修行人經常說『萬緣放下』？」

師：「『萬緣放下』做甚麼？」

徒：「是啊！弟子也覺得很困惑啊！感覺佛法好像總是教人趨向一種消極。弟子身邊也有一些人說，如果什麼都放下了，錢從何來？衣食從何而來？都不工作了，這個世界不就完蛋了嗎？」

師：「什麼都放下了會完蛋，什麼都放不下也會完蛋。」

徒：「應當如何是好？」

師：「替而換之。」

徒：「……」

師：「你能讓乞丐心甘情願放下手中緊攥著的硬幣嗎？」

徒：「沒把握。」

師：「你拿一個石子能換回乞丐手中的硬幣嗎？」

徒：「不能！」

師：「為什麼？」

徒：「因為硬幣更值錢。」

師：「那你拿金子呢？」

徒：「那就行了。」

師：「為什麼？」

徒：「金子更值錢啊 !」

師：「所以，『放下』最簡單的方式，就是『替換』；放不下的原因，是因為沒有得到更好的。用素食去替換肉食時，你就放下了屠刀；用佈施去替換索取時，你就放下了貪婪；用信仰去替換空虛時，你就放下了寂寞；用智慧去替換愚癡時，你就放下了執著；用正念去替換雜念時，你就放下了妄想；用隨喜去替換嫉妒時，你就放下了憂惱；用忍辱去替換報復時，你就放下了瞋恨；用慈愛去替換貪愛時，你就放下了心痛。不懂得提起，就不會明白放下；想放下什麼，先要懂得提起什麼。修行不是為了放下，更不是放棄，而是為了懂得『替換』。」

附註：佛陀在經論上一再告訴我們：「佛法在世間，不壞世間法。」世間法就是分別執著，佛法並不破壞眾生的分別執著；眾生有分別執著，才能建立社會的秩序，世間才不至於大亂。這個著相不是真著相，而是像唱戲一樣的「假著相」；唱戲時，演父親的，就要做父親的樣子；演兒子的，就得做兒子的樣子，那只是表演，哪裏是真的？何況在日常生活上，若不分別執著，父子不分，男女也不分…，那還得了！去打仗時，連敵人、自己人也不分，這就糟糕了，就犯了大錯！但如果我們真的起分別執著心，那也錯了，那就永遠不能超越世間！我們要曉得，什麼是業障？業障就是分別、執著；如果我們用分別執著心，怎能離開分別執著呢？心中要離開一切分別執著，才能超越世間！因此，我們在日常生活當中，要隨順眾生的分別而分別，自己心中確確實實沒有分別；隨順眾生的執著而執著，自己心中確確實實沒有執著，這就對了！所以這個地方一定要搞清楚，不要誤會了！也就是說，佛法決定不破壞世間法，只有圓滿成就世間法！世間事情我們樣樣都做，見到就做，且做得圓圓滿滿的，但心裏頭若無其事。

佛陀希望我們都有一個美滿的家庭、幸福的人生！我們千萬不可以學了佛就把家庭生活破壞了。佛陀教導我們在日常生活當中要「即相而離相」，也就是舉凡穿衣吃飯、處事待人接物等都不著相，心裏面才能真正清淨。這是要我們捨棄心中的分別執著，並不是要我們放棄家裏的一切，什麼事情都不要做、丈夫兒女也都不要過問，那就把佛陀的意思錯解了。佛陀教導我們要保持心地清淨，以清淨心來處理事情；因為清淨心裏面充滿了智慧，若能以清淨心來處事待人，會更圓滿！反之，若心裏面充滿了情執的染汙，處理事情時，就容易產生錯誤。現在學佛的人很多，錯解佛陀意思的人也很多，造成社會對佛教產生嚴重的誤會，我們學佛者要負這個責任。所以開經偈「願解如來真實義」，實在不簡單！

諸佛菩薩應化在我們世間，不但所說的是最好的教誨，所做的也都是我們世間人的榜樣。如果我們自己能夠把身心世界一切都放下，那確實是超凡入聖，但我們還在世間，還跟大家在一起生活；雖然我們的心清淨了，可是別人的心還沒有清淨，所以世間的法令規章、道德觀念、風俗習慣，我們樣樣都要遵守，而且要遵守得更嚴格，為世間人做一個好榜樣、做一個好模範。若人人都能守法，自然社會和睦、天下太平。

惡要原諒，善要引導

南山和尚有兩名弟子。一天，大弟子外出化緣，得了一擔鮮桃；他挑著桃兒樂滋滋地往回趕路。路過李家莊時，大弟子內急，就把桃子放在樹下，然後找地方方便去了。回來時，見一大群人正圍在樹下吃桃子，大弟子大喊：

「那是我的桃子，不許吃。」

聽到喊聲，人們「哄」的一聲散了。回到寺裏，大弟子向南山和尚抱怨：

「李家莊的人太可惡了，居然偷吃桃子。」

南山和尚慈祥地笑著說：

「不怪他們，願佛祖保佑他們平安 。」

過了一陣子，二弟子下山化緣，一不小心摔傷了腿，倒在李家莊的村口。村

民發現了，就把二弟子抬回家中，還請來醫生給他治療。傷好後，二弟子回到寺裏，把經過告訴了南山和尚。

南山和尚笑著問大弟子：

「你還說李家莊的人可惡嗎？」

大弟子撓著頭，說：

「上次是挺可惡的，這次怎麼友善了呢？」

南山和尚說：

「大善大惡的人，畢竟是少數。大多數人，都和這李家莊的村民一樣，是些普通人。既有小善，也有小惡。你給他一個善的契機，他就為善；你給他一個惡的契機，他就為惡。所以說，惡要原諒，善要引導。你把一擔桃子丟在樹下不管，還怪別人偷吃嗎？」

附註：修行人應該具備的一個正見：「凡遇到任何是非，永遠是自己錯。」關於這一點，其實很多人並不能真正接受和理解，當然更難做到。我們總是覺得自己有道理，自己是對的。從這個「自我」出發，因此，當遇到問題時，就會抱怨外面的環境而怨天尤人。當我們把責任推到外境的時候，就把這個「自我」保護起來了，「自我」就不需要改變；以這種態度來生活，當然充滿責備、抱怨，甚至爭論。

一滴墨汁落在一杯清水裏，這杯水立即變色，就不能喝了；一滴墨汁融在大海裏，大海依然是蔚藍色的大海。為什麼？因為兩者的「肚量」不一樣。未熟的麥穗直刺刺地向上挺著，成熟的麥穗卻低垂著頭。為什麼？因為兩者的「份量」不一樣。寬容別人，就是肚量；謙卑自己，就是份量；合起來，就是一個人的「質量」。

如是因如是果(二)

有一隻豬被殺後，向閻王哭訴道：

「閻王，冤枉啊！我吃了一輩子的剩飯、餿水，為什麼到最後還要被人宰殺、供人享用呢？」

閻王說：

「欲知前世因，今生受者是；因果報應，絲毫不爽啊！前世你不願傾聽民間疾苦，故今生感得一對大耳朵；前世你瞧不起老百姓，故今生感召一雙眯眯眼；前世你總愛說大話，故今生感得一個前凸的嘴巴；前世你老是坐在辦公室裏，不肯勤探民間疾苦，故今生感召四肢短小的果報；前世你搞二奶太多，故今生感召長一排奶頭的果報；而平時你所吃的剩飯、所喝的餿水，則是你在前世所浪費掉的啊！」

這隻豬疑惑地說：

「難道我前世是個高官？」

附註：常常有人問：「我們的人生，生從何處來？死往何處去？宇宙人生是怎麼樣形成的？未來怎麼樣？」其實，「百界千如」就能回答這個問題。宇宙萬有的根源在哪裏？就在我們的心！這個心其大無比，是「豎窮三際，橫遍十方」的，甚至「心包太虛，量周沙界」。原來所謂「一切法界，一切如是」的這個道理，不易說明且難信難解，因此佛陀在《妙法蓮華經》中說，這個道理很妙，是個妙法，難遭難遇！

「十如是」，「如」指一切萬物真實不變的本性；「是」，是真實不妄的意思。換句話說，「十如是」是指諸法實相存在的十種必要條件，亦即指宇宙一切萬有、森羅萬象的十種必然的真理、軌則。「十如是」，語出《法華經•方便品》：「唯佛與佛乃能究盡諸法實相，所謂諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等。」天台宗認為一切法，都是真如實相，或名為「如」，或稱「如是」。「十如是」中，一、外顯的形相，名「如是相」；二、內具的理性，名「如是性」；三、所具的體質，名「如是體」；四、由體所生的力用，名「如是力」；五、所造作的業，名「如是作」；六、由作業所種的因，名「如是因」；七、由因生果的助緣，名「如是緣 」；八、由因、緣所發生的結果，名「如是果」；九、所招感的報應，名「如是報」；十、以上「相」為「本」，「報」為「末」，最後的歸趣即「究竟」，而名「如是本末究竟」。十界中的每一界，情與無情、色心萬法，皆具此「十如是」。但此十界的每一界，又皆具有十界，所以纔能昨日地獄、今日人間，他日畜生、再他日聲聞緣覺等。如此十界各具十界，則成「百界」；百界中的每一界，又各具上述的「十如是」，則成「千如」。我們的一生，都是在「十如是」裏面造業、受果，不斷地循環。換言之，「百界千如」都在我們每個人的心中，且一念具足！

救命的金鑰匙

有一個女子，總是做一個奇怪的夢，夢中常出現相同的場景，很多人被關在一個黑房子裏，房門上了一把生銹的鐵鎖，人們在裏面哀求。每當夢醒，她就覺得自己胸口悶得慌。久而久之，她得了一種病，覺得胸悶、心神不定、非常煩躁。她聽說有一位老和尚可以醫治一些疑難雜症，於是就跋山涉水去求見。老和尚說：

「這病不難治，我給你一枚金鑰匙，你掛在胸前，但要記得，如果再夢見那個場景，用鑰匙把門打開，把黑房子裏的人都放出來。這樣，你的病就會好了。」

她謝過老和尚，掛著金鑰匙回家了，不多日，果然又夢見了黑房子裏的人，這次，她湊近了黑房子向裏面張望，看見房子裏都是自己討厭的人，有罵過她的婆婆、欺負過她的鄰居、還有小時候把她推進臭水溝裏差點淹死她的同伴等等。再向裏看，怎麼還有一條瘸腿狗？她想起來了，這條黑身體白腦門的惡狗經常出現在小時候她上學的路上。總之，黑房子裏有很多曾經傷害過她的人。她想：

「我可不能打開這個房門，受罪的應該是他們。於是，在求救聲中，她收回了金鑰匙。」

半年過去了，她的病又加重了，她只好再去求見老和尚，老和尚說：

「只有最後一次機會了，否則我的金鑰匙也救不了你！今天晚上你還會夢到那個場景，在那把鎖還沒有真正銹掉之前，你必須把它打開。」

聽了老和尚的話，她下定了決心。果然，晚上又夢見了黑房子，她什麼都不多想了，勇敢地拿出金鑰匙，當她把銹鎖打開時，裏面的人拼命擠了出來。在人群的最後，隱約還有一個女子正慢慢地向門口走來，當這女子越來越近時，她覺得這女子非常面熟，仔細一看，竟然是自己！她蓬頭垢面、目光呆滯，十分瘦弱可憐。就在這女子走出黑房子的一瞬間，黑房子突然倒塌了；這時陽光傾瀉進來，刺眼的光亮使她驚醒，她渾身透出了冷汗。此時傳來老和尚的聲音：

「囚住了別人也囚住了自己，鎖住了過去也銹住了自心；怨恨煩惱疊起了黑房子，如今打開了心窗，讓陽光照了進來！」

自此之後，她的病徹底好了。整個人變得眼裏有神、面色紅潤，十分漂亮。

附註：看完上面的故事，我們是否該反問自己：「我的內心有沒有黑房子？如果有，那麼裏面有沒有我所憎恨的人？我是否願意擁有一把金鑰匙把他們解放出來？」這個故事告訴我們：「唯有放下仇恨，才是解脫之道！」

人生的成長過程，難免跌跌撞撞，我們可以痛，可以悲傷，可以大哭；但千萬別耽溺悲傷太久。冷靜的時候，我們不妨想想，這道傷痕，能為我們留下什麼？在人生的道路上，我們聽說了很多的道理，卻依然過不好這一生；只因為我們太執著相信命運，也太執著自己的得失。我們經常看到「人生無常」四字，卻從未真正體會其中的深奧道理。世界上沒有對與錯，只有「業因果報」的問題；也就是我們以前所造的業，現在受報而已，這就是因果。以佛教的三世因果來觀察，我們的世界是我們自己造成的，因此不能怨天也不能尤人。

我們什麼時候真正隨緣了，就什麼時候萬事順利；當我們無所求時，才會無所不有；當我們心放平了，一切都會風平浪靜；當我們心放正了，一切都會一帆風順；當我們心放下了，永恆的安樂與幸福也就隨之而來了。

事情本身沒有好和壞，好壞是我們自己的分別執著才有的。順境和逆境也都是我們自己分別出來的，如果我們執著了、心動了，一切都是逆境；如果我們放下了、心不動，一切都是順境。我們處在這個世界上，最缺乏的是一份豁達的胸懷；凡能走過逆境、學習逆來順受的人，就像走出了隧道，眼前重現光明一般。請記住：命運起伏由不得人，時光也不等人；當遇見黑暗時，請坦然地一步又一步地走出來，如此必能看到光明！如果我們一直停留在隧道之中，那麼黑暗便沒有休境；然而這並不是命運對我們殘酷，而是我們自己選擇了殘酷！因為是我們讓自己停留在黑暗中的啊！我們每天都可能遇上煩心的事情，但心若不動，其奈我何？讓我們學習做個心胸豁達的人吧！

振翅高飛

有一天，一位自然學家經過一座農場，看到雞舍裏的雞群中有一隻老鷹，於是就問農場主人：

「為什麼鳥中之王會落魄到與雞群為伍的地步？」

農場主人說：

「因為我一直餵牠吃雞飼料，把牠訓練成一隻雞，所以牠一直都不會飛，牠的一舉一動根本就是隻雞，而且也不再認為自己是一隻老鷹了。」

那位自然學家說：

「不過，牠到底還是一隻老鷹，應該一教就會的。」

經過一番討論之後，兩個人終於同意試試看是否可行。自然學家輕輕地把老鷹放在手臂上，然後說：

「你屬於藍天而不是大地，張開翅膀飛翔吧！」

可是那隻老鷹有點疑惑，因為牠不知道自己是誰？然後牠看到雞群在地上啄食，於是又跳下去與牠們作伴了。自然學家不死心，又把老鷹帶到屋頂上，並慫恿牠飛。他說：

「你是一隻老鷹，張開翅膀飛翔吧！」

可是老鷹對牠的不明身份和這個陌生的世界感到恐懼，於是又跳到地上去啄食了。到了第三天，自然學家起了個大早，把老鷹帶到高山上。他把鳥中之王高舉在頭上，再次鼓勵他說：

「你是一隻老鷹，屬於藍天而不是大地，張開翅膀飛翔吧！」

老鷹回頭看了看遠方的農場，再看了看天空，但還是沒有飛 。於是自然學家把牠舉起來向著太陽；接著，奇蹟發生了，老鷹的身子開始顫抖了起來，然後慢慢地張開翅膀。最後，發出了勝利的叫聲，衝向了天際。

附註：故事中的「老鷹」，就代表我們的「真如本性」，是具足無限潛能的，猶如六祖慧能大師所說「自性本自具足」、「自性能生萬法」；「雞群」則代表那顆被世俗的恐懼和限制所束縛的心靈，以及旁人加諸在我們身上，而我們也默認的無形限制。

我們凡夫眾生就像那隻「老鷹」一樣，因為模糊的身份而蒙受痛苦。今日的我們屈服在心靈的健忘症之下，迷失了不生不滅的常住真心；雖然這種情形不會改變我們的本來面目，但卻使我們的行為失去了應有的創造力和動力，使我們無法擺脫種種習性的束縛，以致隨業流轉，在六道中生生死死、死死生生，永無止息。

因此，在覺醒的過程中，我們的目標並不在於改變自己，而是要「回歸」我們的「真如本性」。

從無常中覺醒

《出曜經》中記載著一段故事：

有一天，阿難尊者到舍衛城托缽，看到城中的男子們歡樂歌舞，不亦樂乎。等到托缽結束，走出城門時，卻看見早上在玩樂的其中一名男子已經死去，其他人則圍繞在旁哭泣。阿難見此景象，不禁感嘆無常迅速；回到精舍後，便向佛陀說明這一件「奇特且前所未聞」的事件。佛陀告訴阿難：

「這件事一點都不奇怪！」並接著說：

「我今日至城裏托缽，同樣也看到一名男子興高采烈地載歌載舞；等到托缽完準備回去時，這名男子依舊沉浸在歌舞享樂之中，這才是奇特之事。」

阿難不解地問：

「這是一件很正常的事，有什麼好奇怪的？」

佛陀接著說：

「晨所睹見，夜則不現，昨所瞻者，今夕則無。我今少壯，無所恃怙，少者亦死，男女無數。」

附註：「無常」是生命的真相，死亡並不是老了以後才發生的事；因此，古德常說：「莫謂老來方學道，孤墳多是少年人。」一般人卻以「無常」為奇特，因為不了解這層道理，很容易沉迷在財色名利種種欲樂當中，等到臨死之際，才後悔空過一生；或是當所愛的人死去，而覺得痛苦。因此，建立對「無常」的正確認知，是離開虛妄、跳脫煩惱的第一步。

發生變故後，人們因為覺得失去原本擁有的一切，所以感到痛苦與煩惱。若能仔細思惟「過去心不可得」的道理，就會發現：發生過的事件，早已成了過去；只是情感的執著，讓心停留在受傷的那一刻，以為傷口一直好不了；這是因為習慣沉溺於過去的逆境，在得失的相對境界中產生執著，所以沒有辦法正視現實。這時候，如果願意從黑暗的角落轉過頭來，重新審視習以為常的世界，就會看見不一樣的景象。

以往，除了從自身出發的親情、友情，以及我們執著的人事物所構築的小小世界外，很難感受到其他人也在為我們的生命默默奉獻；當困境現前，所謂「愛心無國界，真心無距離」，許多不認識的陌生人，此刻紛紛伸出援手，給予我們物質、體力的幫助，乃至於溫情的關懷，這時候我們才體會到自身的生命原來是這麼多人的付出而成就來的。一旦我們走出閉鎖的象牙塔，開啟真誠的感恩心，我們就更有勇氣以堅強的行履繼續生命的旅程；就如同我們若願意放下手上緊握的小水滴，將之投入大海，此時，才會發現原來自己從來就沒有失去整片海洋。

孔子說：「逝者如斯夫，不捨晝夜。」生命的水流不斷向前奔逝，從另一個角度來看，涓涓奔流消逝的水滴，不也是一種「重生」的契機？唯有真理能夠撫平傷口；因為體會過傷痛，所以願意重新學習看待生命的角度。了解「無常」不是消極頹喪，而是希望透過思惟「無常」的道理，放下痛苦與執著；以感恩的心珍惜所有，以自在的心看待每一場來去。

意外並非偶然，之所以「出乎意料之外」，是因為我們沒有覺察萬事萬物微細的變化。身邊的親人乃至於自己的身體，看似真實常在，若從白髮、皺紋、日漸蹣跚的步履，不難看出老化的現象；一旦生病或死亡，終究會面臨生離死別。地層表面看似安定不動，地底的板塊卻時時都在位移，滄海桑田並不是神話，而是「無常」現象的證明，正如《金剛經》所言：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」在世間不變的假相中，經由時間催化，其實是不停地在生滅、變動，就如同朝露、閃電一般，剎那之間，稍縱即逝，似有還無；但人們往往迷失在美麗、絢爛的表象中，因而產生貪戀執著。

從我們出生以來，睜開眼睛開始認識這個世界，就一直以為身旁的一切都是真實不變的。然而，有一天，家園倒塌了，陪伴我們的至親離開了人世，面對意外而來的天災人禍，將自己以為的堅固堡壘粉碎了；因此，我們開始恐懼死亡，對世間的一切人、事、物，充滿不信任感，甚至瞋恨、逃避等種種負面的情緒接踵而來。房子可以再建，但是內心的創傷要如何平復？我們能否從傷痛中覺悟生命的真相，啟發智慧，點燃希望的光芒，這是人生需要學習的課題。

雷劈替身

光緒三年，曾國荃任山西巡撫。當時山西大旱，半年不雨，麥苗全枯，莊稼絕收，豆種無法下地，餓死的百姓多達百餘萬人。都督怕百姓動亂，便以病為由辭去職務。曾國荃等帶領部下到廟裏祈雨，但過了一個多月，仍不見滴雨。

三月乙丑日，曾國荃下達命令：

「凡知縣以上的官員、廩生以上的紳士，全到玉皇閣集合，集體祈雨。」

等眾人來齊之後，曾國荃命令屬下在院中堆滿柴草，並親自寫了一篇祈文，對天念道：

「上天造人為世界之主，天地無人便會一片空虛。今山西百姓死者無數，而上天仍不開恩。若三天後仍不見雨，我等將集體自焚，以贖罪孽。」

曾國荃念完祈文，祭畢神靈，同眾人跪於柴上，不吃不喝。兩個時辰後，眾人看到浮雲一片，游於天邊。接著東邊先出現黑雲，滾滾而來，天色也愈來愈暗。一看到天將下雨，全城百姓立即跪下，感謝上蒼，這時遠處傳來雷聲，越來越近，隨著一團黑雲翻滾到廟頂；先是一道閃電，接著一聲炸雷，廟內的柴草頓時起火。這時，跪在柴草上的官員嚇得起身就跑，沒有一個在等死。火很快就被撲滅了，然而天上的雲也很快就散去了；一場眼看就要到來的大雨又消失了。

這時，道長走上前來對曾國荃說：

「祈雨最講心誠，心誠則靈，天不可欺。像這種做做樣子的小伎倆根本瞞不了天。現在貪官汙吏載道，百姓怨聲沖天，何不殺貪官以平天怒呢？」

曾國荃於是查辦了幾個罪大惡極的知縣，開刀問斬，並將這幾個貪官的人頭拿到廟裏祭天祈雨；說也奇怪，剛才還晴朗的天空忽然間烏雲密布，到下午竟落下了雨滴。這是大旱之後的第一場甘露，百姓無不歡欣鼓舞。然而，這場雨卻只下了一會就停了，連地皮也沒有濕透。

這天，曾國荃神情憂鬱，一個人來到廟裏，又和道長談起祈雨的事。道長說：

「大人前次殺了幾個貪官，天果然就降了雨，可見貪官汙吏為害之烈，已經到人神共怒的地步了。若要上天普降大雨，須除大惡！前任都督魚肉百姓，惡貫滿盈，何不除掉以平民憤、息神怒呢？」

曾國荃嘆了一口氣說：

「這些我何嘗不知？只是心有餘而力不足啊！此人通天，朝廷有人，難以對付。」

道長說：

「其人雖辭職，今仍住在山西，何不將之請來，同山西官民一起祈雨！天若有靈，必會降禍於惡人。」

於是曾國荃又一次召集全體官民一同祈雨，同時對前任都督發了邀請函。誰知其託病不來，卻派人送來一個紙人替身。這時道長在台上設壇做法，口中念念有詞。然後對天說道：

「蒼天啊，為何將惡人之過讓眾人承擔，這樣上天有何公道？天若公道，那就降罪於惡人吧！」

說著用劍一揮，晴天霹靂，紙人忽然燃燒起來，眾人大驚。雷劈紙人的消息很快傳到了朝廷，滿朝文武官員為之震驚。攝於天威，皇上下旨查辦山西前任都督，斬首示眾。此事過後沒多久，山西普降大雨，旱災盡解。

附註：古代求雨的故事很多，雨下得太多了而祈求天晴的故事也有；像這種改變天意的做法，都是非常困難的。唐宣宗也曾為了百姓莊稼的豐收，親自向天祈禱天氣轉晴而留下一段佳話：

唐朝的大中初年，京城曾經連續下了一個多月的雨，將要威脅即將豐收的莊稼，於是皇帝命令眾臣民對天祈禱 ，盼望早點天晴；但是多次禱告也沒起作用。一天，宣宗在皇宮內殿對左右的人說：「當初商湯王以六事自責，以身代犧牲，雖然天旱，但沒有造成災害。我今天身為天下老百姓的主人，非常慚愧遠遠趕不上湯的功德，而災難若是，人們會怎樣評價我呢？」於是他手裏拿著香爐，站在台階下的泥水裏，點燃香爐，仰頭面向蒼天，懺悔責備自己的過失。過了很久，身上穿的龍袍都被雨水澆濕了，左右的人都非常感動。後來，大雨就不下了，到了第二天，多日積聚的陰雲也散開了，因此那年的秋天，莊稼獲得了豐收，這也是真誠心，感動了天地神祇的實例，也證明了天地神祇，實不可欺。

真正的高貴，是優於過去的自己

道光十二年，二十一歲的曾國藩參加秀才考試 ，放榜的時候，被當時的湖南學政懸牌羞辱，在大庭廣眾之下，被斥責「文理太淺」。曾國藩以此為恥，回家之後，把自己關在屋子裏，咬牙發奮，鑽研文理。一年之後，文章大有長進，考中秀才，自此一發不可收拾；第二年中舉人，四年之後，中進士，點翰林。從此飛黃騰達，位極人臣。

曾國藩有一個外號，叫曾鐵桶。在剿滅太平天國的戰爭中，他奉行的是「結硬寨，打呆仗」。因為他自己作戰指揮並不靈光，唯一擅長的只有穩紮穩打，所以每到一處都要下寨紮營、深挖戰壕，然後層層推進，步步進逼。

左宗棠作為他的下屬，都經常罵他行動緩慢、貽誤打仗的時機。但是曾國藩就是這樣，他知道自己的長處是「穩」。太平天國的石達開、李秀成都是頂尖軍事人才，指揮作戰神出鬼沒。如果和他們比作戰的靈活性，曾國藩肯定要輸。所以他就像一條蟒蛇，不玩花樣，以拙勝巧，一點點纏死了太平天國。

曾國藩曾說：「天下古今之庸人，皆以一『惰』字致敗」。他天分不高，卻能創立湘軍、平定叛亂、開辦洋務，靠的就是持之以恆的努力。他年輕的時候立志向學，每日讀書不綴，後來行軍打仗，哪怕在行軍的帳篷裏，他每天也都會抽時間來看書。

當時，西方的工業浪潮席捲大清王朝，他對西方的物理化學一竅不通，對開辦工廠更是毫無經驗，卻硬生生地從無到有，一點一點地請教、一點一點地學習，終於創辦了「安慶內軍械所」。

附註：俗話說：「吃一塹，長一智。」人生的每一道坎，都要有它的價值。失敗之後，不能只有痛苦的教訓，必須在失敗中有良好的收穫，避免重蹈覆轍，這樣才能在失敗中，不斷進步，優於過去的自己。

我們千萬不要跟別人比，要跟自己比，找到自己的優勢，並把它發揮出來，那就是成功了。想要優於過去的自己，那就不能在同一個地方跌倒。孔子門下有七十二賢人，其中他最喜歡的是顏回；他曾說自己最喜歡顏回的長處是「不遷怒、不貳過。」人非聖賢，孰能無過，但顏回能夠做到不遷怒於別人，並且不在同一個地方犯兩次錯誤。人生的道路漫長而坎呵，沒有人可以保證自己永遠不會跌到，但是我們應該保證自己，不在同一個地方跌倒兩次。

所以有人說，和人比較，試圖優於別人，是一種「永無寧日、絕無勝算」的自我折磨，更糟糕的是，它可能會讓人在幻想一步登天的過程中，急功近利，最終害人害己。與其和別人比，不如和自己比；優於過去的自己，才是高貴。正如海明威所言：「優於別人，並不高貴，真正的高貴，應該是優於過去的自己。」

做人不要太較真

孔子當年和一班弟子困守陳蔡的時候，衣食不足而一個個面有菜色，於是就教弟子仲由去討些吃的；好不容易找到一家包子店，掌櫃知道仲由的來意之後，說：

「我寫一個字，你若認識，我就免費招待。」

仲由心想：

「我乃聖人門徒，別說一個字，就是十個字，又豈有不認識的道理。」

於是滿口應承下來。此時只見掌櫃寫了一個「真」字，但是他故意把「真」字下面的「八」和上面的「直」拉得很遠。仲由說：

「這連三歲娃娃都知道，怎還好意思拿來考我，不就是一個『真』字嗎？」

沒料到掌櫃聽了竟然大怒，說：

「明明是白癡，竟敢口出狂言，冒充孔門弟子，大家快給我亂棒打出！」

仲由狼狽而逃。孔夫子知道此事後，說：

「我去看看。」

掌櫃仍如前次一般寫一個「真」字遞給孔夫子，孔夫子說：

「這是『直八』呀！」

掌櫃大驚失色，忙說：

「果然名不虛傳，學問果真了不得。」

酒足飯飽之後，仲由悄悄地問孔夫子：

「我就是搞不明白，明明是『真』字，怎麼變成『直八』了呢？」

孔老夫子歎口氣說：

「你懂個什麼啊！現在是認不得『真』的時代！如果你一定要認『真』

，就只有活活餓死了！」

附註：我們活在這個世上，會遇見各式各樣的人。與人相處，要記住別人的優點，忘記別人的缺點，容別人所不能容，忍別人所不能忍；退一步未必是絕路，讓一次未必是懦夫。與其事事較真，過得不安穩，不如糊里糊塗，萬事不愁。被別人欺負了，怎麼辦？若無其事就好；若無其事，就得大自在！千萬不要對這個世界太過認真，要知道一切都是假有的、虛幻的。佛陀在《金剛經》上告訴我們：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。…一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們如果能夠將這些話時時記在心裏，就沒有那麼多煩惱了。「假有」並不是沒有，而是說它短暫且不永恆、轉瞬即逝、不可挽回、不可捉摸，所以現在就沒必要執著。「不認真」並不是說做事情不認真做，而是說要認真做事，但心裏不執著，不當一回事，這樣就沒有罣礙。別人看不起我怎麼辦？看不起就讓他看不起吧！看得起又怎樣？人的一生實在太短暫了，我們真的不知道什麼時候會死，有時候是突如其來的、沒有預料的；生死一到來，所有的一切都變得沒有意義。所以，我們不要被假象欺騙了，否則只會在無始無終的輪迴中，越迷越深。

我們這一生，沒有什麼非要得到不可，也沒什麼非得佔有才行。失去了，也就算了；得不到，那就忘了；何必耿耿於懷，何必一直較真！和家人較真，會淡了親情；和朋友較真，會沒了情分；和同事較真，會失去工作；和伴侶較真，會增添怨恨；和社會較真，會寸步難行；和自己較真，會越活越累。做人若事事太較真，時間長了，煩心的事越來愈多，得罪的人也越來越多，到最後，身邊連一個真心的人也沒有。屬於自己的，誰都搶不走；不屬於自已的，留也留不住！太過執著，傷人傷己；太過倔強，後悔莫及！得之我幸，失之我命，一切順其自然，才能活得自在！樂觀一點，大度一點，別把寶貴的時間浪費在不值得的人和事上！看不慣的人，咱離遠點；傷感情的事，咱看開點。把心放寬，多一份從容和淡然；把事看淡，少一些一怨恨和麻煩。寬容多了，計較就少了；抱怨少了，快樂就多了。願與您共勉！

絕世美人千代野毀容出家、開悟的真實故事

日本有位「無著」比丘尼，俗家姓名「千代野」(1223〜1298)，又名千代能，是鎌倉中期最著名的美女，同時也是日本禪宗歷史上著名的尼師。她生於安達氏一族，是安達景盛之幼女。在當時，安達氏與執權幕府的北條氏及朝廷，並稱日本勢力最強大的宗族。

千代野長大成人，遺世而獨立，早已成為遠近聞名的大美人。凡是見過她的少年才俊都愛她，她的傾慕者不計其數，甚至連君主和貴族臣子們都追求她；其中，最著名的追求者，是當時的天皇後嵯峨天皇和幕府執權的武將北條實時。但千代野都沒有把他們放在眼裏，一一將他們回絕。因為相傳她在夢中得到一位神的點化，她想成為這位神的愛人；所以沒人能達到她的期望，也沒人能滿足她的期望。

她一方面迷戀著心中的神，另一方面不斷地拒絕她的追求者；就這樣到了二十幾歲依然沒有嫁人。之後，她在一次公祭拈香時，從禪師的說法中體悟到：

「再美貌的面容也有衰老的一天，死後也不過是白骨一堆；真正能改變無常的人生，只有修行！」

於是她生起了出家求道的念頭。期間她經歷了父親安達景盛消滅異族三蒲氏，有感於生靈塗炭，再加上之後安達景盛的去世，更堅定了千代野的出家願望。從此她便真正開始了自己的求道之路。

她去了一些寺院，希望成為一名尼姑，但都被師父們拒絕了。有些住持甚至只看了她一眼，就以嚴詞將她趕走；直到最後，她來到了常樂寺，住持是第一位從中國到日本傳法，且是當時最有名望的蘭溪道隆大覺禪師。大覺禪師對她說：

「你求道修行的心是好的，但我必須同樣期望我門下的徒弟們也是如此；你在這裏，我的五百個徒弟會發瘋的！他們會忘記靜心、忘記他們的經典以及所有的一切！你將變成他們的神，而且自古以來，美貌是修行路上最大的障礙。女人在佛法的修學上存在太多困難；從前出家為尼的女人很多，但是許多人非但沒有修成正果，反而玷汙了佛法。所以，千代野！你還是走吧！」

千代野這才醒悟到，自己絕世的容貌竟成為她出家最大的阻礙。為了自己的信仰和追求，她下了堅定的決心，用火鉗子夾著熱燙的火炭燒毀了自己的美貌，然後再去找大覺禪師。禪師被她這種堅持求道的決心感動，終於答應為她剃度為尼，取法名「無著」；她每日做一些挑水、掃地、種菜的瑣事。

出家後的千代野，滿懷著信心，熱切地尋求得道；她不計代價地修苦行、拼命地做活、不斷地聽經參禪，但她並沒有悟道。為此她也遭到了大覺禪師的嚴厲批評，禪師指出她心中並沒有擺脫過去的記憶，求道內心存在太多的有所求，這樣是無法真正悟道的。

西元一二五三年，大覺禪師在天皇的邀請下，來到建長寺作為該寺的開山祖師，他隨行帶了很多常樂寺的弟子，其中也包括千代野。她後來就住在建長寺中專供女尼修行的海藏寺中。

許多年過去了，千代野早已不再是曾經風華絕代的美人了，少女情懷時心中迷戀的天神，也漸漸淡忘了；她現在是一個真正的修行者，每日仍是在修苦行、工作及聽經參禪中度過。期間經過了大覺禪師圓寂，另一位來自中國的佛光禪師無學祖元繼任住持，但她依然沒有悟道。

她耗盡了青春，就這樣直到一二八二年的一天夜裏，千代野照例提著盛滿水的木桶往寺裏走，這樣的工作她重複做了三十幾年；這天的月亮很美，圓月在水中搖晃，她若有所思靜靜地欣賞著，突然間，那破舊的桶箍斷裂，木桶散了架，水漏光了，水裏的月亮也消失了，而千代野也在此刻頓然開悟了。於是，她留下了一首著名的禪偈《無水也無月》：

「我曾竭力使水桶保持完好，期望脆弱的竹子永遠不會斷裂，然而頃刻之間，桶底塌陷，從此再也沒有水，再也沒有水中的明月，而我的手中是『空』。」

此後，這口她打水的井，就被命名為「底脫井」，也因此而聞名，直到現在仍是海藏寺最著名的觀光景點；井邊還留有千代野的這首禪偈《無水也無月》。

千代野後來在圓覺寺成了佛光禪師最得意的門徒；在晚年她繼承佛光禪師的衣缽，開創了京都尼寺五山第一的景愛寺，建立了當時最有名望的女眾道場。

附註：千代野經歷了從一位令男人發瘋的絕代佳人，到一位禪宗史上著名尼師的蛻變；這其中，有毀掉絕世美貌的痛苦、有成年累月參悟禪機的寂寞。她經歷了常人無法忍受的一切苦痛，她是日本禪宗史上最富傳奇色彩的偉大女性。自古以來修道難，女人修道更難！佛制規定，男人一生中，可以有七次出家還俗再出家的機會，而女人一生當中，卻只有一次出家的機會！不是佛陀偏向男眾，而是經佛陀觀察，女眾的業障更重！女人都喜歡自己美，沒有人願意自己醜，可是美人千代野卻願意為修道出家而自毀美貌！女人喜歡被男人愛，沒有人願意黃卷青燈伴終生，可是千代野卻拒絕若干王公貴族的追求，而毅然皈依寺院做苦工！出家是為了開悟，從而獲得人生的解脫，而千代野終其一生在寺院勞作參禪，終於在晚年得道！可見修道的艱苦、見道的艱難！沒有堅強的決心、沒有堅持的恆心、沒有能吃苦中苦的毅力，絕對與道無緣！當我們越走近孤獨的時候，才是離道越近的時候！當我們能夠耐得住寂寞的時候，恰恰是即將沐浴佛光的時候！所以，佛弟子們千萬不要害怕孤獨，更不要害怕寂寞！堅決地向著大道前進，就能得見佛陀的智慧之光。祝大家早日成就佛道！

讓缺陷變成完美

有一位小男孩，因為車禍，不幸需要截斷左手，才能保住性命；雖然性命保住了，但是對一個正在發育成長中的男孩子來說，是何等的打擊啊！母親更為此事而惶惶不安，請教了很多的心理醫師，但說法都莫衷一是。在一次偶然的機會下，母親帶他去看柔道比賽，他卻看得津津有味，主動向母親說他想學柔道；剛開始時，母親深感困惑，失去了一隻手，如何學柔道呢？但因拗不過孩子的請求，只好去請教柔道教練，有無可能學習柔道？教練低頭深思了良久，並沒有十分把握地說：

「既然有興趣，不妨就試試看吧 !」

教練從頭至尾只教他一個招式，讓他練了又再練，教練看他練得很勤快，這一招可以說是已練得爐火純青了。適巧有一個區域性的比賽，教練希望他能參加比賽，一者，可以切磋技藝；二者，也可以增強自信心。若萬一失敗了，也無傷大雅，就只是比賽嘛！總有輸贏嘛！為了增加這位男孩子的信心，教練告訴他：

「雖然我只教你一招，但是這一招，是柔道技術上最高、最難的一招，你僅管認真比賽就好了。」

比賽的結果，這位男孩場場都順利地扳倒對方，而獲得冠軍。其實，別人也很想破解他的絕招，但是要破解他的招式，就必須先抓住他的左手，才可以使力，可是他沒有左手。

附註：有一顆圓滾滾的石頭，自豪著無人能比他更圓滑、更圓滿了。正在它自得其意時，卻一不小心地跌破了一個缺角，因此只能一跛一跛地踉蹌滾動前進。它急著找一顆能填滿它缺角的石頭，好讓自己與之結合成一顆圓滾滾的石頭，可是卻怎麼找都找不到！於是它鬱鬱不樂、蹣跚地滾動著。有一顆石頭，聽到它的抱怨後，就向它建議說：「與其不斷向外追尋另外一顆符合你條件的石頭而哀怨不己，不如更加勤奮地向前滾動著，自然就能磨去尖銳的角頭，使你恢復原本美麗圓滑的身軀！」這顆石頭聽了之後，領悟到其中的要訣；於是它認真地向前滾動著，終於靠著自己的努力，又恢復了昔日圓滾的身材。

禍福只在一念間

佛在世時，有一位頻沙王，是佛陀的大護法，他有一位很好的朋友弗迦沙王。一天，弗迦沙王派使者，送了一座金塔蓮花座給頻沙王，頻沙王覺得這份禮物，不但莊嚴華麗，而且也非常寶貴，於是恭敬地把這份重禮供養佛陀，佛陀也歡喜接受了。頻沙王接著請問佛陀說：

「佛陀啊！我將禮物轉送給您，不知道該以什麼東西回贈好友弗迦沙呢？」

佛陀說：

「你可以寫一段『十二因緣法』送給他。」

頻沙王認為這確實是一個好主意，因為好友也身為國王，什麼寶物他都有，送他再貴重的東西也是多餘的，而佛陀的教法是無價之寶，所以送他佛陀開示的「十二因緣法」最適當，也最有價值。於是他將「十二因緣法」一字一字用心地抄寫下來，派人送給好友，並且請好友不只要每天背誦，還要思惟裏面的重要義涵。

弗迦沙王收到這份回禮，心想這「十二因緣法」一定有很深的道理，所以很用心地看。結果有了很深的體悟，他領會到人生的過程，由生到死完全不離開這「十二因緣法」，若是一朝因緣分散，哪裏還有所謂的「人」呢？哪裏還有什麼「地位與榮華富貴」！他覺得再繼續貪戀王位與權勢，是一件很愚痴的事。於是他把王位讓給了太子，自己則落髮、並披上袈裟離開國家；可是要到佛陀的道場，其間的路途還很遙遠，他想一路托缽，學習過出家人的生活。

經過一段時日，即將進入舍衛國的國界，算算大約只剩七天的路程。一天傍晚，來到一家燒窯店前，他向主人要求借宿一晚，燒窯店的主人看到出家人很歡喜，於是就供養他，然後整理房間讓他歇息。此時，又來了一位修行人，他也向

店主借住，主人說：

「可以呀！但是，我只有一間空房，剛才來了一位修行者先住了，你可以和他同住一間嗎？」

修行人說：

「可以。」

因此，他們就同住一房，後來的修行人問他說：

「你從哪裏來？看起來風塵僕僕的好像走了很遠的路？」

他就自我介紹，後來者又問：

「你心目中的師父是誰？」

他回答說：

「我心目中的師父就是佛陀；我長途跋涉就是為了到舍衛國向佛陀求皈依。」

後來的修行人，聽了便為他分析人生無常的道理，說：

「人命在呼吸間，人生的價值不在壽命的長短，重要的是能否徹悟真理；如果徹悟了，即可證得永恆不生不滅的慧命。人的生命原本就是起伏不定的分段生死，有的人壽命很長，有的短；任何禍福，都是由因緣而生，有過去生的因，就有現在這一生的果，你還是好好把握住當前的道念吧！」

聽了這些話，他覺得像甘露灌頂一樣舒暢，於是問道：

「你是不是曾經見過佛陀？」

後來的修行人微笑道：

「因為你要見我，但我擔心人命無常，所以提前讓你見到我啊！」

他聽了恍然大悟，眼前這位修行人，原來就是佛陀，他趕緊禮拜叩頭，隔天即將分別時，他和佛陀約定：

「七天後，我們再見吧！」

佛陀仍然告訴他：

「人生無常，禍福只在一念間呀！」

道別後，他們就分手了。這位比丘繼續向前走，將入舍衛城時，路上有一隻剛生產完，防衛心很強的母牛；當他走近時，母牛突然凶性大發，直衝過來，牛角插入他的腹部，當場肚玻腸流，傷重往生了。

附註：這是佛在世時的故事，當事者面對著佛陀，而佛陀能教他逃過這個劫難嗎？答案是：「不能！」這位弗迦沙王，為了見到佛陀，為了修行而捨棄王位，結果還是受報往生了。好在在他往生前，已知曉「無常」之理，如此，一念覺悟，便不致於淪落惡道。佛法說：「人身難得」，如今我們既得人身，又有機會踏入佛門行菩薩道，說起來應該是比弗迦沙王更有福報呀！

人生無常，我們應當把握當下的每一念多種福田，並時時觀照自己的心，能自在嗎？若心還不能自在，便應當勤加努力修正自己錯誤的思想與行為；使令自己的心不隨外面的六塵轉動，方能自在！

無用之用才是大用

在《莊子•逍遙遊》中有下列這則故事：

有一次，莊子的好朋友惠子對莊子說：

「我有一棵叫「樗」的大樹。這棵「樗」的樹幹臃腫得不能繫上繩墨(一種木匠鋸樹時用以打上線條的工具)，它的小枝幹捲曲得不能用圓規直尺來測量；它就這樣立在路邊，木匠經過，卻連一眼都不看它。今天你的言論看似廣大深妙卻毫無用處，所以大家都離你而去。」

惠子跟莊子講這樣的故事，其實旨在諷刺莊子的學說就如那棵「樗」一樣，大而無當，根本沒有用！面對惠子的諷刺，莊子說：

「你有沒有看過野貓蹲著身體趴伏著，用以等待狗的攻擊？牠伺機向東或西方迴避，再跳上樑柱逃去；雖不懼怕高處，卻常會誤中機關而死於網中。反之，再看看犛牛，牠大得像覆蓋天邊的雲，卻不會捉老鼠。今天你的這棵大樹，你擔心它沒有用處，為何不把它移種到廣闊的原野上？如此當冬天無所是事時，你既可以側坐在樹旁，也可以逍遙地躺在樹下。它不會在斧鋸下夭折，也沒有人會去危害它；正因為大家都認為它沒有什麼用處，它才能遠離這些災難啊！」

附註：莊子叫我們想一下身手靈活的野貓，牠們敏捷得可以一天到晚在高高的橫樑跳來跳去，又可以伏身於地，隨時捕捉眼前的獵物。但這隻野貓卻因為如此能力被獵人看上了，最終被捕器所傷，甚至死於陷阱之中。相反的，一雙大得像天上雲層的犛牛，雖然笨拙得連捕鼠的能力也沒有；看似沒有用，但卻因為牠的無用，使牠可以避免如靈活的野貓般，受人類的煩擾與侵害。莊子認為，惠子那棵「樗」其實就如同這隻巨大的犛牛，正因為毫無用處，所以可以不受木匠砍伐之害，而逍遙自在地生活於路旁。莊子這個回應似乎指出了十分有趣的一點：所謂有用的東西，其實正因為它的有用，而為自身招來損害；所謂無用的東西，其實正因為它的無用，可以使自己免於外物的侵擾。這個道理，亦即是所謂的「無用之用」，甚至，莊子在《人間世》之中，稱之為「大用」，是一種比一般「有用」意義下更為重要的價值。

凡事都能讓一步

佛經中有這麼一則故事：

有兩個商隊準備出門經商，但因人數眾多，為了避免秩序混亂，兩隊的領隊就商議分隊出發。其中一位很有智慧的領隊說：

「既然要分隊出發，我讓你先選擇。」

另一位領隊心想：

「如果先出發，運送貨物的牛隻便可以先吃到一路上的青草；而且到達目的地後，就可以先做生意。」於是便決定選擇先走。

第二隊的人感到很不滿，覺得好處都被第一隊的人佔盡了。那位有智慧的領隊卻對同伴們說：

「沒錯！先出發的隊伍，可以讓牛隻先吃到青草。不過，草被吃過之後，還會長出鮮嫩的新草；我們慢一點再出發，牛隻正好可以吃到鮮嫩的新草。其次，市場有了他們的投石問路，我們再去會比較安全。」

傳說在沙漠地區，有很多專門吃人肉、喝人血的夜叉惡鬼。當第一批商隊來到時，夜叉的首領立即叫夜叉眾各拿一朵青翠的蓮花，然後將身體淋濕，化身人形前去引誘商隊走入缺水缺糧的地方。當那些夜叉出現時，第一批商隊的領隊看他們手上拿著蓮花，身上又濕濕的，就問他們從何處來？夜叉回說是由南邊而來。

領隊再問：

「請問南邊是不是有水？」

夜叉回答：

「那兒不只有清澈的泉水，還時常下雨哩！」

那位領隊聽了很高興，就告訴隊員們說：

「距離此地不遠處，時常下雨又有流泉，我們何必如此辛苦地載水同行呢？各位可以把水倒掉，這樣行走比較輕鬆。」

大家聽了他的話後，紛紛將水倒掉，然後輕鬆地往南走去。可是當他們到了那裏之後，發現仍是一片寸草不生的空曠沙漠。由於當時天色已暗、大家又疲憊不堪，只好決定在此過夜。幾天之後，他們因為缺水缺糧而體力不支，無法再繼續前行。那些夜叉便趁機吃他們的肉、喝他們的血，留下一片白骨。過了幾天，第二批商隊也來到這個地方。在尚未來到夜叉的地盤之前，這位有智慧的領隊就告訴隊員：

「不論遇到什麼樣的境界，心念都不可以動搖。即使前面有流泉或雨水，所帶的水都要守好，不可以浪費。」

到了晚上，為了讓隊員能夠好好地休息，他還親自在周圍巡邏。後來，他們同樣遇到一群手上拿著蓮花、身上濕淋淋的人前來引誘。但是他們毫不理會，繼續向前走去。當他們來到第一批商隊遇難的地方時，發現人畜都已經成為枯骨，不過牛車上的貨物都安然無恙。於是，他們將車上的貨取下，繼續朝目的地前進。

附註：這個故事寓意很深，教我們修行或處事待人，千萬不可被境界所迷而動搖心念，更不要投機取巧，因為那是很危險的行徑。俗話說：「待人要退一步，愛人要寬一寸。」人生有如走路，總會遇到道路狹窄的地方，這時最好停下來，讓別人先走；只要我們保持這種想法，就不會對生活有那麼多抱怨了。若能夠時時寬心待人，凡事都能讓一步；那麼，我們讓人一步，別人心存感激，也會讓我們一步，這一步可能就是通向康莊大道的坦途；如此，我們在人生的道路上就可以過得快樂而且自在！

真真假假，假假真真

報上有一則新聞是這樣寫的—

一位就讀國中的孩子騎車出門，因煞車失靈，不幸撞向山壁死亡，整個顏面撞得粉碎。學校得知消息後，打電話通知他的父母：

「你們的孩子發生意外了，有同學看到他騎車來學校，又騎車出去，才隔不久竟然在滑坡的地方撞向山壁，傷勢嚴重，已經身亡。」

這對父母趕到醫院時，根本沒辦法確認亡者是不是自己的兒子，因為腦髓都流出來，臉孔也辨認不出來了；再看看這個孩子的體格、穿著和他們的兒子完全一樣，兩個人當場痛不欲生，尤其是做媽媽的哭得死去活來。

醫生向他們宣佈孩子已經腦死，那時親戚們也都來了，討論的結果，決定把孩子的器官捐贈出去，後來因為是星期日，受捐醫院人手不足，直升機也連絡不上而放棄了，於是把遺體送入太平間。這對父母的小女兒隨口說著：

「這個人不太像哥哥，好像不是！」

可是，他的衣服、褲子、體格都很像，尤其那輛腳踏車也是一樣的，這對父母便到警察局做了筆錄。天色逐漸昏暗，孩子的阿公在家裏，因為孫子突然發生這種意外，整個家庭頓時陷入愁雲慘霧。忽然間，孫子卻回來了，阿公嚇了一大跳，再看仔細些，明明就是他的孫子沒錯呀！阿公很驚訝地問他：

「你一整天跑到哪裏去了？」

孫子說：

「我到學校後又去打保齡球，在那裏待了一天啊！」

阿公真是驚喜交集，就在此時他的父母也回來了，一見面，父母驚喜地抱住兒子久久不放，這個孩子卻莫名其妙。他在外面輕輕鬆鬆過了一天，結果家裏的人卻為他悲淒痛哭，最後才知道原來是搞錯人了。

期間，警察局又接到一對父母去報案，說他們的兒子一大早出門，直到晚上還沒回家。聽他們說起孩子的長相、特色，很像是那位撞死的孩子，所以員警就請這對父母去認屍。啊！一認才知道，原來是另外這對父母的兒子。

這假假真真之間，讓人多煩惱啊！認假為真的這一家人整天因此而痛不欲生。而真正發生事故的另一家，在不知情時還心平氣和，直到晚上孩子沒回來才去報案，再看到兒子時卻已面目全非，頓時悲愁痛哭！人生就是在這真與假之間，影響著人們的情緒，引發內心的痛苦和煩惱。

附註：凡夫內心的感受變化無窮，聽到好事就歡喜，見到不好的情況就很生氣，有人對未來的前途積慮在心，以致憂愁鬱悶、惶恐不安，這些起起落落的念頭，無不都是「煩惱」啊！其實，日常所聽、所見、所瞭解的，不一定是實在的，真真假假、假假真真，只是徒然使心念起伏不定。凡夫經常「認假為真」，為了不實的事而虛驚、痛苦、心碎，直到清楚事情的真相後，才知道原來只是一場無謂的煩惱：反之，對真實的事物或道理，卻又常生起疑心，不肯相信，這就是凡夫的毛病。

有些人常沉溺在喜、怒、哀、樂的情緒中；有些人則常為妄念而煩心。且看看那些精神失常或心理不健康的人，他們大多數是因為「空思妄想」而起，把虛幻不實的事情拿來驚慌、煩惱，甚至盲目地追求等等，這些妄念會影響自心，造成心理不健康，甚至影響生理的健康。可見，人生的幸福與否以及修行能否解脫的關鍵，都決定在這一念心啊！學佛的我們想要獲得內心清淨自在，就得學習：「不管遇到任何境界，當下這一念心都不受引誘，甚或動搖！」

閻羅殿的一塊錢

有一位名人，在一次聚會時，朋友告訴他：

「人生啊！死非常可怕！我們不知道自己到底能夠活多久？但是往往都是計畫著百年大業，這實在是錯了；我決定要重新規畫我的人生，因為『人生無常』啊！」

他不太理解，就問朋友：

「是什麼樣的『無常』？我也常常聽到這個名詞，但是很難體會。」

這位朋友就告訴他說：

「不久以前，我突然倒地不起，莫名其妙不能呼吸，被送到某家醫院急救，當時完全不省人事，但是卻做了一場夢。夢裏頭所在的地方一片黑暗，周圍陰森恐怖，後來出現了一道光，光裏站著一個人，很威風，臉色非常不好看。我一抬頭心裏直覺這是閻羅王，就趕快跟他說：『我有很多錢，地位也很崇高，不但有權又有勢力，希望您能給我機會，要什麼我都可以給您！』閻羅王就問我：『你想想看，在世時有沒有做過什麼好事？』我心想：『好事？什麼樣的好事呢？』我想不起來，所以就回答說：『我不知道做過什麼好事，但是我有錢。』閻羅王說：『有錢啊！那就讓你交保。』我很高興說：『不管多少錢我都有！』但是閻羅王卻說：『不需要太多，一塊錢就可以。』這還不簡單，我趕緊往口袋裏掏，但是一直找一直找，就是找不到一塊錢。我很著急地看看周圍的人，好像有曾經認識的人，我趕緊向他們求救：『借我一塊錢。』可是大家的表情都很木然。我又向另外一邊的人說：『借我一塊錢。』他們也是面無表情。當我無奈地抬頭時，閻羅王很憤怒地說：『你既沒有做過好事，讓你交保卻又連一塊錢也沒有，你真該死！』就在那時，有很多牛頭馬面、小鬼、夜叉都一起逼近我；當我被嚇得醒過來的時候，才發現自己正在生死邊緣，有很多醫師、護士正在旁邊為我急救。」

當然這位名人的朋友最後活過來了，所以很感慨地說：

「人生啊！我們以為地位高、錢多、名氣大才是最好的，但是什麼時候突然一口氣上不來，就這樣到了另一個世界；這時候即使再有錢、有地位、有權勢，都沒有用呀！」

附註：這位名人聽完這個故事，自己也感觸良多，所以對自己的人生也做了改變，決定把握當下，多做一些善事。人生有兩件事不能等，是哪兩件事呢？第一是行孝，第二是行善。行孝不能等，父母之恩要趕快盡心盡力去回報；孝是道德的根本，一切教化都從此而產生，所以，道德教育一定要從孝教起，找到根本，德行才培育得起來。古德說：「百善孝為先」，因此，行孝也就是行善！我們如何在自己的人生中逢凶化吉呢？一定要及時行善。行善就好比在銀行存款一樣，今天我們存了二十萬，而這個災難卻要我們用三十萬來抵債，因此連命都賠去了；假如我們存了四十萬，而這次災難要用三十萬來抵債，我們就可以化險為夷了。所以，行善要及時，不能等。多少富貴之人，意外發生了就這樣匆匆走了；自己走了沒關係，但有多少人會因此而傷心欲絕呀！人活著不只是為自己，更要為所有的親人而活著。人生有三件事最遺憾，老年喪子、中年喪妻或喪夫、少年喪父或喪母，這是人生很不幸的三件事。第一件事就是白髮人送黑髮人，那會令人肝腸寸斷，多少年輕人演出這場戲來讓他的父母收拾！我們報父母之恩都來不及了，絕對不能讓這種遺憾的事發生在我們身上。所以，行善絕對等不得，我們的存款要很充足，人生才會過得安安穩穩。與其擔心人生的吉凶禍福，不如更積極地去經營人生，轉禍為福。命運確實有，但我們可以靠自己的努力行善，創造更好的命運！

半部《論語》治天下

北宋著名的政治家趙普，原先是後周節度使趙匡胤手下的推官。西元九六○年，趙匡胤率軍北上，部隊到達陳橋時，趙普為趙匡胤出謀策割，發動了兵變。結果趙匡胤黃袍加身，做了皇帝，改國號為宋，史稱「宋太祖」。接著，趙普又輔佐宋太祖東征西討，統一了全國。後來，宋太祖任命趙普為宰相；宋太祖死後，他的弟弟趙匡義繼位，史稱「宋太宗」，趙普仍然擔任宰相。有人對宋太宗說：

「趙普是山東人，不學無術，所讀之書，僅僅是儒家的一部經典《論語》而已。他當宰相不恰當。」

宋太宗不以為然地說：

「趙普讀書不多，這我一向知道。但說他唯讀一部《論語》，我也是不相信的。」

有一次宋太宗和趙普閒聊，宋太宗隨便問道：

「有人說你唯讀一部《論語》，這是真的嗎？」

趙普老老實實地回答說：

「臣所知道的，確實不超出《論語》這一部書。過去臣以半部《論語》輔助太祖，平定了天下。現在臣用半部《論語》輔助陛下，使天下太平。」

後來，趙普因為年老體衰而病逝，家人打開他的書篋，裏面果真只有一部《論語》。

附註：其實，我們中國人是非常懂得做人和做事道理的，但真正用這些道理去實踐的人卻很少。所以，《論語》傳承幾千年，讀過的人不計其數，而真正靠《論語》成功的卻只有那麼幾個人。宋朝開國宰相趙普「半部《論語》治天下」名揚千古，而於丹則是憑借《論語心得》為世人所知。

趙普和於丹的成功，其實極為相似，甚至覺得於丹不過是把趙普的成功複製了一遍；他們的共同之處，就是認認真真地做了一件事，那就是——讀《論語》。但就是這樣一個舉動，使歷史記住了趙普，讓時代記住了於丹。

這也給了我們一個啟示：成功其實不是什麼難事兒，做好一件事就足夠了。有的人一輩子只做了一件事，就讓人記住了；有的人做了一輩子事，卻沒有一件能讓人記住的。其實人生的價值並不在於你做了多少事情，而是看你做的事情是否成功。做一千件半途而廢的事情，不如完完整整做好一件事情，因為衡量行為價值的標尺是結果而不是進程。

油漆匠的帳單

有位太太請了一位油漆匠到家裏粉刷牆壁；油漆匠走進門，看到她的丈夫雙目失明，頓時流露出憐憫的目光。可是男主人卻非常開朗樂觀，所以油漆匠在這戶人家工作的幾天裏，他們談得很投契，油漆匠也從來沒有提及男主人的生理缺憾。

油漆匠粉刷完牆壁，取出帳單遞給那位太太， 那位太太接過來一看，發現比談妥的價錢打了一個很大的折扣。她不解地問油漆匠：

「你為什麼少算了這麼多？」

油漆匠回答：

「跟你先生在一起覺得很快樂，他使我覺得自己的境況還不算最壞，所以減去一部分，算是我對他的一點謝意，因為他讓我把工作看得不會太苦！」

油漆匠對她丈夫的推崇，使她流下了眼淚，因為……這位慷慨的油漆匠只有一隻手！

附註：這個故事帶給我們的啟示是：雖然我們無法改變人生，但可以改變人生觀；雖然我們無法改變環境，但可以改變心境；雖然我們無法調整環境來適應自己的生活，但可以調整態度來適應環境，而態度會決定我們的命運！

知足的人，看到的都是窮苦人家的苦；不知足的人，看到的都是富貴人家的樂；給予別人一些，自己卻能得到無比的快樂！

最快的腳步不是跨越，而是堅持；

最慢的步伐不是緩慢，而是徘徊；

最好的道路不是大道，而是耐心；

最大的幸福不是得到，而是感謝；

最好的財富不是金錢，而是滿足；

最多的自由不是擁有，而是放下。

我們無法在這個世界上做什麼偉大的事情，可是我們可以帶著偉大的愛做一些小事。

「道」在哪裏?

有一個叫東郭子的人，向莊子請教「道」在哪裏？

莊子不以為然地說：

「『道』這東西無所不在呀！」

東郭子就說：

「那您能不能說得更具體一些啊？」

莊子說：

「在螞蟻洞裏好了。」

東郭子很不高興，就說：

「『道』是很高尚的東西，怎麼會在螞蟻洞這種卑微的地方呢？」

然後莊子又說：

「那就在田間雜草叢裏吧！」

東郭子愈發不解地說：

「怎麼越說越低賤了。」

莊子又說：

「磚頭瓦片中也有哦！」

東郭子有點兒生氣，說：

「這也太不像話了吧！」

莊子又說：

「屎尿中也有呀！」

驚得東郭子目瞪口呆，說不出話來。莊子見狀，微微一笑說：

「東郭子先生，請別那麼驚恐！你的問題本來就沒有問到點子上，所以才會

迷惑不解。你要求『道』，不要只是在某一事物裏尋找，萬事萬物沒有什麼東西可以脫離『道』；『至道』是這樣，最偉大的言論也是這樣。世間萬物、各種言論以及『道』，遍及天地之間，存在於每個角落，它們雖名稱各異而本質卻是相同的，都遵循同一個自然法則啊！」

附註：一說到佛法，很多人就會敬而遠之，總覺得佛法是神秘、玄妙的東西。其實佛法並不是什麼高深莫測的哲學思想，佛法就是一種極為樸素的生活智慧。所謂「一切世間微妙善語皆是佛法」，佛法其實是極簡單甚至細微的，涉及到我們生活的方方面面。因此，對於佛法我們不要敬而遠之，而應當敬而近之。

說到這裏，大家對於「道」的認識也就比較明瞭了。也就是說，「道」實際上就隱藏在我們日常生活的點點滴滴之中，關鍵就在於我們願不願意去思考、去領悟罷了。佛法也是一樣，不在生活之外，只在生活之中；做「人」就是修「佛」，佛法就是生活的方法。所以古德說：「佛法不異世間法，世間法不異佛法；佛法世間法無有雜亂，亦無差別。」

靈丹妙藥

從前，寺院裏住著一位老和尚及一位小和尚(他的小徒弟)兩位僧人。老和尚的才學廣博、智慧非凡，因此聲名遠播。有很多的善信都會慕名以來，向他請教。小和尚整日按師父所授之法打坐、讀經，日復一日。當他看見師父每天為了度化善信，都工作得很疲倦。小和尚心裏想著：

「如果自己的智慧能修到師父的境界，就可以替師父分擔度化的工作，好讓師父老人家不用那麼辛苦。究竟自己什麼時候才能有師父的修為？世間是否有一種速成的靈丹妙藥？」

老和尚擁有「他心通」的能力，所以他能覺知小和尚的想法。於是，老和尚微笑地對小和尚說：

「世上的確有一種能啟迪人智慧的靈丹妙藥，你若有心的話，為師願陪你一同去尋找。」

小和尚立刻答應。第二天，他們就收拾行裝出發了，轉眼間已過了十二個春秋。這期間，他們訪遍了各地的名山大川、大街小巷，遇到了許多形形色色的人、事、物。老和尚變得更加睿智了，而小和尚也一改當年的童稚，變為一位穩重的青年和尚；但有一事小和尚始終耿耿於懷。有一天，他禁不住問老和尚：

「師父，這麼多年來我們苦苦追尋的靈丹妙藥，為什麼還沒找到呢？」

老和尚哈哈大笑地說：

「傻徒兒！靈丹已被你吃了啦！而且還吃足了十二年之久。為何說沒有呀？」

此時小和尚才恍然大悟。

附註：生活中的我們，有時和求靈丹的小和尚很相似，總希望找到速成的方法，以免除一切辛苦學習及努力研究的過程。只需要吃了一粒速成的靈丹妙藥，轉瞬之間，人便能充滿學識、經驗與智慧，世上真的有這種藥嗎？

我們在生活的每一個過程之中，都必須努力學習和承擔，這樣才會有收獲。然而收獲有時並不一定和錢或利益有關，即使是一個挫折，我們都應該從這個挫折之中吸收經驗；當下一次再有類似的事情發生時，就能懂得怎樣面對和處理。同時也可以發現，我們的能力正在進步、智慧正在提升！

其實人生是一個歷程，千萬不要著急！因為生命的一切成長，都需要時間。如果我們心中做任何事都只是想要速成的話，就會錯失體悟每一個當下的樂趣。

定慧等持，方可見性

過去有一位太原孚上座，他在揚州光孝寺講《涅槃經》時，為會中一禪者所哂笑。其後孚上座請教禪者所笑者何？禪者曰：

「實笑座主，不識法身。」

孚上座曰：

「法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫遍十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。」

禪者曰：

「不道座主說不是，祇是說得法身量邊事，實未識法身在。」

孚上座曰：

「既然如是，禪德當為代說。」

禪者曰：

「還信否？」

孚上座曰：

「焉敢不信！」

禪者曰：

「若如是，座主輟講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念：善惡諸緣，一時放卻。」

孚上座依教在房間打坐，由初更、二更、三更、四更、至五更時，聞鼓角之聲，忽然契悟，便去敲禪者房門。禪者曰：

「阿誰？」

孚上座曰：

「某甲。」

禪者呵曰：

「教汝傳持大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街。」

孚上座曰：

「禪德，自來講經，將生身父母鼻孔扭捏，從今已去，更不敢如是。」

禪者曰：

「且去，來日相見。」

孚上座既發定開悟已，遂罷講經，徧參諸方禪德。

附註：由上面的禪宗公案可知：有定無慧，是枯定，不起功用；若有慧無定，即是狂慧。枯定、狂慧是病非藥，不能斷除煩惱惑，更遑論見性！

六祖唯論見性，見性以何為本呢？以定、慧為本，有定有慧，方能見性。

定、慧之法不是兩個，乃是一體的，猶如鳥之兩翼、車之二輪，不可缺一；又如身體的左、右手，是一體的，左手幫忙右手，右手幫忙左手。有慧則寂而常照，便無昏沉；有定則照而常寂，便無妄想。亦即謂定能降伏妄想，慧能制止昏沉、執著。因此，真定必有慧，真慧必有定，定慧等持，寂照不二，方可見性；因此以定、慧為見性之本。

色不迷人人自迷

狄仁傑，唐朝山西太原人；少年時，豐神俊朗，面貌極美。有一年，狄仁傑因為上京參加考試，途中寄宿在一家旅舍。是晚，當夜闌人靜，他正埋首讀書的時候，突然有一位美麗的少婦，偷偷地進來會見他；一問之下，才知道她是旅舍主人的媳婦。因丈夫剛死不久，難耐孤獨，日間見他英俊逼人而入迷，所以晚間特來相會。

狄仁傑聽完她的訴說，又見她想以美色來挑逗媚惑他，心裏不覺愣了一下，遂即又心如止水，絲毫不被所動，並且以憐憫的語氣，極溫和地對她說：

「看見你這妖嬌的媚態，使我更加想起一個老和尚對我開示的話！」

艷麗的少婦一聽狄仁傑的話，很感訝異，於是嬌聲噘氣地盤問他：

「你這句話是什麼意思？」

狄仁傑見她動問，即順機開導她說：

「我以前借住在一間寺院讀書時，曾經有一個老和尚為我看相說：『依你的相貌，將來必能大貴，但一生中要特別謹慎，不要因貪愛美色，而犯了淫戒！』我當時就請教他說 :『美色是人見人愛，極難控制，不知有什麼方法能息滅貪淫欲念呢？』那老和尚很慈祥地開示我說：『我教你一個很好的方法，大凡人之所會興起男女淫欲的念頭，就是因為貪愛著對方的美貌，如果能試著把那美艷的軀體，運想成忽然生了一場大病，纏綿床第，骨瘦如柴而頭髮蓬散，眼睛深陷而無神，好像鬼一般的可怕！或者運想那美麗的軀體，因臥病太久，即將死亡，一陣青一陣白，全身抽搐，變得很醜惡，令人不敢看！更進一步，運想死後，時間一久，遍體腐敗臭穢，口、鼻、眼、耳都有蛆蟲，鑽入鑽出嚙食骨肉；本來嬌艷美麗的軀體，一下子變作骨是骨、肉是肉，被蟲嚙得骨肉零亂不成形！到此地步，相信你必會把那炎熾的淫欲念頭，潑得冷如寒冰，再也提不起興趣了。』我敬佩並遵守著這位老和尚的教誨，不敢稍有違背、遺忘。現在看到妳來，對於妳那嬌媚的身材、動人的儀態，起初我也非常喜愛，差點難以控制；於是即刻憶起老和尚的教誨，把妳當作生病想、將死想、已死想，頓時把那貪淫的念頭息滅掉，心有如死灰，不再復燃了。我聽妳之意，本想為丈夫守節終身，可是因看到我的英俊，所以一時控制不住，才偷偷地來看我，想滿足妳那淫欲的愛念。如果妳能把我也像老和尚所教的方法想一遍，那麼我又有什麼值得妳興起愛欲呢？」

這時，那少婦認為他的話很有道理，於是默然地站著，照那方法想一下，忽然感激得流下眼淚，向狄仁傑跪拜說：

「很感謝你的大恩大德，不但保全了我的名節，還指示我熄滅淫欲的極好方法；使我從此以後，能做到古井無波，為丈夫守節終身，此後決不會再有淫欲難抑的困難了。」

她一面說著，一面向狄仁傑一再地拜謝，然後懷著感佩的心情離去了。

補註：後來這位少婦，竟能以堅守婦節，受到朝廷的表揚，為天下人所稱讚。而狄仁傑則輔助唐朝安邦定國，處處毀淫詞，勵百姓以德，成為一代名臣，以賢宰相而終，後於唐睿宗時被追封為「梁國公」。狄仁傑有一首《拒美色詩》云：「美色人間至樂春，我淫人妻妻淫人，若將美色思殘軀，遍體蛆鑽滅色心。」此詩即脫胎於「不淨觀」。由於狄梁公在少年時就有此德行，才能在日後成為一代的賢宰相！我們佛弟子若能效法其德行，常作如是觀，持戒自能清淨矣！

清朝黃增的《集杭州俗語詩》中有云：「色不迷人人自迷，情人眼裏出西施。」美色本身不會去迷惑人，只是欣賞的人自己被迷住了；一個人即使長得不怎麼樣，但在她情人的眼裏，也會覺得她有如西施一般地美好。現代的社會，到處充滿著誘惑！美色當前，能心如止水，不為所動，經得起誘惑者，可謂少之又少！然而青春易逝，生命無常，我們學佛者當早日看破色身的不實在；我們可以先用「不淨觀」作心理鍛煉。民國時期的高僧印光大師曾作過詳細的開示：「色欲一事，乃舉世人之通病，不特中下之人被色所迷；即使上根之人，若不戰兢自持、乾惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢，祇由打不破此關，反為下愚不肖，兼復永墮惡道者，蓋難勝數。…欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不淨想。『親想』者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想；欲心縱盛，斷不敢於母、姊、妹、女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母、姊、妹、女，則理制於欲，欲無由發矣！『怨想』者，凡見美女，便起愛心；由此愛心，便墮惡道，長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼、毒蛇惡蠍、砒霜鳩毒，烈百千倍；於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。『不淨想』者，美貌動人，只外面一層薄皮耳；若揭去此皮，則不忍見矣！骨肉膿血、屎尿毛髮，淋漓狼藉，了無一物可令人愛，但以薄皮所蒙，則妄生愛戀。華瓶盛糞，人不把玩，今此美人之薄皮，不異華瓶；皮內所容，比糞更穢，何得愛其外皮，而忘其皮裏之種種穢物，漫起妄想乎哉？苟不戰兢乾惕，痛除此習，則唯見其姿質美麗，致愛箭入骨，不能自拔！平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可，入畜女腹，則將奈何？試一思及，心神驚怖！然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉，否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。」若能常作這種心理建設，我們就有可能具備抵禦誘惑的能力。

此外，還可用《阿含經》告訴我們的方法：「觀欲念從何而生？」這是一種通過觀察自己內心念頭來修心的方法，是一種非常有力的心理建設。情欲，是從想產生的！想，就是想像，是根據過去經驗的對比所形成的推測與認知，是五蘊中的想蘊！可以說，已經觸及到佛陀所證悟的精髓了！陽焰，是在高溫下，由空氣的急速對流所產生的景象，這種景象就好像有許多野馬奔騰一樣，與沙漠中發生的海市蜃樓一樣，皆是虛幻！它們讓人感覺很真實，但現象的背後並不存在真實的東西！如果注意到五蘊只是這樣不實在的組合，貪愛就開始被擊退了，則情欲便得以平息！另外，又可以「悲心」來取代「淫心」。《華嚴經》上說：「化欲海為悲海。」也就是說，把我們心中自私自利的欲望，轉成利他利人的慈悲；欲望是想要滿足自已，而慈悲則是想要滿足他人。當我們心中有欲望時，要想到眾生的痛苦、困難、悲傷和無奈，想到要如何去幫助他們，使他們得到解脫；這樣想時，心中的欲望就會逐漸地淡化了，久而久之，我們就可以輕鬆地控制自己的欲念了。

從師記

話說三國蜀漢的宰相諸葛亮，他在八、九歲時，還不會說話，家裏又窮，爹爹就讓他在附近的山上放羊。這山上有個道觀，裏邊住著一個白髮老道人。老道人每天都走出觀門閒轉，見了諸葛亮便逗他玩，比比劃劃地問這問那，諸葛亮總是樂呵呵地用手勢一一回答。

老道人見諸葛亮聰明可愛，便為他治病，很快就把諸葛亮不會說話的病治好了。諸葛亮會說話後，非常高興，就跑到道觀向老道人拜謝，老道人說：

「回家對你爹娘說，我要收你當徒弟，教你記憶識字，學天文地理和陰陽八卦用兵的方法。你爹娘同意，就天天來學，不可一天曠課！」

從此，諸葛亮就拜這位老道人為師，風雨無阻，天天上山求教。他聰明好學，專心致志，讀書過目不忘，聽講一遍就記住了；老道人對他更加喜愛了。轉眼七、八年過去了。

有一天，諸葛亮下山經過半山腰的一個廢棄「庵」時，突然狂風大作，鋪天蓋地地下起雨來，諸葛亮趕快到庵內避雨。這時，一個從未見過的女子把他迎進屋裏；祇見這女子長得細眉大眼，仙姿嬌嬈，猶如仙女下凡。他不由動了心，臨走，那女子送諸葛亮出門，笑著說：

「今天我們算認識了，往後上山下山渴了累了，就過來歇息用茶。」

諸葛亮從「庵」中出來時，覺得有一絲奇怪，怎麼以前從來沒見過這地方有人住呢？從此以後，諸葛亮每到庵中來，那女子不僅殷勤接待，還盛情挽留，做好吃的飯菜給他吃；吃過飯後，他們不是說笑，就是下棋逗趣。與道觀相比，這裏真是另一個天地；諸葛亮開始迷迷糊糊起來。諸葛亮思想出了岔，對學習也生起厭倦感；師父講的話他這個耳朵進去，就從那個耳朵出來，印不到腦子裏；書上寫的，看一遍不知道說的是什麼，再看一遇還是記不住。老道人看出了問題，把諸葛亮叫到面前，長歎一聲說：

「毀樹容易栽樹難哪！我白下了這些年的功夫！」

諸葛亮聽出師父的話裏有話，就低著頭說：

「師父！我不會辜負您的一片苦心的！」

「這話現在我卻不信。」老道人望著諸葛亮說：

「我看你是個聰明的孩子 ，想教你成才，才治好你的啞病，收下你當徒弟。前些年你是聰明加勤奮，師父我苦心教你，一點也不覺得苦；現在你是由勤奮變懶惰，雖聰明也枉然啦！還說不辜負我一片苦心，我能相信嗎？」

老道人又說：

「風不來，樹不動；船不搖，水不渾。」

說著，他指著庭院裏被葛藤纏繞的一棵樹讓諸葛亮看：

「你看那棵樹為什麼死不死活不活，不往上長呢？」

「讓葛藤纏得太緊了！」

「對呀！樹長在山上，石多土少，夠苦的；但它的根往下紮，枝往上長，不怕熱，不怕冷，總是越長越大。可是葛藤緊緊一纏，它就長不上去了，這就叫『樹怕軟藤纏』啦！」

聰明人一點就靈，諸葛亮看瞞不過師父，問道：

「師父！你都知道啦？」

老道人說：

「近水知魚性，近山識鳥音。看你的神色，觀你的行動，還不能知道你的心事嗎？」

停了一下，老道人面色凝重地對他說：

「其實，你喜愛的那女子並不是人，牠原是天宮一隻仙鶴，祇因貪嘴偷吃了王母娘娘的蟠桃，被打下人間受苦。來到人間，牠化作美女，不學無術、不事耕耘，祇知尋歡作樂。你祇看牠貌美，豈知已造成你寢食難安，若你長期這樣渾渾噩噩下去，終身將一事無成啊！一旦不隨牠的意，可能還會傷害你呢！」

諸葛亮一聽有點心慌，忙問怎麼辦。老道人說：

「那仙鶴有個習慣，每晚子時要現原形，飛上天河洗澡。這時，你進牠的房中，把牠穿的衣裳燒掉。衣裳是牠從天宮盜來的，一燒掉便不能化作美女了。」

諸葛亮答應按師父的吩咐去辨。臨行，老道人將一把龍頭拐杖遞給諸葛亮， 說：

「那仙鶴發現庵內起火，會立即從天河飛下來，見你燒了牠的衣裳，必不與你甘休。如果牠傷害你，你就用這拐杖打牠，切記！」

這天晚上子時，諸葛亮悄悄來到庵裏，打開房門，果然見床上祇有衣裳，不見有人。他立即點火去燒那衣裳。仙鶴正在天河裏洗澡，忽覺心頭一顫，便急忙往下張望，發現庵內出現火光，「呼」的一聲飛了下來。牠見諸葛亮正在燒牠的衣裳，撲過來便啄諸葛亮的眼睛；諸葛亮眼明手快，拿起拐杖，一下子把仙鶴打落在地。

他伸手去抓，抓住了仙鶴的尾巴；仙鶴拼命掙脫，翅膀一撲一閃，又騰空飛去，結果仙鶴尾巴上的羽毛被諸葛亮抓掉了。仙鶴禿了尾巴，便與天宮中的仙鶴各各不同，從此再也不去天河裏洗澡，也不敢再混進天宮去偷可以化作美女的衣裳，只好永遠留在人間，混進了白鶴群裏。

諸葛亮為了不忘這個教訓，把仙鶴尾巴上的羽保存起來，以此作為戒鑒。從此以後，諸葛亮更加勤奮；凡師父講的、書上寫的，他都博學強記，心領神會，並把它們變成自己的東西。又過了一年，正是諸葛亮燒美女衣裳的那天，老道人笑著對諸葛亮說：

「徒弟呀！你跟我已經九年了，該讀的書都讀了，我要傳授給你的東西，你也都聽了；常言道：『師父領進門，修行在個人。』你已年滿十八歲了，該走出家門，去做你自己應該做的事啦！」

諸葛亮一聽師父說他已「滿師」，連忙懇求說：

「師父，徒弟我越學越覺得學識淺薄，還要再跟您多學點本領！」

老道人說：

「真正的本領要在實幹中才能得到；書上學來的，還要看天地萬物的變化隨時而轉、臨機應變，才會有用啊！比如你上那仙鶴當的教訓，以後不要再被情色迷惑，這是直接的教訓；推而廣之，世上一切事物你都不可被它的表像所迷惑，要小心謹慎從事，洞察其本質才是。這算是我臨別的囑咐吧！今天我就要走了。」

「師父，您往哪裏去？以後我要到哪裏去看望您呀？」諸葛亮驚奇地問。

老道人回答說：

「四海雲遊，沒有定向。」

頓時，諸葛亮熱淚滾滾，說道：

「師父一定要走，請受徒弟一拜，以謝栽培大恩！」

諸葛亮躬身拜罷，抬頭不見了師父，從此便再也尋不到他老人家的蹤影。老道人臨走前，給諸葛亮留下一件東西，就是他後來常穿的八卦衣。諸葛亮因為懷念師父，常把師父的八卦衣穿在身上，祇當師父永遠在自己的身邊。

諸葛亮不忘師父的教誨，尤其是那臨別的囑咐，因此特意把帶在身邊的羽毛做成一把扇子，拿在手中，告誡自己謹慎從事。這就是諸葛亮手中那把「羽扇」的來歷。

附註：在中國的人文社會生活中，吾人之精神常歸攝於五尊：天、地、君、親、師。天地乃宇宙之至尊，君王為政治社會之至尊，父母為家庭之至尊，而教師則為文化教育之至尊。五尊之所以終於師者，正因唯師乃能成終而成始，此即謂：無教師之開悟、啟導，則人將陷於蒼茫的無知之中，而不知天地之可法可尊；不教忠、教孝，則君、親之人格尊嚴亦將無以彰顯，而人道危矣。可見，教師是人文精神生活的引導者，亦是人類文化生命之維護者，故歷來即為吾人所敬重；此所以古之專制社會，雖君王有絕對之權力，且地位最為尊貴，然在文化教育中，其位遜於師、尸(神主)。《禮記》卷十八說：「是故君之所不臣於其臣者二：當其為尸則弗臣也，當其為師則弗臣也。大學之禮，雖詔於天子，無北面，所以尊師也。」《禮記》這段內容的大意是說：「所以君主不以對待部屬的態度來對待臣子的情形有兩種：一種就是在祭祀時，臣子擔任「尸」的時候，另一種就是擔任君主老師的時候。大學的禮法，對天子授課時，老師不處於面朝北的臣位，就是為了表示尊師重道。」

五尊之中，天、地乃人之宗教情懷所發生的對象，故不設於「人」倫之列，而君、親則在五倫之中，所謂「君臣有義、父子有親」，君臣與父子之人倫關係，以有「義」、有「親」為原則，至於師生之對待關係，則又未在五倫中明列。

就身分言，師生皆為社會中的成員，彼此無血緣關係，亦無上司下屬的關係，只因道、業之授受而結合，可謂屬「朋友」一倫，故教師與學生是師「友」關係，韓愈謂：「道之所存，師之所存也。」又說：「弟子不必不如師，師不必賢於弟子，聞道有先後，術業有專攻，如是而已。」師生授受的主客關係原是一種偶然，未必恆久不變，故教師視學生為「友」，以「學棣(弟)」稱之，自稱以「小兄」，而不敢以師「父」自居；然就文化生命之傳授而言，教師於學生，除了要幫助他「安身」，更要幫助他「立命」，教師使學生由自然人成為文化人，使其人文的精神生命由無而有，逐漸滋長以成熟。然就學生而言，等同無形之精神生命的賦予者，故學生視教師如同再造之父母，而以「父」格尊之，所謂：「一日為師，終身為父。」而尊老師之妻為師「母」。

總之，自教師言，不敢自居為師「父」，而稱學生以「弟」；自學生言，則尊教師為師「父」，而以學「子」自居，此亦「弟」亦「子」或謙或尊之稱呼，即所以謂學生為「弟子」也。可見，師生之關係，可謂「似父似子、亦師亦友」的關係，此謙尊並蓄，義涵「親」、「友」二倫之精神，即是師生間之人倫性格；此或謙或尊，全依於師生之個別領受，而似無定然之倫位，或即是師生一倫未明列五倫之故。

「師者，人之模範也。」揚雄簡賅的一語，道盡了為人之師的特質，教師既重在傳道，培養學生以精神生命，則自身自當求具有師道的精神，然後才堪為人之模範。

教育是教授者(教師)與受教者(學生)之間的活動，而以受教者為主體，尤其是人格教育，教師只是一助緣，學生自身的努力，才是主要的親因；所謂「春風化桃李」，春風只是助其化、助其長，而所化、所長乃是桃李之自化、自長，故教師不應視學生為一純粹之教育授受者，而將之視為是自己創作的材料；果真如此，則必誣陷學生為物，亦即是對學生人格的大不敬！教師應當依其理性，肯定學生與自己同為人，同樣具有能主動自發的理性，以授受文化的人格。因此教學的實施，應當採取引導與啟發的方式，而不是填鴨式的強行灌輸。

教師既視學生為一主動自發的教育主體，則不只肯定其能主動運用其理性以受教，且應當更進一步肯定其能自動吸納、消融所受教的內容而超越之，以開創更新的文化內涵；亦即謂教師不是要自己永為人師，更期望學生能超越教師而為人師。學生能超越教師，文化方能更向前推進，否則，一代不如一代，將是教師最大的遺憾。

教師是文化的傳承者，而人類的文化雖不斷在成長，然亦不斷有流弊產生，教師於此歷史文化之「未濟」中，當秉持師道之精神，於此一時代，表現新的精神、新的責任、新的使命，以教導後學，以與學生共同彌補此永遠填補不滿的缺憾；此缺憾雖永填不滿，但正好予以教師創造、貢獻的條件，故每克服困難一步，即有一步的價值，每一時所成就的價值都是絕對的唯一。教師有此體識，則在現實社會中便無所謂的挫折感、無力感，而轉化此挫折、無力為自我磨鍊的資材，而自顯師道精神之有力，此正是當今教師所宜自勉的。

夢中明明有六趣，覺後空空無大千

陝西終南山裏頭沒有人煙，所見到的都是樹木山林；山裏頭住著兩位修道人，其中有一位，感到這二十幾年的功夫白白浪費了，自己既沒有見道，也沒有明白宇宙人生的道理，因此他決定下山去參學參學。他的另一位老道友勸他說：

「咱們的功夫已達到一定的程度了，你不要著急，不要下山，再進修一段時間吧！」

那位道友沒有聽他的，就自己下山了。他從終南山走到陝南的潼關，走得很累！有一天，他覺得很疲勞，就住在一個鄉村的小店裏頭。出家人的習慣，一坐下來就兩腿一盤，或者休息也好，靜坐也好，恢復疲勞也好；總之，他一盤腿靜坐，什麼都不想，就這樣入定了，這一入定，就沒有時間性了。

店老闆看這個老和尚到這店來住，也不吃、也不喝、也不說話，一到這裏就禪坐起來了，而且已經坐了一天一夜了！他就用手指放在這個老和尚的鼻孔下，看他出氣不出氣，這一試的結果是不出氣了，因此就認為這個老和尚已經死亡，為了慎重起見，心想：

「再擺一天吧！」

於是又擺了一天一夜，再去看時，還是不出氣，店老闆就說：

「那和尚死了，我要找誰來料理後事呀？」

於是店老闆就把他的屍體燒了，並且把骨灰也埋了。這一燒，麻煩就來了；從此這個老和尚的神識天天來要身體，說：

「我在哪裏？我在哪裏？」

這個店就鬧起鬼來了，從此就沒有人敢來住宿了。這件事很快就傳到山裏頭，他的那位同參道友知道他遇難了，就順著他走的路線，也走到這個店裏頭，向店老闆問道：

「前幾天，是否有個和尚住在你的店裏頭？」

「有！有！」

「他沒有死呀！我們出家人說是入定了！你卻把他給燒了；燒之後，他是不是天天來找你麻煩呀？」

「是呀！燒了之後，他天天來鬧。」

「鬧什麼？」

「他說：『我在哪裏？我在哪裏？』」

「我幫你把這個鬼收了，你喜不喜歡？」

「當然喜歡！你把鬼收了，我的店又可以開了！」

「但是你得幫我準備兩樣東西，一個是幫我堆一堆木材，另外一個是幫我準備一個大水缸；而且水缸裏要裝滿水，木材到夜間都要點著。」

這個店老闆為了開店，以便繼續作生意，就依照他所交代的話給他辦得很周到。到了晚上，夜深人靜，鬼又來了，說：

「我在哪裏？我在哪裏？」

這位同參道友也跟著說：

「在水缸裏！」

於是這個神識就到水缸裏去攪一攪，然後說：

「沒有呀！水裏頭沒有呀！」

這位同參道友又說：

「水裏頭沒有，那在火堆裏頭。」

這個神識又到火堆裏頭繞了繞，說：

「火堆裏頭也沒有呀！」

這位同參道友就說：

「你入水，水不能淹死你；你入火，火也不能燒死你，你還要這個『我』做什麼呢？」

這個神識聽了之後開悟了，便哈哈大笑地離開了！

附註：我在哪裏？何者是我？眼睛不是我，是我的，乃至於身體不是我，都是我的；但除了這些「我的」以外，我在哪裏呢？每位道友都可以參，這叫「思惟修」。等我們知道「我在哪裏」時，就開悟了；這在禪宗叫「明心見性」。

簡單說起來，佛陀所教授給我們的就是：「一切法的真實理體是離開言說相、也離開名字相和心緣相，是沒有一切相可言的。」那我們修觀，觀想我們這個肉體，了知它不是空的，確確實實有這個身體；但也不是有的，因為它必定會滅、會死，死了之後這個肉體就沒有了。每個人都是這樣的，但是在我們還沒有消失之前，我們可以做個觀想：當我們每天晚上睡覺做夢的時候，或者沒有夢的時候，觀想：「我這一夜是怎麼過的呢？有意識形態沒有？」我們天天修行，不妨反問一下自己：「此時，我在哪裏？哪個是我？」就像上面所說的故事，這是用來參學的。我們有時候唸誦《般若波羅蜜多心經》時，當誦到「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的時候，就反問一下自己：「既然五蘊都空了，那麼我在哪裏呢？」就是這句話，我們可以觀一觀。假使我們能觀到「非色非空」，也就是觀到「我既不是色相也不是空」，這個道理一旦我們通達明白了，我們就自在了！

輪迴轉世

輪迴轉世的記載，在世界各地都有很多。清代文人李慶辰就曾記錄過這樣一則真實的輪迴案例。

在粵東地區，也就是廣東省的東部，有位士人娶了一位儒生的女兒，生了三個兒子：長子十九歲，次子十七歲，第三個兒子六歲，長子和次子都是書生，刻苦攻讀；唯獨第三個兒子自出生以來從未開口說話，因此大家都認為他是個聾啞兒童，也就沒有教他識字。

有一天，這位士人給他較大的兩個兒子出了作文題目後，就找親戚去了。這兩個兒子在家中反覆構思，也沒有辦法寫出文章來。這時他們六歲的弟弟突然開口說話，這篇文章該如何如何寫；兩個哥哥聽了大驚失色，不約而同說：

「弟弟不是聾啞兒嗎？怎麼說起話來了？」

弟弟便告訴他們：

「不要驚慌，我只是記得前世罷了！請把筆墨給我，讓我替你們寫這篇文章吧 ! 兩個哥哥相信弟弟的話，便把筆墨拿給他；只見弟弟運筆如飛，一篇佳作就這樣完成了。」

士人晚上回來，便檢查兒子的功課；讀了文章之後感歎道：

「此文才思敏捷，讀著只覺得像你們外祖父的文風，你們應該寫不出來這種文章吧 ! 老實告訴我，你們究竟是抄襲誰的文章？」

兩個兒子見瞞不過去，就向父親坦承是弟弟寫的。士人非常驚奇，反覆詢問六歲的幼子。幼子起先不說話，後來才不得不開口道：

「我忍耐數年不說話，今天卻一時興起寫了文章，看來不得不告訴你們實情了。唉，我前世就是你的岳父啊！當年我也沒有什麼大病，一天在床上躺著午睡時，元神卻起身離開了肉身，信步向女婿家走去；不料剛進門就跌倒了，只覺得渾身發冷，睜眼一看自己居然是赤裸裸的一個初生嬰兒，又見女兒正躺在產床上休息，當下明白自己原來已經死了，現在又投胎轉世了，頓時大哭起來。後來自己慢慢也想通了，生老病死，實乃人之常理；然而難堪的是前世的女婿、女兒竟成了今生的父母，前世今生的倫常關係竟顛倒過來了。故而一直不願開口叫人，以致被人當成啞巴。」

說完，孩子便悲痛地大哭。士人震驚無比，告訴了妻子，妻子核對了幼子出生的時間，竟然正是自己父親去世的日子，頓覺悲痛不已。

附註：後來這個孩子告訴士人夫妻，他希望出家為僧，擺脫這種前世今生倫常關係顛倒的生活。夫妻二人最終同意了孩子的請求。李慶辰記錄這件奇事的時候，這孩子已過「而立之年」，正在寺廟中努力修行呢！

歷史上乃至現代，關於輪迴的記載非常多，今天的人們面對這些確鑿的輪迴轉世案例時，真的應該反思一下，明白「無神論」是一個錯誤的假說；只有擺脫「無神論」的枷鎖，我們才有希望真正認識自己！

佛在《菩薩戒經》裏面告訴我們：「一切男子是我父，一切女人是我母」，所以我們不但要孝順父母，我們也要把孝順父母的這個心，推廣到孝順一切眾生。佛法從哪裏學起？就從「孝敬」下手。孝順一切眾生、禮敬一切眾生，知道自己跟一切眾生是一體的，是一不是二，從這裏下手，我們才會有進步，功夫才會得力！

佛陀告誡我們：「虛空法界一切眾生，皆是我們的父母，皆是我們的老師」，這是佛陀說到了究竟處。這兩句話初學佛的人很難體會、很難接受；可是，如果我們愈深入研究，就會愈發現佛陀這兩句話很有道理。直到我們覺悟的時候，自然能夠接受佛陀所說的這些話。

星星與太陽

有人問一位太太：

「你老公有缺點嗎？」

「有！多得就像天上的星星！」

「那你老公的優點多嗎？」

「少！少得就像天上的太陽！」

「那妳為什麼還那麼愛他？」

「因為太陽一出來，星星就全看不見了！」

附註：其實不僅是老公，每一個人不都是如此嗎？如果我們透過批評的眼睛來看，那麼這世界就充滿了有缺陷有過失的人；如果透過傲慢的眼睛來看，那麼這世界就充滿了低賤、愚癡的人；如果透過智慧的眼睛來看，那麼我們就會發現原來每一個人都有值得我們尊敬和學習的地方。謹以此願與大家共勉！

一本書的重量

有一個朋友，上大學時非常痴迷於英語。有一次，他在學校圖書館裏借到一本《英語常見錯誤一○○例》，翻閱後，他愛不釋手；為了買到這本書，他到市內各個書店都找遍了，結果一無所獲。於是，他決定採取冒險行動，把這本學校的書佔為己有。

有一天，他趁圖書館管理員不備，用管理員的那枚專用章在他的借書證上蓋了「已還」字樣。他本以為，這件事就這樣結束了。但他沒有想到，從那天以後，他整天處於極度恐慌之中。老師叫他時，他誤以為「借書不還」的事情「東窗事發」了；同學們在背後議論什麼事，他也認為與此事有關；他甚至不敢再去圖書館，有時碰到那位管理員，他的心跳也會突然加速。他那頑固的失眠症(以後經常困擾著他)就是從那時開始的。他的成績也從此一落千丈。

總算熬到畢業了，他申請分配到了外地。畢業後的第一個星期天，他很慎重地把那本書拿到郵局，寄還給母校的圖書館，署名：「一個有愧的學生。」

二十年後，他在講述這件事時，說：

「那本書的價格是七角八分，物理重量大約不會超過二百五十公克，但我當時然像卸了千斤重擔後一樣的輕鬆。這是我第一次深刻地體會到做人無愧是多麼地重要 !」

附註：人生最難得「心安」二字。所謂「心安」，就是心裏沒有後悔的事、沒有虧心的事、沒有想不開的事，不為「名」所累，不為「利」所役，清清白白做人，乾乾淨淨做事。如果患得患失，心浮氣躁，人生就會疲憊不堪、了無生氣。唯有保持一顆寧靜的心，不熱衷權勢、不羨慕富貴，活得純粹、活得自然，才能求得一個「心安」。

古德說：「人生本過客，何必千千結」，想要活得踏實一些，淡看人生苦樂，就必須淡薄名利！一念天堂，一念地獄，快樂本由心決定，一如空氣的存在，用力呼吸才會發覺；但用力呼吸到喘息，便會產生「害怕失去」的心。執著於快樂，便不會快樂。

心中無塵心自安，煩惱由心而生。同一樁事，計較得少則少憂，計較得多 則多憂；同一個問題，看到光明的一面則喜，看到灰暗的一面則憂。人生的苦樂，不在於碰到多少事情，而在於心裏裝著多少事情。清空心裏的陰霾，心淨才能心靜，心靜才能自在自安。

抬頭時，便看雲；低頭時，便看路。淡泊寧靜，自然從容，這才是人生的大智慧。不管世界多麼擁擠，都要讓心自由跳動，因為生命的每一瞬間，都存於心、貯於憶。那些擁有、那些珍貴的收藏，都會擁於懷、融於情、長眠於心；如果我們把一些人、事、物，都裝在心裏，人生就會過得很累。

惡事向自己，好事向他人

日本江戶幕府時代，國王不許人民信仰佛教之外的宗教，只允許信仰佛教。如果信基督教或天主教的教徒，不肯把耶穌像或瑪麗亞像用腳踩過去並對之吐痰的話，就得驅逐出境；反之，若肯把耶穌像或瑪麗亞像踩過去並吐痰的人，才允許繼續留在日本 。

許多日本境內的基督教徒和天主教徒都非常苦惱，他們並不想離開日本，又想保留自己的信仰，怎麼辦呢？有一天，有一位神父做了一個夢，他夢見觀世音菩薩；觀世音菩薩告訴他說：

「你可以把瑪麗亞的神像雕塑得既像瑪麗亞，又像觀世音菩薩，祂的眼睛是藍色的，鼻子高挺，膚色白晰，長得像瑪麗亞，可是穿著又像觀世音菩薩。當神父要做課誦時，可以把聖像當做瑪麗亞，萬一被捉時，得把聖像踩過去時，觀世音菩薩允許神父踩過去，而且觀世音菩薩也允許神父把聖像當成是觀世音菩薩。(也許這樣子神父才敢踩過去。)」

結果，這尊聖像在基督教及天主教就叫做「觀音瑪麗亞」，在佛教就叫做「瑪瑪麗觀世音」，祂幫助了基督教及天主教徒們維持了他們的信仰。

附註：仔細想想這個故事，我們很欣賞故事中觀世音菩薩「無我」的精神。觀世音菩薩不會要別人只信仰祂，祂連異教徒也幫忙，慈悲地「惡事向自己，好事向他人」……遇到恭敬禮拜時，祂允許神父們將恭敬給瑪麗亞；當遇到毀辱時，觀世音菩薩則自己承擔起來。希望人人都可以像觀世音菩薩那樣的「慈悲」，那樣的「無我」！

真正的孝順

有一個穿著很體面的年輕人，他的母親老了，牙齒全壞掉了，於是他開車帶著母親去鑲牙。

一進牙科診所，醫生開始推銷他們的假牙；可是他的母親卻選了最便宜的那種。醫生不甘就此罷休，一邊看著這個年輕人，一邊耐心地為他們比較好牙與差牙本質的不同。可是令醫生非常失望的是，這個年輕人卻無動於衷，只顧著自己打電話、抽雪茄，根本就不理會他。最後醫生拗不過那位母親，就同意了她的求。這時，那位母親顫顫悠悠地從口袋裏掏出一個布包，一層一層打開，拿出錢交了押金，一週後再準備來鑲牙。

兩人離開後，診所裏的人就開始大罵這個年輕人，說他衣冠楚楚，吸的是上等的雪茄，卻不捨得花錢給母親鑲一副好牙。正當他們義憤填膺時，沒想到這個年輕人又回來了，他說：

「醫生，麻煩您給我的母親鑲最好的烤瓷牙，費用我來出，多少錢都無所謂！不過您千萬不要告訴我的母親實情；她是個非常節儉的人，我不想讓她不高興。」

附註：說到「孝順」，「孝」容易做到，但「順」很難做到。上面故事中的年輕人真是難得，他是真正做到了既孝且順。一般人以為只要給父母一些錢，買東西給父母吃就算孝順了，其實都是自以為是。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？」意思是，現在人們所說的「孝」，往往是指能夠贍養父母。其實，就連狗馬之類的牲畜都能夠得到人的飼養。如果沒有恭敬之心，那麼贍養父母與飼養狗馬有什麼區別呢？其實，孝道的根本不在於在物質上供養父母吃穿用度，而在於要有「孝心」。當今社會，經濟發達，吃穿方面的贍養問題日益退居次要地位，老父老母期望於子女更多的是「心到」，是精神上的關懷與尊重。而有些人在寵物身上所花費的心血和精力，遠遠超過對父母的關照，這就大大不應該了。甚至有些人還要父母來「孝敬」他們；在他們的心中認為父母是天經地義要養他們、要為他們做牛做馬的，只要自己逍遙快樂就夠了。但他們可否想過母親十月懷胎的痛苦和把一個小嬰兒拉拔長大的艱辛，如果連這些都不能感化他們的鐵石心腸，那他們只會遭受到社會的唾罵和拋棄！

一個人不能行「孝」，就好比這個人已失去了心臟，只剩一具軀殼立於世上，已失去了生命的價值；更何談頂天立地，闖出一番天地呢？

不離不棄的愛

一天，一個盲人帶著他的導盲犬過街時，一輛大卡車失去控制，直衝過來，盲人當場被撞死，他的導盲犬為了守衛主人，也一起慘死在車輪底下。主人和狗一起到了天堂門前。一個天使攔住他倆，為難地說：

「對不起，現在天堂只剩下一個名額，你們兩個中必須有一個去地獄。」

主人一聽，連忙問：

「我的狗又不知道什麼是天堂，什麼是地獄，能不能讓我來決定誰去天堂呢？」

天使鄙視地看了這個主人一眼，皺起了眉頭，想了想，說道：

「很抱歉！先生！每一個靈魂都是平等的，你們要通過比賽來決定由誰上天堂。」

主人失望地問：

「哦！什麼比賽呢？」

天使說：

「這個比賽很簡單，就是賽跑，從這裏到天堂的大門，誰先到達目的地，誰就可以上天堂。不過，你也別擔心，因為你已經死了，所以不再是瞎子，而且靈魂的速度跟肉體無關，越單純善良的人速度越快。」

主人想了想，同意了。因此，天使就讓主人和狗準備好，便宣佈賽跑開始。天使原本以為主人為了進天堂，會拼命地往前奔，誰知道主人一點也不忙，慢吞吞地往前走著。更令天使吃驚的是，那隻導盲犬也沒有奔跑，牠配合著主人的步伐在旁邊慢慢地跟著，一步都不肯離開主人。天使這時才恍然大悟：

「原來，多年來這隻導盲犬已經養成了習慣，永遠跟著主人行動，在主人的前方守護著他。可惡的主人，正是利用了這一點，才胸有成竹，穩操勝券；他只要在天堂門口叫他的狗停下，就能輕輕鬆鬆贏得比賽！」

天使看著這隻忠心耿耿的狗，心裏著急，於是她大聲對狗說：

「你已經為主人獻出了生命，現在，你這個主人不再是瞎子，你也不用領著他走路了，你快跑進天堂吧！」

可是，無論是主人還是他的狗，都像是沒有聽到天使的話一樣，仍然慢吞吞地往前走，好像在街上散步似的。果然，離終點還有幾步的時候，主人發出一聲口令，狗聽話地坐下了，天使用鄙視的眼神看著主人。這時，主人笑了，他扭過頭對天使說：

「我終於把我的狗送到天堂了，我最擔心的就是牠根本不想上天堂，只想跟我在一起，所以我才想幫牠決定，請你照顧好牠！」

天使愣住了。主人留戀地看著自己的狗，又說：

「能夠用比賽的方式決定真是太好了，只要我再讓牠往前走幾步，牠就可以上天堂了。不過牠陪伴了我那麼多年，這是我第一次可以用自己的眼睛看著牠，所以我忍不住想要慢慢地走，多看牠一會兒。如果可以的話，我真希望永遠看著牠走下去。不過天堂到了，那才是牠該去的地方，請你照顧好牠！」

說完這些話，主人向狗發出了前進的命令，就在狗到達終點的剎那，主人像一片羽毛似的落向了地獄的方向。他的狗見了，急忙掉轉頭，追著主人狂奔。滿心懊悔的天使張開翅膀追過去，想要抓住導盲犬，不過那是世界上最純潔善良的靈魂，速度遠比天堂所有的天使都快。所以導盲犬又跟主人在一起了，即使是在地獄，導盲犬也永遠守護著牠的主人。天使久久呆站在那裏，喃喃說道：

「我一開始就錯了，這兩個靈魂是一體的，他們不能分開 !」

附註：上面故事中，為愛放棄天堂的導盲犬和為愛甘願獨自下地獄的主人，同樣讓人感動！尤其這隻導盲犬是多麼地忠心耿耿啊！永遠跟著自己的主人，不離不棄。儘管天堂是那麼的美麗，地獄是如此的可怕，可是這隻導盲犬依然心甘情願地陪伴著主人。人世間最大的愛就是不離不棄！這種無怨無悔、不離不棄的愛，只會出現在媽媽和她的孩子之間。

其實，世界上有許多人，就像這隻導盲犬一樣，用湧泉來回報對自己有滴水之恩的人，甚至還有的人，不求回報地幫助陌生人；這些人的品格是值得讚歎的！他們擁有一顆善良的心、美麗的內在氣質和純潔的靈魂！

再看看這位天使，不禁讓人想到：「這個世界上，真相只有一個；可是，在不同人的眼中，卻會看出不同的是非曲直。這是為什麼呢？其實，道理很簡單，因為每個人看待事物，都不可能站在絕對客觀公正的立場上，而是或多或少地戴上有色眼鏡，用自己的經驗、好惡和道德標準來進行評判，結果就只能看到事情的假象。」因此，我們絕對不可嘲笑別人的夢想，也不可隨便給一個人下定論。古人講「蓋棺論定」，就是說這個人死了，棺材蓋上了，才可以給這個人下結論。我們要明白，每個人的業力不同、成長環境不同、思想不同，所面對的困境也是不同；正因為每個人都有自己的福德因緣，也就是命運，所以，千萬不能以我們的主觀，去評價別人。如果我們成長在他那樣的環境，也許我們也會和他一樣。

自愛才能愛人，自度才能度人

有一位不論是財富、地位、能力、權力，甚至漂亮的外表，都無人能及的女士，覺得自己非常孤獨，連個談心的人都找不到。

有一天，鬱鬱寡歡的她來向無德禪師請教：

「禪師，如何才能具有魅力，贏得別人的喜歡。」

無德禪師說：

「如果施主能隨時隨地和各種人通力合作，並具有和佛一樣的慈悲胸懷，多講一些禪話，多聽一些禪音，多做一些禪事，多用一些禪心，那麼慢慢就能成為魅力四射的人。」

「大師，禪話怎麼講呢？」她疑惑地問。

無德禪師答道：

「所謂的禪話，也就是說真實的話，說謙虛的話，說有利於別人的話。」

女施主又問道：

「那麼禪音又是怎麼聽的呢？」

無德禪師回答說：

「禪音就是把一切的音聲當做美妙的音聲，把辱罵的聲音轉為慈悲的祝福，把譭謗的聲音轉為幫助的祈禱。」

女施主繼續問道：

「那麼禪事該怎麼去做呢？」

無德禪師慢慢地說：

「禪事就是指佈施的事，用慈善的心去做的事，為別人服務的事，合乎佛法的事。」

女施主更進一步問道：

「那麼您所說的禪心又該怎麼用呢？」

無德禪師答道：

「我所說的禪心就是你我一如的心、聖凡一致的心，包容一切的心、普利一切的心。」

女施主聽後，如獲至寶。從那以後，她不再炫耀自己的財富和美麗，對人謙恭有禮，對親戚朋友體恤關懷。漸漸地，她身邊的朋友多了，生活也逐漸快樂起來了。

附註：由此看來，人的魅力來自於真誠與善良。在珍愛自己的時候，同時也會獲得別人的尊敬；愛別人的同時，也會獲得別人的愛。所以我們能不能快樂、能不能被別人愛戴，完全取決於我們自己。生活就像一面鏡子，我們怎麼待它，它就會怎麼回報我們。想要贏得他人的喜歡，靠的是自己的內涵 。有涵養的人都能自尊自愛，這正是古德所謂「自愛才能愛人，自度才能度人」的真義。

人生亦是如此

一個小男孩手中捏著十元，沿街一家一家商店地詢問：

「請問您這兒有賣阿彌陀佛嗎？」

店主要嘛說沒有，要嘛嫌他在搗亂，不由分說就把他攆出了店門。直到天快黑時，第二十九家商店的店主才熱情地接待了這個孩子。老闆是六十多歲的人，滿頭銀髮、慈眉善目；他笑咪咪地問男孩：

「告訴我，孩子 ! 你買阿彌陀佛幹嘛？」

男孩流著淚告訴老頭，他叫小祥，父母早就去世了，他是被叔叔撫養大的。叔叔是個建築工人，前不久從鷹架上摔了下來，至今昏迷不醒。醫生說，只有阿彌陀佛才能救他。小祥想：

「阿彌陀佛一定是種非常奇妙的東西，我把阿彌陀佛買回家，讓叔叔吃了，傷就會好。」

老頭眼圈濕潤了，問：

「你有多少錢？

「十元。」

「孩子，阿彌陀佛的價格正好是十元呢！」

老頭從貨架上拿了一瓶「彌陀之吻」牌的飲料給小祥。

「拿去吧！孩子，你的叔叔喝了這瓶 『阿彌陀佛』，就沒事了。」

小祥喜出望外，將飲料抱在懷裏，興沖沖地回到了醫院。一進病房，他就開心地叫嚷道：

「叔叔，我把『阿彌陀佛』買回來了，您很快就會好啦 !」

幾天之後，一個由頂尖醫學專家組成的醫療小組來到醫院，對叔叔進行會診。他們採用世界上最先進的醫療技術，終於治好了叔叔的傷。叔叔出院時，看到醫療費帳單上那個天文數字，差點嚇昏過去。可是院方告訴他，那天有個老頭幫他把錢付清了。那位老頭是個億萬富翁，從一家跨國公司董事長的位置上退下來之後，隱居在本市，開了一家雜貨店打發時光。那個醫療小組就是老頭花重金聘請來的。小祥的叔叔激動不已，立即和小祥要去感謝老頭。可是，老頭已經把雜貨店賣掉，出國旅遊去了。

後來，叔叔接到一封信，是那老頭寫來的，信上說：

「年輕人，您能有小祥這個侄兒，實在是太幸運了。為了救您，他拿十元到處購買阿彌陀佛……感謝阿彌陀佛，是他挽救了您的生命。但請您一定要記住，真正的阿彌陀佛是人們的愛心 !」

附註：噴泉之所以漂亮，是因為它有了壓力；瀑布之所以壯觀，是因為它沒有了退路；滴水之所以能穿石，是因為它有了目標；繩鋸之所以能斷木，是因為它一直不放棄。人生亦是如此，面對壓力，勇往直前，持之以恆，永不言退；就像上面故事中的小祥一樣！

古德說：「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香！」俗話說：「花若盛開、蝴蝶自來；人若精彩，天自安排。」不去做，就永遠不會有收穫；不可能，就永遠停留在現在。成功的未來，是靠把握機會和努力奮鬥而得來的。相信自己，永遠比懷疑自己多一次成功的機會。

不是每天都會有陽光；不是每天都會涼爽。但只要我們心中有陽光，人生總會是晴朗；只要我們心地夠清涼，每天都會充滿希望。做不了決定的時候，讓時間幫我們決定；如果還是無法決定，做了再說！雖然我們現在一無所有，但是只要我們有一顆積極向上勇往直前的心，那麼遠方就會有一盞屬於我們自己的燈，永遠在為我們點亮著！

談量尺

「從一百分降到九十八分，打一下手心；從五十五分升到六十一分，得一個吻。」這看似荒誕不經的規定，卻常常發生在我們身邊。在許多人的眼裏看來，前者退步了，挨打是天經地義的；後者進步了，得吻是理所當然的。我們常說，世間上的人事物需要用一把量尺(亦即一套標準)量到底。也就是說，這把量尺應當是最公平的；但往往當這把量尺被拿在不同人的手裏，去度量不同的人時，就會出現結果的不公平。這當中所出現的問題並不是這把量尺不正確，而是在於拿量尺的「人」身上。

好比我們都習慣了媽媽在廚房中的忙碌，一日三餐總是準時吃到可口的飯菜；可是當有一天，我們回到家面對著乾鍋冷灶的時候，首先想到的是無飯可吃，沮喪之餘，面露慍色，甚至開口責備；完全忽略了媽媽是否累了、病了、撐不住了，連燒個開水的力氣也沒有了！相反的，爸爸偶爾下一次廚房，煮一碗麵，卻能讓一家人感到萬分知足。類似這種慣性，使我們的量尺變得富有彈性，卻無法丈量出愛的深遠！

再從家庭擴大到社會上的各行各業，每個單位的成員都良莠不齊，有勤奮做事的、有渾水摸魚的，也有喜歡搗亂的分子；總之，就是有一些禿子混在和尚之中，濫竽充數。奇怪的是，勤奮做事的人永遠有做不完的事，而當他們做得越多，失誤也越多，得到的批評也就越多。再看看那些渾水摸魚的人，偶爾投機取巧做做樣子，反而名利雙收。至於那些喜歡搗亂的人只要變得乖巧一些，就會讓上司和一席眾人皆大歡喜、心滿意足。類似這種惰性，使我們的量尺帶了偏見，就再也無法凝聚眾人的力量。

又如某縣有一輛滿載了十九名乘客的中巴，突遇險情，一頭栽進深達五米的水塘。當地村民金有樹跳進冰冷刺骨的水中，砸開車窗將十九名乘客全部救出，自己卻因長時間冷水的浸泡而患上肺病，舉債治療數月，告借無門，不得不離開醫院，病死家中。十九名倖存者無一人去醫院探視，更無人為他送行。金有樹臨死前寫下一封信，第一句話就是：

「我救了十九人的命，現在誰來救我的命？」

類似這種冷漠，使我們的量尺缺乏熱情與感動，留下無盡的遺憾。

附註：在這個日漸薄情的社會裏，我們任由自私、冷漠驕橫，總是苛責別人沒能做好我們所要求的事情，當我們習慣用自己心裏的那把量尺去衡量別人時，繼而帶來的是各種不滿與埋怨。但是，這個世界並不會因為這些不滿與埋怨而變得更好；相反的，世界會變得更加紛擾不安、甚至仇恨相對，這是我們最不願意看到的現象。那麼，我們至少可以做點什麼吧！譬如：

⑴拋掉習慣，學會感恩：如果有人對我們好，要學會感恩；因為沒有人是天經地義要來照顧我們的，包括我們的父母。

⑵少點冷漠、多點愛：遇到有人需要幫助時，請不要猶豫、不要吝嗇我們的善良，用我們的愛去幫助他，一起度過難關。

這個世界，應當有這樣一把量尺，於情充滿溫暖，於理凸顯公平，於法彰顯正義，時時刻刻閃耀著人性的光輝。只要人人都能堅持從自我做起，「嚴以律己，寬以待人」，如此日積月累，人間終會灑滿陽光、灑滿愛。

說話不能揭短

明朝開國皇帝朱元璋，少年時當過放牛郎，交了一些窮朋友。稱帝後，有兩個從前的窮朋友來見他。因兩人的話說得不一樣，兩人的命運也各不相同。

第一個人被引進宮內，他一坐下便比手劃腳地說：

「我主萬歲！皇上還記得嗎？從前你和我都替財主放牛。有一天我在蘆花蕩裏，把偷來的青豆放在瓦罐裏煮，沒等煮熟，大家都搶著吃。你把罐子都打爛了，撒了滿地的青豆，湯都潑在地上了。你只顧從地上抓豆吃，不小心把草葉送進嘴裏，卡住了喉嚨。還是我的主意，叫你把青菜葉吞下，才把卡在喉頭的草葉咽進肚裏去。」

朱元璋聽了他的述說，在百官面前哭笑不得，為了保住體面，他把臉一沉

厲聲喝道：

「哪來的瘋子，替我亂棍打出去！」

這個抱頭竄出的倒霉蛋，去給朱元璋的另一位舊友——昔日的同路放牛娃說了這件事。那個放牛娃泯嘴一笑，說：

「你看我去，保證得富貴。」

於是他大搖大擺走進宮來，一見朱元璋，納頭便拜，然後敘起舊來：

「皇上還記得嗎？當年微臣隨著你大駕都騎著青牛去掃蕩蘆州府，打破了罐州城，湯元帥在逃，你卻捉住了豆將軍，紅孩兒擋住了咽喉之地，多虧菜將軍擊退了他。那次戰鬥我們大獲全勝。」

朱元璋對舊友吹噓的那場戰爭心知肚明，但他卻把醜事說得含蓄動聽，面上有光。又想起當年大家飢寒交迫、有難同當時的情景，心情激動，立即封這位舊友為御林軍總管。

附註：春秋時期的齊景公，他喜歡養鳥，就讓臣子燭鄒看管一隻鳥；燭鄒不小心，讓這隻鳥飛了，齊景公很生氣，要殺燭鄒。

齊國宰相晏子知道了，就說：「好吧！把燭鄒這傢伙殺了給大王謝罪，但在殺死他之前我要當著大王的面數落他的罪行，讓他死得瞑目。」晏子命人綁了燭鄒，數落其罪，共有三條：其一，大王的鳥竟然讓你放飛了；第二，你放飛了大王的鳥，惹得大王為一隻鳥而殺人；第三，你死了不要緊，可是大王為一隻鳥而殺人的事情傳出去，其他諸侯的國君和人民會笑話我們齊國國君把一隻鳥看得比人的生命更重要，這不是敗壞大王的聲譽嗎？有此三條，燭鄒該殺。齊景公聞言笑了，說：「趕快放人，我明白了。」

日常生活中，很多人喜歡快言快語，但是有時候直言不諱，說話直來直去，往往不能取得應有的效果；雖然我們經常聽到「有話請直說」這種類似的話，但這多半是氣話。實際上，在大多數的情況下，有話直說的效果並不好，還是需要講究一些說話的技巧！

業果相續

南北朝時代，南齊有一位大官，名叫陶宏景；他看破紅塵，將官服、官帽掛在午門，棄官到山中隱居修仙學道。後來南梁的梁武帝每遇國家有大事的時候，就去山中尋訪他，和他商議國事，當時的人就稱呼他為「山中宰相」。

陶宏景精通醫術，造了一冊「本草藥書」，專論病症與調治的方法。在他入山求道的時候，隨身帶了一位學生名叫桓愷，共同修道；但是這位學生，比老師陶宏景先得道升天去了，並且還修得了小小神通。有一天，桓愷從天上降下來，到陶宏景住的地方，宏景看見了就說：

「桓愷你來得正好，我正在想念你！我這個做老師的不如你，你已經得道升天了，而我現在還是沒有成就，很慚愧！很慚愧！」

桓愷說：

「弟子今天專來報答老師的恩情，告訴老師您不能得道的原因？」

宏景說：

「什麼原因呢？」

桓愷就說：

「老師！我因為不殺生的緣故，所以很快就得道；老師您雖然戒殺多年，但是您所著的那冊『本草藥書』，其中大部分都是以動物來配藥治病，因此，您就間接造了殺業的罪過，這是證道的障礙。所以，弟子今天特地前來敬稟老師，請求老師改往修來，以便早日得道。」

桓愷說完這些話就上天去了。陶宏景聽了以後，就將所著作的「本草藥書」，全部放火燒掉。現在坊間上書店所有的「本草藥書」，就是焚燬以後另外修改的藥書；陶宏景後來到阿育王寺出家去了。

附註：由上面這個故事，我們知道陶宏景雖然自己戒殺，但因著藥書教人殺小動物配藥，所以不得升天。古德所謂「天有好生之德」，正是說明上天具有疼愛眾生的德行，哪有創造動物給人吃的道理？

在《楞嚴經》第九卷裏，佛告訴尊者富樓那說：「想愛同結，愛不能離，則諸世間，父母子孫，相生不斷，是等則以，欲貪為本。貪愛同滋，貪不能止，則諸世間，卵化溼胎，隨力強弱，遞相吞食，是等則以，殺貪為本。以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至，十生之類，死死生生，互來相噉，惡業俱生，窮未來際，是等則以，盜貪為本。汝負我命，我還汝債，以是因緣，經百千劫，常在生死。」

以人食羊，羊豈甘心，為人食乎？而宿業既畢，則死而為人；食羊之人，豈世世得為人乎？而惡業既成，則死而為羊。而人羊轉換，徵償舊債，互來相食；所謂「喫他八兩，還他半斤」。何獨人之與羊如是，乃至十生之類，死而復死，生而又生，展轉報復，互來相噉。由斯惡業，與生俱生，冤對相值，窮未來際，報復不已，是等則以盜貪為本。

《楞嚴正脈》裏有如下之自問自答：問：「世教論殺，惟以忿爭殺人為重；論盜，惟劫竊財命為重，而食肉不與焉，似得輕重之宜；今經何獨論其輕，而反遺所重乎？」答：「此有二義：一、以輕況重義：蓋此方世教，急於止亂，且圖養民，故惟斷現亂，而不禁食肉；今經欲絕生死，須斷生緣，故極至食肉，皆併斷焉。若悟輕者尚為生死之緣，則重者不言可知，非反遺於重也；況真慈平等，均為奪命有何輕重？且約現生食肉，似不為禍亂，若約隔生酬債，則禍亂亦均。正如古德所云：『千百年來碗裏羹，冤深似海恨難平；欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。』二、絕本止末義：蓋凡一切殺盜，究其深本，多起於食肉，如八萬釋種，遭瑠璃之殺；世人但知近緣罵詈，不知遠因，起於食魚之冤。故此方不長太平，緣太平恣意食噉，人之享福者，福終禍起；畜之酬報者，報盡為人，皆帶殺冤，遂成亂世，乃至殺人無量。故佛斷食肉，乃聖智深遠，拔本塞源之意。經云：『世間欲免刀兵劫，須是眾生不食肉。』外教君子，未能信達者，勿輕非毀矣！」

補丁的衣服傳奇

話說張三外出郊遊時，遭遇了車禍；好在事故不大，他只是劃破了表皮。在將撞壞的車送到修理廠之後，他忽然想到，父母的家就在附近，他已經很久沒有回家看看了。於是，回了一趟家，並住了一夜。

第二天離開的時候，他接過母親遞過來的衣服，發現衣服上面破損的地方已經被母親密密的針腳縫好了。把衣服穿在身上時，張三有些感動，又有些不以為然——他有的是錢，這件衣服他回去後就要扔掉了。

由於工作太忙，回去後卻把這件事給忘了，他就這樣穿著那件補丁衣服在各種場所穿梭，並且還談成了一筆久拖未決的大業務。一直忙到晚上，他才想起身上穿的是件破衣服，就脫了下來，扔進了垃圾桶。第二天上午，他前一天所談成的那筆業務要進行正式簽約，客戶問他：

「你昨天穿的那件打了補丁的衣服，今天怎麼沒穿？」

他不好意思地說：

「換下來洗了。」

大客戶拍著他的肩膀說：

「你可能不知道吧 ! 我們能跟你簽約，都是因為你身上的補丁—從小小的補丁上我們可以看出來，你是個艱苦樸素的人；而一個艱苦樸素的人，無疑是最好的合作夥伴！」

張三回到家之後，就從垃圾桶裏把那件補丁衣服翻出來。洗了洗，掛在不起眼的衣櫥角落，心想可能什麼時候會派上用場。一星期過去了，這天早上他剛要去上班時，張三家裏來了兩個警察。原來，上週一個晚上，有一個有錢人被綁架了，還被撕了票，綁匪當晚就被抓到了。警方在審訊綁匪時，他們供說，原先他們是想綁架張三的，所以警察今天來提醒張三注意。張三吃了一驚，問警察：

「那他們為什麼最後沒有綁架我呢？」

警察說：

「因為你那天衣服上有補丁，當綁匪在尋找目標時，看到你衣服上的補丁，所以推想你不像傳說中那麼有錢，認為有錢人不可能穿打補丁的衣服。」

張三一時感慨萬千，沒想到母親替他縫補的一件破衣服，不僅促成了他的事業，並且還意外地救了他一命。警察走後，張三打開衣櫥，把那件破衣服拿出來，一再撫摸著上面密密的針腳，不禁想起了浩蕩的母恩，他像個孩子一樣哭了，淚水滴濕了那件補丁的衣服。

附註：如果張三在得知「客戶因為那件補丁的衣服，認定他是一位艱苦樸素的人才與他合作」時，回家便將衣服從垃圾桶裏翻出來，打算留著下一次再使用。這時的張三給人的感覺是…他已開始步入「奸商」的路途了。撿回衣服只是為了下次再欺騙客戶，以騙取合約。直到警方上門告知，因為這件補丁的衣服，使他逃過一個死劫，張三才驚醒過來。張三的母親對子女的愛，不單只在無意間救了他一命，還將他誤入歧途的心給喚回來。同樣的一件事，給人的啟示都不盡相同；希望這樣的事件，給我們的啟示是「為人要誠信、儉樸，才是成功的關鍵啊！」同時提醒我們：「要多多關心父母、報答父母的教養之恩，才是為人子女之道啊！」

錯別字

北宋仁宗時，有個文人趙旭，在一次科舉考試中文章出眾，堪稱榜首，在殿試時被仁宗皇帝看中；但一看他寫的字，很不正規，把「唯」字的「口」字旁，寫成了三角形的「ㄙ」。

仁宗說：

「卿文章錦繡，然將『唯』字的『口』旁寫成了三角，有失規範。」

不想這個趙旭自我感覺良好，忘乎所以，竟然高聲巧辯稱：

「口與ㄙ在書法中可通用。」

仁宗大怒，提起朱筆寫了「去吉、呂台、私和、句勾」幾個字，然後擲給他，說道：

「汝既言可通用，就將這幾個字一一辨來。」

這下趙旭傻眼了，張口結舌無法對答。仁宗立即決定不予錄取，命其回家重新讀書習字，以觀後效。這位狂生，就因為一個不規範的字，把到手的狀元給弄丟了。

當時有人寫詩嘲之：

「十年寒窗十年苦，一朝及第入仕途。祇為一字多口舌，摘去功名再讀書。」

附註：太平軍北伐時，有一支部隊駐紮在儀徵城外，先行官派小校向主將請示行軍路線。主將正在與人談話，就隨手寫了一個字，交給小校。

先行官從小校手中接過手令一看，是個「燒」字，大吃一驚：「燒城？」想再去問主將，又想軍令豈可更改。於是命令士兵每人準備一把柴火，三更造飯，四更飯畢，拂曉前燒城。

天將亮，眾軍一齊點火，頓時煙焰彌漫，百姓哭聲震天動地。主將大驚，急忙找來先行官查問為何燒城？先行官拿出手令交給主將，一看，主將頓足大叫：「我之過，我之過！」

原來，他在不經意之間，將「繞」字寫成了「燒」字！結果，好端端的儀徵城化為灰燼。主將祇好請求上級判處自己極刑。可見，吾人寫字時，一筆一畫都得小心謹慎，才不會誤人誤事！

日本永觀堂回首彌陀像

一般遊客到了日本京都，都會去參訪清水寺、金閣寺等，但大多數人不知道日本有永觀堂這座寺院。永觀堂原稱「禪林寺」，位於京都市左京區，創建於距今約一千一百多年前。這個寺廟有兩個使它聞名全日本的原因：第一個原因，這裏是自古以來的賞楓名所，京都人提起秋天就會想起紅葉的永觀堂；另外一個原因是，在寺中有一尊被列為重要文化財產的「回首阿彌陀佛立像」。這尊佛像特別的地方在於全世界只有這一尊，而且它的來歷有下面這一段很有趣的故事：

永觀法師是「禪林寺」第七任住持。在他五十歲那年，有一天，永觀法師如常地在佛堂裏做早課，一面念經持般舟三昧，一面繞著佛像而行。就在心入禪定之時，他竟然看到阿彌陀佛從須彌壇上走下來，與他並肩而行，一起念佛。永觀法師望著眼前這一幕，驚訝地佇足原地，正在躊躇著，走在前方的阿彌陀佛回首說道：

「永觀，太慢了喔！」

當永觀法師回過神來，發現阿彌陀佛已回到壇上，但佛的話語卻言猶在耳。

永觀法師就是永觀堂名字的由來。他自幼出家，一心修行自身，相信虔誠念佛可以離苦得道，十八歲起便每日念誦佛號一萬聲，自號「念佛宗永觀」。在接下禪林寺住持之職後，因這一次與阿彌陀佛的「相遇」，他忽然頓悟：阿彌陀佛的回首，意味著一種無盡的慈悲心；祂與世人同行，在有人脫隊，或遲疑、迷惑的時候，回過頭來加以提醒，帶領眾生在正道上前進 。並且在自己修行成佛的同時，也掛念著還在苦苦掙扎的無量眾生，以渡眾生出苦海為宏願。

之後，永觀法師在寺中設立了藥王院救治病人，從此一心不二，致力於濟世弘法，直到八十歲圓寂，「禪林寺」自此成為人人稱善的「永觀堂」。他為了感恩，以示不忘佛的教誨，請工匠師創作了這尊「回首的阿彌陀佛立像」，置於寺中，把阿彌陀佛留下的信息傳給後代。

附註：在明末清初，一位來自中國的「即非禪師」，應臨濟宗祖師隱元和尚邀請，東渡來到日本長崎弘法。即非禪師曾到訪永觀堂，看見這座佛像，有感而發，為它創作了一首詩，名叫「永觀堂禮回顧彌陀如來」：

「父母皆為兒女癡，如來度世亦如斯；

眾生一去都忘返，轉得頭來是幾時？」

天下父母心總是為兒女作牛作馬，甘願吃盡苦頭；佛視一切眾生亦如同自己的兒女，當然想幫助他們脫離輪迴，免於苦難。然而眾生多有貪瞋癡，總是在塵世中浮浮沈沈，流連忘返，不知道何時才會醒過來。「即非禪師」看了阿彌陀佛的回首像，便感嘆道：「佛等待眾生醒來，正如同父母等待遊子歸來，不知何時才能盼到？」

高僧與盜賊的故事

話說清康熙年間，漢中府柳林鎮一帶盜賊猖獗，鄉民深受其苦。官府曾派人捉拿，無奈盜賊個個飛簷走壁，身手不凡。師爺獻計獻策，說秦嶺深處的摩天嶺上有一位高僧，飛鏢耍得出神入化，百步穿楊；若請他下山，必定能將盜賊全部捉拿歸案。

官府便備上厚禮，派人去請。高僧先是推辭，後來鄉民們蜂擁而來，聯名請求高僧多行慈悲，下山為民除害。高僧年事已高，最後決定派一名得力的徒弟下山去處理這件事情。

第二天，高僧在寺院裏舉行了一次公開的飛鏢大賽。靶是一個稻草人，所有的徒弟都來參加，一人兩鏢；每位徒弟相繼一試身手。其中一個叫智平的徒弟兩鏢分別擊中稻草人的手腕和腳腕，惹來人們的一陣哄笑。而另一個叫智強的徒弟兩鏢分別擊中了稻草人的胸口和咽喉，贏來了眾人一片喝彩。眾人都以為，此次代師下山的榮耀非智強莫屬了。

結果，老和尚宣佈：智平獲勝，代師出山。眾人目瞪口呆，大惑不解。

智強更是不服，跪拜師父，問：

「為什麼？」

高僧說：

「我們出家人素來以叫慈悲為懷，盜賊也分主犯從犯、慣犯新犯，又怎能一概而論，趕盡殺絕？再說，此行的目的只是捉拿盜賊，至於如何處置，自有官府量刑定奪。人的生命只有一次，死而不能復生，如果只是為了逞一時之勇，不分青紅皂白，不該死的也一鏢射死，豈不是太殘忍了？」

智強還是不服，說：

「可我明明比他射得準呀？」

高僧撚鬚微笑：

「什麼是準？什麼是不準？智平能精確地射中手腕和腳腕，自然就有能力擊中胸口和咽喉；可是他為什麼不這麼做呢？因為智平的飛鏢更有分寸。一個人只有常懷仁慈之心，才會懂得手下留情，給別人留下生的餘地和改過自新的機會。」

高僧的一席話，眾人心服口服，連連鼓掌。

附註：且說盜賊們很快就聽說了飛鏢大賽的事情，尤其是高僧語重心長的一席話，更是讓他們感動不已。於是，在智平還未抵達時，許多匪賊已金盆洗手、改邪歸正了。有些匪賊還懷著仰慕的心情去摩天嶺親自謝罪，最後都拜高僧為師，甘願作他的門下。

孟子說：「以力假仁者霸，霸必有大國；以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者， 心中悅而誠服也，如七十子之服孔子也！詩云：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。」以力服人者，乃有意於服人，而人不敢不服；以德服人者，則無意於服人，而人不能不服。自古以來，論王、霸者多矣，未有若此章之深切而顯明也。

至誠感通

南宋時，江南有一藥店人家，主人名為賈一峰，此人生性誠實、心地善良、待人和睦且信仰佛法；家中供奉著觀世音菩薩，每日早晚虔誠禮拜，從不間斷，故有「好人」之稱。但他那妻子卻生性淫蕩，與鄰里一名叫康七的男人有染，賈一峰不知情，外人對此卻無不知曉，都為他抱不平。此時，觀世音菩薩雲遊至此，知此內情；夜裏，便在賈一峰的夢裏現身，告訴他說：

「我知道你將要去外地買貨，但你此趟遠行將大禍臨頭，我因見你信佛虔誠，不忍見你身罹此厄，故來救你；如今有四句偈語在此，你要仔細聽好：『逢橋莫停舟，逢油即抹頭，斗穀三升米，青蠅捧筆頭。』切記！切記！不要忘了此話！」

菩薩說完隨即隱去。賈一峰拜領而醒，將此四句偈語，倒來倒去地念熟了，謹記在心。隔日，賈一峰乘船動身，心頭七上八下，嘴裏不停地念誦那首偈。走不到半天的路程，忽然雷電交加，下起傾盆大雨，船夫使勁地搖著雙槳，準備在前方的一座橋下躲雨。賈一峰見此，忽然想到「逢橋莫停舟」，於是急忙對船夫說道：

「不行，不行！快搖過去。」

船夫只好冒雨而行，將船搖過橋，不到一箭之地，只聽到「轟通」一聲，那座橋坍塌了。船夫見此，咋舌說道：

「好險！好險！要不是賈老爺的吩咐，大家都沒有命了！」

外出兩個多月後，賈一峰起程回家，到家時天已黃昏。他因菩薩救了他斷橋之厄，故一進門便先至菩薩像前至誠地焚香拜謝，拜罷起身時，忽然屋樑上的一盞油燈掉了下來，燈油正好潑了他一身。此時他想起偈語中的「逢油即抹頭」於是就把油使勁地往頭上抹。當天夜裏，夜深人靜之時，康七妒火中燒，要將姘婦奪回來，便動了殺念，拿了一把菜刀，翻牆潛入賈一峰的臥室內。一片漆黑中，認不出床上誰是誰，康七心想那婦人頭上有香油氣味，於是嗅了嗅，覺得床外的人油氣撲鼻，心想床內側的人應是賈一峰，便舉刀猛砍下去，只聽得一聲喀嚓，那蕩婦的頭已被劈成兩半死去。黑暗中康七趁機逃跑，賈一峰從昏睡中驚醒，見妻子被殺，十分悲傷，連夜通知岳家。

第二天，他的丈人告到官府，認為三更半夜，門窗緊閉，會發生這種事，一定是枕邊人所為，遂一口咬定是賈一峰殺了人。賈一峰提不出反證，官府也懷疑是他所為，於是將其屈打成招。但奇怪的是，當縣官在擬寫定罪公文時，剛一下筆，便有十幾隻青蠅飛來抱住筆頭，用手揮開再寫，青蠅又聚，一連幾次都是這樣。縣官心想莫非此案有冤，青蠅前來示兆，便要師爺作進一步查詢。師爺前去獄中，探詢賈一峰時，他正在唸佛，便問他：

「你的罪名已定，唸佛還有何用？」

賈一峰便將菩薩示夢的情況以及那首偈說了一遍。師爺一聽，心想這「青蠅捧筆頭」不正是縣官擬文時遇到的情形嗎？只是這第三句「斗穀三升米」尚解不出來。忽然師爺靈機一動，心想：

「一斗穀(等於十升)中有三升米，那不是說糠有七升嗎？」

他立即向賈一峰詢問：

「你是否認識康七？」

賈一峰隨口答道：

「認得！認得！我家左鄰那個少年，他就叫康七。」

師爺聽罷，便轉身離去，派人前去捉拿康七。

附註：賈一峰的冤屈終於得到昭雪，然而賈一峰因受此事影響，心灰意冷，決意出家，於是將所有資財施捨貧苦之人，到杭州靈隱寺剃度出家。

我們用真誠心、清淨心、恭敬心去念佛菩薩的名號，禮敬佛菩薩、想念佛菩薩，這就是感；眾生有感，佛菩薩一定就有應，此正所謂「真誠到極處，決定有感應。」就像上面故事中的賈一峰，其生性誠實、心地善良、待人和睦且虔誠信仰佛法，每日早晚以真誠心、恭敬心禮拜觀世音菩薩，從不間斷，故能感得觀世音菩薩前來為其消災解厄。

因小果大

佛陀在世的時候，有一位婆羅門長者的老傭人，從屋裏端出一些已經餿掉的食物，準備倒掉。她出門時，一眼看到佛陀威儀莊嚴的形象，油然而生起恭敬心。她很想供養佛陀，但是手上只有餿掉的食物，怎麼能拿來供養尊貴的佛陀？正當她猶豫不決的時候，佛陀微笑放光，歡喜地用缽盛過老婦人手上的餿食，然後轉頭告訴阿難：

「這位老婦人一心虔誠，因為她虔誠供佛的功德，往後她將有十五劫這麼長久的時間在天堂裏面享受快樂；十五劫之後下生人間，具備出家修行的因緣。」

這時老婦人的主人婆羅門長者正好從屋裏走出來，聽到佛陀所說的話，覺得非常不可思議 ! 佛陀就問這位婆羅門長者：

「你可曾見過其他不可思議的事？」

長者回答：

「有啊，有一次我們有五百輛馬車結伴出遊，由於天氣悶熱，便在一棵大樹下乘涼。這棵大樹可以遮蔽五百輛馬車，還有多餘的樹蔭。樹木之大真是不可思議呀 !」

佛陀接著問：

「你可知道這棵大樹的種子有多大嗎？

長者答：

「像芥菜子那麼小。」

佛陀說：

「這就對了 ! 這就是因小果大的道理。」

附註：老婦人布施佛陀的因雖然很小，卻能得到那麼大的果報！這就好比一顆小小的西瓜種子埋在土裏，將來能夠長出很大的西瓜；而大西瓜裏面又有許多的西瓜種子。因此，古德所謂「捨一得萬報」是真實的！因小果大的原因是心念的速度太快了；彌勒菩薩說：「彈指之頃，三十二億百千念，念念成形，形皆有識。」一彈指就有三十二億百千念，單位是百千，百千就是十萬，三十二億乘以十萬，就是三百二十兆；也就是說，一彈指就有三百二十兆個念頭。而一秒鐘可以彈指七次，因此三百二十兆再乘以七，故一秒鐘裏頭就有二千二百四十兆個念頭，而每個念頭都是獨立的。這種微細的念頭頻率太高了，所以彌勒菩薩說這個意念極其微細，沒有辦法執持它，它太快了！心念的速度如此之快，所以短時間內就種下了許許多多的種子，將來這些種子結成果報的時間也就很長。

《易經•繫辭傳》說：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」

意思是說，積累善行的家族，會有多餘的恩澤，使後代也承受福報；積累惡行的家族，會有多餘的罪惡，使後世也遭受災殃。這段話就是因小果大的一個明證。印光大師說，既然有餘慶、餘殃，那就一定有本慶、本殃。本慶是積善的人自己享受善業的果報，餘慶是他的善業庇陰子孫得福，這是他善業的餘報；本殃是積惡的人自己承受惡業的果報，餘殃是他的惡業連累子孫受苦，這是他惡業的餘報。

不但因小果大，而且我們還要了解，果報到來的時間愈拖愈久，程度就變得愈嚴重。這好像債務拖欠得愈久，利息就愈多是一樣的。所以，造了惡業之後，要趕快懺悔，趕快勤修善業，把惡業的嚴重程度削弱，甚至提早報掉(重罪輕報)，我們日後才不會遭受嚴重的苦報。

一個古銅鏡背面的故事

一位英國考古學家在特洛伊古城挖掘出一面古銅鏡，銅鏡十分完整。這位考古學家在銅鏡的背面發現了一行古怪難懂的銘文，他窮盡畢生精力，請教了不少古希臘文專家，還是沒有結果。考古學家逝世後，這面鏡子就靜靜地躺在大英博物館裏；直到二十年後，有一天，博物館裏來了一個英俊的年輕人，在博物館館長的陪同下，他徑直走到古鏡的面前，在工作人員的協助下打開玻璃櫃，小心翼翼地取出銅鏡，翻過來放在一塊紅色天鵝絨上。古鏡背後的銘文在紅色的背景上反射著冷冷的金色光澤。

年輕人從背囊裏拿出了一面普通的玻璃鏡子，並將古銅鏡背面的銘文對著這面玻璃鏡子，然後轉過頭，微笑地對博物館館長說：

「看 ! 這面古銅鏡背後的古希臘文字原來是按照鏡子裏的影像雕刻上去的；這也許是海倫送給她的情人特洛伊王子帕里斯的一句話。」

博物館館長也是一位古希臘文專家，他扶著鼻架上的老花眼鏡，將臉湊過去，仔細辨析鏡子反照後的文字，緩緩地一字一字讀道：

「致我最親愛的人：當所有的人都認為你向左時，我知道你一直是在向右。」

年輕人抬起頭，嘆了一口氣說：

「我爺爺是一個傑出的考古學家，可是他卻把一生的光陰都浪費在這幾個字上面，結果竟然是這麼簡單 !」

博物館館長沈默了一會兒，淡淡地說：

「或許你以為他一直向左，其實他一直在向右。」

年輕人神色一動，陷入了沈思。我們已經無法得知，這段文字是否就是當年美麗的海倫寫給她那苦命情人的，但銘文中包含著那種對愛人無限支持的精神，直到今天仍然令人動容不已。

在古代許多國度的習俗中，都有「左卑右尊」的觀念，看來史前的特洛伊古城也是這樣。我們從古銅鏡的銘文中可以看到，作者的情人或許正被他人視為不斷在墮落之中，且即將陷入四面楚歌的困境；而在這種困境之下，那甜蜜的人兒，卻用這段話表明了對愛人的無比信任，相信他的努力必然會達到一個正確的目標。這種信任對於一個身陷困境的人來說，該是多麼寶貴的鼓勵啊！

附註：故事中的那位考古學家沒能揭開謎團，不一定是他做錯了，只能說明他沒有足夠的運氣發現真相，外人或許認為他向左了，但其實他一直是在向右。作為考古學家的繼承人，他的孫子需要明白這一點，並尊敬祖父這種不懈的努力，以告慰他那鍥而不捨、死而後已的崇高精神，這或許就是博物館館長話語中的含義。

我們每個人都會遇到困境，對於一個身陷困境的人來說，他是多麼需要愛人寶貴的鼓勵和支持。什麼才是最真的愛？在沈默中、在反對聲中、在無人支持中，依然知道心裏堅定的愛。當所有的人都認為我們所愛的人向左時，我們不妨對他大喊一聲：「我知道你一直是在向右！」這或許就是對愛的最好表達。

一件事情是否成功，重要的是過程，而不是結果。過程是體現我們對理想的追求是否堅持的最好方式，生活、事業、愛情皆如此。當我們意志開始動搖的時候，一定要堅持住，而且要清楚明白地告訴自己：「我一直是在向右、向上、向善努力不懈著！」

松樹和藤蔓

森林裏有棵松樹，長得又高又大；而在它的旁邊有一株藤蔓，正攀著松樹的樹幹往上長，沒多久就和松樹一樣高了。

這天，藤蔓不客氣地對松樹說：

「喂！老頭兒，你幾歲啊？」

老松樹回答：

「一百歲。」

藤蔓驕傲、不屑地說：

「一百歲？哇！哈！哈！老頭兒，你長了一百年才這麼高？我祇活了一百天就跟你一樣高了！」

松樹感慨地說：

「唉！小夥子，你雖然竄得快，但你沒有夠力的莖幹，到了冬天你就會枯萎了！」

果然，冬天一到，那原本氣燄高漲的藤蔓便這麼一命嗚呼了！

附註：在人生奮門的過程中，我們會不會因想要快速地達到目的而忽略了「扎根 強莖」的動作呢？且看急迫的「迫」字吧！它是由一個「白」與「走」所組成的，彷彿在叮嚀著世人：「行事過於急迫忘本的人，到頭來反而得白走了許多路！」可不是嗎？做人做事一味地取巧、抄捷徑，往往欲速則不達；唯有一步一腳印地充實自己，才有可能得到最後成功的本錢。我們所訂下的生涯規劃，是會讓我們成為一株快速蔓延的藤蔓呢？或是根深柢固的松樹呢？實在值得我們深思警惕啊！

放手才輕鬆

【故事一】

有一位師父問眾弟子：

「如果你要燒壺開水，生火到一半時發現柴不夠，你該怎麼辦？

有的弟子說趕快去找，有的說去借，有的說去買。最後，師父說：

「為什麼不把壺裏的水倒掉一些呢？」

【故事二】

弟子問老師：

「您能談談人類的奇怪之處嗎？」

老師答道：

「他們急於成長，然後又哀嘆失去的童年。他們以健康換取金錢，不久後又想用金錢恢復健康。他們對未來焦慮不已，卻又無視現在的幸福；因此，他們既不活在當下，也不活在未來。他們活著彷彿從來不會死亡；臨死前，又彷彿從未活過……」

【故事三】

老人對他的孩子說：

「握緊你的拳頭，告訴我什麼感覺？」

孩子握緊拳頭後回答：

「有些累 !」

老人說：

「試著再用些力！」

孩子說：

「更累了！有些憋氣！」

老人說：

「那你就放開它吧！」

孩子長長地呼出一口氣說：

「哦！輕鬆多了！」

老人說：

「當你感到累的時候，你握得越緊就越覺得累；放開它，就能釋懷許多！」

附註：「如果不小心丟掉一百塊錢，好像丟在某個地方，你會花二百塊錢的車費去把那一百塊找回來嗎？」這是一個愚蠢的問題，可是類似的事情卻在人生中不斷地發生。好比我們被人罵了一句話，卻花了無數的時間讓自己陷入痛苦的漩渦中；又譬如有人為了某件事情大發脾氣，就不惜一切地做出損人不利己的行動，只為了報復！就像過去發生在國外好幾件持槍侵入校園掃射，令許多無辜的師生喪命或受傷的案例；又譬如有人感情受到傷害了，明知一切已無法挽回，卻還傷心好久……等等。世人常說：「人生不如意事十常八九」，世事總不能令人萬般如意，有捨才有得！放手才輕鬆！

取人之長，補己之短

華佗初行醫的時候，本領也不怎麼高明。因為他能虛心向別人學習，一點一滴，取長補短，終於成了名醫。成了名醫以後，他也不忘向高明的老醫生請教。下面是一則華佗虛心求學的故事：

有一天，來了一個年輕人，請華陀治病。華佗一把脈，就對病人說：

「你得的是頭風病。藥倒是有，只是沒有藥引子。」

病人問：

「需要什麼藥引子呢？」

華佗說：

「活人的腦子。」

病人一聽，吃了一驚，心想這沒法找，只得回家去了。過些日子，這年輕人又找到一位老醫生。老生問他：

「你這頭風找人看過嗎？」

年輕人說：

「我找華佗治過，他說要用活人的腦子做藥引子，我沒辦法，只好不治了。」

老醫生哈哈大笑，說：

「用不著找生人腦子啦，去找十個舊草帽，煎湯喝就行了。只是請記住！一定要找人們戴過多年的草帽才頂事。」

年輕人照著去做，果然藥到病除。有一天華佗又碰到這個年輕人，見他生龍活虎似的，不像有病的樣子，就問道：

「你的頭風病好啦？」

年輕人笑著回答：

「是啊！多虧一位老醫生幫我治好了。」

華佗詳細地打聽了治療經過，他非常敬佩那位老醫生，並想向老醫生請教，把他的經驗學來。他知道，如果老醫生知道他是華佗，肯定不會收他為徒。於是，他就裝扮成一般人的模樣，跟著那位老醫生當學徒，一學就是三年。

一天，老醫生出外為人治病去了。華佗和師弟在屋裏煉藥。這時門外來了一位肚大如籮、腿粗如斗的病人。病人是特意來找老醫生治病的。老醫生不在家，華佗的師弟不敢隨便接待，就叫病人改天再來。病人苦苦哀求道：

「求求先生，幫我治一下吧！我家離這兒很遠，來一趟真不容易啊！」

這時，華佗出來了，見病人確實病得很重，不可遲延，就說：

「我來給你治！」

說著，就拿出二兩砒霜交給病人，說：

「這是二兩砒霜，分兩次吃。可不能一次全吃了啊！」

病人接過藥，連聲感謝。病人走了之後，師弟埋怨道：

「你可知道砒霜是毒藥，吃死了人怎麼辦？」

華佗說：

「這人得的是鼓脹病，必須以毒攻毒。」

師弟說：

「若將人治死了，誰擔當得起？」

華佗笑著說：

「不會的，出了事由我擔著。」

再說那位大肚子病人拿了藥走到村外，正巧撞上老醫生回來了，病人便走上前向老醫生求治。老醬生一看病人說道：

「你這病容易治，買二兩砒霜，勻兩次吃，一次吃有危險。快回去吧！」

病人聽了，把手一伸，說：

「二兩砒霜，你徒弟拿給我了，他也叫我分兩次吃。」

老醫生接過藥一看，果然上面寫得清楚。老醫生心想：

「我這個秘方除了護國寺的老道人和華佗，還有誰知道呢？我還沒有傳給徒弟啊 ！」

他回到家裏，就責問兩個徒弟：

「剛才大肚子病人的藥是誰開的？」

師弟指著華佗說：

「是師兄。我說這藥有毒，他不聽，逞能哩！」

華佗在一旁不慌不忙地答道：

「師傅！這病人得的是鼓脹病，腹中有毒，砒霜也有毒，以毒攻毒，病人吃下肚有益無害。」

「這是誰告訴你的？」

「護國寺老道人，我在那裏學了幾年。」

老醫生這才明白過來，他就是華佗。連忙說：

「華佗啊！你怎麼到我這兒來當學徒啊？」

「師傅，你認錯人了吧！」

「不會，我的秘方沒別人知道。」

華佗這時只好把來求學的理由說出。老醫生聽完華佗說的話，一把抓住他的手說：

「你已經名聲遠揚了，還到我這窮鄉僻壤來吃苦頭，真對不起你呀！」

華佗說：

「老先生，人的才能有高有低，但是都各有所長；我沒有的東西，就該向你學習啊 ！」

老醫生感動得直掉眼淚，當即把自家的獨門偏方告訴了華佗。

附註：我們每個人都應努力培養像華佗般虛懷若谷的品德；它會給自己帶來智慧，給人際關係帶來和諧，給事業帶來新的活力！中國古代大思想家老子曾說過：「江海所以能為百谷王者，以其善下之。」意思是說，江海所以能成為一切小河流的最後歸宿，就是因為它善於將自己放在一切小河流之下；這就是江海容納百川的奧妙。人也應該如此，要有像山谷那樣的胸懷、像大海那樣的氣度，此正是古德所謂的「有容乃大」；果能如此，方能成為一個思想境界高尚、文化知識廣博、善緣之友眾多的人。古德說：

「從長處看人，世無無用之人；從短處看人，人人難逃平庸。」說的正是這個道理。好比中國近代著名的大學者顧炎武認為，天下的學問是無窮無盡的；昔日之所得，不足以自矜，後日之所成，又不容以自限。他雖然從小就在家庭的薰陶教育下，打下了紮實的知識根基，後來又成為一位名滿天下的學者，但他不自滿自傲，而是謙虛地向師友們學習，取人之長，補己之短。一個人如能感到自己的「吾不如」，就必然會感到自己尚有「吾不知」和「吾不足」。只有這樣的人才能真正具有虛懷若谷的品德。「吾不知」，就是敢於做到「知之為知之，不知為不知」。在宇宙之大、社會之廣、知識之博的客觀環境裏，誰都會有許多自己未能掌握的學問。即使是一位大學問家，他所掌握的知識恐怕也只能算是滄海之一粟、九牛之一毛；如果我們不知道這一點，便是雙倍的無知。莊子曾講過這樣的故事：「秋天下了大雨，河水漲滿了，於是河神沾沾自喜，以為天下的水全都彙集到自己的河裏，再也沒有誰可勝過自己了；然而當它順流而下時，不覺來到北海，見到一望無際的大海不知比它寬闊多少倍，這時它才知道自己的渺小。」「吾不足」，就是要知道自己的不足之處。即使自己做得再好，也還會有很多不足；越是有自知之明的人，越會知道自己的不足。明代方孝孺說：「人之不幸，莫過於自足。」只有知道自己的不足，才能找到前進的目標和動力。

修道如初，成佛有餘

在印度有一個有趣的小故事：

深山裏有一個小和尚，拜別了師父，想要獨自在山下修行。於是他在山下偏遠處，蓋了一個簡陋的小茅屋；小和尚習慣在沐浴更衣後，將衣服、纏腰布晾在屋棚上。

有一天，他到村裏化緣回來，發現他的纏腰布被老鼠咬爛了；於是就到鄰近化緣一條纏腰布。第二天，纏腰布又被咬爛了，他就跟鄰人說起纏腰布又被咬爛的事，於是鄰人就建議說：

「一條、兩條還可以，有誰會願意每天給你纏腰布呢？要解決你的問題很簡單，你只要養一隻貓就好了，貓可以防老鼠。」

於是隔天他就到村裏向人討了一隻小貓，老鼠也因此就消聲匿跡了。小和尚真是高興極了，細心地照顧這隻小動物，也向鄰人討了幾次牛奶餵牠。隔了幾天鄰人又建議說：

「一次、兩次是無所謂，但是有誰會願意整年都給你牛奶呢？要解決你現在的問題很簡單，你養一頭牛不就得了！」

他聽鄰人這麼一說，於是他更努力地化緣，並把所有的積蓄拿來買一頭乳牛。日子久了，他覺得牛吃的稻草不夠，便向鄰人要稻草，鄰人又建議說：

「你茅屋旁的土地都沒人開墾，你只要開墾，就不必再為牛的事向人要稻草了」。

於是小和尚便犛起田來了。幾年下來他耕作越來越豐收、開墾越來越廣，也不得不雇些工人。此時他也把修行的事忘得一乾二淨了，為此豐收成果，他又蓋了大穀倉，請了些僕人看管，娶了一妻一妾管理帳目，這時他已是當地的大地主，也過著跟一般人一樣忙碌的日子…。

有一天，師父下山探望寶貝徒兒…來到這地方，向僕人問道：

「請問這附近以前有一個小僧在這修行，現在搬到哪裏去了？」

僕人不知如何回答，便帶著師父去見主人。師父一進屋，只見弟子在大廳裏數錢，便驚訝地說：

「孩子！這一切到底是怎麼一回事？」

弟子這才低著頭羞愧地想了想，說：

「只為了纏腰布。」

附註：欲望是無窮無盡的，如果不懂得控制，它就會無限膨脹。其實，只要減省某些部分，大都能收到意想不到的效果。倘若這裏也想參一腳，那裏也要兼顧，就不得不動腦筋，如此就會與原來的目標不相符。所以，我們學佛者要學會控制自己的欲望，少欲知足，方能回復自己本來的清淨心，過著「返樸歸真」的生活。《老子•第二十二章》有言：「少則得，多則惑。」人生在世，能減少一些麻煩，就多得一分超脫世俗的樂趣；好比交際應酬減少，就能免除很多不必要的糾紛困擾，生活上有就多了一分清淨的快樂。反之，若放任欲望橫流，整天只知向外追求物質的享受，那麼生活就會過得非常忙碌而勞累，煩惱也比別人更多，真是得不償失啊！

不管是出家人，還是居士，修行之路都是由凡夫而到達成佛，通常需要經過三大阿僧祇劫的漫長時間，哪有那麼容易啊！一般人「學佛一年，佛在眼前；學佛兩年，佛在大殿；學佛三年，佛在西天」，越修卻離佛道越遙遠了。因此，我們要想有所成就，就要不忘初心；也就是說，我們第一念發心要修菩提行的那個心，若能永恆保持下去，一定能夠成佛。這正是古德所謂「不忘初心，成佛有餘」的真義。

吃苦，是磨煉心性

《菜根譚》有言：「嚼得菜根香，百事可做。」吃得起苦的人，才能靜下心來，把寶貴的時間和精力用在刀刃上，取得不凡的成就。

【故事一】

范仲淹小的時候，常去家裏附近山上的醴泉寺寄宿讀書。他的生活極其艱苦，每天只煮一碗稠粥，涼了以後劃成四塊，早晚各取兩塊，拌幾根醃菜，用醋汁調拌一下，吃完繼續讀書，這就是流傳後世的「劃粥割齏」的故事。

青年時候的范仲淹，來到睢陽應天府書院讀書。范仲淹十分珍惜嶄新的學習環境，晝夜不息地攻讀。范仲淹的一個同學，是當地最高長官的兒子，看他常年吃粥，便送些美食給他，他竟一口不嘗，聽任佳餚發霉。同學發現怪罪起來，他才長揖致謝說：

「我已安於劃粥割齏的生活，擔心一旦享受美餐，日後就咽不下粥和鹹菜了。」

【故事二】

馬祖道一在江西弘法，有一次到了一個地方，地方官員對馬祖大師的弘法活動提供了大量的支持。活動結束後，他問馬祖：

「大師，有一個問題弟子不知當不當問？」

馬祖說：

「你問吧！」

這個官員就問：

「求道之前弟子飲酒吃肉，現在弟子參道了，是飲酒吃肉呢？還是不吃？」

馬祖說：

「如果飲酒吃肉，那是你應得的俸祿；如果不吃，那是你的福份。」

附註：俗話說：「吃苦就是了苦，享福就是消福。」修行人當比一般人更能吃苦，因為苦是助道之緣。佛在三轉四諦法輪中，初「示轉」時，說：「此是苦，逼迫性」；次「勸轉」時，說：「此是苦，汝應知」；三「證轉」時，說：「此是苦，我已知」。苦諦就是在說明人生多苦的真理；人生有老病死，人人免不了的痛苦。還有愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，都是苦的果報。

經歷苦難，能夠提升心靈的修養，就是最大的福氣！我們常認為吃得了苦，才能獲得名聲、權力和財富，從而享受它們所帶來的快樂；但這樣的想法並不是百分之百的正確。吃苦，不一定能換來榮華富貴，即使有所成就，還有更高的境界值得追求。

如果我們僅僅把「吃苦」當成謀取金錢和權力的手段，這是遠遠不夠的！吃苦是提升心靈的工具；俗語說：「不吃苦，就不能做佛祖」，好比佛陀六年修苦行，達摩九年苦苦面壁，最終才能參透宇宙人生的真相，獲得徹底的覺悟和自在。

吃苦，不僅有助於成功，更重要的是讓人懂得人生的艱辛、生活的不易，從而培養愛心、善心、同情心。當我們戰勝苦難，獲得了一定的成功時，切勿仗恃自己的成功而去炫耀、或去花天酒地、或暴殄天物、甚或腐蝕人心，而更應該向上提升，珍惜萬物、惜緣惜福，利益廣大的眾生！

楚材晉用

公孫歸生是春秋時期的蔡國大夫，他能言善辯、學富五車，在各國都頗負盛譽。有一年，晉楚兩國的關係很緊張，公孫歸生就去為兩國調解，結果他在晉國的路上遇到了一個名叫伍舉的好友。伍舉是楚國的大夫，這半年來他一直過著逃亡的日子。

伍舉的岳父在楚國犯了罪，畏罪潛逃了，於是伍舉的一些政敵就趁機造謠，說是伍舉向岳父通風報信並送他逃走的，楚王聽信了謠言，就撤了伍舉的官職，並要將他治罪。伍舉聽到風聲，就帶著全家老小逃到晉國來了。公孫歸生得知伍舉的境遇後，有心想幫助朋友脫困，就讓伍舉安心躲在晉國，別的事情他去想辦法。

公孫歸生在晉國辦完事以後就來到了楚國，並得到了楚王的熱情接見。他知道如果直接為伍舉求情，只能使楚王心裏增加疑慮，就繞了一個彎子說：

「我剛從晉國過來，我發現以前晉國的人才沒有楚國多，但現在他們的人才越來越多了，恐怕要超過楚國了！」

楚王吃驚地問：

「為什麼會有這樣的變化呢？」

公孫歸生這才不緊不慢地說：

「晉國本來是沒有什麼人才的，但後來他們從楚國挖去了好多人才並都給予重用；特別是貴國的大夫伍舉，他也因為受到誣陷而逃走了，現在躲到了晉國，相信很快也就會得到晉王的接見和重用了，這對楚國來說真是一大損失啊！」

楚王聽後，這才意識到要保住伍舉，不能讓他成為晉國的人才，就連忙赦免了伍舉的所有罪名並恢復了伍舉的官職，又寫了一封信委託公孫歸生請伍舉回來。就這樣，伍舉又平安地回到了楚國並受到了重用，此後為楚國做出了不少貢獻。

附註：有句成語叫「楚材晉用」，其出處就在於此。在中國春秋戰國時代，秦國原本地處偏僻，為弱小之國，但最後統一中國的卻是秦國。

照理說，秦國既窮且弱又地處偏僻、人才缺乏。怎麼可能統一天下？只因執政者秦孝公知道人才的重要，所以頒布求賢令，向各國召募人才，借用他國的人才來強大自己的國家，例如：商鞅是衛國人、張儀是魏國人、范雎是魏國人，而李斯是楚國人…等，秦國因為有這些人才的經營，才成為一代強國。反觀魏國、楚國，原本是一方霸主，人才濟濟，最後卻因為人才留不住，而導致國力降低而被滅。

看了這段歷史後，不禁讓人感慨，台灣雖是一小國，但人才濟濟，只可惜現今政府的能源政策，造成供電的不穩定性，致使企業不斷地出走；而留在當地的企業又不願意調高薪資，以留住人才，因此，人才不斷地外流。這就如同魏、楚留不住人才，導致國家由強變弱，最後滅亡，怎不叫人擔心呢？

「人以銅為鏡，可以正衣冠；以古為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。」用歷史當借鏡，從朝代的興衰、古人的經歷中，我們可以學習到許多事情，頗值得吾人深思！

三世怨

明朝萬曆年間，貴州房考官劉錫元，有次路經湖廣，看見天色漸晚，就將船隨處停靠，那天便在船上過夜。正在熟眠之際，忽然夢見一個身材魁梧的人，站在他的面前說：

「我是曾在宋朝為將的曹翰…」

宋朝大將為何入夢來？且聽夢中人娓娓道來：

「我在唐朝時身為商人，偶然路過一間寺院，看見法師講經，突然心生好樂，就發心打齋供僧，隨後也佇足在寺中聽經半日。就是因為此一供僧、聽經的因緣，得以生生世世都擔任官職；到了宋朝更當上了將軍，也就是我現在的模樣——曹翰。當年奉太祖之令圍攻江州，誰知久攻不克，那時我心想，江州人真是頑劣，愈想愈氣，一時瞋心大發，竟然下令屠城。也因此造下這個嚴重的殺業，讓我落得生生世世當豬的果報，受盡無量的痛苦。劉大人！明天我就要被宰殺，我們有緣相遇，希望你伸出援手。至於如何認出我呢？今夜你停船之處，就是我要被屠殺的地方，記住！明天一大早，第一隻被宰的那隻豬就是我，請你大發慈悲，把我從屠刀下救出吧！」

一聲聲哀淒的求救聲，不斷地在劉錫元的耳中迴響；他猛然從夢中驚醒，心想這到底是作夢呢？還是真有此事？自己也不太確定。

看看外頭天色將明，如果夢境是真，那隻豬即將被宰殺了，劉錫元心中不自覺地著急起來，快步走出船艙，仔細一瞧，停船地方的前面，果真就是一處屠宰場。過不久，屠夫抬著一隻又大又肥的豬出來，牠恐懼的叫聲驚天動地，劉錫元憶起夢中人所託，急急忙忙向前跟屠夫商量。屠夫看見有人出高價買豬，自己又可省下一刀，當然歡喜地接受。

劉錫元贖回豬隻後，就將牠帶到畜閶門放生堂中。奇妙的事情發生了——只要有人高呼「曹翰」，那隻豬就有回應，當時人都引以為鑑。

附記：唐朝一商人，因設齋供僧，聽經半日，所得功德即世世為官，足證佛法不可思議！可惜到了宋朝為將，卻因攻城不克，發大瞋心，下令屠城，廣造殺業，而感得生生世世為豬的果報。《歷史感應統紀》言：「足知福報最易淪墜，世之貪享富貴、誹謗修行者，可以為前車鑑矣。」

有一般人，不懂佛理，卻自作聰明阻人學佛。說甚麼只要多做善事，不昧良心，就對了，又何必去學佛呢！這話乍聽，像是有理，若用理智一研究，才知這是見識短淺。即使我們真的多做善事，不昧良心，然而這是「但知修福，不解修慧」啊！這種行為在佛法裏，叫作「三世怨」。也就是說今生做善，第二生去享癡福；因為沒有智慧的關係，十之八九，迷失了本性，在享癡福的時候，又造出許多殺盜淫妄的罪業來。到了第三生，不免要酬償惡業，而墮在三途(畜生、餓鬼、地獄)。況且沒有智慧的人，哪裏分得出善惡標準呢？哪能懂得心性良與不良呢？若不相信，請先請一本《十善業道經》查看，這才曉得我們平常所做的事是善或不善，存心是良或不良呀！

高貴與低賤的差別

佛陀在世時，並不因為他是僧團的領導人，而要求特權，依舊每天和大眾一樣，著衣，走路到舍衛城，次第乞食化緣。四十九年傳教生涯，足跡遍及全印度。佛陀的心，平等如日月星光，普照萬物有情，如雨露水澤，遍灑大小林木。

有一天，佛陀外出時，在路上遇到一個擔糞的工人，名叫尼提。他遠遠的看到佛陀正和他迎面而來，便低著頭趕快換另一條路，避開急走。但是不論他走向哪一邊，想盡辦法閃避，奇怪的是，佛陀始終和他同一個方向。慌張的尼提，左右為難，不得已只好跪下來說：

「尊貴的佛陀，請問您要走哪一邊？」

佛陀和藹地說：

「尼提，為什麼我走到左邊，你就走到右邊；我走到右邊，你又改走左邊，為什麼要逃避我呢？」

尼提顫抖著身體說：

「佛陀，您是至尊無上的身分，而我只是卑微的賤民，不敢用骯髒的身體來面對您，所以才急急地避開。」

佛陀微笑地說：

「尼提，你一點都不低賤，我看不到你有任何骯髒之處？一個人的尊貴和清淨，不是因為為挑擔著糞桶，就是汙濁不堪的；這是為大眾清潔服務的工作，一點都不骯髒的。你雖然挑著糞桶，但是你的心很清淨，你對佛法有恭敬心，對三寶有信仰心，你是個清淨人。」

附註：民國初年，有個金山活佛遊戲人間，神通莫測。有一天，他頭戴著糞桶，別人都掩鼻走避，嫌他惡臭，金山活佛笑嘻嘻地說：「我們天天抱著糞桶，和它坐臥行住，卻聞不到它的惡臭。」有錢有名、地位高高在上者，未必人品高潔、行事端正。反觀日日與垃圾為伍的清潔工，他們為大眾清除骯髒，為地球留下清淨，雖然沒沒無聞，卻是人間的菩薩行者。

我們修行，就是要學習一份清淨心。何謂清淨心呢？打坐念佛，禮懺誦經，只是使我們得到一時的清淨而已；真正的清淨心，就是菩薩心，充滿服務奉獻的心。無論我們從事什麼職業，只要是正當的，都可以當作是修行的道場。唯有把寺院延伸到我們的工作環境、家庭生活中，才能和修行打成一片。

人間的高貴和低賤，不在華冠錦服、田產家業的多寡，而是在於是否肯為人服務、廣結善緣、歡喜奉獻。真正高貴的人，是能夠和眾生水乳交融、生死與共的。願與大家共勉！

化緣與結緣

在佛陀的僧團裏，出家人必須每天出外托缽乞食，表示上乞佛道、下化眾生之意。有一天，一群比丘托缽到一戶人家，恰好主人的女兒即將訂婚，準備了很多的燒餅，要送去給親家。這位待嫁的少女，看到出家人，內心充滿歡喜，就把燒餅全部供養了比丘。由於少女做的燒餅十分可口，吃過燒餅的比丘，回去後就告訴其他的人，於是一連三天，吸引了更多的比丘上門來托缽；善良的少女看到比丘們歡喜她做的燒餅，更是毫不吝惜地普同供養。男方的父母等了三天，沒有收到定親的禮餅，對於女方不守信用，感到氣憤，堅決解除婚約。

當時的印度社會，一個女孩子給人退了婚，不只是個人名節上的汙點，而且再也不會有人願意娶她。情急之下，她的父母只好帶著女兒來請求佛陀：

「我的女兒為了供養燒餅給比丘們，結果男方責怪我們不守信用，因此我的女兒遭受被解除婚約的不幸命運。」

佛陀聽到這一番話後，安慰她的父母，並允諾一定會親自向男方說明原委，讓有情人終成眷屬。這一家人才歡天喜地地回家。

當天晚上，佛陀召集所有比丘，呵斥他們：

「托缽乞食，必須遵守次第乞食的規矩，不可以成群結隊向固定的齋主化緣，增加他們的經濟負擔；也不可以因為食物的美味與否，心生揀擇分別。托缽，是為自己化去貪、瞋、癡、慢的惡念，與齋主結下歡喜的菩提緣呀！為了你們貪吃燒餅的緣故，讓一位少女失去終身的依靠，你們要發起慚愧心，思維自己內心的汙濁 !」

附註：「化緣」要在彼此不苦不惱、不怨不悔、自在歡喜的情況下進行。更何況化緣，不一定要化錢；能夠感動對方的心意，化得一個歡喜的善緣，才重要！可惜現代許多人濫用並誤解「化緣」的真義，好比有一些穿著袈裟、頂著光頭，打扮像是出家人，他們沿街托缽或在市場裏向人勸募；姑且不問他們的身分真偽如何？他們的行儀是否對人心有所啟迪？他們化來的 錢是否真的是為了弘揚佛法？單看這樣的行為，已使得佛教流傳幾千年來的美好「化緣」制度，頻生弊端了。人間的佛陀，昭示我們修行的原則：「發起慚愧心，思惟自己內心的汙濁。」「慚」於自己有所不知、有所不淨；「愧」於他人有所侵害、有所虧損。慚愧，是無上莊嚴美服，令我們身心炳然如燭；慚愧，是人間珍饈百味，令我們內外色澤光潤。更何況佛教所謂的「化緣」，是化人家的一點善心，化人家的一點施捨，化人家的一點幫助；然而「緣」是相互的關係，因此「化緣」之人也要能喜捨、布施。在跟人家「化緣」的同時，也要跟人家「結好緣」，給人家一點笑容、一點讚美。

所謂「結緣」，就是隨緣布施；尤其是心存歡喜、恭敬、祝福的心，不論是隨口一句好話，或為人服務、或以技術教導他人等，更能與人結最好的善緣。

順治皇帝出家心路歷程

清朝順治皇帝在朝的時候，就已經歸依了佛門，是一位很虔誠的在家佛門弟子，他歸依了玉琳國師，(玉琳國師就是我們很熟悉的『千金小姐萬金和尚』中的那位萬金和尚)，從此之後很踏實地學佛，日夜不停地做功課。光陰總是會過去的，人總是會老的，俗話說：「人無千日好，花無百日開；夕陽無限好，可惜近黃昏」，這就是顯示世間的無常、生生滅滅、虛幻不實、了不可得。因此，人世間再美好的人事物，美好當中總是會有缺陷；古今中外一切聖哲乃至凡夫，必然也同樣要經過生老病死的憂患，這是誰也奈何不了的事實。順治皇帝有一天善根突然顯露，在半夜裏獨自靜坐，心裏默想著：

「人生苦短，世事變化無常，我一生當中，率領百萬大軍，南征北討，憂國憂民，辛勞一輩子；如今的我逐漸衰老，紅塵滾滾無了時，名與利、財與色、食與睡，都是虛幻不實的東西，如空中的浮雲，縹緲不定，空幻不可得，即使得到了也不能長住，人生太無常啦！一切名利、財色、權威，也都是無常幻化，了不可得；乃至我的身體，也是空幻無常，了不可得！日月星辰、山河大地等世間的一切，也都是危脆的！無常遷流不息，滄海變桑田，桑田變滄海，世事變化無窮；至今我的生死未了、尚未開悟本性、證悟菩提！時候不早了，我出家修行的因緣到了，時機應該成熟囉！」

順治皇帝默想到這裏，心裏恍然開闊，由憂鬱的心轉變為開朗的心，由感情的心轉變為慈悲喜捨的心，由無常的心轉變為永恆不變的心，由痛苦的心轉變為清涼的心，由在家的心轉變為出家的心。此時此刻的順治皇帝，無形的一股善根力在他的心胸鼓動著，激發他出家修行；他的內心早就有主張該怎麼做。

有一天，順治皇帝把國事安排好了之後，因怕人發覺而從中阻礙，便不動聲色，趁著夜靜人空之際，離開了皇宮，走入深山修道，落髮出家，示現僧相。自從順治皇帝出家示現僧相以後，就埋名隱姓，絕對不透露他的身份，過著清淡樸素的出家生活；不貪圖名利，不炫耀自己的往事，更加精進為開悟本性而努力，真不愧是一位帝王身出家的模範！

朝廷發現他已經出家落髮，也曾經好幾次規勸他還俗回朝廷，料理國事，但是都被他一一婉轉謝絕。名利的誘惑力，對他來講，早就淡忘了；五欲六塵漸漸無法束縛他了，他的內心很平靜、很安祥和諧，天天生活在清淨無為的自性世界裏。

附註：天下之間有幾個人，能夠知道順治皇帝的內心世界呢？假使有一天，被朝廷知道他的住處或蹤影，他就離開那間佛寺，一心一意安住在佛道上。他對自己很嚴格，鞭策自己莫懈怠，把身心全都交給三寶龍天，刻苦勤儉地為常住做事；一有空閒之際，就參悟本性，如是日以為常，在心地上的功夫，也逐漸地開花結果。他也曾到處參訪一段時間，因為他徹底埋名隱姓，不讓別人知道他的身分背景，因此在佛教界當中，漸漸消失了他的蹤跡。

順治皇帝他能放下江山，一心為追求真理、解脫生死，在智慧抉擇下，猛然踏上出家修道之途；而且他也能淨化五欲六塵的束縛，因此開悟本性，真是希有罕見的帝王身出家修行成就的典範啊！

學會控制情緒

有一條蛇進入了一家木工店，當牠爬到角落時，穿過了一把鋸子，受了一點皮肉傷。這時，牠本能地轉過身去，咬住了鋸子，結果又把自己的嘴巴弄傷了。

牠不明白到底發生了什麼事，並直覺地認為牠所看到的鋸子正在攻擊牠，因此牠決定纏住鋸子，用整個身體使鋸子窒息。於是牠使盡了所有的力量…不幸的是，蛇最終還是被鋸子鋸死了！

附註：上面這個故事，正是《唯識學》上所說的「遍計執性」所使然。在我們的生活中，經常會遇到很多不愉快的事情，於是就會出現各式各樣的情緒，例如悲傷、恐懼、憤怒等等；每當這些情緒出現的時候，我們是用什麼樣的態度去應對呢？是壓抑？發洩？還是逃避？我們會發現，如果採用這些方法去應對，是無論如何都解決不了問題的！最好的方法還是去面對它、擁抱它、處理它。

無論這件事情看起來是好還是壞，都是我們主觀意識給它附加的意義。實際上它還是它，從來沒有改變過。例如，當我們正要去上班的時候，發現堵車了，就開始抱怨：「為什麼偏偏只有我會遇到這種倒霉的事？」當遇到這類不開心的事情時，誰也不可能保持鎮定的狀態，畢竟我們不是聖人。但我們可以學習抱著接納的心態去看待它，如此心中就能達到一種平靜的狀態，就不會再去牴觸它；因為這就是事情本來的樣子，從來都是這樣。

憤怒、發火、鬧情緒並不能解決問題，有時甚至會把自己帶進死亡的陷阱。因此，我們千萬不要稍微受到一點傷害，就一味地認為都是別人造成的…；其實，傷害自己的往往是「自己本能的弱點」！所以我們要學會控制情緒、學會冷靜思考，學會放下一切！

自私與傻

羊和狐狸相愛了，可是牠們卻遇到了死神。死神說：

「你們兩個只能活一個，你們猜拳吧，輸的就要死！」

最後，狐狸輸了…羊抱著死去的狐狸說：

「說好一起出石頭的，為什麼我出了剪刀，你卻出了布。」

這就是現實，這就是人心。這就是一部分人的自私，一部分人的傻。現實的世界，現實的人類，算計別人最後也就算計了自己。

當有些人傻乎乎地想輸時，其實他已經贏了！

所以，一直善良下去……你就贏了！

附註：當我們面對生死與利益的時候，常會疑心對方說的是真的？還是騙我的？總會懷疑對方是否一方面和我說：「我們一起出石頭。」結果他為了獨活，卻出布？又或者，表面和我說「一起出石頭」，實際上他已看穿我的心思，知道我會出布，所以他一定會出剪刀。

搞到最後，到底應該出石頭、布還是剪刀而傷透腦筋。我們相信，同樣的事情，它之所以會有各式各樣不同的結果，就在於…有人真的算計成功，也有人因為心思被對方看破而失敗，也有人如同故事中的狐狸，碰上了一心只想讓對方能好好活著而求死的人…結果自己耍小聰明反而斷送了自己的命。

古語有云：「成者為王，敗者為寇」，同樣的方法成功了，就成為成功的寶典；假若失敗了，就被人說成是耍小聰明或說聰明反被聰明誤。而「剪刀、石頭、布」…勝者升天，敗者下地獄…這讓我們聯想到日本的一本漫畫作品「賭博默示錄」，這本漫畫也有翻拍成電影；故事情節充滿了許多社會的黑暗面與陷阱，許多我們看似幸運的事或成功的人，其實背後都有許多不為人知的秘密。

有興趣的人可以去搜尋一下該部電影來看，相信會讓您省悟出許多人生的光明面與黑暗面！

怒不過奪，喜不過予

林肯做總統的時候，陸軍部長向他抱怨，受到一位少將的侮辱。林肯建議對方寫一封尖酸刻薄的罵信作為回敬。信寫好了，部長要把信寄出去時，林肯問：

「你在幹嘛。」

「當然是寄給他啊！」部長不解地問。

「你傻啊，快把信燒了。」林肯忙說：

「我生氣的時候也是這麼做的；寫信就是為了『解』氣。如果你還不爽，那就再寫，寫到舒服為止！」

附註：拿破崙曾說，能控制好自己情緒的人，比能拿下一座城池的將軍更偉大！

一個人如果能控制自己的激情、慾望和恐懼，那他的生活一定會過得很好。其實，在成功的路上，最大的敵人並不是缺少機會，或者資歷淺薄，而是缺乏對自己情緒的控制。憤怒時，如果不能制怒，便會使周圍的合作者望而卻步；消沉時，如果放縱自己的萎靡，便會使許多稍縱即逝的機會白白浪費。懂得控制自己情緒的人，才是人生的贏家。

當心裏產生負面情緒，需要疏導發洩時，像林肯就用寫信的方法。中國古人的境界要高一點，比如像孔子，直接就是以「恕」字待之，恕己恕人。我們做不到這麼高的境界，就找一件自己喜愛做的事，來發洩所有的情緒。好比清代作家李漁的方法是寫字，他曾說：「予無他癖，唯有著書；憂藉以消，怒藉以釋。」鄭板橋更加直接，當他受官場擠壓、鬱鬱不得志時，就提筆畫竹。畫完以後，心裏舒坦了，畫藝也越發純熟，一箭雙鵰。沒有人天生就懂得控制情緒。真正能幹的人，是時刻留意不要讓自己栽在壞情緒當中。我們要謹記：「再怎麼控制不住情緒，也要學著控制。」唯有如此，人生的道路，才能走得平順！

珍惜現在所擁有的一切

有一個樵夫，每天上山砍柴，日復一日，過著平凡的日子。有一天，樵夫跟平常一樣上山砍柴，在路上撿到一隻受傷的銀鳥。銀鳥全身包裹著閃閃發光的銀色羽毛，樵夫欣喜地說：

「啊！我這輩子從來沒有看過這麼漂亮的鳥！」

於是他把銀鳥帶回家，專心替銀鳥療傷。在療傷的日子裏，銀鳥每天唱歌給樵夫聽，從此樵夫過著快樂無比的日子。有一天，鄰居看到樵夫的銀鳥，告訴樵夫他曾看過金鳥，金鳥比銀鳥漂亮上千倍，而且，歌也唱得比銀鳥更好聽。樵夫想著，原來還有金鳥啊！從此樵夫每天只想著金鳥，不再仔細聆聽銀鳥清脆的歌聲，日子也過得越來越不快樂。

有一天，樵夫坐在門外，望著金黃的夕陽，想著金鳥到底有多美？此時，銀鳥的傷已康復，準備離去；銀鳥飛到樵夫的身旁，最後一次唱歌給樵夫聽，樵夫聽完，只是很感慨地說：

「你的歌聲雖然好聽，但是比不上金鳥；你的羽毛雖然很漂亮，卻比不上金鳥的美麗。」

銀鳥唱完歌，在樵夫身旁繞了三圈告別後，就向著金黃的夕陽飛去。樵夫望著銀鳥，突然發現銀鳥在夕陽的照射下，竟變成了美麗的金鳥！原來鄰居看到的金鳥就是在夕陽照耀下的銀鳥！夢寐以求的金鳥，就在那裏，只是金鳥已經飛走了，飛得遠遠的，再也不會回來了。

附註：那個每天在身邊為你分憂解勞的人，可能是你的妻子、丈夫、朋友，或是部屬等等，你習以為常；就像上面故事中的樵夫一樣，想要尋找一隻比銀鳥更好的金鳥，可是當銀鳥飛走時，才猛然發現金鳥其實一直在自己身邊。我們要懂得知足，珍惜現在所擁有的一切，才能享受快樂！

我們常常在不知不覺之中成了樵夫，不知道原來金鳥就在自己身邊。我們對那些一不屬於自己的，常常心存慾望；一旦握在手裏了，又懷念未擁有前的輕鬆。生命若不能好好把握現在、珍惜現在，更待何時！好比學佛，我們也常聽到的一首偈頌：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身？」願與大家共勉！

綿山活佛

據史料記載，貞觀(太宗年號)十四年(六四○年)，陝中大旱。唐太宗李世民得知唯有介修(即綿山)境內，風調雨順，人們都說是因為志超和尚在此修行，威德普照，才使此地避免災難；於是太宗親自來到綿山，拜見大師請求祈雨。志超和尚便命正在做飯的弟子莫斯，將淘米水向西南方向潑去，長安一帶即刻普降甘霖，大早解除，萬氏歡騰；為了感謝志超和尚解民倒懸之恩，大家都尊稱他為「綿山活佛」。

唐太宗的妹妹長昭公主，親眼目睹佛法的神蹟，也隨志超和尚出家修行。她在修行上非常精進，絲毫不以大唐公主的身分自居，平時除了打坐之外，還常常上山採集藥草、為民治病。公主在綿山出家後，每逢當地天旱，便為百姓焚香祈雨，據說多有靈驗，萬氏受其恩惠。綿山一帶的百姓尊稱她為「活觀音」。

之後，太宗召志超和尚進宮，志超和尚不願意。第二年，太宗親率眾臣趕來綿山拜謝志超和尚。志超和尚的弟子銀空在抱腹岩接駕，說師父已於貞觀十五年(西元六四一)三月十一日圓寂。太宗未能如願，內心悲傷，仰天長嘆：

「此行空望佛也！」

話才說完，頓時，天空出現了「空王古佛」四個金字和志超和尚的輪廓；至此太宗和世人才知道志超和尚，乃是空王佛轉世；於是太宗下令在抱腹岩的地方，敕建抱腹寺。志超和尚留有全身舍利，經一千四百多年不壞，今供奉於綿山正果寺。

空王古佛是佛祖釋迦牟尼佛和阿彌陀佛共同的老師，抱腹寺自然成為中國最古老禪淨雙修的佛教聖地。空王佛，是久遠劫前的古佛，是過去莊嚴劫千佛之一。《法華經》〈授學無學人記品〉中，佛說：「諸善男子，我與阿難等於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。」可見，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛與阿難都曾是空王佛座下的同學。

附註：聖人混跡世間，如不說破，誰人得知？如果一個修行人在道場或坊間，總向別人吹噓自己是佛菩薩轉世再來，因而獲得別人的恭敬供養，這種行為絕對是違犯佛教淨戒的，將來必墮金剛地獄！如果我們以為所恭敬供養的高僧或上師是佛菩薩轉世再來，那麼這種發心是有分別心的，是不清淨、不平等的！如同上文，如果志超和尚沒有現神通，空中出現「空王古佛」的字樣，誰人能知他是古佛慈悲再來？

《六祖壇經》說：「不求餘物，唯求作佛！」修學佛法最高尚的情操是「無所求」，不求神通，不求感應，不求人天福報，不求名位、權勢，不求五欲享受；只想求得內心究竟的覺悟，只想求得真理的實相！讓真心稱性地流露出大慈大悲；以大行大願，盡未來際，隨緣廣度一切眾生！

問菩薩為何倒坐?

南京古雞鳴寺，有座獨特的菩薩殿。每天，都吸引很多好奇的居士前往參拜。一日，有一居士慕名前往，看到佛龕上的菩薩像，果真與眾不同地背對眾生，面牆而坐，宛如當年達摩祖師初到震旦，面壁禪坐九年一般！

居士好奇地請問菩薩殿內當值的知客師：

「何以菩薩面牆而坐？」

只見知客師，彷彿已回答了千萬次同樣的問題似地，隨手指著牆上的偈子，要居士自己參看去！居士隨著法師手指的方向，看到牆上的偈子，東單寫著：

「問菩薩為何倒坐？」

沒錯，這正是居士心中的疑惑。接著，下一句偈，回答了居士的問題：

「嘆眾生不肯回頭！」

居士的心，彷彿被錘子重重地錘了一下！迫不及待地，看著西單牆上的偈子，只見牆上的偈子寫道：

「若不回頭，誰替你救苦救難？如能轉念，何需我大慈大悲！」

居士剎時，木然良久，陷入深沉的思惟中……。

附註：有些自私自利的人，一旦遇到災禍，或不如意的事，就趕緊去寺廟，燒香拜佛，或求觀世音菩薩。其實，我們好好看一看，西單牆上的那幅對聯：「若不回頭，誰替你救苦救難？如能轉念，何需我大慈大悲！」

這一幅對聯已把真話告訴我們了。我們自己要斷惡向善，淨化心靈呀！如果做不到這一點，誰都幫不了我們，誰都救不了我們！

很多人不明事理，把佛菩薩當作神明來祭拜；更有些人心存不善之念，自私自利，也跑到寺院裏燒香拜佛，求佛菩薩保佑他平安無災、升官發財。結果不但沒有平安，反倒是災難連連，於是他就說這佛菩薩不靈呀！其實，那是他侮辱了佛菩薩，他把佛菩薩當作是惡勢力的包庇者。我們種下什麼因，必得什麼果，佛菩薩無法改變我們所造作的因果。

諸佛菩薩的加持庇佑，不外是祂教給我們的修學方法，我們只要依照祂所教導的方法去做，去修正自己錯誤的思想行為，改過遷善，我們就會得到利益，那才是真正的加持保佑。佛教不是迷信，而是佛陀的教育。不需任何代價及交易，只需轉個念，把自私自利的心轉成利他之心，則一切本自具足，何需佛菩薩來拯救我們呢？

種桃李者得實，種荊棘者得刺

唐朝名將郭子儀，晚年退休家居，忘情於聲色，以排遣歲月。那時，唐史《奸臣傳》上出現的宰相盧杞，還未成名。有一天，盧杞來拜訪郭子儀，郭子儀正被一班家裏所養的歌伎包圍，得意地欣賞玩樂。一聽到盧杞來了，馬上命令所有女眷，包括歌伎，一律退到大會客室的屏風後面，一個也不准出來見客。郭子儀單獨和盧杞談了很久，等到客人走了，家眷們問他：

「您平日接見客人，都不避諱我們在場，談談笑笑，為什麼今天接見一個書生，卻要這樣慎重？」

郭子儀說：

「你們有所不知，盧杞這個人很有才幹，但他心胸狹窄，有仇必報。長相又不好看，半邊臉是青的，乍看好像廟裏的鬼怪。你們女人家最愛笑，沒有事也笑一笑；如果看見盧杞的半邊藍臉，一定會笑，如此他就會記恨在心；一旦他得志時，你們和我的兒孫，就沒一個活得成了！」

當時，郭子儀是汾陽郡王，德宗皇帝尊稱他為「尚父」，而盧杞不過是御史大夫，無論資歷、地位和聲望，盧杞都無法與郭子儀比。但郭子儀接待這個「小字輩」竟顯得那麼精細小心，是否有點過慮？

郭子儀說這番話的第二年便病逝了。不出他生前所料，盧杞憑著自己口才好，善於揣測和迎合上位者的心思，深得昏君德宗的賞識，從而迅速竄紅，當上宰相。凡是過去有人看不起他、得罪過他的，一律不能免掉殺身抄家的冤報。只有郭子儀全家，即使稍稍有些不合法的事情，由於盧杞的保全，認為郭令公非常重視他，大有知遇感恩之意；因此，得以平安無事。不難想像，面對盧杞這樣的得寵小人，如果不是郭子儀當年遠慮深謀、精細小心，郭氏一族恐怕最後還真難逃一劫呢！

附註：俗話說：「寧得罪君子，不得罪於小人。」君子得罪小人，小人必欲置君子於死地。小人未得勢時，琢磨如何借刀殺人；小人得勢後，往往採「合法手段」，立即拿得罪過他的人開刀，所謂「有仇必報」。有一句話說：「惡人自有惡人磨」，也就是小人自然有人來降制他。俗話說：「種桃李者得實，種荊棘者得刺。」小人在他走的路上，不停地播撒仇恨，其所作所為，常常令人切齒痛恨，所以小人的最終結局是可想而知的。

在生活和工作中，我們千萬不要忽視小人，更不要得罪小人。如果得罪了他們，他們可能會處心積慮地來對付我們，甚至非置我們於死地不可。所以，我們只要和他們保持距離就好了，不必嫉惡如仇地和他們劃清界線，他們也是需要自尊和面子的；何況我們不可能完全「消滅」小人，因為「小人」是一種人性現象，而這種人性是亙古即已存在的；因此，不如和他們保持一種「生態」上的平衡即可。

誰對誰錯？

有一位老爺爺過九十歲生日，一大群來為壽星祝壽的人，都稱讚老爺爺身體十分硬朗、紅光滿面、精神抖擻，一點都不像九十歲的人。其中就有人問老爺爺長壽的祕訣是什麼？

「好吧，我告訴你們我長壽的祕密！」

老爺爺當眾神祕且得意地說道：

「六十五年前我結婚的時候，我和太太就在新婚之夜時約法三章，今後只要我們吵架，一旦證明誰理虧，誰就要出去院子散步。」

「這六十五年來，每次吵架，都是我到院子裏、或街道上散步。」

附註：人際溝通專家發現，激烈的人際衝突常發生在「對」與「錯」的爭執上，「我們之間只會有一個對」，是許多人深信不疑的信條；當衝突發生時，「輸贏」變得比「解決問題」還重要。然而…請各位仔細地看一看下面這一張圖，究竟是什麼？

六角形，中間三條直線交叉？

六個平行四邊形？

六個菱形？

六個梯形？

六個三角形？

誰對？誰錯？或者都對，但也都錯！俗話說：「一樣米養百樣人」，人們對同樣一件事情，有千百種可能的觀點；一個物體有無數個面，在爭得面紅耳赤之前，不妨先跳開對與錯，因為…我們永遠不知道還會再看到什麼？

世上沒有絕對的對與錯，只有立場不同、看法不同、想法不同、思考不同，看事的角度、深度、廣度不同，導致對同一件事情的觀點有所不同！人與人相處之間，若能試著站在對方的立場去思考問題，那麼這個社會將會變得更加祥和與快樂！

木頭與蛀蟲

有一天，一根木頭上忽然來了一隻小蛀蟲。木頭對蛀蟲說：

「蛀蟲！請你不要在我身上爬來爬去的，你那麼小、我這麼大，你那麼軟弱、我這麼堅實，如果我一動，肯定是會把你壓扁的。」

蛀蟲拍拍胸膛說：

「木頭！你不要自以為是老大，不要看我小，我可是能把你這根木頭一口一口咬爛，咬成木屑的。」

木頭聽了以後，就說：

「蛀蟲！你不要亂講，你哪裏有這個能耐？」

蛀蟲就說：

「木頭！那我們不妨來試試看吧！」

就這樣，木頭和蛀蟲整日都相處在一起，無論晨昏，蛀蟲都一口一口地蛀食著木頭，蛀呀蛀地，最後就把這根木頭蛀成木屑了。

附註：木頭與蛀蟲之間的對話，頗有意思。世間上的人常自認為「我大你小」，大的不必怕小的。事實上，大家不要以為木頭很大、蛀蟲很小，蛀蟲就會不敵木頭，只要時間一長，木頭可就敗在蛀蟲之下了。常言道：「星星之火可以燎原，小小水滴可以穿石」，乃至於人身上的病菌雖小，一旦傳染開來，健康就會受到損害。俗話說：「一粒老鼠屎，壞了一鍋粥」，就是說明在一個團體裏面，只要有一個壞人，也會把大家搞得天翻地覆啊！

從另一方面來看，有的人做生意，講究排場、講究門面，一開始就想要求其大，其實這樣並不容易致富，到最後反而有心無力。一棵樹的生長，尚且是由小而大；一個人的成長，也是由小而大。因此，一個人若能凡事從小處著手，起始謹慎、細微處不疏忽，待基礎穩固了，還用擔心不能成就大事業嗎？

修行也是如此，先確定最終要成佛的大目標，之後就要像故事中的蛀蟲一般，鍥而不捨，絕不間斷地向前邁進；然而在過程當中，絕不可像故事中的木頭般，自以為了不起，而起貢高我慢之心，佛法說：「我慢如高山，法水不能入」，因此，在修行路上，一定要保持謙虛的態度，才能長久持續地精進不退啊！

越是捨不得，越是得不到

有一對兄弟，二人皆立志遠遊修道，無奈父母年邁、妹妹年幼；老大家裏還有病妻弱子，所以一直未能成行。

有一天，一位高僧路過，兄弟都要拜其為師，並將家中難處訴說一遍。高僧雙手合十，微閉雙目，喃喃自語：

「捨得，捨得，沒有捨哪來得？你二人悟性皆不夠，十年後我會再來。」隨後飄然而去。

哥哥頓悟，手持經書決絕而去；弟弟望望父母、看看病嫂幼妹，終不能捨棄。十年後，哥哥歸來，口誦佛經，念念有詞，仙風道骨，略見一斑。再看弟弟，彎腰弓背，面容蒼老，神情呆滯，反應緩慢。

高僧如期而至，問二人收獲。哥哥說：

「十年內遊遍名山大川，走遍寺廟道觀，背誦真經千卷，感悟萬萬千千。」

弟弟說：

「十年內送走老父老母，病嫂身體康復，幼妹成家立業；但因勞累無暇誦讀經書，恐與大師無緣。」

高僧微微一笑，決定收弟弟為徒。哥哥不解，追問緣由。高僧道：

「佛在心中，不在名山大川；心中有善，勝讀真經千卷；父母尚且不愛，談何普度眾生？捨本逐末，終致與佛無緣。」

附註：蓮因捨棄牡丹的雍容而聖潔，虹因捨棄磐石的永恆而炫彩，山因捨棄水的靈動而偉岸。一個人在世間，必須首先做好自己，盡好自己的責任，做好自己該做的事，否則一切追求都將是浮雲。我們在生活中所獲得的快樂，並不在於我們身處何方，也不在於我們擁有什麼，更不在於我們是怎樣的一個人，而只在於我們心靈所達到的境界。

當我們學會了從得到中失去，從失去中獲得；拋棄刻意追求卓越的野心，忘掉時時不如意的煩心，簡單地享受生活時，我們就是快樂的。古德所謂「小捨小得，大捨大得，不捨不得。」即是此意。

修行可以得到什麼?

有人問佛陀：

「通過修行，最終得到了什麼？」

佛陀答：

「什麼都沒有得到。」

再問：

「那您還修行做什麼？」

佛陀微笑：

「不過我可以告訴你我失去的東西：我失去憤怒、憂慮、悲觀和沮喪；失去焦慮不安；失去了自私自利和貪瞋痴三毒；失去了凡夫俗子一切無知的習氣障礙。」

話很淡，理很濃！我們人來到這個世界上，只有兩件事：生和死。一件事已經做完了，另一件事我們還急什麼呢？

附註：人在出生時最是天真無邪，但隨著年紀的增長，人的慾望愈來愈大，貪、瞋、痴、慢、疑，喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾，一樣一樣地附上身。修行不會得到任何東西，但卻可以將這些煩惱和七情六慾一件一件地丟棄，使自己回歸最原始純真的自己。

以下列出幾項智慧的人生，供大家參考：

⑴有緣而來，無緣而去。該來的，自然會來，不該來的，盼也無用，求也無益。有緣不推，無緣不求；來的歡迎，去的目送。一切隨緣，順其自然。

⑵有智慧的人，從來不活在別人的嘴裏，也不活在別人的眼裏。識自本心、見自本性、不起妄緣、無心無為、自由自在、動靜自如、冷暖自知，當下就是修行。人不能做得太假，假了難以交心。

⑶人生最大的痛苦就是心靈沒有歸屬，不管你知不知覺，承不承認。心存美好，則無可惱之事；心存善良，則無可恨之人；心若簡單，世間紛擾皆成空。做好人，身正心安魂夢穩；行善事，天知地鑒鬼神欽。

⑷真正的平靜不是你靜坐可以幾個小時不起，而是用一顆平和的心態看人間萬象、聽花開的聲音。坐亦禪，行亦禪，緣起即滅，緣生已空。

⑸人生中出現的一切，都無法佔有，只能經歷。我們只是時間的過客，總有一天，我們會和所有的一切永別。

⑹眼前的，好好珍惜；過去的，坦然處之；該來的，欣然接受！

虛心竹有垂葉，傲性梅無仰面花

當拿破崙登上皇位之後，有一次到外地旅行，經過一個小鎮，就在一家旅館住下來。他休息了一會兒，換上一身便服，就到街上去散步；由於衣服很樸實，完全顯不出皇帝的身分，所以走到街上，沒有人特別注意他。

沒想到在街上拐彎抹角走了很久，拿破崙竟然迷路了，他站在十字路口東張西望，不知道哪一條是回旅館的路；剛好有一個軍官模樣的人站在一間房子門口抽煙，拿破崙就走過去向他問路，很客氣地對他說：

「朋友，請問哪條路是通到鎮上旅館的？」

那個人嘴裏叼著煙斗，愛理不理地看看拿破崙，隨便伸手一指，意思是叫他走右邊的那一條路，雖然那個人態度十分傲慢，拿破崙還是心平氣和地說：

「謝謝您，請您再告訴我，旅館離這裏有多遠？」

那個人很不耐煩地回答說：

「一英里！」

說完就轉過頭去，不想再理他了。拿破崙謝了謝他，走了幾步，忽然又走回來，對那個人說：

「對不起，請問您在軍隊是什麼階級？」

那個人煙斗裏的火光閃了一下，很神氣地說：

「猜猜看！」

「是中尉吧？」

那個人嘴角吐出白煙，很得意地說：

「再往上猜！」

拿破崙說：

「上尉？」

那人說：

「還得往上呢！」

拿破崙說：

「少校？」

那個人說：

「不錯，讓你猜著了！」

拿破崙就向那位少校鞠躬，表示敬意。正當拿破崙轉身要走，這位少校卻馬上反問他：

「你也是軍人吧？是什麼階級，快告訴我！」

拿破崙眨眨眼睛：

「你也猜猜吧！」

「中尉？」

「往上猜！」

「上尉？」

「再往上猜！」

「難道你也是少校嗎？」

拿破崙說：

「還要往上猜。」

少校拿下嘴裏的煙斗，說：

「難道長官是上校嗎？」

拿破崙微笑說：

「還要再往上猜。」

少校馬上立正說：

「閣下一定是將軍嘍！」

拿破崙笑著說：

「還要再往上哦！」

少校立刻彎腰敬禮說：

「您就是當今的皇帝陛下嗎？」

拿破崙說：

「對了！」

少校聲音發顫，很惶恐地說：

「陛下，請赦免我的罪吧！」

拿破崙大笑說：

「我的好少校，你並沒有犯什麼罪呀！我有什麼權力責罰你呢？不過我想勸你一句話，以後對待人，不要太傲慢，還是謙和一點好。」

附註：「虛心竹有下垂葉，傲性梅無仰面花」，此聯為清朝書畫家兼文學家鄭燮的自題聯。梅、蘭、竹、菊素稱花中「四君子」，象徵著中華民族所推祟的幾種道德標準。聯語採用借物言志的手法，借竹、梅象徵自己的人格和操守。上聯是說，竹性堅韌，「死不變節」，但有「虛心」的品格；竹的葉尖下垂，彷彿俯首，這是對謙虛形象的讚美。竹虛心異眾草，勁節逾凡木；視竹為君，在文人墨客的筆下，著墨是最多的。傳說蘇東坡不擅丹青，卻好畫竹，並視墨竹為墨君，題詩道：「壁上墨君不解語，見之當可消百憂。」

下聯則是讚揚梅無「仰面花」的傲骨精神。梅花開時常遇漫天雪，卻有暗香襲人來。按梅枝條的生長姿態可分為三類十二型，一般梅花的花蕊不向上，特別是垂枝梅類，小枝向下垂，開花時花向下，表明梅有「凌寒獨自開」的特色。王安石也讚美「梅花」是陰柔之傲，卻無仰面的媚態。聯語顯示了作者鄭燮有傲骨而無傲氣，謙虛待人而又不屈服強權的可貴品格。上述拿破崙的故事，即在說明人的胸襟、氣度、涵養，在短暫的接觸中，一覽無遺；還好是遇到寬宏大量的拿破崙，就當作學一次教訓吧！要是換了別人，傲慢的少校恐怕再多的打躬作揖和抱歉也換不回最初的無禮啊！俗話說得好：「整瓶油，搖不響；半瓶醋，響叮噹！」愈是傲慢之人，愈暴露出個人學養的不足。殊不知「人外有人，天外有天」，些微的知識、技藝，哪能就此眼高於頂，而看不起人呢？至聖孔子，他人難窺堂奧，尚四處虛心求教，問禮老聃、訪樂萇弘；高僧印祖，修行何其高妙，仍常以「慚愧」自居，時時不忘「看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫」。想想自己，尚在匍匐求知，一切懵懵懂懂，豈可貢高我慢、輕視他人？

讓我們放下傲慢的偽裝，別再做那繡花枕頭了！老老實實地虛心求知、謙沖待人；去得一分傲慢，便得一分進步的機會，這才是最踏實的功夫呀！

慢 活

有一個人很害怕死亡。他心裏想著：

「死亡是在前面呢？還是在後面呢？」

他想到：

「人總是在往前跑的時候死亡，例如飛機失事、車禍喪生。所有的動物也都是在往前逃命的時候，被捕殺的。從來沒有動物是在後退時喪生，所以，死亡是從後面追趕來的。」

他得到一個重要的結論：

「要避免被死亡追上的唯一方法，就是走得更快速、更匆忙。」

於是，他每天總是行色匆忙，不論是吃飯、工作或走路，都比從前的自己快

了三倍。有一天，當他匆匆忙忙地趕路時，突然被一個白鬍子的老人叫住，老人問他說：

「你如此匆忙，是在追趕什麼呢？」

他說：

「我不是在追趕，我是在逃開呀！」

「逃開什麼呢？」老人問。

他回答說：

「逃開死亡！」

老人又問：

「你怎麼知道死亡是在後面呢？」

他說：

「因為所有的動物都是在往前逃命時，被死亡追上的。」

老人說：

「你錯了！死亡不是在起點就一路追趕，而是在終點等候的。不論你跑快或跑慢，都會抵達終點。」

他說：

「你怎麼知道？」

「因為我就是死神呀！」老人說。

那個人大驚失色，說：

「那麼你今天出現，莫非是我的死期到了！」

死神說：

「喔！你不用害怕，你的死期還沒有到，只是你一直跑得太快，我的兄弟『活著』，一直向我抱怨趕不上你；如果你不和他會合，和『死亡』又有什麼兩樣呢？他特別請我通知你慢一些呀！」

「我要如何才能和『活著』會合呢？」那個人問。

死神說：

「首先，你要站著不動，把心靜下來，然後你要環顧四周，用心體會、用愛感覺、用所有的力量來品味，『活著』就會趕上你了。」

當他把心靜下來的時候，老人說：

「你回頭看看，我的兄弟來了。」

他一回頭，老人不見了，卻看見了從來沒有看見的美麗街景。

附註：生活就像爬山，爬山不應該只為了登頂，更應當享受登山過程的樂趣；偶爾累了，停下腳步欣賞周邊的風景，偶遇山友打聲招呼、寒暄幾句，甚至隨地而坐泡杯茶、聊個天，都是很棒的事。

風景並不只在山頂上有，沿路都是美景；不要只為了欣賞山頂的風景，卻錯過了沿路的美景。

人既來世間走一回，不要只一味地追求金錢與權力，卻忽略了人生最美的風景…親友。

燒開一壺水的智慧

一位青年滿懷煩惱去找一位智者，因為他大學畢業後，曾豪情萬丈地為自己樹立了許多目標；可是幾年下來，依然一事無成。當他找到智者時，智者正在河邊小屋裏讀書；智者微笑地聽完青年的傾訴後，對他說：

「來，你先幫我燒壺開水！」

青年看見牆角放著一把極大的水壺，旁邊是一個小火灶，可是沒發現柴火，於是便出去找。他在外面拾了一些枯枝回來，裝滿一壺水，放在灶台上，在灶內放了一些柴火便燒了起來；可是由於壺太大，那捆柴火燒盡了，水卻還沒開。於是他跑出去繼續找柴火，回來的時候那壺水已經涼得差不多了。

這回他學聰明了，沒有急於點火，而是再次出去找了些柴火，由於柴火準備充足，水不一會兒就燒開了。智者忽然問他：

「如果沒足夠的柴，你該怎樣把水燒開？」

青年想了一會，搖了搖頭。智者說：

「如果那樣，就把水壺裏的水倒掉一些！」

青年若有所思地點了點頭。智者接著說：

「你一開始躊躇滿志，樹立了太多的目標，就像這個大水壺裝了太多的水一樣，而你又沒有足夠的柴火，所以不能把水燒開；要想把水燒開，你只得倒出一些水，或者先去把柴火準備充足！」

青年恍然大悟。回去後，他把計畫中所列的目標去掉了許多，只留下最近的幾個，同時利用業餘時間學習各種專業知識。幾年後，他的目標基本上都實現了。

附註：上面這個故事，以柴火比喻自身的能力，以燒開一壺水比喻達成目標，真的是非常貼切。教育一個人看清一件事，與其用說的，倒不如讓他親自去實行，從做中去發現自己的不足！只有自己省悟，才會真心接受別人的建議。

只有刪繁就簡，從最近的目標開始，才會一步步邁向成功。如果萬事都掛懷，只會半途而廢。此外，這個故事還告訴我們：只有不斷地撿拾「柴火」，不斷地充實自己的實力，才能使人生不斷地加溫，最終讓生命沸騰起來。

這也正是祖師大德告誡後輩學人，學佛應當「一門深入，長時熏修」的道理。只要我們本著「不懷疑，不夾雜，不間斷」的態度精進不已，最終必能有所成就！