目錄

目錄

學為人師 行為世範(一)

一、示修持方法(一)

修福與修慧

定慧的重要

修行的總綱領

念佛功夫

衝突

佛心

著相

忍讓

解行相應

念佛的方法

修行的原則

發菩提心，一向專念

如何才能往生

懺悔

修行三階段

菩薩行

修清福

修行目標

離相修福

福報與智慧

隨喜

早晚課誦

清淨心

學

六和敬

福慧因果

老實

乘願再來

改過

清淨心

轉福德為功德

二、論死生事大(一)

了生死

三、勉誠敬人生(一)

誠敬

四、勸深信因果(一)

因果

法布施

五、明佛陀教育(一)

明理

佛教本質

戒定慧

六、標應讀典籍(一)

五經一論

七、答學佛疑問(一)

出家的目的

後五百年

出家人的工作

正知正見

弘法

出家人的生活

往生

魔障

正知正見

學為人師 行為世範(二)

一、示修持方法(二)

來也空空，去也空空

開悟的方法

健康是修道之本

如何才能功夫得力

如何降魔

如何與一切眾生和睦相處

對念佛堂同修講話

學佛就是學做人

求感應

做彌陀弟子

拓開心量，包容別人

義務社會教育工作者

疾病的根源

修行的方法

如何消災免難

念佛成佛之理

看破、放下

功夫如何保持

控制與佔有

二、論死生事大(二)

死生事大

往生實例

三、勸深信因果(二)

佛菩薩如何幫助苦難眾生

談因果與轉境界

四、明佛陀教育(二)

佛陀教育的目的

三皈依

教、理、行、果

佛陀教育二十一世紀的使命

訪伊斯蘭教後感

五、諭在家善信(二)

如何接引眷屬學佛

對美國淨宗學會講話

六、標應讀典籍(二)

談「華嚴簡史」和「淨宗典籍」

七、答學佛疑問(二)

如何解決當前社會問題

學為人師 行為世範(三)

一、示修持方法(三)

依教奉行才能證果

疾病的三種根源

佛七的真實意義

緣與懺悔

超薦的重要意義

覺悟的條件

落實華嚴境界

解行相應

一切法從心想生

如何修行

養生之道

談布施

二、勸深信因果(三)

挽救劫運

依報隨著正報轉

談因果

三、明佛陀教育(三)

如何建立共存共榮的多元文化

佛法修學目的

入佛知見

教育是解決災難的根本之道

四、倡孝道師道

九九年在雪梨松柏高齡中心談話

五、談習講方式

弘法人才首重德行

弘法首重品德

講經祕訣與修行方法

六、諭在家善信(三)

掌握機會　成就道業

七、答學佛疑問(三)

談「和」

建道場

『養老院』是最有希望的工程

願力與欲望

談建立道場

三種真實

一切法無我

風水與命運

附錄一 婆媳相處之道

附錄二 對四十三位天主教修女講演

學為人師 行為世範(一)                        

此為　淨空法師於華藏圖書館之早餐開示，尚未經　淨空法師鑒定，僅為弟子悟有摘要記錄，順文整理，草成此篇，供養讀者。

一、示修持方法(一)

修福與修慧　　　　　　　

(950102早餐)

「修福與修慧」，福、慧是修學佛法所要求的兩大目標。我們在傳授三皈時，所念的誓詞：「皈依佛，二足尊」，「二」就是福與慧，「足」就是滿足、圓滿。由此可知，成佛就是福與慧的修學圓滿，所以得為世、出世間之所尊敬。

世間人，古今中外沒有一個不求福慧，其實福慧是眾生本具的，自性中原本就具足，而且是圓滿具足。現在眾生福慧為什麼沒有了？佛告訴我們，是有兩種障礙把它障住了，就是煩惱障和所知障。煩惱障福德，所知障智慧。有煩惱障的人，福德就沒有了；有所知障的人，智慧就沒有了，所以只要能除二障，福慧就現前了。

二障要怎樣除？這就要靠修德了。福慧原本是性德，如果沒有修德，自性的福慧就不能現前，所以要修行。修要怎麼修法呢？佛在《觀無量壽佛經》上教人要先修學三福。我們真正能相信，真正能明白這個道理，肯發心去修學，這個知見就是真實的智慧；肯認真去做，此人就有福了。

「三福」大家都知道，為什麼做不到呢？因為認識不夠，認識不夠就是沒有智慧。我們有一分的認識，就認真做到一分；有二分認識，自然做到二分；完全不肯做的人，就是沒有福慧。由此可知，在修德上來說，修福跟修慧是相輔相成的。

佛在經典裡常說：「受持、讀誦、為人演說。」這些皆是教人真正修行。特別是「為人演說」，「演」是表演，是教我們要做出來給別人看；「說」是為人講解、勸人學佛，所以「演」是身教，「說」是言教。

定慧的重要　　　　　　　

(950103早餐)

學佛的樞紐在定慧，《金剛經》說：「不取於相，如如不動」。定就是如如不動，慧就是不取於相。佛在《金剛經》裡教須菩提，最要緊的就是這兩句話，我們也可以用這兩句話來反省、檢點自己有沒有智慧，有沒有功夫。

學佛不能成就，原因就是沒有定、沒有慧。換句話說，就是迷惑顛倒。這是經上常講的「可憐憫者」。因為起心動念有分別、執著、妄想；與人相處時，還有貪、瞋、痴、慢，還有嫉妒，造的是三惡道的因。這樣的行為，不論是參禪、學教或者是念佛，皆是無法脫離輪迴的。

世間人不清楚，但修行人看得很清楚、很明白。所以真修行，確實要記住惠能大師的話：「若真修道人，不見世間過。」要見自己的過，不見世間過，這是惠能大師教給後人的兩句真實話。若不在這上面真正下功夫，此生就與過去生一樣，注定是要空過的。為什麼空過？因為忍不過。沒有忍，哪來的定？六波羅蜜就像是上六層大樓一樣，第三層如果上不去，就沒有辦法進到第四層，充其量也只有布施、持戒，忍就沒有了，修學怎能成功？所以六度修學的次第，有了忍辱、精進，才得禪定，有了定慧才管用。有定慧的人，心量就大，就能與自性相應。

念佛往生亦復如是，達不到第六層，念佛是不能往生的。念佛往生最低條件是功夫成片，沒有定慧，功夫怎能成片。成片是什麼樣子？六祖說得好：「不見世間過。」這就是功夫成片的樣子。還見世間過，斷定功夫沒成片，因為你心裡頭還有分別、執著，還有障礙。

在念佛堂，主七師常講：「放下身心世界。」你沒放下，心就得不到清淨。要是從世間法的角度來觀察，如果人人都能見自己過，不見他人過，世人就能和平共處了，世界哪裡還會有鬥爭！社會一定祥和，世界一定大同！

經上所講的，決不是念一遍就有了功德，要緊的是把它做到，單念不做沒有用。六祖說得好：「生死大事，福不能救，要有定慧才能救；解悟不能救，要證悟才能救。」從前李老師在世時常說：「修行人要改心。」心改善了，行為自然就善良了。如果只有行為上改，心沒有改，那就是外表上的裝模作樣，內心還是妄想、執著，依然是無濟於事，要緊的是要改心。

修行的總綱領　　　　　　　

(950125早餐)

修行的總綱領，無非是破二執、斷煩惱而已。小乘人是為破我執而破我執，所以他的方法比較笨拙。以深深的定功伏住煩惱、執著，使之不起現行。證得初果之後，要天上人間七次往來，方能斷盡見思惑，出離三界。

大乘的方法非常地巧妙，它教我們發菩提心，轉煩惱成菩提，是用轉變的方法。其實煩惱是不能斷的，因為煩惱是自性的起用，煩惱要是斷了，當然連自性也跟著被斷了。所以自性的起用，覺悟時叫菩提；迷了就叫煩惱，煩惱跟菩提是一樁事情，差別就在於迷悟。因此大乘修行的方法是轉迷為悟，能夠轉迷為悟，就能轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃。大乘用轉變的方法是絕對正確的，於理於事都相應。這也說明了大乘人比小乘人高明，小乘人沒有智慧，硬是用壓的；大乘人有智慧，就把它轉過來了。

大乘修學的榜樣—《華嚴經》五十三參。在這五十三參裡包含了各行各業、男女老少、世出世間的人，都是修菩薩行。不但修菩薩行，而且修的是高級的菩薩行—普賢行。那我們到底有沒有學會呢？我們在每一天的生活當中，從早到晚是不是修菩薩行？是不是修普賢行？如果是，成佛就有指望了；如果不是，那就還要生死輪迴。

那麼要如何修學呢？從要領上講，就是怎樣將六度應用在生活上。生活是六度，那你就是菩薩；生活如果是十願的話，那你就是普賢菩薩了。須知大乘的根本是在於發菩提心，菩提心是什麼呢？即度一切眾生。度一切眾生，用現代話來說，就是全心全力幫助一切眾生破迷開悟，這個心就是菩提心。

要如何去做呢？六度、十願就是做的方法。要把六度十願落實在我們的生活、事業之中，這就是行菩薩道。六度就是菩薩道，十願就是普賢菩薩道。《無量壽經》裡的行普賢行，那就是修十大願王。

「布施」用現在的話來講，就是犧牲奉獻。自己肯犧牲肯奉獻給大眾，肯奉獻給團體。

「持戒」就是守法、守規矩。

「忍辱」就是有耐心。在工作上要有耐心，特別是在人事上，眾生都有無量劫以來累積的煩惱、恩怨、不平，我們時時刻刻都會遇到，更要能忍；對於自然環境也要能忍。

「精進」是求進步。不可以一成不變，老守住一個範圍。有許多大德學佛修持雖然好，但不能弘法利生，原因在哪裡？他墨守成規，不求精進。因時代不同，所以眾生的意識形態、生活方式也不相同。在某一個時代，有某一個時代弘法的方法，有某一個時代落實六度十願的行法，墨守成規當然是不行的。佛法從印度傳到中國後，就有了很大的改變，在生活方式上，從前是托缽，樹下一宿，日中一食。到中國之後，接受在家同修的供養，不托缽了，一切生活環境全都改變了。所以要適合現代化、本土化、生活化的原則，這才是精進之真義。我們要從這方面去思考—如何在生活中求覺、求慧、修六度十願。所以諸位仔細看五十三參，就會明白這個道理。

「禪定」就是自己有主宰、有主見，不為外境所動，這是禪定。

「般若」就是對於一切人、事、物的真假、邪正、是非、善惡都清楚明白，不迷惑，不顛倒，這就是般若智慧。

所以要是能將六度、十願落實在自己生活當中，那你就快樂了。無論做什麼工作，都是在修菩薩行，在行菩薩道。一個行菩薩道的人，他是充滿法喜的，這就真的把煩惱轉成菩提，把迷轉成覺悟了。

世間凡人，若對工作有繁重之感，就苦不堪言、怨聲載道，這種心態就注定了要六道輪迴。所以大乘菩薩法高明，把念頭轉過來就是菩薩了。他知道勤苦的工作，是跟一切眾生結法緣，是成就自己的布施波羅蜜。所以念頭一轉，就快樂無邊，幸福快樂、離苦得樂馬上就能得到了。

如果自己覺得跟大眾相處格格不入，那是自己在生煩惱，並沒有在學佛。學佛就是要把這些枝枝葉葉圓融起來，把它化解掉。這些境界是從自己內心所產生的，因此就要從自己內心去化解，所以佛法叫「內學」。佛法不是求人，是求自己，人人都能向內開發自性，這個團體才叫「僧團」。

佛法的戒律是用來要求自己，而不是用來要求別人的，這是極高明的作法。不像世間的法律，是要用來約束大眾。所以要學六祖惠能大師「常常見到自己過，不見世間過。」心就真的轉了，向內觀照了。

眾生的「大病」—不見自己過，專見別人過。專見別人過，就會增長煩惱，就沒有辦法向內觀照。如果我們只顧內照，不管外境的誘惑，這個「照」是智慧，就能把煩惱、習氣化解掉。

我們看《六祖壇經》就會覺察到，會用功的人，像六祖大師在柴房裡舂米、劈柴、做苦工開悟的。為什麼呢？因為他舂米、劈柴是具足了六度十願的行法，所以在舂米、劈柴裡面，六度十願全修了。不會用功的人，即使天天在禪堂裡面打坐、參禪也不會開悟，煩惱、習氣還是一大堆。我們要是會修的話，就是洗碗、擦桌子，六度十願也全都具足了，這怎麼不歡喜呢？不會用功的人就會認為，這些工作好苦。所以轉境界就是轉心—轉心理、轉思惟、轉觀念。會修行跟不會修行的差別，就在於此。

倓虛法師在《念佛論》後面講的，青島湛山寺的張氏，她修什麼行呢？每星期天湛山寺有念佛會共修，她就到廚房去洗碗。她先生是拉黃包車的苦力，沒人瞧得起她，表面上她只是在廚房裡面洗洗碗，其實她就是在那裡修六度十願，所以她能預知時至，坐著往生。她要不是這樣的修習，怎能有這樣的成就？真正修行的人，只有修行人才能看得出來，世間人是看不出來的。世間人看她只是個不識字、沒念過書、聽經也聽不懂、到處幫人做苦工的人，殊不知那樣的人才叫真修行，聽經、參禪的成就反而不如她。所以一定要真修，要明理，要把佛的這些修行的綱領原則，落實在生活上。

念佛功夫　　　　　　　

(950126早餐)

能將《金剛經》的理論運用在淨土法門裡，就是《無量壽經》上的「發菩提心，一向專念」。一部《金剛經》就是教我們發菩提心，菩提心是根本，大乘法門都是建立在菩提心的基礎上。只要菩提心一發，無論修學哪一個法門，都是會有成就的，念佛的人也決定往生。念佛而不能往生的關鍵，就在於沒有發菩提心，所以雖有一向專念，依然不能往生。古人講：「一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。」為什麼不行？因為「心淨則土淨」，要心淨才能往生。

蕅益大師說得很好：「往生品位的高下，在於念佛功夫的淺深，不是佛號的多少。」淺深從哪裡講？是從清淨心上講。念佛功夫可分成三層｜理一心不亂最深，其次是事一心不亂，再其次是功夫成片。沒有這樣的功夫，念得再多也不能往生。什麼叫功夫成片？就是清淨心。心裡面已經沒有夾雜、沒有妄念了，只專注在一句佛號上，專注在西方極樂世界的依正莊嚴上。

《金剛經》所說的標準，是理一心不亂的標準。但理一心不亂也有淺深不同，《金剛經》上說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」一切賢聖就是三賢十聖，即《華嚴經》裡的四十一位法身大士，他們都是理一心。雖然同樣達到理一心不亂，功夫還是有淺深不同的差別，但是到了究竟圓滿，就是成佛。

這些都是講我們的自分—自己的功夫，尚不論及阿彌陀佛的加持。若論阿彌陀佛的加持，大家都是平等的。這是極樂世界跟他方世界不一樣的地方，極樂世界有佛力加持。但如果自己肯努力，自己的功夫得力了，品位增高了，到西方極樂世界成佛就快；往生自分品位較低的人，雖然得佛力加持，但到真正圓滿成佛就慢了一點。也就是在圓滿菩提的時間上，有早晚快慢不同的差別。

衝突　　　　　　　

(950126早餐)

人與人之間衝突在哪裡？就是利害。我們跟人沒有利害，那就好相處了，真正做到與人無爭、於世無求。《金剛經》上有兩句話：「不取於相，如如不動。」這才像一個修行人。

大家在一起，一定要有一個共同努力的目標、方向，這是基本的一個概念。還要同心協力為佛教、為眾生去努力，一定要把個人的利益捨棄。無論在家、出家都應當放下，如果放不下，這就是很大的障礙。當然最嚴重的障礙，就是障礙自己，非但自己不能成就，連往生、開悟，甚至於得念佛三昧都靠不住，所以一定要放下。

修行實在是件不容易的事，真正想修行的人，在一個團體裡，要學謙虛、學客氣、學忍讓。孔老夫子教給我們要守禮，禮是什麼？是自卑而尊人。彼此要減少磨擦、減少衝突、處處忍讓，這才能夠成大功、立大業。

鋒芒顯露的人會遭嫉妒，遭嫉妒這也是正常的現象，因為人是凡夫，嫉妒、瞋恚是無量劫來的習氣，要是沒有這些習氣，那他就是佛菩薩再來的了。

佛心　　　　　　　

(950126早餐)

我們要時時刻刻存著一顆真誠、清淨、平等、正覺、慈悲的心。常常以此來檢點、反省自己：我們是不是有這樣的心？是這個心，就是佛心，就有資格學佛，有資格往生了。

在處事待人接物當中，修行要守住幾個原則—看破、放下、自在、隨緣、要念佛。能守住這幾個基本原則，就不會錯。真正能守得住，自己的一切都交給佛菩薩，交給護法神去安排。這是從前章嘉大師教我的：「一個真正想學佛，真正是為了弘法利生的人，不要去考慮自己的前途、生活，諸佛會護念，護法神會照顧的。」什麼都不要去想，一心一意照著經典上的教訓去做，佛法是重實行的，能做到就是相應，做不到就不相應。

著相　　　　　　　

(950129早餐)

讚歎自己，貶低別人，在《瑜伽戒本》裡，是第一條重戒—自讚毀他戒。在《梵網戒本》裡，僅次於四重戒。為什麼這麼重？因為著相。《金剛經》的標準是著了四相就不是菩薩。若貢高我慢、自以為是、自以為了不起，這就完了，即使做再多的好事，都只變成世間有漏的福報而已，與了生死、出三界毫不相干。

我們學佛，尤其是出家人，一心一意就是要出離三界，這是大前提、大方針。世間所有一切名聞利養、榮華富貴，都要徹底從心裡頭捨得乾乾淨淨，要念念為佛法、為眾生、為了與阿彌陀佛及諸佛的本願相應。如果念念還有一個「我」存在，那就與魔相應；魔跟佛不一樣的地方，就是魔念念都為自己。

忍讓　　　　　　　

(950130早餐)

古人常講：「處事難，處人更難。」人都是凡夫，凡夫的心千變萬化，凡夫的念頭隨境界轉，相處當然困難，唯一的原則就是忍讓。要放寬自己的心量，學著能夠容忍、能忍讓，避免一切的衝突、摩擦，護持這個道場的戒律精神—六和敬。六和敬的護持就是忍讓，不能忍、不能讓，和敬就被破壞掉了，這就是戒律講的「破和合僧」。五逆罪裡也有破和合僧，這是墮阿鼻地獄的業因。在五逆罪裡面，其他四條不容易犯到，這一條很容易犯，而且不知不覺的就犯了，唯有一心向道、能忍讓的人才得避免。

就像惠能大師所說：「若真修道人，不見世間過。」他只為生死事大，所以有這麼高的警覺心。一心一意要了生死、出三界，世間一切與他不相干。順境、逆境一切都隨順，他以了生死為重要。我們念佛人以往生為第一要務，除了求往生之外，沒有任何一樁事值得放在心上。

真正慈悲的人，遇到違規、破戒、做惡的同參道友，不僅要容忍，而且要用智慧、善巧去感化他，這就是大慈大悲。

解行相應　　　　　　　

(950130早餐)

建立道場、護持道場一定要解行相應。講經說法是解門，領眾修行是行門，兩者都重要，兩者俱存才是一個完全的道場。但解行俱優的修行人，自古以來就不多見，若兩者不能具備，寧願選行門，不求解門。

行門，就是覺得自己什麼都不知道，什麼都不懂，樣樣不如人，這樣的人會很謙虛，肯老實念佛，通常這種人往生的品位都很高。有解無行的人，恰恰相反，他貢高我慢、自以為是，往往把修行忽略掉了，反而不能往生。

領眾修行是自利利他的工作，要緊的是真誠、真實，自己有真誠心、清淨心、平等心、恭敬心、慈悲心，就成功了。

念佛的方法　　　　　　　

(950130早餐)

修行用功千萬要記住，不能把打妄想當作觀照。但在初學，確實是用意識心，若觀照得力，妄想、煩惱就會減少，智慧就會增長，這代表修行已步上軌道了。如果仍然妄想、煩惱不斷，那證明自己觀照的功夫不得力，這是通途方法修學的難處。

淨土宗的方便，就是用意識心專持這句名號，名號功德不可思議。名號的確是真實的，因此用妄心、意識心去持這真實的名號，這個妄心就是真心。這是念佛法門的殊勝之處，也是一切法門所沒有的，故稱第一方便法門。

一切時、一切處都能歸到這句名號，直到念到功夫成片，這樣的程度，就跟宗門教下所謂的「觀照」完全一樣了。能念到事一心不亂，就是「照住」；念到理一心不亂，就是「照見」。所以古德常說：「念佛法門，暗合道妙。」道妙就是明心見性，用這個方法得定、見性的人很多。縱然不能得定、不能見性，也能往生。祖師大德們也講：「但得見彌陀，何愁不開悟。」開悟就是明心見性，只要能往生，就絕對能開悟、見性，淨土法門的殊勝就在此處。

但是淨土法門修學的原則，是要「發菩提心，一向專念」。「一向」就是一個方向、一心的意思。什麼是菩提心？除了自己絕對求往生的心之外，還得念念以一切善巧方便，把念佛法門介紹給別人，這就是菩提心。因為我們明白，唯有這個法門能斷煩惱、出三界，能不退成佛。

所以修學淨土的人，一生當中的大事，就是自己求生淨土，把念佛法門介紹給別人，自行化他。除此之外別無二念，這就叫「發菩提心，一向專念」。這樣的願心、行持必定往生。煩惱、妄想雖然不刻意去斷，自然就少了，智慧自然天天增長。

修行的原則　　　　　　　

(950201早餐)

修行最重要的是要抓住綱領、守住原則，功夫就容易得力了。綱領原則就是「發菩提心，一向專念」。這兩句話的道理、意義一定要透徹的理解，要遵照《淨宗同學修行守則》去實行—三福、六和、三學、六度、十願。必須要應用在生活上，這就是自行化他。

《沙彌律儀要略》的節錄，就是前面五個科目的舉要，所以《修行守則》是屬於行經。經有四種—「教、理、行、果」，「行經」是要我們真正做到的。我們真能用「真誠、恭敬」的心來修學、為眾生服務，一定會得法喜充滿，會得清淨心。能以真誠、恭敬心為一切眾生服務，就是修學大乘。

在大乘法裡面，最圓滿、最究竟的就是「普賢菩薩行」。普賢菩薩行是什麼？就是禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉法輪、請佛住世、常隨佛學、恆順眾生、普皆迴向。這些都在日常生活裡。禮敬，必含真誠恭敬；稱讚，定有法喜充滿；廣修供養，就是服務一切眾生。所以普賢行包括的範圍是非常的深廣，決不是拿一點錢，包個紅包就是供養了，這種觀念是錯誤的。

菩薩道、大乘佛法的精神，就是廣修供養、廣度眾生。《金剛經》講：「一切眾生，我皆令入無餘涅槃，而滅度之」。這句經文用現代話來講，就是盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟。破迷開悟的結果，自然是離苦得樂。「迷，要幫助他破盡；悟，要幫助他圓滿」，這就是成佛，就是「入無餘涅槃，而滅度之」。若不生到西方極樂世界，在此方世界，或在十方諸佛剎土裡修行，都要經過三大阿僧祇劫才能圓滿。如有人問，為什麼要選擇淨土？我們可以告訴他：就是怕輪迴、怕生死、怕折磨、怕障礙，且為了自利利他達到圓滿，所以才決定求生淨土。

生西方淨土之後，就如經上所講：「一切苦難都離開了」。而且能在很短的時間內，圓滿成就佛果。圓滿的智慧德能現前了，然後再回到九法界來廣修供養，為眾生服務就沒有障礙了，這就是佛家常說的：「乘願再來」。

發菩提心，一向專念　　　　　　　

(950202早餐)

念佛人至少要把「發菩提心，一向專念」這八個字搞清楚。這八個字要是不清楚，你是無法把佛號念好的，功夫也無法得力。不但不能轉境界，依舊被境界所轉；被境界轉，就是繼續六道輪迴。若能轉境界就決定往生，所以這八個字非常重要。

什麼叫菩提心？怎樣去發？《金剛經》說：「生心」。生心就是發心，生是生起，意思與發起相同。江味農居士在《講義》裡說，「生」比「發」的意思更深、更圓滿。

一向專念，「一向」有狹義、有廣義。狹義的說，就是念念嚮往西方極樂世界。一個方向，向西方淨土，這樣能往生，這是屬於事，能得事一心。廣義來講，「一」是一真法界、趨向一真法界。凡夫、二乘、權教菩薩不懂一真法界，不入一真法界，所以妄想、執著、障礙重重。

一真法界在哪裡？其實是無處不是、無時不是。現代人喜歡講突破，一真就突破得乾乾淨淨。世間的科學家、哲學家們，他們思惟、想像、體會的時空，特別是多次元的時空，所謂四度空間、五度空間、六度空間，一直到無限度的空間，實際上就是佛法講的法界。「法界」大分是十法界，細分則是無量無邊，與多次元的時空說法很接近、類似。這些現象都是從無明、不覺而發生的，若能重重突破，就能見到一真法界；能見到一真法界，就成佛了，就是禪家講的「見性成佛」。一真就是真性、真心。佛說一切萬法唯心所現，十法界依正莊嚴(多次元的時空)是唯識所變。能朝這個方向一心專念，會得理一心不亂，這叫會念佛，功夫容易得力。

功夫得力的現象，就是妄想、煩惱、分別、執著會一天天減少，智慧也會隨之增長，心地一天比一天清淨，自自然然能放下。他能慈悲，他肯念佛，這都是功夫得力的現象。我們在日常生活當中，這些現象不能現前，就是還有很深重的迷惑、顛倒，因此功夫會不得力。

佛講的話，字字句句都是真實的，《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄」。一切相的確是虛妄、是夢幻泡影。若要在裡面起心動念、分別、執著，這絕對是錯誤的；想在當中有求有得，這絕對是妄想。有這些妄念、分別、執著橫在前面，就是大障礙。不僅障礙證道往生，也障礙了功夫得力。但這些障礙都是自己造成的，還需要自己去解除，任何一個人都沒有辦法代你解除掉，即使是佛菩薩也沒有能力。

如何才能往生　　　　　　　

(950203早餐)

修行人在一生當中的修學，若不能出三界就不算是有成就，但要真正超越三界，實在是樁難事。淨土雖說是易行道(跟其他法門比起來是容易)，事實上也並不容易，所以念佛的人多，往生的人少。

往生的人，實在說，只有兩種人。一種是上根利智的人，他對於事實真相能通達明瞭，所以他不懷疑、不夾雜，淨念相繼而往生。另一種是愚人，就是一般講的老阿公、老太婆，他什麼都不知道，都不懂，就是一句阿彌陀佛死心塌地的念到底，這種人也能往生。而當中這一部分的人，他既不是上智，又不是下愚，這就難了。因為他有分別、有知見，這就是障礙。我們應該冷靜的想想，我們自己究竟是屬於哪一類？

學上智難；學下愚，只要真正肯學，是可以學得來的，就是要把一切都放下。最重要的，就是名聞利養要放下。「利養」包括五欲六塵，「名聞」包含權力、地位，我們一概都不沾邊，只是一味的老實念佛，服務大眾。

如倓虛法師在《念佛論》後面說的，出家人中有個修無師，那是下愚之人，什麼也不懂。青島湛山寺的張氏，她丈夫是拉黃包車的，一天不做工就沒有飯吃。每星期天湛山寺有共修法會，她都到廚房幫忙洗碗，做這些苦工，你看人家往生多自在、瀟灑！那就是愚人。愚人能往生，絕頂聰明智慧的人也能往生，當中這一截的人就太難了。

難，都是自己造成的障礙—爭名奪利、貪圖利養。我們能遇到淨土法門，這是希有的因緣，把自己希有的因緣當面錯過，這是非常非常可惜。

懺悔　　　　　　　

(950204早餐)

在行門裡，總之一句話，就是懺悔法—普賢菩薩的懺悔業障。懺悔法要緊的是改心、改行為，雖沒有那些形式，也是真懺悔。若只是具足形式，依照文字從表面上做作而已，心沒有改，行也沒有改，那就不是懺悔，是沒有用處的。

佛教導菩薩修行，就是教菩薩要多為眾生想，多為眾生做，這就是菩薩道、菩薩行。多替眾生想，是菩薩道；多為眾生做，是菩薩行。凡夫起心動念處處都為自己想，都為自己做，所以佛菩薩跟凡夫的差別就在此處。

護持道場最重要的是六和敬，捨棄六和敬就不是佛法的道場，不是佛的道場，那必是魔道場。佛道場是要用來弘法利生的，是指導大眾修行的場所，令一切大眾能破迷開悟、離苦得樂，向這個目標做，那就對了，這就是佛的道場。如果霸佔佛道場，不從事教學，而捨本逐末，都是魔事。是佛是魔，都在自己一念之間，作佛就能往生，作魔來生必定在三惡道，縱然你行一切善法，還是不免墮落。為什麼呢？因為破壞正法。因此所有一切善行都抵不了這個罪過。

修行三階段　　　　　　

(950205早餐)

真正想修行，真正想有成就，這樣的人我們確實也見過不少，而最大的難關，就是妄想、雜念，想除也除不掉。這個問題不是現代人才有，自古以來都是如此。而佛在一切經典裡教導我們，這也是一個主要的課題，就是如何斷除妄想、執著。其實在一切經論裡面，也是在說明這個問題。佛講得很透徹，方法也非常善巧，可惜我們沒有認真的去做，所以無量劫來都被這個妄想、煩惱纏縛，而不能夠解脫。解決的方法有很多，而念佛確實是最好的一個方法，可是大家不去用。

念佛的人，口念佛號，心裡不斷妄想，這是不能成就的。必須口念心也要念，心口要能相應，工夫才能得力。「得力」就是能把妄想、煩惱伏住。伏久了就得定，就成就三昧。定久了就開慧，智慧一開，即轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，這就是成就了。工夫只要得力，妄想煩惱能伏得住，就可以帶業往生。這是這個法門比一切法門殊勝的所在，只要肯用功，是每一個人都有能力做得到的。

往生到西方世界，古德講：「但得見彌陀，何愁不開悟。」見到阿彌陀佛，沒有一個不開悟的。開悟就是開智慧，開智慧就是轉煩惱成菩提。

我們平常時時提倡、勸勉大家，我們的修行有三個階段：

第一階段—熟讀經文。把經典念三千遍，熟讀經文，記住經典裡面的教誨，佛的教誨記不住，還修什麼？怎能如教修行？這是第一步。

第二階段—要求圓解。對佛教誨的意思要明白，要解得圓融，才不會死在句下。要知道佛的教誨，講的是原理原則，要能在日常生活當中，活活潑潑地應用它，這才不是讀死書，才是開智慧。

第三階段—就是要實行。依著經典的理論方法，修正我們自己錯誤的思想、見解、行為，這叫真正修行，這樣才能夠往生。而不是把經念完三千遍就沒事了，那是沒用處的。要知道佛法自始至終都是重視實行的，就是要能做到。

所以真正修行是在起心動念之處，而不是在記問之學。記得多、懂得多是沒有用處的，要去做到。能做到一分，就得一分利益；做兩分就得兩分利益，不能認真努力去做，這個真實利益是絕對得不到的。

菩薩行　　　　　　　

(950207早餐)

佛教給我們的是什麼？歸納起來，就是改心。什麼是凡夫心？什麼是佛菩薩的心？要十分清楚明白。怎樣是改凡夫心為佛心？怎樣去改凡夫的行持，成為佛菩薩的行持？我們自己若不明白這個道理，不能認真去做，而假佛法之名，誤導眾生，罪過都在阿鼻地獄，這是佛菩薩所不願見到的。所以肩負教學重任的人，一定要認真努力克服自己的習氣、困難。

佛法、世法是一不是二。以佛菩薩的心腸入世，世間法就是佛法，無有一法不是佛法；以凡夫心入佛法，一切佛法也都變成了世間法。由此可知，所謂世法、佛法並不在事相上，而是在個人心上，所謂「心淨則國土淨」。

佛法不壞世間法，所以世尊在世時，對印度許許多多宗教徒的教化，佛並沒有改變他們的生活方式，只是修正他們的理念，幫助他從迷信的生活，回歸到覺悟的正信生活。世尊沒有改變他們，只是加入新的解釋、新的思想、新的觀念，這方法正是我們中國聖人所講的：「極高明而道中庸」，這才是真實的智慧。

覺悟的生活就是菩薩行，換言之，從凡夫的生活回到菩薩的生活。但生活並沒有改變，過去做什麼行業，現在還做什麼行業，所不同的，過去是迷，現在是覺。迷的時候有苦，覺的時候有樂，這個樂就是所謂的「法喜充滿」，不同點就在此地。並不是改變他的生活，改變他的職業、行業。《華嚴經》上五十三參，我們看到那些菩薩，男女老少、各行各業，就是在他們原本的行業、原本的生活習俗當中覺悟了，而離苦得樂，這就是佛法。

譬如我們在廚房裡面工作，每天燒飯、洗碗、抹桌子，世間人覺得這是苦事情，但覺悟的人卻覺得是件快樂的事，這些事情其實就是六度萬行，就是戒定慧三學。工作還是一樣，事情還是一樣，只是心理觀念改變了，這一變，就是菩薩的生活。菩薩的生活是什麼？就是每天燒飯、抹桌子、洗碗碟。《華嚴經》上教給我們的就是這些，教我們怎樣過一個最快樂、最幸福的生活。這是事實，這就是修行，大乘菩薩行，無上正等正覺就是在這裡修。不了解的人，認為天天做這些事情實在是苦死了，家庭主婦一個個都想跑了。這是迷，迷就苦了；悟就樂了。覺悟的人，知道在這些地方是修布施、修稱讚、修供養、修忍辱、修禪定、修般若，所以迷悟完全不一樣。

修清福　　　　　　　

(950208早餐)

「禍福」實在是繫於大眾的一念之間。一念善就是福，一念惡就是災禍。佛教導眾生福慧雙修，福慧圓滿了，就稱為二足尊，所以修福、修慧都非常重要。福報當中，尤其難得的叫「清福」。在清福裡面有高度的智慧，所以他不造罪業。在世間的福報裡面，福報愈大，造罪就愈容易，所以副作用也大，這是我們要記取的。

如果我們能夠理解清福、明瞭清福、享受清福，那這個福報真的是無量無邊，智慧也一定是隨著增長。我們自己要認真努力修福，也要勸導一切人修福，大家都有福報了，這個地區就不會遭難。假如只有我們個人有福，大家沒有福，我們還是無法躲過共業的，所以勸化眾生修福是非常非常的重要。

修福要怎樣修法？多替眾生想，多替眾生做，能把自己忘掉，那是大福報。什麼是造惡呢？念念為自己想，念念都為自己做，這是大惡。

修行目標　　　　　　　

(950209早餐)

「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、老實念佛」這是我們現前階段弘法利生的目標，也是我們自己修行的目標。所有一切經論、行法都是要幫助我們達到這個目標，完成這個目標的。

我們自行化他有了方向，目標正確，這個生活就有意義、有價值，過得就很快樂、很幸福。希望大家從這個地方去體會—自己應該怎麼修學，怎麼樣待人接物。這是真正的佛法，真實的佛法。

離相修福　　　　　　　

(950209早餐)

捨財是福，但是更要緊的是要不著相。著相的修福，是人天果報；離相修福才能明心見性，才能夠往生不退成佛。

不但外財能捨，內財也要能捨。什麼是內財？我們的精神，我們的勞力，能無條件的為大眾服務，這叫捨內財。不求報酬，認真的為社會、為大眾服務，這就是布施。

福報與智慧　　　　　　　

(950211早餐)

「有錢是福報，用錢是智慧。」福報大的人如果沒有智慧，他所用的全部就都落空了；有智慧的人，福報雖小，但他每一分錢都能修得很大的福報，所謂是「捨財修福」。由此可知，沒有智慧的人，想修福也修不到。

實際上以因地上講，智慧比福報更重要，因為有智慧的人不會造罪業，會將自己的過失減少到最低程度；沒有智慧的人，造作了罪業，還以為在修福。這樣的情形，在我們現前可以看到很多很多，他真正有錢，也真正發心，可是他造作的是罪業，不是修福，而自以為是在修福，這實在是非常的可惜。

隨喜　　　　　　　

(950212早餐)

在團體裡面，最顯著的煩惱、習氣就是「嫉妒」。哪個人沒有嫉妒心？說「我沒有嫉妒心」，那個人就不是凡夫了。只要是凡夫，就絕對有嫉妒心，即使是出家人也不例外。隋、唐是中國佛教的黃金時代，是佛法極盛的時代，六祖惠能就出現在那個時代，從黃梅得了衣缽之後，你看，誰服氣？那是什麼現象？嫉妒。

我們的嫉妒、貪、瞋、痴、慢如果不能夠降伏，不但道業不能成就，其結果絕對是破壞道場的。縱然影響沒有很顯著，也會障礙道場的發展，也會障礙同參道友的成就。換言之，就障礙了弘法利生。這個罪過，大家都曉得，是戒律裡面講的：「五無間罪。」所以佛菩薩教我們修隨喜。為什麼不修隨喜？把念頭轉一轉，若能隨喜，別人有多大的成就，我的成就跟他一樣大，隨喜功德不可思議。

當我們看到別人在做好事時，能生歡喜心，能幫助他、成就他，那他的功德就是我的功德，所以我們要懂得修隨喜。我不能做的，他能做，我就幫他；幫不上忙的，我讚歎、我歡喜、我照顧他，所以功德是同等的，因為你自己心是清淨的，這就是我們常講的法喜充滿。

這也是我們為什麼把課誦本裡的晚課，改成念《無量壽經》卅二品到卅七品的道理。這段經文裡所講的習氣、毛病，我們每天都能讀一遍，來反省、檢點自己有沒有這些過失？如果有，就要改過自新，這才叫真正修行。

早晚課誦　　　　　　　

(950212早餐)

現在的社會，可以說遍及到全世界，不只是某一個地區，對於佛法都有很大的誤會。這個誤會會障礙對佛法的修學，障礙佛法的流通，所以《認識佛教》、《三皈傳授》這兩本小冊子確實有大量流通的必要。

修行，古大德所編的課誦、儀規在當時確實能利益一切眾生。可是現在的眾生業障深重，而且基礎喪失掉了—孔孟的書不讀了，老莊、道家的東西也不涉獵了，小乘又不學。就像我們今天蓋大樓沒有地基似的，毫無基礎，這樣入大乘怎會有成就？古今凡是有成就的大德，無論在家、出家，他們儒學的底子都很深厚。因此這些儀規(那時稱作朝暮課誦)，現在拿來已是用不上了。早晚功課訂定的目的，是要幫助我們改變心行的，如果我們作了，而心行仍沒有改變的話，這早晚課就白做了。因此我們才把早晚課誦的內容，改為早課讀《無量壽經》第六品，晚課讀卅二到卅七品。

我們的早課，目的就是希望每個人心裡面都有四十八願，這就叫念佛、憶佛。心裡頭真有佛，心裡面有阿彌陀佛，有阿彌陀佛的四十八願。四十八願裡，就包含西方極樂世界依正莊嚴。晚課就是念念不忘阿彌陀佛的教訓，我們要依教奉行、如法修持，這是真念佛，不在口頭上。

《無量壽經》是頓教。所謂頓教，就是它沒有次第，縱使我們沒有儒學深厚的基礎，也能成就，這是此法門的殊勝處。因此能夠依阿彌陀佛的願去發願，依阿彌陀佛的教誨去修行—卅二到卅七品是阿彌陀佛的教誨，內容就是五戒十善，是大小乘共同依靠的基礎。從這裡來認真學習，我們念佛才會有成就，這是我們重新定《朝暮課誦》的理由。

清淨心　　　　　　　

(950214早餐)

這個時代修行要想成就，只有念佛求生淨土，除這一條路之外，確實沒有第二條路可以走得通的。念佛要念到什麼時候，才真正有把握往生？要念到心清淨。心清淨了就是功夫成片，可以帶業往生。

怎樣才能做到心清淨？一定要有看破、放下的功夫。看破是學問，放下是功夫。放下什麼呢？放下一切妄想、煩惱、知見。真正要學六祖惠能大師的：「若真修道人，不見世間過。」你的心就清淨了。

我們今天還看到這個人不對、那個事也不對，這是什麼原因呢？是因為我們有分別、執著。只有真正想往生的人，才能真正放得下。僧團是清淨和合僧團，所以在佛法的六和敬裡，「見和同解」是建立在這個基礎上的—不但聽不到是非，連心裡都沒有這個念頭。

學　　　　　　　

(950214早餐)

社會上講：「學做人。」學做人就是學倫理、道德。如果學十善、四無量心(慈、悲、喜、捨)，就是學做欲界的天人，那他們就比我們人又高一級了。學四禪八定就是學做色界天人，境界就更高了。學四十八願，學六度、十大願王，那就是學做西方極樂世界的天人，這才是我們真正所要學的。

「學」，不是指我懂得、我明瞭就算是學了。「學」這個字的意思是「效法」、「學習」，它是動詞不是名詞，就是要我們真正去做到。我們今天修行，自己得不到法喜，那就是在混日子，為什麼得不到法喜呢？因為我們沒有認真去學習。

學要從哪裡學起呢﹖從讀經學起。經上教我們怎麼做，我們就怎麼做，依著經典認真的反省，每天能發現自己一個毛病，這就是覺悟；每天能夠改掉一個毛病，才是真修，就是夏蓮居老居士在《淨語》裡所講的：「真幹。」能夠真修、真幹，三年就超凡入聖，就不是凡夫了；不肯學、不肯幹，那就沒有法子了。

讀經要怎樣讀呢？要用真誠心、清淨心、恭敬心去讀，就會有悟處。有一些人讀經讀得好苦，為什麼呢？因為他是用妄想、分別、煩惱的心去讀，對經典裡面的意思、境界完全不能體會，那當然愈讀愈苦。只有用真誠、清淨、恭敬的心去讀，才能與佛的心相應，才能夠發現經裡的意思。由於真誠、清淨、恭敬是沒有止盡的，所以經的意思就沒有止盡、無窮無盡。

六和敬　　　　　　　

(950216早餐)

人與人之間相處要包容。佛為我們僧團制定六和敬，六和敬是最殊勝的團體，所以是眾中尊—在世出世間一切團體裡面，和敬的團體是最尊、最貴的。確實是蒙諸佛護念，龍天讚歎、擁護。為什麼不能和呢？原因在哪裡？團體愈大，和敬就愈困難，根本的原因就是我見、我執，這是不和的根源，造罪的根源。

佛法的修學，不要說是大乘法，在小乘法裡面，第一個就是要破我見、破我執。學佛第一個學什麼？是學「無我」，「無我」就和了，問題就從根本上解決了—無我執、無法執。

我們既然發心出家了，生活在僧團裡面，這是希有的因緣。要自己尊重自己，要認真努力發憤，以道業為第一，依眾靠眾，互相勉勵，切磋琢磨。我們自己能成就，就是社會的成就，就是佛法住世的成就，就是眾生離苦得樂的成就。你說這個影響多大？我們自己要做一個好的榜樣，不但是給在家人做個好樣子，同樣也給出家同修做個好樣子，這樣就真正不辜負出家一場了，這才是真正的修積功德。

福慧因果　　　　　　　

(950216早餐)

世出世間法要曉得，都是福慧因果。福固然重要，慧更重要。有福沒有慧，享福的時候決定造作重罪，這是佛家講的「三世怨」。福享盡了，墮落在惡道裡面，要想出來那就不容易，不曉得要經過多少生、多少劫？

有慧沒有福，雖然日子過得很清苦、很艱難，但不造罪業。往往還有往生成佛的可能，因為他生活太苦了，他對這個世間厭倦，反而生起道心。由此可知，福報不是好事情，佛教導出家弟子要修福決定不享福，依舊過清苦的日子，要以苦為師，道理就在此地，怕你享福造罪業。

老實　　　　　　　

(950508早餐)

《金剛經》最重要的意義，就是要告訴我們：大乘佛法是在生活當中修學的。換言之，就是要教我們怎樣過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是大智慧、大覺悟的生活，這樣的生活才是真正的幸福美滿。

念佛不能成就，就是因為不老實。不老實就是不會過日子、不會生活，糊裡糊塗的生，糊裡糊塗的死，這實在是非常的可憐，如經上常講的：「可憐憫者」。

有了般若智慧之後，明白了人生的真相，這就會老老實實、死心塌地念佛求生淨土了。誰能夠接受，誰就得利益；如果不能接受，不能老實念佛求生淨土，那就是《地藏經》上所說的：「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪。」既然是造作罪業，來生必定還是在六道裡輪迴，無論修持怎麼好，如果不能出三界，都是沒有成就的。

我們講《金剛經》的目的，就是為了勸導大家，教大家明白事實的真相，要死心塌地的老實念佛求生淨土。《金剛經》上所說的，乃至於世尊在廿二年中所說的《般若經》，就是為了教我們要看破、放下。為什麼「看破、放下」這四個字要講廿二年？試想，誰聽了之後他就看破了？他就放下了？聽是聽了，說是說了，依舊是看不破，依舊放不下。心裡面一天到晚還是胡思亂想，口裡面、行為上，還是一天到晚批評別人，不知道檢點自己，這就是看不破、放不下。

乘願再來　　　　　　　

(950510早餐)

自己不肯認真修行，你的身體業報是命中注定的；如果自己肯發憤為佛法獻身，為一切眾生獻身，那你這個身體就不是你自己的了，而是乘願再來的。

因此不必等到了西方極樂世界再來投生，只要現在的願力一轉，就能把自己業報的身轉成願力的身，這就是乘願再來。「乘願再來」是一念之間可以做得到的，這裡面一絲毫假都不能摻，是純真無妄的，摻一點假還是要受業報。

改過　　　　　　　

(950512早餐)

無論出家在家，凡是佛弟子接受財供養，一定要以法供養回報。佛陀在世是用托缽的制度，當接受供養時，一定要給人說法，這就是報答施主之恩。我們在任何場合，接受人家供養，也要懂規矩，要為人說法。若沒有人啟請，那可以不說；有人啟請就一定要說。說法最要緊的原則，就是要能指出現前大眾所犯的通病，來幫助他們改正，這才是最有利益的。所以不必談玄說妙，說那些沒有利益的廢話。

佛門常講「開悟」、「修行」，這個名詞術語大家都曉得，可是對裡面的含義，明白的人並不多。讀經裡頭會有悟處，念佛裡頭會有悟處，其實在生活當中，待人接物也都是會有悟處的。「悟處」指的是什麼？是發現錯誤。發現錯誤就是開悟，把錯誤改正過來就是修行。修行不是指每天念多少卷經，念多少佛號，拜多少佛；實在講，那只是形式、樣子而已。真實的功夫是「知過」、「改過」，能做到這四個字，你這一天就會過得很踏實，沒有白過了。

不但修行人要嚴格的遵守，世間人我們看《了凡四訓》裡的趙閱道，他每一天都反省，每一天都檢點，找出自己的過失來改正，不再重犯。可是現代的學佛人，嘴裡頭談玄說妙，實際的功夫卻完全沒有，所以我們往往可以看到出家人成就不如在家人。在家人學佛，確實有一些人他真的是一切都放下了；反而出家人學佛，口裡講的都是佛法，都是談玄說妙，可是心裡想的以及所做所為，都是六道輪迴業。說的是破迷開悟，而實際上，自己做的完全是迷惑顛倒。

真實的功夫要從檢點過失做起，而這個標準，就是佛在經典裡面的教誨。所以為什麼要把經念熟？就是要把標準記住，若記不住這個標準，對於是非善惡就不能分辨，往往就會把錯的當成對的，對的以為是錯的，這就是佛講的「顛倒錯亂」。所以經一定要熟，要認真的去救自己。果能在這一生當中超越輪迴，往生淨土，那自己就真的得救了；要是不能往生淨土，這一生就空過了，這一生所修的就都不管用了，因為敵不過這一生所造的惡業—起心動念、言語造作都是貪、瞋、痴、慢、嫉妒、障礙。諸位想想看，如果這個力量強，還是要到三途去的，想保住人天兩道很不容易。

清淨心　　　　　　　

(950513早餐)

我們平時吃東西要小心謹慎，以免食物中毒。須知解毒最有效的方法，就是清淨心、大慈悲心。所以把任何的毒藥拿給諸佛菩薩，他也是不會起作用的，原因在哪裡？他心清淨、心慈悲。所以慈悲心是解毒最好、最有效的一個方法。而我們的心起心動念都自私自利，所以很容易被這些毒物所感染。

我們最近看到一些一心專注的人，無論是年輕人或是老人(九十多歲的劉承符老居士就是最好的例子)，你看他們體能上的變化，精神、相貌上的變化，這證明了佛說的一點都不假，這就是三轉法輪裡的證轉—做證明。所以我們為了自身的健康，想要少病、少惱，若不修清淨心，不修慈悲心，是沒有辦法做到的。

轉福德為功德　　　　　　　

(950514早餐)

世間事遇到了，我們做，就是修福。做事的時候不要怕吃虧，多做是多修福，這有什麼不好？做的時候不要執著，不要放在心上，心裡面一點痕跡都不露，如《金剛經》上所講的：「應無所住，而生其心。」這才是真正的福報，就把福德變成功德了。如果心裡常常想：「我已經做了多少事情。」這就是世間法，是有漏的福報，得的果報很小。

年輕的時候多修一點福，到年老的時候，你就享福了，就有很多人來照顧你。年輕不肯修福，到老的時候，沒人照顧你，還是要自己操勞，這因緣果報確實絲毫不爽。

二、論死生事大(一)

了生死　　　　　　　

(950127早餐)

普賢菩薩說：「是日已過，命亦隨減。」明眼人看到的是光陰一天比一天減少，換言之，就是更接近死亡了。

我們的道業，有沒有隨著時間在進步？唯有真實修持，才可以了生死、出三界；如果不能了生死、出三界，這一生就是空過。縱然念佛修福，也是佛所講的「三世怨」。三世怨不是好事情，這一生念佛修福，到來生一享福，人也糊塗了；糊塗就再造罪業，再受苦報。大富貴的人家，都是前生曾在佛門裡面念佛修福，而不能夠了生死的人，在這一世當中，有權有勢，胡作妄為，造作的罪業比一般人要重得多。所以我們眼光要看遠一點，一個真正覺悟的人，是要以了生死為目標的。

在大乘法裡，想要了生死，我們唯一有把握的，就是念佛求生淨土。若要真正做到，就要記住普賢菩薩的話—學菩薩道，修菩薩行。在善財童子五十三參裡面，善財童子每遇善知識，都請教這兩個問題。所謂菩薩道就是存心，我們在講席裡常說：「心、願、解、行要同佛。」心、願就是菩薩道，解、行就是菩薩行。

學佛，就要學得跟佛一模一樣，縱使不能到一模一樣，也要相差不遠，這才叫學佛。世間有一些人，他是搞佛學，而不是在學佛。什麼叫佛學？就是有解無行，只把佛法當作世間一種學問來研究，而不能照做，他沒有這個心，也沒有這個願，那就是佛學；有心，有願的人，他明白多少就會做到多少，這才是個學佛人。所以學佛可以了生死，佛學不能了生死，這是要辨別清楚的。

佛的經教是融通的—圓融、通達無礙，所以一經能通一切經。不但經教是融通的，世出世間法也是融通的，因為都是從自己真心本性裡變現出來的，所以它是同一個根源，沒有不通的道理。為什麼會不通？不通就是有障礙，障礙就是迷惑、顛倒、分別、執著，只要能去掉障礙，世出世法都是圓融而通達無礙的。

觀世音菩薩明白這個道理，所以得大自在。他怎麼明白的？由觀照而明白的。什麼叫觀照？是六根接觸外面六塵境界時，沒有分別、沒有執著、沒有妄想，而一切都清楚明白，這叫觀照。要是帶著一點意思在裡面，就不叫觀照了。

「觀照」其實就是自性淨，就是自性的見聞覺知，所以能夠見到真性。凡夫迷失了自性，用的是情識，就是八識五十一心所，這叫「情見」，也就是一般所講的「帶著感情」。什麼叫感情？就是分別、執著、妄想。帶著這些東西的見聞覺知，是凡夫見解。由此可知，離開一切分別、執著、妄想，就是佛菩薩的見解，佛菩薩的見解叫做觀照，叫做照見。因此用凡夫的見解來修行，是絕對不能超越六道的。

凡夫很難離開情見，如果用情見去修學，一切法門都不得成就，只有修學淨土可以。但我們要知道，修淨土是要念佛的功夫能把情見伏住，才能往生；伏不住，還是不能往生。也就是說雖然煩惱沒斷，只是暫時伏住，若能在往生的剎那中，煩惱不起現行，就成功了。如果在那時候煩惱起來，那就去不成了。其實，念佛也是觀照，會用功的人跟禪家的修學沒什麼兩樣，在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡所講的「都攝六根」，能都攝六根，就跟參禪一模一樣；如果我們只做淨念相繼，而不懂如何都攝六根，那跟參禪還是不一樣的。

三、勉誠敬人生(一)

誠敬　　　　　　　

(950204早餐)

求學、求道都在一個「求」字，是要自己去求得的，自己不肯，就沒有人跟你說了。因為眾生不知道、也不懂得求，所以諸佛菩薩大慈大悲，現身說法，以代眾生求。我們在佛經裡看到的，那些當機的人，就是代眾生求法。在《無量壽經》裡，阿難出來啟請，就是代眾生請法。

道與學一定是要有求才說的，他的用意是重道—尊師重道。唯有尊，唯有重，學的人才真正得受用，如印光大師所說的：「一分誠敬，得一分利益；二分誠敬，得二分利益；十分誠敬，往往人就開悟，得大利益。」所以古人常說：「不誠不悟」。沒有誠敬的心，什麼利益都得不到，縱然來聽，也不過是記問之學而已，是無法得到真實利益的。

真實利益，就是儒家所講的變化氣質，也是佛法所說的轉識成智。果然能變化氣質，就是轉凡成聖。不會聽的，只是聽語言、文字而已，與自己的心性毫無相關。若絲毫的誠敬心都沒有，所得的也不過是皮毛、表面而已。如果大家留意一下，對這些現象就會看得很清楚。

也許我們自己會認為：「我對老師的確是很恭敬，對佛法也是很恭敬，自己也很深入，為什麼會得不到利益？」試想：我們對惡人呢？對討厭的人呢？是不是也做到恭敬了呢？真心裡面是沒有分別的，有分別就不是真心。我對這個人恭敬，對那個人不恭敬，這個心是假的，是二心。所以毛病就發生在沒有誠敬心，沒有恭敬心。

真正恭敬心就是一心，就是平等心，就是清淨心。無論表現的怎樣虔誠，心裡有分別、執著，就不是一心。有分別就不平等；執著是染污、不清淨，這就是聽法、讀經不能得到真實利益的關鍵。

四、勸深信因果(一)

因果　　　　　　　

(950126早餐)

般若與淨土，都特別強調因緣果報—如是因，如是果，如是緣，如是報。所以我們起心動念，要是能想到將來的果報，心自然就會收斂，自然就會平靜了。如果我們造障礙別人的因，將來一定要承受別人障礙的果，真的是「一飲一啄，莫非前定。」是誰定的？是自己造的因定的。所以普賢菩薩十大願王，教我們要隨喜功德。隨喜是菩薩心，隨喜就是不障礙別人。

我們凡夫的嫉妒、障礙心非常重，人家稍微有一點好處，我們看到就覺得難過。有這樣的念頭，就已經是不對了，如果還要想方法去阻擾他、破壞他，那罪業就重了。如果這個善法能利益廣大眾生，這罪過就更重，因為他不只是障礙一個人，而是障礙了許許多多的人，所以這樣的因果關係一定要明瞭。

法布施　　　　　　　

(950215早餐)

在《華嚴經別行疏鈔》裡面，講到廣修供養—財供養不如法供養。經文中維摩居士有一番非常精彩的開示，裡面最重要的就是，真正的法施並不是像我們現在送幾本經書，送幾卷錄音帶，就叫法布施，這是太渺小了。維摩居士說：「法布施是以身作則，如法修行，做一切眾生的榜樣，這是真正的法布施。」這個開示給了我們最好的啟示，這樣我們才能得到佛法真實的利益。

比如財、法、無畏布施，我們真的去做，修這三種因，就得三種果報—得財富、得聰明智慧、得健康長壽。做出來給一切眾生看，讓他看出這個果報，而向你請教：「你為什麼能得到這樣殊勝的利益？」你就告訴他要修這三種因。所以一定要做出來給別人看。從持戒，自己認真持戒，斷一切惡業，使自己心底真正達到清淨善良。乃至於忍辱、精進、襌定、般若，都要真正去做到，那就是法布施。

如果你做不到，講給別人聽、勸別人，這是沒有用處的，人家也未必會相信。佛在經上講：「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生看到果報他才會反省，看到好的果報他就羨慕；看到不好的果報他就害怕。所以必須我們認真去做，把果報呈現在眾人的面前，讓他自己去觀察、去反省，然後發心來學習，這才是真正法布施。

五、明佛陀教育(一)

明理　　　　　　　

(950129早餐)

人生在世最難得的，是有一個正確的生活目標和方向，即是有良好的生活教育。中國古聖先賢教導我們做好人、存好心，這是一世的教育。修得很好的，來世可以生天，欲界六層天都是好人的去處。

佛陀給我們的方向、目標，確實是究竟圓滿的—永離三界、永脫輪迴。可是一定要明理，明理就是要明瞭事實真相。三界輪迴的起因是妄想、執著，特別是我執，有「我」、「我所」，這是造成六道輪迴根本的原因。想出三界，要破我執、我所。「我所」就是我所有的，人起心動念都是我所有的，只要有「我所有的」這個觀念，三界六道輪迴就出不去。大小乘佛法都是破「我」，修學小乘的人，我執斷掉，能證得阿羅漢果，他就出三界了。

「我」尚且沒有，哪裡有「我所有的」？「我所有的」名聞利養，這些東西害慘了我們。無量劫來，我們不是沒有遇過佛法，也不是沒有認真的去修學，為什麼還是落到今天這個地步？就是被「我」、「我所有的」害了。

大乘經典的高明，特別是大乘的般若，就是叫你起心動念為佛法，為一切眾生。可是世間人總是害怕、恐懼，怕的是自己衣食沒有著落，生活會有困難，這就是我執—對「我」與「我所有的」執著。有這樣的念頭，就不是個學佛人，也得不到佛法的真實利益。

《金剛經》說得很好：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」想想這句話是什麼意思？它真正的意思是：如果我們念念之中還有「我」、「我所有的」，這根本就不是佛的學生，根本就不是學佛的人。還有「我」跟「我所有」，就是留戀這個世間，是不能往生的。

基督教徒為什麼能升天？是他的念頭能把一切榮耀歸於主的緣故，如果他把一切榮耀歸於他自己，他就不能升天了，因為他的「我」沒有破掉。所以大家仔細想想這個道理。

佛教本質　　　　　　　

(950210早餐)

佛教在現代社會也在革命，但若不能夠守住佛教真正的精神之所在，它就會變質。一變質，真正佛教就滅掉了，所以要守住這個本質。本質就是《無量壽經》經題上講的：「清淨、平等、覺。」這是根本，不但是淨宗的根本，而且所有一切大乘佛法，都建立在這個根本上。所有一切法門，都是要達到這個目標，離開這個目標，就不是佛法了。

佛法經典裡頭有無盡的寶藏，你自己要會去探求、發現。任何一部經論裡面都有無盡的寶藏，而且一切經論都是互通的，所以一部經通達了，一切經就都通達。為什麼會通達？就是每一部經，他的目標都是清淨、平等、覺。你只要得到了清淨、平等、覺，那一切經就都通達而沒有障礙了。

一部經沒有通，部部經都不通，這是什麼原因？因為清淨心、平等心沒有得到，還是迷惑顛倒，所以不通。大家明白這個事實真相，就能體會佛法要重在真正修行，才能通得了。不是真正修行，若只在文字上下功夫，那是絕對不會通的。

戒定慧　　　　　　

(950509早餐)

佛法修學總離不開「戒定慧」。「戒」就是守法、守規矩、守世尊在一切經典裡面的教訓，我們遵守著去做。

修行最重要的樞紐就是「定」，「定」就是清淨心。能在一切順逆境界中修自己的清淨心，不為人事環境所干擾、所污染，那你的道業就成功了。

有定就有慧，「慧」就是能辨別是非善惡，雖能夠辨別，但絕對不會起心動念。因為一起心動念就又落到意識裡去，那就沒有戒定慧了。所以諸佛菩薩對任何人都沒有

怨恨，縱然有惡人、惡事來障道，諸佛菩薩也視之自然，不會起怨恨心。為什麼呢？希望惡人能夠早日覺悟、能回頭。因為惡人也有佛性，所以佛菩薩對他也很尊敬。

六、標應讀典籍(一)

五經一論　　　　　　　

(950514早餐)

學佛既然發心出家了，就一定要擔負起弘法利生的使命。否則的話，成就一定不如在家人。弘法利生，一生能夠學一兩部經，就夠用了，不必學很多。你所選修的這部經，經文註解都要背誦，若不遵行古大德的老辦法，我們成就會遠遠比不上上一代的。

從前的人學一部經，不但經文要背，連註解都要背。像天台家，他們背誦的是三大部—《法華經》的經文、《法華經玄義釋籤》、《法華經文句》，這些算是兩部；另外還有一部關於修行的，是《摩訶止觀》。這是學天台基本的條件，不能背誦三大部，就沒有資格學天台。所以現在人不肯背書，就沒有辦法超過祖師。同樣的道理，學《無量壽經》，不但是《無量壽經》經文要能背，《無量壽經》的註解也要能背。

我在一生當中，看到還是用這個老辦法教學的，在香港有一位—海仁老法師。一九七七年我去拜訪他老人家，第二年他就往生了，往生的時候九十多歲。他在香港只有六個學生，他是專攻《楞嚴》、專弘《楞嚴》的，在香港稱為「首楞嚴王」。他的學生要背《楞嚴經》、要背註解，所以他的學生只有六個人。

要想真正有成就，就不能不在這上面下功夫。要學《無量壽經》的人，黃念祖老居士的註解很好，最好都能背過。

如果學《觀無量壽佛經》，就選《觀經四帖疏》，也就是善導大師的《疏》，連經帶註解要背得很熟。

選《彌陀經》的人，《彌陀經》有兩個註疏—《彌陀疏鈔》及《彌陀要解》。《疏鈔》最好是加上《演義》，《演義》是解釋《疏鈔》的。《疏鈔》是蓮池大師著的，《演義》是蓮池大師的傳法人成實法師作的。《要解》，最好是連圓瑛法師的《講義》都能背過。

學《普賢行願品》的，最好採取《別行疏鈔》，完全能背下來。

學《大勢至菩薩念佛圓通章》的，就採取灌頂法師的《疏鈔》。

學《往生論》的，採取曇鸞法師的註解。

必須要有一門看家的本事才行，不這樣的下死功夫，那都是玩玩佛教而已，是不能自度度他的。所以古大德講：「五年學戒。」五年當中為常住服務，是修福、修布施、

修忍辱；在這五年當中，你要把所學的經典給熟背。在從前寺院叢林裡面，這五年你是沒有資格聽經的。但在現在這樣的環境當中，經你可以聽，但是你一定要以背誦為主。

五經一論能背的愈多當然是好，註解至少要取一種。你發心將來弘揚哪一部經，就要在這一種上面下功夫，天天讀，讀熟了自然就會背，也用不著刻意去背誦，你的戒定慧就可以以這種修學方式全部完成。真正能在這上面下功夫，哪有時間去打妄想、搞是非？還有妄想、是非，這種修學法你就做不下去了。所以古來的大德，他們都是專攻，都是一門深入而成就的。

七、答學佛疑問(一)

出家的目的　　　　　　　

(950104早餐)

好心出家，總算是有了相當的覺悟。覺悟什麼？覺悟到生死輪迴的可怕，立志要在這一生中了生死、出輪迴，古大德所謂的「真為生死出家」。一個人若有了這樣的覺悟，他對人、對事、對物的心態，自然就與別人不一樣，不會再爭名逐利，也不會鉤心鬥角。為什麼呢？他知道那是輪迴業。一心為了生死、出三界，不是做不到的，「老實念佛」就能做到，我們反省自己，是不是已經老實了？

出家，真正要講到抱著弘法利生的願望，有沒有障礙呢？障礙很多。一個道場裡，師兄弟、住眾那麼多，你一個人想出人頭地，別人嫉妒、障礙，總要把你踩下去。這一種嫉妒、障礙的嚴重性，從釋迦牟尼佛的時候就開始了，六群比丘就是嫉妒、障礙的一群。在《六祖壇經》裡，六祖惠能大師在獵人隊裡避難，隱藏了十五年，為什麼？就是為了避免別人的嫉妒、障礙。他們不能，也不希望你有成就。

為什麼出家人還有這樣心態呢？這就是波旬的子孫。佛在世時，經上不是記載得很清楚：「魔王波旬叫他的魔子魔孫，在末法時期統統出家，披上袈裟來破壞佛法。」或者就是這一類人。所以我們若是內心有這個念頭：別人比我們強，做弘法利生的事業，我嫉妒他，我要想辦法整他、阻止他。則自己就是魔王子孫，到佛門裡來專做破壞佛法的工作。如果有人真正發心走弘法利生的路子，我們生歡喜心，全心全力去幫助他、照顧他，這就是真正的佛子。所以我們自己出家了，到底是魔的子孫？是佛的子孫？自己一反省、一檢點就知道了。魔王子孫出家，果報將來必定在三惡道，因為他是障道的，不是弘道的。

所以真正發心弘法利生，一定要有善巧方便，那就是自己用功時，姿態要擺得很低，最好用功不要讓人發現。人家見不到的地方，我用功；人家見得到的地方，和光同塵，跟大家打成一片，恆順眾生、隨喜功德。當人見不到的地方，自己認真努力。把名聞利養、貪、瞋、痴、慢、嫉妒、障礙統統放下。放下這些，即是放下六道輪迴，一心一意念佛求生淨土，勸人念佛，這就是往生成佛的路。

今天這個看不慣，明天那個看不慣，我們要明瞭，這是造輪迴業。世間的一切隨他去，自己把自己本分的事情做好，就正確了，連孔老夫子教學也是這個宗旨—人能夠盡本分。我們修學的本分是依據《無量壽經》清淨、平等、正覺、慈悲；落實在生活中就是看破、放下、自在、隨緣。善導大師說：「一切從真實心中作。」就對了。

章嘉大師教導我，我也在此轉贈給諸位：「學佛的人，一生任何事情都交給佛菩薩、交給護法神去安排。」自己什麼心都不操，這樣一來，心就清淨，就平等了。順境，是佛菩薩安排的；逆境，也是佛菩薩安排的。所以在順境裡沒有歡喜心，逆境裡不生煩惱。一切皆是佛菩薩至善的安排，歷事鍊心成就道業，哪裡會怨天尤人！

後五百年　　　　　　　

(950126早餐)

真正求生西方世界的人，心要清淨。可是大家都是凡夫，不是聖人，凡夫都有無量劫來的煩惱、習氣。我們生在這個時代，這是什麼樣的時代？是鬥諍堅固的時代。佛在《金剛經》上說「後五百年」，後五百年有幾種說法，其中一種說法，是五個五百年之後—正法一千年，像法一千年，末法一萬年；而末法的第一個五百年，就是後五百年。佛說這是鬥諍堅固的時代。

第一個五百年—佛滅度之後第一個五百年，是解脫堅固的時代。那時修行證果的人很多，佛法經典的集結就在那個時代，所以參與集結經典的，至少都是證得三果以上，四果阿羅漢則佔大多數。

第二個五百年—禪定堅固時代。

第三個五百年—多聞堅固時代。多聞就是只著重於對經教的研究、討論、講經說法，而忽略了修行。

第四個五百年—塔寺堅固時代。此時連佛學也沒精神討論了，大家只忙著蓋廟。

第五個五百年—鬥諍堅固時代。照中國歷史記載，釋迦牟尼佛滅度至今(西元一九九五年)是三千零二十一年，也就是第七個五百年的開端，這是個鬥爭、鬥爭、再鬥爭的時代。我們仔細想想，哪個地方不爭？其實在釋迦牟尼佛住世時，有九十六種外道跟佛法對立不相容的情形；而佛門裡，則有提婆達多、六群比丘擾亂僧團，破和合僧，甚至還想陷害釋迦牟尼佛。另外再從歷史上看，在中國，有哪一個道場沒有鬥爭？道場裡是龍蛇混雜，有好的修行人，也有處心積慮想要破壞的人，這是任何一個團體都不能避免。這是佛門的不幸，也是眾生要遭難、要受苦的現象。

出家人的工作　　　　　　　

(950129早餐)

為什麼要發心出家？學佛，在家一樣可以成佛。出家就是為了住持佛法、續佛慧命、弘法利生，要真正把佛法發揚光大，真實利益眾生，這才是出家人的工作。如果每一個出家人，都能有這樣的存心，台灣就是真正的寶島、真實的福地。在這個時代，若不是真正做利益眾生的事業，就絕對是在做鬥爭的事業—爭名奪利、不能容忍、互相排斥，造作這些罪業。

如果我們出家了，而不能信解、實行佛的教訓，那就是魔王的子孫，是末法時期滲透在僧團裡面來毀壞佛法的。雖然眼前可以得到一點利益—名聞利養的利益，享受五欲六塵的利益，可是來生決定是墮阿鼻地獄。

弘法利生的事，只要自己有心要做，人人就都有能力做，人人都可以做得非常圓滿，不做就沒法子了。

正知正見　　　　　　　

(950206早餐)

「知見」最重要的，就是正知正見。我們念佛法門修行的總綱領—發菩提心，一向專念。「發菩提心」就是正知正見，所以沒有正知正見，縱然做到一向專念，也很難往生，這一點很重要。剋實而論，若沒有正知正見，雖然一向專念，也很難成就。因為一是一心，心有雜念就不是一心，夾雜專念阿彌陀佛，把其他法門都放棄，好像是一心專念了，其實不是，你還夾雜著妄想，還夾雜著煩惱，所以還是不能成就。可知在修行裡，知見非常重要。

「知見」若用現代話來說，就是「認識」—對佛法的認識，對世間法的認識。有正確的認識，就是正知正見。佛法在世間教化眾生，沒有別的，就是幫助一切眾生建立正知正見，有了正知見，修行就好辦了。所以修行在個人，個人修行不能夠克服煩惱，不能夠克服習氣，問題還是在知見上。因此《法華經》一開頭，世尊就把教學的宗旨說出來了：「開示悟入，佛之知見」。佛為我們開示，我們自己要有能力悟入。「悟」是明瞭，「入」就是真正做到了。也就是將正知正見融化，能與自己的生活合成一體，就叫融化，俗話叫證果，「入」就是證的意思。

我們自己修學也要有個目標，有個標準。一年要比一年有進步，這樣時間就沒有空過。學佛人進步與否，可藉由下列兩點，作為自我的檢點、反省：

第一是開智慧。也就是剛才講的，這個正知正見，愈來愈清楚、明白。經典裡所說的道理，今年比過去清楚得多，領悟得多了。

第二是斷煩惱。妄想、煩惱、習氣比過去輕了。如果智慧沒有增長，煩惱習氣還很重，這一年就空過了。

弘法　　　　　　　

(950209早餐)

修學佛法、弘揚佛法，萬萬不可以打著佛法的旗號，去欺騙眾生、去求名聞利養、貪圖五欲六塵的享受，如果這樣做的話就錯了。縱使目前能夠貪得一點小便宜，但來生必定墮阿鼻地獄，這個道理與事實，大家不難明瞭。由此可知，認真修學、勇猛精進是必要的。

弘揚佛法必須自己要做一個好榜樣，要認清這個時代，要有智慧、善巧、方便，讓一切眾生容易信受奉行，這一生就沒有白過。

我們幫助別人，無論是個人，或者是團體，或者是道場，要記住善導大師的教訓：「一切從真實心中作。」不可以作假。佛法跟世法的差別，就在真假，佛法是真實的，心是真實的，所以一切都是真實的。世間人的心是虛情假意，所以一切都是虛妄的，這就是所謂「萬法唯心，萬法唯識」。

出家人的生活　　　　　　　

(950211早餐)

在末法時期，出家人的生活環境跟以往不一樣，以往出家人的生活環境有保障。像過去的中國大陸，寺院、庵堂都有恆產，它有田地、有山林，可租給農夫種植，由寺院收租，他的道糧很穩定，經濟有來源，所以心是清淨、是定的，不對信徒攀緣，修行也容易成就。

現代的社會，寺院沒有收入、沒有恆產，完全要靠信徒供養。於是就把信徒看作衣食父母，想盡方法攏絡信徒，攀緣的心就重了，於是道心渙散，心不清淨、心被污染了，這是我們現代修學的環境不如古人的地方。這也是今日為什麼修行的人多，而成就的人卻很少的原因所在。如果我們想在這一生當中成就，這些事情就要很清楚、很明白，不能犯過錯。所以道場不要大，愈小愈好，開銷小，生活就容易；有多餘的力量，就要盡量去做弘法利生的事情。

「道」是清淨心，這一定要記住。《無量壽經》經題是：「清淨、平等、覺。」這就是道，我們修行就是修這個。凡是擾亂清淨心、破壞清淨心的，就是障礙、就是魔。我們若能小心防範，就會增長向道的增上緣，即使處在亂世當中，還是會有成就的；若是稍稍不留意，我們的習氣、老毛病又會復發，將來一定墮落。

發心出家了，必須要知道，我們的墮落比世間人會更重、更慘。世間人迷惑顛倒，墮落還情有可原；我們天天在聞佛法，對於因緣果報的道理跟事實都有相當程度的理解，又明知故犯，所以罪過是加倍的，比一般人犯過還要重得多，這是我們自己不能不謹慎，不能不明白的。

往生　　　　　　　

(950211早餐)

我們要念念想著家鄉，家鄉是西方極樂世界的依正莊嚴。要把這個放在心上，其他的與我們無關，要有時時刻刻想回家、想往生的念頭，這個念是正念。

一般世間人不了解，會認為：怎麼這個人念念都想趕快死？那是世間人錯誤的觀念。往生是生，不是死，而且是真正的「永生」—不會再有生死，再有輪迴了。所以那是真正「生」的開始；不能往生，那就有生死。我們佛門常講：「法身慧命。」往生就是證得法身慧命的開始，是真常的開始，不是無常，在世間搞的是無常。我們要常常存這個心，有這個念頭，這就好了。

「世緣」就是利益眾生。雖然我們的福報很薄，薄沒有關係，即使是很少的一點施捨，但它卻是真實的利益，這也是圓滿功德。

魔障　　　　　　　

(950509早餐)

《太上感應篇》講得好：「禍福無門，惟人自召」。如果我們在日常生活中，有意無意間得罪了惡人，是會招來不如意的果報的，那我們修行人在修學菩薩道上的魔障就會多了。「魔障」就是我們得罪的那些人與事所反彈過來的阻力。不得罪人，魔障就少；得罪的人多，魔障就多。

所以我們一定要克服自己的瞋恚，克服自己的嫉妒、障礙。這些都是與生俱來的煩惱，看到別人好，自己心裡就不高興；看到別人有成就，自己就很難過，就要想方法去破壞別人、阻擾別人，殊不知那正是成就了別人的忍辱，成就了別人的定慧，只是給自己招來更不如意而已。因為你所造的是性罪，這個罪是由惡的心所產生的，本身就是罪，縱然人家不報復，自己也會得到報應的。

正知正見　　　　　　　

(950509早餐)

天台家講：「能說不能行，國之師也；能說又能行，國之寶也。」這兩句話的意思就是佛在經裡常所說的：破戒的人還能救，破見的人就無救了。

「能說不能行」，這是破戒—他會講而做不到，但是他說的是真話，沒有說錯，知見上是正的，所以這個人還有救。假如持戒很嚴，做得很好，但知見錯誤，那就沒救了。譬如諸佛如來、歷代祖師大德，都教導我們要求生淨土，不但念佛的人要求生淨土，修學任何一個法門，到最後都是迴向往生淨土，這個見解就是正知正見。

自己能夠一心求生淨土，且能將正法介紹給別人，這樣的人就是國之寶。所以怎樣弘法利生，才能夠收到自度度他的效果呢？必須要把經裡的教訓，在生活當中真正做到。若做不到，雖然講的是正法，也會講得不透徹。為什麼會不透徹？因為那不是自己的體驗，而是聽說的；即使是從經上看來的，也是屬於聽說的—是聽釋迦牟尼佛說的，聽菩薩們所說的，不是自己親身見到的。要怎樣才能親自見到呢？一定要身體力行，要斷惡修善、積功累德，要每天反省、檢點自己的過失。我們都念過《了凡四訓》，袁了凡先生就是一個很好的榜樣。

學為人師 行為世範(二)                        

此為　淨空法師於各地之早餐開示，尚未經　淨空法師鑒定，僅為講記小組親聆音帶，摘要記錄，順文整理，草成此篇，供養讀者。

一、示修持方法(二)

來也空空，去也空空　　　　　　　

(981121早餐)

我和李會長去看洪恭蘭老居士，送了他一串念珠。老居士說他平常妄念很多，拿到這串念珠後，妄念就少了。他晚上做了個夢，有一男一女來看他，說是玉皇大帝派來保護他的，勸他要忍耐，並告訴他：「來也空空，去也空空。」洪老居士一生沒有耐心，性情很急；他聽了能明白，也很歡喜。醒過來之後，這兩個人就不見了。他說他已經八十歲了，決定不會欺騙人，這是真實的境界。

「來也空空，去也空空」，此二句將般若的義趣完全說出來了。不但我們沒來之前空空，走後空空，現前何嘗不是空空？佛說事實真相是：「如夢幻泡影」。夢、幻、泡、影都不是實在的，都是假相，這種假相存在的時間很短，經上形容「如露如電」。如露是講相續相，如電是講剎那際，說明諸法實相確實如此。明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩；迷惑、不覺悟之人，以為這是真有，就是凡夫。所以，佛菩薩與凡夫的差別，就在一念覺迷。覺悟的人在夢幻泡影裡得自在，迷惑的人就過得很辛苦。

由此可知，這就是「緣生」，緣起性空。業緣很複雜，有善、惡、無記三類，唯有真正覺悟之人，能運用得非常恰當，幫助沒有覺悟的眾生開悟，這就是諸佛菩薩普度眾生。明瞭諸法是無所有，空空也是無所有、了不可得，能得的念頭與所得的一切物都是空空，我們的心才真正回歸到平靜，回歸到清淨、平等。清淨平等是我們的真心本性，也是宗門所說的明心見性。因此，我們就能體會到，為何世尊一生講經說法，《般若經》講了二十二年，就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相，不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。凡夫走的是迷惑之道，所以才出現十法界、六道、三途。迷得重的是三途現象；稍微輕一點的是六道；再輕一點的是四聖法界。無論三途、六道、四聖法界都是迷，都沒有契入空理，契入空理就證得一真法界。

「一真」也是勉強說的名相，若我們執著有個「一」，執著有個「真」，又錯了。一的對面是多，真的對面是假，惠能大師說，一多、真假是二法，二法就不是佛法。所以，沒有「一」的念頭，也沒有「真」的念頭，才是真正的一真法界。由此可知，稍稍起心動念就錯了。

學佛要怎麼學？宗門常講：「從根本修」，根本就是一念不生，心地清淨沒有一切念頭。若有個「我現在一念不生」，就已經生了一個「一念不生」的念頭，這就錯了。初學時，宗門用盤腿面壁的方法，學不起心、不動念，不分別、不執著。學成之後，要在生活當中去歷鍊，六根接觸六塵境界，不起心、不動念，不分別、不執著，這就成功了，此時所有境界都是一真法界。一真法界沒有離開十法界、六道、三途，所以法界才稱作一真。若真的有十法界、六道、三途，法界怎能稱作一真？故轉變在心，轉變在認知，認識境界的實相，就是認清宇宙人生的真相。

「來也空空，去也空空」意思很深，能認識清楚，就會很歡喜掌握緣，成就無量的功德，所謂是積功累德。凡夫錯認了境界，造作罪業，但造罪不是有意的。佛講所有一切罪業的根源是愚痴，痴就是不了解事實真相，才會做錯事情，用錯緣。覺悟之人了解事實真相，所以起心動念、一切作為都是積功累德。積功累德是世人的概念，覺悟的人沒有這個念頭。十法界的眾生有這個念頭，一真法界的佛菩薩沒有這個念頭，所謂「作而無作，無作而作」。

眾生有感，佛菩薩就有應，自然感應道交，決定沒有起心動念。古德用敲磬做比喻，敲打比喻眾生的感，磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。實際上，佛菩薩的應是自性的感應。而我們將佛菩薩看作人，一切諸法看作實體，大乘精義我們無法體會，所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。宗門覺悟的人常說：「頭頭是道，左右逢源」，這說盡了事實真相，虛空法界只是一個自性而已。自性是能變，感應是所變，何處有感，何處就有應，感應道交，絲毫不爽。感應的理事深廣無盡，我們要細心去體會，明瞭之後，就曉得怎樣學佛、怎樣做人、怎樣過日子，達到真正的幸福美滿。

世法講「真善美慧」，佛法講「常樂我淨」，這是真有；可是十法界的眾生沒有，一真法界的佛菩薩有；也就是說起心動念的人沒有，不起心動念的人有。佛把心比喻作水，水在平靜不起波浪時，像一面鏡子，把外面的境界照得清清楚楚，這就是比喻真善美慧、常樂我淨。可是水一起波浪，雖然還能照境界相，但是支離破碎，所以真善美慧、常樂我淨就失去了。由此可知，諸佛菩薩的心即使應化在六道，隨類現身，隨機說法，還是平靜的。說法時，「說而無說，無說而說」；示現時，「現而無現，無現而現」，永遠處在一真的境界，心永遠保持像水一樣的平靜。自性功德就是水的光，能照見一切萬法。在十法界裡，愈往下，心的波動幅度愈大，愈往上波動就小。幾時心在境界裡不動了，以《華嚴經》來說，最低限度是圓教初住菩薩，自性的般若、解脫、法身就現前了。

開悟的方法　　　　　　　

(981124早餐)

古代教學，世法、佛法大致相同，都採取啟發式的理念，著重學生的悟性。佛家教學是幫助學生開悟，儒、道的教學亦是如此，不提倡記問之學，跟現代教學理念確實不同。現代教學著重背誦，及廣泛的涉獵，以期具有豐富的常識，這是屬於記問之學。古人著重背誦，目的是在修定，不是以記憶為主，而是藉由背誦打斷妄想、分別，恢復清淨心，這是開啟悟門的最佳方法。眾生因悟門堵塞，而不能開悟，若將分別、執著去除，智慧就能現前，所謂是「茅塞頓開」。

由此可知，分別執著愈嚴重，愈不能開悟；分別執著淡薄，比較容易開悟，這是世法與佛法教學，都崇尚「一門深入」的道理。在某一個階段，不論學程長短，只許學一門課程，任何一門課程都要講求悟處，在這一門裡悟入，就是成功的教學。反之，沒有領悟，沒有開悟，教學就算失敗。因此，教學確實著重在智慧與德行，初學人德行第一，智慧其次。一個有智慧而沒有德行之人，容易造大惡，貽害社會，所以德行第一。有德行也有智慧，所造作的是大福，能利益社會、利益眾生。

儒家教學以孔老夫子為標準，孔老夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，第三是政事(技術能力)，第四是文學。當德行、技能已經養成，還有餘力才能學文學藝術，提高精神生活。這個順序非常合理，佛家教學亦不例外，也是先斷煩惱，後學法門；斷煩惱就是德行，學法門就是政事。雖在運用方式上可以變化，但原理原則永遠不變，在現代稱之為教育哲學。

現代社會與過去可說是完全不同。古代教學理念與生活原則，若能適應現今時代，並與之融合，眾生就能真正得到福祉。這也是有心人士，在佛法講是具有大慈悲心的菩薩，要設法指導一切眾生的。所以，菩薩必須通達世出世間一切法，才能作為天人師，才有能力指導社會，教化眾生。這種能力就是真實智慧與善巧方便。真實智慧是體，善巧方便是運用，若沒有真實智慧，就無法運用得善巧方便。

舉例來說，古代社會講求平和，現代社會鼓勵競爭，這兩者表面上是完全衝突，應如何融合？在理上講，融合是決定可能的，因兩者是同一法性。大乘經上講，盡虛空遍法界是同一個理體，連地獄法界與佛法界都能融合，何況其餘？因此，理上如是，事上當然可行。我們在事相上遭遇到困難，原因在分別、執著。尤其是嚴重的我執，念念為「我的利益」，人人都執著「我的利益」，這是病根之所在，造成彼此不能相容，也造成無量無邊的罪業。倘若「我」是事實，還情有可原；殊不知「我」只是一個虛假、抽象的概念而已。

法相宗的基本課程是《百法明門論》，這部論典的水平很高，是大乘法的入門，說明宇宙人生的真相。這部論典屬於宗經論，即解釋世尊所說的宗旨，實際上就是解釋佛講的一句話。佛說：「一切法無我」，《百法明門論》依此句話為宗旨，將一切法歸納成百法，百法就是「一切法」。「無我」，說出「人無我」、「法無我」，能在這當中開悟，我執、法執就放下了，就能超凡入聖。凡夫執著「有我」、「有法」，佛菩薩覺悟「無我」、「無法」，所以佛菩薩於十法界依正莊嚴，能理事無礙、事事無礙，圓融自在。

而眾生執著有我、有法，就永遠不能解脫，永遠生死輪迴，苦不堪言。此事實真相，迷惑之人不曉得，唯有覺悟之人明瞭。即使學習佛法、研究佛法，還執著我、法，還自讚毀他。這都是因為有我執，不知諸法平等，諸法空寂，諸法緣生，才有這種行為。凡是緣生之法，都沒有自體、沒有自性，「當體即空，了不可得」。相有體無，事有理無，所以相是幻相，事如夢幻泡影，這些都是事實真相。

真相明白之後，心就定了，心就清淨了；此時的感受、享受，佛法稱為「正受」，正就是正常。世人的享受不正常，有「苦樂憂喜捨」；佛法的正受，沒有「苦樂憂喜捨」。諸佛菩薩應化在世間，雖有「苦樂憂喜捨」，那是示現、表演，是遊戲神通，不是真的。凡夫是真有苦樂憂喜捨，不是演戲，所以造業。真正覺悟之人，就與諸佛菩薩一樣，遊戲神通，自在無礙。

學佛要肩負續佛慧命、弘法利生的使命，要想擔負起這個使命，一定要悟入。悟入方法無他，放下妄想、分別、執著而已。在日常生活處事待人接物之中，放下我執。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，只要能放下一條，就全放下了。這四相有連帶關係，一個有，四個都有；一個放下，就全放下了。然後斷一切惡、修一切善，就是真實功德，這是諸佛菩薩所讚揚的。我們必須要知道，四相具足，是修學佛法嚴重的障礙。

你發慈悲心要救度一切眾生，要救眾生先要度自己，自己不能得度，就沒有能力度眾生。所以，自己修學以及將來幫助眾生要靠自己，諸佛菩薩雖然慈悲，也幫不上忙。諸佛菩薩能幫助我們的，只是教導，將事實真相為我們說出，提供方法給我們做參考，但是契入境界一定是自己的事。希望大家要認真努力。

健康是修道之本　　　　　　　

(981125早餐)

【健康是修道之本】

無論世出世法，沒有強健的體格，做任何事都不能成就。在古代，無論是禪堂、念佛堂，打七是很平常的事，而且是七天七夜不眠不休。所以，多半是有這種體力的年輕人參加，四十歲以上體力衰了；即使研教也不例外。所以，青少年時代是奠定學術、事業的根基。

我生在戰亂之中，一生的大好時光都在逃難，所以基礎教育沒有奠定好，即使現在勤奮努力的修學，成就也比不上古人。若體質比較差，身體虛弱多病，就更困難了，縱然有心向學，也會感到心有餘而力不足，這是非常遺憾的事。所以，在日常生活中，一定要注意自己的身體。

而轉變體質最有效、最快速的方法，就是修清淨心，摒除一切妄想雜念，生活過得簡單又有規律。簡單的生活即是健康的生活。真正做到少欲知足，一心向道，一心念眾生苦，全心全力幫助苦難眾生，這是大慈悲。清淨慈悲不僅能轉業，也能轉報。身體是業報身，業是因，報是果，因果都能轉。有健康的身心，才能為社會大眾服務，多做一點好事。

【因果】

大陸東北江水氾濫，有很多災民在饑餓邊緣，希望獲得幫助。我們送十萬套棉衣及糧食給他們，並幫助他們建學校。苦難的日子能警惕大家，不要再造作惡業。他們自己反省，都是過去捕魚殺生太多了，現在想想得不償失。所謂「靠山吃山，靠水吃水」，住在水邊以漁獵為生，生活能得到溫飽就懂得知足，這是可以原諒的。若貪圖享受，指望利用殺生發財，那就造罪業了，家道豈能久享？我們在歷史上及現實生活中，仔細觀察，確實因果報應絲毫不爽。

從這個殺業，使我們聯想到，現在人造作「殺、盜、淫、妄」四業，在佛法裡，這是四重戒，無論出家、在家都要遵守。反觀現在社會，大眾心裡所想的、口裡所說的、身體造作的，都是「殺、盜、淫、妄、酒」，每天造作這五種罪業，實際上就是造作十惡業，世間的災難如何能避免？

要想救自己，就要從此地下定決心，嚴持禁戒，依教奉行。能救自己，才能幫助別人，幫助別人唯一的方法也只是勸導。出家人的生活所需，依賴在家人的供養，也沒有多餘的力量去幫助別人，唯有以身作則，勸導社會大眾與有大福報之人，懂得發心修福。若我們自己的思想、行為不正，如何勸人，如何讓別人相信？所以，一定要先從自己做起，自己心正行正，才能影響別人。

特別是勸導富貴之人，希望他們覺悟，這是前世修福，這一生才能享福，在享福時還要繼續修因，富貴才能生生世世綿綿不斷；若這一生中把富貴享盡，來生一定墮落。貧窮之人受盡苦難，也是因為前生沒造善業，這一生中又未遇善緣，因此愚昧無知，造作許多惡業。我們也要勸導貧窮之人，要覺悟、要回頭，斷惡修善，來生才能得福報。這樣才是富貴、貧賤之人都得度了。諸佛菩薩出現在世間，就做這樁事情，全心全力幫助眾生覺悟，這是佛菩薩的事業。我們做為佛的學生、佛的弟子，要學習佛菩薩的心願，效法佛菩薩的慈悲，將佛菩薩的事業發揚光大。

【拓開心量】

在現前時代，我們必須要拓開心量。因為資訊發達，交通便捷，世界各地發生的事，立刻就能知道，所以我們活動的範圍，等於是整個地球。我們要關心愛護地球上的任何地區，不可拘束於一個小範圍，這樣心量就太小了。除了這個地球，我們的心量還要擴大到包含虛空法界，才有出離的可能。若沒有這個心量，做再多的好事，也只是人天福報。明白此理，就知道盡虛空遍法界一切有情眾生，都是我們的同胞，這些同胞與自己是同一個法性，都是自己真心自性變現出來的。《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智。」唯有成佛，才真正見到「情與無情，皆是同胞」。明瞭之後，就知道自己在這一生中，應該如何做、如何努力，才能與諸佛如來清淨慈悲相應。

如何才能功夫得力　　　　　　　

(981129早餐)

【看破、放下】

《彌陀經》中，世尊三次勸導我們要發心求生淨土。六方佛勸勉我們當信是經，也是勸告我們要相信釋迦牟尼佛所說的話。六方佛是代表十方三世一切諸佛，由此可知，世尊勸導我們求生淨土，也就是十方一切諸佛都勸我們求生淨土，這個勸告是真實不可思議，懇切至極。

佛為何如此勸導？佛教化眾生，無非是令眾生破迷開悟、離苦得樂，而往生極樂世界才是圓滿的破迷開悟，得究竟樂，永不退轉，直至成佛。此是一切諸佛成佛道、度眾生的圓滿大願，所以一切諸佛才苦口婆心的勸告。我們讀經研教要能深深體會這個意旨，認真努力，老實念佛，才不辜負一切諸佛。

我們皆有此心念，何以功夫不得力？這是煩惱習氣在作祟，障礙我們的道業與精進。《金剛經》教給我們非常重要的原則，破除障礙的方法就是「看破、放下」。不但世法要看破、放下，佛法也要看破、放下。「看破」就是明瞭事實真相。若我們本著經上所說的原理、原則，仔細觀察世出世間一切現象，就能明瞭。明瞭事實真相，於世出世間法不再起妄想、分別、執著，就是放下。放下之後，不但在修行上沒有障礙，在日常生活處事待人接物也得大自在，和諸佛菩薩應化在世間遊戲神通，無二無別。《金剛經》說，我、人、眾生、壽者全是假的，全是夢幻泡影，其存在的時間如露亦如電，這是事實真相。

「三十七道品」是修行的總原則、總綱領。三十七道品分為七科，首先「四念處」就是教我們看破。四念處所說的，與《金剛經》講的我、人、眾生、壽者全是假的，是一個意思。《金剛經》是對大乘人說的，而四念處是下下根機之人得受用。所以，三十七道品如同六字洪名，三根普被，利鈍全收，九法界眾生修學都不離此原則。

四念處：第一、「觀身不淨」，觀此色身不淨。第二、「觀受是苦」。第三、「觀心無常」。仔細思惟，一個人來到世間短短幾十年，縱然長壽活到一百多歲，也是一彈指，剎那之間。第四、「觀法無我」，包括「人相、眾生相、壽者相」，觀身、觀受、觀心都是屬於「我相」，與《金剛經》的旨趣完全相同。看破之後，要放下；三十七道品裡的「四如意足」，就是放下，於世出世法都不再放在心上。

【修三學、六度、十願】

佛教導我們，既得人身，要在世間住幾十年，正所謂「既來之，則安之」。所以，聰明人、有智慧之人懂得積功累德，因為他們明瞭「萬法皆空，因果不空」。積功累德應該如何做？這就是「四正勤」的教導，斷一切惡，修一切善。斷惡一定要斷自己的煩惱習氣，修善決定要修戒定慧三學，修菩薩六度，修普賢十願，將三學、六度、十願變成自己的思想見解、生活行持，就是積功累德。

與「戒定慧」三學相違背的是「貪瞋痴」三毒。佛教導我們以戒學斷貪，以定學斷瞋，以慧學斷痴，轉貪瞋痴為戒定慧，這是斷惡修善。「菩薩六度」說得更詳細，以布施斷慳貪，以持戒斷惡業，以忍辱斷瞋恚，以精進斷懈怠，以禪定斷散亂，以智慧斷愚痴。在日常生活當中，處事待人接物能遵守這六條原則，此人就是菩薩。菩薩起心動念、言語造作，一定與此原則相應。

「普賢十願」是菩薩圓滿的大行，經上講，菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道。普賢行的核心是圓滿的心量，「心包太虛，量周沙界」，這是普賢菩薩的心量；以此大心量修一切善法，皆是普賢行。《華嚴經》上，將普賢無量的行門歸納為十大綱領，即「普賢十大願王」，這十條是普賢行的總綱領。這十個順序不可顛倒，第一「禮敬諸佛」，是行門的根本。對一切人事物、盡虛空遍法界一切眾生，都要恭敬。經上說：「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛。」以孝順父母之心孝順一切眾生，以尊敬師長之心尊敬一切眾生，此人即是普賢菩薩，其所修學的就稱為普賢行。這是普賢行的核心，普賢行的根基。

以「禮敬」為基礎，第二修「稱讚如來」。古聖先賢教人隱惡揚善，這是修養自己的德行，也是為了社會安定，希望大家都看到好的一面。一切眾生煩惱習氣尚未斷除，有醜陋的一面，醜陋的不必提，美好的要盡力去宣揚，讓一切眾生都能覺悟到應該斷惡修善。你造惡，人家原諒你，一句話不提，你就生慚愧心；你造一點善，別人表揚、稱讚你，這是鼓勵修善。此用心很善、很好。

第三「廣修供養」，一切眾生無論在物質、精神方面有缺乏，我們若有能力，要盡心盡力主動去幫助，不必等人來求，這是布施供養。以菩薩來說，這是布施；而普賢菩薩的布施，則稱為「供養」。因為普賢菩薩看一切眾生是過去父母，未來諸佛，所以是「供養」，這是對一切眾生尊敬到極處。第四「懺除業障」，這是講自己的修行。

「普賢十大願王」裡，每一條都包含圓滿的行門，條條如是，互相含攝。如此念佛，功夫豈有不得力之理？如此念佛，豈有不往生之理？所以佛教導的這些原理、原則，我們必須在生活當中掌握住，才能真正成就自己，不辜負諸佛如來對我們的期望。

如何降魔　　　　　　　

(981130早餐)

諺語常說：「好事多磨」，又說：「道高一尺，魔高一丈」。魔是我們生活與修行的障礙，要解決此問題，唯有學習釋迦牟尼佛的方法。世尊在八相成道裡示現「降伏魔外」，值得我們認真學習。世尊降魔的方法不是對外，而是對內。魔軍來擾亂威脅，世尊沒有抵抗，魔女來誘惑，世尊也沒有逃避，而是用「戒定慧」三學來解決。

從此地我們得到啟示，遇到任何威脅利誘，再大的障難，只要將內心的魔怨消除，外面境界就是「無佛亦無魔」；這正是蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜在於心」。外面的魔境其實就是心魔變現出來的，能變魔境的是自己的邪知邪見、貪瞋煩惱，而外面境界是所變。世尊教我們的方法是要降伏自己能變的心，外面所變的魔境就不礙事了。

《八大人覺經》中，將魔分為四種︰五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔。五陰魔、煩惱魔、死魔都是屬於自己的心魔；唯有天魔是外面的。天魔從哪裡來的？也是自己的心魔變現出來的。而世人不明此理，遇到妖魔鬼怪，就想盡方法去抗拒、克服，這永遠不能解決問題。解決問題的方法，是將之化解。自己本身有煩惱、邪知邪見，這是一切魔障的根源。所以，只要做到「知見正、除煩惱」，外魔也成佛了。四弘誓願中的「眾生無邊誓願度」，魔也是眾生，度魔成佛，才是真正普度眾生。

而正知正見是從三昧中得來的。一個修行有相當定功之人，也不曉得自己是正定、還是邪定，所以九法界眾生修學不能離開經典。修學用功依據的理論、方法，及功夫裡所現的境界，若與經典相應，就是正知正見，就是正行、正受；正受就是三昧。三昧的範圍很廣泛，只要是「正」就是三昧，所以正知、正解、正行、正受都屬於三昧。

我們在經中看到，佛為眾生說法，先要示現入定，《華嚴經》也不例外。《楞伽經》云：「那伽常在定，無有不定時」，法身大士已常在定中，佛還需要入定嗎？佛是示現入定，就是要說明：說法度生以三昧為根本，一切法都從三昧中流露出來；三昧無限的深廣，就是性德的流露。

定中的境界就是一真法界，沒有妄想、分別、執著，沒有先後、大小，所有相對的概念與事相都不存在。一真是如來所證的事實真相，如來所證就是三昧中所現的境界相。此境界對凡夫來講不可思議。譬如，經上講「芥子納須彌」，芥菜子如芝麻一般，芥子沒有放大，須彌山也沒有縮小，如何能將須彌山放入芥菜子中？就是因為沒有大小，所以能相即相容。我們會分別大小、執著大小，小不能容大，這就是魔境。而魔境就是從妄想分別執著裡生的；若離開妄想分別執著，無大小、內外，芥子就能納須彌。

凡夫生活在相對的時空裡，即科學家講的「相對論」，相對就是分別執著，不是真的。佛菩薩沒有分別執著、沒有相對，連理事都沒有，所以他沒有障礙。在佛菩薩眼中，即使是妖魔鬼怪，也是「過去父母，未來諸佛」，也以孝順心、恭敬心待之，絲毫不減。

這是世尊示現降魔的本領，用意是要我們學習。只要有邪見、煩惱，決定有魔障，妖魔鬼怪會常常圍繞身邊。若能除去邪見、煩惱，妖魔鬼怪都成佛了。由此可知，佛、魔只在一念之間。一念迷，佛就變成魔；一念覺，魔就成佛。因此，魔障的癥結不在外，而在自己內心。世間愚人遇到妖魔鬼怪，請道士畫符、念咒驅魔，這是用武力對抗。即使你能贏他，問題還是沒有解決，他的怨恨心、報復心仍在，他還會來報復，而且會更凶猛，這就沒完沒了，問題只會愈來愈糟。所以世尊不對抗，而是以真誠、清淨、平等、慈悲心來包容、感化。化魔成佛是好事，自他兩利。魔成佛後，會永遠感激你，當你示現成佛度生，魔就示現種種身分來護法，這才是真正解決問題。凡是把問題搞糟了，都是愚痴造成的。由此可知，智慧之可貴。

佛法自始至終就是求智慧，唯有智慧才能圓滿解決一切問題。世出世間所有問題，都能做到圓滿的解決，因為理上是同一法性，法性是究竟圓滿。一切事物都是依法性為自體，自體圓滿，自體所現的相也一定圓滿。凡是解決不了，都是智慧不夠、方法不善，要回過頭來修智慧。方法就是權智，佛家講的「善巧方便」；權智依實智，實智就是三昧。所以說，自己成佛了，看到山河大地眾生，「情與無情，同圓種智」。由此可知，解決世出世間任何疑難雜症都在內心。佛法稱為內學，而非向外，向外是心外求法，就是外道。外道不能解決問題，唯有內學才能解決問題。

因此，在初學階段一定要熟讀大乘，特別是發心從事弘法利生之人，不但要讀誦，還要契入境界。契入就是「隨文入觀」。展開經卷，隨著經文的教誨轉變我們的觀念，稱作「隨文入觀」。「入」是契入，入的意思把「信解行證」全包括了。入是證，有行才有證，行是改變觀念；觀念的改變是因為明白道理，明理就是相信佛的教誨。佛所說的「教理行果」，我們能做到「信解行證」，境界就轉了，這就是隨文入觀，這是真修行，能得真實受用。

修行的法門無量無邊，「隨文入觀」是教下修行的方法，就是展開經卷，能入佛境界。而入境界最重要的是在日常生活，處事待人接物之中，時時都能保持不失，就是不退轉。有這個本事，對於妖魔鬼怪，我們就不會恐懼，我們有能力幫助他們同成佛道，這是大圓滿的解決。這是佛教導我們的，這才是真實、究竟、美滿。

如何與一切眾生和睦相處　　　　　　　

(981201早餐)

自古以來，儒、佛教育不外乎兩樁事：第一是教我們認識自己與大宇宙的關係，這就是「諸法實相」。正確明瞭宇宙人生的真相，這是教育的主要宗旨，這是體。第二是教我們如何對人、對事、對物，也就是在生活中，如何處事待人接物，這是用。這個體、用包括了全部的教學，不僅是釋迦牟尼佛所教導的，乃至十方三世一切諸佛教化一切眾生都不例外。

在作用上，我們為何不能與一切眾生和睦相處？就是不明事實真相。諸佛菩薩、大聖大賢明白真相，所以能與一切眾生和睦相處。佛教導我們，要把一切眾生看作「過去父母，未來諸佛」；《梵網經菩薩戒本》也說：「一切男子是我父，一切女人是我母」，這些都是事實，不是比喻。凡夫的見解、心思、常識，多半侷限在一世，不知道過去世，也不知道未來世，所以產生了許多錯覺。佛菩薩以甚深定功，突破時空界限，對於過去無始、未來無終統統明瞭，所以知道一切眾生生生世世互為眷屬。

諸佛菩薩用什麼心來對待一切人事物？「孝敬」，就是《觀經》三福的第一句：「孝養父母，奉事師長」。用「孝順、尊敬」對待一切人事物，就是佛菩薩，就是大聖人；而凡夫的心思觀念、所作所為，與此恰恰相反。相應就是隨順自性、性德，隨順諸法實相；能做到圓滿的隨順，就是一真法界。若不能隨順，與此相違背，就是六道凡夫；完全相違背，就是三惡道。所以，作聖、作凡，天堂、地獄，就在自己一念之間。這一念與法性相應，就是佛菩薩；這一念與性德相違背，就是眾生、惡道。

由此可知，外面境界正如佛所說的「夢幻泡影」，是隨著我們的念頭起變化，這正是《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」。佛又告訴我們「一切法從心想生」，心是能生，法是所生。你所生的這些法不如意，是能生的心與法性不相應。所以一切境界不是別人變現給你享受的，而是自己變現給自己受用，這是事實真相。了解事實真相之後，我們若想生活在一個適意的環境裡，一定要遵從佛的教誨。實在講，遵從佛的教誨，即是遵從自性的性德、自性的法則。諸佛菩薩所講的是我們自性的法則，不是他自己的；所以佛說他從未說過一句話，他所講的都是我們自性性德的開發。唯有真正明白這個道理，對於佛法才真正五體投地，全部接納。

所以，學佛是隨順自性，佛就是代表我們的自性，菩薩、大聖大賢們是性德的示現，是性德的流露，是自不是他，這就是「自他不二」。我們要把這個意思領會過來，從此地建立信心。果真能契入，才會恍然大悟，原來諸佛菩薩是自己性德所流露，十法界依正莊嚴也是自性所流露。然後才真正體會到，盡虛空、遍法界只是一個自己而已，除自己之外，確實沒有一法。「無緣大慈，同體大悲」自然就展現了，慈悲是性德，性德就圓滿的展現、流露了。我們對佛菩薩、大聖大賢孝敬，對父母、師長孝敬，然後逐漸能對一切眾生孝敬，甚至於對自己的冤家對頭、毒蛇猛獸、地獄餓鬼，也同樣的孝敬，決定是以清淨心、平等心待之。

果然入這個境界，你就成佛了。即使沒成佛，也是法身大士，智慧開了。對於虛空法界一切萬法，你覺悟、明白了，懂得如何去做；對於尚未覺悟的眾生，也懂得如何去幫助，這就是存菩薩心、行菩薩道。所以，任何身分，任何行業，男女老少，都可以修圓滿的菩薩道，菩薩絕不侷限於某一法界，一切法界皆是菩薩法界。《華嚴經》云：「一即是多，多即是一，一多不二」，就是這個意思。

我們生生世世與一切眾生相處，有善緣，也有惡緣。有些人跟我們相處很投緣、很歡喜，這是過去生的善緣；有些人跟我們是冤家對頭，給我們帶來種種不如意，這是過去世的冤業。過去迷惑顛倒，種下這些冤業，現在覺悟明白了，要化解冤結，還是佛的這句話「孝敬」。真誠心的孝順、尊重，冤結自然就能化解。

所以對於一切怨懟，我們要能隨順，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」；隨喜當中成就自己真實的智慧、真實的戒定慧，這是功德。隨順如何能真正成就功德？清淨心重要，智慧心重要。你以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，就是隨順，這就有功。能夠成就、增上你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是德。

所以，有一念怨天尤人，就是大錯特錯。遇到一切不如意的境界、逆緣，都要回過頭來反省自己，決定是自己不善業累積造成的，過失不在別人。回過頭來，自己真正懺悔，改過自新，這是真修行。是我沒有將他當作父母、師長看待，沒有孝順、尊重他，是我自己的錯，不是他的錯。諸佛如來就是以這種方法成就的，我們想作佛、作菩薩，也沒有例外，還是這個方法。我們要將敬人、敬事、敬物，落實在自己生活之中，念念都不能離開；一念離開是一念迷，一念相應是一念覺，所以要在念念之間用功夫。大乘經不可不讀，不可不深解義趣，我們才能保持覺悟而不迷，才能得到真正幸福美滿的生活。

對念佛堂同修講話　　　　　　　

(981206早餐)

念佛堂開辦至今，已漸漸上軌道，大家都深深感覺到念佛功德的殊勝，生起歡喜心。可是也有一些同修告訴我，大眾當中還有一些意見。這個問題，我們不能疏忽。古德常說，共修時若有疑惑、夾雜，就會破壞念佛的功夫。念佛是以得「一心不亂」為目的，「一心」誠然不容易得到，但對一般人來說，淺近的一心，也就是功夫成片，應該是可以得到的。只要到達這個境界，就決定有把握往生不退成佛。

「功夫成片」，就是沒有疑惑、夾雜，無論在何時何處，即使夜晚作夢，也沒有忘記「阿彌陀佛」，這就是成片的樣子。除「阿彌陀佛」之外，與一切人事物接觸，要時時保持高度的警覺，決不為外境所誘惑、所動搖，這就是功夫。要達到這個功夫，何以在念佛堂念佛仍做不到？有兩個原因：一是無量劫煩惱習氣太重；習氣是知見，一般人講成見，成見很深，意見很多，這是一個麻煩。二是不老實；老實也不容易，人能做到老實，無論修學哪個法門，一定能成就。

而補救的方法，就是讀經、聽教。讀經、聽教能幫助我們看破、放下，幫助我們了解宇宙人生的真相；換句話說，明白自己這一生到世間來的真相。若能徹底明白我們這一生的生活，以及所遭遇的周邊環境，自然就會放下。世尊苦口婆心的講了四十九年，時時在提醒，而我們實在是迷得太深了。不斷的提醒，就是希望有一天我們能恍然大覺，知道自己來到世間是受果報。

過去生中所造的業，這一生中來受報，這是因果循環。造善業多，這一生享一點福；造惡業多，這一生要受很多苦。可是沒有人在受報時，會老實受報，依舊在造業。受報造業，造業受報，永遠在循環。這個循環的現象，沒有往上提升，而是每況愈下，一世不如一世，一代不如一代，這有多苦！為何會有這種現象？我們造的業不善。世尊為我們說明，造善業去善道超生，造惡業往惡道墮落，這是人生在世的事實真相。仔細想想，確實如此。佛慈悲憐憫這些受苦受難的眾生，因愚昧無知而迷失自性，所以才將事實真相說清楚，希望我們能跳出三界六道輪迴，跟他一樣作佛、作菩薩。

經上將宇宙人生的狀況，分為十大類，稱作「十法界」。換句話說，擺在我們面前有十條大道，我們如何選擇？我們想到哪裡去？這十條大道，最殊勝圓滿的是佛道，其次是菩薩道。真正覺悟有智慧之人，決定選佛菩薩之道。新加坡居士林每天講經，每天念佛，解行相應，這就是佛道，就是菩薩道。

進念佛堂要想功夫得力，必須身心世界一切放下。放不下是教理不明，就要用講經的方法來彌補。過去念佛堂沒有講經，但是每一枝香在止靜時都會講開示，其用意是相同的，就是要幫助大家斷疑生信、功夫得力。尤其在現代，我們聞經時間少，根基不夠，縱然有緣住在如此殊勝的念佛堂，還是生煩惱，還是有意見，還是障礙自己修學的功夫。由此可知，經不可不讀，法不可不聽，大家要真正用功努力。

彌陀村建成之後，念佛堂能容納一、兩千人。住在彌陀村的同修們都是佛菩薩，因為到此地來只有一個目的，就是作佛，「念佛是因，作佛是果」。念佛堂一定是二十四小時念佛不間斷，天天如此，年年如此。但我們是業習深重的凡夫，要日夜念佛不間斷，體力上有困難，但是有困難也要克服。過去諦閑老和尚教他的徒弟—鍋漏匠，念佛的方法，就是「念累了就休息，休息好了趕緊接著念」。決定不可以偷懶、懈怠，這是為自己也是為眾生；你成佛了，就能普度眾生，這是自利利他。希望大家自動自發，不要人督促。到念佛堂念佛穿海青，念累了休息也不脫海青；海青脫下來，怕會睡著，耽誤了念佛的功夫；和衣而睡能提高警覺，盡量防止自己懈怠懶散。在這種道場修學，豈有不成佛之理！

住在彌陀村是一分錢不收，因為你是諸佛菩薩，我們理當供養。佛的十種德號裡有「應供」，你住在這裡，就應當接受一切眾生的供養。你要去作佛了，所以我們是以供養諸佛的心來供養你，幫助你在這一生圓成佛道，這個緣多殊勝！在此祝福諸位，在這一生短暫時間中決定成就。

學佛就是學做人　　　　　　　

(981207早餐)

學佛就是學做人，學做一個好人，學做一個明白人。儒家講「止於至善」，佛法確實將這句話圓滿做到了。「至善」是善達到極處，達到究竟圓滿。儒、佛都有一套達到至善的方法，這個方法的基礎，可說是完全相同。儒家教學首先列出「三綱、八目」，佛法教學首先提出「四弘、六度」，這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持，不謀而合，正是「英雄所見，大略相同」。

修學第一要發願，儒家講要立志，立志作聖賢、做大事，而非立志作大官、發大財，享榮華富貴。何謂大事？佛家講「死生事大」，這句話把「大事」徹底圓滿說明了。在佛法裡，大事因緣講到究竟圓滿處，就是普度眾生，也就是四弘誓願的第一願「眾生無邊誓願度」。「度」是比喻，度過生死苦海，度過六道輪迴，這才是大事。

眾生生生世世無量劫來，在生死輪迴裡，永遠不能脫離；經上講的「可憐憫者」，指的就是六道眾生。六道的情況，唯有佛菩薩清楚，而凡人迷在其中，不了解事實真相。這個事實真相，就是我們生死與生活狀況的真相。

佛告訴我們，只要在輪迴裡，決定在三惡道的時間長，三善道的時間短。三善道壽命最長的是無色界天的非想非非想處天，壽命是八萬大劫；一個大劫是這個世界一次的「成住壞空」，八萬大劫就是這個世界「成住壞空」八萬次，有如此長的壽命。而惡道時間之長，就更可怕了，《地藏經》云，地獄的壽命是無數劫。即使在畜生道，壽命雖然不長，但是畜生愚痴，堅固執著這個身形就是自己，所以很難擺脫。世尊在世時，祇樹給孤獨園有一窩螞蟻，世尊告訴弟子們：「七尊佛都過去了，這一窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身，生生世世還投身作螞蟻。」這個時間超過非想非非想處天人的壽命太多了。

所以，佛菩薩常常提醒我們，警告我們，三惡道決定不能去，墮三惡道很容易，脫離三惡道就太難了。佛菩薩雖然慈悲，應化在惡道度眾生，但惡道眾生愚痴至極，還有嚴重的妄想、分別、執著，比度人道要困難很多倍。雖然如此，佛菩薩還是不捨棄，真正是慈悲到了極處。

六道眾生最容易得度的是人道，所以菩薩示現成佛也在人道。什麼原因？佛菩薩示現在何處，是與那裡的眾生感應道交，眾生有感，佛才有應。由此可知，人道與佛菩薩感應的力量大，所以諸佛菩薩應化在人間，示現作佛、作菩薩，這是正理。

我們這一生能夠得生人道，機會非常難得可貴，可貴在容易覺悟、容易得度，所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長，因為人的壽命很短促，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命短，顯得這個機緣格外可貴，因此得人身若不聞佛法，實在可惜；而得人身沒有機緣聞佛法之人，確是佔大多數。在現代，佛法藉著科學技術，普遍向全世界宣揚，無論信與不信，所謂「一歷耳根，永為道種」，這是世間人有福。若在這一生中，真正能脫離六道輪迴，就是真的成就。反之，這一生不能脫離六道，來生依舊免不了輪迴；這一輪迴，不知道要輪迴到哪一劫，才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我們早就成佛了，可見這相當不容易。

遇到佛法，大家都希望在這一生中成就，這並非難事，確實每個人都能做到，關鍵就在覺悟。知道自己的毛病，就是覺悟；將毛病改正，這是修行。要是不知道自己的毛病，就無從改起。但一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有「自以為是」的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。

惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」。見到別人有過失，就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣，緣把自己的煩惱習氣引出來，這就是大過失。所以會修行的人，所有的外緣都是善知識，善人善事可以學習，惡人惡事資助自己反省改過，順逆都是善知識。在反省中，正所謂「有則改之，無則嘉勉」，菩薩修行能成佛之理在此。

若不明道理與事實真相，學佛不能從心地上真正做一個轉變，就是學佛也依舊造罪業，正是古人所講的「地獄門前僧道多」。這個「僧」，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是團體，無論出家、在家，學佛的團體都稱為僧團。

我們現在修學念佛法門，能幫助我們斷煩惱、長智慧，脫離生死輪迴，圓成佛道。在無量法門裡，這是第一希有殊勝的法門，很不容易遇到。尤其是現前這種共修的道場，不是人力所為的，是諸佛菩薩加持的，所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學，應該格外珍惜這份希有難逢的因緣，要認真努力，決定在這一生中圓滿成就。

求感應　　　　　　　

(981208早餐)

【學佛就是學覺悟】

佛法貴在覺悟，古聖先賢也說「克念作聖」，故聖凡只在覺迷一念間耳。一念覺，當下就是一真法界；一念迷，又何止十法界？覺悟之人真正能放下，只有迷人才有爭執。諸佛菩薩是我們的好榜樣，所以學佛菩薩，就是學覺悟，學看破、放下，真正做到「與人無爭，於世無求」，自然身心自在，智慧增長。

學佛之人不能契入境界，是一念情執沒消融。而要想成就，不能不曉得這個道理，不能不認真去學習無爭無求，學習慈悲，熱誠助人。在助人的過程中，決定不能執著名聞利養、五欲六塵，要永遠保持清淨平等心，這是菩薩行；菩薩行就是覺悟之行。

我們要細細去觀察體會，世尊一生的行誼。世尊一生弘法利生，講經說法，沒有名分，也沒有職位，與我們只是師生關係。這個關係還是凡夫見解，世尊絕無此概念；若他有此概念，就不能成聖、成佛。因為師生是二法，二法不是佛法，這是六祖惠能大師說的。

【二諦】

世尊一生講經說法，依據的原理原則是二諦；十方三世一切諸佛如來，也是依二諦而說法。二諦就是真諦與俗諦。「真諦」，完全是說明諸法實相，沒有絲毫分別與執著，對此世間人難懂。「俗諦」，就是世間法，是依眾生的知見、常識，這大家好懂。但佛的智慧高，善巧方便達到極處，說俗諦即包含真諦，說真諦仍不離俗諦，真俗圓融，得大自在。世間人不但迷於真諦，也迷於俗諦。而佛能真俗圓融，就是真諦看破了，俗諦也放下了。看破、放下是一不是二，這才是真實智慧。《無量壽經》上的「住真實慧」，就是這個境界。佛菩薩在世所作所為，只有一個目的，就是弘法利生，惠以眾生真實之利。即使是惠以真實之利，他也一無所求，亦無分別執著。這些地方我們要清楚、要透徹，要認真學習。

【求感應】

弘法利生的事業，不能不求感應。對於求，若能體會到真俗圓融，就有正知正見正解，就不會偏向一邊。而世間人執著在俗諦上，真的是念念希求，念念希求就落在意識裡。諸佛菩薩的求，是如理如法去做，有求之願，沒有求之心，這才圓融，這才有感應。

儒家講「立志」，佛家講「發願」，這兩者有何不同？「志」裡有希求，有求就落在情識裡；「願」裡沒有希求。換句話說，「立志」帶有感情，「發願」純粹是智慧，沒有情識。其實我們只要如理如法去做，諸佛如來自然護念，這就是求，這種求有感應。我們無求之求，諸佛菩薩無應之應，就感應道交不可思議，不但佛菩薩護念，龍天善神也擁護。若是有求之心，決定沒有感應，因為這種心是情識，使我們與佛菩薩的感應受到阻礙。所以有願，而沒有希求之心，只是如理如法、認真努力去做，自然有感應。

自己修學要斷煩惱習氣，要開智慧，幫助別人也是這個目的，可是手段方法要隨機應變，因為機緣不同，方式就不同，所謂「方便有多門，歸元無二路」。而自己誠心誠意去做，自己障礙沒有了，但眾生有障礙，就是緣不成熟。緣不成熟，自己就要養道，也就是進修，將自己的境界不斷向上提升，等待眾生機緣成熟，這絲毫不能勉強。

若想把度眾生的緣提前，就要自己認真努力修懺悔法，改過自新，一切向自性裡求。所以佛法稱為「內學」，跟世間法完全不同。世間人向心外求，而佛法是向自性裡求，不向外求。求諸佛菩薩加持，也是從自性中求。我們果然與佛同心、同願、同德、同行，這就是求，這個求沒有向外，一切如來怎麼會不加持？這好比接通電路，毫無障礙，決定感應道交。若有一念私心，電路就斷了，就沒有感應。

若是有私心、有情欲的去求，也有感應，這是魔來感應。在現前社會，這種事情很多。妖魔鬼怪也能使你有神通，使你發狂，給你一些特殊的能力，你也能迷惑眾生，但這是造業。《楞嚴經》中的「五十種陰魔」，就講得很清楚。這種神通、道力是魔附身，魔加持的；魔離開之後，就全部喪失了，最後自己也會遭難。所以佛家講「求」的道理，我們一定要懂；世出世間法都向心性中求，這就對了。

【弘法與護法】

諸佛護念，龍天善神擁護，顯示在哪裡？我們周邊會有許多善友幫助、護持，這是護法。護法有內護與外護，內護就是出家人來護持，外護是在家二眾來護持，這樣正法才能建立，常住世間。雖然得內外護持，我們的心地還是要清淨，依舊一塵不染。

像新加坡居士林與淨宗學會，確實有大力護持的善友，但我們對他們並沒有特別接待。在居士林吃飯時，他們自己拿盤子夾菜，自己找坐位，沒有受到絲毫特別的禮遇，這才是真正的善友。所謂「一佛出世，千佛擁護」，這些人都是佛菩薩，所以這個道場能建立，是大家有福。我們很幸運遇到這個因緣，也很歡喜的全心全力協助、擁護，貢獻一點綿薄之力。因為助他就是助一切眾生，助他就是助諸佛如來。

所以，出家人最好不管事務，這是世尊示現給我們看的。出家人管事務是不得已，這是變相的。若出家人管事務，就是護法，不是弘法，就要全心全力培養後學，照顧弘法的法師。管事務就好比在學校裡作校長，要管理教務、總務，這是執事，屬於服務的性質。弘法是教員，不擔任執事。裡面的執事是內護，外面的執事是外護。

若我們能將這個觀念搞清楚，人人盡自己本分的職責，佛法一定興旺，眾生才真正有福。決不是去爭取執事的地位，然後作威作福來享受，障礙弘法的法師，不培養、提攜初學，這是造無量無邊的罪業，這個罪業是在阿鼻地獄。我們要清楚明白，要在佛門中修福，不要造業。

我們將內護、外護做好，自然有佛菩薩來弘法利生；內護、外護做得不如法，決定沒有佛菩薩來講經說法，因為緣不成熟。護法工作做得圓滿，就是緣成熟了，自然感得諸佛菩薩示現來教化眾生。

做彌陀弟子　　　　　　　

(981209早餐)

【遇緣重要】

民國初年，太虛大師提倡「菩薩學處」，此構想很好。現代我們提倡做「彌陀弟子」，彌陀弟子當然也是菩薩。要如何才能做到？這是教育問題。世出世間聖人教我們，人皆可以作聖賢，人皆可以為堯、舜，關鍵就在教學。以佛法來講，教學是助緣、增上緣，若遇到好的增上緣，中人之才也可作聖作賢，這個例子佛門有，中國歷代也有。尤其在佛法中，下下根人也能作阿羅漢、作菩薩，這是佛家教學高明之處。世尊弟子中，周利槃陀伽是個很好的例子。連下下根人都能證阿羅漢果，能成為大菩薩，何況是中上根性之人？

一般人一生不能成就，世出世法一事無成，或者小有成就而終歸失敗，都是遇緣不善。佛法說：「一切法因緣所生」，很有道理。而一個好的緣分，真是可遇而不可求。那我們這一生中能否遇到好緣分？答案是肯定的，因為「佛氏門中，不捨一人」，問題在發心。若我們發心純正，諸佛菩薩一定會來為我們做增上緣，會來幫助我們。

【發心】

佛家講「說法」，機緣成熟，你不為他說法，這是失時，就是時節因緣錯過了；機緣不成熟而來為他說法，也是失時。佛明瞭時節因緣，所以佛說法比喻作「海潮音」。海潮是指漲潮、落潮有一定的時間，決定不會錯過。佛教化眾生，亦復如是。

這是說明一個事實，眾生有感，佛就有應，感應道交。由此可知，成就與否操縱在自己手中。若自己希望作聖作賢，作佛、作菩薩，這個心就是感，佛菩薩一定有應。若這一念生不起來，就沒有感；沒有感，佛菩薩當然沒有應，所以你就遇不到機緣。倘若你的願望是真實的，感應就快速；願望很薄弱，若有若無，感應也就薄弱。所以，自己一生有無成就，端在「發心」。

太虛法師的「菩薩學處」，未能辦成功，原因是真正發心作佛、作菩薩的人太少。真正發心作菩薩，就決定不受世間名聞利養、五欲六塵的誘惑；若還受誘惑，菩薩就做不成了。這要靠自己，去克服煩惱習氣，才能獲得感應，得到助緣。

現在新加坡的外緣很成熟，這是佛菩薩的感應。我們從佛菩薩之應，就能體會到同修當中有感；若沒有感，怎麼可能有應？所以，同修當中，必定有真正發心要作菩薩，要做彌陀弟子之人，這個緣才會成熟，而沒有絲毫勉強，這是真實不虛。我們遇到如此殊勝的時節因緣，這更增強了我們的信願，於是我們就跟著成就。這真的像彭際清居士講的，「無量劫來希有難逢」，我們一定要珍惜這個緣分。若在如此殊勝的因緣之下，還是敵不過煩惱習氣，敵不過名聞利養、五欲六塵的誘惑，將大好機緣當面錯過，真的非常可惜！

李木源居士發心真實，沒有一點私心，所以弘法事情能做成功，為大家做了增上緣。若他有一點私心，事情決定失敗，因為有私心就得不到三寶感應。倘若仍有感應，必定是魔來應，不是佛來應。佛、魔的辨別，不在外境，在內心。一念真誠，佛來感應；一念自私，魔來感應。所以，內心沒有一點私欲的念頭，才能感得諸佛來應。

【真誠、清淨、平等、慈悲心】

在日常生活中，對人、對事、對物，不可以有我是你非、我正你邪。若還有自私自利、自以為是的念頭，就是煩惱習氣，心就不清淨、不平等，這就是與諸佛菩薩感應道交的障礙。好事最後變成魔境，就在這一念之差。佛菩薩的心是真誠、清淨、平等、慈悲，看一切眾生是平等的，對一切眾生真誠恭敬。我們要在這個地方學習，才能獲得感應，獲得助緣。有了助緣，自行化他就方便了。

常常看別人的不是，自以為是，這是最大的過失。別人縱然造作五逆十惡的罪業，我們也要學佛菩薩，用慈眼觀之，他是一時迷惑鑄成大錯，他不是真心，真心裡沒有過失，他用的是妄心，所以被煩惱習氣所支配。諸佛菩薩看到這些人，是以憐憫心、清淨心、平等心待之，因為他的真心佛性絲毫無損，佛菩薩對他還是圓滿的恭敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，所以對於作惡多端之人，「禮敬」並沒有減少一分。

這件事，我們能做到嗎？有分別、執著，就做不到。做不到就是眾生，就不是菩薩。要學菩薩，就要從此地學起，要真正做到對極惡之人，也歡喜讚歎他善的一面，絕口不提他惡的一面。不但不提，心裡痕跡都不落，心才真清淨，清淨心得大自在。我們看他也是一尊佛，因為「一切眾生本來成佛」，佛是這樣看待人的，我們學佛也要這樣看待人。他現在造惡只不過是一時糊塗，糊塗也有明白的一天；我們有義務幫助他，使他早點明白；他明白了，也會普度一切眾生，眾生就有福了。

心裡不要常想是非人我、恩恩怨怨，要常想佛的教誨，常思經義。以《無量壽經》為主，就要常想《無量壽經》的義理，將之變成自己的正思惟，應用在生活中，以佛眼觀世間，我們才真正成為彌陀弟子，真正是作菩薩，轉凡成聖。從心理轉，從行為轉，這是真實功德，希望大家共同勉勵。

拓開心量，包容別人　　　　　　

　(981214早餐)

《華嚴經》第二卷的開端，展現了「心包太虛，量周沙界」的境界。老子所謂「有容乃大，無欲則剛」，也在這段經文中體現。經上講的「大忍」，就是真忍，是用真心的忍，真心心量大，無所不容。唯有對於事實真相徹底明白，才有如此大的心量。而此境界是本有的，不是學來的，也不是漸漸得到的，所以佛才說「一切眾生本來成佛」。我們本來是大忍，本來是佛，與毘盧遮那佛、阿彌陀佛一樣，現在會變成這樣，是因為迷失了自性、真心。而佛法教學無他，只是幫助眾生恢復本來面目而已；除此之外，佛確實無有一法可以教導眾生。所以聖凡、生佛，就在一念迷悟而已。佛常嘆惜迷惑的眾生為「可憐憫者」，就是因為迷失自性，所以心胸狹窄，不能容人，甚至於兩個人相處都有意見，都合不來，真是可憐憫到了極處！

《華嚴經》一開端展現出，盡虛空、遍法界各類的雜神眾，有善神、惡神，有十法界的八部鬼神，還有諸天天王等，共二百二十八個不同的族群。真是無所不容、無所不包，此心量多麼大！我們也要恢復這樣的大心量。若不能容忍，與人結怨，造成冤冤相報，你障礙別人，別人就障礙你；你破壞別人，別人就破壞你，造什麼因就受什麼果報，果報通三世非常可怕。所以，你包容別人，別人包容你；你幫助別人，別人幫助你，是永遠不變的真理。這是佛在《華嚴經》上現身說法，展示給我們看，讓我們去體會。

佛菩薩偉大之處，在於從不與人為敵，連對極惡的惡鬼也尊重愛護，因為知道是同一根本，同一自性。曹植說：「本是同根生，相煎何太急？」盡虛空、遍法界一切眾生都是同根生，這個根就是真如自性。

一個族群不能包容其他族群，就會有族姓之間的械鬥；一個國家不能包容其他國家，就會發生戰爭。要解決這些問題，心量一定要大，起心動念都要想到一切眾生，要互相尊重，互相敬愛，互助合作，才能消除一切誤會、矛盾、隔閡、歧見，世界才真正得到和平安定。若念念只為自己的利益，忽視對方的利益，忽視人類整體的利益，縱然天天喊世界和平，也只是一句口號，不能落實。因此，心胸狹窄之人無法解決問題。世界上各個族群、國家的領導人，一定要拓開心量，念念為全世界一切苦難眾生著想，安定和平才能落實。

假使人人都想到地球上一切眾生的利益，問題依舊不能解決，因為心量還是太小。我們只愛護這個地球，不愛護其他星球，將來還會爆發星際戰爭。所以心量要擴大，要學習佛菩薩，起心動念關懷盡虛空、遍法界，一個眾生都不捨棄。倘若沒有這麼大的心量，怎麼能做到「眾生無邊誓願度」？心量狹小，連一個人都容納不下，每天發願，豈不是侮辱自己，欺騙佛菩薩？那是打妄語。說得很好聽，做得全是背道而馳，那是造業，所以古德常說：「地獄門前僧道多」，學佛還會墮地獄，原因就在此地。

不研教之人做錯事，還情有可原；我們天天研究佛理，對這些道理沒搞清楚，還迷在名聞利養、五欲六塵中，這連自己都無法原諒自己。我們能從此地醒悟過來，就是真正覺悟了。此時讀《華嚴經》才真有受用，思想觀念就轉變了；這一轉變，就是「入佛知見」。明瞭十法界依正莊嚴，本是同根生，就是佛知佛見。

《地藏經綸貫》中，青蓮法師講：「無相無名，絕思絕議」，這就是《金剛經》的義理與精華，這是事實真相。我們若是體會到這句話的真實義，思想觀念、言語行為就會轉變，轉凡成聖。懂得一分，轉變一分；懂得二分，轉變二分，轉變的角度大小，與理解的深度成正比。這也能做為考量自己修學功夫的方法，果真有進步，心地會日益清淨，智慧會日益增長，煩惱也會日益減輕。到煩惱輕、智慧長時，世出世間一切經論展現在面前，無量無邊的義趣自然湧現。所以，真修行就是在心理觀念上做一個大轉變。

我們是迷惑的眾生，轉變唯一的依靠就是聖教，依靠聖教指導的方向與目標，認真做轉變，轉識成智，轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，轉迷成悟，超凡入聖，我們要做這個工作。對於有緣的眾生，也要全心全力去幫助他轉變；雖幫助眾生，但心地依舊保持清淨，絕不著相；著相就會生煩惱，心就被污染了。佛菩薩教導一切眾生，能保持清淨心，不被污染，眾生能轉變思想觀念，讚歎歡喜；不能轉變，佛菩薩心地依然清淨，不落痕跡，這正是《般若經》所講的「三輪體空」，所以佛菩薩永遠自在，永不退轉，道理在此。

我們修學進得少，退得多，就是念念被污染。教導別人，人家肯接受、有進步，心生歡喜，這被歡喜污染了；反之，人家難以接受，或者不能做到，甚至所作所為與所教的完全相違背，就生煩惱，這被煩惱污染了，污染就會退轉。若能做到《金剛經》上的「不取於相，如如不動」，心不受污染，就不會退轉了。

佛教導我們的，句句都是真實語，要依靠佛的教誨，自求多福。真實的福報就是幫助一切眾生，就是認真努力修財布施、法布施、無畏布施，這是懂得自求多福之人。希望大家對大經裡的教誨多加留意，則一生受用無窮！

義務社會教育工作者　　　　　　　

(981215早餐)

對於《無量壽經》和《華嚴經》，若能細心體會，認真奉行，就能契入菩薩道，做一個真正重大的轉變。不但為自己這一生帶來真實的福報，開拓光明的前途，往後菩提道上必然也是一帆風順。

最近，同學們節錄了一篇「人生甘露」，要是能確實做到，以世法來講是聖賢君子，以佛法而言是真菩薩。在自行化他、弘法利生上，決定受到一切眾生的歡迎與愛戴。即使做到其中幾條，這一生也受用不盡。不但自己要做，還要勸導一切眾生，盡我們的責任，做好義務社教的一分子。

在平常生活上，盡量避免雜心閒話，與人談話時論道，沒人談話時讀經，這就是積功累德。人生最幸福的是與志同道合的朋友，天天在一起說經論道，這是無比殊勝的生活。這種生活環境，就在西方極樂世界。我們在經上看到，西方極樂世界的人來自十方、三際，他們放下舊習氣，來親近阿彌陀佛與諸佛如來。每天與同參道友，或在地上、或在空中、或是經行，都在說經論道。在修學環境上，西方極樂世界是第一完美，這是我們真正嚮往、羨慕的生活。所以，我們要樹立一個典型、模範，表演給世間人看，他們要是懂得了，也會發心認真來學習。

我們在新加坡訪問了伊斯蘭教，這是我們第一次的接觸，希望彼此能互相了解，互相尊重，消除誤會、隔閡。將多元文化工作做圓滿，對社會是莫大的功德，是真正的好事。我過去曾親近過中國邊疆佛教與伊斯蘭教的領袖，他們相處得非常和諧，互助合作，互相尊重禮敬。希望這個理念與精神，能推廣到全世界，使全世界的人，和睦相處，互助合作，共創幸福美滿的一生。這是做為一位義務社會教育工作者，責無旁貸之事。換句話說，我們一生就為這樁事，佛法稱為「佛事」，就是覺悟眾生之事。

這樁事我們要認真推廣，發揚光大。特別是與社會上具有影響力的社團與人物交流，以佛法來講，這些都是具有善根福德之人。所以，在世間具有影響力，或居領導地位者，都是過去生中修福積善所獲得的果報。若我們能以佛法與之交流，必定對他們產生影響，增長他們的善根福德，這就能為世界帶來安定和平、繁榮興旺，消除一切人為、自然的災害。

不僅如此，我們還要不斷的拓開心量，佛陀教我們「心包太虛，量周沙界」，要認真努力去實現。心量圓滿的拓開，即使做微小的善事，隨著心量也遍虛空法界，這就是種大福、行大善，境隨心轉的道理。寺院中，施食都念「七粒遍十方」，若你的心量周遍十方法界，布施一粒米，就能遍十方法界，一切眾生都能得受用；若心量很小，念咒也沒用處，境不隨咒轉。咒是增上緣，心是親因緣，沒有親因緣，增上緣用不上力。果然「心包太虛、量周沙界」，咒的增上緣就起很大的作用。所以，根本在於心地，心地要善良，心地要真誠。「心誠」，行為自然端正，真正的功夫在此。

我們一定要說到做到，而且逢人就說。但是說法要契機，《華嚴經》有十種機，細細觀察一切眾生，無一不在這十種之內。倘若眾生現前不得利益，我們可以為他種遠因，所謂「一歷耳根，永為道種」。從這一點觀察，人人都是佛法的當機者。

經上講，人在一生中，最幸運的就是能見佛像，能聞佛菩薩名號。無論他有知、無知，對佛菩薩恭敬或是毀謗，都有大福。即使是毀謗，惡果報盡了，金剛種子遇緣會起作用，還是因此而得度，得度就是了生死、超三界。所以，我們決定不能因為他毀謗就不幫助，這是我們的過失。他毀謗，我們就念一句佛菩薩名號給他聽，為他做來生得度的因緣。

所以，要懂得廣結法緣，對人和藹親切，平常身上帶點小禮物，可以與人結緣，然後再將佛陀教育的概念傳達給他，這非常重要！我們不說結善緣，因為善緣與惡緣是相對的，而法緣是超越善惡，這個緣才真正殊勝。惡緣招來惡報，善緣雖有善報，但也不好。所以，諸佛如來在生活上，示現三衣一缽，就是善惡兩邊都不沾。諸位細心體會，才知道那是大圓滿、大自在的生活方式，值得學習，希望我們共同努力。

疾病的根源　　　　　　　

(981219早餐)

【養生之道】

黃大夫為大家做了一次保健診斷，發現你們年輕人的身體，不如我這個老人，我聽了很難過。我的身體能維持健康，這是三寶加持的，我完全沒有使用現代保健方法。我相信佛說的「一切法從心想生」，心地清淨、慈悲、善良，身體縱然不保養，也沒有運動，還是很正常。

自古以來，佛門多數的修行人，每天不是坐禪，就是經行、念佛，身心都保持在靜態中；少林寺的打拳武術則另當別論。世間人是講求動態的運動，而靜態的養生之道，明瞭之人不多。我們明白此理，知道心清淨、真誠、慈悲，才是真正養生之道。

【我執】

若將境界向上提升一層，如《金剛經》上說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」無我，誰生病？有我，我才會生病。由此可知，無我不但將病苦連根拔除，連生死的根也拔除。

破我執相當困難，但非常必要。有我，就有生死、病苦、輪迴這些現象；無我，這些現象完全消除了。大乘法裡，佛教導我們破我執的方法，巧妙絕佳。江味農居士在《金剛經講義》說：「大而化之」，此話講得好，這是從發菩提心來的，所以心量要大。「心包太虛，量周沙界」，是我們本來的心量，每個眾生原本的心量，與諸佛如來果地上毫無差別。而我們現在落到這種地步，是妄想、分別、執著造成的，這是真正的病根。我們流落在六道，無量劫無法出離，就是沒找到病根，不知從根本上去治療。

世法中所有現象都是虛幻不實，無不是「夢幻泡影」，所以富貴不值得羨慕，貧賤也無需哀傷。明白這些現象的因素是業因果報變現的，自己掌握著業因、業緣，果報的變化就能隨意，這是得大自在。得大自在的人懂得掌握「緣」，知道千變萬化的樞紐在「緣」。善的果報是善因、善緣，惡的果報是惡因、惡緣，「因」已造成，不能改變，「緣」可以控制。

這還是世間法，並不是第一義，第一義一定要「觀空」。換句話說，要跳出輪迴，超越十法界，這才是英雄好漢。我們供佛的處所，稱為「大雄寶殿」，「大雄」就是大英雄。世間人辦不到的事，他能辦到，就稱為英雄。世間人無法超越六道輪迴，超越十法界，佛能做到；不但做到，還教導我們如何做到。

【自私自利】

我們修學的念佛法門是易行道，易行道而不能成就，原因在妄想、分別、執著沒放下，念念還是落在自私自利。用這種心態修學，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」！所以只要把自私自利的念頭放下，念佛一定得力，身心輕安。縱然有一點病，那是飲食起居不小心，所引起的風寒感冒，不會有大病。

果真看破，放下自私自利，念佛求生淨土，《彌陀經》上講「若一日至若七日」，就能成功。古今依教修行之人，念佛往生的例子很多，最普遍的是二、三年往生的。為何有人不超過七天，有人卻要二、三年？深信切願之人，真正念到無自私自利的念頭，自然感應現前，功夫成就。

我們看到《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，宋朝的瑩珂法師深信切願，三天就成功。若信心、願力沒有達到懇切的水平，就要念二、三年。所以這些人「生死自在」，並不是壽命終了，而是還有壽命，但提前走了，道理在此地。

我們看到有些人走得那麼瀟灑自在，沒有病苦，非常羨慕。我常提醒大家，我們一定要做到。若做不到，在病重時，身體受人擺布，自己做不了主，往生就沒把握，所以現在必須防患於未然。最佳的方法，就是不需要人照顧，能預知時至，想何時走，就何時走。一定要下決心將這樁事辦好，這一生就沒有白來。其餘的事全是假的，只有這一樣是真事。我們講自利，這才是自利。

但自利決定建立在利他的基礎上。在日常生活中，起心動念為眾生想，不為自己想。為自己想就錯了，要為眾生想，把我忘掉。自私自利的念頭，一定要為眾生想，才能斷除；只要斷除，修學功夫就有把握。

我們念念為一切眾生想，眾生是眾緣和合而生，包括動物、植物、礦物。譬如桌子不乾淨，把它擦乾淨；椅子沒擺好，把它擺正，這都是為它想。這種作法，就是普賢十願的「禮敬諸佛」，敬人、敬事、敬物。

沒有私心、欲望，沒有佔有的念頭。佔有的念頭是生死輪迴的根本，是造作一切罪業的淵源，我們要將罪根拔除。為何不能佔有？佛說：「一切法空」，諺語也講：「生不帶來，死不帶去」，如何能佔有？這是從粗淺現象上來觀察。更入微的講法，佛說：「一切諸法，因緣所生，無有自性，當體即空，了不可得」，不但身外之物了不可得，連身體也了不可得。對身外之物沒有佔有心，對身體也沒有據為己有的念頭，問題就解決了。此時，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，決定得生淨土，這是從六道輪迴解脫，從十法界解脫，這多幸運！

無始劫來，我們沒有遇到殊勝的緣，這一生遇到了。善導大師在《觀經》註解裡講，「九品往生，總在遇緣不同」。換句話說，遇緣殊勝，凡夫也能上上品往生；菩薩若遇緣不殊勝，反而得中下品往生。「緣」難遭遇，所謂「可遇不可求」。經上講，善知識是緣。若有善知識的引導，善友的扶持，好的同參道友，好的修行道場，修學上就沒有障礙。現在這個緣我們都得到了，得到而不能成就，這只能怪自己，不能怪別人。一定要曉得，如此殊勝的機緣，「百千萬劫難遭遇」、「無量劫中，希有難逢」，能否成就，關鍵就是突破「自私自利」。

突破的方法，就是念念為眾生，決不為自己；為自己，應當早一天往生淨土。身體還留在世間，天天都要為眾生服務，這與諸佛如來的願行完全相應，你就得大自在。這個道理與事實，我們應當明瞭，如教修行。

修行的方法　　　　　　　

(981221早餐)

今天達拉斯佛七開始，鎧師傳真給我，希望我在佛七期間，每天在網路上跟大家講幾句話。

這幾年我們無論居住在何處，都感觸到世界愈來愈不安全，災難頻繁，而且一次比一次嚴重。人情冷漠，不知道恩義，不但在不知不覺中毀滅自己，也造作毀滅佛法、毀滅世間的罪業。其他人我們不論，單講學佛的四眾弟子，誰不造這個業？過去人造業輕，現在人造業重，造極重的罪業，自己還不知道，這就是愚痴。愚痴之人，天天聽經，天天讀經，依舊不覺悟，這就是「障深業重」。如此深重的業障若不消除，三途惡道是決定不能避免。

我們要想得到生活的改善，修學功夫得力，唯一的辦法就是「多聽經」。釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，釋迦牟尼佛從來沒有帶領大眾念一次佛，或參一次禪。要曉得，佛不領導我們修行，是因為修行容易，覺悟難。正因為覺悟太難，所以世尊苦口婆心天天說法，天天勸導。可是眾生愚痴，天天聽佛說法，依舊麻木不仁。

雖然如此，佛大慈大悲，還是天天講經；眾生墮落在六道，佛就示現在六道，依舊追隨不捨，所謂是「佛氏門中，不捨一人」。眾生造罪業，毀謗佛菩薩，侮辱佛菩薩，甚至於陷害佛菩薩，佛菩薩不在意，依舊愛護眾生，為眾生講經說法。這就是佛菩薩的「大慈大悲」，無量劫來生生世世不捨眾生，這不是一般人能做到的，從此地我們理解到佛的恩德。

韓館長護持我們三十年，將正法的基礎奠定下來。有人說她有功也有過失，但在我心目當中，她只有功沒有過失。若你們冷靜微細的觀察，就曉得她的功德無量無邊。這是菩薩再來，做種種示現，世間人哪裡會懂得？

經上講，西方極樂世界的人，即使下下品往生，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，六根的能力幾乎與阿彌陀佛差不多。所以，我們起心動念、言語造作，諸佛菩薩看得清清楚楚、明明白白。我們希求往生，起心動念、言語造作，一定要與往生的理論、方法相應，這一點非常重要。西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」，所以我們念佛還要修上善。心不善、語不善、言不善，一天念十萬聲佛號，也不能往生。如寒山、拾得兩位尊者講的，「喊破喉嚨也枉然」！這兩位是文殊菩薩、普賢菩薩的化身。

我們既然發心要救自己，要救周邊的人，生活、修學一定要如理如法，這就必須要曉得佛經的內容。其內容有四點—「教、理、行、果」。佛所說的話，後人記錄下來成為經典，言語文字是「教」。教裡所蘊含的是「理」，理是理論，說明宇宙人生的真相。這些事實真相，唯有佛能說得出來，因為這是佛親證的境界，現量的境界，不是推測、妄想。佛除了將道理與事實真相說清楚、說明白，又教我們方法，使我們也能契入諸佛如來的境界，這就是「行」。依照經典的理論方法去做，得到殊勝的利益，這就是「果」。我們了解佛經的性質，對佛法就會佩服得五體投地。

佛教導我們修學，要建立一個基本的概念，就是「信、解、行、證」。「信」是對於佛的教訓深信不疑；「解」是對於經典的理論透徹了解；「行」是依照經典的理論方法去做；「證」是親自證得如同諸佛如來的境界。我們今天會造業、會打妄想、會信口妄言，都是對理論不夠透徹，不知道利害，才造作極重的罪業，甚至毀滅佛法，障礙佛法，令人退心。

要曉得，聲聞、緣覺、權教菩薩遭遇逆境都還會退心；不退心的，只有法身大士。我們的障難很多，是內、外兩面的。韓館長與新加坡的李木源居士，他們所作所為，都是大菩薩、法身大士之流。韓館長護持正法三十年如一日，種種毀謗、謠言、事端，都能如如不動，若無其事，談何容易！李居士遇到任何障難、毀謗，從不退心，將此地的道場，建立為一個典型的模範道場。這若不是諸佛如來化身、法身大士應現，是做不到的。我們能有這樣殊勝的因緣，就是遇到真正護法。所以，毀謗的人儘管毀謗，陷害的人儘管陷害，我們有諸佛菩薩保佑。

今日淨宗能夠弘遍全世界，念《無量壽經》、念「阿彌陀佛」，依照這個經典理論修學的人，最保守的估計，已超過兩億人。淨宗能有如此成就，這個功德是韓館長的，我們要飲水思源，知恩報恩。果真看透了，才曉得這是菩薩示現，順逆都是增上緣，都是成就佛法，成就眾生。

往年，李老師告訴我，真正成就，一定要長住在一個地方，弘法利生。我們現在安心在新加坡，人力、財力、物力全部集中在此地，才能成就一個模範的道場，精神力量決定不能分散。所以我們遇到許多菩薩在此地，真正是「諸上善人，俱會一處」。為了佛陀教育的拓展，我們是以打雜、做小工的身分，替阿彌陀佛、諸佛如來辦事。我們絕不以為自己做了些什麼事情，這一切都是佛菩薩安排的、佛菩薩做的，我們不過是執行而已。所以，李老師教我要「信佛」，信佛太難了。要真信！

在這災難頻繁的時代，我們唯一的生路就是念佛求生淨土；佛七也是以此為目標。祝福你們這一次佛七圓滿成就。

如何消災免難　　　　　　　

(981223早餐)

天主教會有一份預言，說一九九九年世界會有大災難，勸導教友們要讀經，要認真懺悔，希望能躲避這個劫難。並說災難會不會實現，「端在人心」，若人心能向善，災難可以化解，可以延後。這個說法非常合乎道理。

李炳南老居士往生前一天跟同學們說：「世界亂了，諸佛菩薩、神仙來都救不了，唯一的生路，就是念佛求生淨土。」所以，災難一天天迫近，我們已沒有多餘的時間，應當放下萬緣，一心念佛。

天主教勸人求升天堂，他們說沒有極樂世界，只有天堂和地獄。大宇宙複雜的情況，天人也無法看到全貌。而我們明瞭，確有極樂世界、華藏世界和諸佛國土。如何知道有？「唯心所現，唯識所變」，明白這個道理，就會相信。

其實十法界依正莊嚴都沒有，佛法講「三心不可得」、「諸法無所有」；講有，是幻有、假有，經上講「妙有」。所以，天堂、地獄都是妙有，此界、他方也是妙有，極樂世界也不例外。用現在科學家的話來講，這只是不同的時空維次而已，所謂三度空間、四度空間、五度空間。科學家已經證實有十一度空間的存在，但從理論上講是無限度空間。

稍稍涉獵佛法的人，就能肯定有無限度空間的存在。你不能突破這些時空，就不能了解真實的狀況。無限度不同時空維次，就是無量無邊的世界，佛說是「從心想生」。《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，就是從心想生。無量無邊的眾生，有無量無邊的妄想、分別、執著，所以將一真法界變成無量無邊不同的空間，變成無量無邊不同的境界，道理就在此地。

佛說空間是可以突破的，只要離開妄想、分別、執著就突破了。六道是從妄想、分別、執著變現出來的，若將執著捨棄，只有妄想、分別，六道輪迴就沒有了，就是四聖法界。假如連分別也捨棄，四聖法界(聲聞、緣覺、菩薩、佛)也沒有了，就是沒有十法界。沒有十法界，就是一真法界。由此可知，十法界是從分別、執著變現出來的，離開分別、執著，十法界就沒有了。這跟作夢一樣，夢醒了，夢中境界就沒有了。所謂修行證果，證果就是證得一真法界，契入一真法界。西方極樂世界是屬於一真法界。由此可知，我們還有分別、執著，決定見不到一真法界。

我們在《華嚴經》上看到，一真法界還有四十一個等級，有十住、十行、十迴向、十地，到等覺菩薩，都是法身大士。有這些等級，是因為妄想沒有清除。妄想是微細的無明，所謂「破一品無明，證一分法身」，四十一品無明就是四十一品妄想。這四十一品無明都斷盡了，妄想都沒有了，就證得大圓滿，這是圓教佛果，這才到究竟位。

這些道理，天主教的人沒聽過，非常可惜。佛法在世出世間無比的殊勝，可惜宣揚的人太少。佛法的弘揚不容易，因為自己一定要先契入，自己不契入，如何能說得出來？如何能理解？要想理解，必須要修學，通過修學才能契入；然後才能說得出來，才能幫助別人。

基督耶穌說，今日世人忘恩負義，不知恩德；基督耶穌、聖母瑪莉亞是真正熱愛世人，而世人不僅背叛他們，還要侮辱、毀謗他們，造作無量無邊的罪業。這些事情，在今天社會上太普遍了。兒女受父母養育之恩，不知道報恩，還遺棄父母。我們訪問伊斯蘭教的安老院，院裡的這些老人都是被兒女遺棄，無家可歸。所以，現今兒女背叛父母，學生背叛老師，不知恩義，造下無量無邊的罪業，這才感受世界毀滅的果報。

所以預言裡說，這個災難是我們自己招來的，不是上帝發怒來懲罰我們，上帝很不願意見到這種事發生，但是不能避免，這是造作罪業必須要接受懲罰。這個話說得合情合理。

這些年來，我苦口婆心勸導大家，若三天不勸，大家就忘得乾乾淨淨。這正是《地藏經》上講的「閻浮提眾生，剛強難化」，我們深深體會到了。可是諸佛菩薩為我們做榜樣、做模範，眾生再剛強難化，也不能捨棄，所謂「佛氏門中，不捨一人」，這才是真正的大慈大悲。

《華嚴經》告訴我們，自己真修就能影響別人，讓別人看到我們修行的樣子受感動，生起慚愧心，自然會向你學習，這樣就能帶給社會安定，世界和平。佛說自行化他是要靠自己真正修行，自己不真修沒有用處。縱然會說，說得再好，災難降臨還是逃不過，該怎麼生死，還是怎麼生死，依舊出不了輪迴，也不能往生。

我們一定要以真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，老實念這句佛號。這句佛號一定要與「清淨平等覺」相應，就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」；若不相應，這個佛號就沒有功德。如何才相應？在生活上一定要做到「看破、放下、自在、隨緣」。看破是真正明瞭宇宙人生的真相；放下是放下一切妄想、分別、執著。

禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過。」只知道修自己，自己努力斷惡修善。《無量壽經》講修善三個綱領：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。」我們要時時刻刻記住，要做到才行。佛家一大藏教經典，世尊四十九年所說，就是這三句話。我們必須確實做到，才能救自己，救眾生。

我們真修，心就平了。現在科學家講思想波，世間人的思想很複雜，尤其邪惡的思想是大波大浪，起伏很大；我們念佛人是「清淨平等覺」，這種思想波是平穩的。新加坡居士林的念佛堂，得諸佛如來加持，有佛菩薩跟我們一起念佛，所以這個念佛堂無比殊勝。念佛堂磁場非常好，磁場是安定的、平靜的，從這裡發射出去的思想波，可以平衡世間人邪惡的思想。以我們平靜的思想波，去衝擊世間大波大浪的邪思，這個波浪就會減弱，這就是化解邪惡、化解災難的原理。

我們自己在家裡念佛，對社會、對世間也有貢獻。因為我們念佛發出去的是清淨平等覺的思想波，可以緩和世間人邪惡的思想波。果真懂得這個道理，就會相信我們心平氣和念佛，對世界和平、社會安定真有幫助。

真正發心念佛就是自度度他，真正發心念佛就是救世間的劫難，不要以為自己沒有這個能力。諸位同修能真正覺悟，真正放下是非人我、貪瞋痴慢，奉行世尊教導的三福、六和、三學、六度，就有能力安定社會，維護世界和平。

只要我們真心誠意，佛菩薩處處應現，感應道交。特別是在世間有大災難時，我們要幫助一切苦難的眾生。念佛不僅是為自己，更要為一切苦難眾生。我們一定要做，不做就沒有慈悲心。希望我們共同努力，自度度他。

念佛成佛之理　　　　　　　

(981224早餐)

【虛空法界是自己】

佛法的修學，我們在《華嚴經》上得到很大的啟示。華嚴這一會，是世尊在菩提場定中所說，參與法會的大眾皆是法身大士。他們有許多的族群，不同的社團，遍布在虛空法界，數目無量無邊。由此可知，華嚴法會實際上是以盡虛空、遍法界為一會。華嚴如是，哪一會不如是？從此地深思，這暗示著我們，盡虛空、遍法界是一體。到成佛時，才意識「一切眾生本來成佛」，徹底明瞭「情與無情，同圓種智」。總體來說，虛空法界是自己一體，這才生起真正的慈悲。

佛家常說「無緣大慈，同體大悲」。諸佛如來覺悟了，悟的就是這樁事；凡夫迷了，迷的也是這樁事。而事實真相裡沒有迷悟，迷悟在人。覺悟的人，稱作佛菩薩；迷惑的人，稱作凡夫。但覺與迷受用不同，迷人不知道虛空法界是自己，不知道芸芸眾生是自己，所以在當中生起妄想、分別、執著，造作無量無邊的罪業。

【一切法從心想生】

所謂罪業，就是所作所為與事實真相相違背。所造的業，它會現相。相是怎麼現的？佛說「一切法從心想生」，這句話我們千萬不能疏忽。宇宙之間千變萬化，十法界依正莊嚴，這是佛歸納後為我們解說，實際上法界是無量無邊。無量無邊的法界都是從心想生，心裡想什麼就現什麼，所以想佛就現佛。大勢至菩薩教我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這就是想佛成佛。

想佛就現佛，想菩薩就現菩薩，想什麼就現什麼，這確實是真的。譬如我們想一樁稱心如意的事，就生起歡喜心，歡喜就表現在臉上；想一樁不如意的事，就愁眉苦臉，悲哀的情緒也表現在臉上，立刻就產生變化。從這很小的事實來觀察，就能體會到佛講的是千真萬確。

所以，諸佛如來勸我們想佛、憶佛、念佛，把其他的思想全部放下。淨宗念佛往生不退成佛，就建立在這個理論的基礎上。古往今來，依照這個方法修行證果的人很多，這些人都為我們做了榜樣。若用一般宗教人士的說法，這些人是為我們做見證。在佛法的「三轉法輪」裡，所謂是「作證轉」，他們現身說法為我們做證明，說明這是事實。

【往生實例】

往年，香港何東爵士的老太太往生的故事，感動了許多人，也為香港佛教奠定了真實的基礎。何東爵士一家是虔誠的基督教徒，只有老太太信佛念佛，但這家人非常開明，確實是信仰自由，彼此和睦相處，互相尊重，這很難得。所以不妨礙別人的自由，才是真正的自由。妨礙別人、侵犯別人，這是不懂自由；這是感情，不是智慧。

同理，我們現今生活在地球上，有許多不同族群、不同文化、不同思想、不同宗教信仰，彼此不能相容，互相攻擊毀謗，甚至引發宗教戰爭，這些都是不懂自由的真義。不懂的原因，歸根結柢還是教育問題，尤其是倫理道德教育。

而何東爵士的家庭是我們的好榜樣，從家庭展開就是世界的好榜樣。我們無論信仰哪一種宗教，對於不同的宗教一定要尊重。佛門裡無論修學哪一個宗派，對於不同的宗派也必須要尊重，這是真正懂得自由，真正有智慧。

何東老太太往生時，對兒子、媳婦說，「我一生當中對你們沒有任何要求，我往生時，要求你們念幾聲佛號送我往生。」她的往生實在是開往生大會，親朋好友全到了，老太太交待清楚後，在念佛聲中安詳走了。何東爵士一家人，親眼看到老太太念佛往生，以後全家都念佛了。所以老太太度眾生真有一手，用講的講不通，就表演給你們看，最後一招把全家都度了。

老太太的往生，這是高度的智慧，最佳的示範。世間什麼事都可以作弊、作假，唯這件事不能作假。我在台中求學時，李炳南老居士常以這樁事勉勵我們，教導我們，西方極樂世界真有，念佛人真能往生。

【如何自在往生】

近半個世紀以來，我們雖沒能親見往生的事實，但是聽到的卻不少。人家何以能自在往生？這是大家都想知道的。尤其生活在多災多難的時代，自在往生對我們非常重要，真正是一生中第一樁大事。其實只要依照經論如法修學，就可以得到。特別是《無量壽經》，古德講《無量壽經》是淨宗第一經，因為《無量壽經》對西方極樂世界的概況，介紹的最完整，修學的方法說得最詳細，往生之後的果報也講得最圓滿。若我們真正希望自在往生，修學三個月到六個月就能成功，所以這個法門殊勝，為一切諸佛讚歎頌揚。

善導大師說，佛教導我們做的要完全做到，佛教我們不可做的，決定不能做；果然能將《無量壽經》上的教誨，徹底依教奉行，天天做，一天都不違犯，三個月這種功德的累積，你就是諸上善人，就取得往生的自在。若能做六個月，那就更踏實。一直做下去，想什麼時候往生，就什麼時候往生，站著走，坐著走，自在隨意。這是人生第一大事！

有些人往生不自在，臨終時還有病苦，原因就是佛教他做的，沒能完全做到；佛教他不可做的，還違犯了不少，這是業障。但畢竟過去今生還有一些善根，臨終遇到善友的提醒、助念，還能往生。

人生在世短短幾十年光陰，空手而來，還是空手而去。古德講「萬般將不去，唯有業隨身」，這個世間沒有一樣東西帶得走，帶走的只是在這裡所造的一些業，這多可怕！我讀起來都寒毛直豎，有些人念起來無所謂，這是麻木不仁。真正有知覺的，念到真害怕，又豈敢造業？

諸佛菩薩慈悲，有真誠的愛心，我們不懂得親近，還將他捨棄，去結交世間惡友，這是大錯特錯！惡友就是造作五逆十惡，不接受聖教，不依教奉行。這對我們生活修學是一大損失，必定要認識清楚。

一定要認真努力修學，把握這一生短暫寶貴的生命，完成無量劫來希有難逢的因緣。念佛成佛，這是一樁大事，這樣的人才算是真正有志氣，真正是佛家講的大英雄、大丈夫。希望我們共同勉勵，在這一生中把這樁大事辦圓滿，真正不辜負此生。

看破、放下　　　　　　　

(981225早餐)

【看破、放下】

在一般情況下，佛七的前兩天，心還定不下來，功夫不甚得力。到第七天，因為佛七快結束，心理上又放逸了，也不能得力。所以七天念佛，真正得力在第五天跟第六天，這是很正常的現象。

現代人修學、念佛比不上古人的原因，還是在於不能真正「看破、放下」。所謂看破，是對於現實生活狀況了解的程度；若我們不甚了解，迷戀世間，當然放不下。所以，念佛往生的人，多半是七、八十歲的老人，因為他們看多了，知道世間一切法是虛幻不實，無論生活在順境、逆境，時間久就膩了，生活過得厭倦，不想再住下去，這時放下了，這是很重要的一個因素。若覺得這個世間還很美好，還想再多活幾年，甚至於多活幾十年、幾百年，他放不下，功夫如何能得力！佛法講覺悟，就是覺悟這樁事情。

【因緣果報】

大家知道世事無常，世事無一不是因緣果報，但知道得不踏實。早年有一位鄔餘慶老居士，講了一個真實故事。抗戰初期，他在上海認識一位商人，這位商人生意做得很好，有個小孩是獨子，非常頑皮。有一天，小孩帶了十塊錢上學，錢掉在路上，有個人跟他父親相識，看見了撿起來，就跟這個小孩開玩笑講：「你叫我一聲伯伯，錢就還給你。」這個小孩反說：「你叫我一聲伯伯，我再給你十塊錢。」頑皮到這種程度！

有一天，這位商人過生日，請了很多親朋好友到家裡。他突然看到這個小孩面貌，非常驚訝，當時就向大眾宣布，所有的財產全部交給這個小孩。後來他向朋友說明，他的財產是一位德國人的。戰前他替這位德國人做事，德國人回國後，叫他代理經營。後來這位德國人死在德國，就沒有再回來。那天他突然看到小孩的面貌，就是那位德國人，他明白了，這個小孩就是那位德國人投胎的，所以財產立刻全部歸還。這樣，父子關係才能維繫住。

佛講，一家人父子、夫妻、兄弟，都是報恩、報怨、討債、還債的關係。所以，這個小孩是來討債的，因緣果報絲毫不爽。我們明白這個道理，就聯想到若我們得罪人、欺負人、陷害人，這個人要是投胎到自己家裡來，將來必定造成家破人亡。所以任何人在世間，決定沒有吃虧的事，也不可能有佔便宜的事。

施恩予人，幫助人，會有回報；欺負人、糟蹋人、侮辱人、陷害人，也有回報。若回報得恰如其分，那還好；但報復往往都過了頭，就變成生生世世互不相讓，冤冤相報沒完沒了。國與國之間的戰爭亦如是。兩國的百姓沒有什麼冤仇，有冤仇的是少數人，但是若他有權力，就會連累許多人遭受災難，傷害許多人生命財產，遺患無窮，哪有不墮地獄的道理？我們明白這個道理，了解事實真相，就曉得這樁事不能做。

所以，六道輪迴就是恩恩怨怨互相酬償而已，我們明白了就會放下，知道世間不好玩。諸佛菩薩看得清楚，為我們指出一條光明大道，就是大乘佛法，十方諸佛剎土。在大乘法裡，又告訴我們一個特別的法門，諸佛剎土中，最殊勝的報土是阿彌陀佛的極樂世界。不僅釋迦牟尼佛為我們介紹，鳩摩羅什大師翻譯的《阿彌陀經》，有六方佛讚歎；玄奘大師譯的《彌陀經》，有十方佛讚歎；《無量壽經》也是十方佛讚歎。一切諸佛如來，都勸我們求生彌陀淨土。佛菩薩不會騙人，對佛菩薩的話決不能懷疑。經典自古代代相傳，確實是從印度梵文翻譯過來的，有翻譯的人，有翻譯的處所，證實經文可以相信。

在古代、近代依照這個方法修行，往生的人很多。我們仔細觀察他們具備的條件，大致上跟我們差不多，並不比我們強多少。但最重要的，他們有堅定的信心，懇切的願望，放下一切，老實念佛。這點他們做到了，我們在這方面還差一點，這是我們要努力，要向他們學習的。

【斷惡修善】

尤其在現前時代，天主教預言，一九九九年是世界末日，這些文字讓人看了膽顫心驚。預言說，人若繼續不斷造惡，這個災難就可能實現；若能斷惡修善，回心轉意，這個災難就可能化解。這個話是靈活不呆板的，說明關鍵還在人。化解的情形，是災難減緩、減弱，時間延遲。這個說法合情、合理、合法，可見他們也有相當高度的智慧。斷惡修善是應該的，不是為了躲避災難才做；沒有災難，也應當斷惡修善。

斷惡修善要從心地上做起。佛菩薩的心是純善利益眾生的心，決定沒有想到利益自己。依我的觀察，新加坡至少有十個菩薩，真正是「諸上善人，俱會一處」。他們有真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，念念為正法久住，為利益一切眾生，做出偉大的貢獻。他們的生活與六波羅蜜相應，這就是菩薩住世、菩薩化身。雖然他們身分不一樣，正是經典裡所說，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法來利益眾生，他們就用什麼方法。他們所作所為，存的是菩薩心，行的是菩薩道。

希望達拉斯也能組團到此地來參學，將此地的精神、作法帶回去，並希望達拉斯這個道場，能夠成為美洲的淨宗中心。我們把淨宗帶動到全世界有緣的地區，這是佛家常講的「佛氏門中，不捨一人」，我們也要有諸佛菩薩的弘願，全心全力幫助各地區念佛的同修。祝福諸位，在佛七中道業增長，信願成就，這次佛七就收到很好的效果了。

功夫如何保持　　　　　　　

(981226早餐)

學佛人在修學過程中，多數會遇到一個問題，那就是在念佛堂裡念佛，心地可以保持清淨，但是回到工作場所，功夫就無法保持。這也是我們期望能在此生修學有成就，所迫切需要解決的一個大問題。

功夫不能保持，有兩個因素：第一、無始劫來煩惱習氣太重，沒有能力克服；第二、生死心不切。何以生死心不切？對這個世間認識不清楚，不知道世間是虛幻的。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。經上講的事實真相，我們在網路上雙向見面，更容易體會。我們在畫面上面對面談話，這也是夢幻泡影，也是一種虛妄，能從這個地方體會到就覺悟了，然後才知道，即使我們面對面，還是虛妄不實在的。

實在的有沒有？有，但是我們見不到。何時能見到？把妄想分別執著全部放下、捨棄了，到了「一心不亂」，這時就見到實在。只要我們得到「一心不亂」，真實的境界自然現前，這是佛法所謂的「一真法界」。

但是我們修學的功夫再好，定功再深，只要心裡還有個一真法界，就見不到一真法界。所以，到了四禪八定的功夫，還是見不到一真法界，因為煩惱雖伏住了，妄想、分別沒伏住。到了九次第定，超越六道輪迴，超越三界，生到四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛(十法界的佛，是天台家所謂的藏教佛、通教佛)，也沒見到真實，原因是他的妄想、分別沒斷。必須再努力，用定慧將分別斷掉(分別是塵沙煩惱)，再破一分無明(無明是妄想)，這樣才超越十法界，見到真實了，真正與諸佛如來果地上境界相應。這是何等的功夫！我們今天絲毫定力都沒有。

譬如，居士林餐廳的菜色將近有二十道，這麼多菜色擺在面前是誘惑，每道菜都嘗一點，就超過分量。念佛人愈吃愈胖不是好事情，我們要能克制自己，在這麼多菜色裡，只取三、四樣就好。在飲食方面要懂得克制，才能保持身心健康；不懂得克制，就破壞身心健康。吃得又肥又胖，造成身體不健康；看到這些飲食，容易引起貪心，又造成心理不健康。修行就在這些地方修。

所以，要懂得在一切環境裡，克制自己的妄念，克制自己的分別、執著，這些都是佛法。能克制自己，功夫就能保持；不能克服自己，功夫就不能保持。古大德知道凡夫習性很重，很難克服自己，這才提倡「依眾靠眾」，大家在一起共修，互相警策，互相勉勵，用意在此。

共修的道場也要因緣具足，當中最重要的緣分，是要以出家人來帶領，出家人愈多，共修的人信心就增長。所以出家人一定要發慈悲心，不辭辛勞，在念佛堂領眾。道場出家人愈多愈好，這是道場真正的殊勝莊嚴。

所以，在念佛堂長期薰習，希望功夫能保持，不論在任何場所，在家庭、工作當中，都能保持清淨心，念佛的目的才達到。

現在居士林的念佛堂，人數愈來愈多，這是把此地念佛的風氣帶起來了。遠從各地來念佛的人也絡繹不絕，人數天天在增加。我們希望建一個「解行相應」的道場，每天講經不中斷，念佛不中斷，給其他地區的道場做示範。這最適合退休的同修，他們把工作都放下了，在此地長期參加念佛。有家庭、有工作的同修，也都利用空檔時間到念佛堂來念佛。所以現在念佛堂的氣氛非常好，無比的殊勝。也正因為這麼好的氣氛，所以許多同修非常歡喜進去，進去之後都不想出來。這樣的道場，若能住上半年、一年、三年，沒有不成就的。

我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡，看到許多往生不退的菩薩，念佛的期間多數是三年。由此可知，三年就能成就。但並不是說他們念佛三年，壽命就到了，而是因為功夫成熟，可以自在往生。凡是功夫成熟的人，若不往生還留在世間，只有一個原因，就是度眾生。還有一些眾生與他有緣，他能幫上忙，所以在世間多住幾天。若與此地眾生沒有緣分，為何不早一天去？我們天天嚮往西方極樂世界，天天念著阿彌陀佛，能早一天見面多好，何必機緣到了還要多拖幾天？我們是想去去不成，若有能力，早就去了。

我們冷靜思惟、觀察，這個世間人人皆苦。我們覺得自己生活工作很苦，其實那些做大事業的人比我們更苦。最近我看了「冷戰始末」的影片，主要是講近半個世紀每個國家的領導人，天天要預防災難的發生，特別是人為的災難，如何想盡方法來消除。他們操心太多，憂慮太多，生活太苦了。我看了之後想想，要做一個國家、團體的領導人，確實不簡單。

所以，地位高的領導者，財富多的大企業家，其實他們的日子不好過。你要是看清楚、看明白了，就知道那些人的生活，還不如一個乞丐的生活。乞丐肚子餓了去討飯，吃飽了就沒事，隨便找個地方睡覺，沒有憂慮牽掛，多自在！人最痛苦的是煩心的事多，憂慮的事多，牽掛的事多，日子確實不好過。他們若能學佛，那是大福報！

我過去曾經勸導大家，一年拼命工作賺錢，生活費用有了，就休息兩年不要工作，專心念佛，這是有智慧、有大福報的人。兩年後錢花光了，再去找工作。你要問：工作不好找，到那時能找得到嗎？決定找得到。為什麼？佛菩薩保佑你，你要相信佛菩薩。這個世間靠人靠不住，靠佛菩薩決定靠得住。但是你必須對佛菩薩有堅定的信心，如理如教的修學，哪有不成就的！這也是保持清淨心的一個方法。

總而言之，保持清淨心最重要的原則，第一、要有堅定的信心捨離娑婆，求生淨土，這是真心；第二、決定不受世間的誘惑，世出世間一切法都能放得下。世出世間一切法中，只取自己所需，絕不過分，所謂「知足常樂」，你的心就是定的、是清淨的，清淨心才能保持長遠而不失，這一點非常重要。過去這些修行人，他們能成就，因素就在此地。能克服自己的欲望，克服自己的妄想，真正做到《金剛經》上所說的「不取於相，如如不動」。生活上取我們所需的就夠了，這才不受誘惑，才能保持清淨心。

控制與佔有　　　　　　　

(981230早餐)

【養生之道】

古人教我們，「早晨吃得好，中午吃得飽，晚上吃得少」，這是養生之道，也是攝取營養的一個原則。以佛法來講，真正的養生之道是懂得「養心」，因為心能生種種法，心是能生，身是所生之法，所以心清淨，身就清淨；身心清淨，外面環境就清淨，這是一定之理。但是世間懂得的人少，還是刻意向外尋求補充養分。

真修行人對於身體的養分，不向外求，完全向內。經上講，色界天以上的天人以「禪悅為食」，禪悅是從自性中流露出來，不是從外求得。所以佛說「財、色、名、食、睡」這五樣都能捨棄，這五樣稱為「五蓋」，將我們的心性、智慧、德能蓋覆住，使我們的智慧德能不能現前。這五樣是欲望，若對這五樣生起貪念，煩惱只有增加，不會減少，那煩惱豈能斷得掉？

佛陀教弟子，對於飲食決定沒有分別、執著。佛陀當年在世是托缽，人家給什麼就吃什麼；而且托缽只許托七家，七家都托不到，就回去修禪定。這種作為，都是幫助我們克服欲望、貪心、煩惱，要懂得這個道理。

因為我們有這個色身，所以在飲食上的攝取，不能不維護色身健康。若身體不健康，要麻煩別人來照顧，住在道場也連累常住，這都不好。但要明瞭，健康之道總在清淨心。對自己決定是清淨心，清淨無為；對人、對事、對物要有大慈悲心，無所不為，我們才真正以行動照顧大眾，幫助大眾。這都是世出世間聖人教導我們的。

【控制與佔有】

可是愛心是義務的付出，決定不能佔有。凡夫的愛心，縱然是對自己的兒女、親人很愛護，也不算是慈悲。因為他有控制、佔有的念頭，念念想控制、佔有一切人事物，這是錯誤。錯在哪裡？佛告訴我們「能所皆空，了不可得」。六百卷《般若經》裡，「不可得」這三個字重複千遍以上，就是要我們牢牢記住，「不可得」是事實真相。以為一切有能得、有所得，那是愚痴、無明。

若了解一切法不可得，能所俱不可得，你就解脫了。「解脫」，用現代話說，就是心裡沒有負擔，你的心就得自在，妄想、分別、執著就會全部放下。我們處處放不下，主要是愚痴沒有破，還以為有能得、有所得，心裡還有負擔，所以生活很痛苦，修學功夫也不得力。

諸佛如來應化在世間，所作所為全是「夢中佛事，水月道場」。道場建立得再大、再輝煌，覺悟的人視為鏡花水月，沒有絲毫執著、慳貪，這才顯示出大自在，這才是高度的享受。生活中對一切人事物有受用，絕對沒有控制、佔有的念頭，這才是過佛菩薩的生活，凡夫與佛菩薩不相同之處就在此地。凡夫是念念當中要控制別人，念念當中要佔有一切，所以心裡患得患失，憂慮煩惱永遠不斷，這種日子過得好苦。

而佛菩薩的大慈大悲，一定圓滿含攝「真誠、清淨、平等、正覺」。這五句中的任何一句，都含攝其他四句，「一即一切，一切即一」。若慈悲心不清淨、不平等，就是佛法講的四種慈悲的「愛緣慈悲」。這是凡夫的慈悲，沒有捨棄控制、佔有，沒有捨棄種種要求，這不是大慈大悲。愛緣慈悲往上提升，是「眾生緣慈悲」、「法緣慈悲」，再向上是「無緣慈悲」，大慈大悲就是無緣慈悲。無緣就是無條件，無有要求、無有佔有、無有控制，這是諸佛與法身大士的大慈大悲，也是具足真誠、清淨、平等、正覺的慈悲心。我們要是用這種心來處事待人接物，在處事待人接物裡就證果了；像《華嚴經》說的「入大解脫門」，就成佛了。這個大也是大乘的意思；小的解脫門是阿羅漢，小乘聖者。

【讀經聞法重要】

我們是凡夫，業障、習氣、煩惱非常深重，很不容易斷除，唯有用覺悟的方法才能斷除。所以讀經聞法非常重要，一天都不能間斷。我們不是上根利智的人，不可能短時間的聽聞、學習就能開悟。中下根性的人，想在一生中得利益，唯一的方法就是讀經聞法，長時間的薰修，才能契入《華嚴經》所講「入佛法」的境界。入佛法就是覺悟，這是真正得大利益。

【管事操心】

我是個凡夫，是個中下根性的人，今天能有這點成就，能有這點小智慧，是四十多年天天讀經、天天講經得來的。也有一些大德們也是講經，但他們除了講經外，還要管事；管事要操心，對自己多少有妨礙。我這一生的緣分殊勝，一生中「不管人、不管事、不管錢」，所以世俗間的事務，對我沒有障礙，才能有這點成就，這也是我現身說法為大家做個榜樣。

什麼人能管事？真正得清淨心的人。所以古代寺院叢林裡的管事，都是諸佛菩薩應化再來的。我們不是聖人應化，我們是道道地地的凡夫。道道地地的凡夫若也辦事，就是捨己為人，也值得敬仰。雖犧牲自己的定慧來服務大眾，但是戒一定要清淨，這才是修真正的福報。戒清淨是如理如法的照顧大眾，沒有私心，以真誠、愛護、關懷，幫助一切大眾好好修學。

韓館長就是這種人，她不是佛菩薩化身來的，她創建道場，成就大家，對我們的恩德很大。我們對她的報答，是表現在臨終那一刻，我們送她往生，這是大報恩。可是這種緣很不容易得到，不是每個人都有這麼好的緣分，這麼好的機會。她若不能往生，來生得大福報，作國王大臣、大富長者。但世間的福報，做到大梵天王、摩醯首羅天王，還是搞六道輪迴，出不了三界，所以那個福報不是究竟圓滿的。我們現在清楚明白，唯有往生不退成佛，才是真實的。

【學過日子】

修學就是學過日子，知道如何對自己、對別人。對自己決定是清淨、慈悲，專修專弘；對別人，一定要真誠、清淨、慈悲，做到無緣，沒有條件。決定不可對一切人事物，有絲毫控制、佔有的念頭；只要有這個意念在，就是造業。所以放下一切控制、佔有，放下一切要求，這是智慧，這是功德，比福德還要殊勝。希望大家共同勉勵，依教奉行。

二、論死生事大(二)

死生事大　　　　　　　

(981220早餐)

前次我們參訪伊斯蘭教會，有很好的回響。由此可見，社會大眾不分種族、不分國界、不分宗教信仰，每個人都渴望社會安定繁榮，世界和平。這印證我們的想法、作法是正確的，所以應當更加精進努力，將多元文化互相尊重、互相敬愛、互助合作、共存共榮的事業，努力去推廣。

這件事就是佛事，佛事是覺悟眾生的事業，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。我們所做的正是幫助一切眾生拓開心量，愛自己，更愛別人；愛自己的家庭，更愛護社會，消除一切異己的誤會、矛盾、衝突，以達到和平共存的目標。我們推動這樁事，一定要基於「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這才是佛事，才是菩薩事業。

對於我們本身來說，必須要有更高的警惕。韓館長從生病到往生，神志清楚，這很難得。她現身說法告訴我們，人在臨命終時，連翻身的能力都沒有，需要別人幫助。這使我想到，世間福報再大、權勢再大的人，在臨終時，依舊受別人擺布，沒有辦法脫離這個險境。佛告訴我們，此時是人一生最重要的關鍵時刻，關係來生投生到哪一道。

韓館長的緣殊勝，有三十多位出家人，以真誠清淨心念佛幫助她、守護她，所以從她生病一直到往生，我們看到許多瑞相。第一、《地藏經》講，人在臨命終時，會看到已過世的家親眷屬，這些家親眷屬不是真的，都是自己的冤家債主，變現家親眷屬的模樣來誘導我們，向我們報復，這種事很多。而韓館長從生病到往生，沒有這種現象，這是我們的守護起了作用。第二、她兩次見到阿彌陀佛，一次見到蓮池海會，所以她肯定往生淨土。她的示現就是給我們的警惕，她有福報，臨終時有這麼多正信、如理如法的照顧，這是她三十年護持正法的回報。以後，我每堂講經都為她迴向，我念念不忘，她往昔照顧、成就我的這份恩德。

我們回頭想想自己，這一天總會來臨，到時若自己沒有這種福報、緣分，怎麼辦？這是我們一生中唯一的大事，不能不預先籌辦。古往今來有不少念佛人，為我們做了示範，為我們做了啟示，就是臨命終時沒有病苦，不需要人照顧，預知時至，自在往生。我們必定要走這條路才靠得住，才保險。

《影塵回憶錄》記載，諦閑法師有位念佛往生的徒弟，出家之前作鍋漏匠。此人一生生活非常困苦，中年出家，不識字，也沒聽過經，什麼都不會。諦閑法師只教他一句「南無阿彌陀佛」，告訴他：「你就這樣一直念下去，念累了就休息，休息好了接著念，將來準有好處。」他是鄉下老實人，沒有妄想雜念，很聽話就一直念下去。這樣念了三、四年，他成功了。沒有病苦，預知時至，往生後還站三天，等待諦閑法師替他辦後事。諦老讚歎他說：「你總算沒有白出家，你這個樣子連許多大和尚、方丈住持、講經說法的大法師，都比不上。」這是事實。

在台灣，「台北蓮友念佛團」李濟華居士的往生，也是我們最佳的榜樣。李居士也是預知時至，往生前在法會裡為大家懇切的開示，講完後跟大家辭行，「我要回家去了」。聽眾以為他累了，要回家休息，哪曉得他在「蓮友念佛團」的客廳沙發上，坐著往生了。

以上兩則實例，一位是出家人，一位是在家人，他們能做到，我們也能做到，我們要學習。唯有用這種方式，才真正安全，不受人擺布。受人擺布時，若緣不殊勝，決定要遭難。

所以，明白道理與事實真相之後，先要想想障礙我們的是什麼，把這個障礙除去，我們也能生死自在。能夠做到這一點，就是佛法中說的「所作已辦」，自己應該做的事，已經辦妥了，然後放心去做利益眾生的事。自己的事若沒辦妥，能夠捨己為人，固然是好事，但是所做的全是福報，依舊出不了六道。若自己「所作已辦」，就是往生有決定的把握，再幫助一切眾生做種種事業，那是真正的功德，不會在三界裡受報。所以，一定要提醒自己，無論何時何處，任何狀況之下，自己要有把握往生，避免一切病苦、一切人為的折磨。要想做到這一點，一定要「看破、放下」。

《地藏經科註綸貫》講，「一念自性，體元湛寂」。果真念念與湛寂的性體相應，一切作用能與心性相應，往生就有把握。六祖惠能大師講得更明白，「本來無一物，何處惹塵埃」，此二句是講清淨心與平等心。清淨心不染，心地清淨，毫無牽掛，心裡「本來無一物」。以清淨心一心念佛，這樁事就可辦妥。

一定要明瞭，世出世間一切法全是假的，我們的身體也是假的。所謂「借假修真」，往生西方極樂世界是真的，除此之外都是假的，我們要認識清楚。

現今災難頻繁，我們要趕快修，斷一切惡，修一切善，以清淨心念佛。放下萬緣是斷一切惡，清淨心念佛是修一切善。自己往生有把握，再全心全力勸導別人，示現給別人做好榜樣，那是善中至善，沒有比這個善更大的。不僅學佛的人看到，啟動他出離之心；在多元文化裡，沒有接觸佛法的人，看到也會動心，也會回頭，也會認真來學習，這就是佛家常講的普度眾生。希望我們共同勉勵，認真努力去做到。

往生實例　　　　　　　

(981222早餐)

大家在此地結七念佛，必須明瞭結七念佛的意義。我們在這七天中，希望得到什麼結果，這七天才沒有空過。

我們生活在這個時代，若有智慧，必然有高度的警覺。人活在世間不過短短幾十年，彈指就過去了，冷靜觀察無不是一場空，這是事實真相。人在一生中，最幸福可貴的，是這一生中不造惡業。人能不造惡業，將來的去處必定殊勝。

古人提醒我們，修行人要有「前後眼」。所謂「前後眼」就是知道過去、看到未來，不汲汲於現前，這一點非常重要。

韓館長往生給我們最大的啟示，就是提醒我們「死生事大」。我們要有高度的警覺，臨命終時，自己要做得了主，前途才是一片光明。若臨終自己不能作主，受人擺布，縱有許多人照顧，但是自己所感觸的未必滿意。來生往哪裡去，決定於最後一念，最後一念是貪瞋痴，就到惡道去。這件事多麼可怕！

韓館長有福報，從生病到往生，三十多位心地清淨的出家人，日夜在病床旁邊念佛照顧；往生後佛號四十九天日夜不斷，這是近代出家的大法師都做不到。連台中李炳南老居士也比不上，李老居士生病是幾個學生照顧，沒有那麼多出家人穿袍搭衣，威儀具足。這個福報是希有因緣！這是她三十年護持正法的果報，所以她能很順利的往生淨土，助緣太殊勝了。

反過來想，我們將來臨走時，有沒有這樣殊勝的緣分？這是我們要警覺到的，這是一生中真正第一樁大事。在這種情況下，唯一的方法就是自己決定要修學成就，不依靠別人，往生時沒有病苦，預知時至，站著走、坐著走、躺著走，隨自己意思，這就是生死自在，我們才不會錯過此生。大家結七念佛，要把握這個宗旨，我們到此地是來培訓、學習將來自在往生。

《淨土聖賢錄》與《往生傳》裡，記載自在往生的人很多，沒有記錄下來的更多。近代在倓虛老法師《念佛論》裡，倓老講他一生親眼看到自在往生有二十多人；聽說的，那就更多了。《念佛論》裡，倓老舉出四個例子：出家的法師有哈爾濱極樂寺的修無法師；在家居士有鄭錫賓居士與他的弟弟；另外一位是湛山寺的張居士。

修無法師是個苦命人，也不識字。在哈爾濱極樂寺傳戒法會時，發心幫忙照顧病患。傳戒法會還沒圓滿，修無法師即預知時至，念佛往生。往生前告誡大眾，「能說不能行，不是真智慧」。

鄭錫賓居士是個生意人，聽倓老講經說法，歡喜讚歎，以後生意不做了，學會講《彌陀經》，到處為人講經、勸人念佛。他是坐著往生的，不生病。講完經後，告訴大家「我要走了」，多瀟灑！多自在！他的弟弟之前以為他學佛著迷了，後來看到哥哥自在往生，終於明白了。所以他也真心念佛，三年後也往生了，只是稍有病苦。

湛山寺的張居士，是位女居士，家境非常清寒，丈夫是拉黃包車的。她在湛山寺念佛會打雜做義工，一天到晚佛號不間斷。往生那一天，還一再叮嚀、囑咐丈夫要照顧兩個小孩。她也是預知時至，毫無病苦，坐在床上走的。這是我們學佛的榜樣、模範，不需要靠人幫助，自己真有把握。

另外倓老又說諦閑法師的一個學生，是個鍋漏匠，也不識字。諦老將他送到溫州鄉下的破廟裡，找幾個護法照顧他的生活。諦老只教他一句「阿彌陀佛」，叫他老實念佛，念累了就休息，休息好了再念。他念了三、四年成功了，他是站著走的，還站了三天，這多自在！諦老讚歎他：「你比這些講經說法的大法師，道場裡的方丈住持，超過太多了！」

這些人往生，品位不是在中品、下品，而是《無量壽經》上講的「上輩往生」。他們能做到，是因為他們放得下名聞利養、五欲六塵。我們今天學不到，就是依舊放不下這些誘惑，難在這裡。要知道名聞利養、五欲六塵都是假的，害得我們生生世世搞六道輪迴，墮落在惡道受種種折磨苦難。

所以現代人「愚痴」，不但宇宙人生的真相不了解，對於真假、邪正、善惡、利害，都沒有能力辨別。不曉得自私自利、名聞利養、五欲六塵是極大的禍害，只有萬緣放下，一心念佛，是極大之善。這就是經上講的「斷一切惡，修一切善」，我們要了解它真正的意思。

每位同修可不可能在這一生當中，有最殊勝的成就？可能。善導大師說：「九品往生，總在遇緣不同。」我們遇緣殊勝，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨宗，遇到《無量壽經》的會集本，遇到好的同參道友，這一生中要是不能成就，要怪自己的煩惱習氣太重，依舊天天造業。

起心動念為自己是造業。言語損害別人，是非人我都是口業。《無量壽經》上講三業，把口業放在第一句，「善護口業，不譏他過」，就是告誡我們口業是最嚴重的、最容易犯的。看到眾生有過失，都不可以說；沒有過失還要造謠，還要懷疑人家有過失，這個罪業就更嚴重了。

一個人修學，受到無量劫來煩惱習氣的影響，容易退轉，很難精進。所以祖師大德提倡共修，佛七在一起共修，依眾靠眾，就是這個道理。

新加坡念佛堂，一天比一天殊勝，從年初一到臘月三十，每天念佛二十四小時不中斷，這是常年佛七。講堂每天講經兩小時，一年三百六十五天也不中斷，真正是解行並重，定慧等持。中國五台山寂度老和尚、九華山仁德老和尚、焦山定慧寺茗山老和尚，皆讚歎此道場是「世界第一道場」。

居士林從上到下一片和睦，人人笑容滿面，經上講的「常生歡喜心」，我們在此地見到了。希望大家有機會到新加坡來參學，將這邊修學的方法帶到世界各地，在各個地區也能建立如是道場。我們認真努力修學，不但自己這一生決定往生，我們給社會帶來安定，給世界帶來和平，這就是佛家講的自行化他，真實功德。希望大家好好念佛。

三、勸深信因果(二)

佛菩薩如何幫助苦難眾生　　　　　　　

(981114早餐)

近幾年來，災難愈來愈多，眾生生活愈來愈苦，往後還會繼續嚴重。有人問我，「佛菩薩大慈大悲，如何來救度一切苦難眾生？」這些話說得沒錯，但正確的意思往往被曲解。諸佛菩薩慈悲救度，不是說眾生缺少食物、衣服，佛就送糧食、送衣服。佛是幫助眾生破迷開悟，讓眾生明瞭災難的起因，然後將其原因消除，災難的果報就沒有了，這才是真正的救度一切眾生。要想得到幸福美滿、自在快樂，這些是果報，果必有因，佛菩薩教我們修因，修善因一定得善果，這才是正確之理、真實救度。

世尊的慈悲，表現在他一生的生活之中。佛是福慧二足尊，也就是智慧、福報都圓滿，既然福報圓滿，為何不示現享福？《無量壽經》講，這個世間福報最大的是大梵天王，但大梵天王的福報，還比不上極樂世界下下品往生之人。我們這才明瞭，佛的福報確實是世出世間無人能相比。釋迦牟尼佛示現三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這就是大慈大悲的落實。畢竟世間富貴人少，貧賤人多，若佛示現富貴的身分，貧賤人看到佛只有仰慕，而不敢親近。佛示現貧賤到極處，貧賤之人看到佛跟自己一樣，會感到非常親切，所以心就平了。這是佛的大慈大悲，我們要能體會。

學佛人若是高高在上，住處像皇宮一般，出門坐名牌轎車，這些苦難人看到做何感想？尤其出家人的財富、享受是十方供養的，釋迦牟尼佛成佛，也沒有這樣享受。佛一生不求人，每天托缽也只托七家，七家都托不到，今天就餓一天；托了第一家能吃得飽，就不托第二家。這種示現是教導我們要知足常樂，世間人的病根就是不知足，所以才招致無量無邊的禍害。

學佛就是向佛學習，無論是何種身分，無論從事何種行業，都要學習佛的精神、佛的理念、佛的慈悲，而且要落實在生活當中。自己生活要樸實、要知足，有多餘的要與一切眾生共享，這是佛菩薩與世間人理念不同之處；佛菩薩是有福大家享，凡夫是有福自己享，不願與人分享。佛不僅以言語教導眾生，他自己是說到做到。他真看破，看破就是世出世間一切理事因果都通達明瞭；他真放下，於世出世法絲毫不牽掛，名聞利養、五欲六塵連邊都不沾。現在有許多同修覺得自己業障深重，災難很多，問如何消業障、化解災難，實在講釋迦牟尼佛一生示現的就是。我們要是學會了，利益無量無邊，不但眼前災難可以消除，無始劫來的業習也能斷除。

由此可知，我們學佛實在是粗心大意。佛法沒有祕密，非常明顯的呈現在我們眼前，我們看不出來，也覺察不到，這是我們業障深重。我們雖然讀經、聽經，還是不懂經義，不能將這些教誨落實在現實生活當中，所以得不到真正利益。我們不能怪佛菩薩不慈悲，不能怪佛菩薩沒有幫助我們，佛菩薩是真幫助，而是我們沒有理會，反而讓因緣當面錯過，這個過失在自己。所以，自己要反省、要懺悔，要從反省懺悔中去學習。

克服自己的煩惱習氣，就是消業障。克服的方法很多，佛家常講八萬四千法門，法是方法，門是門徑；克服煩惱的門徑，消除業障的門徑，無量無邊。在無量法門中，世尊告訴我們，念佛法門是最方便、最簡單、最容易、最有效果的。而念佛的理論一定要懂得，對於念佛就不會懷疑，佛號就能產生效果、力量；力量就是能消業障，能斷煩惱。念佛能否消業障，斷煩惱，關鍵就在如不如法，會不會念。會念的人如理如法，效果就非常殊勝。

所以，不但要懂得經義，還要「深解義趣」，因為對於經教解得愈深、愈徹底，信心就愈堅定，信心能轉境界。《金剛經》云：「信心清淨，則生實相」，信心真的清淨，就能轉十法界成一真法界，一真法界就是實相。能將十法界轉變成一真法界，就是「境隨心轉」。所以，佛救度一切眾生，就是教導他自己轉境界，因為境界是自己造成的，只有自己能解決，任何人都幫不上忙，諸佛菩薩也幫不上忙。《楞嚴經》上，阿難尊者遭了難，佛也不能幫助他，佛只能將遭難的前因後果講明，然後告訴他如何化解災難，化解還是在自己。自己通達明瞭，把心行轉變過來，災難就消除，境界就轉變。

起一念惡心，善境界就變成惡境界；起一念善心，惡境界就變成善境界，最明顯的是十法界。一念平等心，佛法界現前；一念六度心，菩薩法界現前；一念貪瞋、十惡心，生活的環境就是五濁惡世；一念清淨心，就是清泰安穩，就是極樂世界。佛常說：「凡所有相，皆是虛妄」，就是因為相是虛妄的，所以念頭才能轉境界，而且這種虛妄如「夢幻泡影」。所以，佛說：「種種心生，種種法生；種種法生，種種心生」，這就是說明宇宙人生的真相。又說：「一切法從心想生」，真正能透徹理解這個道理，就知道我們的心怎麼想，世界環境就怎麼變；大環境會變，小環境也會變；我們的容貌會變，體質會變，生活環境統統會變，這就是「境隨心轉」。所以，境界沒有不能轉變的，不能轉變是對理論不透徹，方法不清楚，再加上沒有耐心，這就收不到效果。若如理如法，豈有轉變不了之理？

佛法之殊勝、微妙，是世出世間一切法無法相比的。我們這一生有幸得人身，聞佛法，對於甚深的義理、義趣稍微明白，真正是希有難逢，所以一定要認真努力來修學。修學就是實踐，做出樣子給一切眾生看，這是真正幫助一切眾生覺悟。樣子是招牌，招牌好，令人看了生歡喜心。佛的相好無人能比，所以佛說法眾生肯相信。只要依佛的教誨修學，都能得如佛一樣的自在、圓滿，這就是現身說法。

談因果與轉境界　　　　　　　

(981116早餐)

【談因果】

東北的崔居士事業做得很成功，在經濟衰退之時，財源還繼續不斷增長，這個因素很多人不理解。若稍稍涉入經藏都能明瞭，世出世間一切法不離因果定律。佛家講「緣生之法」，不僅十法界是因緣生法，佛法也是因緣生法。所以，《金剛經》云：「法尚應捨，何況非法。」連佛法也不可以執著。凡是因緣生法都沒有自性，正是「當體即空，了不可得」，這是事實真相。

「萬法皆空，因果不空」，何以因果不空？譬如一粒桃子，桃核是因，桃核種在地上會長成桃樹，桃核就沒有了；長成桃樹之後，又結成桃子，這是因果循環。所以，因果不空是講因果的相續不空、轉變不空。佛菩薩教導一切眾生，就是要我們明白這個道理，掌握事實真相，就能得大自在。經上常講「境隨心轉」，《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」佛菩薩懂得因果轉變不空、相續不空，而且運用得很巧妙，所以他能轉變境界，而不被境界所轉，這正是我們要學習的。

現代人一味追求財富，你爭我奪，搞得天下大亂。搶奪能否真的得到財富？不能！只會更痛苦，佛法講這是造業。殺人是犯殺戒，奪取別人的財物是犯盜戒，造「殺盜淫妄」的惡業，如何會帶來善果？世間人愚痴，所以造極重的罪業。佛告訴我們，財富是從財布施得來的，崔居士的財富也是財布施得來的。過去生中修財布施，這一生就得財富，得財富又肯修財布施，財源就滾滾而來。即使在經濟衰退時，財富仍繼續不斷增長，這就證明佛的話沒錯。

法布施得聰明智慧，我可以為大家做證明。我年輕時並不是很聰明的人，而現在對於佛法、世法，只要一接觸就能明瞭，這是學佛四十多年中，天天修法布施得來的果報。

無畏布施得健康長壽。何謂無畏布施？素食就是無畏布施，這是培養自己的慈悲心與愛心。我二十六歲開始學佛，半年以後開始吃長素至今。早年算命看相的人說我短命，我深深相信，想想自己沒有長命的理由。我年輕時的思想行為，與袁了凡先生差不多，他有的缺點我都有，他的優點我沒有，我不如他，沒有他福報大。所以一定要懂得，布施是因，財富、智慧、健康長壽是果報。

實在講，健康長壽不需要醫療、進補。世間人以為醫療保健可以使一個人健康長壽，這是迷惑顛倒，要是真有效果，因果定律豈不是被推翻了？該長壽的，不注重營養，還是長壽；該短命的，縱使天天進補，還是短命，這才是真理。

以團體來說，新加坡居士林與淨宗學會，發起建彌陀村、建佛學院，需要很大的資金，在目前的經濟狀況之下，籌募基金非常困難。為何這個團體在短時間內，能聚集一筆相當可觀的資金？就是布施，不為自己，為一切眾生，為社會安定和平，為佛法久住世間，心正行正，發真誠心，建立道場，就有感應。正如《楞嚴經》云：「發意圓成」，真心一發，就是圓滿功德，感應就現前。

【轉境界】

學佛人雖聽此說法，但仍不相信，還是依照自己的妄想執著，因此境界始終轉不過來；若能相信佛的教誨，依教奉行，自然能轉境界。轉得最殊勝的，是轉凡成聖，這是大道；轉貧窮為富貴，在佛法裡屬於小道，這太容易了。轉五濁惡世為清泰國土，十分不容易；轉娑婆為極樂，更是困難！倘若難的都能做到，容易的就不必說了。所以，學佛的目的就是離苦得樂，若我們的境界轉不過來，就要永遠受苦受難。

有不少同修修學得很苦，比沒有學佛之前還要苦，原因是他不了解修學的理論，修得不如理、不如法。佛法的修學，就是轉變境界，如何轉貧窮為富貴、轉混亂為安定，不明白其中的道理與方法，所以轉不過來。若能明白道理，懂得方法，如理如法修學，自然能轉變境界。佛法常講「轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃」，我們將之應用在生活上的各個層面，無一境界不能轉。其總原則、大道理，就是十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」。

佛又說：「一切法從心想生。」所以，心要想善，不要想惡。何謂善？何謂惡？利益眾生、利益社會是善；利益自己、自己的家庭、自己的小團體是惡。何以故？念念為自己與自己的小圈圈，那是分別執著。由於妄想、分別、執著，使原本的一真法界變成十法界，變成六道輪迴，變成現在這個樣子。我們要想突破這個困境，只有從心量上解決。不想自己，不想自己的家庭，也不想自己的小團體，執著就破了。念念為虛空法界一切眾生，分別就破了。執著破了，六道就沒有了；分別破了，十法界就沒有了，就恢復到一真法界。一真法界就是現在所講的宇宙自然生態，自然生態是最美好的。有妄想、分別、執著，就把宇宙自然生態破壞了。當分別、執著到最嚴重時，我們居住的地球生態環境就被破壞了，所以全世界氣候反常，眾生都沒有安全感。而妄想、分別、執著，就是破壞自然生態的根源。這樁事情，唯有大乘佛法講得清楚、透徹。

澳洲政府各階層的領袖人物，在尋求安定社會、和睦人群的方法。如何將不同的種族、不同的文化、不同的宗教信仰，融合成一體，使居住在澳洲的人民，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互助合作，創造繁榮的社會，幸福的人生。這個目標、想法，就是尋求多元文化的統合，希望達到社會安定、世界和平，人人互相尊重。

人都有優缺點，若我們能看每個人的優點，這個世間人人都是好人；要是看缺點，連佛菩薩都不是好人，可見好醜就在一念之間。蕅益大師講：「境緣無好醜，好醜起於心。」懂得這個原理原則，就能轉境界。諸佛菩薩、諸天善神懂得這個道理，所以他們的境界愈轉愈好。凡夫不了解這個道理，專看別人的缺點，專說別人的壞話，所以境界愈轉愈劣，生活愈來愈苦。我們讀佛經知道這些事實真相，仔細觀察我們的環境，才知道佛所講的句句是真理，句句是實話。只要我們認真努力修學，必定能夠創造美好的前途。

四、明佛陀教育(二)

佛陀教育的目的　　　　　　　

(981117早餐)

佛陀教育的目的是教導一切眾生作佛。在十法界裡，佛法界是真實、究竟、圓滿；而諸佛如來起用，就稱為菩薩。《無量壽經》上，菩薩為一切眾生「作不請之友」，只要他見到、聽到，一定伸出援手，主動去幫助一切苦難眾生。

新加坡的李木源居士，發大心要辦佛陀教育學院。首先要明瞭佛教教育培養的是什麼人，其目標為何。這是一個特殊教育，與世間教育完全不同，世間教育是人道教育，屬於十法界的人法界教育，而佛陀教育是十法界的佛菩薩法界教育，這是我們必須要認清楚的。由此可知，佛菩薩法界包括十法界，而人法界不包括十法界。

人生非常短促，一定要好好掌握，要從人法界提升到佛菩薩法界，修學功德才算圓滿。我們教學也是本著這個理念，幫助人提升境界，這是佛陀教育。佛陀教育與世間教育不同，世間教育的終極目標，是在獲得名聞利養、五欲六塵的享受；佛陀教育的目的是完成自己的德行，成就自己圓滿的智慧，然後義務的服務社會、服務眾生。世間人所追求的，佛菩薩完全捨棄、放下，因為覺悟之人明瞭，追求名聞利養，享受五欲六塵，必然會引起競爭，競爭到最後就是鬥爭。諸佛菩薩希望一切眾生，都能互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相合作，欲達到此理想，一定要捨棄鬥爭，捨棄鬥爭一定先要捨棄競爭。現代哪個人心裡沒有競爭、沒有鬥爭？這樣的心是屬於三惡道的法界。

修行人若還受環境的動搖，還會被鬼神戲弄，道心何在？經上告訴我們，真正皈依三寶，要從「迷、邪、染」中回頭，依「覺、正、淨」，不論有沒有經過皈依形式，護法神都保護。世間許多善書皆云，一個人心地厚道，心善行善，就有很多天神鬼神衛護；縱然沒有學佛，沒有受過三皈，也有護法神保護。護法神之所以保護，是尊敬他的德行，是自然感動來護持。戒經上說，受了五戒，就有二十五位護戒神日夜守護，怎麼可能還會被鬼神、妖魔鬼怪所戲弄？由此可知，形式上的三皈、受戒是假的，還自以為了不起，而鬼神瞧不起。

印光大師是我們的好榜樣，他示現給我們看，他也是經年累月長時間的修學。傳記上記載，他七十歲之後，居住的處所，蚊蟲、螞蟻、跳蚤都自動遷單，不敢干擾他。為何不干擾他？對他尊敬。我們想想，為何他能感動六道眾生，我們卻做不到？因為我們妄想分別執著沒放下，依舊是輪迴心造輪迴業，誰會尊重？念念希求往生淨土，只是一個願望而已，能否達到還是未知數。有願必定要有行，以行踐願，願望才能圓滿。

有不少同修會被境界所轉，所以我特別提醒大家，我們一定要有能力轉境界。場所氣氛不好，我們要有能力把不好的氣氛轉變成好氣氛，不好的磁場轉變成好磁場，這是修行功夫稍微得力。自己若在境界裡轉不過來，則無能力幫助別人，幫助別人只是空話。故首先要學習看破、放下，要看破「萬法皆空」。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」何必在虛妄相裡去分別計較？所有一切現象，六根接觸六塵境界，順心與不順心的全是妄想。你能看清楚、看明白了，無論順逆境界，心都是平靜的，確實以「清淨、平等、覺」來與大眾相處，絲毫不沾染，妖魔鬼怪就不能貼身。有我執就有身，沒有我執就沒有身，這是鬼神貼不上身的道理。若念念仍落在「我、人、眾生、壽者」，你不善，鬼神就會欺負你、捉弄你。

自古以來，學佛人大多數都依《金剛經》修學，宗門稱此為頓教，不無道理。我們念佛求生淨土，若依照《金剛經》的原理原則去修學，必定上上品往生，生實報莊嚴土。我們發心出家，出家就是「學為人師，行為世範」，《金剛經》所講的這些道理方法，我們要認真學習。因為我們不老實，《金剛經》可以幫助我們達到老實念佛、老實做人、老實辦事。《金剛經》參透了，人就老實了，老實就是佛菩薩。老實就不再有妄想分別執著，若還有妄想分別執著，就不老實。

淨宗祖師大德教我們「老實念佛」，「老實」二字不容易做到，做到的人這一生決定上輩往生。有的人善根福德深厚，不要修就老實，他一聽佛的話，就真的萬緣放下，對世間五欲六塵、名聞利養不再放在心上，是非人我統統捨棄。有的人是要去修才會老實，而我們是學了還不老實，這是業障習氣深重。一定要在生活環境裡面轉境界，念念提醒自己，認真努力修學，真正放下萬緣，才能消除業障。

這裡的弘法進程很順利，這是三寶威神的加持。諸佛菩薩對我們如此照顧，我們若不認真、不努力，怎能對得起佛菩薩？天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話若不能兌現，就是對不起佛菩薩，對不起護法的天龍善神。我們自己修學，以及將來成就佛學院，一定要依照經訓，從自己本身做起。學程是七年，「七」是個圓滿的數字，希望七年當中，我們至少要像「無量壽佛」。我們不能達到分證位，至少要做到相似位，能夠證到天台六即佛中的相似即佛，才對得起佛菩薩。能達到分證位是最好，分證位是法身大士，在圓教是初住菩薩，別教是初地菩薩；相似位是別教的三賢菩薩，圓教的十信位菩薩。所以，大家要好好努力，向此目標邁進，就能超凡入聖。

三皈依　　　　　　

　(981123早餐)

「皈依佛，二足尊」，二是指智慧與福德。佛對眾生說法，尤其著重福德，這也是應機說法，因為一切眾生沒有不希求福報的。福報在未見性之前，一定要靠修德；見性之後，就是性修不二。所以，對大多數人而言，修福非常重要。此地區修福的人多，必定是國泰民安，生活富裕。經中修福的教誨很多，要細心體會，徹底明瞭，就知道如何修學才能獲得滿意的果報。佛門講「有求必應」，此話真實不虛。但求有求的理論與方法，如理如法的求，一定能獲得報償；若與求的理論方法不相應，希求就不能滿願。

福報與人共享是真正的福報，福報自己獨享很容易變成禍害。古德明瞭此道理與事實真相，所以在造「禍」、「福」二字時，將文字的形體表現得非常接近，就是希望我們能有所警惕，不要把福變成禍害。古聖先賢雖然提出警告，但在中國歷史上，將福變成禍害的記載依舊很多；現今世界上的這些事實，更是不勝枚舉。真正有警覺心的人仍然不多，正是經上講的眾生愚昧無知，不但經論看不懂，講解聽不懂，事實真相擺在面前還是不懂。佛講「三轉法輪」—示轉、勸轉、證轉，作證轉就是把事實真相展現在眾生面前，若還是不懂，佛也沒有辦法。這樣的人，就是經上講的「一闡提」，即沒有善根之人。

現在沒有善根之人很多，而且往往都是有福報之人，有福報而沒有善根，福就變成禍害。禍害不僅他一個人受難，許多人要連帶受災難，而他造的業障就愈嚴重，果報也愈可怕。學佛人、深信因果之人雖對此看得很清楚，但也無能為力，因為連佛都沒有辦法，我們當然更沒辦法。此時我們唯一能做的就是自度，自己幫助自己脫離苦難的境界，這是聰明人。這也是佛菩薩教導我們的。

最近有幾位同修往生了，多數都有瑞相，見到阿彌陀佛來接引，這些人為我們作了證明，使我們信心增長。他們能夠自在安詳的往生，這是大福報，原因是他們能放得下。所以「萬緣放下」是我們當前最重要的課題，樣樣放得下，心開意解，就能消災免難。唯有放下，才能真正做到一心向佛。「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是我們眼前最重要的功課。我們要預先做好準備，把念佛功夫不得力的因素消除，功夫就能得力，就能達到功夫成片，甚至於一心不亂，這才是真正的福報，真實的智慧。

「皈依法，離欲尊」。欲是五欲六塵。塵緣不能從內心拔除，就是大障礙。塵緣所帶來的種種不如意，這是一切災禍之根源，所以佛教導我們要遠離塵緣。遠離不是不要，大乘經上講，諸佛菩薩講經說法，有天人供養，載歌載舞，與世間人的享受一樣。於是我們明瞭，佛教導我們遠離，是遠離妄想分別執著。把妄想分別執著斷除，五欲六塵的享受，那是隨緣；妄想分別執著沒斷，享受就是攀緣。諸佛菩薩隨緣，天人來供養很好，菩薩變化來供養也好，絕無絲毫留戀，這是真正的享受，這種享受決定沒有災難。

所謂「六根清淨，一塵不染」，是在境界現前時六根清淨，不是遠離塵緣時六根清淨，那是小乘修學的方法。接觸境界時，心又亂了，又動妄念了，那就沒有功夫。面對境界，養成清淨不染，這要高度智慧。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」這句話要常常提起，這就是觀照功夫。面對境界才起心動念，就想到「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了。順境不起貪戀之心，逆境也不起瞋恚之心，知道全都是假的。所以，要學佛菩薩在世間遊戲神通，目的是幫助一切眾生覺悟，幫助別人就是幫助自己，自他不二。修福就要從這些地方下手。

「皈依僧，眾中尊」。眾是團體，僧團是世出世間最值得尊敬的團體。因為這是修學「佛法」的團體；佛是大覺，法是離欲，離欲是離一切妄想分別執著，所以沒有一個團體能比得上。我們要懂得，要學習，要真做到！「六和敬」的戒條—見和同解、戒和同修、身和同住、口和無諍、意和同悅、利和同均，這是佛為沒有徹底明瞭、沒有真做的人制定的。能徹底了解，真正用功修學，自然符合「六和敬」，就不需要這些戒條。如果我們達不到徹底了解的程度，「六和敬」對我們就太重要了，能為我們做增上緣，幫助我們走上正路，這是佛的慈悲與善巧方便，我們一定要依教奉行。

教、理、行、果　　　　　　　

(981128早餐)

《華嚴經》中，世尊詳細的敘說了世主護持正法。何謂正法？如來所說的「教、理、行、果」，稱之為正法。佛滅度之後，弟子們將佛所說的音聲，整理成文字，稱為經典。這些音聲和文字，就是「教法」。教法是說明宇宙人生的真理，此理就是如來說教之依憑，即《般若經》所說的「諸法實相」，所以教裡有正確、圓滿的理論，這就是「理法」。一切眾生的生活，若與此理論、事實真相相應，就稱為正行，也就是佛菩薩的生活。反之，與事實真相相違背，就是錯誤的思想、行為。將錯誤的思想行為修正過來，與諸法實相相應，就稱為修行，這是「行法」。我們的思想、言行與諸法實相相應，生活就能得到真實究竟圓滿的快樂，就是「證果」。

這是如來出現在世間，為眾生所做的貢獻。這是一切眾生所迫切需要的，無論是正行眾生(即菩薩、緣覺、聲聞)，還是邪行眾生(即六道眾生)，都迫切需要。諸佛如來將自己修學的經驗、方法，修證後所得到的好處、利益，毫無保留的教導一切眾生，這就是佛陀教育，就是佛的教學，故稱之為「佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育」。

而佛陀的示現與教學，對一切眾生毫無所取。但現今有些講經說法還賣門票，這是「裨販如來」，破壞佛教的形象。《華嚴經》中說，這是末法時期的怪現象。佛是一位義務社會教育工作者，「義務」是只有付出，絕無希求，這是佛菩薩令人敬愛之處。佛陀住世，過最低水平的生活，日中一食，樹下一宿，這是為眾生做榜樣、做示範，我們應當要效法、學習。

發心出家做為佛弟子，要肩負起佛陀教化眾生的願望。首先要明瞭，這個身體形相是假的，不是定相，若執著這個相是一定的，這個相就是我，就永遠不能脫離輪迴。而且這個執著，也決定不能如你的願望；死了之後，若墮畜生道就現畜生身，墮餓鬼道就現餓鬼身，跟現在這個身體不一樣；縱然投生到人道現人身，也是改頭換面，這是事實。所以決定不能執著，一定要把分別、執著捨棄。諸佛如來沒有身相，所以才能隨類現身，眾生有感，佛就示現應化。「凡所有相，皆是虛妄」，相千變萬化，相有用沒有體，所以決定不能執著。

相是假的，佛說法也是假的，佛無定法可說，佛無有法可說。佛說法全是根據眾生的毛病，對症下藥；而眾生的毛病千差萬別，所以，佛是應機說法。我們學說法，以為法是定法，一定要用哪種講法，這就錯了。法有一定的原理原則，但是沒有一定的方法，故佛說經是循著一定的原理原則。結集經藏之人，雖說是佛的學生，其實是諸佛如來應化而來，所謂「一佛出世，千佛擁護」，因此經藏的結集能掌握其原理原則。所以，真正領悟的人展開經卷，字字句句都是活活潑潑，橫說、豎說都不違背原理原則，這就是正法。

正法就是「教、理、行、果」，正教、正理、正行、正果，只要不違背，無論怎麼說法，都稱作正法。但經中教導我們，「正法」一定要建立在「正行」的基礎上，沒有正行，就沒有正解。所以要做到「信解行證」，將正法的「教理行果」完全落實，就是「信解行證」。

在這當中一定要有一個正確的認知，就是盡虛空遍法界是一個自己，所以與一切眾生相處，要念念利益眾生。凡夫修學之所以不能契入，就是念念利益自己，沒有想到別人。諸佛菩薩念念為眾生，沒有為自己，因為盡虛空遍法界就是自己，一切眾生就是自己，上從諸佛如來，下至阿鼻地獄眾生，就是自己。譬如，我們的身體是無數細胞所組成的，好的細胞、健康的細胞比作佛菩薩；壞的細胞、有毛病的細胞比作三惡道，都在自己一身，並沒有離開自體。所以，為眾生才是真正為自己，為自己而捨棄眾生，那是大錯特錯。

於是我們才恍然大悟，佛為一切眾生就是真正為自己；佛家講三身，這是法身。報身是智慧，徹底覺悟明白，這是報身。然後，全心全力為一切眾生服務，幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，就好比幫助自己的身體，哪裡有病痛就趕緊治療。能認知虛空法界是一體，我們對一切人事物的觀念就完全不同了。

念念為一切眾生，念念為整體的幸福，就是真正為自己。對人、對事、對物，才逐漸與「清淨平等覺」相應；相應就是菩薩，圓滿的相應就是成佛。這一念相應，就像這個細胞健全了，永遠不會生病了。所以，我們應當愛護團體、愛護世界、愛護一切眾生，這樣心量自然就拓開。心量拓開，真心本性就顯露，無量的智慧德自然現前。所以借重佛陀的教誨，認真努力修學，就能恢復自性本具的智慧德能。

佛陀教育二十一世紀的使命　　　　　　　

(981213早餐)

《佛陀教育季刊》創刊詞

當今世界已經走進民主、自由、開放的時代，資訊發達，交通便捷，地球彷彿變成了一個村莊—「地球村」，這說明了居住在地球上的人民，往來越來越密切了。這樣密切的關係，隨之而來的是與各各族群，以往不同的傳統文化、生活方式、意識形態、宗教信仰的衝突與矛盾，這是一種自然現象。這種現象要以合理的方式消除，才能達到不同的族群，多元文化彼此互相尊重、互相關懷、互相敬愛、互助合作，共同來創造全人類多元文明的社會福祉，這是全世界各階層領導人，以及志士仁人共同嚮往的目標。

佛法的教學，就是針對這個問題而建立的。釋迦牟尼佛告訴我們，有西方極樂世界，那是阿彌陀佛建立的新興社區，也是提倡民主、自由、開放，歡迎來自四面八方不同族類的志同道合的朋友們，移民到這個地區共同生活，他們也是異中有同，同不礙異，同異不二，多釆多姿，美不勝收，互讚互敬，互助合作，共同開發極樂世界，所以那個地區所集聚的族群，比地球要複雜得多。他們是通過高等智慧的教育，而達此目的。《華嚴經》裏，毘盧遮那佛的華藏世界也是這個情形！天堂又何嘗不是一個多元文化的共同體呢！我們細心去觀察釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、毘盧遮那如來、上帝，如何面對現實，解決這些問題。我們能從中得到啟示，智慧開了，就知道應該怎樣解決我們現前所面對的問題。

「建國君民，教學為先」，真覺悟者眾生即是自己，故佛菩薩皆以法界為家園，故其教化能現樂土。

佛在《無量壽經》上告訴我們，「佛所行處」，就是佛陀教育推行的地區，能達到怎樣的效果呢？「國邑丘聚，靡不蒙化」，國家、地區、城市、村莊，所居住的一切不同族類眾生接受佛陀的教導，就能改變他們狹窄的胸襟，拓開心量，包容一切，消融一切，又能不壞一切，進而得到「天下和順」的效果，也就是一切族類大眾皆能和睦相處，互相隨順，就是現在講的「隨順多元自然生態的生活」。

佛家常講「環境是隨眾生心轉的」。如果人人都能知足，只取自己所需，絕不過分，絕不侵害別人，天下就和順了。地球上居住的不同族群人類皆能夠和平共存，隨順大自然的法則，人心變得善良，人與人相處，真誠、坦率，絕沒有欺詐，人人心地清淨、平等、慈悲，充滿了智慧、愛心，我們居住的環境，自然就變成「日月清明，風雨以時，災厲不起」。縱然不能將一切災害斷絕，也必定能緩和、減少。

中國人講究風水，風水就是我們居住的環境，確實是隨人心思想而轉變的，所謂境隨心轉。古人講「福地福人居」，也是這個道理。所以我們要懂得修福、積福，然後國泰民安，人為的災害可以永遠消除。我們遵從道德，提倡仁義，希望能達到人人明理，都能互相禮讓，避免競爭。

競爭不是好事情，最後必定產生利害的衝突，互不相讓，人為的災難就不能避免了。我們從媒體資訊中得知，現在世界各地災難頻繁，而且一年比一年多，一次比一次嚴重，並且沒有緩和的跡象，這是讓人類憂慮的一件大事。大家要想消除天災人禍，就要知道禮讓、忍讓的重要。佛告訴我們，這不僅是利益自己，也是利益社會、利益世間一切眾生。如果只知道為利益自己，必定傷害別人，傷害別人就會與眾生結冤仇。生命不是一世的，是永恆的，這種冤仇不能化解，冤冤相報沒完沒了，縱然這一生中沒有形成大災難，往後因緣會遇時，還是有空前的劫難現前，這是自作自受，所以我們要明識其理、瞭解事實真相。

我希望這份刊物能本著佛法現代化、本土化的宗旨，勸導世人和睦相處，宣揚大乘教義，達到多元文化的共存共榮。正如經中所說：「強不凌弱，各得其所」，我們能切實實踐這個理念，並且把它發揚光大，這個刊物就成功了。我相信它能對這個時代做出真實的貢獻，希望我們大家以此共勉！

訪伊斯蘭教後感　　　　　　　

(981216早餐)

我們去訪問伊斯蘭教的老人院及孤兒院，他們的管理方法，辦事精神，態度誠懇，令人敬佩。在高科技方面，利用電腦教學，最小的學生僅四歲。由此可知，他們對於教義的傳播，比我們做得更完善，許多地方值得學習。尤其是團結精神，力量之凝固，是其他團體所不能相比的。三皈依第三句「皈依僧，眾中尊」。眾是團體，僧團是世出世間所有團體中，最值得人尊敬的，因為它做到「六和敬」。我們看到伊斯蘭教，他們雖然沒有六和敬的條文，但是他們的團結、作法符合六和敬，這值得我們深省。

對於一切事理、業因果報，看得最清楚、最透徹的是諸佛菩薩。所謂「當局者迷，旁觀者清。」諸佛菩薩是旁觀者，非當局者，所以他們能看得清楚。當局者有分別、執著，旁觀者沒有分別、執著，一切與他都不相干。由此可知，要想獲得如佛菩薩一樣的智慧，就一定要作旁觀者，也就是要放下分別、執著；對於一切理事境緣、業因果報方能清楚透徹，就曉得如何處理事情。

究竟的事實真相就是「萬法皆空」，天人告訴洪老居士「來也空空，去也空空」，這是究竟的事實真相。「來」、「去」二字的意思，是指念頭的生、滅，念頭生是「來」，滅就是「去」，來去在剎那之間。明白這個意思，當下就是「空空」。佛法講三空—人我空、法我空、空亦空，最後連這個「空」也空了，就是連空的念頭都不能分別、執著。分別空，執著空，還是不空，因為還有空的這個念頭，所以才說「空」也要空。把妄想、分別、執著斷乾淨，清淨心、平等心現前了，就能獲得如佛菩薩一樣的智慧。

大乘教說，相有，可以受用。但是要明瞭，「有」是幻有，「用」也不是真實的，因為體性是空。體是寂靜，寂靜就是真空。森羅萬象、依正莊嚴是依他而起，唯識三性講「依他起性」，真空、寂靜是「圓成實性」。必須要懂得圓成實，才曉得依他起。然後才知道妄想、分別、執著是「遍計執」，遍是普遍，計是分別，執是執著。捨棄遍計執，依他起就不礙事，故「理事無礙，事事無礙」。

我們對於世出世間一切法都落在分別、執著，而不知道放下，這就是迷，障礙了自性本具的智慧德能，使之不能現前，所以諸佛菩薩、祖師大德無不勸我們放下。放下是福；看破是慧。佛的福慧圓滿，所以稱為「二足尊」。徹底放下，慧才圓滿。

西方有一本書說，人從生下來，就觀察父母及周邊的人，不知不覺養成喜歡控制別人與控制環境的習慣，因而產生了掠奪的欲望。這個欲望將自己的靈性蓋覆住，使自己一生中，生活非常痛苦，造作無量無邊的罪業。這本書的作者沒有學佛，也沒讀過佛經，可是這幾句話講得很有道理。這是南美洲幾千年前留下的短篇。

所以，喜歡控制別人、奪取別人，利益自己，這是妄想、分別、執著。迷得愈深，煩惱習氣愈重，造作的罪業愈廣，豈有不受果報之理？業因果報，是十法界轉變的樞紐。佛說：「佛法也是因緣所生。」凡夫要想成佛需要轉變，往至善的方面轉，使自性圓圓滿滿恢復，稱為成佛。佛度眾生，就是這麼一回事情。眾生何時覺悟，何時遇到緣分，每個人都不相同。諸佛菩薩有智慧觀機，觀機是用根本智，與一切眾生感應道交。教化眾生，善巧方便是屬於後得智；知道時節因緣是否成熟，知道應如何接觸、如何說法。

我們不僅對其他宗教以禮相待，對學佛的同修也要有禮貌。大家修學的法門不同，一定要互相尊重，不可以互相破壞。若互相破壞，修學功夫再好，還是要墮三途受果報。所謂「寧動千江水，不動道人心」，破壞別人的道心，不知不覺造作「破和合僧」的罪，果報在阿鼻地獄。譬如到禪宗道場，勸他們念阿彌陀佛，自以為有功，其實犯了很大的錯誤。人家參禪幾十年快成就了，你去破壞，這是造罪業，這個道理知道的人不多。所以，一般道場不敢隨便請法師、大德去講經說法，就是怕他不懂規矩，反而造罪業。無論哪個宗派，只要是真正懂規矩的法師，請他來講經說法，對大眾決定有利益。真正懂得規矩的法師，曉得讚歎別人的道場，讚歎別人所修的法門，讚歎指導他們的善知識。

一九七七年，我在香港講經，大嶼山的聖一法師天天來聽經，聽得很歡喜，於是邀請我到寶蓮寺去參訪。這是禪宗道場，每天有四十多人坐香，還有幾位外國出家人，非常難得！我在禪堂裡講開示，自始至終沒提到一句「阿彌陀佛」。我讚歎道場清淨莊嚴，讚歎聖一法師是真善知識，讚歎大眾是和合僧團。所以，聖一法師敢請我去講，他知道我懂規矩，不會破壞道場，會增進信眾對法門與老師的信心。

一九八七年，我初到新加坡講經，演培法師請我到他的道場為信眾講開示。演培法師是修彌勒淨土，所以我讚歎彌勒淨土，讚歎他們的道場，讚歎法師。我沒有提到一句阿彌陀佛，也沒有說彌勒淨土不如彌陀淨土。

倘若信眾沒有一定修行的方法與目標，我們可以勸他念佛。若已經有修學的法門，就不要去轉變他，轉變他只能在私下，在道場裡就是破壞人家修學，這是很大的罪過。所以，學講經的法師，一定要懂得禮節。

我們到伊斯蘭教的道場，一定要讚歎他們的上帝「阿拉」，不能讚歎阿彌陀佛。如同到人家家裡，要懂得尊重主人，這是作客之道，也是做人的基本條件。一定要懂得尊重別人、愛護別人、幫助別人，決定不能破壞，因為成就別人就是成就自己。

世尊對待其他宗教，絕對不勸他們捨棄原先信奉的宗教，來跟他修學佛法。那種行為等於是叫他不要父母，來跟我學，這是錯誤的。佛法是建立在孝親的基礎上，學佛之後，更要孝敬父母，更愛你的上帝，更愛護你的兄弟姊妹，這才是佛法。所以，佛法受到一切人天的尊重，佛被稱為「世尊」，就是這個道理。我們作為世尊的弟子，不可到處去破壞別人。這些處事待人接物的基本常識，一定要懂，要認真學習。

五、諭在家善信(二)

如何接引眷屬學佛　　　　　　　

(981115早餐)

學佛的同修，用念佛法門接引眷屬學佛，遇到家人反對不能接受時，自己要有耐心，認真念佛，使念佛的殊勝功德利益，讓家人親眼見到，親身體會到，假以時日必定受感化。勸家人念佛，他不能接受，想必是自己表現得不夠圓滿，不能令人心服口服，所以自己要回頭認真努力修學。

修學的方法、途徑雖然很多，所謂「法門無量，殊途同歸」，其目標、方向是一致的，終極的目標是成就無上道、是成佛。「無上道」是指究竟圓滿的智慧。「成佛」就是成就圓滿的智慧、福德；智慧與福德達到究竟圓滿之人，就稱之為「佛」。無量無邊的法門，都是為了達到此目的。佛說這麼多方法，是因為一切眾生的根性、嗜好、欲望有所不同，而佛的教學非常活潑，真的是古人所謂的順水推舟，所以很容易修學，也很容易成就，這就是「應機說法」。在所有法門裡，諸佛如來特別讚歎念佛法門，因為唯獨念佛法門是所有根性的眾生都可以接受，不限定某一類眾生，所以攝受的範圍特別大，效果也特別殊勝。

其殊勝之理何在？經上告訴我們，宇宙、萬物、生命的起源。這是自古至今，具有聰明智慧的科學家、哲學家、宗教家，想要明白而從未明白的。釋迦牟尼佛也正是為了這樁事情，才出現在世間，為我們解答宇宙人生的真相。佛說，生命是一個大生命體。但凡夫錯將這個生命當作生命，殊不知生命不是生命，生命是某種形態的表現。生命是永恆的、不生不滅的，而生命的表現是有生有滅的。譬如在舞台上表演，將人比作生命，表演比作生滅。在舞台上，你沒有生；下了舞台，你也沒有滅。但是在舞台上所扮演的角色，上舞台就生了，下舞台就滅了。所以生命是永恆不滅的，但生命的表現卻是千變萬化。而我們的舞台，就是十法界。此事實真相，若不是釋迦牟尼佛為我們說明，我們怎會明瞭！

一切現象怎麼來的？佛說：「唯心所現，唯識所變。」「心」是自己的本性，就是不生不滅的生命；「識」是生命的作用，生命起作用就變現無量無邊的境界。法相唯識家解釋「識」的定義，就是了別、分別。由此可知，十法界依正莊嚴是從分別心變現出來。經云：「一切法從心想生」，世間諺語說：「心想事成」，此句話的意思很深。這是說明，十法界是我們心想變現出來的，想什麼境界就變現什麼境界，這就是生命。若我們懂得此句話的意思，並深信不疑，就能體會到十方諸佛如來勸我們修念佛法門的深義。

在所現的境界裡，十法界的「佛法界」是最圓滿、最殊勝。佛法界也是由念佛而來，「念佛是因，成佛是果」。所以，菩薩要成佛，還是要念佛。我們現在念佛，是直捷作佛，不走迂迴之路。佛法界也有種種不同，這種種不同還是從心念變現的。傳記裡記載，隋唐時代的天台智者大師，是釋迦牟尼佛再來，所以他的話就等於是釋迦牟尼佛親口宣說。他告訴我們，佛有四種，就是天台四教：藏、通、別、圓，這四種佛的差別很大。藏教佛與通教佛還未見性，是十法界裡地位最高、福報最大，但還沒有突破十法界。別教佛破十二品無明，相當於圓教二行位菩薩，但與圓教佛還相差很遠。因為二行位菩薩還有八個位次，才能修到十行圓滿；而十行上面還有十迴向、十地、等覺，才能證到圓教佛果。而我們念阿彌陀佛，則是直捷證圓教的佛果，非常殊勝；所以一切諸佛菩薩無不讚歎念佛法門，這也是一切諸佛所修的。

《無量壽經》上，有很多菩薩想求此法門而不能得，因為他沒有機會聽聞，也不知道有這個法門。他們為何希求這個法門？就是希望早一天證得究竟圓滿的佛果。而我們在這一生遇到這個法門，是多麼慶幸、難得！倘若遇到了而不能相信，不能理解，不能認真依教奉行，實在太可惜了。有機會遇到，而當面錯過，真是無比的損失、遺憾。《彌陀經》中，世尊苦口婆心勸勉我們求生淨土，我們要能體會如來的大慈大悲。

念佛，念是想，天天想佛，就是心上真有阿彌陀佛，念念有阿彌陀佛；有阿彌陀佛就是有阿彌陀佛的心、願、行。換句話說，將《無量壽經》變成自己的思想行為，那是真念佛。念佛不是掛在口頭上；口頭上念佛是宣傳，是念給別人聽的，這是度眾生，所謂「一歷耳根，永為道種」。念佛是「心願行」要與佛一樣。「佛心」是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；「佛願」是幫助法界一切眾生早成佛道；「佛行」是真做，願不是假的、空的，要在日常生活中隨分隨力，盡心盡力幫助一切眾生破迷開悟。這就是一切諸佛菩薩所行的事業，佛門講的「如來家業」，也就是幫助一切眾生覺悟。在娑婆世界第一方便法就是勸導，以講經說法勸勉大家，幫助大家開悟，這是言教；其次是身教，做樣子給眾生看。言教、身教若能做得圓滿，你的家人當然受感動，就能相信。

所以，念佛非常重要，其功德無量無邊，無比殊勝；不但這一生的業障能消除，無量劫的業障也都能消除。而消除就在一念之間，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，念念與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」相應，就是與佛心相應；念念與阿彌陀佛四十八願相應，就是與佛願相應；念念幫助一切眾生，就與佛行相應。妄念是從業障變現出來的，妄念就是業障。所以，我們念念都是佛，妄念就沒有了，業障也就消除了；不念佛時，有妄念就是業障起現行。所以要常念佛，不可間斷，業障才能消除。「不懷疑，不夾雜，不間斷」，功夫一定得力，這是念佛的祕訣。

對美國淨宗學會講話　　　　　　

　(981205早餐)

美國淨宗學會楊會長，要我透過網路直播，為大家講幾句話。利用網路科技，我在新加坡講話，全世界同時都能收看，這個方法彷彿經中所說的「不動道場，周遍十方」。現在交通便捷，資訊發達，特別是網路科技，即使在旅行中，任何時間、處所，都能與全世界聯絡，所以世界變小了。

以佛法來說，本來就沒有大小，因為無有一法不稱性，性德不是相對的，所以經上常講「不可思議」，這確實是不思議的境界。這個境界就在我們眼前，是自己愚昧而未能發現。諸佛菩薩發現了，而且清楚、明白，所以他們住一真法界。一真法界與十法界是圓融的，並不是離開十法界另有一真法界，也不是一真法界之外有十法界，這個道理與事實，經上說得很清楚。

現前科技進步，已不再是封閉的社會。由此，我們聯想到，《法華經》上說：「末法時期，大乘法契機」，這確實是世尊真實無量的智慧。所以現今任何人思考問題，眼光都要朝向整個世界的眾生，決不能想個人、團體，我們要顧到整個世界一切眾生的整體利益，這種考量是正確的。若每個人只顧自己的利益，必定破壞團體的利益。

「美國淨宗學會」，近幾年來做得很有成就。特別是利用電視台播送講經的節目，收視範圍遍及北美洲，這是無量的功德。你們將會務擴展到北美洲，所以每位同修的心量也要擴大，包含北美洲還不夠，希望能擴大到至少包含整個地球，念念當中要想到整個地球的安定、繁榮。

不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，能彼此尊重、彼此敬愛，互助合作，共同來維繫社會安定，創造全人類幸福美滿的生活，這個理念與願望，是任何宗教家及學派領導人共同的目標。澳洲政府對於多元文化非常重視，在昆士蘭有一個「少數民族宗教局」，局長尤里先生為了實現這個目標，每個月都舉辦一次「多元文化論壇」，請這些宗教領袖及社會名流一起研究討論。而且在格麗菲斯大學，計畫興建一個「多元文化活動中心」，每個宗教都能分配到一個修道的場所；而活動中心的大廳，是公共集會的場所。我建議學校當局，能設立一個「多元文化研習所」，研是研究，習是實習，實習就是要去做。佛家講「解行相應」，王陽明講「知行合一」，就是不但要知，還要做到。「多元文化研習所」是培養專業人才，這些人才將來的使命，就是化解族群中各種不同文化之間的矛盾、誤會與隔閡，使一切眾生都能互助合作，和睦相處，這是一樁非常有意義的好事。

佛教導我們要普度眾生，四弘誓願第一句「眾生無邊誓願度」，所以我們對一切眾生不能有分別、執著、成見、偏心。佛法講「善利」，利是福利，福利如何達到善的標準？能與多元文化的理念、事實相應，這個福利就是善的，不僅能消除人為災害，也能免除自然災害。

經上講：「依報隨著正報轉」，正報是人心，人心平和，居住的環境也會隨著轉變。這些年來，地球產生了很大的變化，帶來許多自然災害。其原因是人心變了，變得自私自利，貪瞋痴慢天天增長。人心與人性都不正常，所以居住的環境也隨之不正常。真正明白此理，就要恢復正常的心，正常的心就是「寂靜」，《無量壽經》經題講的「清淨平等覺」；與這五個字相違背，我們的心就不正常，心就病了。

《無量壽經》講到西方極樂世界的依正莊嚴，《華嚴經》也講到華藏世界完美至極。為何他們的生活環境那麼好？因為華藏世界住的是四十一位法身大士，西方極樂世界是「諸上善人，俱會一處」。所以，我們要想地球也變成極樂世界，也變成華藏世界，只要居住在地球上的人肯轉變，人人能修上善，就能做到。這樁事情，不是靠一個人、二個人，而是要大家一起來做。所以就要有人真正發心，將這些道理與事實真相，向全世界廣泛的介紹宣揚。只要大家都明白，都肯做，世界上所有的災難就能避免、消除。

今天我利用早會的時間，貢獻給諸位這些話，希望我們共同發心，認真努力學習、弘揚，希望達到世界和平、社會安定、眾生幸福的目標。

六、標應讀典籍(二)

談「華嚴簡史」和「淨宗典籍」　　　　　　　

(981202早餐)

【華嚴簡史】

《華嚴經》的原本只有一種，但分量很大。印度人計算篇幅的大小，是以偈頌為單位，說一偈或一頌是同樣的意思，都以四句為一單位。不論是偈頌、長行或密咒，也以四句為一單位；一單位裡，字數並不相等。《華嚴經》總共有十萬頌，也就是四十萬句，可見其分量之大。

尤其在古代，紙張尚未發明，經典是寫在貝多羅樹葉上。將樹葉裁成一片一片，通常一面可以寫四行至六行，兩面都寫。再將兩邊打洞，用線穿訂成冊，這就是經典最初的製作方式。所以四十萬句就需要很多貝多羅樹葉來書寫，而且樹葉有一定的厚度，可見其分裝的冊數相當之多。分量多就容易散失，所以《華嚴經》傳入中國時，就是一個殘缺本。首次傳入是在晉朝，只有三萬六千頌，是十萬頌的三分之一，其中三分之二都遺失了。將三萬六千頌翻譯成華文，總共有六十卷，稱為《晉經》，也稱為《六十華嚴》。現在還有流通，但是讀的人較少。

第二次是在唐朝證聖年間，即武則天執政時，由實叉難陀大師從西域帶來，比上次增加九千頌，總共有四萬五千頌，共翻譯出八十卷，稱為《八十華嚴》。經文雖只有四萬五千頌，但《華嚴經》大致的意思，已能看得出。所以我們現在讀《華嚴經》，有時讀到某一段，意思未盡，經文就沒有了，就是因為有殘缺。而《華嚴經》的梵文原本已經失傳，現代保存最完整的還是華文譯本。

第三次在唐德宗貞元年間，印度有個小國，對中國進貢。禮品裡有一部《普賢菩薩行願品》，經文完整無缺，非常珍貴。由印度高僧般若法師譯成華文，總共四十卷，稱為《四十華嚴》。所以《四十華嚴》就是《普賢菩薩行願品》。《普賢菩薩行願品》在《八十華嚴》裡佔了二十一卷，只有四十卷的一半。這很明顯得知，在唐朝時，《普賢菩薩行願品》是缺少一半，到貞元年間才補齊全。所以現在《華嚴經》每一品都有缺文，唯獨《普賢菩薩行願品》是完整的。弘一大師教導我們學習的方法，《八十華嚴》讀到第五十九卷，接著讀《四十華嚴》，合起來總共九十九卷。

《八十華嚴》翻成之後，朝廷請澄觀法師(即清涼國師)為此經做註解，稱作《疏》。《疏》做成之後，當時有些人覺得還是太深奧，唯恐後學依舊不解其義，所以清涼國師非常慈悲又做了《隨疏演義鈔》。「疏」是註解「經」，「鈔」是註解「疏」，也就是註解的註解，這對後人學習《華嚴》有很大的幫助。但是《四十華嚴》，清涼國師只有做《疏》，沒有《鈔》。但若從《八十華嚴》下手，有前五十九卷的基礎，再讀《四十華嚴疏》就不會感到困難。

唐朝的李通玄居士，後人稱他為李長者，他是皇族，雖沒有出家，一生過著清心寡欲的修行生活，境界非常高，神通感應也不可思議。他發心為《華嚴經》作註解，稱為《華嚴經合論》。

現在這兩家的註解，成為研究《華嚴》必備的參考資料。而這兩家註解的方式不一樣，清涼國師是依照經文逐句註解，這是「疏鈔」的方式；李長者是一大段落的註解，論是討論，發揮一大科、一大段的重點，這是「論」的方法。《疏鈔》對學教之人幫助很大，但修行人喜歡重點提示，不喜歡逐句講解，所以就比較偏好《合論》。因此，宗門參禪的人，非常喜歡《合論》；研教和講經者，就喜歡《疏鈔》。而論有論的優點，疏鈔有疏鈔的好處。

清初，福州鼓山湧泉寺方丈道霈禪師，將《疏》、《論》合起來，做成《疏論纂要》。《疏》與《論》的旨趣不同，能將之融合，確實非常不容易。《疏論纂要》對初學華嚴者很有用處，此書可說是將《疏鈔》與《合論》的精要部分，會集在一起，這是便利初學。但若要真正深入，還是要讀全部的《疏鈔》與《合論》。

【淨宗典籍】

修學淨土法門，一定要熟悉淨宗典籍，即「五經一論」。「五經」為《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》、《大勢至菩薩念佛圓通章》和《普賢菩薩行願品》；「一論」是《往生論》，總共六種。對這每一種的性質都要清楚明白，修學才有下手之處。

淨宗經論是以《無量壽經》為主，《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充；《阿彌陀經》主要是勸信、勸願。佛在《阿彌陀經》裡，有三次勸願，勸我們要發願求生西方極樂世界。六方佛勸我們要「當信是經」，就是六次勸信；加上世尊也有兩次勸我們要相信。總共八次勸信、三次勸願，佛真的是苦口婆心。所以，許多人以《彌陀經》做為早晚課誦，有其一番道理。

《大勢至菩薩念佛圓通章》，可說是淨土宗的「心經」。《普賢菩薩行願品》也是《無量壽經》的補充。因《無量壽經》一展開，是「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士之德就是《普賢菩薩行願品》末後的「普賢十大願王」，這是補充普賢大士之德，這樣淨宗典籍就圓滿了。《往生論》是天親菩薩修學的心得報告，可做為我們的示範。明瞭這些性質後，修學才有下手之處，能使人堅定信心，真正做到「不懷疑、不夾雜、不間斷」，這決定有成就。

七、答學佛疑問(二)

如何解決當前社會問題　　　　　　　

(981212早餐)

洛杉磯淨宗學會辦的《慕西雜誌》，下期討論的主題內容，提到了現代社會功利主義發展到極處，電視、電影、國際網路自由開放，色情、暴力充斥其中，並送到每個家庭，對人類造成極大的傷害。而且美國小學生已開始使用電腦，若電腦接上網路，就會接受到這些資訊。他們現在尚無辨別是非善惡的能力，就接受這種薰陶，大量吸收黑暗面的資訊，這是非常可怕的現象。所以，他們提出「若阿彌陀佛作新聞局長」這個主題，或許能改變社會風氣。這是一個醒悟，是一個相當高度的警覺。

在三十年前，有一次我去拜訪方東美先生，正好有兩位教育部的高級官員，向方先生請教，如何推動「中華文化復興運動」。方先生說要想達到「文化復興運動」理想的效果，第一、台灣所有的報章、雜誌一律停刊；第二、電視台、無線電台也關閉。方先生說：「這些東西天天在破壞中華文化，文化怎麼可能復興起來？」接著第二個問題：現在美國是世界第一強國，即使是羅馬也會滅亡，將來美國亡國的第一因素為何？方先生非常嚴肅的答覆：「電視」。那時網路還沒有發展，若在今日，方先生一定會答：「網路」。

這跟你們所憂慮的問題，不謀而合。我們面對現實的社會問題，應當如何解決？方先生所提的辦法固然有效，但是不可能做到，因為這些傳播媒體，在目前是無法廢止的。換句話說，我們一定要認清，現今世界是走向毀滅，前途一片黑暗。李炳南老居士在往生前一天，告訴身邊的學生：「世間已經大亂了，即使諸佛菩薩、神仙下凡，也挽救不了。而唯一的生路，就是念佛求生淨土。」這是他最後的遺言。

東、西方古老的預言家，都預測二十世紀末，世界會有大災難，而且會綿延二十多年；等災難過後，世界會有一千年和平的日子。而造成這個災難的因素，就是你們今日所見到的。

在這種情況下，希望阿彌陀佛來作新聞局長，阿彌陀佛來不來？誰有權任命阿彌陀佛來擔任新聞局長？這是做不到的。所以，希望諸位同修人人都做彌陀弟子，在現今要直下承當，做阿彌陀佛的發言人，不僅要宣揚彌陀教義，還要認真努力做個好榜樣給世間人看。

我講經弘法至今，已有四十年。這四十年中，我天天讀誦，從未離開經本，長期薰修，依教奉行。但單靠自己的力量是決定做不到的，還要祈求諸佛菩薩威神加持。這種祈求，不是一句空話能求到，一定要以真誠心去實踐教義，才能感應道交。我們全心全力去做，只要世間多一個人明白佛理，多一個人一心念佛，災難就能減一分；縱然不能將之完全消除，也能延後。大家認真努力來做，一定會有效果。

近十年來，我在全世界宣揚《無量壽經》，用的是李老居士傳給我的夏蓮居老居士的會集本。民國三十九年，李老居士在台中法華寺宣講此經，經本上有詳細的註解。我們將此經本印出來，供養大眾。並遵從他的囑咐，全心全力來推廣介紹。

以後有緣遇到黃念祖老居士，他付託我提倡「淨宗學會」。以前從未聽過「淨宗學會」的名稱，後來知道「淨宗學會」是夏蓮居老居士提出的，但並沒有組織。我接受黃老居士的付託，在加拿大成立第一所「淨宗學會」，在美國成立第二所，現在全世界的「淨宗學會」將近有五十所。過去淨宗道場稱為「蓮社」，現在我們就是將「蓮社」改名為「淨宗學會」。而每一個會各自獨立，我們對各會協助支持，但沒有管轄權；我們只盡義務，沒有權利。希望各會都弘揚《無量壽經》及淨土五經，認真努力，老實念佛，自行化他，一同度過這個災難，這是目前我們能做到的。

這幾年來，我們也開闢網路教學，將佛法送到網路上。現代是民主、自由、開放的社會，言論不能禁止，出版物自由流通，我們只有將如來正法，和古聖先賢的教誨，介紹給世人，讓大家仔細去比較，自由去選擇。現今只能用這種作法，決定不能用命令式的、強迫式的，這在古代能做到，現代做不到。即使是父親對待兒子，老師對待學生，都要彼此看作朋友，坐下來協商，這是現代社會人與人之間實際的關係。在過去，長輩有權威，晚輩只有服從、接受教導。這種作法，中下根性的人確實都能得到利益。在民主、自由、開放的社會，權威消失了，人人處於平等地位，只有互相交換意見，彼此協商。在這種環境下，教學比從前困難多了。

而一切眾生確實是惡多善少，《百法明門論》說，善心所十一個，惡心所二十六個；外面的環境也是惡多善少。在這種環境下，知道回頭，知道斷惡修善的太少了。我們唯有祈求諸佛菩薩，常示現在這個世間，為一切苦難眾生做個好樣子。諸位同修覺悟明白了，肯發心捨己為人，為社會大眾做個好樣子，你們就是佛菩薩的化身，來救度這些苦難眾生的。所以，一定要「反諸己」，從自己心地做起。若自己明白，卻不肯認真學習，依教奉行，反而希求佛菩薩來應化，這是不可能的。唯以真誠心、慈悲心，才能與諸佛菩薩、古往聖賢起感應作用，絲毫不能作假。

希望洛杉磯淨宗學會的幹部們，能組團到新加坡來參學觀摩，相信對你們的會務、修學，以及你們的憂慮，能有一些貢獻。你們的善心、善願，必得諸佛菩薩讚歎。希望我們拿出行動，針對這個問題，尋求解決的方法。

學為人師 行為世範(三)

此為　淨空法師於各地之早餐開示，尚未經　淨空法師鑒定，僅為講記小組親聆音帶，摘要記錄，順文整理，草成此篇，供養讀者。

一、示修持方法(三)

依教奉行才能證果　　　　　　　

(990222早餐)

世尊常說，「人身難得，佛法難聞」，這是說我們有幸得人身，而且有機會聽到佛的正法，應當要珍惜此殊勝之因緣。這些年，我們認真學習佛的教誨，在現實生活上得到了證明。最淺的常識，佛講的「因緣果報」，我們很冷靜、細心去觀察，確實財布施得財富的果報，法布施得聰明智慧的果報，無畏布施得健康長壽的果報。能明白此理，了解事實真相，生活在世間，心情自然就穩定，所謂「心安理得」；道理明瞭之後，心就安了。

在《了凡四訓》中，了凡先生與雲谷禪師在禪堂裡，坐了三天三夜，沒有起一個妄念，這是一般人做不到的。一般人妄念紛飛，分別執著太多，這就是經上講的「凡夫」、「可憐憫者」。禪師說：「你的功夫不錯！」他說：「我沒有功夫，我的命被孔先生算定了，一生的休咎、吉凶、禍福，都是命裡安排好的，打妄念也沒用處，所以就不打了。」了凡先生雖然明白事實真相，但沒有透徹明瞭，也就是知其當然，不知其所以然。所以，禪師為他開示，將所以然之理告訴他。他依照禪師的教導，認真努力去做，真的改變了命運。所以，明瞭道理與事實真相，才能改變命運，創造命運。

菩薩有五十一個階級，每個階級所了解的道理與事實真相都不同。最低的是圓教初信位菩薩，所明瞭的比了凡先生高出太多了，但在佛法裡是屬於階層最低的菩薩，到如來果地才是究竟圓滿透徹的明瞭。所以，佛家的教學，無非是教導我們了解宇宙人生的真相而已。真正明瞭真相，就是法身大士，是圓教初住菩薩的果位。初住以下，雖明瞭而沒有透徹，只是解悟，沒有達到證悟。譬如，佛說一切眾生就是自己的法身，我們深信不疑，這是解悟，但沒有證實，還不能將一切眾生真的看作自己，眾生與自己之間仍有差別。若是對待一切眾生，真的與對待自己一樣，就是證悟，這是法身大士。

我們現在雖然懂得這些道理，但還做不到，這就是解悟，不是證悟。李老師常說，解悟不管用，該怎麼生死，還是怎麼生死，無法脫離輪迴，證悟才能脫離輪迴；不但脫離輪迴，而且脫離十法界，證得一真法界。一真法界才真正得大自在，得幸福美滿。十法界裡的美滿、幸福不是真的，「真善美慧」是有名無實；一真法界才是真實的，「真善美慧」都是事實。佛陀對我們的期望及勉勵，是希望我們在一生當中證得。佛所說的是我們一定能做到的，問題是「你肯不肯做」。佛教我們將心量拓開，愛一切眾生像愛自己一樣，這就是行，解行要相應才能證得。

世間有些野心家，想做世界的主宰，能否做到？能。佛在經上講，此世間最大的國王是金輪王，統治一四天下，就是統治太陽系。為何稱為輪王？他以輪寶作為交通工具及武器。這使我們聯想到，近幾十年來，世界各地傳聞的飛碟，大概就是輪王的輪寶。可能是輪王派遣部屬，到此地來巡視。他們乘著輪寶，一天一夜可以走遍一四天下，也就是一個太陽系，這是一般的講法。

若照黃念祖老居士的講法，一個單位世界是一個銀河系；換句話說，金輪王統治的範圍是一個銀河系。他的輪寶在二十四小時內，能周遍遊歷整個銀河系。輪王何以能統治如此大的國家？經上說，他以「十善業道」和「四無量心」，得此大福報。摩醯首羅天王是天王福報最大的，金輪聖王是人間福報最大的，都是修積功德而成就的，決不是以武力、霸道成就的。

在中國，秦始皇用霸道，三十幾年就亡國；在近代，希特勒用霸道，亦復如是；日本人用霸道對中國發動戰爭，八年就幾乎滅亡，最後無條件投降；這是在史實上證實霸道不能成就。在中國歷史上，建立王朝時間最久的是周朝，享國八百年，就是實行仁政，以「五倫」、「八德」來治理天下。而周朝末代的子孫，不遵守祖宗的教誨，不仁不義，最後招致亡國。倘若他們仍遵循祖宗的成規，周朝就不會亡國。

所以，仁慈、真誠、愛人，無條件的幫助別人、成就別人，這是世出世間真實的福報。真正的福報不是自己享受，是一切眾生享受，因為一切眾生就是自己。如同一位真正愛護子孫的老人，自己辛勤的耕耘、工作，就是希望兒孫過得幸福、美滿。他將兒孫看作自己，兒孫享受就是自己享受，這是世間人。諸佛菩薩是將一切眾生看作自己，實際上一切眾生真正是自己。這是說明生命是一個整體，盡虛空、遍法界是自己生命的共同體，亦即是一體。

若將虛空法界比作是一個人身，一切眾生就是身體的每個細胞。每個細胞都是自己，每個細胞都是平等的。雖然各個功能不相等，眼能見，耳能聽，但無論是眼、耳、鼻，或是內臟、四肢、皮膚、指甲，分析後皆變成分子、原子、電子，所有的組織完全是相等的，這是平等。所以，盡虛空、遍法界是一個自己，這是佛知佛見。

華嚴宗常講「作法界觀」。過去有些老法師，如隆泉法師、智光法師和南亭法師都是學《華嚴》的，他們在《華嚴經》上，看到祖師大德講的「作華嚴觀」。何謂「華嚴觀」？在日常生活當中，認真去做，認真去學，盡虛空、遍法界是一個自己，這就是華嚴觀。所有一切眾生，就像身體每個部位的細胞；不同族群就像不同的器官，少一個族群，人就會生病。所以才曉得，各種不同的族群，組織起來是一個圓滿、美好、完整的生命共同體，這樣你就會愛一切不同族群的眾生。所以，我們對於各種不同的文化、族群、宗教，以真誠心去愛護，全心全力去幫助，這就是《華嚴經》的落實。所謂落實，就是《華嚴經》的證果。「信、解、行、證」，證就是落實，完全落實在現實生活中，現實的生活就是「佛華嚴」，我們才得真正的受用。

釋迦牟尼佛當年在世示現的榜樣，我們要細心體會，認真學習，在一生中，就能過佛菩薩的生活。這樣，你就成佛、成菩薩，前途無限光明。這是諸佛如來對我們的期望，在這一生中決定可以證得，只要真正依教奉行。佛教我們做的，認真去做；佛教我們不許做的，決定不做，就能證實經上所講的事實真相，就能得到佛法的真實受用。

疾病的三種根源　　　　　　　

(990225早餐)

疾病的根源有三種：

第一是生理病。《華嚴經》講，虛空法界一切諸法，皆是「唯心所現，唯識所變」。這是佛法的基礎、根本，一切諸佛就是從此基礎上建立佛法，為眾生宣說無量無邊的法門。所以，事實真相是「依報隨著正報轉」，正報是心識，能變能現的是正報，所變所現的是依報。若依報一切都能隨順正報，所謂是「隨順自然生態」，這是最健康、最美好的。

身體是個小宇宙，每個器官、每根微血管、每個細胞，若能隨順自然生態，就可百病不生。反之，不能隨順自然，就會生病，這是屬於生理上的病源。這個自然就是自己的心性，佛說「真心離念」，真心沒有一個妄念就是自然。由此可知，起心動念是妄想、分別、執著，就是違背自然、違背心性，於是破壞了我們的器官、血脈、細胞等組織，這是疾病產生的原因。所以，心地愈清淨，病痛就愈少，業障也就減輕。所有的麻煩都從妄想而生，這不但是病苦的根源，也是六道生死輪迴的根源。我們明白這個道理，就要修清淨心、平等心、真誠心，回歸自然，回歸法性。

回歸法性，就是「法身菩薩」，永遠沒有生死、沒有煩惱、沒有病痛。這樣的境界，就是一真法界、華藏世界、極樂世界，以及諸佛菩薩的報土都是如此。眾生迷失了自性，違反了自然，所以才遭受種種苦難。真正有志氣、有智慧之人，會找尋苦難的根源，並將之消除，恢復到最健康、最幸福的長壽之道，亦即《無量壽經》講的「無量壽」。無量壽是每個人本有的，就是因為有妄想、分別、執著，才會變成生死輪迴，造成這種惡相。

第二是冤業病，就是冤家債主纏身。《慈悲三昧水懺》是最顯著的例子，記載了唐朝悟達國師的公案。悟達國師是十世高僧，修行功夫很好，持戒精嚴，善根不昧，連續十世出家修行。到第十世智慧福德都很有成就，於是做了帝王的老師。這不是一世的修行，而是很多世的修行，智慧福德的累積，才能作帝王師。假若他能遇到淨土法門，早就到極樂世界作佛了。

悟達國師接受皇帝供養沉香寶座(以沉香雕成的太師椅)，因此心生歡喜(歡喜是煩惱，屬於七情五欲：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲)。一念的歡喜之心，護法神就離開了，冤家債主找上身，得了個人面瘡，苦不堪言。皇帝找一流的大夫為他診斷，也沒法子。他生生世世是真用功，只是現前接受供養，心生歡喜而煩惱現前。所以，佛交代出家弟子要「以苦為師」，是非常有道理的。有很多修行人，一接受信徒五欲六塵的供養，就回到阿鼻地獄去了。所以，釋迦牟尼佛示現的榜樣，是三衣一缽、樹下一宿、日中一食，絕對不會退墮。

人面瘡是悟達國師宿世的冤家債主，過去是他的同事，被他害死了，所以怨恨結得很深。他是個修行人，有護法神保護，雖然冤家生生世世環伺身邊，仍然不能貼近。於是到了第十世，終於有了機會，冤家就附身了。他有這個難，佛菩薩知道；《金剛經》中，釋迦牟尼佛囑咐大菩薩要常照顧小菩薩。悟達國師早年作小和尚時，遇到一個長了毒瘡的乞丐，臭味難聞，沒有人願意接近這個乞丐。他看到之後，生起慈悲心來照顧，並用口將毒吸出來。以後乞丐病稍微好一點，就告訴他：「你將來若遭遇困難時，你來找我，我住在四川一個山上，山上有兩棵松樹」。

悟達國師遭遇人面瘡後，忽然想起了這個乞丐的話，所以就到四川去找他。照著他的指示，果然看到這兩棵樹，他到那裡去祈求，忽然看到一個大道場。從前生病的乞丐，就是迦諾迦尊者示現，是一個大阿羅漢，來試試他有沒有道心、慈悲心，也知道他將來會有人面瘡的災難。後來，迦諾迦尊者用慈悲三昧水洗人面瘡，人面瘡開口說話，說出過去生中的業緣，悟達國師這才完全明瞭。迦諾迦尊者為他們調解，冤家離開了，悟達國師的病就好了。

所以，一個人在世間，不要與人結怨，非常重要。人家毀謗我、侮辱我、陷害我，要甘心忍受，決不能有一絲毫報復的念頭。若有一絲毫報復的念頭，就冤冤相報沒完沒了。他今天侮辱我、陷害我，甚至於殺害我，必定是過去生中我曾經害過他、侮辱過他，今天他對我如此，這個帳就了結，一筆勾消。所以，一切要做還債想，來世再相遇就是好朋友，不會再做冤家對頭。因此，決不能有一絲毫傷害別人的心，不能有一絲毫傷害別人的行為，這就是修行，你才真正有福。

不可與一切眾生結怨，連一切畜生都不可以結怨。《楞嚴經》云：「人死為羊，羊死為人」，人吃羊肉，人死了以後變羊，羊死了以後變人，人又吃羊肉，生生世世吃來吃去，冤冤相報沒完沒了。報絕對不會報得恰好，總是會過頭，每一世都過頭，到後來就造成了大劫難。《文昌帝君陰騭文》中，有一大段說明文昌帝君過去生中所造的殺業，由很小的殺業累積到十幾世，就變成嚴重的殺業，果報都在阿鼻地獄。這是疾病的第二種因緣。若遇到這種疾病，以誦經、念佛、修積的功德迴向，這是調解。他接受了，問題就解決；他要是不接受，還是有麻煩。

第三是業障病，不屬於生理，也不屬於冤業，是自己造作的惡業太多。這種病，醫藥沒有效果，誦經、拜懺、迴向也沒有效果，只有用真誠懺悔心才有救。換句話說，要以真誠心修懺悔法，改過自新，「諸惡莫作，眾善奉行」，才能消除這種病苦。所以，凡是病痛必有原因，將原因消除，才能恢復真正的健康。

這三種病，在現前社會裡常常見到，得病的人若自己知道病因，如教修行，無一不得救。這些事情，唯有佛法講得透徹、圓滿，我們學佛也必須要知道。有健康的身體，心地清淨、平等、慈悲，菩提道上的障礙就減少，修行證果就能一帆風順。

佛七的真實意義　　　　　　　

(990322早餐)

【佛七目的】

佛七不是法會，若將之看作法會，那就是湊熱鬧，意義不大。佛七真正的目的是放下萬緣，希望在這七日當中，一心專念阿彌陀佛，得「一心不亂，心不顛倒」之結果。一心不亂功夫有淺深不同，端看你放下多少；放下得多，一心功夫就深；放下得淺，一心功夫也淺。一心有理一心、事一心和功夫成片，功夫成片是最淺的事一心，但決定有把握往生西方極樂世界。

【功夫成片】

何謂功夫成片？佛號念熟了，真正在二六時中(即二十四小時)，妄念不起，只有佛號；念時有佛號，不念時也有佛號。很多同修有這種經驗，但是時間短暫，不能保持長久，若能長久保持即功夫成片，這是好境界。

【如何放下】

必須曉得，妄想、雜念、分別、執著，決定破壞正念。我們應當有高度警覺心，不能捨棄妄想雜念，就不能往生，無法脫離六道輪迴。如何解決？仍是一句老話，「要放下」。在日常生活當中，念念為眾生想，念念為社會想，不要想自己，就容易放下。世間人之所以放不下，起心動念都想到自己，這是大障礙。諸佛菩薩、祖師大德在經論當中，為我們提示多次，我們讀了、聽了，依舊麻木不仁，仍是自私自利、保護自己的念頭。

美國人的思想，第一就是如何保護自己。這種思想在美國被認為是正確的。是否真的正確？不盡然。念念保護自己是增長我執，我執是六道輪迴之根本。佛告訴我們「無我」，可見保護自己是錯誤的。無我就無輪迴，有我就有輪迴；有我，造的業是輪迴業；無我，造的業是淨業。佛經上說的「常樂我淨」的「我」是真我，我們現在執著身是我，這是「假我」。禪宗說得好，「父母未生前本來面目」，那才是真我。

真我是自性、法性、法身，找到真我就是成佛，就是法身如來。何謂法身？虛空法界一切眾生，即是法身。由此可知，我們常念一切眾生，常想一切眾生，就與法身、真我、佛道相應。念念自私自利，念念保護自身，這是絕大的錯誤。多少善法、真實功德，都被這種錯誤觀念障礙；不但障礙自己的善法功德，還造作許多罪業。此罪業是障礙一切眾生的善法，破壞大眾的功德，其根源都是「一念私心」。

尤其在現前時代，災難頻傳，這不是好預兆。我們要想救自己，首先要將自私自利的念頭捨棄。念佛也是為一切眾生而念，這不但是自利，也是利他。我很認真努力的念佛，是為消一切眾生的災難，為求世界永久和平，不是為自己而念。眾生造業，不知道念佛，我代他們念佛，這是好心。縱然劫難不能消除，但能減弱、延緩、或縮短，此效果是肯定的。

新加坡的念佛堂長年佛七，講堂一星期講經十四小時，目的就是為一切眾生祈求消災免難，祈求社會安定和平，不全為自己。為眾生是真正為自己，為自己念佛會懈怠懶散，為眾生就不敢了。我若不認真念佛，眾生就不能得救；我認真念佛，災難就能化解；換句話說，能否化解劫難，能否減緩劫難，我有責任。我應當以清淨心、真誠心、慈悲心勇猛精進，將這句佛號念好，身心世界一切放下，自然就有感應。

緣與懺悔　　　　　　　

(990327早餐)

【示現往生】

此次達拉斯佛七當中，馬老居士往生，我們聽了非常歡喜。「三轉法輪」—示轉、勸轉、證轉，馬老居士在佛七當中示現往生，為我們做了證明。這是念佛殊勝的功德利益，我們應當要效法學習。世間一切法都是假的，只有往生不退成佛是真的，此機緣我們必須要把握住。

大慈菩薩說，能在這一生當中，勸兩個人往生，就比自己精進；能夠勸一、二十人往生，就功德無量。勸的人愈多就愈殊勝，自己念佛功夫雖差一點也能往生。所以幫助人往生，是世出世法最大的功德。

【緣】

念佛而不能往生，第一是善根福德因緣不足，《彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。第二是聽經太少，對於佛所說的道理、事實真相，沒有契入，不能理解，依舊生活在煩惱妄想雜念之中，故功夫打了很大的折扣。功夫不得力，念佛很難有成就，總不外乎這兩種因素。善根福德能否成熟，「緣」太重要了。這正是善導大師在《觀經疏》中所說的，九品往生總在遇緣不同。換句話說，若遇緣殊勝，縱然善根福德差一點，可以補足，這一生也決定成就。可見，緣對我們太重要了。

道場是緣，善友是緣，聞法是緣，世尊當年在世，為我們示現四十九年天天講經說法不中斷，這就是為我們做增上緣，使善根福德差一點之人，用聽經的方法來補足，這一生也能成就。

【正法道場】

佛家的道場，自古以來，都是以講經說法教學為主。佛法的衰落，也不過兩百年的歷史。衰落的原因，就是寺院裡不講經。不講經，不懂得修行的理論、方法，縱然修行，也是盲修瞎練，得不到諸佛菩薩加持，反而招致妖魔鬼怪的擾亂，這是道場衰敗的原因。我們明白、了解，所以希望建立一個正法道場，報佛恩，報眾生恩。

正法道場要天天講經，但是現在講經的法師少，我們利用科技的便利，保留講經的錄影帶、錄音帶，做成CD、VCD，無條件提供給大眾。這樣，你就可以天天聽經。若你沒有這麼多錄像帶，就重複聽，聽十遍、二十遍，鍥而不捨，道理就漸漸明白，心也愈來愈清淨，愈來愈定，這樣魔事就少了，魔不得其便，魔想擾亂也找不到機會。只要你真幹，魔也會受感動，魔不但不擾亂你，也來護法，這是我們要曉得的。所以聽經比什麼都重要。

道場要有學、有道。「學」是天天講經、聽經；此地的「道」，是採取持名念佛，佛堂裡佛號不中斷，念佛人不中斷。有道、有學才能「上報四恩，下濟三苦」。

【放下】

世出世間這些拉雜事情要放下，放下不是事上放下，是在心裡放下，心裡面毫不沾染。出家人住持道場，要維護道場，所以要策畫種種活動，幫助大家修學，這是事。放下是心裡不落痕跡，永遠保持「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。心地「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，行持自行化他，化他是接觸一切大眾，與「看破、放下、自在、隨緣」相應，我們就住在正法中。提出這十句目標，希望我們起心動念、言語造作，點點滴滴都相應。如何能做到恰到好處，這是學問、功夫，要多學，多體會。佛家修行原則很多，總持(即一般講的綱領)不是一個；掌握住每個綱領，都能貫穿一切諸法。

【懺悔】

對於業障深重之人，懺悔很重要。台北三重妙音淨宗學苑，三個月舉行一次發露懺悔，所有同修在一起，檢討自己在這三個月當中，做錯了哪些事情，毫無隱瞞的說出來，改過自新。這就是佛門講的「自恣法會」，從前是一年一次，現在我們業障重，一年一次不行了。三重妙音淨宗學苑三個月舉行一次，此作法值得推廣。

新加坡李木源居士，他不是一年一次發露懺悔，也不是三個月，他是天天懺悔，天天發現自己的毛病，天天改正自己的錯誤，所以這兩年來，此地道場如此興旺、殊勝。任何人對我們的批評，我們都樂意接受，認真反省，有則改之，無則嘉勉。多數批評人與我們接觸得很少，對我們並不了解，有許多誤會。但是他說出來也好，我們沒有這個毛病，則勉勵不要犯過失；若有，他為我們指出來，我們很感激，立刻改過自新，這都是善知識。這樣學佛，一生生活在感恩之中，這是真正的幸福、美滿。有良好的修學態度，這一生道業才能成就，生活才會美滿。人家說我們的過失，聽到就不高興，這是絕大的錯誤，這是迷惑顛倒，毛病、過失永遠改不過來，這是道業上的大障礙，如何能成就！世出世法成就之人，勇於改過，歡喜接受別人批評。

超薦的重要意義　　　　　　　

(990330早餐)

三時繫念佛事，從淺處看，是孝道的顯示，儒家所講的「慎終追遠」，效果是「民德歸厚」。這是良好的教育，教導我們孝親、報恩，這是德行之根本。自古以來，中國人就注重孝道，特別著重祭祀祖先。在「古禮」裡面，對於祭祀很慎重，禮節相當繁瑣，其用意非常之深！

若是深一層去觀察，在佛法裡面，此意義更重大。在《地藏菩薩本願經》中，世尊具體說明，超薦真有效果。婆羅門女、光目女，她們的親人，生前造作極重的罪業，死後墮入地獄。設法將親人從地獄救度出來，這是孝子之心。能否做到？能，因為佛說：「一切法從心想生」。有真誠心、慈悲心，依照佛教的理論方法去修學，就能達到目的。若只有超度形式，而沒有實質轉變，就達不到；只可以說做比不做好，實質上的效果很難講。

《地藏經》所用的方法是念佛，可見念佛之法非常殊勝。念佛一定要念到有功夫，才能產生效果；若念佛沒有功夫，念得再多，境界轉不過來，超度的效果就達不到。婆羅門女念佛一天一夜，在定中見到地獄，遇到鬼王告訴她，她母親生到忉利天。為何她能生天？因為她有個孝女，依照佛的教誨超薦她，不但她生天，跟她在一起受罪的這些地獄眾生，也都沾光生天了。她念佛一天一夜有何轉變？「轉凡成聖」。她得一心不亂，得一心不亂就是聖人，不是凡夫，所以鬼王稱她「菩薩」，這是定中的境界。由此可知，《彌陀經》上講：「若一日、若二日，至若七日，一心不亂」，此事不假。婆羅門女念了一天一夜，她的功夫淺深，我們不曉得，但她肯定得到「一心不亂」。一心不亂有淺深不同，有事一心、理一心。若是理一心，依照《華嚴經》上講，理一心是四十一位法身大士；理一心淺深次第，就有四十一個等級。理一心如是，事一心亦不例外，證得事一心不亂，功夫相當於阿羅漢，見思煩惱斷了。見思煩惱沒有斷，只是功夫成片，所以她最低限度也是得事一心不亂。

婆羅門女之所以能轉凡成聖，是母親幫助她的；母親要是不造罪業，不墮地獄，她就不會念佛，她永遠是凡夫，所以母親的功德在此地，她就是憑此功德而生天的。我們懂得這個道理才曉得，要想超度家親眷屬，要發真心，自己真修，真正修行證果，功德迴向給他們。他們墮落，逼著我們非修不可，我不修，他們就不能得度，就要受苦；我真修，做出成績，他們就能夠離苦，所以相輔相成。

我們今天做佛事，依照儀規做一遍，我們的境界若沒有轉變，超度的效果就非常微薄。他在地獄道，還在地獄道；在餓鬼道，還在餓鬼道。若超度之人在這一堂佛事中觀念改變，做到「轉惡為善」、「轉迷成悟」，被超薦者就得利益；若真能在佛事當中「轉凡成聖」，他必定脫離惡道。

光目女也是念佛，功夫就淺一點，沒有能得一心不亂，她得的是功夫成片，所以僅在夢中得感應。佛在夢中告訴她，她的母親脫離惡道，轉生在人道。婆羅門女的母親生忉利天，光目女的母親投生作家裡傭人的兒子。兩者相比，光目女功夫降了一等，效果也降了一等。由此可知，接受人超薦不容易。信徒拿錢恭恭敬敬請你為他超度，你超不了，但你收了這個錢，麻煩大了！我一生不敢做這件事，因為我了解當中的道理與事實真相。所以做佛事應當不收一分錢，以真誠心盡心盡力來做，對他們會有好處。若超度還要講價錢，討價還價，不但一點效果也沒有，還有副作用，這是我們要知道的。由此可知，只要自己真幹，自己真有功夫，形式不要緊。

倓虛老法師的《影塵回憶錄》，記載一段故事，叫「八載寒窗讀楞嚴」。那時他還沒有出家，有幾位同參在一起學習《楞嚴經》，他們在這部經上用八年的時間，鍥而不捨。有這一分誠敬，也有一點功夫了。他們合夥開了一間中藥鋪，中午沒有生意時，其中一位在櫃台上打瞌睡。睡著時就彷彿在夢中，看到兩個人來找他，這兩個人是冤家債主。生前因為財物糾紛打官司，他打贏了，這兩個人打輸之後上吊死了。這兩個鬼走到他面前跪下來，他問：「你們來幹什麼？」「來求超度的。」他的心就定下來了，他說：「我要怎樣為你們超度？」「只要你答應就行了。」「沒有問題，我答應你！」就看到兩個鬼魂踩著他的膝蓋、肩膀生天了，什麼儀式都沒有。

接著又看到兩個鬼魂，一個是他過世的太太，另一個是過世的小孩。這兩個人也到面前來求超度。他答應了，就看著這兩個鬼魂踩著他的膝蓋、肩膀也生天了。這是什麼道理？跟《地藏經》的道理一樣，他八年讀《楞嚴經》有了功夫。所以修持沒有功夫，鬼不來找你；他來找你，證明你的功夫可以幫助他。

所以我勸勉同學們，現在講台技術學會了，德行重要，有德行才能超度冤親債主。沒有德行，講經說法是福德，福德不能出三界，只是來生得好果報；講經說法是法布施，來生得聰明智慧。若有德行，講經說法是功德，以此功德迴向求生淨土，決定得生。這些道理與事實真相，我們都要清楚、明白，一堂超薦佛事、三時繫念，我們就知道如何作法。

「三時繫念」我曾講過，為何要講？不講不能契入境界。古大德常教導我們，讀經、研教要隨文入觀，隨文入觀就是契入境界，若這個文不懂，如何能入境界！一定要將方法說清楚，讓所有參與者都了解，讀文時的感受就不一樣；換句話說，就是轉境界。雖然轉的時間不長，做完之後就忘記了；但在做的時候，能夠入幾分也好，也能產生一點效果。若真的契入而不退轉，功德就非常之大，被超度者真正得度。同理，修行任何法事對內容都要細說，都要好好去研究，最好參與者都能了解，這個佛事就無比殊勝。這些道理用現代科學方法來解釋，那就是波動的現象。修學、讀誦、念佛確實是有效果的，不但自己境界向上提升，對家親眷屬，乃至於對一切眾生都有好處。好處有多少、有多大，完全在自己的用心，心愈真誠、清淨、平等，效果就愈殊勝。若當中夾雜疑惑、顧慮，夾雜妄想、煩惱，功夫就完全被破壞，要明瞭此理。

筆記小說裡有一段故事：明朝戚繼光是一位大將，他是一位很虔誠的佛教徒。有一次作夢，夢到一個陣亡士兵來求超度，求他念《金剛經》為他迴向，他答應了。第二天，他以很恭敬的心念一部《金剛經》，念到一半的時候，家裡傭人為他端了一杯茶，他沒有講話，用手搖搖告訴他「不用」，傭人就端回去了。那天晚上，夢到這個士兵來道謝，他說：「我只得了半部，因為你當中夾雜一個不用。」然後想到家人端茶，雖沒有說話，但念頭上有個「不用」。一部經裡，夾雜個「不用」，效果就減一半。到第二天，重新再念一部迴向給他。所以功夫最忌諱的是夾雜，一夾雜效果就沒有了。正因為如此，古人才說讀經不如念咒，念咒不如念佛，因為愈簡單、愈短，不容易夾雜。真正做到不夾雜、不懷疑、不間斷，那就是功夫。

覺悟的條件　　　　　　　

(990406早餐)

自古以來，覺悟的人不多。在淨土宗，東晉廬山遠公大師的時代，只有一百二十三人往生，這是我們在歷史上看到最多的一會。而在禪宗六祖惠能大師會下開悟的，也只有四十三人。從這些地方，我們很清晰的明瞭，覺悟的人不多。什麼樣的人能覺悟？徹底犧牲自己利益的人能覺悟，如果對世間名聞利養放不下，五欲六塵的享受放不下，恩怨的情執放不下，就不可能覺悟。真正覺悟之人，並非要特殊的天才。釋迦牟尼佛會下的周利槃陀伽是愚鈍之人，他在世尊會下時間不長，亦能證阿羅漢果，原因就是他能放下。

我們在多生多劫之前，就曾經學過佛，遇到佛菩薩，供養過佛菩薩，種植深厚的善根。為何不開悟？病根是我們的情執沒有徹底放下。徹底放下情執之人，心裡只有一個念頭，就是為一切眾生服務。我們常聽說「為民服務」，此範圍小，這只是十法界裡的人法界。而為一切眾生服務，此範圍大，除了人之外，其他的九法界都包括了，這個心量多偉大！決定沒有自己，知道虛空法界一切眾生就是自己，為眾生服務就是為自己服務，此理很深。

若只為自己，不肯為人、為眾生，這是迷惑顛倒，迷失了自性，還害了自己，就是害自己生生世世永遠不能脫離輪迴；說得再明白點，永遠不能脫離三惡道。應當要曉得，我們生在人、天兩道很幸運，但時間很短促，佛經上的比喻說，我們是出來旅遊的，三惡道是故鄉，所以在三惡道的時間長。這是什麼原因？自私自利造成的，貪圖世間五欲六塵享受造成的。所以為自己是害自己，為眾生才是真正利益自己。這些道理與事實真相，迷在六道、迷在情欲之中的人不懂，也不會覺悟。

今天我們非常幸運知道這些道理與事實真相，對於佛菩薩的大慈大悲，才能體會到幾分。也開始漸漸醒悟過來，能夠學習佛菩薩，捨棄自己的妄想、分別、執著，以真誠的愛心，無私的布施供養，無條件的幫助一切眾生，這樣的人才會覺悟，才會開智慧。智慧與煩惱是一樁事情，迷的時候，也就是我們沒有放下自私自利的時候，我們的智慧都變成煩惱。若我們放下妄想分別執著，放下自私自利，無量無邊的煩惱馬上就轉變成無量無邊的智慧。佛經上講：「煩惱即菩提」，菩提是智慧；「生死即涅槃」，這是一樁事情。佛菩薩何以有智慧？佛菩薩沒有自己，只有眾生，念念為一切眾生，這就是佛菩薩；念念想到自己的利益，這種人就是凡夫，佛菩薩與凡夫的差別就在此地。我們真正清楚、明白了，在學佛過程當中，才能做到「轉惡為善」，這是第一個階段。

我們從第一個階段，提升到第二個階段「轉迷成悟」；希望再提升到第三個階段「轉凡成聖」。何謂凡聖？雖然轉迷成悟了，但是還無法脫離六道輪迴，那還是凡，脫離六道輪迴才稱作聖。六道以外是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，此四種人是小聖，這還在十法界。佛法有小乘、大乘，這是小乘的聖者。超越十法界才是真正的大聖，即《華嚴經》上講的四十一位法身大士。大聖的觀念跟小聖不一樣，小聖慈悲、愛護、服務的對象，是三千大千世界的眾生，所以他的心量是三千大千世界。大聖的心量更大，是盡虛空、遍法界，無量無邊諸佛剎土裡的一切眾生，為他慈悲、愛護、服務的對象，這就是佛法講的大乘。超凡入聖是世尊、諸佛如來教導我們真正的目的，是希望我們作大聖，而非作小聖。

「心包太虛，量周沙界」，是大聖的心量。這兩句話，雖然讀的人、念的人很多，但心量還是放不開，還是不能脫離自私自利，只是用這兩句話來讚美釋迦牟尼佛及諸佛如來，這兩句話永遠是別人的，不是自己的，這是我們的過失。這兩句是真實話，盡虛空、遍法界一切眾生的心量，都是包虛空法界的。由此可知，遍虛空法界是我們的真心，是我們本有的心量。佛說我們迷惑了，把這麼大的心量迷失了，現在變成很小的心量，連兩個人都容納不下。聽人家造謠、毀謗，就幾天都睡不著覺，這個心量多小！

我們學佛學的是什麼，自己要知道。上根人拓開心量，中下根人改過遷善，從事相上逐步改正自己錯誤的行為、想法、看法。上根利智之人從根本修，根本是觀念，即現在學術裡講的人生觀、宇宙觀；觀就是看法，對宇宙人生的看法。從根本修是將過去對宇宙人生錯誤的看法，立刻扭轉過來，與諸佛菩薩同一知見，《法華經》上講的「入佛知見」。只要觀念轉過來，思想、見解、言語、行為全部就轉過來了，這是佛家講的上根利智。

上根利智之人畢竟是少數，我們能否做到上根利智，佛明白的告訴我們，這個沒有難處，總在遇緣不同。實在講，雖然說沒有難處，但還是有條件的。第一是名利心要看得淡，日常生活容易滿足，粗茶淡飯的生活能過得很自在、很快樂，這是好條件。第二是要遇到善知識，或者沒有遇到善知識，能遇到佛法，喜歡讀經。只要具備這兩個條件，長時薰修，鈍根也會變成利根，愚痴也會變成智慧，周利槃陀伽就是很好的例子。因此，我們要想在一生當中，薰習成上根利智，只要依照佛的教誨去做，向古大德學習，他們在一生當中能成就，我們在一生當中也能成就。所以，只要願意過最低水平的生活，再加上一個「好學」就行了。好學一定是向佛學習，向菩薩學習，向祖師大德學習，這哪有不成就的道理！

煩惱少，智慧開；煩惱斷了，智慧就圓滿。圓滿的智慧，圓滿的愛心，圓滿的服務，佛家稱作大圓滿。這樣的人是少，正是善導大師所說的遇緣不同。我們今天很幸運，因緣具足，所以希望同修們要認真努力，我們一切為法界苦難眾生，我們不成就，他們就多受一天苦；我們早日成就，早日為他們服務，他們就早日脫離苦難。要常存此心，勉勵自己，勇猛精進，才能圓滿菩提。

落實華嚴境界　　　　　　　

(990412早餐)

新加坡居士林從上到下，一團和氣，諺語講「家和萬事興」，這是此地最大的特色。人與人相處的時間很短暫，緣分很深。上個月，我到香港講經，回程時在機場餐廳吃午飯，告訴大家，餐廳裡有很多人，這些人跟我們只有一面之緣，一生就見一次面。這一面之緣是多生多世結的緣分，否則一生都遇不到。一生只見一次面，只有一、兩分鐘的時間，為何不珍惜？為何看這個不順眼、看那個不高興，還要結這些怨仇？沒有必要。我們與任何人相處，都要和睦、真誠、有愛心，這是佛菩薩。如何培養這種心態？必須對事實真相多加理解。我們的家親眷屬、朋友，聚會、見面的時間比較多；佛講這是四種緣：報恩、報怨、討債、還債，若沒有這四種關係，一生當中遇不到。這四種緣都是情執，情執就帶來煩惱，就搞六道生死輪迴。

佛陀對一切眾生的教誨，就是將這些事實講清楚、講明白，讓我們恍然大悟，真正徹底覺悟，虛空法界一切眾生與我們是一體，是一個生命共同體，這是《華嚴經》上說的。現在許多科學家、哲學家，都在探討宇宙的起源、生命的起源，佛經上有很好的答案，一念自性變現出來的，「唯心所現，唯識所變」。識就是妄想、分別、執著，因為有妄想、分別、執著，就千變萬化，變現出十法界；離開妄想、分別、執著，十法界就變成一法界，稱作一真法界。

所以虛空法界、一切眾生是自己，這就是佛法講的法身。你何時肯定、承認，虛空法界、一切眾生是自己，就證得清淨法身。佛出現在世間，講經說法，千經萬論，就說明這樁事實真相。了解這個事實真相，愛心自然就生出來，你會愛一切眾生，愛一切眾生跟愛自己一樣，知道一切眾生就是自己。

現在災難頻繁，而且愈來愈嚴重，這對於有智慧、有學問、有德行之人，是很大的啟示，他能從這些地方認真反省，就會覺悟。要想生活過得幸福、美滿，第一個條件就是社會要安定，世界要和平。若有這種理念的人愈來愈多，災難就可以消除；縱然不能消除，也可以減輕，災難的時間也能縮短。許多宗教領袖都有此覺悟，這是好事情。我在澳洲參加過「多元文化論壇」，他們有一個「世界宗教和平組織」，共有三十多個宗教參加。

有一位天主教的神父提出來，他希望每個宗教在傳教、講道時，不要攻擊別的宗教。這個理念很好，這是真正有自覺。我聽了之後說，我們不但不能攻擊別人、批評別人，還要禮敬、讚歎別人。希望全世界所有宗教領導人都能覺悟，把互相尊重、互相敬愛、互助合作、共存共榮，落實到信徒上，這個世間才有真正的和平安定。他們討論了好多年，都沒能落實，所以我將我們在新加坡的作法，提供給他們做參考，並邀請他們來參觀。

我們最近訪問了伊斯蘭教、回教、印度教(即婆羅門教)和天主教。新加坡有九大宗教，我們往來很親切。他們有需要幫忙的，我們全心全力主動的幫助，這是前所未有之事。我們也希望能落實到群眾生活上，所以想要辦一個「新加坡宗教和平嘉年華會」，預訂舉辦十天，這十天是所有宗教徒在一起聚會。這是不同族群的團結，不同宗教的團結。希望這個嘉年華會能辦得很成功，有助於社會安定，世界和平。我們會邀請其他國家的宗教領袖來參觀指導，希望這個活動能推廣到世界各地。我們籌備將培訓班擴充到佛學院，佛學院將來的課程，是每個宗教的課程都有。我們請各個宗教的傳教師，來為我們介紹他們的宗教教義，他們的生活習慣、禮儀。我們先學習他們，讀他們的經典，以後，他就會讀我們的佛經。彼此互相了解，誤會、摩擦、隔閡就消除了，這才能做到大同，才能真正落實到共存共榮，互助合作。

新加坡政府對我們的這些活動很重視，他認為這對社會有正面的貢獻，所以非常歡迎。有人問我：「為何要這樣作法？」我說這是《大方廣佛華嚴經》的落實。《華嚴經》一展開，列出兩百二十八個不同的族群，不同的宗教、族群都在華嚴海會。西方極樂世界也是許多不同的族群生活在一起。我們要向毘盧遮那佛、阿彌陀佛學習，我們這個世界才會美滿，大家才能幸福。讀經非常重要，世尊不但教我們要讀經，還教我們要「深解義趣」。對於經典講的道理，要深深去理解，解得愈深、愈廣，運用就愈自在。一定要用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物上，佛法學了才有真正好處。

解行相應　　　　　　　

(990417早餐)

世間教學著重在品學兼優，中國古代有所謂「學而優則仕」；也就是說學問品德達到高度的水平，就可以擔任國家的公職，為人民服務。佛法的修學著重在「解行相應」，三皈依誓詞「皈依佛，二足尊」，二足尊就是解行達到圓滿。解是屬於慧，行是屬於福，解行是因，福慧是果報。所以成佛就是智慧與福報都圓滿，沒有一絲毫欠缺，此時就能全心全力為一切眾生服務。佛菩薩為眾生服務的項目無量無邊，所謂是「隨類化身，隨機說法」，所以服務的項目也是達到究竟圓滿。學生要向老師學習，老師是我們最好的模範，老師一生為眾生服務，我們學佛也要發這個心願。有此心願，就要認真努力去學習、去實行。菩薩聞思修三慧，聞法、思惟是開解，修行就是把所理解的落實到生活上，行與解相應就稱作德行，能明白、領悟佛的教誨。

修行法門無量無邊。歐陽竟無居士說：真正修行不拘形式。佛法在近兩百年當中，過分侷限於形式，形式雖有好處，但是迷於形式、執著形式就錯了，佛法是破妄想、分別、執著的。譬如，到念佛堂念佛是形式，要是過分執著非到念佛堂念佛不可，這是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。佛要怎麼念？中國的文字，「念」不是口念，念是「今」、「心」，現前這一念心。真正的念就是一念自性，這一念當中與佛相應，就是念佛。你的心是佛心，願是佛願，口是佛言，行是佛行，那就是真念佛、真修行，這樣才能普利一切眾生。

六祖惠能大師是真正修禪定者，他並沒有在禪堂裡面壁枯坐，而是在碓房裡劈柴舂米，天天幹活工作，那是修禪定。何謂禪定？外不著相謂之「禪」，內不動心謂之「定」。所以他一天工作二十四小時也不會累，因為他在禪定當中。工作沒有著工作相，工作裡沒有分別、執著，所以不會累。我們今天做了幾個小時的工作，就覺得「我做了好多工作，好累！」所以就累了。人家是真正做到「作而無作，無作而作」，這就在禪定當中，禪定就是念佛，他的「心願解行」統統與佛相應。真正明白這個道理，形式就不是很重要，你就曉得怎樣真正念佛、真正用功，解行相應，品學兼優。心與佛的心願相應、相結合，故讀經是念佛，研究教理也是念佛。

講到究竟之處，心行與自性相應，那是真念佛，是圓圓滿滿的念佛。因為性就是佛，佛就是真如本性；真如本性是自己的真心，真心就是佛。更容易體會、理解的說法，就是起心動念不管是對人、對事、對物，與「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」這五種心相應，是真念佛。反之，那就是「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。果然與這五種心相應，縱使一天到晚，一句佛號也沒有念，也是真念佛人。

佛的心、願、解，表現在外面，就是「看破、放下、自在、隨緣」；「念佛」，是要做出念佛的樣子，這是化他。否則，勸別人念佛，自己不念佛，人家不會相信。真正念佛人的生活表現，決定是「看破、放下、自在、隨緣」。看破是對於世出世間一切理事、因果清楚明白。放下是心裡面對於世出世間法，一絲毫都不沾染；不是事情不做，事情照做，做得比別人還要積極、還要好，而心地清淨絲毫不染著。這是菩薩行，前面五種心是菩提心。能夠將之落實是真修行，能夠理解明白是真智慧。所以世尊一代時教，四十九年所說，歸納起來就是這二十個字。

學講經的同學每星期要到念佛堂念三十六個小時，因為你不去念佛，人家瞧不起你。像從前諦閑老法師是講經說法者，也是再來人。有人問他：「你有沒有參過禪？」「沒有！」大家認為他只有解沒有行，所以講經就沒有人聽。於是他就到鎮江金山寺的禪堂去坐禪，做出個樣子，大家就相信了。上次，仁德老法師到此地來訪問，看到我們修學的方法，有解有行，他很佩服。

菩薩教化眾生不捨方便，這就是佛家講的「善巧方便」。我在講《地藏經》時，特別詳細解說「四攝法」與「四悉檀」，就是希望大家真正明瞭其中意思，這對現在人太重要了。四悉檀是諸佛菩薩服務一切眾生的最高指導原則，而四攝法是落實的原則。你要是學會了，你就會做人，你到處都受人歡迎，連妖魔鬼怪也歡迎你，這樣才能普度眾生；普度眾生用現代話講，就是服務一切眾生。所以諸佛菩薩在九法界到處受人歡迎，就是這個原因，我們應當要學習，應當要落實。你要是不好好學習，不但你幫助別人，人家不接受，連自己修學也不能成就。

特別在現前時代，這個時代有災難。災難能否避免？非常困難。我們今天所做的、所學的、所修的，就是避免災難的方法。不但自己要避免，還要幫助社會、幫助一切眾生消災免難，我們不認真努力怎麼行？自己受苦受難無所謂，看到廣大的眾生受苦受難，不忍心！怎麼幫助？一定要求學問，要開智慧，要提升自己的品德。災難是怎麼來的？是從邪知、邪見、邪行裡生出來的。佛法講了一個最高的原理：「境隨心轉」，人事環境、物質環境都是隨心轉，依報隨著正報轉。人心善，災難就沒有了；人心不善，災難就來了。

災難肯定有，因為整個世界大多數人的心不善，我們住在這個地方是共業所感。生在這個年代，是幸與不幸，就在一念之間；有人認為自己心行善良，卻受大家連累遭這個苦難，很不幸；反過來想，我生在這個時代，眾生這麼苦難，我認真努力修學來幫助他們，那也很幸運。我們要發願、要發心作救世主，到世間來才有意義、有價值，不是來跟大家一起受苦受難的，要把這種心理、念頭轉過來。至於能做多少，盡心盡力就是功德圓滿。

現在人生活，心是漂浮的，從前人無論過什麼樣的生活，居住在什麼樣的環境，心都是安定的。安而後有樂，整天心神不安，怎麼會有樂？今天的樂是打嗎啡、吸毒之樂。吸毒是比喻，爭名奪利，奢侈浪費，倫理道德完全毀棄，這就是吸毒；六根接觸六塵起貪瞋痴三毒，這就是吸毒，造極重的罪業。現前所受的天災人禍，這是「花報」，果報在三途。我們非常幸運遇到佛法，明瞭此事實真相。多少人迷惑在其中，永遠不會省悟，眼看著他造業、墮落，佛菩薩縱然慈悲，也無法救他。必須等他的罪業受滿了，省悟過來，佛菩薩才能度他。

佛法的經論看似容易，實際上字字句句含攝無量義。從深度上講，其深無底，其廣無邊，任何一部經典，不僅一生學不盡，生生世世都學不盡。因為經典與自性相應，字字句句都是性德的流露，性德無有窮盡、無有邊際，道理在此地。佛在經論上教誡我們，要「深解義趣」、「廣學多聞」，但是一般人修學往往錯會意思，以為「廣學多聞」是什麼都要學，什麼都要聽，這是完全錯會了。廣學跟深解都是一門深入，一門怎麼能稱為廣學？一門見性就廣了，「一經通一切經通」，一經學通了，一切經都通了。

譬如圓有圓心，圓周上任何一點都能通到圓心，通到圓心一切就通了；通不到圓心，只能通一門，第二門就通不到。要如何通到圓心？一門深入。心是自性，圓周是自性變現的法相。佛家的圓心，宗門稱為「明心見性」，教下稱為「大開圓解」，淨土宗稱為「一心不亂」，名詞不一樣，意思是相同的。所以修學要專、要精。你要是從圓球上的點點滴滴去學，永遠學不盡。你達到圓心，全部都包括了，世出世間法全都通達，才能開智慧，無量無邊的法門立刻就圓融了。

所以，圓球上任何一點(任何法門)都能通到圓心，這稱作「法門平等，無有高下」。不但佛法如是，世間法亦復如是。世出世法都從這一心變現出來的，一心是真佛。佛菩薩苦口婆心，千言萬語，反覆叮嚀，可惜我們把意思錯會了，依舊盲修瞎練。會學的人，一念之間，念頭轉過來就成功了。凡聖不隔毫端，就看這一念能否轉得過來。

在中國一千年前，《金剛經》最適合當時人修學，所以《金剛經》在中國流行最普遍。因為《金剛經》非常適合當時眾生的根性，但現代不行，沒有人懂得《金剛經》；縱然懂得了，實在講也做不到。而在這個時代，《無量壽經》最契機，最適合現代人修學。《無量壽經》教我們修行：「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」。此三句如何落實？就是十善。「善護口業，不譏他過」，就是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；「善護身業，不失律儀」，就是做到不殺生、不偷盜、不邪淫(出家是不淫欲)；「善護意業，清淨無染」，對於世間法、出世間法，一切人事物，不貪、不瞋、不痴。這比《金剛經》容易太多了，講得很具體。若能將這幾句話做到，你的德行修養，在現前時代就很希有、很難得。

這三句十善從哪裡做起？從不妄語始。若對人還不敢講真話，什麼都不要談了。外國人講「隱私權」，隱私就是不可以說真話，這是錯誤的。司馬光一生的成就，就是「事無不可告人言」，心地光明磊落。學佛從哪裡學起？「誠實」。有隱私很痛苦，這個也怕人知道，那個也怕人知道，這樣過得多難受，壓力多大。一切透明化，沒有一絲毫隱瞞的，就得自在、快樂。人生苦短，何必自己對自己那麼多約束，為何不生活得快樂一點？佛得大自在，誠實的人得大自在，樣樣事情都要隱瞞的人很可憐。

我們今天提倡絕不好高騖遠，只希望能將五戒十善做好，念佛就決定得生淨土。五戒十善是德行，將佛陀在經中的教誨真正做到，真正落實，那就是品德的修養。念佛堂還是要去，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂是屬於影響眾，認真念佛，解行相應，令初學之人生起信心、歡喜心，這屬於自行化他。

一般人對出家人格外尊重、敬仰，不管你有無德行，穿上這身衣服，人家對你的看法就不一樣，你是佛弟子。所以我們要常常反省，我像不像佛弟子。怎樣才像佛弟子？天天接受佛的教誨，天天奉行佛的教訓，這就是佛弟子。經裡常講「受持讀誦，為人演說」，受是對於佛所教的完全接受，能信、能解、能行；持是保持，天天做，時時做，一時一刻都不放鬆。

我的觀念是出家人要住廣單，一般講通鋪，睡覺的時候大家互相看著，所謂是「十目所視，十手所指」，自己會約束自己，不可以放逸，道業才能有成就。如果一個人一個房間，就會放逸、懶散。從前寺院叢林，年歲老了，行動不方便者，才能有一個小房間。這是佛家講的「依眾靠眾」，自己煩惱重、習氣重，沒有辦法約束自己，希望靠大家的幫助。

佛法裡非常重視這個方法，這不是釋迦牟尼佛提倡的，是中國百丈禪師、馬祖道一和尚二人提倡的，這是中國佛教的特色。世尊當年在世，學生的智慧德行很好，都接受佛的教誨，各個都能認真修學。但是僧團還是做一個模範給我們看，日中一食，樹下一宿。每個人在樹下打坐，休息養神，也是互相看著。我們要能體會這種作法，這都是提供我們現前修學的好資料，能避免盲修瞎練，避免種種錯誤、過失，才能成就自己的道業，幫助社會大眾。

一切法從心想生　　　　　　　

(990418早餐)

佛講：「一切法從心想生。」對於一個人的生理產生影響的是心理，心理健康，生理就不會有疾病；心地清淨、慈悲，就不容易感染傳染病；清淨心能抗拒病毒，慈悲心能化解病毒。真正有智慧之人，能調適自己的身體狀況，無需借重外面藥物。佛法稱為內學，其原理就是《華嚴經》說的，「一切法唯心所現，唯識所變」。佛心最極清淨、慈悲，所以佛的世界、佛的依報環境，是最極圓滿。毘盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界，是清淨心、慈悲心所現的。今天的社會環境濁惡到極處，是住在此世界的眾生，自私自利、貪瞋痴慢變現出來的。換句話說，心極不清淨，沒有慈悲心，感得現前濁惡的依報。由此可知，我們身體健康的狀況，與生活環境的勝劣，都是淵源於一念心性。

佛教我們求生西方極樂世界，怎樣才能往生？心要清淨，「心淨則土淨」。念佛要把清淨心、慈悲心念出來，若天天念佛，清淨、平等、慈悲不能現前，那只是跟阿彌陀佛結個緣而已，這一生不能往生。念到與清淨、平等、慈悲相應，就有把握決定得生淨土。蕅益大師講，「能否往生，決定在信願之有無」，這是往生第一條件；「品位高下，決定在念佛功夫之淺深」。功夫就是清淨、平等、慈悲，我們了解這個道理，明白事實真相，就曉得怎樣用功夫。

清淨、平等是自利，慈悲是利他。淨土法門是大乘法門，不是小乘，懷著自了漢的心態不能往生。大慈菩薩說得很好，能幫助兩個人往生，就比自己精進；能幫助十幾個人往生，福德就無量無邊；能幫助幾百個人往生，你就是真正的菩薩。沒有緣分，另當別論，有機緣幫助眾生而不肯幫助，只著重自了，這種心態是往生的障礙。清淨、平等、慈悲從何處顯示？起心動念都為眾生，都為佛法。修學淨土，專修專弘，弘修是一不是二。勸導別人就是勸自己，帶領別人念佛就是帶領自己，自他不二。「生佛不二」，眾生與佛不二，所以為眾生就是真正為自己，為自己不顧眾生，這對自己造成重大的障礙。

所以幫助別人才是真正幫助自己，障礙別人就是障礙自己。幫助別人是諸佛的心願，障礙別人是違背諸佛度生的願望，豈能往生？念佛念得再好，到自己生死關頭之時，必定業障現前。這些道理、事實真相都要懂得，我們在菩提道、往生路上，才能一帆風順。

如何修行　　　　　　　

(990421早餐)

常言說：人生在世，「不如意事常八九」，所以處逆境的時間多，稱心如意、順境的時間少。要如何處逆境，印光大師給衛錦洲居士的一封信中，教導我們，遇到逆境應該如何去對待，在逆境當中應如何修學，這是很重要的一篇開示，我們要多讀幾遍，要認真努力修學，遇到別人有困難，才知道怎樣去幫助他。

佛經具足「教、理、行、果」四法，當中最重要的是「行」，現在人所謂的「落實」。教、理若不能變成實際的生活行為，等於白學，必定還是隨業流轉，過去李炳南老居士常講的，「該怎麼生死，還是怎麼生死」。佛教導我們做個轉變，要從念頭轉起。從哪個念頭轉起？從自私自利的念頭轉起，一切諸佛菩薩在因地修行證果，都是從此地著手。古往今來，世間哪個人不是起心動念都為自己，這是自私自利，要把這個念頭轉過來，為一切眾生。此念頭一轉，就是轉凡成聖，就徹底轉過來了。

念念之中決定沒有自己，只有一切眾生。我到此世間就是為一切眾生服務的，若還常想著自己的利益，這是凡夫。斷惡修善，造惡有惡報，種善因得善果，若還是為自己，仍是凡夫。轉迷為悟，真正覺悟必定是捨己為人。此念頭沒生起，願心沒發，縱然覺悟，還是有限；這種悟不能斷煩惱，不能出三界、了生死，這個悟得淺。何謂上根利智？就是從根本上轉變，為一切眾生不辭一切辛勞。讀書是為眾生讀的，因為發心要為眾生服務，一定要有豐富的常識，真實的學問。修養品德也是為服務一切眾生而修的，乃至於穿衣、吃飯，養活色身，也是為了能多服務眾生。

世間人體力衰老之後有退休，佛法沒有。《釋迦譜》、《釋迦方誌》，都是世尊的傳記。釋迦牟尼佛沒有退休，佛的眾弟子們也沒有退休。在中國佛門裡，有退居和尚，這是年歲老了，將工作傳給底下一代年輕人，自己退休了。在中國，出家人退居這種作法，在佛陀經典裡沒看到過。所謂退居是將一些執事交出來，不是養老。中國佛教跟古印度佛教，在制度上完全不相同。世尊在世，純粹是教學。世尊在後期，也接受國王大臣、長者的供養，譬如接受林園精舍的供養，是為了大家有安定的住所。但是世尊只接受使用權，決定不接受所有權；換句話說，暫住而已，決不是據為己有，所以心沒有罣礙。

佛法傳到中國之後，由帝王供養當時從印度來的高僧，也只是接受使用權。一直到唐代中葉，佛教在中國有了重大的改革，就是叢林制度。這是馬祖道一和尚(禪宗第八代祖師)，與百丈禪師發起的。這個制度好，過去方東美先生非常讚歎。在這以前，佛教教學是屬於私人教學，叢林的方法是將教育正規化、制度化，也就是現在所講的大學，叢林就是大學，這是中國佛教的特色。

叢林的組織和設施，與現在的學校一樣，只是名稱不相同。叢林的主席、方丈，後人稱為住持，這是校長，負教化的總責任。下面有綱領執事，分成三個機構：首座和尚，用現在學校的性質是教務長；維那是訓導長；監院是總務長。阿闍梨是現在稱的法師，就是教授。有組織、有計畫，制定一些課程標準，課程標準就是在中國形成的分科判教。其用意就是將佛經做一個整理，依照經典內容的性質，程度的淺深，編排教學的順序。但是最基本的是德行培養，這是儒佛都不例外。

近一兩百年來，佛教衰了，至今衰微到了極處，原因就是沒有依照成規去學習。儒家的規矩在小學，跟現在的小學不一樣，儒家的小學是德行的培養，德行培養一定要從小開始。小孩聽話，教他守規矩，養成他的習慣。《禮記》裡所記載的，小學教的是生活教育，灑掃應對，孝親尊師。在學術上面，只是教導背誦經文，沒有講解。利用少年記憶力最好的時期，將所有古聖先賢的教誨統統記住，一生都不會忘記。無論在何時，在什麼環境，起心動念就會想到古聖先賢的標準，不會違越。讀書的用意在此地，不敢犯規，不敢做錯事。是非邪正善惡的標準，古聖先賢的經驗提供給我們，諸佛菩薩的經驗也提供給我們，我們要想超凡入聖，還是要依此模式才能成就。若自己另立一套標準，沒有不失敗的，一定要循規蹈矩。所以經典的教訓要記住，理論要明白透徹，然後將這些道理教誨落實在生活上，這稱作「修行」。

古代出家人五年學戒，那是基礎教育，現代沒有了。五年學戒不是學律藏，而是五年當中遵守老師的教誡。老師的教誡就是沙彌律儀，男眾是比丘戒，女眾是比丘尼戒，三聚淨戒。要認真學習，成就自己的德行，這是儒佛相同之處。孔夫子教學四科，第一是德行，第二是言語，第三是政事，最後是文學。政事，即現今講的一般辦事常識；也就是說，將來為社會、國家、人民服務的本事，這是屬於政事。行有餘力才能學文學，文學是提高自己精神生活的享受，所以擺在最後。佛家教學亦不例外，首先是戒行，培養自己的德行。一定要重視行經，也就是將經典的理論、教誨，落實到生活、工作、處事待人接物之中。在日常生活中，無論是順境、逆境，起心動念、言語造作，不能違背佛祖的教誨，我們這一生才能得度。

養生之道　　　　　　　

(990424早餐)

對於中年人，特別是老年人，在飲食方面若稍加注意，身體就不會有問題。但是身體健康最重要的是心理健康，心理若不健康，無論用什麼藥物、補品、飲食，都無濟於事。這個道理，學佛的人懂得，深信不疑。

將自己的欲望捨棄，對世間名聞利養、五欲六塵捨得乾乾淨淨，心就會清淨自在。心地清淨自在，身體就不會有毛病。算命看相的常說：「相隨心轉」，相就是身體、身相，身相好看與否、身體健康與否，都是隨心轉，所以心理健康，身體一定就健康。迷惑、妄想、煩惱是心理的毛病，能將這些毛病統統放下、捨棄，身體無需任何刻意的保養，自然健康。順乎自然，身體就健康；刻意營求，刻意保養，這是違背自然。歷史上，許多帝王將相、大富長者，用盡心思，保養色身，但依舊是一身毛病，壽命長的很少。原因是心理不健康，種種保養都無濟於事。

這些道理與事實，都擺在我們眼前。我們想要身心健康、自在幸福，就要聽從佛的教誨，斷煩惱、轉換念頭，也就是轉換觀念。佛家講的修觀，就是修正錯誤的觀念、思想，這是真修行。研究教理是修觀，參禪還是修觀，念佛亦不例外。八萬四千法門，無量法門，都是修正錯誤思想觀念的方法門徑而已。我們選擇的是淨宗法門，此法門包含念佛與研教，研教是解門，念佛是行門，解行相應。對於知識分子，此方法非常有效。知識分子修學不能偏在一邊，偏在一邊不能成就；偏在教理，廢棄修行，不能成就；偏在修行，不研學教理，也會遇到許多障礙。

但有些人有行無解，也能成就，那是老實人。真正老實人，只有兩種：一是上根利智；一是下愚，愚不可及。下愚之人一句阿彌陀佛念到底，什麼都不想，能成功。我們念一句佛號，胡思亂想，如何能相比！所以下愚之人，古聖先賢無不讚歎。他遇到好因緣，有善知識教導念佛，他就老老實實一句佛號念到底，這我們學不來。李炳南老居士曾經說過，他很想學愚，學了一輩子都學不像。難怪古人講：「愚不可及」，這是真話。

學佛首先要明白道理，然後了解事實真相，懂得如何調心、調身，讓自己身心輕安自在，功夫才能得力，才能真正得到法喜充滿。世出世間一切法，展現在面前，真的能完全放下。一天三餐能吃得飽，衣服穿得暖，還有一間小房子可以遮蔽風雨，足矣！多餘的都是累贅。

飲食方面，古聖先賢教導我們，早晨要吃得好，中午要吃得飽，晚上要吃得少，這是養生之道。晚上少吃的原因，是睡眠時，所有器官的運動都緩慢下來，消化系統緩慢了，吸收能力也緩慢，所以晚上少吃，對身體健康有一定的好處。所以佛家「日中一食」，很有道理。

現在很多人，晚上也不吃，但身體並不好，其原因何在？妄想沒斷。飲食是能量的補充，每個人能量消耗的狀況不同，有人消耗能量多，有人消耗能量少。而能量的消耗，百分之九十至九十五是消耗在妄想上。若妄念少，消耗就少。古代的修行人妄念少，沒有欲求，心地清淨，所以每天一點飲食，足夠補充能源，體力的需要足夠了。可是妄想多的人不行，他若是補充的不夠，體力支持不了，就會生病。所以這還是心理上的問題，心雜心亂，身體就需要大能量的補充；心清淨，妄念少，補充的能量也就少，一天一餐足夠。若將三餐的分量變成一餐吃完，必定得腸胃病。表面上做得很如法，日中一食，卻是一身的毛病。所以這是不能勉強的。

在中國，禪堂裡修定的方法是打坐，也有跑香運動，但以坐為主。因此，禪堂的飲食就比較特殊，點心很多，保持「不飢不飽」，便於用功。「不飢不飽」非常重要，我們在日常生活當中，如果懂得這個道理，你的身體決定健康。人在飢餓時發慌，太飽時昏沈，精神不振，功夫都不會得力。所以在禪堂裡飲食，不能超過五分飽，當飢餓時，再吃一些點心。所以，禪堂每天是吃八、九頓，多半是小饅頭、小點心，讓你始終保持不飢不飽，功夫就容易得力。尤其是晚上，吃得愈少愈好。

養生是大學問，講得最圓滿的是佛法。歸根結柢還是一個清淨心，消除一切欲念。不但對世法的欲望要放棄，對佛法的希求也要放棄，只有一個念頭：「求生淨土」。這個世間是假的不是真的，「凡所有相，皆是虛妄」，要時時刻刻提起來，在順境就不會起貪愛之心，逆境也不會生煩惱。一切境緣之中，能夠保持平常心，平常心是道，是菩提大道。要深信因果，「一飲一啄，莫非前定」，能深信不疑，自然就會放下，就敢放下。有些人不敢放下，就是害怕所有的都捨棄了，明天怎麼辦？總是想前想後，不能徹底放下。這是因為事理不明，沒有生起信心。而事實是放下愈多，獲得的愈多。財富從哪裡來的？財布施得來的，這是果報。法布施的果報是聰明智慧，無畏布施的果報是健康長壽，所以愈施愈多。

要把心調好，身調好，這是招牌，使人看到能生起信心。飲食起居要如法，不要勉強，最重要的還是修清淨心，心安住在彌陀聖號之中，念念為一切眾生服務，把無上的法門推薦、介紹給大眾。特別是對於外來參訪的這些善知識、善友們，要熱忱、慈悲接待，廣結善緣。

談布施　　　　　　　

(990430早餐)

【三種布施】

經說，凡夫在沒有明心見性，自性無盡的智慧德能不能現前時，一定要靠修德，若不知道修行，生活就會過得很苦。因果的定律，善因得善果，惡因得惡報，這是六道三途的原理。世間人與佛菩薩最大的差別，就是覺迷、智愚。佛菩薩覺悟、有智慧；凡夫迷惑、愚痴。沒有智慧，思想見解脫離不了感情，感情就是妄想分別執著，所以果報的差別就大了，絕對不是一般凡夫所能想到、見到的。

世間人重視財利，特別在現前，經濟掛帥的時代，每個人都拼命爭取財富。財富是能夠爭到的嗎？命裡若沒有財富，真的爭到了，諸佛菩薩都要拜你為老師。其實能爭到的，還是命裡有的，正所謂「一飲一啄，莫非前定」，命裡沒有的，怎麼爭都爭不到。這個道理，《了凡四訓》就講得很清楚，所以古人講：「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，一飲一啄都是命中注定的。命是自己造作的，自作自受。

世間人所希求的三種殊勝果報，就是財富、聰明和健康長壽。佛家說：「佛氏門中，有求必應」，真的求什麼得什麼。只要懂得求的理論與方法，如理如法去求，沒有求不到的。財富是從財布施來的，財布施是因。這一生擁有巨大的財富，是過去生中修大布施、大財施，這一生才得大果報。修法布施，得聰明智慧；修無畏布施，得健康長壽。果必有因，不肯修因，哪來的果報？強取豪奪，損人利己，造作罪業，那不是得福，是得禍害。縱然奪到了，依舊是命中所有的，但是手段、起心動念不善，造的是惡業，這一生福享盡之後，就墮落到三惡道。三惡道進去容易，出來難！

我二十六歲接觸佛法，聽方東美先生講解佛經哲學，並接受朱鏡宙老居士的教誨。朱老居士送我一本《了凡四訓》，跟我講了許多因緣果報的故事，大部分都是他一生的遭遇。讀了《了凡四訓》，了凡先生年輕時的個性，造作的一些惡業，我幾乎都犯了；他的過失我都有，他的好處我沒有。明瞭之後，認真努力改過修學，所以在這一生當中，晚年還有一點福報、一點智慧，壽命也延長了。我不是明心見性，我是懂得用真誠心去修三種布施。現在世間人心不正常，我們用真誠心對待他，他還會懷疑，「你可能是裝的、是假的，不是真的」，疑慮重重。

所以，有財富是福報，但是福、是禍很難說。中國古聖先賢造的文字，都是啟發智慧的符號，看了、讀了要覺悟。「禍」跟「福」，形狀非常相同，意思就是「是禍、是福就在一念之間」。一念覺，禍變成福；一念迷，福變成禍。譬如你擁有財富，不知道做好事，緊守著財富，這是禍害。這個財富可以利益很多眾生，救活很多眾生的生命，你守住不拿去救人，讓那些人死於災難、死於飢餓，就造了大罪業。雖然沒有害人，但是守住財富，這一點就叫你墮阿鼻地獄。所以財自古以來稱為「通貨」，通貨就是要流通，不能止住。止在面前就是罪，能夠流通出去就是福，禍福在一念之間。

但往往有財富的人會說，「我願意布施，但布施未必能到達災民手上。」這就是隨順自己的妄想分別執著，錯失修福的機會。有智慧的人沒有妄想分別執著，知道該做的就去做，不該做的就不做。貪官污吏苛扣賑災物資的，自古以來就有，無法避免，這是少數人。我們不能因為這樣，救濟賑災的工作就不做了，那是我們的過失。要以真誠心去做，真誠心能感動人。自己做得不好，是真誠不夠，把這些責任推怪在別人身上，這是沒有智慧。李木源居士跟我都是例子，一生無私的布施，財、法、無畏三種布施都很認真努力的做。果報你們都看見了，物質生活所需不缺乏，聰明智慧年年增長，既健康又長壽。這不是性德，是修德，修來的。淨宗學會、居士林修三種布施，團體得三種果報。這就證實佛所說的正確，完全相應。

【信佛】

過去，李老師苦口婆心叮嚀我、囑咐我，要「信佛」，此意思很深。人都相信自己錯誤的觀念，錯誤的想法，不相信佛。佛所講的當作耳邊風，聽了之後點頭，轉頭即忘，還是相信自己的妄想分別執著，依舊造一切罪業。「信佛」，就是不要相信自己的妄想分別執著，一定要信佛。經上說，證得阿羅漢果之後，才可以相信自己的意思，因為自己的思想見解正確了。阿羅漢稱為「正覺」，未證得阿羅漢果之前，自己的想法看法都靠不住。能將佛的話認真去思惟，深入去理解，而後變成自己的思想行為，此人真正有福。

【自度與度他】

大乘經說，人必須自度而後才能度他。佛講的話含義很深，可是有些人斷章取義，把佛的話誤會了，於是急著先自度，然後再度他，把自度、度他分成兩樁事情，這就錯了。在沒有覺悟，沒有明心見性之前，度他是自度，在度他裡去學習。我教導同學們，我們在沒有自度之前，每天講經說法，看下面的聽眾都是老師、善知識，都是我的監學。我在講台上，把我所學習的向他們報告，請他們批評指教，是這種心態，這就是自度。到自己大徹大悟、明心見性，看底下的聽眾就是學生，那就是度他。度他與自度是在一個講堂，離開講堂，離開群眾，去求自度，不可能。佛講經說法才是度他，十地菩薩、等覺菩薩講經說法都是自度。

不能度他，決定度不了自己，自他不二。所以在講台上，你就是修普賢菩薩十大願王。「禮敬諸佛」，坐在下面的聽眾是諸佛。「稱讚如來」，講解世尊的經論，就是稱讚與會大眾的性德。「廣修供養」，認真努力做準備，將這一堂經教講好，是對於一切與會大眾的法供養。「懺除業障」，大眾提出的指正，我們認真努力改進，就是懺除業障。「請轉法輪」、「請佛住世」，請別人難，人家不答應，要請自己；請自己上台轉法輪，請自己住世。一切要依靠別人，佛法會滅。自己覺悟，自己要荷擔續佛慧命、弘法利生的使命，要認真努力做好。十大願王就是坐在講台上修。所以自度就是化他，化他就在自度之中，自度與度他是一不是二。台上如是，台下亦如是；處事待人接物，無一不如是。在沒覺悟之前，這些都是屬於修德，福慧雙修，定慧等學。

希望同學明瞭，要認真努力，三種福報都能得到，不必用心機，自然會成就。一切求自己不要求別人，心正、行正，做善事即使需要錢財，也有佛菩薩供應你。李木源居士常講，我們做這些事業需要的財力，完全靠阿彌陀佛，仰仗阿彌陀佛；不向人化緣，不向人開口。眾生沒有福，就沒有錢來；眾生真有福報，佛菩薩會差遣人送錢來。向人求，就落在意識裡，會生煩惱。唐朝龐居士教導我們，「好事不如無事」。我們今天看到這麼多苦難的眾生，這是發慈悲心幫助他們。佛菩薩也是救苦救難，只要你肯發心，做佛菩薩的代理人，佛菩薩是後台老闆，會源源不斷的支持你。你的心不善、行不善，是個假代理人，沒有佛菩薩支持你，但是也有妖魔鬼怪支持你，也會得很大的財力，造極大的罪業，將來墮最苦的地獄。妖魔鬼怪也很會捉弄人，不能不知道。尤其在末法時期，《楞嚴經》云：「邪師說法，如恆河沙」，邪正要能辨別。要真正懂得修福，修福才能享福，才能得福；不修福天天打妄想，真正福報決定得不到。

二、勸深信因果(三)

挽救劫運　　　　　　　

(990419早餐)

中世紀法國有一位大家熟知的預言家Nostradamus(諾查丹瑪斯)，他的能力跟《了凡四訓》裡的孔先生一樣。孔先生算命非常準確，肯定一切眾生都受命運的安排，決定不能改變。諾查丹瑪斯也是這類人物，他確實能看到我們現代的社會狀況。他的能力怎麼來的？一是數學，一是禪定。他有禪定的功夫，綜合禪定與術數，所以他的預言能講得這麼準確，準確度幾乎達到百分之九十。但是還有百分之十不準，這是知其當然，不知其所以然。他沒有雲谷禪師高明，袁了凡先生遇到雲谷禪師之後，聽從禪師的教誨，斷惡修善，改變了自己的命運。

人都有命運，但是不明白改造命運的道理，不懂得修學方法，這一生就會被命運所主宰，真的是「一飲一啄，莫非前定」。家有家運，國有國運，世界有世運，有這類特殊能力的人都能知道。中國也有古老的預言稱為《皇極經世書》，收集在《四庫全書》裡面。那個預言不僅講到現在，真正是講到千年萬世，比諾查丹瑪斯《諸世紀》說的時間還要長。《皇極經世書》是一部很了不起的書，完全是依據《易經》數理來觀察、推測。

世出世間法只有佛才講得透徹，講得清楚。如果大家能夠涉獵世間的典籍，細心的去思惟、觀察，才明瞭佛為什麼出現在世間。世間不是沒有聰明智慧的人，但是再聰明、再有能力，仍是知其當然，不知其所以然。

古印度婆羅門教以及當時那些大宗教家，他們的禪定功夫也很深，定中能突破時空，將六道輪迴的境界，完全展現在面前，看得清清楚楚。可是六道輪迴怎麼形成、怎麼演變，將來是怎樣的結果、怎樣的歸宿，他就不知道了。他非常想知道，但是禪定智慧不能再向上提升，就沒有能力知道。所以這才感動諸佛菩薩出現在世間，幫助這些人滿足他們的願望，滿足他們的需求，把這個所以然的道理說清楚、說明白。

依照佛法的理論、方法來修學，個人命運能改變，家庭命運也能改變，國運、世運沒有一樣不能改變。佛經承認有命運，但不是宿命論，它不是一定的，是可以改造的。用什麼方法改造呢？完全在自己的心行，也就是你的思想行為鑄造了你的命運。心行善，命運就好；心行不善，前途就愈來愈暗淡。

細讀《了凡四訓》明暸此理，看過西方大預言，你也不會感到恐怖，因為你知道它是怎麼一回事。共業當中還有別業，確實能消除自己的業障，消除自己的災難。一家人能夠修學，一家人免除災難。如果是一國的人民都能修學，國運一定昌隆，天災人禍必定減少。所以歸根結底一句話，就是「教育」。佛法是「正覺的教育」，是「真實智慧的教育」，是惠予眾生「真實利益的教育」。民國初年歐陽竟無先生說得好，「佛法非宗教、非哲學，而為今世所必需。」今世就是現代，是現代人所必須要學習的教育。

這些大預言家知道世紀末有這些問題存在，但是沒有解決的方法。他們將此不幸的結果推給上帝，眾生造作惡業，上帝震怒要懲罰他們，沒有辦法改變，這是錯誤的宿命論。

天神是公平正直的，他們所說的上帝是欲界天主，欲界天人煩惱雖然沒有斷盡，但比我們要輕得多，智慧比我們高得多。如果我是上帝，眾生能夠斷惡修善，回頭是岸，我也會很歡喜。「人同此心，心同此理。」所以我們要相信佛的話，要接受佛的教誨，改造自己的命運，改造家庭的命運，佛法就沒有白學。

過去許多人在不同的地方給我算命看相，都說我短命，活不過四十五歲。我學佛後，命改過來了，大家都看得很明顯。所以要曉得命運是可以改造的。我學佛接觸的第一部書是《了凡四訓》，是朱鏡宙老居士介紹給我的，讀了之後非常感動。我年輕時，毛病跟了凡先生差不多，他所犯的毛病我統統都犯了。

「知過能改，善莫大焉。」所以我們不能存有僥倖逃避的心理，這種心理與大乘宏願不相應。當前最要緊的是自己一定要遵守聖哲的教誨，努力「斷惡修善」，「破迷開悟」，還要幫助一切苦難眾生明瞭事實真相，勸導他們共同改過修善，積功累德，誠敬慈悲，愛護眾生，互相尊重，互助合作，共存共榮，同心協力，防止一切天災人禍，共同挽救這個劫運，才是一切眾生希望之所在。

依報隨著正報轉　　　　　　　

(990420早餐)

【依報隨著正報轉】

印祖一生極力提倡《了凡四訓》、《文昌帝君陰騭文》與《安士全書》這三本書，其用意何在，我們要細心去體會。《安士全書》可以說是佛門的著述，因為周安士先生是虔誠的佛弟子。《安士全書》共有四篇，第一篇是《文昌帝君陰騭文》的註解，分量最大；接著「萬善先資」，是勸人不殺生，勸人素食；「欲海回狂」，是勸人不邪淫；末一篇，勸人念佛求生淨土，這是此書的內容。《文昌帝君陰騭文》及《太上感應篇》都是道教的。印祖推行的《太上感應篇彙編》，註解得很詳細，歷來也不斷的增加一些公案因緣。

學佛，如果連人都做不好，怎麼能作佛、作菩薩？不但佛菩薩做不了，實在說聲聞、緣覺都沒有分。須陀洹有能力斷三界八十八品見惑，稱為「入流」，入聖者之流。倘若我們沒有這種能力，決定是生死凡夫，生死凡夫決定在三途受報。我們起心動念、所作所為，六道業因擺在面前，自己想想與哪個相應。印光大師是淨土宗的祖師，他全心全力推行這三本書，我們今天對他的用心愈來愈清楚，這是大慈大悲，救苦救難。傳記裡說，他是西方極樂世界大勢至菩薩再來，一生的行誼，確實很像大勢至菩薩。大勢至菩薩表智慧，觀世音菩薩表慈悲，他教導我們的是真實智慧。

印祖一生提倡這三本書，用意是挽救現前的劫難。劫難是人心造成的，是誰的心造成的？我自己的心造成的，這個劫難才有救。若劫難是他們造作不善，這個劫難就沒救了，自己也要跟著受難。決定不能把過失推給別人，好事是別人做的，壞事決定是自己，是自己修行功夫不得力，修行不如法，所以才造成這個依報現象。依報隨著正報轉，真正有大慈悲心、大智慧，要從自己來轉變，自己轉變，身心世界統統就轉變了，正所謂是心清淨則身清淨，身心清淨，世界就清淨。佛法稱為內學，就是從內心裡去做功夫。

【珍惜法緣】

西方預言家諾查丹瑪斯，與《了凡四訓》裡的孔先生一樣，認為一切災難是命運，是上帝的安排，決定不能更改。這是知其當然，而不知其所以然。所以然的道理，佛在經論裡說得很透徹，不但身邊點點滴滴的這些果報是自己所造，擴展到虛空法界也是自己一念自性變現的。這些人非常聰明，緣不具足，沒有遇到佛法，若他們能遇到佛法，一生當中一定修行證果，決定有能力脫離三界。

我們能夠遇到殊勝的機緣，真正是百千萬劫難遭遇。遇到了要珍惜、要解義，佛所講的不能深解義趣，就得不到利益。唯有深解義趣，才能真正指導我們的生活、行為，才能得殊勝的功德利益。深入經藏，就要天天在講台上講，一天都不鬆懈，長期薰修才能大開圓解，大開圓解與宗門的大徹大悟境界完全相同，這才能契入如來境界；不但超越六道，實際上也超越十法界。

我們肯定能做到，只要排除自己的障礙，障礙是煩惱習氣，一定要遠離，要發大誓願，「捨己為人，救度一切眾生」，只要具足這兩個條件，就有成功的可能。成功的早晚在精進，能夠精進不懈，成就就快速；若精進緩慢，成就就延後。對我們妨礙最大的是情執，無量劫來修行不能證果，就是被這些障礙了，要認識清楚，要徹底放下。放下之後，才知道利益無邊，智慧開了，煩惱斷了，不僅是精神生活的領域拓開，物質生活也拓開了。諸佛菩薩及法身大士的生活空間，是以虛空法界為家，一切眾生是他的化身、應身，盡虛空遍法界是一個生命的整體。這種受用，不契入境界是無法體會得到的。

許多人想契入這個境界，沒有緣分，沒有機會。現在從世界各地，到此地來參學的人數月月增長，這都是仰慕佛法而來的。但是受到旅遊的限制，有很多人從中國來，只能停留二十四小時。為了求法，不遠千里而來，這種精神值得敬佩。緣分好一點的人，以探親的名義可以住一個月，他們才真正明瞭緣分之可貴。天天在一起的人，不懂得珍惜緣分，所以也就不會精進努力，這是我們修學成敗的樞紐、關鍵。

我過去在台中親近李炳南老居士，我算是外地人，所以特別珍惜這個機會，能親近一天，絕不放過。我沒有想到，有那麼好的機緣能親近他十年，十年如一日。我常想一旦緣沒有了，離開台中，就沒有機會再來學習。住在台中的人，反而不能成就，原因就是他們認為老師長住台中，機會太多了，今天不會還有明天，今年不會還有明年。一直到了老師往生，才後悔莫及，沒有抓住時間與機會。外來求法的人，心態不相同，真誠懇切，幾句話的點醒，一生受用無窮。這些道理、事實我們都要明瞭，印祖常講：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。經上說，大千世界七寶不足以為奇，遇到佛法是珍奇。佛法能幫助我們了生死、出三界，套一句宗教的話來講，佛法能幫助我們得到真正的永生。有智慧、真正聰明之人認識機緣，他們求之不得，怎麼肯捨棄？諺語常講：「人在福中不知福」，這是說已經遇到機緣之人，不知道珍惜。

所以我們要加強教理的深入，徹底放下身心世界，一切為眾生，為佛法久住世間，希求社會安定，世界和平。消除一切眾生的災難，要靠大家真正覺悟，認真努力。

談因果　　　　　　　

(990423早餐)

【見和同解】

新加坡淨宗學會是由李木源會長領導，他非常熱心於弘法利生的事業。此道場很難得，這麼多人上下一條心，沒有意見，這真正是希有難逢。諺語說得好，「三人同心，其利斷金」。佛教給我們，與大眾相處一定要依「六和敬」。六和第一條「見和同解」，用今天的話來說，就是建立共識。人再多，只要想法、看法相同，就能一致努力去做，事情沒有不成功的。

【談因果】

由於世間災難頻繁，社會動盪不安，有些地區雖然物質條件比較好，但是人人心神不安，這是很大的遺憾，所謂是「富而不樂」，反不如「貧而樂」。其原因錯綜複雜，但有一個基本的因素，就是人的想法與看法偏差、錯誤。人都為自己著想，尤其在此時代，所見所聞無不是自私自利，損人利己，人人都是這種思想、作法，社會豈有不亂之理！完全是違背了倫理道德。

佛法自始至終不離因果，世法是一個錯綜複雜的因果現象，佛法亦不例外；世法緣生，佛法也是緣生。古德判《華嚴》是「五周因果」，《法華經》是一乘因果。世出世法不離因果，因果的定律，是種善因一定得善果，造惡因必定感惡報。現今社會不安定，天災人禍，就是惡業所感。心惡，念頭惡，言語惡，所作所為無不是惡，正如《地藏經》云：「閻浮提眾生，起心動念，無不是業，無不是罪」。

災難能否化解？答案是肯定的。一個人的命運是自己造的，命運決定有，就是自己業力形成的。《了凡四訓》裡，雲谷禪師幫助袁了凡先生改造命運，就是懂得因果的道理。斷一切惡業，修一切善業，災難就消除了。個人的命運能改，乃至於家庭的命運(家運)、國家的命運(國運)、全世界的命運(世運)都能改。

《了凡四訓》中，孔先生將袁了凡一生的命運都算定了。了凡先生仔細比對，一點都不錯。哪一年考試中第幾名，這一年的俸祿多少，都被算定了。於是心灰意冷，一生受命運擺布，所以妄念也就放下了。遇到雲谷禪師，與禪師在禪堂裡坐了三天三夜，沒有起一個妄念。這也很希有，平常人做不到。雲谷禪師對他很佩服，「你的功夫了不起！」他很老實的說：「我沒什麼功夫，我的命給人算定了，打妄想也沒用處，所以沒有妄想。」禪師聽到這個話，哈哈大笑，「我以為你是聖人，原來你還是凡夫」，然後教他改造命運的方法。一定要懂得命運形成的原因與演變，才有能力改變命運。我們改變自己比什麼都重要，自己能改，家庭就能改；大家都能夠改變，社會必定就改變，國家才有安定、幸福、興旺的氣象。

印祖在一生當中，極力推行、流通《了凡四訓》、《太上感應篇》與《安士全書》，我們現在明瞭其用意，唯有這些能救急，能挽救社會，消災免難。佛法雖然好，但來不及了，一定要大眾化、普及化才能產生效果。這三種書確實是學佛的基礎，有此基礎，念佛求願往生才真正有把握。這三種書能幫助現代人建立共識，這個共識就是因果的認識，肯定有因果報應。

倘若不從心理、行為上做個改變，念佛也不能往生。經上講得很清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，怎麼能往生！「心淨則佛土淨」，清淨心是最善的。一切災禍都是從煩惱生起的，都是從妄想分別執著生起的；若心地清淨，這些災禍就消除了。離開一切妄想分別執著，心才得清淨。《金剛經》上，「不取於相，如如不動」。「不取於相」，就是六根接觸外面境界，不受其誘惑，稱為「不著相」。當接觸外境時，內心不會起貪瞋痴慢，不會起妄想分別執著，稱為「不動心」。「外不著相，內不動心」，這是清淨心的標準。千經萬論，無量法門，都是為講這樁事情，都是希望我們達到這個水平。

【聽經的重要】

我們在無量法門裡，採取持名念佛，這個法門最方便，行住坐臥都不妨礙。只要真正肯念，如理如法去念，就能收到效果。經不能不聽，不明教理在念佛堂念佛，起初很歡喜、很熱心，念了一段時間，就會懈怠、懶散。這是什麼原因？教理不明，所以念佛沒有收到效果。不念的時候，心散亂，煩惱很多；念的時候，心也散亂，煩惱還是很多，所以就退心了。因此，教理的探討非常重要，釋迦牟尼佛當年在世，天天講經說法，無非是讓大家明白道理，了解事實真相，保持不退轉，令功夫得力。

如理如法，功夫容易得力；功夫得力，當然就容易保持；功夫不得力，就保持不住。我們的煩惱業障習氣非常重，若不下定決心克服，這一生雖然有機緣聞到佛法，來生還是六道輪迴。這跟打仗一樣，要是打敗了，就出不了六道輪迴，所以一定要下定決心，克服自己的煩惱習氣，這才是英雄。佛門的大殿稱作「大雄寶殿」，大雄就是大英雄。一般人做不到的，他能做到；一般人克服不了自己的煩惱習氣，他有能力克服，此人就是英雄好漢，這是我們應當要學習的。

三、明佛陀教育(三)

如何建立共存共榮的多元文化　　　　　　　

(990117早餐)

(淨空法師在世界宗教和平組織會議致辭　　1999/3/3)

一九九六年，我在澳洲結識了昆士蘭少數民族事務局的局長—尤里先生。他告訴我澳洲政府近年來採取開放政策，歡迎各個地區的人民移民澳洲。但是這些來自不同的國家，不同的地區，不同的種族，不同的文化，不同的思想，不同的宗教信仰，乃至於不同生活習慣的人民。現在大家居住在一起，如何能做到互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮，創造澳洲美好的生活環境和安定繁榮的社會。尤里先生的想法非常合理、非常難得，佛法裡所說的真實智慧，無過於此。

去年年初，我訪問黃金海岸的邦德大學，人文社會科學院保羅院長接待我們，他說這個學校有兩千多名學生，卻來自三十多個不同的國家地區，就像是一個小型的聯合國。他們也在尋找，用什麼方法融合一切多元文化，使全校師生能夠融洽的在一起生活，在一起學習，將來把這個融合多元文化的精神帶向全世界。

保羅院長的談話，使我即刻就想到《大方廣佛華嚴經》。此經開端，我們看到參與佛陀說法的聽眾，就有二百二十八個不同的族群，不同的社團，此是一會，若通說十方，則有無數無盡之族群。這正是我們現在所講的多元文化的大匯集。佛經上所說的宇宙人生的真相，就是指這些無量無數的族群，不同的文化思想集合在一起，大家皆享有各種和合圓融的真善美慧生活。世尊和諸佛菩薩為了要達到這個目的，採取了教學的方法，就是要讓一切眾生認清宇宙人生的根源、真相。所以佛跟大家講真話，真話是什麼？盡虛空、遍法界原本就是一個妙好完美的整體。這種思想、見解，在中國古聖先賢也曾說過。《易經》說：「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。」道家說得更清楚，「天地與我同根，萬物與我一體。」此皆與佛說相近。

我們要達到多元文化的和合，多元文化的圓融，首先必須要有這個認知，問題就解決了。凡人沒有這個認知，起心動念所作所為，總祇是顧到小小的身家，生起了自私自利的觀念。自私自利心行的發展，必定做出損人利己之事，這樣與別人就產生衝突、矛盾，互相侵犯、加害對方，這就造成天災人禍的根本原因。我們冷靜觀察世間，許許多多的災難從哪裡來的？就從自私心行中來的。所以佛講得非常正確，一切災難、一切不好的果報都是從癡迷而生的。

譬如一顆大樹，這顆大樹是一個整體，我們把這個大樹比作宇宙，比作法界，自己比作樹上的一片樹葉。葉葉相看就產生對立、對抗，彼此猜疑。如果深入觀察，原來好幾片樹葉是從同一個枝條生出來的，是屬於同一族群，這就不會和其他的葉產生衝突了。如果再往下尋找，條條同生一枝，枝枝同生一幹，幹幹同生一本，本本同生於一根，找到根本，才曉得整個大樹是一個整體，一個大我，一個真實的自己，這才真正把自己的生命根源找到了。於是一切對立、矛盾、衝突煙消雲散，大慈大悲的心油然而生，愛護一切眾生跟愛護自己一樣，真正契入自他不二。

真正體認到整個大宇世界是一家，整個地球是一家，人與人的紛爭就沒有了，所以任何族群團體統是多元文化融合的個體，這是我們必須認知的。澈悟虛空法界裡所有的星球是一個整體，一切問題才能圓滿解決。此一事實真相，《華嚴經》講得最詳細、最明白，所以多元文化最理想的教材就是《大方廣佛華嚴經》。「華」即是表虛空法界無量不同的族群，「嚴」即彼此無礙，共存共榮，和睦相得的莊嚴美好圓滿的境界。凡是具有如此認知的人，佛法中稱為「佛知佛見」，此人即稱為菩薩、佛陀。

今年我訪問昆士蘭州立格里菲斯大學，尤里先生發起在這個學校裡建立一所「多元文化活動中心」。我看了非常歡喜，全力贊助。並且向校長建議，希望學校能開辦一所「多元文化研習所」，專門培養從事促進社會安定繁榮、世界和平工作的專業人才。最理想的是國家有一所「多元文化大學」，或者每所大學裡，都有「多元文化學院」、「多元文化學系」，共同努力落實社會安定、世界和平，多元文化的理念，才不至於變成一個口號。這是澳洲政府、澳洲學術界人士值得我們尊敬，值得我們佩服的地方，我們會全心全力贊助他們，完成這一偉大至善理想的實現。

佛法有理論、有方法，決定可以落實，我們應當要學習，佛教的經典是人類各種不同文化的共同寶藏。它沒有分別，沒有執著，它的看法、想法、做法完全是與大宇宙完美的整體相應，與整體相應就是佛經常說的與自性相應，這才能真正把宇宙人生一切問題圓圓滿滿的解決。我今天有緣參加如此勝會，非常感謝主辦單位的志士仁人，謹在此表示熱忱的擁護支持讚歎，做出自己本分微薄的貢獻，敬請指教，謝謝大家！

佛法修學目的　　　　　　　

(990407早餐)

在四十卷《華嚴經》中，世尊為我們說明，十方世界一切眾生「種種心量」，這是很複雜的現象。種種不同的心量，從何產生？不外乎妄想、分別、執著。心量原本是相同的，佛法講：「心包太虛，量周沙界」，這是我們本來的心量，諸佛如是，十方法界一切眾生無不如是。而原本這麼大的心量，現在變成這麼小；原本單純的心量變成這麼複雜，這是我們要深深去省思的。

原本的心量顯示出來的境界，即「一真法界」。一真法界的作用，《華嚴經》稱作「佛華嚴」，淨土經稱作「極樂世界」。這些都是我們本有的，正如馬鳴菩薩所說的「本覺本有」。一真本有，極樂本有，包太虛、周沙界本有，諸佛菩薩對一切眾生的教學，就是教人恢復自性本有的而已。所以佛不度眾生，佛沒有能力幫助眾生多添加一點，完全是恢復自性而已。要知道，恢復本性才是大圓滿、大自在。佛的圓滿、自在、快樂，是我們永遠無法想像得到，而這些都是我們自性本來具足的。

「阿彌陀」翻成中文的意思，就是「無量」。心量是無量的，智慧是無量的，德能是無量的，才藝是無量的，壽命是無量的，享樂是無量的，無一不是無量的。而且這些無量是我們自性本來具足的，不是向外求得的，所以佛法稱為內學，向自己真心裡面去求。若能恢復自性的無量，就稱作佛菩薩，稱作法身大士；迷失了自性的無量，就是凡夫、眾生。由此可知，整個佛法歸納起來，只不過是迷悟的問題而已。

佛法教學的目的有三：一、「斷惡修善」，這是最初方便，是學佛入門的手段。希望你做個純善之人，清淨的善心善行能幫助你覺悟；惡心惡行決定是迷惑，不可能開悟。二、「破迷開悟」，就是對於宇宙人生的大道理、事實真相，逐漸明白了，就有可能脫離六道輪迴，也可能脫離十法界。現在我們就在這個邊緣上，有時醒過來，但是醒過來的時間不長，名聞利養、五欲六塵的境界一現前，立刻又迷惑。這個現象雖然不算成就，但是也相當可貴。世間有幾個人在一生當中能夠覺悟一次、兩次？像黑暗當中放出閃電的光明，雖然極其短暫，但非常可貴。我們希望這種閃光能多閃幾次，密度愈來愈多，光度愈來愈強，這是好現象、好徵兆。

三、「轉凡成聖」，唯有真正覺悟、真正明白，才真想學佛菩薩；真想學，就能真成就。佛說，一個人在一生當中決定能成就，問題在於肯不肯認真。夏蓮居老居士在《淨語》裡講「真幹」，只要肯真幹，一生就能成就。《華嚴經》中，善財童子一生成就；《法華經》上，龍女八歲成佛；世尊舉出這些例子就是說明，我們也能做到。舉童男、童女是表示，用赤子之心才能成就。小孩的心還沒有受過污染，不受污染的心就能成就。

能放下一切妄想、分別、執著，就不污染；於一切法還有好惡，心就污染了。世出世間一切諸法是清淨平等的，若在境界裡，起好惡、愛憎、控制、佔有的念頭，這是嚴重的污染。我們要學習諸佛菩薩，諸佛菩薩的境界是華藏世界、極樂世界，依正莊嚴，美不勝收。雖然他們有種種享受，但是沒有控制、佔有一切人事物的念頭，念頭都沒有，何況是行為？那才是真樂。我們現在無論是樂也好、苦也好，都有控制、佔有的念頭與行為，那是造業。由此可知，起心動念想佔有、想控制，就是造業。造業決定是惡業多，善業少。何謂善業？偶爾短暫的把控制、佔有放鬆一點，就是善業；抓緊一點，又造惡業了，善惡無非如是而已。所以佛才講，三惡道是六道眾生的老家，三善道是六道眾生出來觀光旅遊。我們冷靜仔細去觀察，佛所講的確實是事實真相。

我希望同修們要覺悟，覺悟一定要學佛，釋迦牟尼佛是我們最佳的榜樣。我們以釋迦牟尼佛做為基礎，這是我們根本的模式，然後才有定力。定力就是不會被外面境界所誘惑、動搖，逆緣、逆境不生煩惱，善緣、善境不起貪愛。有定力，自然就有智慧，智慧就是一切通達明瞭，這樣就可以學菩薩行、修菩薩道。

所謂道，就是存大菩提心，以大慈大悲心，無條件的愛護一切眾生，幫助一切眾生。有這個心，若沒有行為，心是空的，必須以行為去落實，就是菩薩行。菩薩行在一般大乘經裡講六條：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；而《華嚴經》講十條，說得詳細、圓滿。其實，六與十的內容是一樣，十條歸納起來就是六條，六條展開就是十條。十條，是把「般若」展開，般若是根本智，根本智起作用是後得智，所以有方便、願、力、智。後得智是智慧的作用，用在布施、持戒、忍辱、精進、禪定。所以說十條，只不過是把般若智慧詳細說明而已。

我們在日常生活，處事待人接物之中，要真正做到六波羅蜜。波羅蜜是梵語，翻成中文的意思是到彼岸、圓滿，六種圓滿。布施要無條件，不著相，就是圓滿。《般若經》上講的「三輪體空」，就是不要執著我做了多少好事，也不要執著別人得了多少好處；圓滿一定是三輪體空。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，布施離四相，持戒也離四相，忍辱也離四相，精進也離四相，禪定也離四相，般若就是離四相，這才稱作波羅蜜，這才是圓滿。希望同修們要細心去體會，放下自私自利，念念為社會、為一切眾生無條件的服務，盡心盡力幫助法界一切眾生。這一生修學，向諸佛菩薩學習，決定得到殊勝的結果。

入佛知見　　　　　　　

(990409早餐)

【深入經藏】

「肯定虛空法界一切眾生即是自性」，這就是入佛知見，這是宇宙人生的真相。特別是在現前時代，若沒有此認知，自己與一切眾生的災難，就無法避免。要認知這個事實，就必須要深入經藏，而經藏並不是指《大藏經》，而是佛教裡的任何一部經典，一部經典所含藏的真理，就能解決問題。任何經論裡含藏的真理是相同的，所以「法門平等，無有差別」。

修學佛法依據任何一部經典，都能夠入佛知見。至於選擇哪一部經論、哪個法門，這是各人的緣分、根性、愛好及生活環境不同。諸佛如來為利根人介紹《華嚴經》、《法華經》，為中下根性之人，介紹《無量壽經》，畢竟眾生還是中下根性的佔多數。而淨宗法門不只是釋迦牟尼佛一人介紹，是十方三世一切諸佛如來都介紹，這還會有錯嗎？問題就在於要深入經中所含藏的真理、所說的宇宙人生真相；若不能深入，煩惱習氣就伏不住，煩惱習氣伏不住決定造業，造業必定是傷害自己，也傷害一切眾生。

傷害自己無所謂，將來墮地獄、變畜生，這是自作自受；可是傷害了許多眾生，這個罪過就重了。斷一切眾生的法身慧命，沒有比這個罪更重了，因為這個罪業才會墮地獄。他無量劫來，這一次得人身，有機會聞到佛法，你把他這個緣分斷掉，這個罪多重？佛經裡講的結罪，我們要懂得它的深義。反之，幫助一切眾生有機會聞到佛法，有機會修學佛法，這是世出世間第一等的功德。在世間雖有大財富，死後一分錢也帶不去，所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。什麼能帶去？幫助眾生獲得度化機緣的功德能帶去。

現今社會上有許多有地位、有財富之人，不曉得這個道理與事實，沒有智慧，不知道真正吉凶禍福的根源，所以依舊不能趨吉避凶。這些因果報應，我們不但在古德記載裡看到很多，若我們稍加留意，在現前的社會，處處都能看得到。我們今天有幸遇到這個緣分，真正是「百千萬劫難遭遇」，若我們還不曉得把握，不知道去修福，反而造業，障礙這個因緣，罪就重了。所以遇到最殊勝的緣分，到底是好、不好，很難講，端看你用的是什麼心。你用的是善心，願意成就眾生，這是好事。若自己有想控制、佔有的意思，這個緣分就幫助你墮阿鼻地獄。這都是事實，完全在認知上的差別。

【聽經的重要】

智慧要如何培養？唯一方法是聽經。釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，沒有中斷過。他的學生當中，出家常隨眾一千二百五十五人，除此之外，不是常隨眾的人數更多了。有許多人跟著釋迦牟尼佛，捨不得離開，每天聽佛講甚深微妙法。我們這才恍然大悟，要想得真智慧，不能離開經教，要天天聽，要天天講。聽了之後，自己明白了，講給別人聽。世尊一生當中，教導我們「受持讀誦，為人演說」，這句話說了千遍萬遍，我們要很歡喜、很願意為別人解說。

現在講經的人少了，我們利用高科技的方法：網路、衛星，將佛法傳播弘揚出去。真正想入佛知見，使思想見解純正而沒有錯誤，不讀經、不聽經是決定辦不到。我學佛四十七年，多年來的經驗告訴我，唯有天天薰習，一天都不能中斷，我們在日常生活中，處事待人接物，才不會隨順煩惱；也就是不會隨順自己的意思，因為自己還是迷，沒有覺悟。

佛說我們在沒有證得阿羅漢之前，不可以相信自己的意思，自己的意思都是錯誤的，是凡夫知見，是輪迴知見。隨順自己的意思，決定造輪迴業，佛講的是真話。所以沒有開悟之前，要隨順佛的教誨，但倘若對經教不熟悉，不能深入，就做不到。到自己煩惱斷了，最低限度是見思煩惱斷了，一切執著放下了，證到阿羅漢果，阿羅漢稱為正覺，也就是思想見解不會錯了，這才能相信自己的意思。菩薩比阿羅漢高，是正等正覺，也就是塵沙煩惱斷了，分別也沒有了；佛是最圓滿的，妄想、無明都沒有了，稱為無上正等正覺。

我們見思煩惱統統具足，在日常生活當中，還是是非人我、貪瞋痴慢、自私自利，這是輪迴心，所造作的就是輪迴業。輪迴心、輪迴業遇到佛法，往往就會障礙佛法，不但現代如是，古代亦不例外。但是古人比現在人好，因為他們一般都受過道德的薰陶，還有道義的觀念。現在倫理道德沒有了，你跟他講倫理道德，他不但不能接受，還排斥。他認為自私自利是對的，損人利己是對的，他在這裡面可以得利益。他不知道眼前得一點小利，轉眼之間就墮落阿鼻地獄，這就是佛法所講的愚痴，沒有智慧，才會做這種傻事情。

覺悟的人決定沒有自私自利的念頭，決定沒有想控制、佔有一切人事物的念頭與行為。因為他真正明瞭「三心不可得」，「萬法皆空，因果不空」，所以他不會起一個惡念，不會有錯誤的行為，起心動念、所作所為都與法性相應，這是佛法裡講的「稱性」。稱性就是佛知佛見，稱性就是佛言佛行，成就無量無邊的功德。以此功德莊嚴法界、莊嚴眾生，這稱作諸佛菩薩。

凡夫是利益眾生的事情不肯做，念念想自己的利益，第一個念頭就是自己得利益，保護自己。而佛菩薩只要能利益眾生，犧牲自己也歡喜、樂意。犧牲自己的生命都在所不惜，何況身外之物？只要能令眾生得真實利益，哪有不發大歡喜心的，這是佛與凡夫不同之處。我們學佛一定要真幹，若遇到真正利益眾生之事，還要想一想對自己有沒有好處？值不值得做？有這個念頭就是迷惑。為何會有此現象？第一是自己善根福德不夠。第二是外緣不足，外緣就是聽經聞法的機會太少。若是常常有人講給你聽，久而久之，不知不覺就薰習成種。這是佛種，佛種就是覺悟的種子。這個種子多了，就產生力量，你遇到機會就能掌握，你決定就不會捨棄。

我年歲這麼大了，還要天天講經，都是為了眾生；若是為我自己，我可以退休了。古書上記載：七十致仕，致仕就是現在講的退休，告老還鄉。我也可以退休，找個清淨的環境去念佛求往生，還需要勞碌奔波嗎？為的就是這些經教沒人講，若有人講，我絕對不會再講了。沒有人講，那就不得不講，這是犧牲自己，幫助別人。

諸佛菩薩捨己為人就是講經說法，佛菩薩為我們示現，無論在家、出家，都是萬緣放下，一無所有，清淨無為，幫助眾生的是教法。在此娑婆世界，眾生的耳根最利，所以講經說法是第一手段；其次，再身體力行，做一個好榜樣給社會大眾看，如此而已。真正佛弟子，無論在家、出家要學佛，出家要學高僧，在家要學高士，這些高僧、高士都是諸佛菩薩應化到世間，為我們做出最佳的榜樣、模範。我們要明瞭，要認真努力來學習，成就自己無量無邊的功德。

教育是解決災難的根本之道　　　　　　　

(990428早餐)

現代社會很不安定，其根源何在？思想見解的錯誤，這是真正動亂不安的根源。若大家沒有正知正見，此現象必定會產生。正知正見，一定要靠教育。生而正知正見，真是千萬人中難得有一人，佛法講這都是佛菩薩應化世間，不是凡夫。凡夫無量劫來，受煩惱習氣的薰習，產生了錯覺，這是必然的現象，所以，一定要靠教學。中國古代有家教、有學校教育，學校教育就是私塾教育。《禮記》裡，「曲禮篇」、「內則篇」講得很詳細。教育一定要從少年開始奠定基礎，培養辨別真妄、邪正、是非、禍福的能力，有此能力，一生決定能夠建功立業，立於不敗之地。

中國自古以來，是最重視教育的民族。家庭教育、學校教育、社會教育，融成一個整體的教育，社會當然是安定、繁榮、興旺，國家必定強盛，世界一定和平。唯有真誠的愛心，良好的教育，才能夠救自己，救家庭、救社會、救世界。今日社會之動亂，是經濟帶來的災難，每個人急於牟利，都往錢眼裡鑽。前清銅錢當中有個洞叫錢眼，其形象是個枷，這是刑具。做成這種方式，就是提醒你錢不是好東西，鑽到裡面去，就戴上枷鎖，就是犯罪。中國古人所做的一切，都含有很深的教育意義。今天使用的是鈔票，鈔票是最骯髒的東西，多少人的手摸過，帶有很多細菌。不了解這些事實真相，拼命往錢眼裡鑽。

夫妻二人都去工作賺錢，兒女得不到父母的愛，心裡就會反常，這是沒有家庭教育的後果。家庭教育被電視取而代之，而電視的內容，有利於孩子身心健康的很少，幾乎都是殺盜淫妄，教人自私自利、損人利己。小孩天天在家看電視，這個印象多深刻，他以為這些是正常的，以為做人就應該如此。學校教育沒有倫理道德，社會上所看到的，幾乎就是電視上所演的。人生活在這種環境中，縱有善根也會變壞，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，幾個人能夠不受環境的誘惑、影響？這是社會動亂的根源。對治的方法，從根本下手，就是家庭、學校、社會教育，要融合成一個整體，才能挽救社會，幫助一切眾生覺醒，回頭是岸，問題才能解決。

今天全世界的動亂，武力決定不能解決，武力只有加深族群之間的仇恨，這種仇恨難以消除。滅絕一個族群，消滅一個國家，用現在高科技的武器，容易做到。但是果真消滅了嗎？沒有。這些冤魂死了以後，就到你的國家來投胎，做你的兒孫，將來再來報復你。在中國清朝歷史，明文記載著一段公案。清朝在早年開國之初，憑著自己武力將葉赫氏消滅了。葉赫氏酋長臨死時發誓，「我們族裡將來就剩一個女人，也要報仇，也要把你消滅」。清朝末年亡國就在慈禧太后，她是葉赫氏女子。清朝宮廷裡，祖宗的規約中，「葉赫氏的女子，決定不能進宮」，年代久了，大家就疏忽了。所以慈禧進宮時，當時有人提起這樁事情，但咸豐皇帝不理會，最後國家亡在她的手上，她是來報仇的。所以武力不能解決問題，冤冤相報沒完沒了。一切眾生都不可以侮辱，都不可以欺負，《楞嚴經》云：「人死為羊，羊死為人」，你今天是人，勢力大，宰了羊來吃；來世你變成羊，牠變成人，也來宰你，冤冤相報沒完沒了。

解決問題要用真正的愛心，真誠的關懷，無私的幫助，感化人心。一切有情眾生都有良心，在佛門裡有許多公案，高僧大德馴服獅子、虎豹猛獸；連這些猛獸都能感化，哪有不能感化人的道理。不能感化，是沒有達到精誠，所謂是「精誠所至，金石為開」。我們不懂此理，不曉得向內反省，沒有付出愛心，所以只會把問題愈搞愈糟，愈不能收拾。這是疏忽教育的罪過，忽略教育的果報。我們從歷史上來觀察，災難、天災人禍的演變，愈演愈烈，一次比一次殘酷，一次比一次破壞力增長，這就是冤冤相報，大規模的屠殺，到最後世界同歸於盡。這是人類的智慧，和科技發展所造成的結果。

中國古聖先賢確實有智慧，看得深、看得廣、看得遠，所以極力提倡教育，將教育列在人生最重要的首位。人可以沒有吃的，可以沒有穿的，不能沒有教學。《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎？」「學」是人生第一樁大事，所謂是「活到老，學到老，學不了。」生命就在學習當中，一世學不了，生生世世都學不了。佛法說得更圓滿、說得更好，從初發心到如來地，無量劫的修學才達到究竟圓滿。圓滿之後，就能服務一切眾生，幫助一切眾生。由此可知，「學」的目的就是為服務社會，服務大眾。從小往外擴大，服務家庭，服務宗族，服務鄉黨，服務國家，服務一切眾生，要是沒有良好的學養，服務就不圓滿；甚至於服務是在造罪業，給社會、國家、世界帶來災難。真正有道德、有學問、有良心之人，決定不會去發展新武器。菩薩戒裡，造作這些殺害眾生工具的人，都犯殺戒。造打獵的工具都犯殺戒，何況造的武器能殺害很多人，此罪大矣！你雖然沒有去殺人，但你製造的這些武器，將來殺害很多人，你要負責任，這個果報不堪設想。

今天要想社會安定、繁榮、興旺，一切眾生能過幸福美滿的生活，還是要靠教育。教育的目標，第一是明瞭人與人的關係，第二是明瞭人與自然環境的關係，第三是明瞭人與天地鬼神的關係。佛法教育也有三個目標，第一是「斷惡修善」，第二是「轉迷為悟」，最後是「轉凡成聖」。所以家庭、學校、社會教育，不能脫離這個理念，一切眾生的劫難可以化解，社會可以恢復安定和平。今天我們認識、明白了，就要從自己努力做起，全心全力的幫助有緣的眾生。何謂有緣？能聽得進去、能接受的，我們全心全力幫助他。聽不進去、不能接受的，那就沒法子了，這是佛法常講的「佛不度無緣之人」，意思就在此地。

四、倡孝道師道

九九年在雪梨松柏高齡中心談話　　　　　　　

(990429早餐)

尊敬的父老兄弟們：

今天是雪梨舉行一九九九年國際敬老節。淨空有緣參加盛會，感到非常榮幸。「敬老尊賢，孝親尊師」，是中華民族的美德；在古老的中國，從歷史追溯，至少有三千年以上的歷史。中國古老的祖先們，代代相傳，以這個理念教導下一代。孔子，創建了私人教學的典範。而國家正式制定教學的政策，也可以追溯到夏商周三代。

古代教學的目的有三點：第一、是教導我們明瞭人與人的關係；怎麼樣做人，怎樣與大眾相處，稱為倫理教育，古人將人倫分為五類。從最小的範圍—「夫婦」，夫婦同居一室。室外是家，家有「父子」、「兄弟」。家外是社會，社會有「朋友」，有「君臣」；君臣就是現在所說的領導與被領導。我們明白這些關係，這些關係中，有血緣的關係稱為天倫，有道義的關係稱為人倫。「父子有親」，是血緣的關係，是天倫的關係。「朋友有信，君臣有義」，這是建立在道義的人倫關係。所以人與人相處，自然相親相愛，相敬相重，互相照顧，互助合作。無量壽云：「世間人民，父子兄弟夫婦親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜」之明訓。人是一個社會動物，不能脫離社會人群單獨生活的，尤其是與不同的族群在一起共同生活，自古以來就如是，到今天依舊不例外。所以多元文化是天然的不是人為的。能夠適應多元文化，就是健康的。違背多元文化，這個人心理跟生理都生病了。

第二、是教人明瞭人與自然環境的關係。我們的生活仰賴大自然的供應，衣食住行都離不開自然環境。所以如何跟自然環境相處，於是才有「仁民愛物」的教育。什麼叫「仁民」？就是「己所不欲，勿施於人」。對待別人要常常想到自己，別人用這樣心態對待我，我能不能接受。如果不能接受，我就不可以用這種心態對待別人。這才是真誠大愛。不但愛一切人還要愛一切物，這是對自然環境的愛心。

第三、更向上提升，教我們了解人與天地鬼神的關係。世間許多宗教學者，敬仰上帝。中國這個民族，自古以來，就崇尚祭祀天地鬼神。在佛教裡，佛陀教導我們，每年初一，這是一年開始的第一天。佛弟子第一樁事情做的是什麼呢？「供天」，要做這一堂佛事，就是對上帝的尊敬，以最真誠的心，奉獻給上帝。

中國古代教育的內容，一直延續到清朝末年。這種教育理念都沒改變。而教育的根基則是建立在孝道的基礎上，「孝親尊師」。孝親最重養老。孝養父母，是做兒女的天職。但是現代教育，與中國古時教育的理念完全不相同。現代的年輕人對於孝敬非常淡薄，這個不能怪他。如果我們怪他，那就錯了。怪誰呢？怪我們自己沒有教他，沒有作出好榜樣給他看。世尊在《無量壽經》上講：「先人不善，無有語者，殊無怪也。」上一輩沒有把他教好，你怎麼可以怪他呢？不能把這個責任推卸給下一代。

我生在這一代還算是很僥倖，沾到一點教化的邊緣，對於這些道理懂得一點。不幸的是，我生在戰亂憂患的年代。我從十四歲離開家庭，這麼多年來很少跟父母有過短時相聚。所以對於父母養育之恩，念念在懷，時時想到古聖前賢與佛祖的教誨。佛經云，「一切男子是我父，一切女人是我母。」我們看看佛菩薩的胸懷。范仲淹說：「老吾老，以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。這都是慈悲博愛精神的落實。所以我上一次經過雪梨，聽說此地松柏高齡中心要建一個養老院，我就非常歡喜；我願意全心全力來協助它。事後也有很多人來告訴我，說這邊這些狀況不是那麼樣理想，法師你不要受騙。假使每一個人都存這個心，天下的善事就沒有人去做了，誰還敢去做？正如同這世間有許許多多的災難，大家都不敢去救災，為什麼呢？怕救濟的錢到不了災民的手上，活活的看到許多災民餓死凍死。這是感情用事，不是真正的慈悲。真實的慈悲，縱然我們以善心出錢出力被人騙了，佛說我們的功德仍是圓滿的。《楞嚴經》上佛說：「發意圓成，圓滿功德」。為善修福的人來生生天作佛，那些偷竊救濟財物而害人凍餓的人，來生必墮阿鼻地獄。他們墮阿鼻地獄不是我們存心陷害他墮地獄的，你如果是存心要害人，要把他送到地獄去，我捐些錢讓他去貪污，那你就做惡事了。你不是存這個心！大乘佛法結罪是論心不論事。

我們明白這個道理，就放心大膽去做慈善事業。我是一顆純善的心，是真誠的愛心。看到年老的人，就跟看到自己父母一樣。今天有人發心建老人院，有這麼多人來照顧老人，替我照顧，我已經是求之不得，感恩之至，怎能不盡心盡力來做好這一樁事呢？不是說幫助他做，這事本來就是我自己分內的事。我們人人能存這個心，人人能作如是想，世間的老人有福了。我們自己也會老，我們能夠尊敬老人，愛老人，照顧老人，養老人，將來自己得的果報自然殊勝。如果我們畏首畏尾，不敢去做，到你老的時候沒有人照顧。那個時候自己感受痛苦，後悔莫及。

世出世間法最寶貴的，就是你存這一點真誠的心，這個心太可貴了。財力不可貴，那是身外物無所謂的，這一念真心可貴，一念信心可貴。信誰？信自己。所以我們看得很清楚，看得很明白。具足自信心的人很少，所以世法跟佛法的修學都很難成就。沒有自信心，要相信別人，太難了。蕅益大師在《彌陀要解》裡給我們講「信」，第一是相信自己，第二信佛。這個道理很深，我們要仔細地去思惟，去體會，去修學。

世間縱然有災難，有信心的人得救。所以我們今天做這一樁好事，決定沒有畏首畏尾。決定不會受周邊境界的動搖。這一樁事做得成功很好，做不成功也好。總之，我們這一點真誠的心，上帝知道，神明知道，佛菩薩知道。所以我們在新加坡，也正在籌備建一個「彌陀村」，對象是幫助年老人，大家在一起過一個最有意義、最幸福、最有希望、最美滿的晚年。我對於養老的福利非常關心、非常留意。在世界許多國家地區，凡是我到的地方，我一定要去參觀老人福利事業。而這個事業，澳洲確實是做得最好，可是也使人遺憾的是精神生活缺乏。所以我希望松柏高齡中心，除了對老人物質生活照料之外，一定要提升精神生活，使他們真正度過一生中最幸福、最美滿的晚年。中國人常說：少年是培福，中年為社會、為大眾造福，晚年是享福。所以我們希望這個高齡中心是老人晚年享福的一個設施。如果做不到讓老人享福，我們就有罪過。所以我要求新加坡的彌陀村，所有工作人員要把住在彌陀村裡的老人，都看作是自己父母一樣孝順，都看作佛菩薩一樣尊敬，我們才是佛陀的學生，才是真正佛弟子。盡心盡力為老人服務。在老人院裡面，為老人講經說法，為老人提供一切文化娛樂的節目。這些娛樂節目，必須遵守孔夫子：「思無邪」的原則。讓老人每天在這裡，都能接受到古聖前賢和佛菩薩的正知正見。

我曾經說過，老人院是最有希望的工程。因為他們要在這個地方做一個轉換，怎麼轉換呢？「轉凡成聖」。像一般宗教徒一樣，這是他們生天的預備處，他們在此地準備生天，在此地準備往生不退作佛，你說這個工程多殊勝？還有哪個工程比這個更有希望？還有哪個工程比這個更殊勝？我們能對一切老人孝順，對一切老人像對一切佛菩薩一樣的尊敬，像對上帝那麼樣的尊敬。佛經告訴我們，孝敬是性德，這是性德自然的流露。性德能夠流露，這個人就是佛，就是菩薩。佛菩薩到哪裡修？在老人院裡修行就成佛了，就成菩薩了。在這裡行菩薩道，修菩薩行。

今天，非常希有難逢，淨空有緣應邀參與這一勝會。大家要我講幾句話，我以此勉勵我們與會所有的女士先生們，我們要同發大心，要以大愛來愛護社會，愛護一切眾生。將世間照顧老人，幫助老人這樁大事，全心全力去做好，這樣才不辜負雪梨九九年國際敬老節的用意了。淨空願與大家共同勉勵，共同努力做好這一樁好事。謝謝大家，阿彌陀佛。

五、談習講方式

弘法人才首重德行　　　　　　　

(990329早餐)

達拉斯召開「美國淨宗護法會議」，有意邀請中國法師到美國各地講經弘法，這是很好的構想，也是真正的好事。現代弘法人才非常缺乏，人才的培養需要精心照顧，長時間才能培育成就。而人才最重要、最根本的是德行，若沒有德行只有才華，不但不能成事，而且造業，於自、於他、於教都沒有好處。人才的培養不難，德行的培養就難了，現代社會與古代不同，名聞利養、五欲六塵的誘惑，比古代增長百倍、千倍都不止。古人在那種環境之下，很少的誘惑，他都會很謹慎的去防範，唯恐退轉。生在現代社會，若避免不了物欲的誘惑，必定退墮，必定造業，那就是古人常講：「袈裟之下失人身」，是非常可憐可悲之事。

品德的修養，在現今社會要靠自己。過去，父母、老師能幫忙，可以做增上緣。現代社會提倡民主、自由、開放，兒女不聽父母教誨，學生不接受老師勸告，所以在這種環境之下，不靠自己就一無所成。靠自己就是自己要覺悟，「三皈」要念念不忘，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，念念與覺正淨相應，念念離迷邪染，這才有救。這是諸位同學們要深深警惕的。

「德行」的含義，「行」是行為，包括思想、見解、言語，以及身體的造作，通稱為「三業行為」。「德」是性德，自性本具的德能。與性德相應，這種行為稱作「德行」。何謂性德？「一念自性」是性德，《彌陀經》上講的「一心不亂」是性德；由此可知，「一」是多麼重要！古大德曾說：「識得一，萬事畢。」「一」就是真心、自性、真如。一不是數量，落在數量上不是性德。

實際上，自性、性德是無法以言語表達的，我在講經時曾經介紹「四不可說」，這是天台家的說法，這種說法是根據《大涅槃經》裡的「六種不可說」。不可說就是不可思議，不得已用「一」來表示。一念、一心，就是自己的真心、本性，就是有情眾生的佛性，一切眾生的法性。二念就變質了，二念是無明，三念就是阿賴耶。所以說與一念相應，純真無妄，這種思想、見解、行為，稱作「德行」。這是法身大士的德行，我們可望而不可及。

在我們初學之人，德行的標準降到最低，就是「淨業三福」。思想、見解、言行與三福相應，這種行為稱為「德行」。三福，第一：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，慈心不殺是五戒。與孝親、尊師、受持五戒十善相應，這種行就是德行。第二：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這十一句是我們現在修學德行的標準。若不以此為基礎，修學任何法門都不能成就，念佛也不能往生。佛在三福後面總結，此三條是十方三世一切諸佛「淨業正因」，修學有無結果、成就，關鍵在此地。換句話說，一切大小乘經千言萬語，世尊四十九年所說，無非是這三條的詮釋，為我們詳加解釋而已。

學講經的方法、技術不難，一個月的時間足矣；根性鈍一點之人，三個月也足夠。我們培訓班在講經技術方面收到效果，德行方面一定要靠同學們自覺，自己認真努力，要發心作師作範，「學為人師，行為世範」。要發此大心，立如是大志，我們這一生才能度自己，才能幫助別人。

要邀請法師到國外弘法利生，德行為第一考量，其次才是學術，這對我們才有真正利益。在此地一起共修的同學，為了將來到世界各地弘法利生，一定要砥礪自己的品德，如理如法的修學，不辜負海內外許多護法大德們的期望，成就自利利他的功德，這一點非常重要。所以要邀請法師，只要他的思想、言語、行為能與三福相應，就可以禮請，要特別著重這一點。

我希望達拉斯佛七、佛學講座是每個月舉行一次，不能中斷。怕我們的體力、精神比不上古人，不能像古人那樣精進，所以我們舉辦一星期，休息一星期。一個月當中有一次佛七、一次佛學講座，這才像個道場。

若不願意幫助一切社會大眾，自己要做個老修行，這是小乘人，利益眾生的意願不強，只希望自己成就，也行！那必須找一個深山建小茅篷，自己修行。這是大乘心與小乘心不同之處，但是都值得讚歎。大乘菩薩能夠捨己為人，犧牲自己，成就別人。大慈菩薩讚歎，你這一生當中真正幫助兩個人往生成佛，就比自己修行精進。因為世出世間最殊勝、最大的福報，是幫助人作佛。一尊佛成佛之後度的許多眾生，與你有關係，是你幫助他成佛的，等於說都是你度的。你能幫助十幾個人往生，你的福報就無量無邊，你決定得生淨土。只要你臨命終時，心不顛倒，神志清楚，念佛的功夫差一點也不要緊，這些人也會同阿彌陀佛一起來接引你。因為他們知恩報恩，想到自己能到極樂世界，是你的幫助，不會忘記恩人。人同此心，心同此理，我們要曉得。

所以發大乘心，發大乘願，修大乘行，一切諸佛菩薩無不讚歎。《楞嚴經》上，釋迦牟尼佛責備小乘、呵斥小乘，一定要懂這個意思。大乘心可貴，即刻得到一切諸佛的護念，龍天善神的擁護；而小乘得感應不容易，這是佛在經上告訴我們的。尤其在《法華經》上，佛明白開示，末法時期，大乘契機，小乘不契機。我們現在深深體會到。古代社會是封閉、保守的，所以小乘契機；現在社會是自由、開放的，此時宣傳保守的修學法，一般人很難接受，所以大乘契機。

弘法首重品德　　　　　　　

(990414早餐)

談到弘法，講經技巧固然重要，但更重要的是品德的修養。若沒有德行，縱然說得天花亂墜，也無濟於事，依舊是自欺欺人，造作惡業，最後還是墮落。所以一定要重視品德的修養，真正放下名聞利養，捨棄五欲六塵，在境緣當中做到不起心、不動念，這才是真正的如來弟子，才能肩負起自利利他、弘法的使命。

德行的培養，最基本的就是《觀經》講的「三福」。三福第一條，包括了五戒十善，這是根本。有德行才能得到諸佛護念，龍天善神擁護。若是破戒，心地不善，經講得再好，法緣再殊勝，周圍都是妖魔鬼怪，最後必定失敗。《楞嚴經》講，心邪、行邪，魔就得其便，與魔志同道合，魔就附身。你也能言善道，甚至於也有不少小神通，很能誘惑人。跟魔結合，依舊脫離不了感情，魔不是聖人，感情結合的時間久了會厭倦；到了厭倦時，魔就會離開，你的能力全部喪失，必遭王難。王難就是犯法要受法律制裁，要受輿論制裁。

《楞嚴經》講，五十一種陰魔(「色、受、想、行、識」是五陰，每一陰裡有十種，共五十種陰魔)，每一種都無量無邊。在現前社會，我們看得太清楚、太明白了。展開佛經，就像是講我們現前的事實。我們接觸外面的境界，都是魔境，所以在這種環境裡，要站穩腳跟，修行證果，實在不容易。

所以，古大德建道場，都在深山人跡罕到之處，目的是避免外緣的干擾。初學之人心還不定，定力不夠，接觸外面境界，總免不了受影響，所以道場離村莊都有一段距離，這是經上講的「阿蘭若」，修行人所居住的地方。凡夫一定受環境影響，「心隨境轉」，所以要選擇好環境；若自己有功夫，「境隨心轉」，就無所謂了。所以古德對於初學善於保護，用心非常周到。可是現今社會，科技資訊發達，交通便捷，想找一個真正清淨修行的道場很難。

我們從事於社會教育工作，一定要明瞭，出家學佛在社會上扮演何種角色。穿上這身衣服，人家稱你為法師，「師」是群眾的表率，人民的模範。我們講經弘法，主題是「學為人師，行為世範」，自己要常常想，我的起心動念、言語造作，能否給社會大眾做好樣子、好模範；若不能，就決定不能做、不能想、不能說。這八個字是北京師範大學教授們共同擬訂的。這八個字就是「大方廣佛華嚴經」；《華嚴經》上每位善知識，皆為眾生作師作範。

在現前時代，沒有人會約束你，唯有自己約束自己。現在人不接受約束，所以父母不能教導兒女，老師不能教導學生。隨著自己的妄想、執著去行事，豈有不造罪業之理！造罪業，怎能免得了苦難？大家都造罪業，感得共業；全世界的災難，是多數人的共業。學佛之人明瞭，共業中有別業，別業中有共業。這不僅是學佛人要省思的，許多宗教家也都有很深的覺悟。雖然彼此信仰、弘揚的宗教不同，我們都有此認知，要如何自己做好，才能減輕世間的劫難。我自己做不好，就帶給一切眾生痛苦；自己做好了，就減少眾生一分苦難，這是事實。「牽一法而動全身」，虛空法界是全身，牽一法就是動個念頭，科學家講波動的現象。一個念頭就是一個波動，這個波動剎那之間就周遍法界。

真正學習《無量壽經》之人，警覺性應當比一般人都高。經上說，西方極樂世界的人數無法計算，極樂世界之廣大也無法測量。十方世界往生到極樂世界的人，本能都恢復了，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，盡虛空、遍法界眾生的起心動念、言語造作，他們都清楚、明瞭。所以不僅是儒家所謂的「十目所視，十手所指」。不要以為自己動個惡念，做個壞事，沒有人知道，可以瞞人。說老實話，只能瞞愚痴之人，連世間聰明智慧之人，都瞞不了，何況是天地鬼神、諸佛菩薩！能有這種警惕，自然會約束自己，心行才會正。心行正，縱然有大劫難、有共業，自己不能避免，也無所謂，決定有好地方去。我們捨棄污穢的世間，一般宗教講的升天堂，佛教講的往生極樂世界，就更殊勝了。所以，前途是無限的光明，這都在我們一念之間。

我們有緣分遇到這個機會，只要能掌握這個機會，我們的生活就愈來愈幸福、自在，生活空間愈來愈大。這不是幻想，這是事實，只要如理如法修學，這一生中決定得到，端在自己，不在別人。所以自己要懂得檢點，約束自己，起心動念、言語造作，不違背佛的教誨，認真努力去學習，這樣才不辜負佛菩薩，不辜負自己。能得人身，能遇佛法，此緣分非常希有，為何不學好？面前兩條路，一是天堂，一是地獄，為何不走天堂，偏要走地獄？希望我們共同勉勵。

講經祕訣與修行方法　　　　　　　

(990425早餐)

講經要注意儀態，《內典講座之研究》所要求的條件，一定要做到，有缺點要不斷改進。在錄影室講經，與現場講經不一樣，目光注視攝影機的鏡頭，就是注視收聽的大眾。但也必須常常要顧及到現場，雖然顧到全場，目光最好也能保持中正，才顯得格外莊重。頭一定要抬起來，所以講稿要熟悉，若不熟常低頭看講稿，這給聽眾不好的印象。最好同學們能在一起研究討論，察覺自己的毛病難，看別人的毛病就容易，所以互相研究討論能幫助自己進步。

現在大家練講都是採取《無量壽經》，這是一樁好事情。世尊告訴我們，將來佛法滅盡，《無量壽經》還留在世間一百年。實際上，這就是說末法時期的眾生，唯有依本經、淨土法門能夠成就，能幫助眾生脫離生死輪迴，往生淨土，一生成佛；除此之外，沒有第二個法門。淨土宗的典籍「五經一論」，這是必修的功課。若還有能力、時間，也應當要多看古今大德會集淨宗的註疏。像蕅益大師編輯的《淨土十要》，和現代毛凌雲居士編的《淨土叢書》，內容蒐集得相當豐富，分量也很大，值得專修淨業的同修，做為很好的參考資料。

要成就決定是一門深入，一門深入不是指一生專門讀一部經；專讀一部經是修定，修定的目的是開慧。可是現在人修定，說老實話，不能開慧。古人修定能開慧，現在人修定不能開慧，原因是分別、執著沒放下。古人能放下，現在人放不下，所以就不可能開慧。那要如何幫助自己開慧？廣學博覽是一種方法，能做為開慧的增上緣。廣學博覽會集在自己主修的這一部經上，還是一門深入。《華嚴經》上講，「一即是多，多即是一，一多不二」，自己依舊專修一門，專弘一門，一門就是一切門，一經就是一切經。當然這不是我們現前能做到的，可是我們要明白此理，把心定下來，專攻一門。涉獵的範圍，與這一門相關的先閱讀，能幫助你解得更深、更廣，也幫助你宣揚此經。所以初下手，「五經一論」都要看，對於淨宗的修學，才能逐漸拓開心量。但那僅作為助修而已，主修仍是一部。若選《無量壽經》為主修，其餘五種就是助修；若《普賢行願品》為主修，其餘五種就是助修。

過去弘一法師教導知識分子，學佛從《華嚴疏鈔》入門。《華嚴疏鈔》用現在話來說，就是佛學概論。不論修學任何一種學科，都要從概論學起，首先了解全貌，然後在其中專攻某一部門。但現代人的根性，和古人相差很遠，也沒有足夠的時間與精力。一部《疏鈔》的分量很大，要熟讀、研學，不是短時間能做到的。

所以，清涼大師將《四十華嚴》最後一卷別行流通，即《普賢菩薩行願品》，這是《華嚴經》的綱要、總結。既然是《華嚴》的總結，若對於《華嚴》完全不了解，如何能總結？對於「十大願王」，若不讀全經，如何能了解！我們現在沒有讀全經，這一點粗淺的常識，只是從古來大德們的註解裡看到的。

而《華嚴》對我們的確有好處，有真實利益。西方極樂世界人人都學《華嚴》，西方極樂世界是普賢菩薩的世界，凡是往生極樂世界之人，個個都是普賢菩薩。《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，就說明了西方極樂世界的人都修普賢行。普賢行與其他的菩薩行有何不同？普賢菩薩念念是盡虛空、遍法界，念念為虛空法界一切眾生服務。其餘大乘菩薩服務的對象是一個大千世界、十個大千世界、或一百個大千世界，沒有到盡虛空、遍法界。這是普賢菩薩跟一般大乘菩薩不同之處。

不論是大乘佛法，或小乘佛法，有我、我所就不得其門而入；佛法雖然廣大，但入不了門。不能入門的原因是自己有障礙，此障礙就是「我執、法執」。入門就是見性，見性就是見法界，也就是明瞭宇宙人生的真相。宇宙人生的真相就在面前，你不能了解，原因就是「我執、法執」這兩種障礙，使你無法契入，無法了解。你若想入佛境界，想明心見性，此障礙不除就做不到。

佛家的八萬四千法門，無量法門，都是去障礙的法門。我們今天採取「持名念佛」的方法，但是念佛的人很多，真正將障礙去除而功夫得力的人很少。最重要的原因，是對於佛號的真實義，了解不夠透徹。第二個因素，煩惱起現行時，佛號提不起來。這就是對於佛號不夠熟悉，還是相當生疏。古德說，念佛人要功夫得力，一定要把生處轉變成熟處，熟處轉變成生處。妄想習氣是熟處，佛號很生疏，所以念頭一起都是煩惱。這就是教我們把生熟換一換，在一切時、一切處，心裡一起念就是阿彌陀佛，把佛號變熟，把煩惱習氣變生疏，功夫就會得力。

所以下手之處，分別、執著要捨棄。我常勸同修，要捨棄對世間一切人事物控制的念頭。控制的念頭，是與生俱來的煩惱，是無量劫來的習氣，總是想管別人。更嚴重的是佔有，據為己有，這是生死輪迴的根本，這些念頭要捨棄、要放下。諸佛菩薩示現在世間，絕對沒有控制、佔有的念頭，只有犧牲奉獻。犧牲也是隨順凡夫而說，佛菩薩為一切眾生服務，任勞任怨，決定沒有自己。佛菩薩跟凡夫的差別就在此地。

大家要細心去體會，認真學習，這一生就不至於空過。真正向佛菩薩學習，這叫學佛。自己修學有心得，講經才有味道。沒有契入境界，講得再好，沒有餘味。因為講的都是別人的，不是從自己自性領悟中流露出來的。從自性領悟中流露出來的還是淺，完全從自性自然流露的就深了，這都在自己平時用功。

以後你們回到自己的道場，應當是每天至少要講經一個半小時，最好能講兩個小時，不能間斷；每天念佛至少八小時，這一天就沒有空過。你只要發這個心，自然得一切諸佛如來加持，不怕沒有智慧，問題就在自己肯不肯發心。喜歡講，講十年、二十年，哪有不成就之理！講經也是修三昧的一種方法，「言說三昧」。希望同學們都能夠認真努力，自己勉勵自己。

六、諭在家善信(三)

掌握機會　成就道業　　　　　　　

(990408早餐)

【福由心造】

中外古今，沒有人不希求福報。福從哪裡來？中國俗話常說：「福由心造。」若不從心地上求，決定得不到福報。這些道理，儒家、佛家講得很多，古今中外的聖哲也都明白，也以此教導大眾。而現在，希求福報的人更多，但往往是不擇手段，掠奪別人之所有，做一些損人利己之事。掠奪別人的財富歸為己有，其實這些財富原本是自己命裡注定擁有的，所謂是「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，強求到的還是命裡所有的，命裡沒有的強求也求不到。所以古人講：「君子樂得作君子，小人冤枉作小人。」道理透徹了，才知道「一飲一啄，莫非前定」，人心就定了，定了就生智慧，就得自在、安樂。

【存菩薩心、行菩薩道】

佛法對於事實真相說得很透徹。一切為眾生，連生活都是為眾生，吃飯也是為眾生。因為吃飯養這個生命，這個生命是替眾生服務的，所以吃飯就是為眾生。為眾生的就是佛菩薩、聖賢人，為自己的是凡夫，這個道理要參透。這個身體在世間，雖然不長，短短幾十年，一定要利用它為一切眾生造福，為續佛慧命、正法常住，這就是存菩薩心、行菩薩道。雖然沒有受過菩薩戒，甚至於也沒有受過三皈依，但是他是真正的菩薩，決定得生淨土。皈依、受戒是形式，形式不重要，雖沒有形式，但有實質，實質超過形式。

能存菩薩心、行菩薩道，必然得一切諸佛護念，龍天善神幫助。諸佛之所以護念，龍天之所以幫助，是為幫助眾生，因為你幫助眾生，與諸佛菩薩、龍天善神志同道合，你所想、所做的，正是諸佛菩薩、龍天善神所想、所做的，他怎麼會不幫助？我們今天聽到有人要做一樁好事，這件事正是我想做的，他真做了，我們立刻歡喜、樂意的主動去幫忙。發心替佛菩薩普度眾生，做佛菩薩的事業，這個人就是佛菩薩。我們今天發心了，做得不好，這是因為我們的煩惱習氣太重，也就是業障太重了。

【掌握良機】

佛菩薩慈悲，幫助我們有很好的修學環境、工作環境，這個機緣真正是千載難逢，百千萬劫難遭遇，往往我們疏忽沒重視，當面錯過，這多可惜！要知道好的機緣很不容易遇到，遇到的時間往往很短促，所以有智慧之人，遇到之後趕緊抓住，決定不放鬆，利用這個機會成就自己，利益眾生。古今中外，世出世間凡是有成就之人，仔細去觀察，都是掌握機會；凡是失敗之人，都是錯失良機。由此可知，認識良機是智慧、學問，把握良機是真正的福報。

現前的時局，每個地區都動亂不安，這是以往歷史上從未發生過的。世尊在經上講的「五濁惡世」，我們現在能意識到，而且還是濁惡到了極處。在這樣的環境下，我們還能遇到佛法，還能有一個良好的修學環境，這是無量劫修來的福報。世間許多真正想修行之人，找不到修學環境。真用功，沒有修學環境，是緣不足；有修學環境，不肯用功，是善根、福德不夠。《彌陀經》上講：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們有因緣，但是善根、福德不夠。信願的力量不強是善根不足，不肯真幹是福德不夠，這樣的人縱然遇到因緣，這一生還是空過。

往年我在台中求學，親近李炳南老居士的有幾十萬人，有幾個人成就？李老師常說，一萬人當中，真正能成就的二、三人而已。這是擺在我們面前的事實，我們要想在這一生當中成就，一定要把握機會。而且一定要認清楚，這一生不能成就，不免長劫輪迴。下次再想遇到這個機會，不是來生，不是後世，恐怕要多生多劫之後，所以大聲聞、大菩薩對於機緣非常珍惜。若我們不是常常讀經，看到佛菩薩對於機緣如此重視，說老實話，我們當面錯過，也不在意。以為這些機會常在，今天偷懶沒有關係，還有明天；今年放逸也沒有關係，還有明年。這種思想是錯誤的，這就是業障現前；不僅是業障，是魔障現前。明天還有這個機會嗎？明年還有這個機會嗎？靠不住！

民國初年，歐陽竟無先生辦「支那內學院」，也是打算長期辦下去，但是兩年就停辦了。因那時軍閥割據，戰爭頻繁，不能不解散，不能不停辦。現在世界動亂不安，好日子不多，更應該把握機會，用功努力修學。經論所說的「生死事大」、「人命無常」、「國土危脆」，這都是真實話，是高度的智慧、高度的警覺。

今天世間人對名聞利養是分秒必爭，我們也要有這種精神，分秒必爭成就道業、利益眾生。眾生有災難，眾生得不到真實利益，是我們沒有修好，責任一定要歸咎到自己，是自己愚昧無知，不能依教奉行，不肯真幹，將來前途可悲。前途在哪裡？在三惡道，不是三善道！我們要是不能把握時光、機緣，空過了，那是多麼可惜！不但是一生當中最可惜的事，可以說是無量劫來最可惜的事，再也沒有比這個更可惜了。希望同修們要有這種認知、警覺，一定要認真努力，希望在這一生當中能成就。《彌陀經》上講得很好，「若一日、若二日，至若七日，一心不亂」，利根的人一天能成就，鈍根的人七天也能成就，我們要有這種精神、毅力來幹。

七、答學佛疑問(三)

談「和」　　　　　　　

(990223早餐)

【和的重要】

《論語》曰：「禮之用，和為貴」。禮就是日常生活的規範。在日常生活中，處事待人接物，最可貴的是和。諺語云：「家和萬事興。」中國自古以來，帝王統治國家、教化百姓，就是一個「和」字。和的基礎是孝，孝表現於外就是和，不和就是不孝。中國北京的故宮，是元、明、清三代的皇宮，這三代歷時將近五百年。皇宮裡有三個最主要的建築物，一般人稱作「金鑾殿」，其實它的匾額不是寫金鑾殿。最大的殿，稱為「太和殿」；太和殿後面，稱為「中和殿」；第三是「保和殿」。大清帝國用「太和、中和、保和」來治理天下，所以能享國兩百六十多年。到了末代，家不和，導致亡國；若子孫能一直保持和睦，至今仍是大清帝國。

中國歷史上，每個開國帝王都是提倡孝道、和睦，子孫若能遵守祖宗的成法、規矩，國家就永遠不衰。反之，不遵守祖宗的成規，自家的兄弟姊妹、親戚、朋友不和，就是亡國的徵兆。只要有不和的局面產生，政權絕對維持不到五十年；若爭執得很厲害，大概十年、五年就滅亡了。家庭、國家，乃至世出世間任何團體，皆是如此。

何謂真正修道人？和就是修道，不和就無道可言。佛制定的成法、規矩，四眾弟子若遵守，佛法就久住世間，法緣殊勝，眾生有福。若出家人穿上這身衣服，在僧團之中不和，就是破壞僧團，果報在阿鼻地獄。出家人修行好，能成佛、成菩薩，成就是最高的；修得不好，墮落是最下的。出家人做個老好人，能否成就？不能成就，老好人是鄉愿，不但不能維持佛法的形象，反而糟蹋、破壞佛法的形象，此罪業無量無邊。

【古代出家的資格】

現在出家人比不上從前，從前出家談何容易！穿上出家人的衣服，帝王看到都要合掌問訊，就是尊敬你的道德、學問、德行，你是「人天師範」，言行舉止，是天上、人間的榜樣。所以，古代出家要經過皇帝考試，考試及格才頒發文憑，稱作「度牒」。考取度牒之後，你跟哪個道場、哪位法師有緣，就到那裡出家。你沒有度牒，他為你剃度是犯法的，要受國家法律的處分。

進士是國家考試最高的等級，這是普通的學術標準，相當於現在學校裡的博士學位。出家人在普通學術上拿到進士的學位，然後考佛法，再考德行，統統及格才發度牒。若是在過去那種制度之下，我們可能都沒有出家的資格。但後來，此制度被清朝順治皇帝廢棄了，印光法師在《文鈔》裡，幾次提到這個問題，都非常感慨、痛惜！順治皇帝這個作法錯了，使佛法衰敗至此，一落千丈。順治皇帝認為出家是好事，值得尊敬、提倡，不必嚴格的限制。在當時確實是好事，使程度稍微低一點之人也能出家，但是他沒有想到，三百年之後，佛教因之而毀滅，他要負責任。

【三福與六和】

佛教導我們修行，基礎是「淨業三福」與「六和敬」。淨業三福是自己修行，六和敬是與大眾相處。像蓋房子一樣，這是地基，沒有基礎，其他的就不用談了。淨業三福的第一條：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，要認真去做，這是人天福報。學佛先要把人做好，人都做不好，怎麼能成佛作祖？所以，我們今天勸人，不談高深的理論，只勸人修三皈、五戒、十善。能將三皈、五戒、十善真做到，就是現代的聖人。

「三皈依」，第一、覺而不迷，第二、正而不邪，第三、淨而不染。皈是回頭，依是依靠。我們起心動念，所作所為，與覺正淨相應，這是真皈依；不相應，就是沒有皈依、沒有回頭，還是迷、邪、染。生活行為，處事待人接物，要依五戒、十善，將五戒、十善落實到生活上，變成具體的生活行為，這是學佛。佛法是從第一福的基礎建立的，然後才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；再向上提升，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這就是佛法。

佛教我們處眾依六和敬。第一、「見和同解」，是根本。就是建立共識，大家的想法、看法一致，問題就解決了。佛有真實、究竟、圓滿的智慧，教我們「見和同解」，把自己的成見統統捨棄，這就和了。佛不是說：「我的知見正，你們都是錯誤的，都要跟著我」。佛從不牽著人鼻子走，佛是教我們把一切妄想分別執著統統放下，這是正知正見。只要自己尚有知見，都是邪知邪見。大家都沒有妄想、分別、執著，就天下太平了。

佛講經說法四十九年，佛有沒有知見？沒有。《金剛經》說，佛沒有說一句法，因為佛說的是事實真相，絕對沒有夾雜一句自己的意思在其中，所以佛是「無說而說，說而無說」。自己沒有意思，這是無說，說的全是事實真相。看眾生很多地方做錯了，告訴你「這個錯了，將來有果報」，這是講事實。所以，誰說佛說法，就是謗佛。

【境緣無好醜，好醜起於心】

唐朝的馬祖道一和尚與百丈大師，是禪宗第八代祖師，發起建叢林，提倡共修。建叢林，用現在話來說，就是發起辦佛教大學，使佛教的修學制度化，這是中國佛教的特色。《百丈清規》第一條，「叢林以無事為興旺」。沒有事才是興旺，有事就不是興旺。我們今天的麻煩，就是兩個眼睛專門看別人的過失，不曉得回光返照自己。蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心。」境是物質環境，緣是人事環境；外面所有的人、事、物，沒有善惡、好壞，好壞在自己的心。你用惡心看外面的人都是惡人，用惡心看外面的事都是壞事，所以壞是自己壞，不是外面壞。

佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，善人看一切眾生都是善人，惡人看一切眾生都是惡人。大家好好去反省，自己到底是善是惡、是凡是聖、是迷是悟。自己無量無邊的罪業、過失不知道，都反應在外面；你看到外面的情況，實際是自己心態的反應，外面確實是中立的。蕅益大師這種說法，佛在經上講得很多，佛說十法界依正莊嚴，是「唯心所現，唯識所變」。所以，佛看一切眾生都是佛，看地獄眾生也是佛，佛對地獄眾生也恭敬，也不敢輕視。普賢菩薩十願教我們要「禮敬諸佛」，對地獄眾生、妖魔鬼怪都恭敬，都念「南無」，南無是皈依、禮敬的意思。這是事實真相。

【聽經的重要】

往年，高雄的天一法師提出一個問題：「為何現在的道場如此難管理？我好心好意對待大眾，大眾卻忘恩負義？」我只告訴她一句話：「這是道場沒有道。」道是天天講經。從前讀書人天天要讀書，三日不讀書，面目全非，因為無始劫的毛病習氣統統起現行。天天聽經，是天天在壓自己的煩惱習氣；一天不聽經，毛病都出來了。釋迦牟尼佛從未帶領大眾念佛、參禪，他是天天講經說法，而修行是在個人。從前道場是「二時講經」，二時是印度的時間單位，印度將一晝夜分為六時，晝三時，夜三時，所以印度的二時，是現在的八小時。每天八小時密集的聽佛講經說法，自己逐漸就明白、開悟了。現在的道場不講經，人人都胡思亂想，道場怎麼能和睦？

現今講經法師少，補助的方法是用錄影帶、錄音帶來聽經，這是救急的方法。四眾同修都要聽經，決不能間斷，如同學校的學生上課，每天聽經兩小時，不間斷的聽上兩、三年，就會變化氣質。要是不聽經、不研教，學佛三十年、五十年，還是凡夫，天天搞是非人我，造三途罪業。我是一個凡夫，我年輕時，也是看到別人的不是，現在我看到個個都是佛菩薩。這個境界如何轉變的？四十年講經、讀經沒有中斷，這是我的經驗。我不講經時，也天天讀經，沒有一天放鬆，這可以提供給諸位做參考。所以，一定要讀經、聽經，三福、六和一定要認真去做。

禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過」，這是一句很重要的話，能幫助我們修行成就。真正修道之人，不見世間人的過失，只見自己的過失。你不見自己過，只見世間過，決定墮三途，這是百分之百肯定的。

建道場　　　　　　　

(990224早餐)

【依報隨著正報轉】

在澳洲、紐西蘭，找風景優美、山靈水秀的處所作為道場並不難，問題在於是否有真正修行之人。所謂「感應道交」，眾生有感，佛菩薩必定有應；不但有情眾生有應，無情的山河大地也供應你。這就是經上常講的，「依報隨著正報轉」，正報是指自己的心，除自己之外都是依報。我們依靠生存的環境，一切人事物、山河大地都屬於依報，乃至於諸佛菩薩，也是我們的依報。佛家講的「依正」，此概念必須要清楚、明白。

我們的心正，感應就正；心邪，感應就邪，所以說「一切法從心想生」、「一切法唯心所現」。外面環境不好、惡劣，是自己的心邪、心惡劣，決不能怪外境。如何改進我們的生活環境？要從心上去改；心正，一切法都正。所以，諸佛菩薩的生活是那麼莊嚴，我們在《華嚴經》看到毘盧遮那佛的依正莊嚴，在往生經看到阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴。由此可知，心行與阿彌陀佛不相應，念佛也不能往生，心行是往生的第一要件。

慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後，講到念佛人一百種不同的果報，第一條就是墮阿鼻地獄。對此我感到非常驚訝，就向李老師請教。李老師說：「這是一個大問題，我不對你一個人講，我在講經時提出來。」為何念佛會墮阿鼻地獄？一天到晚口念彌陀，心裡求生西方極樂世界，但言語行為是在破壞道場、破壞佛法，造的是毀滅三寶之業，所以果報在阿鼻地獄。特別是末法時期「鬥諍堅固」，出家人同住一個道場，彼此不和，互相鬥爭，雖念阿彌陀佛，將來還是一起墮阿鼻地獄，道理在此地。

念佛如何才能上品上生？心是佛心，行為是佛行，決定得生淨土。所以我常講，六十歲以上的人，什麼事情都不要過問，一心一意求生極樂世界，萬緣放下。你行善好、護法好，殺人、放火也好，什麼都好，與我都不相干。你造你的業，你受你的報；我造我的業，我有我的果報。自己要找一條出路，他往阿鼻地獄走，我也跟他去，這是愚痴。別人罵我，我尊敬他；別人毀謗我，我讚歎他。人都有長處，也都有缺點，若能專看別人的長處，天下人都是善人；若專看別人的缺點，連佛菩薩都不是好人。由此可知，是非、善惡沒有標準，端看自己的起心動念。心善，盡虛空、遍法界無有不善，你一生就過得很幸福、很美滿。

所以，不可要求別人與自己一樣。想研究一套標準的早晚課誦、佛七、三時繫念儀規，讓全世界的淨宗學會都依此模式，這是錯誤的。每個人的口味不同，不能要求全世界都跟我一樣。孔老夫子教給我們要「入境隨俗」，這個多自在！普賢菩薩說：「恆順眾生，隨喜功德」，就是教我們要順從別人，不要要求別人順從我，這是佛菩薩與凡夫不同之處。佛菩薩能尊重、順從別人，凡夫是叫別人遵從我、服從我，所以凡聖就是一念之差。

【多元文化】

何謂「多元文化」？恆順眾生就是多元文化。要聽命於一個，那就是統一文化，是一元的。譬如一個大型的聚會場面，全世界的國旗都掛在一起就很美；若全世界的國旗是一種顏色，就不美了。花園裡，百花盛開很美；若只種植一種花，就沒有欣賞價值。所以，文化根本上就是多元的。以一個身體來說，眼能見，耳能聽，這種組合就是多元的。若要統一成一元的，只要眼睛就好了，耳朵、鼻子、嘴巴都捨棄，人就不能生存了。所以，身體的每個器官都是多元文化的組合，世界也是多元文化的共同體，怎能強迫成為一元化？佛家講：「一即是多，多即是一」，一是一元，多是多元。一元是講自性，多元是講現相、作用。《華嚴經》講：「體、相、用」，體是一元，相、用是多元。這是真理、事實真相，若違背了就不吉祥，必定有凶災；你能順從，就會非常幸福美滿。

【控制與佔有】

如何能在一生中脫離三界、六道、十法界，往生極樂世界，成就圓滿佛道？必須將自己的障礙去除。我們無始劫以來，第一個障礙就是有控制別人的意念，這是大障礙。希望別人都聽自己的，此念頭就是妄想、分別、執著，這是六道生死輪迴的根本，一定要捨棄。

第二個錯誤的觀念，就是想佔有一切人事物。《般若經》上，佛講現相、作用的事實真相，《金剛經》云：「三心不可得」，就是過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你果真懂得，你就成佛了，因為你的用心與諸佛相同。若你對一切人事物還會起心動念，《金剛經》你沒懂。三心不可得，所以沒有能得、能控制的心。所想控制的、想得到的，是外面的人事物，這屬於境界，所有的境界都是因緣生法，沒有自性，「當體即空，了不可得」，所以外面一切人事物也不可得。《金剛經》在末後做了總結：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，此看法就是諸佛如來的看法，就是「佛知佛見」。《法華經》上教我們「入佛知見」，佛的知見就是「一切有為法，如夢幻泡影」。

在一切法裡沒有得失的念頭，沒有佔有、控制的念頭，就得大自在。佛家講的真解脫、大自在，就是從這裡得來的。還有患得患失，還有想控制一切人事物的念頭，這是煩惱、束縛，你就不自在。不自在不是別人給你的，是自己造成的。一切法是緣生的，緣聚緣散，明瞭這個事實真相，我們才與一切眾生、諸佛如來，結好緣，結善緣。

【建道場】

真正發心修行，真正需要一個風景優美殊勝之處做為道場，賴居士會發心供養，成就你們修道，將來作佛、作菩薩。懂得這個道理，需不需要是你們的事，我今天是交棒，我已經沒事了，什麼都不需要，我在這個世間無牽無掛、無憂無慮。你們害怕世界有大災難，我不害怕，我看原子彈爆發，就像放煙火一樣。這是我們的觀念、看法、想法不同。

我們在澳洲建道場，是為了此地的眾生，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，這就是行菩薩道，這個道場的建立就有意義。我們到此地，不是來避難、享福的，而是為了弘法利生，這是報佛恩、報父母恩，這是建道場的原因。有人問我：「法師，你的道場在哪裡？」我說：「我沒有道場，一生都是住別人的道場。」所以，我們將事實真相搞清楚、搞明白，就心安理得，就不會有妄想分別執著；離開妄想分別執著，自性的般若智慧就現前。智慧不需要學習，是自性本來具足的，你怎麼會不自在？

【學講經】

道場最重要的是講經說法，一天都不能缺少。若沒有講經說法的法師，就要自己發心，求人不如求己。講不好怎麼辦？求佛菩薩加持。我常講，我不會講經，我希望佛菩薩借我的身體來講經，我的身體免費、無條件的借給佛菩薩使用。要真正發這個心，決不為自己，一切為眾生、為佛法。

所以，一定要讀經，要聽佛法，還要自己發心學講。像美國洛杉磯的趙立本居士，聽我講經很歡喜，就發心學講。他學兩部經，《六祖壇經》和《金剛經》。他問我：「我這一生專門聽這兩部經，行不行？」「行！」他這兩部經聽了二十幾遍時，來告訴我，我說：「你再繼續聽，聽滿一百遍之後，再聽一百遍。」現在這兩部經他講得很好，並到美國各處去講，他成了專家。所以，講經方法不需要學習，熟透了就變成自己的。以講經說法幫助別人，有這種熱誠，自然得佛菩薩加持。

所謂「鐵杵磨成針，只要功夫深」，只要真正有心、真正肯幹，哪有不能成就之理！所以不要輕視自己，天下沒有不能成就之事。天下第一等難事是作佛，都能辦得到，其餘的都是小事，不足以為道，講經又有何難處？只怕自己不肯幹。所以，自己真幹，真正發心，就能成就，就能續佛慧命，自利利他。

『養老院』是最有希望的工程　　　　　　　

(990321~0325早餐)

現前由於科技醫藥發達，人的壽命延長了；佛說這是過去生中他們所修的福報。長壽者多，人口老化，這是當前社會嚴重問題。每個國家地區政府都非常關心這件事，所以普遍建設老人公寓和安老院。我們在澳洲所看到的退休村，也都是老人福利的設施。

佛法最重視「養老」，這是「淨業三福」的落實。第一條就教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以辦老人院就是實踐落實佛陀的教訓。這個教訓是整個佛法的根基，如果不在這件事上真正用功夫，念佛也不能往生，修學任何法門都得不到結果，所以養老是佛法裡的中心課題，比什麼都重要。

可是社會上有些人，認為養老院是無希望工程，老了之後就會死，不如辦孤兒院、辦學校。這個觀念是錯誤的，有沒有希望在人，不在事。新加坡政府鼓勵每個宗教社團辦養老院和孤兒院，收容社會上沒有親人照顧的這些老人與兒童。我們對這件事非常關心，我們是推動再生的教育、來生的教育，所以老人就變成有希望，而且是真實的希望。佛在楞嚴會上說明了生死的真相，那祇是因果的轉變和相續現相，生命是永恆的，凡人的色身是隨自己所造業力轉變出現的。所以老人在這個轉變中生起極大的希望。

一九八三年，我在舊金山見到一所老人公寓，這裡住有四百多位老人，而且還附設一個幼稚園，這是一位猶太人主辦的，辦得很成功。於是我就聯想到，二十一世紀的佛教道場一定是這樣的形式，啟示我對「彌陀村」的想法，住進彌陀村的就是退休的老人。他們一生當中，應當做的事都做了；現在退休了，還有多餘的時間，應當協助他們做來生轉變的大事，這是更有意義的工程。

因此我們對老人要有「宗教教育」，每天讓他有機會聽經，幫助他覺悟，每天帶領他念佛。他就會意識到，晚年的修學生活，才是他一生中最幸福的生活。中國人常講「童少年時要培福，奠定一生福德的基礎。少壯時要為社會、為人民服務，這是造福。晚年才是享福。」所以享福決定是在晚年，我們要把這個理念落實。人在晚年，漸漸老化了，如果沒有事做會打妄想，會生煩惱，這就是外國人所說的「老年是人生的墳墓」，跟中國人的想法不一樣。

所以「宗教教育」非常重要，要向他們講解六道輪迴的狀況，向他們說明十法界諸佛剎土的殊勝莊嚴，介紹西方極樂世界的歷史，阿彌陀佛因地的修學，果地上的成就，諸佛的讚歎，往生的殊勝，使他們充滿了希望，充滿了活力，幫助他們真正看破世間，放下一切，得大自在。他只要脫離六道輪迴、脫離十法界，往生到西方極樂世界就作佛了。我們的道場只要有一人念佛往生成佛，所有的投資、建設就沒有白費，所以這是一個最有希望的工程！世間什麼樣的希望也沒有這個希望殊勝。

這種「老人院」是成就諸佛菩薩的第一道場，也是二十一世紀的主要修學道場。我們帶頭做，也把這個理念、做法、成果，介紹給其他宗教。我們期望所有宗教都能著重養老，都能幫助老人往生作佛，或者是生天享天福。

大乘經說，「往生不退成佛」。我們這個世界上，任何一個人只要懂得理論、方法，如理如法的修學，沒有一個不成就的，這正是古大德所講的，「萬修萬人去」。往生作佛是最難的事，我們都能做到，生天哪有做不到的！每個宗教都有他們嚮往的天堂，我們就應當全心全力幫助他們達到生天的目的。我們願意生天堂，也要把所有的人都帶進天堂。學佛的同修期望往生西方極樂世界，也要把我們的同修都帶到極樂世界，這是大功德，無比殊勝莊嚴。總希望一切眾生在一生之中，個個作佛、作菩薩。我們這一生來到這個世間就有意義、有價值，沒有白來了。

可是這件事要落實，要做得很圓滿、很成功，一定要深入經藏。我學佛四十七年，講經四十年，對於這樁事體會深刻。古人學佛成就的多，原因就是他們對於讀誦，講解研究討論，鍥而不捨，所以奠定了堅定的信願，以堅定的信願做基礎就會有成就。世尊當年在世，為我們做了最好的榜樣—每天講經說法不中斷。同學們每天時時刻刻研究討論，與佛菩薩做朋友，時時刻刻都不離開，魔就沒有能力擾亂，道業就能成就。

今天在新加坡，我們每天講經兩小時，時間還是不夠。但是現代眾生沒有這麼大的福報，他們需要工作，需要照顧家庭，一天能來聽經兩小時，已經是很難得了。因此，我們就想到老年才是最合適的修學階段，他們的工作放下了，兒孫長成了，不再顧慮了。這時可以安心來修道，這是修道最好的時期。我們看清楚、看明白，就要全心全力幫助他、成就他。

我要求李木源居士，將來在「彌陀村」裡服務的工作人員要接受訓練，要天天聽經，要在念佛堂念佛。我們要以孝順父母的心來服務每位老人，以恭敬佛菩薩的心來恭敬每位老人，這是其他老人院所沒有的。在「彌陀村」裡面，每天有兩小時講經，二十二小時念佛。但並不是要求每個人二十四小時聽經念佛，而是要真正發心到念佛堂念佛，念累了就休息，休息好了再念。念佛堂裡，二十四小時佛號不中斷，晚上睡覺醒過來了，就到念佛堂去念佛，所以念佛堂總有人念佛，不拘人數多少。至於其他的娛樂也會安排，像民族舞蹈、表演、戲劇，每個星期都安排一場，讓老人有充分的娛樂時間，有平靜、快樂的生活，如同大家庭一樣的和樂溫馨。

我們在歷代往生傳中看到，果然如理如法的修學，有三年五載成就的；也有十年八年成就的。由此可知，退休之後，正是我們用功念佛的好時候。所以老人院是充滿了希望，決定不是無希望工程，我一定要在無希望中，幫助他們充滿希望。而且我還要把這個理念，介紹給所有的宗教，我們共同努力幫助一切眾生，提升他們的生活品質，從人道提升到天道，從凡夫提升到聖人，這是我們應該全心全力去做的。我們幫助別人提升，自己不知不覺也就同時提升了。我們幫助別人作佛，自己哪有不作佛的道理！我們幫助別人升天，我們自己怎麼會不升天！

由此可知，世出世法確實如佛所說的「無有定法」，一切吉凶禍福、善惡利害，都在一念之間。這一念能轉過來，轉惡為善，轉無希望成無窮的希望，轉人作天，轉凡成聖，都在一念之間。

佛對我們的教導都是從自性裡流露出來的，這是我們自性本具的智慧德能，而性德必須落實，落實的第一步就是養老。我們每個人都會老，我們尊敬老人，照顧老人，到自己老的時候，年輕人就會尊敬、照顧你。我們不尊敬老人，到自己老的時候，也就沒有人尊敬你，這是因果報應。佛經上講，照顧自己的父母，這個功德等於供養佛。佛常講，你家裡有兩尊活佛，就是你的父母。不孝養父母，去供養佛，佛不會接受，所以一定是從「孝親尊師」做起。

今天我們在新加坡的工作，第一是要建彌陀村養老，第二是培訓年輕的法師，第三就是聯誼各個族群宗教互相尊重，互相敬愛，互助合作，共存共榮。讓我們大家一同創造美好、繁榮、安定的社會，創造真實的世界和平，決定不能有私心。自私自利是迷惑顛倒，保全自私就是保全自己在三惡道永不得出離，因此真正覺悟的人，必定是念念為一切眾生，放棄自私的利益，這才能超越六道輪迴，超越十法界。

佛經常講：「心包太虛，量周沙界」，我們要把它兌現、落實。世間有一些作惡的人，如何能把惡人變成好人，把邪知見的人變成正知見的人，把造作罪業的人變成修福的人，你就成功了。我們以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲去對待一切人，再惡劣的眾生也會被感化，不能感化總是自己做得不夠，要反省、要改過，這是真誠當中還存有自私。在事相上，看破、放下、自在、隨緣就行了。「恆順眾生，隨喜功德」，徹底放下對一切人、事、物的控制、佔有的欲念。放棄自己的成見，這個很重要；自己想要怎樣做，那就錯了。

自己的缺點很多，自己不知道，別人看出來了，說出我們的過失，我們就要很認真的檢討，立刻改進，改過就是進步。別人給我們指出，幫助我們向上提升，我們非常感激，那是我們的恩人，我們一生都生活在「感恩」之中。我們全心全力的幫助社會，利益眾生，別人怎樣做不必去過問，心要永遠保持清淨，這個功德才是圓滿功德。我們看到許多人做好事，做完之後還有顧慮、有牽掛，這樣心就不清淨，做的是三界有漏的善果，果報在人天。清淨的福德，果報在極樂世界、在一真法界，絕對不一樣。

我們學佛的同修，出家要做出家人的好榜樣，在家學佛要做在家人的好榜樣，道場要做道場的好榜樣，我們建老人院是所有老人院的好榜樣，我們就成功了。這確實是世間最殊勝、最有希望的工程，我們有緣份一定要抓住機會，認真努力去做，不能錯過。願與諸同修共勉之！

願力與欲望　　　　　　　

(990410早餐)

【願力與欲望】

願力與欲望有何不同？佛法講發願，世間人講心願，心願是欲望，發願則不然，但是一般人確實很難辨別。倘若你能明白其中道理，也就不難辨別。以《金剛經》為例，佛法常講「四弘誓願」，若離四相、離四見發願，這是真的發願；反之，願就是欲望，這是一個揀別的方法。另外，一切隨緣是發願，攀緣是欲望；為自己是欲望，為一切眾生是發願。

《金剛經》說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，如果有此四相就不是菩薩，是凡夫。凡夫有欲，所以有欲界；凡夫有分別、執著，所以有色界和無色界；色界是執著有，無色界是執著空。空有兩邊都不執著，才能超越三界。念念以我為本位，念念都想到我，發的一切願都變成自己的貪欲了。

【建道場】

我們冷靜去觀察，仔細去思惟，在經典上，釋迦牟尼佛與這些大弟子，從來沒有去蓋廟、建大道場。道場在哪裡？維摩居士講得好，清淨心就是道場，慈悲心就是道場，不是形式。這些形式上的道場，都是帝王大臣、信徒們貢獻的。

淨土宗的蓮池大師，他的道場是怎麼形成的？隨緣成就的，沒有一絲毫攀緣心。他到了雲棲山，看到這裡風景很好，所以自己就搭個茅篷修行。之後有人看到這是一位有道德之人，想去親近他，所以在旁邊也蓋個茅篷。後來，被一些有地位、有財富之人發現，就發心替他們建道場。所以蓮池大師沒有去化緣，那個道場是自然成就的。若是自己想去募化，那是欲望，不是願力。所以欲望度不了眾生，將來自己還是往三途去。《發起菩薩殊勝志樂經》講得清楚明瞭。一生不建道場之人，能往生作佛、作菩薩，這個果報不一樣。

佛法究竟真實的宗旨是「自覺覺他」，千萬不能做自迷迷他之事，自迷迷他沒有不墮地獄的。出家人生活，衣食住行一切隨緣。出家眾對出家眾也是布施供養。他下廚做飯供養，我們用托缽的心理來接受，他供養什麼就吃什麼，沒有分別。我們用這種心態過日子，這叫修行。心要清淨，一切時、一切處都要保持清淨心。龐居士示現的，「多事不如少事，少事不如無事」。

劫難真的在眼前，自己一定要認真努力，放下萬緣，成就自己的德行，成就自己的真實智慧，在這一生當中，真正能做到自度度他。自度的緣具足了，度他隨緣，絕不攀緣。現在社會上也有所謂「創造條件，創造機會」，佛菩薩也會創造條件、創造機會，但是創造條件也必須在條件具足之下，才能創造；創造機緣，也是機緣湊巧；沒有條件、機緣，是不可能創造的。這在佛法裡稱之為「善巧方便」，比世間人說得好，說得真實、圓滿。

真正佛弟子要學佛陀，佛是我們最好的榜樣，向佛學習決定沒有過失。佛為我們示現一個最好的榜樣，每天吃飽穿暖，有一個小地方可以遮蔽風雨，足矣！佛沒有建道場的念頭，佛一生為眾生講經說法，幫助一切眾生破迷開悟，只做這件事情。從這些地方我們要深深去體會。

【上智與下愚】

在佛法裡，無論修學哪個宗派，最容易成就的是兩種人：一是上根利智，一是下愚。常言說得好，「愚不可及」，我們比不上下愚之人。為何這兩種人容易成就？這兩種人用功不懷疑、不夾雜、不間斷，所以他能成就。中等根性之人疑惑、夾雜，還要中斷，所以無論修學哪個法門都不容易成就，道理在此地。所以佛才教我們要「一門深入，長時薰修」，這樣可以減少疑惑、夾雜。學的東西多了，看到佛在這個經上講「有」，在那個經上講「空」，到底是有、還是空？你就會懷疑釋迦牟尼佛，連佛都不相信了。

必須要知道，佛無有法可說，佛說法是為破執著。此人執著有，佛就為他講空，破他有的執著；那個人執著空，佛就為他講有，破他空的執著。正因為眾生有妄想、分別、執著，佛才有法可說；若眾生沒有妄想、分別、執著，宗門大德講的「口掛牆壁」，就沒得說了。我們經論讀多了，決定生疑惑，疑是菩薩最大的障礙。所以不如下愚，不如那些老太婆，她什麼都不想，什麼都不知道，也不聽經，一句佛號念到底，能站著往生、坐著往生，走的時候瑞相希有，這是我們比不上的。但是有疑惑一定要解除，否則就是障礙。上智之人，一聞千悟，一接觸就通達、明瞭，一點疑惑都沒有，所以很容易成就。

【結論】

我們對於願力與欲望一定要辨別清楚，落在欲望裡，就是造三途業，這是輪迴心造輪迴業。要知道，輪迴心修學佛法也是輪迴業，輪迴心念阿彌陀佛還是造輪迴業。灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後講，念佛人的一百種果報，第一就是墮阿鼻地獄。為何念阿彌陀佛還會墮阿鼻地獄？就是輪迴心，迷惑顛倒，他不是發願，他是為了滿足自己的欲望，造作無量無邊的罪業，這實在是太可怕了！而別人造，我們也不必說，說了與人結冤仇，他也不會接受。要緊的是自己要明白、要清楚，自己決定不可以造，要死心塌地，安分守己，好好修行，念念與戒定慧相應。

我們把水平降到最低，念念與五戒十善相應就不錯了，五戒十善真正做到究竟圓滿就成佛了，你的持戒就圓滿。心地真誠、清淨、平等，老實念佛，這一生決定成就。以自己成就的法門，介紹給有緣的眾生，就是自行化他；除此之外，一切放下，不要再打妄想。不要想著自己要蓋個大道場，要接引許多眾生，眾生是接引了，但是不曉得接引到哪裡去？諸位要很冷靜的去思惟觀察，才能了解事實真相。

談建立道場　　　　　　　

(990413早餐)

【建道場】

有一位秦皇島的同修，希望在當地建一個淨宗的寺院。佛法的修學、弘揚，在此時代，寺院的功能逐漸減少，而最有效果的是利用高科技的傳播。釋迦牟尼佛當年在世，沒有修建寺院道場，他的生活方式是遊化人間，居無定所，這就是我們現在講的機會教育，效果很好，值得我們省思。

經典記載，佛的常隨弟子有一千二百五十人，他們追隨佛陀，時間短的也有十年、八年，時間長的終生。他們就是佛法的繼承人，弘法人才是這樣培訓出來的。有了道場，就有世俗許多瑣碎之事，這些事會擾亂清淨心。能夠在管理人事物上，保持心地清淨而不繁雜，這幾乎是不可能的。世尊做出樣子給我們看，沒有道場最好，沒有道場去找道場，那是自找麻煩。

佛菩薩及祖師大德的行持，就是我們最好的榜樣。我自己在這四十多年的經驗中也體會到，與我一起出家的同參，人數不少，講經說法的唯我一人。絕對不是我才智過人，原因是在，他們有道場，要管人、管事、管錢，操心勞神，對於弘法利生、自行化他，就產生了障礙。我的好處，就是不管人、不管事、不管錢，沒有道場，一生都是寄居別人的道場，作客不作主。作主很累，作客很自在。像我們住旅館，旅館老闆是主人，他不自在，住旅館的客人很自在。我們應當有一個態度，到這個世間來是作客的，不是想在這裡落戶、生根，那你就得自在了。所以我們一生學佛，隨緣而不攀緣。

【回頭是岸】

觀念之建立，信心之生起，一定是對於教理有相當的認識與理解，所以讀經聞法很重要。諺語說：「三天不讀書，面目可憎」，這是說從前讀書人，三天不讀聖賢書，煩惱習氣都起現行。學佛亦復如此，若有幾天不讀經、不聽經，自己的煩惱習氣都起現行，隨順煩惱習氣決定墮落。煩惱習氣就是輪迴心，煩惱習氣作主，所有一切思想見解、言語行為，都是造輪迴業，將來的果報當然在六道輪迴。我們無始劫來至今，從未覺悟過。

心善行善將來會生天，天有二十八層，也沒有出離六道輪迴。天上的壽命比人間長，等壽命終了之後，阿賴耶識裡含藏的惡習氣種子，又會使你墮落。所以還不能超越六道輪迴，在佛法修學裡不算有成就。佛法最低的成就，是超越六道輪迴，這是小果聲聞，屬於小成就；脫離十法界，才算是大成就。我們是凡夫，罪業深重，可否在這一生當中獲得大成就？答案是肯定的。再重的罪業都不怕，只要能夠覺悟，能夠回頭，所謂「回頭是岸」。佛在經上講，五逆十惡的罪，回頭都能成就。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，如此重罪能回頭，都能在一生當中獲得最殊勝的成就。

有許多同修疑惑，造這麼重的罪，怎麼可能會成就？造罪業是一時迷惑，覺悟之後，這個罪業就消了。佛在經上，把罪業比作黑暗，覺悟比作光明，「千年暗室」是比喻房間有一千年沒有光線，這就是造罪業很久、很深，可是點一盞燈，黑暗就消失了。佛法貴在智慧、覺悟，不要常想自己造罪業，因為想一遍就又造一次。佛教我們要把念頭轉過來，想佛、想菩薩，這是一大轉變，這就是回頭。

從何處回頭？從迷回頭，去想覺悟。諸佛菩薩是究竟圓滿覺悟之人，我們常常想佛，常常向佛學習，就對了，常常想自己是錯誤的，常常想一切眾生就是覺悟。諸位要冷靜的去思惟、觀察，把這個道理事實搞清楚、搞明白，就會放心大膽去做。不為自己，只為社會、為眾生，決定有好處。為自己再富有，都要操心，在生活方面，樣樣都要自己照顧自己。若我們念念為社會、為眾生，一切就有人照顧，一點都不要操心，這個多自在！「我為人人，人人為我」，這是天經地義、真實的道理。世間人常講「真理」，這就是真理。學佛無非就是做個轉變而已，「轉惡為善」，「轉迷成悟」，「轉凡成聖」。

【智慧】

有能力辨別邪正、是非、善惡、利害，這是智慧。世間的聰明，是「世智辯聰」，他沒有能力辨別這些。中國人有智慧，外國人只算是聰明。科技發明最早在中國，王莽時代，中國人就已經想學飛行。諸葛亮發明木牛流馬，機械化的運輸。為何中國人不繼續發展？中國人有智慧，知道科技發展會帶給世人負面影響，若要使世界長治久安，不能著重在科技上發展。西方人沒有這種遠見，拼命在科技上發展，地球的資源幾乎快竭盡了。用盡之後，世界毀滅，科技發展的結果是世界同歸於盡。所以，真正有智慧之人不做這種事情。

【恢復本能】

世尊、諸佛菩薩是究竟圓滿的智慧，現代人的這些發明，他們知道的比我們更清楚，佛經裡也有科技的理論知識。而佛法不從外面機械方面去發展，而從內心禪定來發展。現今科技還無法做到分身，我們從此地到美國，還要坐飛機，而禪定功深之人能分身。這不是神話，都是事實，我們在經典裡能看到，古人筆記小說裡就更多了。《西遊記》，孫悟空七十二變，那只是小神通，微不足道。這可不可能？可能。因為這是本能，這是佛法六種神通的「神足通」。六種神通都是我們的本能，本能為何會喪失？因為有妄想、分別、執著這三大障礙，把智慧德能障礙住。本能現前，才得真自在。

佛教我們恢復本能，我們眼能見，沒有障礙，盡虛空、遍法界，都看得清楚、明白。經上所說的，我們都把它當作神話，都看作是佛菩薩的能力，不是自己的，所以我們修學不能入佛境界。我常勸告同修，經上講的點點滴滴，都是我們本身的事情，都是我們自性本具的智慧德能。佛的能力現前，我們的能力不能現前，這就是有障礙，把障礙去除，我們的能力就恢復了。佛希望每個人都能恢復自性本具的德能，生活空間就廣大，是盡虛空、遍法界，何止是這個小範圍！

【聽經之重要】

所以經不可不讀，不能不聽。要多聽，要常聽，不間斷的聽。聽上三年、五年，你就會覺悟、明白，即佛家講的「開悟」。有疑惑則存疑，不必去問，繼續不斷的聽經，總有一天聽到疑惑解開了，那就叫悟處。所以小疑有小悟，大疑有大悟。疑惑不必急著去問人，人家為你說明，你還是沒有開悟；不但沒有開悟，還障礙了開悟，把悟門堵塞了。自己明瞭，自己覺悟，那是自己的；別人講的，聽了似懂非懂，轉眼又迷惑了。這是求學的態度，我們要懂得。

近幾年來，我特別強調聽經的重要，因為有許多老同修退轉，功夫不得力，原因都是解得不夠透徹，妄想太多，所以信心、願心無法建立。要解決這個問題，唯一的方法就是聽經。我就想到，釋迦牟尼佛為何四十九年天天講經，道理在此地。世尊千叮嚀萬囑咐，要我們「受持讀誦，為人演說」。依教奉行是受持，受持還要天天讀誦，若不天天讀誦，不天天聽經，受持會退轉。為人演說是化他；演是表演，做出樣子給人看；說是為人解說，全身說法，這真正是利益眾生。只會講，不會做，也不行；要自己做到，才有真正的受用。

【蓋小茅篷】

若想建道場，我建議蓋小茅篷，不要建寺院，勞民傷財。你到外面去化緣，這有因果責任。佛家說得好：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」你不能成就，將來要還債。你現在募化得很多，將來還起來就很累，要懂「無債一身輕」的道理，絕不負債。一切要自然成就，不要有一絲毫勉強，這樣就很好。

三種真實　　　　　　　

(990415早餐)

佛法是真實智慧，《無量壽經》講了三種真實，這是整個佛法修學的中心。

第一「開化顯示真實之際」，這句話足以表明何謂佛教。開是開導，佛家講的「開示」，亦即講解、說明。講清楚、說清楚，聽眾的思想觀念就產生變化，這是教學的成果。講的是什麼？聽眾心理變化的是什麼？「真實之際」。真實之際，即現在人講的「真理」，也就是「宇宙人生的真相」，這是佛法教學、修學的總目標。

對宇宙人生的真相完全清楚、明白，就稱作「佛」；雖然清楚，尚未達到圓滿，稱作「菩薩」。由此可知，佛、菩薩不是人，也不是神，他什麼都不是，也什麼都是，他在人間現的是人身，在天上現的是天人身，在畜生道現的是畜生身，在餓鬼道現的是餓鬼身，在哪個法界現哪一種身，但是他修學的層次確實是佛、菩薩。十法界示現的身相不一樣，族類不一樣，這是「異」；但是他所契入的境界，確實了解宇宙人生真相，這是「同」；「同不礙異，異不礙同」。正如同現代教學，譬如你拿到博士學位，你去從政，身分是政府官員；另一位也是博士學位，去賣豆腐，是豆腐店的老闆；雖身分不一樣，但都是博士學位。博士是同，身分、地位、工作不同，這稱作「異中有同，同中有異，異不礙同，同不礙異」。整個宇宙一切眾生的結構，就是這種現象。

我們在社會扮演什麼身分，一定要清楚。釋迦牟尼佛的身分，是一位義務社會教育工作者，而且是不求報酬，完全盡義務；佛的弟子，亦復如是。佛弟子拋棄自己本分工作，這是近代才產生的現象，這個歷史頂多兩百年。在清朝初年，出家人仍是從事於教學工作；至清朝中葉以後，才變成經懺佛事、做法會。現在佛法教學幾乎不存在了，所看到的都是變相的佛教，所謂是「宗教的佛教」。所以人家說佛教是宗教，我們不得不承認，這個形象確實是宗教，這是佛法變質了，我們要認識清楚。

要將佛法恢復到本來面目，恢復到社會教育，佛法才能廣度眾生。「度」，用現在的話來講是幫助，幫助一切眾生；「廣」是普遍，不分族群、不分種類，十法界平等的幫助。而且決定是義務的幫助，對於被幫助的這些人物一無所求，心永遠保持真誠、清淨、平等，這是自覺。

我最近常想到，建道場絕對是錯誤的。世尊一生沒有建道場，菩薩、阿羅漢沒有建道場，祖師大德們也沒有建道場。何以故？不建道場，心在道上；一建道場，心就變了。所以沒有道場，心是安住在佛道、菩薩道；道場一建立，心是安住在輪迴道。誰可以建大道場？在家居士。他們建道場來供養，我們可以接受，但自己決定不能建。

蓮池大師為我們做了一個最好的榜樣，他最初看到雲棲山環境很好，就自己搭茅篷進修。以後人家發現，他是一位有道德、有學問之人，想親近他，就在旁邊搭個茅篷。後來有些宰官、大富長者們知道了，有這麼多高僧大德在那裡修行，就為他們建大殿、建房舍，這才變成一個叢林。蓮池大師與一起修行之人，不但沒有操這個心，連念頭都沒有，所以這個道場是自然形成的。自然形成的，不失清淨心。道場雖然形成了，修行人心理絲毫不執著，能放得下，依舊不失當年住茅篷的心態，絲毫留戀都沒有。

我們美國達拉斯的道場，是自然成就的，從未化緣。這個道場的成就，是德州人民的福報。我們幫助它、成就它，但對它毫無留戀；要是對道場有留戀，就不能往生。真正修行人的道場何在？盡虛空、遍法界都是道場，多自在！而我的道場就是這些機器，我走到哪裡，機器都跟著我，每天講經都從網路上傳播，這就是道場。

道場是盡虛空、遍法界，我們要建立這種觀念。此觀念就是三種真實裡的「住真實慧」。能住真實慧，能明瞭宇宙人生的真相，然後才能做到第三個「惠以真實之利」；幫助別人，把真實的利益布施、供養大眾。《無量壽經》的這三個真實，黃念祖老居士在註解裡，特別提醒我們要注意。這三個真實代表整個佛法，不但釋迦牟尼佛的佛法不離這三個真實，十方三世一切諸佛如來所修所弘的，也不出這三個真實。

在二十多年前，香港洗塵法師曾到台灣來看我。我跟他建議，我們找五個真正志同道合的比丘，到全世界弘法利生。我們每人背一個小帳篷，晚上將五個帳篷圍在一起。世尊當年是樹下一宿，我們現在體力不夠，所以住帳篷。他聽了很歡喜，最後仍是不了了之。那是真正出家人應當過的生活，托缽的生活。

我在中國良鄉有一塊地，面積是二千三百畝，良鄉出石頭，我們就地取材，蓋石頭屋。每個人一小間，每個小屋的距離，走路三至五分鐘。裡面供水不供電，沒有電話，這樣人就清淨了。晚上點小蠟燭，叫你早睡早起；天黑了，就老實睡覺，天尚未亮就起來做早課。上課有一個多功能的大廳，拜佛、共修、活動有一個大的活動中心，起名為「六和堂」。我們的果木樹很多，有幾千棵，故此道場稱為「善果林」，種善因得善果。只要真正發心，一切有三寶加持，龍天護佑。

一切法無我　　　　　　　

(990422早餐)

【無我、無法】

蕅益大師在《靈峰宗論》裡，對「無我」的一番開示，很值得我們學習。大意是講一切眾生無始劫以來，誤會有一個自己，於是分別自己、執著自己。因為此錯誤的認知，所以才將一真法界變成六道輪迴；在輪迴裡，此知見愈來愈深，牢不可破，於是才會起惑、造業、受報。所以六道輪迴的根本原因，就是起於此錯誤的認知。無論大乘、小乘，顯教、密教，佛都常講「無我、無法」。相宗入門典籍《百法明門論》，文字雖然不多，但註解非常豐富，在《卍續藏》裡就有六種註解。這部論所講的就是「一切法無我」。什麼是一切法？彌勒菩薩在《瑜伽師地論》裡，將一切法歸納為六百六十法。天親菩薩又將六百六十法歸納成百法，便利於初學，而百法展開就是一切法。一切法無我，不但是人無我，法也無我。所以相宗一入門，就破我法二執。這兩種執著破了，就入大乘之門，這才算是入門。

由此可知，我們今天修學入不了門，雖然很認真努力，始終不得其門而入，原因就是沒放下。要放下真不容易，佛在經上說得好，這是無始劫來的習氣，是生生世世的迷執。何人能放下？一是上根利智，一是善根福德非常深厚之人。一接觸到，真正相信，真正明瞭放下的利益，他就肯放下。中下根性的人很難，似懂非懂，依舊是造業、受報，我們就是這樣的人。這一類根性的人，只有一個法子能得度，那就是嚴持禁戒，一心念佛求生淨土。除此之外，雖然有無量法門，法門平等，但不契機，苦苦修學依舊不能得力，反而不如老實念佛之人。達拉斯的同修親眼看見馬老居士，在佛七之中安詳往生，沒有病苦。在新加坡、馬來西亞，最近幾年往生的人不少，瑞相也非常殊勝。佛法講的「三轉法輪」，他們為我們作證轉。

【談加持】

在現代的社會，佛法雖然好，可是發心弘揚的人太少。有許多人謙虛說自己業障深重，沒有能力弘法利生，自己這一生能往生就心滿意足。此想法不能說錯，也不能說全對。你得到佛法的利益走了，佛法後繼無人，不就是斷在你這一代嗎？自釋迦牟尼佛創教以來，代代相傳，我們才有此緣分遇到佛法，到我們這一代斷掉了，怎麼能對得起諸佛菩薩、祖師大德們？佛了解這些人的心理，所以常勸導我們，不僅要自行，還要重視化他。沒有智慧，沒有能力，煩惱習氣很重，果真發大心，捨己為人，做弘法利生的事業，必定得到諸佛如來的加持。

實在講，諸佛如來對一切眾生平等加持，這個加持有人能得到，有人得不到，原因不在佛，在我們自己，問題是自己願不願意接受如來威神的加持。怎樣接受？心行與佛相應就能接受，與佛相悖就不能接受，佛力就加持不上，道理在此地。心願果然與佛相應，所得到加持的力量，依舊不甚明顯，原因就在夾雜。相應裡夾雜著染污，就是蕅益大師講的，夾雜著我、我所，於是相應效果就大幅降低。倘若能把我、我所放下，加持的力量就非常明顯，自己幾乎都能覺察到，有功夫之人也能見到。「心願解行」要與如來相應，必定要把我與我所捨掉，自己才能真正成為法器，能夠接受如來大法。像接力賽跑，我們發願接班，接過來之後，立刻就想到，還要交給別人，使佛法能夠代代相傳，正法久住世間。世尊的法運往後還有九千年，不是西方人講的九九年是世界末日，佛法裡沒有這種說法，所以我們應該有信心、願力，認真努力的修學。修學的基礎決定是禁戒，《無量壽經》教給我們的「善護三業」，這是真誠的教誨。

【一心念佛】

一心念佛，念佛是廣義的，不是狹義的，心願與佛相應就是念佛。善財童子參訪吉祥雲比丘，吉祥雲比丘修的是念佛法門，也稱為「般舟三昧」。吉祥雲比丘對善財童子的講解，就是介紹念佛法門，共介紹了二十一種念佛法門，這幾乎把所有佛法全都包括在其中。《華嚴》的「一即是多，多即是一，一多不二」，吉祥雲比丘講得非常圓滿。說念佛，哪一法不是念佛？說坐禪，哪一法不是坐禪？說持戒，哪一法不是持戒？離開妄想分別執著，任何一法都具足圓滿的佛法，這才能成無上道。世間人修淨，淨不是禪，禪不是戒，戒不是密，劃分得這麼清楚，所以始終不得其門而入。無論修學哪個法門，都不能成就，心都不清淨，清淨平等覺始終得不到。離開妄想分別執著，無論修學哪個法門，清淨平等覺都得到。清淨平等覺就是無上正等正覺，就是究竟圓滿的大菩提、大涅槃。

由此可知，我們的病根就是分別、執著，《般若經》講的「著相」。我們必須要用「離一切相，即一切法」的方法來對治。祖師大德教我們念佛，分別執著才起來，立刻一句阿彌陀佛把它伏住，這是初步功夫；更進一步，這一句阿彌陀佛把它化解了；更深的功夫，一句阿彌陀佛把它圓融了。同樣念一句阿彌陀佛，各人功夫不相等。善財童子參訪的第一位善知識，就是用這種方法。佛法裡的排列順序是有意義的，不是隨便排的。五十三參第一位善友代表「念佛法門」，最後一位善友，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，所以徹始徹終就是一句阿彌陀佛念到底。不但要念佛，最後必須要求生西方淨土，我們要從這裡去領悟。

風水與命運　　　　　　　

(990426早餐)

【風水與命運】

儒家說：「夫子之道，忠恕而已」，佛法講：「慈悲為本，方便為門」，儒、佛所說的中心理念，確實能幫助一切眾生，達到幸福美滿的願望。

凡夫決定會受外界事物的影響，凡夫有分別、執著，所以就落在數裡，也就是有命運。數能夠推算出來，《了凡四訓》對於這些道理，講得很清楚、很明白。所以起心動念有分別、執著，就脫離不了命運的主宰。還會受外面一切人事物的誘惑、影響，心就隨著境界轉；心隨境轉是凡夫，就決定有風水。

對於一切事理通達明瞭，就稱為聖人。聖人不受命運的主宰，因為他於世出世間法，一切人事物，沒有分別、執著，超乎命運之外。會受外面環境影響，就有風水；不受外面環境影響，自己能做得了主，這就是佛菩薩。《楞嚴經》說，「若能轉境，則同如來」，有能力不被環境轉，可以轉環境，就是聖人。凡聖之別在此。

我們沒有能力轉變環境，所以要選擇對自己修學有利的環境，古人在功夫未成就之時，都選擇在深山大澤。中國一般的叢林道場，都是建立在深山，交通不便，人跡罕到之處，這種環境對修學有利益。我們會被外境所轉，就盡量避免接觸，這是聰明的作法，智慧的選擇。到自己道業有成就，不會被環境所轉，能做得了主宰，這時再下山入世，幫助一切苦難眾生。要是沒有成就，就進入社會，尤其是現代社會，決定會迷失自己，也就容易墮落。不僅是現前墮落在名聞利養、五欲六塵之中，而來生墮落在三惡道，那就苦了。所以選擇環境，對我們的學習就非常重要。

今天的大環境不好，我們要建立好的小環境，保護自己。何謂環境？外國人講磁場，中國人講風氣，也就是大環境的磁場對我們修學不利。現在，都市的風氣不如鄉村，鄉村的風氣比較淳樸，誘惑面較少，誘惑的程度也較輕。大都市誘惑面廣，誘惑力量深，若沒有相當的定慧功夫，很難保住自己。

能否找到一個山明水秀、幽靜的環境來修學，這是個人的福報。我們很想隱居，但是沒有福報，居住在都市修行是很不幸，天天要與外境抗拒，時時刻刻要提高警覺，稍微不謹慎就打敗仗，就墮落了。今天社會要依佛法來說，步步都是陷坑，步步都通達地獄之門，幾個人能警覺到、能看到、能防範？凡是能看到事實真相之人，此人有救；看不到事實真相，點也點不醒，那就是無救。

【學為人師，行為世範】

對於社會、國家、世界，我們有責任維護其安定和平。處處為眾生幸福著想，不為自己，這就是行菩薩道。要常記住「學為人師，行為世範」，給社會大眾做個好榜樣。現今社會大眾犯什麼毛病，我們要對治、幫助他，那就要反其道而行。世間人貪圖名聞利養，我們就要捨棄名聞利養。世間人追求榮華富貴，我們必須放棄榮華富貴，要真正做出樣子給世人看。世間人念念想控制一切人事物，我們把控制的意念放下；世間人念念想佔有一切人事物，我們把佔有的念頭也放下；念頭尚且沒有，怎麼會有行為！

我們過的生活，別人看起來很清苦，而苦樂沒有標準，我們所受的是真正之樂。我們在享樂，享清福，清福是真樂，是健康之樂。世間人享受五欲六塵之樂，那是麻醉、吸毒之樂，是病態之樂，不正常！一轉眼，果報不堪設想。佛菩薩、世間聖哲的教誨，都是金玉良言。在現前社會，確實有些人被名利、物欲沖昏了頭，迷失了方向，想盡方法奪取名聞利養、物欲的享受，已經到了不擇手段，連佛法都被利用。此事佛經上有記載，世尊在世時，魔王波旬勸世尊早入般涅槃，魔發願要破壞佛法。佛說：「佛法是正法，沒有人能破壞。」魔王說：「等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統出家，來滅你的法。」世尊聽了一句話不說，流眼淚，所謂是「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。現在是末法時期，大家心裡都有數。

我們要做真正的佛弟子，要想在這一生中真正有成就，首先要認識弊病，並從內心裡將之革除，才能有成就。實在講，世尊為我們做了最好的榜樣，他捨得乾淨，活得自在快樂。世尊一生沒有道場，都是住小茅篷，佛集會講經就在草坪上、樹下。今天我們在一起共住，還是要恢復小茅篷的方式，這有很大的好處，對居住環境沒有絲毫留戀。居住豪華的房舍，住得很舒服、很安穩，就不想離開，起了貪心、控制、佔有的念頭。將來死了之後，墮畜生身，在道場裡作蟑螂、螞蟻、蚊蟲之類，這多可憐、多可悲！

世尊當年在世，僧團沒有組織，沒有層層節制，只有師生關係。釋迦牟尼佛是老師，一起生活的愉快、幸福，原因是每天聞法，大家的思想見解逐漸相同。相同不是說接受釋迦牟尼佛的思想見解，而是每個人將自己的妄想分別執著都捨棄，這就同了，這是「見和同解」。不是說佛的思想正確，我們都是錯誤的，我們要以釋迦牟尼佛的思想做我的思想。佛絕不做這種事情，這是魔做的。佛絕不控制人，佛教導我們，一切眾生皆有佛性，皆當作佛。所以真正佛法，決定沒有控制、佔有一切人事物的念頭。我們能將控制、佔有、分別、執著捨棄，就會得大自在，過的就是佛菩薩、天人神仙的生活。這是我們應當要明白，要認真努力學習的。

有形式的組織很容易被人利用，還是沒有組織的好。有人說沒有組織就沒有力量，這是爭權奪利的力量，我們不要。我們要戒定慧的力量，這個力量可以突破三界，了斷生死，能將我們的生活空間拓展到虛空法界，這是真實智慧。真實智慧才能幫助社會安定，世界和平，一切眾生得到真正的幸福美滿，這是大慈大悲，這是孔夫子的忠恕之道。學佛人要有真正的智慧，將孔夫子的忠恕之道，與世尊的大慈大悲，在一生中落實，才不愧為聖人的弟子，這一生過得有意義、有價值。

【精要十念法】

謹提議以　淨空法師宣說之簡要必生十念法，為淨宗學人今後之一般自修與共修之常規。茲說明於后：

自修者，即是日中九次之念十聲佛號法。是晨起與睡前各一次，日中三餐各一次，午前開工及收工各一次，午后開工及收工各一次，共計九次。每次稱念十聲四字或六字彌陀名號，原有日常定課可照常行之。

共修者，凡講經、開會、聚餐等無特定儀軌之集會，在共同行事之始，而行此十念法。亦即是約同大眾合掌同聲稱念十聲「南無阿彌陀佛」，而後始進行講經、開會、用餐等活動事宜。

按此自修與共修之十念法，有其特殊之法益。試舉如下：

一、此法簡單易行，用時少而收效宏，確實而切要，可久且可廣。

二、為「佛法家庭」之具體有效方法。例如：於家庭中三餐時行之，則舉家之成員或信或不信皆蒙攝持不遺。且有佛化親朋鄰里，普及社會之大利益在。

三、以簡單易行，一日九次，從早到晚，佛號不斷。一日生活之中，佛念相繼，日復一日。久能如斯，則行人之氣質心性將呈逐漸清淨，信心與法樂生焉，福大莫能窮。

四、如能隨順親和，稱念十聲佛號，便有袪除雜染，澄淨心念，凝聚心神，專心務道，以及所辦易成，所遇吉祥，蒙佛加佑，不可思議等等之功德。

五、自修與共修，相資相融，資糧集聚，個人之往生在握，而共同之菩提大業，亦共成焉。

六、此法可以二法名之。試姑名之。

一為「淨業加行十念法」，是對已有行修定課者言，因此法是在原有之課業上加行之故。

一為「簡要必生十念法」，是指適於目前以及今後淨業學人中大部份無定課者言。因現今社會遞變，匆忙無暇，局礙多難故。而此法易集資糧，信願行之，平易圓具。而「都攝六根，淨念相繼」之標準，亦甚符合無缺。

因每次念佛時間短，易攝心及不懈怠故。又以九次念佛之功行，均衡分佈貫穿於全日，全日之身心，不得不佛。亦即全日生活念佛化，念佛生活化。

總而言之，此法簡要而輕鬆，毫無滯難之苦，如此法大行，則淨業學人幸甚！未來眾生幸甚！諸佛歡喜。

南無阿彌陀佛

一九九四年諸佛歡喜日美國淨宗學會四眾同倫 敬勸

蓮池大師曰：

專持阿彌陀佛名號，猶勝持往生咒；

亦勝持餘咒，亦勝一切諸餘功德。

勝持往生咒者：

持咒三十萬遍，則見阿彌陀佛；持名則一日一夜，即佛現前。

咒云：晝夜六時，各誦三七遍，能滅五逆等罪；

持名則至心念佛一聲，即滅八十億劫生死重罪。

勝持其他諸咒：

專持名號，即大神咒，大明咒，無上咒，無等等咒。以十念得生，生即不退，威靈不測，大神咒也。一心不亂，斷無明，見自性，大明咒也。往生極樂，究竟成佛，無上咒也。證無生忍，回入娑婆，普度眾生，無等等咒也。

念佛勝餘功德者：

六度萬行，法門無量；專持名號，攝無不盡；以不出一心故。願淨業弟子，專其信願，不二其心。古德多有原修餘門者，尚當改修念佛。況原修念佛人，豈敢變其所守，而復他尚乎！

南無阿彌陀佛！

附錄一 婆媳相處之道

有一些學佛的年輕同修向我說她想離婚。

我罵她：「妳為什麼會有這個念頭，生活上有什麼過不去的？」

她說：「先生不好，公婆不好，特別是公婆難處。」

若她沒學佛，我就不說；既是學佛人，就要知道，人與人的相處，無論相聚一小時，一天或一輩子也好，都是過去生中的業緣，如果沒有緣，對面也不相逢。既然有業緣，就得承受，即使惡緣也要忍受，難忍能忍。

面對境緣會難以忍受，是自己沒有智慧，應當時時提醒自己，過失不在別人，而在自己。深記六祖惠能大師說的「若真修道人，不見世間過」。

婆媳之間難相處，學佛的媳婦要反省「婆婆並沒有過失，過失都在自己」，如果能常作如是想，這是真正行菩薩道。時時改過自新，就能把過去生的怨結解開了。

若處處埋怨對方，老覺得都是對方的錯，自己沒有過失，心結越結越深，生生世世往返報復，冤冤相報何時了？為何不趁此時將結解開？有智慧的人能解開結，解開之後，從冤家的眷屬變成法眷屬，這多好！真的是自度度他，這就是菩薩事業。因此若遭遇到這樣的環境，要懂得這是行菩薩道的好機緣。

修行並不是每天光念經，拜佛、敲著木魚，那只是表面的樣子而已；實質是在日常生活的處事、待人、接物當中，將無量劫來的恩恩怨怨化解，這才是真修行。

不但自己在此生要超越六道、十法界、往生淨土不退成佛；也要將自己的冤家債主一個個喚醒，幫助他們念佛往生不退成佛，你的大慈悲心顯露出來了，這些冤家債主就絕對能得度，因為他與你有緣。佛在經上常講「佛不度無緣之人」，只要有緣必定得度，無論善緣、惡緣都是有緣，所以都能度。

要是將一切錯誤都歸罪於別人、歸罪於外境，念念都覺得自己沒有錯，這是我們最大的過失，也是一生修學不能成功的病根、病源。佛說，世間只有兩種人沒有過失：一是諸佛如來—即使等覺菩薩都還有過失，唯有諸佛如來沒有過失。另一種是凡夫、愚人—自己有滿身的過失，他也不承認。除此之外，誰沒有過失？因此，過失不在外面境界，而是在自己。古德說「回頭是岸」，能回過頭來反省，這是覺悟、開悟了；反省之後，念念改過自新、努力向善，這是真修行。

佛法的真實利益，就在此地求，要真誠、要恭敬；「敬」是敬人、敬事、敬物、敬業。誠敬心大，得的利益大；誠敬心小，得的利益小；沒有誠敬，什麼也得不到。這就是印祖告訴我們的：「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益。」若是真誠、恭敬到極處，你就能全部得到，這就是宗門所謂的「明心見性」。

《無量壽經》上，佛教導我們「惠以眾生真實利益」，教眾生得真實利益，就是教眾生以真誠、清淨、平等、慈悲心處事待人接物，然後在事相上才真正能看破、放下。「看破」是徹底明白，「放下」是心地清淨，一塵不染，這才能過得自在、隨緣，念佛就絕對得生淨土。

附錄二 對四十三位天主教修女講演

首先我們熱烈歡迎來自十四個國家地區，尊敬的天主教的諸位修女，蒞臨新加坡佛教居士林訪問。

這兩年我們在新加坡全力推動多元文化，有人問我，為什麼要這樣做？

這個答案來自佛陀的教導。佛教本身是個多元文化的社會教育，兩千五百年前釋迦牟尼佛在世時，他的教學是不分國家界限、不分種族及宗教。我們在他教學記錄(經典)中看到，釋迦牟尼佛當年在印度各地區講學時，有十多位國王及許多宗教領袖傳教師都來參與聽講。

釋迦牟尼佛不是神，他是人。以現代化來說，他是一位社會教育學家，且是一位十分仁慈的多元社會教育工作者。他教導我們人與人之間應該如何相處；又教導我們人與大自然環境應當如何相處；最後他教我們人與天地鬼神如何相處，也就是要如何與各個不同的宗教相處。

往深處講，如現在科學家所發現的時空概念，有許多不同的維次，生存於四維以上時空的眾生，我們見不到。釋迦牟尼佛告訴我們，時空是多維次，多維次的時空已被現代科學家所證實。高維次時空的眾生比我們所知道，所接觸到的多。所以釋迦牟尼佛教學的目的是要我們完全了解之後，心胸開拓，超情離見，包容萬物，慈愛眾生；社會才能和諧、安定、繁榮、興旺。

現在大家都知道，公元一九九九年及兩千年，世界上會有很多災難。這些災難都是人為的，因為人們的思想錯誤、見解錯誤、言語行為錯誤了，才造成天災人禍。這種災難不僅現在有，同樣也曾經發生在兩千年前。釋迦牟尼佛就是出生在那個時代，所以他非常了解，知道這樁事不是用政治、武力能解決的，他本身是王子，所以他放棄了王位。現代的經濟與科學技術造成社會許多負面的影響，所以經濟與科學也不能解決這個問題。現在我們明暸，唯有宗教家們拿出真誠的智慧，平等的愛心來幫助這個社會，才能得到圓滿的解決。

佛教裡的「佛陀」、「菩薩」、「阿羅漢」都是學位名稱。佛說一切眾生本來成佛，所以我們看一切眾生都是佛，都是菩薩。對於宇宙人生明暸、不迷惑的人，我們稱他為「佛」，這是「佛」的定義，佛是一個充滿真實慈悲、圓滿智慧的人。

我曾接觸許多宗教的領袖們，稱他們為菩薩。諸位今天來此訪問，妳們每一位也是菩薩。菩薩就是有智慧、有愛心的人，能夠犧牲、奉獻，為社會大眾工作者的稱呼。現在我們要真正解決世間種種苦難，就要以真誠的愛心愛一切眾生。我們接觸許多的宗教，儘管大家的儀軌、教義不一樣，但是真誠的愛心卻完全相同，這個真誠的愛心就能救度眾生的一切災難。

我們要將心量拓開。佛告訴我們，每個人的心量原本是與虛空一樣大，如果我們沒有執著，沒有分別，沒有妄想；心量確實是如同虛空，這是可信的。所以我們要以智慧及愛心，來幫助廣大的社會，就必須從拓開心量做起。

我在此地建立一個小道場，這個道場不是為我們教會建築的，也不是為新加坡這個地方建立的，而是為全世界、為一切眾生建立的。我們付出智慧、愛心、勞力，是要為一切眾生做好榜樣，所以佛家的教學宗旨就是「學為人師，行為世範」。因此我們身為釋迦牟尼佛的學生，則起心動念、言語造作，都要先想想自己的念頭及行為，能不能給社會大眾做好樣子，如果不能做社會的好榜樣，就不可想、不可說、不可做。

我們跟著釋迦牟尼佛學習，接受他的教誨，就要像他一樣的犧牲奉獻。我們深深知道，如果只愛自己，只愛自己的家庭，就會與別人、別的家庭起衝突；如果只愛自己的宗教，而排斥別人的宗教，就會引起宗教戰爭；只愛自己的國家，不愛別人的國家，國與國會發生對抗；只愛我們這個地球，不愛別的星球，就會有星際戰爭。所以我們必須拓開心量，要愛盡虛空遍法界的一切眾生。

有人問我，怎樣念佛？我告訴他，我眼睛所看到的，耳朵所聽到的，身體所接觸到的，一切人、一切事、一切物皆是阿彌陀佛。所以用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心來對待一切人、事、物，這就是念佛。

我們深深的期望每個宗教都能著重真智仁愛的教育。宣講上帝仁愛的教學、神仁愛的教學，與宣講佛陀教學完全相同。我在未學佛之前，對於許多宗教典籍都喜歡閱讀，都十分尊重。深以為唯有宗教傳教師與宗教的信徒聯手起來，互相尊重、互相敬愛、互助合作，世界才會安定和樂。

現前的社會，有好的境界，也有不好的；有善人也有惡人。對於不好的人，我們要體諒他一時的迷惑顛倒，他的本心、本性都是好的，我們要幫助他回頭，佛家講「回頭是岸」。所以多元文化社會教育，是真誠愛心的教育，能夠普遍地愛一切眾生。

今天我們非常歡迎諸位光臨居士林參觀，我更深深期望諸位，都能以真誠的愛心救護這個苦難的世間。諸位如果需要我們的協助，我們會全心全力的幫助大家。我們把世間每個人做的好事，都看成是我們自己應當做的事一樣，幫助別人就是幫助自己；愛別就是愛自己。

祝福大家健康快樂，福慧增長，謝謝大家！