佛堂講話 道源長老 講述 　　 目　次 佛堂講話（第一輯） 七 一、念佛需知了生死 一一 二、念佛當發菩提心 一九 三、念佛切勿起疑念 二九 四、念佛決定願往生 四○ 五、念佛必須認真念 五○ 六、念佛結期應求證 六一 七、念佛平時須相續 七二 佛堂講話（第二輯） 八五 總題：念佛與十大願王 八九 一、念佛與禮敬諸佛 八九 二、念佛與稱讚如來 一○八 三、念佛與廣修供養 一一九 四、念佛與懺悔業障 一三一 五、念佛與隨喜功德 一四四 六、念佛與勸請 一五五 七、念佛與回向 一六八 佛堂講話（第三輯） 一八五 總題：念佛法門與大勢至菩薩念佛圓通章 一九一 一、常隨佛學發心念佛 一九一 二、二力相應定生極樂 二○五 三、憶佛念佛必定見佛 二一九 四、不假方便自得心開 二三一 五、以念佛心入無生忍 二四三 六、攝念佛人歸於淨土 二五五 七、都攝六根淨念相繼 二六九 佛堂講話（第四輯） 二七九 總題：佛說阿彌陀經講記 二八三 甲一、序分 二九一 　　乙一、通序 二九一 　　乙二、別序 三三四 甲二、正宗分 三四二 　　乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信 三四二 　　乙二、特勸眾生應求往生以發願 三九七 　　乙三、正示行者執持名號以立行 四○八 甲三、流通分 四三一 　　乙一、普勸 四三一 　　乙二、結勸 四六八 佛堂講話（第五輯） 四七一 一、真為生死發菩提心，以深信願持佛名號 四七三 二、以攝心專注而念，為下手方便 四七八 三、以折服現行煩惱，為修心要務 四八六 四、以堅持四種戒法，為入道根本 四九五 五、以種種苦行，為修道助緣 五○○ 六、以一心不亂，為淨心歸宿 五○八 七、以種種靈瑞，為往生證驗 五一五 佛堂講話（第六輯） 五二一 一、念佛要發菩提心 五二七 二、念佛要為了生死 五三六 三、剋期求證，一心不亂 五四五 四、相信佛陀，相信自己 五五五 五、願生極樂，願離娑婆 五六五 六、常行定課，加行打七 五七七 七、善根福德，正助雙修 五八八 附錄：念佛與拜佛 五九五 佛堂講話（第一輯） 序 　　臺中靈山寺向由德真、德欽二師主持，修行精進。民國三十八年己丑，李雪廬老居士自魯來臺，得其領導，說法講經，念佛作七，宏揚淨土。庚寅起，每歲春冬，且必作佛七二次，與會者咸歡喜踴躍。四十六年淨宗講堂落成後，益形蹌濟。四十七年戊戌仲春，延請基隆八堵正道山海會寺道源上人為主七師，念佛之餘，每晚開示，系統釐秩，組織謹嚴，本末先後，一以貫之。其標題：第一日、念佛需知了生死；第二日、念佛當發菩提心；第三日、念佛切勿起疑念；第四日、念佛決定願往生；第五日、念佛必須認真念；第六日、念佛結期應求證；第七日、念佛平時須相續。一為自利，二為利他，三為信，四為願，五為行，六為加行，七為常行。以發菩提心為第一要義，以信願行為實踐功夫。而於正行、加行、常行，尤苦口婆心，切切實實，特別提示。語似平淡，而義極高深，深入淺出，聞者心豁。雪師當時為偈頌云：「此事專為求一心，不高深處最高深，果能念念了生死，滿眼皆成七寶林。」蓋有以也！ 　　上人俗姓王，世居河南商水周家口，民國八年弱冠出家，十二年受具足戒，十六年至抗戰期間，親近慈舟大師，為入室弟子。大師平生，弘華嚴教，持比丘戒，修淨土行。上人師承無間，得其神髓。又上人鑒於世之弘法者，每執空謗有，執有謗空，發願冀轉即空即有，即有即空之中道法輪，因號中輪沙門。其志事之峻偉，足資讚歎矣。 　　臺灣省立農學院教授許寬成師兄，曾將上人當日開示語，本本原原，記錄成帙。上人加以潤色，題曰《佛堂講話》，分期發表於中國佛教月刊，讀者珍若璵璠。茲者醵金印為專冊，以廣流佈。竊望同道之士，共發菩提真心，矢信不疑，矢願不盡，矢行不息，念茲在茲，釋茲在茲。七寶園林，當前即是；蓮邦消息，何待他求。承屬弁言，輒述敘梗概，聊與上人結此勝緣耳。 中華民國四十八年六月菩薩戒弟子周邦道於臺灣省立農學院 佛堂講話（第一輯） ——民國四十七年講於臺中市靈山寺—— 淨土宗中輪沙門道源　講述 菩薩戒優婆塞許寬成　記錄 一、念佛需知了生死 　　今天得和諸上善人聚會一處，誠屬殊勝因緣。臺中佛法興隆，打七乃是常事，道源來此參加打七卻是第一次。貴寺德真住持，過去因感覺念佛人多，佛殿太狹，同德欽監院，發起建築講堂，又承諸位檀越協助，巍峨莊嚴的講堂，得以大功告成，真是功德無量！道源能夠和諸上善人在這臺灣佛教最大的講堂中打七用功，感覺非常榮幸！ 　　打佛七，只需一心念佛，不須講話，所謂「行起解絕」。若是在念佛堂中講話，那是打閒岔。既是打閒岔，為什麼還要講話呢？因為我們眾生和諸佛不同，眾生以差別為性，其根機不是一樣的。在座諸位出家師父，及各位老居士，不但自己會用功，而且能夠領導別人用功，自然不需要講話。但是一般人，需要聽講以後，才能提起精神，精進辦道，那就必須講講說說，以作助道之緣了。尤其是道場中，有初發心的人，他們對於打七的意義，尚不甚明白，則更需要講話了。 　　打七的目的在什麼地方？在了生死！若對此目的不明，則念佛就沒有什麼意思了。普通人到寺裏來念佛，為的是向佛禱告，希望能夠消災免難。求消災免難固然是好，但這不是佛的本意。還有一種人，因為現生常常遇到不如意的事，到這裏念佛，求佛保佑，希望來世能夠事事如意。求來世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一種人，覺得人生沒有意思，即使大富大貴也沒有多大快樂，希望以念佛的功德，能夠昇天。來生能昇天，固然也好，但亦非佛的本意。 　　佛的本意在那裏？在令眾生了生死！為什麼要了生死？因為生死輪迴是大苦！ 　　今天所講的話，可分成三段： 　　第一、學佛應先知苦：倘若不知苦，則學佛亦學不好。我們的本師釋迦牟尼佛，修行成佛，說法度生，首先度五個人，即是憍陳如等五比丘。所說之法，就是「四諦法」。四諦法之第一就是「苦諦」，可見「知苦」是何等重要！「諦」就是真實之理，一切眾生皆在受苦，這是真實不虛的。但眾生迷而不覺，總以為有快樂可得，殊不知不但地上的眾生是苦，天上的眾生亦是苦，所以謂之「苦諦」。 　　苦必有因，「集」就是因。「集」是聚集起來的意思，前生所造的種種業，聚集起來，招感今生的苦果。今生的苦果，決定是前生的「集因」招感來的，所以謂之「集諦」。佛說我自己沒有苦，我的苦已「滅」了。「滅」就是寂滅，也就是涅槃，涅槃就是佛果。證得寂滅的佛果，真實滅除一切苦惱，所以謂之「滅諦」。佛果由何而來？由「道諦」而來。若能修「道」，一定證「滅」，所以謂之「道諦」。現在明白了佛說的四諦法，我們要「證滅」，就必須「修道」。修道為了「斷集」，斷集必先「知苦」。所以第一段先講「學佛應先知苦」。 　　第二、次觀人生之苦：人生有八種苦，第一是「生苦」：人生出胎，「呱呱墮地」，即是證明「生苦」。設若生而不苦，小孩子落地，應當不會呱呱地哭。第二是「老苦」：老苦的證明很多，在這念佛堂裏面，多半是老年人，老年人的六根都暗鈍了。例如：念《阿彌陀經》，老年人大都不能背誦，記憶力很差，趕不上青年人，這是意根暗鈍了。又如我們要學爐香讚，為什麼總唱不好，不如青年人學得快呢？因為舌根暗鈍了。我們繞佛時，感覺腳酸，打坐時，兩腳都盤不起來，勉強盤起來，疼得要命，這是身根暗鈍了。總之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，這就是老苦。第三是「病苦」：在現代醫藥的價錢很貴，生病本來是苦，而因醫藥價貴，負擔不起醫藥費，真是苦上加苦！我們若能留心觀察，就知道生了病是多麼痛苦了。第四是「死苦」：一聽到死，誰都不高興，為什麼不願意聽這個字呢？因為死苦太苦了啊！ 　　前面所講的生老病死苦，無論富貴貧賤都免不了。還有四種苦，有的人受的多，有的人受的少。第五「愛別離苦」：有了六親眷屬，就有恩有愛，倘若最愛的人別離了，這是多麼痛苦的事啊！我們大陸的人來到臺灣，大多數家眷都不能團圓，有的家眷已經死了，那是「死別」！有的家眷留在大陸不能見面，那是「生離」！不但大陸的人有愛別離苦，就是臺灣同胞亦有此苦。有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母別世了，有的是兒女夭亡了，這種愛別離苦，誰能免得了呢？第六「怨憎會苦」：你的怨家對頭討厭憎恨的人，偏偏要聚會在一處，想離都離不開。你在臺北，他在臺北與你相會；你到臺南，他到臺南與你相會，這種怨憎會苦，才令人難以忍受呢！第七「求不得苦」：我們所求的事情很多，大都不得滿願，這就是求不得苦。例如：我們念佛會，為什麼白天人少，晚上人多呢？因為居士們白天都要去做事，想來念佛不得來，只得晚上稍有空閒，方能參加，欲求在這佛七之內，好好用七天功而不可得，亦是一種求不得苦。第八「五陰熾盛苦」：「五陰」是色、受、想、行、識。「色陰」是身，「受想行識」四陰是心，簡單講一句，這是身心之苦。我對於此苦，另有一種很淺顯的解釋，叫做「健康苦」。世上的人，大多不知道有苦，若對他說「生苦」，他說生時我不知道。若對他說「老苦」，他說我現在還沒老。若對他說「病苦」，他說我從來沒有生過病。若對他說「死苦」，他說死還未到。若對他說「愛別離苦」，他說我的家眷團聚沒有別離。若對他說「怨憎會苦」，他說我沒有怨恨憎惡的人。若對他說「求不得苦」，他說我凡事都很如意。如此說來，這種人就沒有苦嗎？有的，有「五陰熾盛苦」。我們試看：現在社會上的凶殺案、搶盜案、姦婬案，真是太多了！為什麼有這些案件發生呢？因為有一些人，受了心理上的支配，生理上的衝動，坐臥不安，無事生非，所以才造出許多殺盜婬的罪業來。他們的身心不能安寧，好像給火燒著似的，故曰：「五陰熾盛苦」。 　　前面所講的八種苦，合起來叫做人生八苦。這八種苦，只是苦的大綱，每種苦中，都含有無量無邊的苦。我們學佛的人，須觀察自己，觀察他人，是不是有上面所講的八種痛苦？如能觀察到人生確實是「苦」，那就與佛道相近了。 　　第三、再觀輪迴之苦：我們既觀察了知人生之苦，那就應當進一步觀察輪迴之苦。因為人生只不過數十年的光陰，雖然受苦，而為時甚暫，假若像世人所說的「人死如燈滅」，並沒有什麼來生來世，那這苦不算大苦。如世尊所說輪迴之苦，方是大苦哩！三界以內，有三善道、三惡道。今生若造惡業，來生就墮三惡道。今生若造善業，來生就轉三善道，頭出頭沒，永不停止，這就是所謂「六道輪迴」。 　　有智慧的人就要觀察：人生之苦，乃是短暫的小苦，而這死此生彼，生生死死，永無了時的輪迴之苦，真是大苦！欲脫此苦，須了生死。能發起了生死的心，則可謂入於佛道了。 　　佛說八萬四千法門，門門皆可了生死。其中念佛法門為最容易，念阿彌陀佛的名號，即可超出六道輪迴，往生西方極樂世界，永了生死之苦，常得究竟之樂。若能真發「了生死」的心而念佛，方與佛之本意相應。 　　本來念佛用功時，不需要講話；因有初發心的人，故不得不講，然而講話總是打閒岔，大家還是好好念佛吧！ 二、念佛當發菩提心 　　諸上善人：昨天講的是「念佛需知了生死」，今天要講的是「念佛當發菩提心。」 　　若以念佛法門祈求人天福報，這固然與佛的本懷不相應。但若專為自己了生死而念佛，亦只能與佛的本懷少分相應，佛的本懷究竟如何呢？昨天講過「為令眾生了生死」就是佛的本懷。我們應當注意：所謂為令眾生了生死者，並不是令你捨棄眾生，單為自己了生死呀！ 　　佛法分大乘小乘：小乘佛法只為自己了生死，大乘佛法是要普度眾生。念佛法門是大乘佛法，不但要自己了生死，亦要使一切眾生了生死！ 　　佛教傳入我們中國，經過諸大祖師的努力宏揚，結果成立了大小十宗。小乘有兩宗：即是「成實宗」與「俱舍宗」，但是我國人的根性，不喜小乘，所以不久就失傳了。大乘共有八宗：即是「天臺宗」「賢首宗」「三論宗」「法相宗」「律宗」「禪宗」「密宗」「淨土宗」。淨土宗所宏揚的就是念佛法門，倘念佛法門講的是只為自己了生死，恐怕與成實宗、俱舍宗成了同一命運，早已失傳了。我們現在的人，既不得聞到念佛之法，哪裏還能夠在這裏打佛七呢？所幸念佛法門是大乘法門，才能傳遍全國，流傳到現在。 　　但是念佛能否和大乘佛法相應，還要看你發心如何？若發大乘心念佛，則念佛就是大乘法。若發小乘心念佛，則念佛就是小乘法。若發人天乘心念佛，則念佛就是人天法。像昨天所講：有些人念佛，為求來生來世轉為大富大貴之人，好享受五欲之樂、紅塵之福。有人念佛，為求昇天，好享受天福。倘若那樣發心念佛，則念佛法門便成為「人天法」。若是專為自己了生死而念佛，則念佛法門便成為「小乘法」。若能發大乘心念佛，念佛法門方能成為「大乘法」！念佛法門是一，因為發心不同，其結果不但有大乘、小乘之分，而且有世間、出世間之別，真所謂「差之毫釐，謬以千里」！我們既願念佛修行，對於「發心」之正確與否，豈可不加以注意嗎？ 　　發菩提心就是發大乘心，梵語「菩提」，此譯為「道」，或譯為「覺」。發菩提心，就是發覺道之心。換句話說：就是發「度一切眾生皆成佛」的心。 　　聽了前面所講的話，我們知道「念佛當發菩提心」，但是單單知道還不夠，因為知道了，只是理論方面明白了，而菩提心究竟發起來沒有？這是事實問題。假使我們捫心自問，並沒有真實發心，如是，則即令你心裏知道的理論很清楚，亦只等於畫餅充飢。縱令你口裏會講，把發菩提心的道理講得很明白，而自己卻沒有發心，這正所謂「終日數他寶，己無半毫分」了。 　　我們已經知道發心，但是這個心仍然發不起來，怎樣辦呢？下面分三段來講： 　　第一、學佛發心：釋迦牟尼佛是我們的本師，我們是佛的弟子，為弟子的應當跟著本師學，佛怎麼發心，我們就怎麼發心，才不致有錯。佛發的是「四弘誓願」的心，我們亦應先發四弘誓願。我們中國的佛法是大乘佛法，所以受五戒、具足戒、菩薩戒的時候，都須發四弘誓願，即令單受三歸依，亦須發四弘誓願，這就是教我們發菩提心。 　　佛發的四弘誓願：第一願是「眾生無邊誓願度」：我們既然學佛，就應當學佛發願度眾生，少數的眾生需要度，多數的眾生更需要度。眾生究竟有多少呢？在我們所住的地球上，有三十多億人，這是單指人道，畜生道的眾生有多少呢？實「非算數所能知」了；還有餓鬼道、地獄道、修羅道、以及天道的眾生呢？更「非譬喻所能知」了！然而這還是指我們所住的這個小地球說的，若依佛教地理來看，虛空之內，有無量無邊的三千大千世界。世界既然這樣多，上面所住的眾生，多得不可思議！這些無量的世界，無邊的眾生，都有痛苦，都需要我們去度！如果以為眾生太多而生退心，那就不是發菩提心了。不怕眾生無量無邊的多，我們都誓願度盡他們，這才堪稱弘誓大願！ 　　第二願是「煩惱無盡誓願斷」：煩惱多得很，多到無窮無盡！這無窮無盡的煩惱，我們誓願把它斷盡。斷盡了自己的煩惱，然後才能度眾生了生死，方可謂之「度眾生」。然而眾生的生死如何能了呢？是則必須令眾生斷盡煩惱，才能了脫生死。設若我們自己的煩惱尚不能斷，如何能斷眾生的煩惱呢？所以必須發願，為度眾生之故，先將自己的無盡煩惱斷盡。 　　第三願是「法門無量誓願學」：眾生無量無邊，眾生的根機也就無量無邊，因之度眾生的法門亦需要無量無邊。眾生根機不同，應當觀機逗教，觀眾生是什麼根機，就用什麼法門去度他。例如：眾生喜歡「禪」，我們就度之以「禪」。眾生喜歡「密」，我們就度之以「密」。至於我們自己的煩惱，真是無窮無盡！為斷除這無盡的煩惱，亦須學無量的法門。比方說：我們的「散亂心」太多，就須用「數息觀」治之。倘若是「貪欲心」太多，就須用「不淨觀」治之。總之，為度無邊的眾生——滿第一願，為斷無盡的煩惱——滿第二願，就須修學無量的法門——發第三願。 　　第四願是「佛道無上誓願成」：沒有比佛道再高上的，所以說「佛道無上」。大乘道位有三賢、十聖、等覺、妙覺。三賢之上有十聖，十聖之上有等覺，等覺之上有妙覺，妙覺就是佛，沒有比佛再上的了，故曰佛道無上。佛道雖然如此高遠無上，我們為了度眾生，必須發大誓願，不至成佛不止！這四弘誓願，在修行的歷程上說：前三願為因，後一願為果。但在所為的目的上說：後三願為因，前一願為果。所謂為度眾生而斷煩惱，而學法門，而成佛道。斷煩惱，學法門，乃至成佛道，並非為的自利，悉皆為的利他，無非為令眾生了生死！是故學佛發四弘誓願，即是學佛發菩提心。 　　第二、觀眾生苦：設若我們學佛發心仍然不甚懇切，那就要實地觀察眾生的痛苦！若能見到眾生的痛苦，感覺比自己的痛苦還難以忍受，因而生起憐愍之心，由憐愍之心而引生大悲心，誓願拔除其痛苦，如是則菩提心不發而自發了。 　　一切眾生迷惑顛倒，認苦為樂。我們能觀察自己之苦，即是生起正知見，進而推己及人，觀察其他眾生之苦，這樣就與菩提心相近了。 　　試觀在這念佛堂裏，多數是老年人，若看到老年人那種老態龍鍾的樣子，老來方學佛，六根已暗鈍！觀此便生憐愍之心，於是發心度他們，這就是發了菩提心。 　　若看到同願道友們，因病不能參加佛七；或者病了因為醫藥太貴，而未能就醫買藥，便起憐愍心，發心度他們，這就是發了菩提心。 　　又若看到少年人，正需依賴父母教養，但父母忽然死去；又如老年人，正需要兒子養活，偏偏兒子夭亡，因此對他們生起憐愍之心，發心度他們，這就是發了菩提心。 　　現在社會上凶殺案很多，雖然多係五陰熾盛所造成，但細究其原因，大抵是冤家討債！像前天報載：臺南一旅客，到一旅店住宿，因其所住之房間靠近廁所，要求另換房間，店主人答以客人已滿，無房間可換，該旅客竟操刀，將店主人殺死！因這一點小事怎麼就會動刀殺人呢？這就是「怨憎會苦」。我們再往大處看：像第一次、第二次世界大戰，開始發生時，動機微小，戰爭一經爆發，竟致死傷千萬人，這都是「怨憎會苦」。想到這裏，我們就要趕快發心，度這些可憐的眾生，這就是發菩提心。 　　我們再觀察：許多人想來這裏念佛，而不可能；世界大戰太殘酷，大家想求和平而亦不可能，這都是眾生的「求不得苦」。觀此而起憐愍心，想度盡他們，菩提心就發起來了。 　　第三、為他往生：「他」是指一切眾生，我們念佛往生西方，不是為了自己，而是為度一切眾生，才發願生到極樂世界，所以謂之「為他往生」。 　　念佛往生是為了生死，念佛才能念出功夫來，這是對的。但若專為自己了生死，乃屬於小乘心。若為眾生而念佛往生，方是大乘心，始與阿彌陀佛之本願相應。 　　有人問：既然發心度眾生，住在娑婆世界度就好了，為什麼要往生西方呢？ 　　我們先反問一句：度眾生要用什麼去度？是不是需要智慧、辯才、神通、相好？我們現在一無所有，將何以度呢？ 　　前面講過：為度無邊眾生，須斷無盡煩惱，學無量法門，成無上佛道。但是在娑婆世界，要想把後三願做滿，再來滿第一願，談何容易？先說斷煩惱，「斷見惑如斷四十里流」，要有多大的力量，才能把見惑斷掉？還有思惑、塵沙惑、無明惑哩！再說學法門：我們福薄慧淺，連一句阿彌陀佛，尚且不易念熟，何況學禪、學密、學數息、學不淨呢？至於說到成佛道，那更是不容易，按儀軌需要經過三大阿僧祇劫，這還是照著但進不退的時間說的。假若來生墮落三途，不知何時才能出來？縱令來生不失人身，亦難保不昏不迷！如是而欲成佛，真不知要經過多少阿僧祇劫哩？ 　　我們觀察眾生痛苦已極，急待度脫，豈可遲緩？是以應當趕快念佛，求生西方，見佛聞法，獲得智慧、辯才、神通、相好，再回娑婆，廣度眾生，滿菩提願。 　　話說多了打閒岔，大家發起菩提心，精進念佛吧！ 三、念佛切勿起疑念 　　諸上善人慈悲！道源今天再向各位打打閒岔，題目是「念佛切勿起疑念」。念佛全憑信心，若起疑念，念佛就念不成功了。我們是佛的弟子，一定要相信佛說的話。 　　本師釋迦牟尼佛，因為他自己已經成了佛，他是過來人，所以知道成佛的經過，哪一條路難走，哪一條路易行，都清清楚楚的告訴我們。我們要想成佛，必須先斷煩惱，煩惱斷盡，方能成佛。可是娑婆世界的眾生，因為處於五濁惡世，煩惱特別多，由於環境惡劣，斷煩惱的功夫亦不易進行，所以成佛很難！我們的本師真是大慈大悲，特為我們指出一條特別容易走的路，即是念佛法門。可以不斷煩惱，而先求生極樂世界，是即所謂「帶業往生」。迨至生到西方，環境變好了，用起功夫來，但進不退，很容易就達到成佛的目的了。 　　釋迦如來，既然由大悲心中，流出這特別容易修行的念佛法門，眾生即應普皆往生西方，而現見眾生得度的很少，是什麼緣故呢？這是因為眾生業障深重，不肯信佛之故。他們既然不肯信佛，當然不信念佛法門，連信仰心都生不起來，哪還能夠修行得度呢？ 　　其他世界，其他眾生，且置勿論，單說我們這個地球上的人類吧！地球上的人們，大多數不信因果的道理，不信做善事得善報，做惡事得惡報。這類撥無因果的人，佛教中稱之為「一闡提」。他們連因果報應都不相信，那裏還能相信念佛法門呢？ 　　又有多數的人，雖然信仰「作善上昇，作惡下墮」的道理，但是他們信仰的是其他的宗教，而不信仰佛教，這種人，佛教中稱之為「外道」。這些外道，連佛教都不相信，哪裡還能相信念佛法門呢？ 　　我們再看看佛教以內的人吧！有一些人，類似僧尼，雖然住在佛教廟裏，但是他們卻不學佛法，掛的是佛教的招牌，賣的是外道的雜貨。又有一些人，類似居士，秘密傳道，勸人吃雞蛋菜，說釋迦已經退了位，彌勒佛現在正掌盤，這些類似佛教的人，佛教中稱之為「附佛法外道」，他們連佛法僧三寶都不相信，哪裡還能相信念佛法門呢？ 　　在佛教之內，除了「附佛法外道」以外，都是真正信仰佛教的，然而不一定都信仰念佛法門，因為他們學的是其他宗派。其他宗派的人，既不學淨土宗，因此起了門戶之見，心生執著，不但不信淨土宗，而且常對淨土宗加以毀謗，這真是不應該。 　　例如學禪宗的人，剛剛學了幾天禪，就反對念佛，殊不知歷代大禪師，修念佛的多得很！許多參禪的高僧大德，大徹大悟，明心見性以後，多歸向淨土。如過去的永明禪師、徹悟禪師，都是淨土宗的祖師，然而既是淨土宗的祖師，為什麼稱他們為禪師呢？因為他們起先學禪，開悟見性之後，能以興隆禪宗，是禪宗的大善知識，禪師的大名，已傳揚於諸方，雖然後來歸向淨土宗，專修念佛法門，但是稱他禪師已成習慣，所以仍然稱他們為禪師。由此可以證明淨土宗與禪宗並無障礙，何必加以毀謗呢？又如現在的禪宗大德虛雲禪師，今年已一百一十九歲了，大家公認他是大徹大悟的禪師。他老人家若在禪堂開示，就講參禪的道理；若在念佛堂開示，就教人念佛，不但不反對淨土，而且讚揚淨土哩！現在剛剛學了幾天禪的人，就反對淨土，不知他們的學識與功夫，是否已超過前面所舉的永明、徹悟、虛雲諸大禪師？相信不會超過吧！ 　　又如學唯識宗的人，剛剛學了幾天唯識，就反對念佛！殊不知唯識宗的開宗第一代祖師玄奘大師，並不反對念佛，他老人家由印度求取佛經回來，親自翻譯《阿彌陀經》。如果玄奘大師反對念佛，一定不會把《阿彌陀經》梵文本帶到中國來，亦一定不會翻譯此經，可見玄奘大師不但不反對念佛，而且提倡念佛。再看唯識宗的第二代祖師窺基大師，著有《阿彌陀經通贊疏》三卷，《阿彌陀經疏》一卷，可見窺基大師不但不反對念佛，而且盡力宏揚念佛。又如民國以來，大家公認為中興唯識宗的太虛大師，若有念佛的人，請他老人家開示，他老亦講念佛的道理，在他的講演集裏，講淨土的有七篇之多！（臺北市善導寺曾印單行本流通），故知太虛大師亦是不反對念佛，而且兼弘淨土。現在剛剛學了幾天唯識的人，就反對淨土宗，他們的學問修持，能超過玄奘、窺基、太虛三大師嗎？相信不會超過吧！ 　　以上所講不信念佛法門的人：一類是撥無因果斷善根的一闡提，一類是信仰其他宗教的外道，一類是混入佛門的外道，一類是信仰佛教其他宗派的人。這四大類人，在今天的念佛堂裏，或許沒有，故今天所講的話，不是專對他們講的。 　　今天是為「信而有疑」的人講的，疑是疑惑，昧於事理，不能決定是非，謂之疑惑。疑與信是對待的，疑則不信，信則不疑。為什麼說「信而有疑」呢？因我們前生前世種了念佛的善根，所以今生今世遇著念佛的機緣，就發生信心了。可是我們的八識田中，潛伏著很多的疑惑種子，一經遇著外緣的觸動，它就發生現行了，於是在信心之中，就生起了疑念。現在分三段來講： 　　第一、疑教權說：「教」是佛所說的言教，有一些人疑惑淨土法門的言教，是釋迦佛為引導眾生入於佛道，方便權巧說的，西方極樂世界並不是真實有的。讀《阿彌陀經》，見到裏面所說的種種莊嚴，種種妙事，都生起疑念！讀到「極樂國土：七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周帀圍繞。」讀到「四邊階道，金、銀、瑠璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、瑠璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼碯而嚴飾之。」讀到「彼佛國土，常作天樂，黃金為地。」竟會引起疑惑。說是：哪裏來的這麼多的寶貝可以造路建房呢？盡大地都是黃金，尤其令人難以相信。因為在娑婆世界沒有見過，便認為這是絕對沒有的事，他們說：這一定是釋迦佛為引導眾生說的。所謂「先以欲鈎牽，後令入佛智。」西方極樂世界，只是一個化城罷了！這是以凡夫的境界，來疑聖人的境界，正等於以貧賤人的境界，來疑富貴人的境界，未免幼稚可笑。 　　為解釋此疑，先說一個眼前的譬喻：比方有一「山頂人」，他所見的廟宇，都是數尺見方，高不及丈的土地廟。有人向他說：臺中市靈山寺新建一座大講堂，如何高大，如何莊嚴，樓上樓下可以容納八百人聽講，這位足不出戶的山頂人，一定不相信有這樣高的廟宇。然而我們並沒有騙他，靈山寺的大講堂實實在在是有的。不過我們知道：這座大講堂不是憑空生出來的，是由靈山寺的住持、監院，以及信徒們，花費很多的精神，很多的財物，才建築成功的。西方極樂世界也不是憑空有的，是由阿彌陀佛在無量阿僧祇劫中，所修的無量功德所成就的。以如是不可思議之清淨妙因，方得結成如是不可思議之清淨妙果。極樂世界是實實在在有的，並不是釋迦世尊方便權說的。 　　第二、疑法太易：「法」是修行的方法。又有一些人疑惑淨土宗的修行方法太容易了。他們讀《阿彌陀經》，讀到「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」竟會引起疑惑，說是：一個博地凡夫只要念南無阿彌陀佛六個字，而且只念七日，就可以往生西方極樂世界，這未免太容易了吧！他們說：佛教通途的修行方法，即是「止觀」。下手修行時，必先修「止」，待「止」修成了，再來修「觀」。「觀」修成了，然後再修「止中帶觀，觀中帶止」的功夫。直至修到「止觀不二」的境界，功夫才算上了路。談到修行之事，真是難之又難！怎麼說只念一句佛號，就算是修行呢？他們又說：修行原為斷業，但是斷業並非易事，需要經過三大阿僧祇劫才能斷盡，怎麼說只需七日，就可以帶業往生呢？ 　　我們需知：念佛法門有二種力量，一是心力，二是佛力。修其他的法門，完全靠自己的心力，所以很難。修念佛法門，有了自己的心力，再加上佛力，所以很易。喻如一位老人，意欲上樓聽講，但以身體衰弱，上不去樓梯。設若這時候，有一位年富力強的人，攙扶他一下，這位老人，不是很快就上樓了嗎？老人，喻如博地凡夫。意欲上樓，喻如願生西方的心力。身體衰弱，喻如業障深重。力強的人攙扶，喻如佛力接引。老人上樓，喻如帶業往生。業力固然不可思議，但是心力與佛力亦不可思議！在我們發心念佛之時，即是發展心力之時；念到一心不亂之時，即是心力充分顯露之時。在一心不亂的時候，業力亦被降伏，無能為其障礙之力了。再加上佛力接引，帶業往生實是輕而易舉的事，又何用懷疑呢！ 　　第三、疑自根淺：「根」是前世修行的善根。前面所說的二種疑惑，是疑惑佛法，此是疑惑自己。疑惑自己的善根太淺，縱令念佛，恐怕也生不到西方去。這是說：另有一些人，聽說極樂世界有無量無邊的莊嚴，阿彌陀佛正在那裡講經說法，我們只要念佛，即得往生。生彼國以後，即得見佛聞法，獲證「無生法忍」，就有了大智慧、大神通，能夠飛行自在，能分身到他方世界廣度眾生。他們聽了這些話，雖然相信，但是認為那是有大善根的人才能辦到，自己的善根太淺，怎樣能夠辦得到呢？ 　　奉勸諸位：千萬不可疑惑自己的善根太淺，不能往生淨土，需知你我都是善根深厚的人。怎樣可以證明你我的善根深厚呢？請看現在全世界上的人，終日忙忙，所為何事？豈不都是忙著準備互相殘殺的事嗎？再看現在社會上許多人，終日忙忙，所為何事？豈不都是忙著爭名奪利，以及忙著造殺盜婬妄無邊惡業嗎？那麼，我們既不忙著互相殘殺，又不忙著廣造惡業，為何忙著來到這裏念佛呢？如果沒有大善根，肯這樣做嗎？何必自暴自棄，對於自己的善根有所懷疑呢？ 　　總之，從今以後，把一切疑念打消，相信釋迦佛絕對沒有妄語，相信我們自己都有大善根，相信念佛法門一定可靠！但能篤信不疑，一心念佛，決定可以往生西方極樂世界。 　　話說多了打閒岔，大家發起清淨信心，好好地念佛吧！ 四、念佛決定願往生 　　諸上善人：光陰真是快得很呀！我們的念佛七已經打了四天，在這定期七天之中，已經過去一大半！諸位的功夫，究竟用得如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到一心不亂。但上根利智的人，大概很少，中下根機的人，總是佔多數。我們既然尚未證得一心不亂，即可自知根機不太深厚，然而正因為我們的根機淺薄，才需要急起直追，努力精進！才需要時時反省，見賢思齊！果能如是，方克有濟。否則時光不住，再過三天，佛七就圓滿了，結果一無所得，豈不可惜這七天的寶貴光陰嗎？切不可把光陰看得太輕，古德云：「一寸時光，一寸命光！」真是警策人的忠言實語。光陰即是我們的生命，過了一天光陰，即減少一天生命。若是悠悠泛泛，不肯真實用功，需知空過七天光陰，即是犧牲七天生命，那真是太對不起自己了！明乎此義，才能不放過時光，念一點鐘，有一點鐘的進益；念一日，有一日的功夫。我們雖然不是上根人，但只要肯用功，一定功不唐捐，終會證得一心不亂的。 　　諸位的信心已很堅固，諸位的行門已很精進，但是在淨土法門之中，還有一個最要緊的條件，就是必須願力懇切，所以今天講話的題目是：「念佛決定願往生」，再分三段來講： 　　第一、往生西方全憑願力：蕅益大師說：「得生與否，全憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」我們在這兩句話中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有沒有信願。換句話說，只要有信有願，無論念佛多少，西方一定得生，足見信願二字，是何等重要了！所以，昨天對諸位講「念佛切勿起疑念」，就是講的信字。今天講「念佛決定願往生」，就是講的願字。如果但有信心，沒有願力，亦是不能往生，所以願力很重要！ 　　比方說：你們在自己家裡，聽見朋友說：靈山寺的大殿是如何的巍峨，講堂是如何的高廣，佛像是如何的莊嚴，僧眾是如何的修行，現在打念佛七，參加的人是如何的眾多，每天講經說法是如何的玄妙。你們聽了之後，信是信了，可是你們願不願去靈山寺呢？如果願意去，那信才有用處。如果不願去，就是沒有願力，縱然相信，也是白信。有信而無願，終究去不了，那信有何用處呢？所以信固然要緊，而願更要緊！ 　　再舉個例：大家都知道，孔子是儒家的聖人。但是孔子何以會成聖人呢？這答案在《論語》中，孔子自述其修學成就之階段，頗為簡明。他說：「吾十有五，而志於學。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰距。」我們在這一段書中，可以知道，孔子之所以成為儒家聖人，是由於他一生精進修學，方能成就的。但是我們不可忽略了「志於學」這三個字。因為他能立志以求聖人之學，才有以後幾十年的修行，方能達到聖人之地位。然而我們何以知道孔子「吾十有五，而志於學」，是志於聖人之學呢？這在孔子的一生所言所行，皆是聖人之作為，固然可以證明；而在《論語》中，另有「言志」一章，尤足以證明。有一天，顏淵和子路，侍立在孔子旁邊，孔子說：「盍各言爾志？」子路說：「願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵說：「願無伐善，無施勞。」子路接著請問孔子：「願聞子之志？」孔子即發表其志向說：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」直以安信撫天下人為己任，非人間聖人而何？在《論語》中，更有兩句話可以證明：有一次，孔子對子夏說：「汝為君子儒，毋為小人儒！」若為救人救世而求學，將來一定做君子；若為陞官發財而求學，將來一定做小人。同是讀書人，而其結果，有雲泥之分，可見「立志」最要緊！ 　　再舉一例：我在小學讀書的時候，修身教科書中有一課，我到現在還能背出來：「兩小兒，同賢愚。及長大，各一途，一為人中傑，一為車前夫。」這兩個小孩子，既然天資相同，又受同等的教育，何以長大成人之後，竟有天壤之別呢？因為此一小孩立志高大，所以終成人中傑；彼一小孩沒有志向，所以竟墮落為車夫了，可見「立志」最要緊。 　　世法中所謂「立志」，即是佛法中所謂「發願」。能否成為一個人中傑，但看是否曾立人中傑之志？能否成為一個世間聖人，但看是否曾立世間聖人之志？同樣的道理，我們能否生到西方極樂世界去，但看我們是否曾發生西之願？有願，決定能生西方；無願，決定不能生西方，這是沒有絲毫猶豫餘地的！ 　　茲再引經證明：《佛說阿彌陀經》，乃淨土三經之一，亦即我們每天必誦的功課。以信願行為一經之要旨，亦即所謂往生西方的三資糧。蕅益大師即以此三資糧把《阿彌陀經》的「正宗分」分為三大科：第一、「廣陳彼土依正妙果以啟信」，經文由「舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」起，至「又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴」止。我們看這一段「勸信」的經文中，卻沒有明顯地說出一個「信」字，只是把「勸信」的意思，含在文義之內而已。第二、「特勸眾生應求往生以發願」，經文：「又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。」我們看這一段「勸願」的經文中，不但明顯地說出兩個「願」字，而且詞意懇切，足見佛的本意，在指示我們要注意「發願」。所以蕅益大師在科文上，亦冠以「特勸」二字。第三、「正示行者執持名號以立行」，經文自「舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國」起，至「舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」止。我們看這一段「勸行」的經文中，佛的結詞仍然是勸願，可見「發願」的重要性。不但此也，即在「流通分」中，到了經文的結尾處，世尊仍然再三勸我們發願，經文說：「舍利弗！若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」我們再看看這一段經文，凡是能發願的人，於無上菩提皆能得到不退轉。何以能得到不退轉呢？是因為已發願的，已生彼國；今發願的，今生彼國；當發願的，當生彼國之故。需知只有阿彌陀佛國土，才有不退轉的利益，在娑婆世界修行，是難得不退轉的。然而如何方能生到彼佛國土呢？經文上不是說得很明白嗎？已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生，但有發願，無不生者。這「發願」二字是何等的重要啊！ 　　總之，往生西方全憑願力；若無願力，則西方是生不去的。 　　第二、願不懇切行不真誠：我們既知發願很要緊，發願的心一定要懇切，念佛才能念得好。倘若是隨隨便便發的願，則念佛的行門也就不會真誠了。願既不懇切，行又不真誠，所以現在打念佛七，得不到一心不亂的功夫，將來臨命終時，想要「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」恐怕很難了！ 　　因為淨土門中發願最重要，所以過去諸大祖師，作了很多發願文。在念佛七中用的發願文，和平常用的不一樣，在大迴向時，跪念：「弟子眾等，現是生死凡夫，罪障深重，輪迴六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號，本願功德。一心稱念，求願往生。願佛慈悲不捨，哀憐攝受。弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音勢至，諸菩薩眾，彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了，得見阿彌陀佛。」起立，繞念彌陀、觀音、勢至、清淨大海眾、各聖號後，再跪念：「願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎；觀音甘露灑吾頭，勢至金臺安我足。一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池；蓮華開後見慈尊，親聽法音可了了。聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆；善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。我願如斯佛自知，畢竟當來得成就。」在《佛七儀規》文中，有幾句註語，說是：「此文古今大有靈驗！或有於正發願時，見諸瑞相。或於睡夢之中，得見阿彌陀佛，放大光明，感應事繁，不能具述。惟勵意行之者，方信不虛矣！」我們於正發願時，何以未得見諸瑞相？乃至於睡夢之中，亦未得見阿彌陀佛放大光明呢？因為在發願之時，未能懇切地觀想彌陀，恩德無量，酸心痛骨，自悲障重之故。當我們念發願文時，只是口裡念念，心中毫不懇切，像小孩子背書一樣，不知書裡的意義。不能隨文作觀，發願文成為具文，如何能起作用？如何能生力量？既不能勵意行之，所以也就得不到感應了。 　　以願引行，以行填願，願有引導之力，有懇切之願，方能引出真誠之行。我們發願既是隨隨便便，念佛自然也就悠悠泛泛，如何能念得成功呢？ 　　第三、有行無願終不往生：前面是說，沒有懇切之願，一定不會有真誠之行。這裡是說，縱令有真誠之行，沒有願力，一定不能往生。 　　有人說：「能往生，不能往生，我不管，我只管念我的阿彌陀佛就好！」如果是這樣，決定不能往生。前面說過，願具有引導之力，不但現在能引導真誠之行門，而且將來能引導至於西方。今既無引導之願力，雖有實行，終無法出三界至極樂。果真是只知念佛不知發願，則這個人對於淨土法門亦沒有信心。「信願」是「慧行」，「念佛」是「行行」。「慧行」等於眼目，「行行」等於腿足，必須足目相資，方能生西。今有行無願，等於有足無目，太危險了！ 　　有人說：「阿彌陀佛乃萬德洪名，我只多多念佛，自有無量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什麼危險？」念佛有功德沒錯，但你既不知發願生西，即是沒有智慧，有行無慧，把念佛的功德都變成來生的癡福了！第二生在享受癡福之時，必然依福造業，第三生一定墮落三塗，非危險而何？ 　　諸上善人！我們的念佛七，已經過了四天，各位皆應省察一下自己的功夫，如果這句佛號尚未念得純熟，即應懇切發願以引導之。 　　話說多了打閒岔，各位懇切發願，好好念佛吧！ 五、念佛必須認真念 　　諸上善人：昨天講的發願的道理，一定要特別記憶在心中，不可忽略，因為發願是一步最要緊的功夫！設若我們只知念佛，不知發願，則有行無願，終不能生到西方去。蕅益大師說：「若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」大師又說：「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。」當然不是說，有願無行亦得往生。假若有願無行，則成空願，如何可以往生？這裡只是強調發願之重要而已，並不是說不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。 　　比方說：諸位聽說靈山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且願意來參加，可是並沒有開步走，始終也不能到靈山寺呀！有信願而無行，亦復如是。 　　有人說：既然「臨終十念一念，亦決得生。」現在何必著急呢？ 　　這種疑問，是把念佛行門看得太容易了。所謂「臨終十念一念，亦決得生。」按道理講，決定不會錯的。因為我們能不能生西方，緊要關頭，即在「是人終時，心不顛倒。」設若我們到了臨命終時，能以心不顛倒，念十念阿彌陀佛，決定得生。不但十念，即念一念阿彌陀佛，亦決定得生。然而誰能保證我們到了臨命終時，心不顛倒呢？平時既不用功，到了臨命終時，四大分散，八苦交煎。如何還記得念十念阿彌陀佛呢？恐怕連一念都想不起來啊！要想臨命終時有把握，知道念佛，則必須得到一心不亂的功夫。如何方能得到一心不亂的功夫呢？則必須打念佛七，所以我們現在打念佛七，其目的即在求證一心不亂。倘若得到一心不亂的功夫，到臨命終時，方能「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」否則平常不念佛，等到臨命終時才念，在道理上雖然講得通，但在事實上恐怕不是這樣簡單。惟恐諸位忽略了行持，所以今天講話的題目是：「念佛必須認真念」。「認真」即是臨事不苟且，我們念佛，要認真念才能夠念出功夫來，才有證得一心不亂的希望，現在分三段來講： 　　第一、勿負初心：我們這個念佛堂，有這麼多人來參加念佛，真是難得！尤其諸位居士們，每日為世間事，已經忙得不得了，能於百忙之中，抽出閒空，到這裡來用功，實是難中之難！每日早晨有很多居士趕來做早課，做完了早課，都又回家去了。我很奇怪！他們為什麼不在寺裡吃早粥呢？在寺裡吃過早粥，接著念佛，不是省卻往返之勞嗎？據說：他們不能在寺裡吃早粥，女居士要趕回家做早飯，早飯後，還要洗衣服，照應小孩，料理家務。男居士要趕回家吃早飯，早飯後還要上班辦公，或去做生意。白天都沒有閒空，直到晚上，下了班，吃過晚飯，趕上八點至十點的時間，來聽開示、念佛。有的辦公的地方，離家太遠，來不及回家吃飯，直至念完佛，才回家吃飯。早上為趕來做早課，兩點鐘就得由家裡起身，好趕上三點鐘的早課。啊！這樣發心，是多麼勇猛，多麼虔誠啊！我聽說之後，感動得直流眼淚！又有許多居士，專為打七，告了七天假來。這都是自動發心，真誠精進，如是用功，沒有不得利益的。所謂「初始發心，成佛有餘！」但是勇猛心好發，恆久心難持，過了幾天之後，不知不覺之中，就懈怠下來啦！我們必須想一想：是誰逼迫我們念佛的？不是我們自己主張的嗎？既是自動發心，為什麼始勤終怠呢？再回頭想一想：我們在準備來打七的時候，擺脫一切俗務，突破一切障礙，非來打七不可，這道心是何等的堅固呢！初進念佛堂，什麼事都不願思慮，只知一心念佛，這道心是何等的勇猛呢！設若能以把持住這個初心，還怕不證得念佛三昧嗎？然而這個初心為什麼會動搖呢？怎麼於不知不覺之中，就懈怠下來呢？因為我們是博地凡夫，具足一切煩惱，為煩惱所迷惑，所以不自覺知；為煩惱所轉動，所以道心退墮；為煩惱所驅使，所以妄想熾盛，煩惱成了修行的障礙，所以叫「煩惱障」。我們的法身慧命為煩惱所害，所以又叫「煩惱魔」。我們現在是打念佛七，沒有工夫來講「法相」，但對於根本煩惱不能不有個認識。否則我們天天給煩惱作奴隸，自己還不知道是怎麼一回事哩！根本煩惱有六個：第一是貪煩惱，貪心一起，能以染污道心，能以生起一切苦惱。比方我們正在念佛之時，忽然想到陞官發財，或者想到男女之色，這就是貪煩惱魔來了。第二瞋煩惱，瞋心一起，能生憎恨恚怒，能令身心不安，能作一切惡事。比方我們正在念佛之時，忽然想起某人實在對我不起，我一定要報復他，而且非報復他不可，當下坐立不安，直欲找這個冤家對頭打架拚命，這就是瞋煩惱魔來了。第三癡煩惱，癡心一起，對於事理皆不能明白，又能引生一切迷惑。比方正在念佛之時，忽然想到十萬億佛土之外，不會有個極樂世界，「自性彌陀，唯心淨土。」也不過是兩句空話，這就是癡煩惱魔來了。第四慢煩惱，慢心一起，總覺到自己比別人高，結果能生很多苦事。比方正在念佛之時，忽然想到某人不如我，他為什麼總是站在我前面，坐在我前面呢？講學問，講道德，哪一樣可以趕得上我呢？這就是慢煩惱魔來了。第五疑煩惱，疑心一起，於諸諦理，猶豫不決，能障礙信心。比方正在念佛之時，忽然想到念佛的人這麼多，倘若都生到極樂國去，如何容納得下呢？這是疑俗諦。又想到十萬億佛土之外的極樂世界，不出自心，自心怎麼會有這麼大呢？這是疑真諦。因之念佛的信心，發生動搖，這就是疑煩惱魔來了。第六惡見煩惱，惡見就是顛倒知見，與佛所講的道理恰恰相反，故名顛倒知見。惡見心一起，能生「惡慧」，而障「善見」。比方正在念佛之時，忽然想到念這幾天佛，身體太吃虧了，假若再念兩天，恐怕要害一場病，還是少念兩天吧！這是「身見」。又想到人死如燈滅，死了就完了，哪裡有個中陰身去生西方？這是「邊見」。又想到「只見活人受罪，誰見死人帶枷？」作惡的人既無地獄可墮，念佛的人何有西方可生？這是「邪見」。又想到以前所學的外道功夫，確實有點功夫，現在念佛念了好幾天，也沒念出個所以然呀！這是「見取見」。又想到外道不戒殺生，不是一樣生天堂嗎？佛教何必要戒殺生呢？這是「戒禁取見」。 　　以上五種顛倒知見，總名惡見，都能夠障礙念佛的善見，這就是惡見煩惱魔來了。煩惱魔來了，如何降伏它呢？並不太難，我們應當知道，這六個根本煩惱，不過是一個妄想而已。妄想只是虛妄幻想，並無本體自性。妄想起時，不需要對治它，我只是念我的佛，不要理它，它自然就消滅了。所以說降伏妄想並不太難，難在這句佛號念不純熟，因此要回想到最初發心來打七時，是何等的勇猛，怎可以讓自己懈怠下去？必須打起精神來，再接再厲，勿負初心！ 　　第二、勿靠他人：我們有一種最要不得的習慣，就是依賴性。無論什麼事，都要依靠仰賴他人。在世法上講：有了依賴性的人，決不能創建事業，自立立人。起初是庸庸碌碌，毫無志氣，不能見賢思齊。繼之以泄泄沓沓，毫無建樹，形成不憤不悱。終之以依依阿阿，惟人是賴，竟致趨於下流！在佛法上講：有了依賴性的人，決不能弘法利生，自度度人。起初是隨隨便便，人云亦云，不能確立誓願。繼之以悠悠泛泛，人修亦修，形成無功無行。終之以糊糊塗塗，隨人起倒，竟致懈怠墮落！儒書上說：「舜何人耶？予何人耶？有為者亦若是。」佛經上說：「諸佛悉從眾生來，彼既丈夫我亦爾。」我們讀到這些世間出世間的格言法語，自當有所啟發，有所警悟！決定要破除不良的習慣，切勿稍存依賴之心。然而初始發心的人，不懂義理，不會修行，自然需要親近良師善友。所以每逢啟建念佛道場的時候，總要請一位法師來主七，每天開示念佛的道理，不但初學的人，能得到「依解起行」的利益；即是久學之士，也有「一番提撕一番新」的好處。至於在善友身上所得的利益，那就更多了，或者對於某一義理，不甚明了；某一問題，有所疑難，現在主七的法師在，不是正好請求開示嗎？然而不敢去請問，因為對於法師存有敬畏之心，所以不敢多所陳白。在道友方面，就方便多了，可以隨時請問，隨處質疑，不了解的義理，可以得到了解；不解決的問題，可以得到解決。這是在解理方面所得的利益。至於在修行方面，當然獲益更多，比方說：在此地參加打七，早上兩點多鐘，即須起床，三點鐘就要上早殿。居士不但沒有這樣起早的習慣，而且因為昨天念了一整天的佛，全身的骨頭都覺著酸疼，實在想多睡一會兒，可是其他的道友都起床了，自己也不好意思再睡，只好勉強起床了。到晚上十點鐘，總算把今天的功課交代完了，實在覺得疲乏勞累，趕快上床休息吧！忽然看見其他的道友，仍然在佛堂裡，打坐的打坐，拜佛的拜佛，自己的道心，也就油然而生，於是也到佛堂裡拜佛去了，這都是在善友方面得到的好處。也就是《阿彌陀經》中所說：「得與諸上善人俱會一處」的好處。但是要請諸位注意：這裡所說的是「隨眾用功」，不是「隨眾打混」！我們親近良師善友，求解學行，這是對的。但是阿彌陀佛的名號必須自己念，決不可依靠他人！古德云：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了！」他人吃飯既不能飽我的肚子，他人念佛亦決不能代我了脫生死，所以說勿靠他人。 　　第三、專一深入：希望他人念佛代自己了生死，或者不會有這樣的愚癡人，可是事實上往往有，我們的念佛七，已經打了五天，諸位的功夫，究竟用得如何呢？如已證得一心不亂，則了生脫死可操勝券。倘若未能，則必須勇猛精進以求證得。若是他人念佛我也念，他人不念我不念，甚至他人念佛，我在打妄想，這就是隨眾打混了！自己的生死大事，自己不努力去辦，等著別人替你辦嗎？這是別人替不了的事啊！所以念佛一定認真念，然而如何才是認真呢？即是要把這一句佛號，念得字字分明，同時自己的心中，觀想得清楚，耳中也聽得明白，這就是認真念。第一句佛號念得好，再認真念第二句、第三句，以至無數句。句句佛號，都要從最虔誠、最懇切的心中念出來，這樣才算認真，這樣才算用功，這樣才有了生死的希望！ 　　有人說：我們雖然用心念佛，但是對治不了妄想，念不了幾句佛號，妄想就來了，怎麼辦呢？ 　　妄想來了就怕不知道，所謂「不怕妄念起，只怕覺照遲！」只要能認真念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛號念下去，妄想自然就滅了。 　　話說多了打閒岔，諸位還是認真念佛吧！ 六、念佛結期應求證 　　諸上善人慈悲：道源再講幾句話打打閒岔，古德云：「生死事大，無常迅速。」光陰快得很，轉眼之際，念佛七已經過了六天，真是無常迅速啊！生死事大這道理，只有佛教在講，也只有佛教講得最究竟。世間的學問，所講的只是有生以後，未死以前的道理，亦即所謂生活問題。至於未生以前，死了以後的生死問題，是不研究的。儒家雖有生死事大之彷彿語句，但其含義之深淺，則不相同。儒家對於生死問題，是以完成孝道為目的，以克盡禮節為方法，所謂「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」在生事之、死葬之，兩件大事比較起來，又以死葬之為大。孟子說：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」孟子是根據曾子說的「慎終追遠，民德歸厚矣」來作比較的。一般人只講養生不講送死，是犯了短視之病。儒家提倡送死之事大於養生，不但慎終而且追遠，並欲以此而淳厚道德，改善民俗，其眼光自較一般人為遠大。然而論其究竟，仍然只是人生之事，且其所教化的對象，是為人子的人。至於這個被送死的人，死了以後，究竟到什麼地方去了？儒家則沒有講出來。孔子在世時，子路曾提出這個問題：「敢問死？」孔子說：「未知生，焉知死？」這答得很對，因為有了生才有死，若欲研究死從何去？當先研究生從何來？可惜子路沒有接著再問「敢問生？」孔子也就在他的「不憤不啟，不悱不發」的教育原則下停講了，因之儒家的學理，也就只局於人間事了。我相信孔子的智慧，不只限於人間事，因為子貢說過：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言行與天道，不可得而聞也。」可見孔子的性理學與天道學，曾在子貢面前透露過一點消息，可惜沒有人請問，也就成為「不可得而聞也」的絕學了。 　　我們佛教所講的生死事大，乃是輪迴六道，死此生彼，死彼生此，漂溺於苦海之中，頭出頭沒！自從無始，以至今生，已受無量諸苦！從今生以至未來，仍須受無量諸苦！現在得聞淨土法門，執持彌陀名號，截斷生死洪流，橫渡無邊苦海，輪迴之苦，一旦了脫，真是一件大事！然而這件大事，我們辦好了沒有？是需要問問自己的。我們為什麼要打念佛七呢？打念佛七為的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必須證得一心不亂！所以今天的講題是「念佛結期應求證」，再分三段來講： 　　第一、定求一心不亂：為了生死，一定求證一心不亂；為求證一心不亂，一定要打七。然而為什麼一定要打七呢？為什麼不打六、打八呢？這在《阿彌陀經》中，有明文規定。經云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」經中沒有說止於六日，也沒有說繼續到八日，所以根據經中所規定的時間而結期七日。在這七日之內，要認真執持名號，一定會得到一心不亂的。然而如何是一心不亂呢？我們證得一心不亂的時候，是什麼樣的境界呢？所謂「一心」者，就是只有一個念佛的心，更無異念。「不亂」者，心無餘緣，即不散亂。我們專心一志，注意在「南無阿彌陀佛」這句名號上，再不攀緣其他的境界，這時候一切雜念不起，但只一個佛念現前，這便是事一心不亂的境界。亦即是修淨土的人所得的「定境」，與修禪定的人「入定」是一樣的。更進一步，念佛的功夫，用到至極處，一旦豁然貫通，這時候根塵迥脫，實相現前，此地便是西方，而亦不礙另有西方；自性即是彌陀，而亦不礙另有彌陀，這便是理一心不亂的境界。亦是修淨土的人所得的定慧一如的「慧境」，與參禪的人「開悟」是一樣的。關於「事一心」「理一心」的界說，蕅益大師分別得很清楚，大師說：「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆『事一心』。不論事持理持，持至心開，見本性佛，皆『理一心』。『事一心』不為見思所亂，『理一心』不為二邊所亂。」怎樣叫「事持、理持」呢？大師說：「事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達『是心作佛，是心是佛。』但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。理持者，信西方阿彌陀佛，是我『心具』，是我『心造』，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。」我們如能明白「心具、心造」之理，自然以「理持」為妙。但不可執理廢事，以為自己明理，就不必念佛了，那就遺誤不淺！需知「悟理」仍要「事修」，即念自心所具所造的佛號，如是則理事無礙，可以很快得到一心不亂。如不知「理持」，但能「事持」，並無妨礙，只要能如子憶母那樣懇切，認真念佛，一樣會得到一心不亂的。再講到一日至七日的問題，蕅益大師也有兩種解釋：一種是初學的人，應當剋期求證，大師說：「一日至七日者，剋期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二三四五六日不定。」二種是久學之士，應當時時練習，大師說：「又利根，能七日不亂。鈍根，僅一日不亂。中根，六五四三二日不定。」第二種解釋，是說得到一心不亂的人，如同得到禪定的人一樣，或者一定一日，或者一定七日。亦頗似乎儒家所說：「回也，其心三月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣！」的境界。第一種解釋，是為初學的人說的，我們尤應特別注意！我們結七念佛，原為剋期求證。若是上根人，則念佛一日，已證得一心不亂；若是中根人，則念佛二日，或者三日四日，乃至六日，方能證得一心不亂。我們的佛七，今日已是第六日，未知能證得否？如尚未能，則我們一定是下根人了，是須待至明天第七日，定可證得。只餘一日時光，惟願諸位勇猛精進，以求證得！ 　　有人說：照這樣說法，即使是下根人，念佛七日，一定證得一心不亂，決不俟諸第八日，可是我已經參加過好幾次念佛七，何以至今尚未證得呢？難道說我連下根人都不如嗎？ 　　欲釋此疑有二種解說：一、前面把一切人分為上中下三根，只是粗分而已。若是細分，則上根人仍須分為上下根，上中根，上上根。例如所說的上根人能以七日不亂，就不能八日不亂嗎？得禪定的人只一定七日，不能一定八日嗎？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。依此例推：則下根人仍須分為下上根，下中根，下下根。經中所說，念佛七日，可得一心不亂，是指下上根說的。若是下中根、下下根，或者八日，或者二七日，三七日，乃至多七日，都不一定的。二、不怪七日不能證得，只怪沒有求證之心。或有求證之心，而沒有必證之心。初來時，只是隨喜功德；過些時，便成隨眾打混。需知念佛七日，方能證得；不是混佛七日，亦能證得！不但混七日不能證得，縱令混一輩子，也不能證得呀！所以奉勸諸位：我們既來打七，一定要求證一心不亂。 　　第二、境現勿喜勿驚：不精進用功則已，如能精進用功，則一定有境界現前。什麼境界呢？一者內境：或是「理一心」現前，或者「事一心」現前。二者外境：即是看見極樂世界依正二報的莊嚴妙相。如《大迴向文》所說：「弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音、勢至、諸菩薩眾。彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了，得見阿彌陀佛。」見了上述的西方依正妙相，即是好境界現前。境界又分二種：一是相似的，二是分證的。先說內境：在精進念佛時，忽然妄想歇落，淨心現前，念了一點鐘的佛，只覺到一會兒的時間！這就是「事一心」的境界。可是第二次念佛時，這個境界不來了，這就是相似的，不是分證的。若是分證的境界，則一得永得，不會再失。什麼時候提起佛號，就能淨心現前。猶如得禪定功夫的人一樣，什麼時候要入定，就能定心現前。再說外境：在精進念佛時，忽然看見阿彌陀佛，或者看見蓮花，可是忽然看不見了，這就是相似的，不是分證的。若是分證的，則愈看愈顯明，甚至向你說法！無論內境外境，凡是相似的，都不是「真境界」，這叫「透消息」。若是真發心了生死的人，切勿把透消息當作真境界。透消息比如陰天的太陽，忽然一陣清風，把陰雲吹開一縫，太陽閃了一下，陰雲又合著了，真境界便如晴天的太陽。然而亦不可輕視透消息，因為得此消息，正可證明確有聖境，由此努力精進，則真境界不會太遠了。 　　有人說：看見佛像，看見蓮花，不會是魔境嗎？ 　　欲釋此疑，有二種解說：一、根本不會有魔境。因為淨土宗是「有門」，修念佛行的人，從有門入手，初發心時，即求見聖相，迨至得見聖相，正是以果酬因。如是因如是果，因果相應，何魔之有？此正與禪宗不同，修禪行的人，從「空門」入手，初發心時，即須掃一切相，佛相法相，悉皆被掃；不求佛而佛現，因果不相應，無因之果，非魔而何？所以禪宗善知識，開示學人說：「參禪的人，要拿出你的智慧劍，佛來佛斬！魔來魔斬！」就是這個意思。二、或者有魔。再分兩種：一、所見的相不是所求的相。比方說，我們所求的是佛相，忽然現個美女相。所求的是七寶樓閣，忽然現一座水泥洋房。所求的是大蓮花，忽然現個小汽車。因果不對，決定是魔！二、所見的聖相，可能是魔變的，這就要拿出功夫來，考驗它一下！什麼功夫呢？就是「靜心念佛」的功夫。遇有境界現前時，切不可動歡喜心，亦不可動驚懼心，因為心有所動，魔就會乘隙而入。我們只是靜下心來念佛，若是聖境，愈念佛則愈顯明，所謂「真金不怕火」。若是魔境，念一會兒佛，它就隱沒了，所謂「邪不侵正」。最要緊的口訣，就是「不動心」，所以說境現勿喜勿驚。 　　第三、大事終竟全功：唯有了生死堪稱大事，唯有佛教在講了生死，前面已簡略說過了。佛在世時，說法四十九年，談經三百餘會，所說所談，無非是告訴眾生輪迴生死的痛苦事實，指示眾生了生脫死的方法而已。佛教分大乘小乘，小乘注重個人了生死，大乘注重眾生了生死，是則無論大乘小乘，皆以了生死為唯一的大事！假若我們學佛法，尚未知了生死的道理，是則尚未學到佛法。或雖「知」之，而不肯用功「了」之，是則雖學等於未學！不但辜負世尊的法恩，而且可惜自己的善根！居於亂世，而能聞到佛法，而能發心修行，而能參加佛七，真是幸何如之！在這良因善緣悉皆具足之環境下，不把生死大事辦好，還等待哪世去辦呢？古德云：「此身不向今生度，更向何生度此身？」若是等到來世再修，不啻癡人說夢。定期念佛七天，我們已經念了六天，距離成功已不遠了，再加精進，就可達到目的。倘若懈怠，則前功盡棄，譬如為山，功虧一簣，豈不可惜嗎？來日無多，時光不再，加功進行，是在各人。 　　話說多了打閒岔，打起精神好好念佛吧！ 七、念佛平時須相續 　　諸上善人：我們的念佛七，今天已經圓滿了。諸位用功，都是勇猛精進，雖不敢說人人皆得證道，但總有些人證得的。或者證得理一心不亂，或者證得事一心不亂；或者親見西方三聖尊相，或者親聞三聖演說妙法，或者得見極樂世界四色蓮花，七寶行樹，種種莊嚴妙相，或者得一支香的淨境，或者乍覩聖相，乍見光明。總之，凡真實用功者，必有所證，必有所得，決定功不唐捐。 　　然而尚有二事，須請諸位注意：第一、雖然念了七天佛，可是並未證得什麼功夫，亦未得見什麼境界，如是即不可妄言證得！需知「未得謂得，未證謂證」是大妄語，是犯根本戒的！若是「見言不見，不見言見。……知言不知，不知言知」，這是小妄語。犯了小妄語，尚可以求懺悔，還復清淨。倘若犯了大妄語，則不通懺悔，一定要墮地獄！諸位想想看：我們念佛，不能念到西方去，反而念到地獄去，豈不冤枉嗎？我嘗研究，有些人歡喜胡說功夫、亂道境界，是什麼道理呢？是為騙做官嗎？是為騙發財嗎？我想很少有這種人，大都為的虛榮心、要面子而已。諸位再想想看：我們念佛修行，原為捨妄歸真。倘若為虛榮面子，豈非妄上加妄嗎？所以奉勸諸位：切不可胡說亂道，要假面子，犯大妄語！第二、確實得到功夫，見到境界，亦不可隨便向人說！這一種規矩，尤須切記！這又分兩種：第一需知人，第二需知時。知人者：可以向「行解並重」的良師善友談說，以求印證，而免錯誤。知時者：即是「預知時至」，這時候可以把一般道友、信徒，統統招集來，告訴他們，自己得了什麼功夫，見了什麼境界，藉以引人發心辦道。說完了，就要準時往生！舉個例說：如淨宗初祖慧遠大師，三次見到聖相，從未向人說過。第四次見到聖相時，阿彌陀佛親口告訴他，七日之後，就要往生西方，他才向弟子們說出來。到了第七日，果然往生了！如其本傳說：「……專志淨土，澄心觀想。三見聖相，而沉厚不言。義熙（東晉安帝年號）十二年七月晦夕，於般若臺之東龕，方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音、勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦空無常無我之音。佛告遠曰：我以本願力故，來安慰汝，汝後七日，當生我國！又見社中先化者：佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在側。前揖曰：師早發心，何來之晚？遠謂弟子法淨、惠寶曰：吾始居此，十一年中，三覩聖相，今復再見，吾生淨土必矣！即自製遺戒。至八月六日，端坐入寂。」這就是祖師留下來的好模範，我們跟著祖師學就對了。 　　因緣生法，世相無常，有聚必有散，佛七圓滿之後，諸上善人自然分離了。分離之後，唯願繼續用功，勿使間斷。在佛七之中，得到功夫的人，仍須用功，以求增益。未得功夫的人，尤須用功，以求證得。需知日日念佛，不令間斷，才算功夫。果能不間斷，雖每日十念佛，亦算功夫。設若念幾天，休息幾天，縱令每日念十萬佛，亦算不得功夫，所以今天的講話題目是「念佛平時須相續」，再分三段來說： 　　第一、初勿貪多但求相續：每日念佛要有一定的數目，倘若沒有一定的數目，只是隨便念念，日子久了就會忘記。在家居士們，既要辦家裡的事，又要辦社會上的事，實在忙得很！然而正因為太忙，才需要定下一定的課程，方不致於因為事忙，而把念佛忘記了。那麼，究竟一天應當念多少佛號呢？這要依著各人的因緣，自己斟酌參訂，他人無法代為規定的。每日念數千聲、數萬聲都好，但每日至少須念「十念」。「十念法」出在《觀無量壽佛經》，是「下品下生」的功課，所以每天至少須念十念佛。否則，不但不能「入品」，恐怕也就不能往生了！「十念」的念法是這樣的：每日清早，漱洗以後，面對西方，合掌端立，心存觀想，口念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，即以合掌之十指，默記十口氣之數，念完十口氣的佛號，再念一遍「迴向偈」，即算功課完成。迴向偈有多種，以四句的為簡單明了，偈曰：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，廣度一切諸含識。」至於念佛的聲音，或高聲念，或低聲念，或者默念，要看家庭的環境而定，不可拘泥。在家庭裡念佛，最好是默念，以免惹得別人煩惱。因為家庭裡，決不只你一個人，而且還有前後左右的鄰居。你一個人發心念佛，你的眷屬、鄰居不見得也發心念佛，倘若你念佛的聲音，又高又大，擾得別人心情不安，豈不要同你生煩惱、結冤家嗎？從前有一位老太太，念佛很虔誠，每日要念三萬聲，而且聲音很大。她的兒媳婦，被她攪得大生煩惱，初則吵鬧，繼則怒罵，終則竟把老太太的一尊古瓷彌陀像摔碎了。這位兒媳婦，在世間法上講，真是不孝順！在佛法上講，則罪過更重了，因為惡心破壞佛像，等於「出佛身血」，是要墮無間地獄的！然而我們需要研究一下，這位兒媳婦，為什麼發這麼大的無明火，動這樣大的瞋恨心呢？因為老太太念佛的聲音太大。試想：念佛不能把家親眷屬度到西方，反而把自己的兒媳婦打入地獄，這位老太太豈能沒有過錯嗎？所以在家庭裡念佛，最好是默念，免得別人生煩惱。再講到念十口氣的「氣」，需要聽其自然，不可故意拉長促短，以免傷氣生病。我在北平時，有一位老人來問我，說是念佛把兩耳都念聾了！請問怎麼辦？我說：你念佛怎麼會把兩耳都念聾呢？他說：有一位「大德」秘密傳授他一個口訣，教他每日念十口氣的阿彌陀佛。「大德」說：這種念法，現在的和尚都知道。可是這裡面有個口訣，和尚們都失傳了。什麼口訣呢？就是需要「一口氣一串珠」。一口氣一定要念一百零八聲佛號，只有使勁把一口氣拉長。念了幾天，兩耳便嗡嗡叫起來了，再念幾天，兩耳竟聽不見聲音了。唉！這位「大德」把佛法變成外道法，真是害人不淺！所以奉勸諸位：修十念法時，對於氣息，要聽其自然，不可故意拉長。 　　第二、漸次加多以求進益：每天十念，從不間斷，這就是功夫。雖然如是，但不可以此為足，仍須盡自己的力量，將佛號數目漸次加多起來。因為我們念佛，是為了生死，應當盡心盡力，以求進益。前面說的，是每日早晨念十念，現在再加上每日晚上念十念。晚上念佛，最好是在臨睡以前，念完佛再睡，尚可得到安眠熟睡，夜無惡夢的好處。如是早晚十念，能不間斷。再進一步，就要用念珠了，每串念珠一百零八粒，表示得到百八佛號功德，斷除百八煩惱結業，念珠一定要穿一百零八粒，是出在《木子經》。如是早晚各念百八聲，能不間斷。更進一步，把百八聲，算作一百聲，早上念三百，晚上念三百。加到早上念五百，晚上念五百。再加到早上念一千，晚上念一千。倘若時間不夠分配，早上可以提早一小時起床，晚上延遲一小時睡眠，每日睡六小時已經足夠了，並不會影響身體。至於走路時、坐車時、休息時、散步時，皆須隨心念，但不必記數，以上係對每日太忙的公教工商等人說的。倘若有多的閒時間，念佛的數目，當然仍需加多，每日加至三千聲、五千聲、一萬聲、三萬聲、乃至十萬聲。 　　有人說：我試驗過了，每日念十萬聲，無論如何念不了這麼多。古人所謂「日以十萬彌陀為課」，大概是勉勵人的話，或者是總其大數而言吧！ 　　且慢談試驗，請先受訓練！因為沒有受過訓練，不但嘴裡念不快，手指掐念珠亦掐不快，如是以笨嘴笨手，而欲日課十萬佛號，自然辦不到了。但這裡所謂訓練，並非受他人的訓練，而是自己訓練自己，口裡佛號儘快的念，手裡念珠儘快的掐，熟之又熟，以達到極快的境地為目的。現在略說其方法，望注意聽之：第一、須坐下來念，雖行住坐臥皆可念佛，而以坐念為宜。第二、須用「草菩提子」念珠，取其分量輕，掐得快。「天臺菩提子」亦可。「星月菩提子」則不相宜，以其分量太重。第三、須念四字——阿彌陀佛，如念六字——南無阿彌陀佛一萬聲，改念四字佛可念一萬五千聲。第四、須金剛念，即是脣舌微動之默念。念佛，高聲念、低聲念皆可，若求其快，求其多，則只有以金剛念為最宜了。高聲念固然念得慢，低聲念仍然念不快，因為音聲只要出口，即佔據四個字的時間。倘若用金剛念，則只聞「陀、陀……」之微音，雖然自聞四字分明，但其所佔之時間，則只有一個字的時間。如低聲念念一萬聲，則金剛念即可念四萬聲。依以上所說之方法，加緊訓練，日日念，月月念，念得越快越好。一直訓練到每四分鐘能念一千聲佛，為達到目的。現在再把時間與佛號總算一下：一日一夜共有二十四點鐘，除去睡眠時間六點鐘，再除去飲食及大小便的時間三點鐘，尚餘十五點鐘，即是用功修行的時間。每一點鐘有六十分，以四十分鐘，坐下默念佛號一萬聲，以二十分鐘休息，或繞佛、或拜佛、或散步、或靜臥。連休息時間在內，合一點鐘一萬聲。如是「日課十萬彌陀」，只需十點鐘就夠了！仍有五點鐘的時間，可以課誦，可以讀經，可以研教，可以靜坐，隨自己的興趣分配。 　　第三、不必太多精益求精：上來我把每日念十萬佛號的方法，詳細講一講，意在使諸位相信，每日念十萬佛是可能的，對於古德不可懷疑生謗，以免妄造口業！至於我們現在是不是都能夠日課十萬佛號呢？恐怕都做不到，因為我們沒有這樣多的閒時間。尤其在家居士們，事務更多，所以也就做不到了。然而我們要知道：念佛是「用功」的，不是「論數」的。果真多而且精，自然太好了。倘若只貪其多，而不求其精，也是錯誤的。試想：口裡念佛，手裡掐珠，而心裡在打妄想，即使每日念十萬佛，能算是用功嗎？所以說不必太多，要精益求精！每一句佛號，都要念得清清楚楚，內而要念到自己心裡去，外而要念到極樂世界去。一句如是念，百句如是念，千句萬句亦如是念，自然而然就念成一心不亂，毫無障礙就把自心與彌陀感通，只在各人精進而已！ 　　現在再把前幾天講的話，重述一遍，以便記憶。第一天講的「念佛需知了生死」是「自利」，第二天講的「念佛當發菩提心」是「利他」，第三天講的「念佛切勿起疑念」是「信」，第四天講的「念佛決定願往生」是「願」，第五天講的「念佛必須認真念」是「行」，第六天講的「念佛結期應求證」是「加行」，第七天講的「念佛平時須相續」是「常行」。 　　總之，講來講去，都是幾句剩話，說是打閒岔，真是打閒岔。惟願諸上善人多多原諒，是幸！ 　　 佛堂講話（第二輯） 序 仁　光 　　我嘗聽源公上人說：「藥無貴賤，對症者良。法無高下，應機者妙。」醫生開出來的一切藥品，皆以治療疾病為目的，只要對症，能把患者的疾病治痊癒了，悉是良藥。如來說出來的一切法門，皆以了脫生死為目的，只要應機，能把眾生的生死了脫，無非妙法。 　　上人說：「我們修學大乘佛法，應當八宗並重，一門深入。」我國大乘有八個宗派，我們應當並加尊重，不可妄事批評，孰淺孰深，以免引起門戶執見，宗派諍論，因為兄弟鬩牆對於今日之佛教是不幸的。 　　上人又說：「研究理論，雖然八宗並重。修行用功，必須一門深入。我之修學淨土宗，是因為淨土法門應我的機。我之所以宏揚淨土宗，是因為淨土法門能應一般人之機。」我們修學淨土，同時宏揚淨土，都是為的應機而已。對於其他宗派，並無偏重偏輕之觀念。 　　淨土宗雖有三經一論，乃至五經四論，但以文句深奧，似乎不能遍應初學之機。若令一般人都能了解淨土宗的道理，則實在需要一種淺顯簡明的教材。 　　自民國四十年，追隨源公上人，創建海會寺，即定為淨土宗。每年於彌陀聖誕之時，即舉行念佛七，由上人開示念佛法要。當聽講的時候，只覺得上人講得好，而以我的學問不夠，未能隨時記錄下來，實在太可惜了！ 　　四十七年農曆二月十三日至十九日，臺中市淨土專宗道場靈山寺，請源公上人主持念佛七。由許寬成居士，把上人所講的開示，全都記錄下來，在中國佛教月刊陸續發表，頗受讀者歡迎。又由許居士募化淨資，印成單行本，以贈有緣者，第一版印二千五百本，竟不夠分送。繼由高雄市丁潤生、陳仁和等，諸位居士發心，再版一千三百本，亦一索而空。 　　四十八年農曆十一月，本寺照例舉行佛七。我試著把上人所講的開示，亦全都記錄下來，但以文筆太差，未敢發表。嗣經多數道友之鼓勵，勉將原稿改寫一遍，再呈上人斧正，仍在中國佛教月刊次第刊布，竟接到很多來信，要求仍照前次印單行本。是知上人之開示，實屬現代應機之妙法，乃為淨土宗簡明之教材，不可不推廣之，爰乃發起募化，提倡印行。幸得諸上善人協力資助，方得如願以成，實無任感謝！經請名於上人，仍定名曰《佛堂講話》，但以第一輯、第二輯分別之。前次所印者為袖珍本，攜帶雖然便利，外觀似欠莊嚴，故改為三十二開本。此次連同第一輯，共印一萬冊，用以廣結淨緣。惟願見聞者、讀誦者，同發信願，同持佛名，同生蓮邦，是所馨香禱祝。 中華民國五十一年浴佛節序於基隆八堵正道山淨土宗海會寺監院寮 佛堂講話（第二輯） ——民國四十八年講於八堵正道山海會寺—— 淨土宗道源上人　講述 比丘尼弟子仁光　記錄 總題：念佛與十大願王 一、念佛與禮敬諸佛 　　諸上善人慈悲！道源講幾句話，打打閒岔： 　　時光快得很，自從創建海會寺以來，每年冬季舉行念佛七，今年已是第八次了。往年的佛七，都是從農曆十一月十一日起七，至彌陀聖誕日圓滿。可是今年因為要到大崗山，參加慈舟大師的舍利塔落成典禮，所以把念佛七提早幾天，自今日（初八日）起七，至十四日圓滿。因十五日還有消災會，十六日就要乘火車往南部去了。 　　本來在打七期中，只須一心念佛，不須講話，所謂「行起解絕」。然而在這念佛堂中，有初發心的人，倘若不聽聽開示，以啟發道心，恐怕念不了幾天，便懈怠下來了。又有「一番提撕一番新」的好處，老修行也需要聽聽，因此就得講講說說，以作助道之緣。既然在佛堂中講的話，是為啟發道心而講，那就不是平常隨便講的話了。所講的都是很重要的道話，希望諸位注意聽著！ 　　在這次念佛七中，準備與諸位講一講「念佛與十大願王」的道理。為什麼要講這種道理呢？因為這種道理，可以啟發諸位的道心，可以幫助諸位的功行，是非常重要的，諸位一定要諦聽諦聽！ 　　十大願王，出在《普賢行願品》。《普賢行願品》，出在《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》有三種譯本，第一次翻譯的有六十卷，即所謂《六十華嚴》。第二次翻譯的有八十卷，即所謂《八十華嚴》。第三次翻譯的有四十卷，即所謂《四十華嚴》。普賢行願品，即是《四十華嚴》的最後一卷，也就是全部《華嚴經》的最後一卷。 　　《華嚴經》是「經中之王」，乃世尊成佛之後，將他自己所證得的境界，說與圓頓大根眾生聽。經中具有無量法門，無量義理，圓頓大教，都在這部經裏。我們讀了《華嚴經》，方知佛位之高，法義之廣。所謂「不讀《華嚴經》，不知佛富貴！」現在影印的《大藏經》，三種《華嚴經》都有，希望諸位發心讀一讀，便知我佛法王是如何的大富大貴。 　　《華嚴經》是對圓頓大根眾生說的，但圓頓大根亦應分為三等：上等者：因深緣熟，智利德厚，一聞便悟，一見便證，如華嚴法會中，諸大菩薩。中等者：隨聞隨悟，即修即證，如善財童子，五十三參，一生辦道。下等者：雖聞圓頓大教，未能即生悟證，謹依十大行願，念佛求生西方。《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂，即遍收此類眾生。由此觀之，方知《行願品》在全部《華嚴經》中之重要性！《華嚴經》倘若沒有《行願品》，則攝機不普。假使不能普攝群機，則《華嚴經》亦不得謂之「圓教」了。有志華嚴者，其注意及之！ 　　以上所講的是《行願品》的經文，現在再講《行願品》的註解，我國古代高僧，對於《華嚴經》，不但有精深研究，而又能發揚光大，創建一個專宗。華嚴宗共有五位祖師：初祖杜順和尚，二祖智儼尊者，三祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。清涼國師著有《華嚴疏鈔》，是解釋八十卷華嚴的。迨四十卷華嚴譯出後，復作「疏」十卷釋之。而於最後一卷之《行願品》，更作「別行疏」釋之。又得圭峰大師作「鈔」以解其「疏」，解釋得最為詳盡。此《普賢行願品別行疏鈔》，載在《卍字續藏經》第七套第五冊，臺北市善導寺太虛圖書館，存有一部，志願研究者，可往閱之。 　　我們應當注意：清涼四祖於「疏」之外，特為行願品作一部「別行疏」，而圭峰五祖更復作「鈔」以解釋之。這兩位大祖師，何以特別重視這部《行願品》呢？大概有三種原因：第一、《行願品》是全部《華嚴經》的綱領，設無此品，則研究華嚴者，即不易得其綱領。第二、《行願品》能攝受尚未成熟的圓頓大根眾生，設無此品，則攝機不廣，而「圓教」亦不得謂之圓了。第三、《行願品》以十大願王導歸極樂，設無此品，則末法時代的眾生，實在沒有辦法「同登華藏玄門，共入毘盧性海。」由此可知：古代祖師之重視此品，而特加疏鈔，近代祖師又將此品，列入淨土五經之內，實在有其必要。（淨土五經：《阿彌陀經》、《十六觀經》、《無量壽經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》。） 　　全部佛法在於《華嚴經》，而《華嚴經》之綱要，在於《行願品》。《行願品》之綱要，在於十大願王，我們能了解十大願王，即等於了解全部佛法。因此這十種大願，方得稱為「願中之王」！ 　　現在開始講十大願王，先講第一大願「禮敬諸佛」，諸位留心聽著！下面分三段來講： 禮敬諸佛的釋義 　　「禮」是禮拜，「敬」是恭敬，「諸佛」是盡虛空，遍法界，剎中塵，塵中剎，重重無盡的諸佛。 　　印度有一位三藏法師，梵名勒那摩提，華名寶意。在元魏時代，來至洛京，住永寧寺，講說七種禮佛。清涼國師更加三種，成為十種禮佛。 　　1.我慢禮：如碓上下，無恭敬心。身體雖在禮佛，心中毫無恭敬，只有身形在那裏一上一下的禮拜，恰如舂米的石碓一樣，這是不對的。 　　2.求名禮：欲得修行之名，見有人來，即詐現威儀，口唱佛名，身行禮拜，而內心實馳求於外境，這亦是不對的。 　　3.恭敬禮：五體投地，兩手接足，心存殷重，方成禮佛之儀。五體投地，即是倒身下拜，把全身投在地上，這在印度是第一種敬禮。可是我們中國人沒有見慣，一般不信佛者，常常譏謗我們，因此古德們就倡行「曲身禮」。這在印度是第二種敬禮。雖然曲身，亦必五體投地，五體即是兩手、兩膝、一頭頂。至於我們拜佛時，為什麼要把兩手掌翻向上呢？這即是「接足禮」，表示最敬之意。因為我們的身體，最尊最貴的莫過於頭頂，最卑最下的莫過於兩足。佛在世時，弟子們禮佛，必須將自己的頭，碰在佛腳上。即是以自己最尊之頭，禮佛的最下之足，方稱最敬之禮。佛涅槃之後，我們所拜的佛像，高高坐在金剛臺蓮花座之上，雖欲以頭碰佛之足而不可能。於是心存殷重之觀想，把兩手掌翻過來，接捧著佛的雙足，以自己的頭頂禮拜之，真是恭敬之至！ 　　4.無相禮：以智慧觀想著佛的境界，遠離「能禮」「所禮」之相，而不起「禮佛」之執著。需知「所禮之佛」是真空無相，而「能禮之智」亦是真空無相，如是觀想，方能深入法性，而獲得禮佛的真實利益。我們知道：第一種「我慢禮」，第二種「求名禮」，都是不對的，第三種「恭敬禮」才是對的。但是我們應當注意：假若禮佛之時，只有「恭敬」之心，而不進修「無相」之觀，則將會引生「新的我慢」「新的求名」之念！因為我們但求精進禮佛，不修真空觀想，自然而然會「著相」。一有「著相」之心，就會覺著自己能修行，肯用功，每天每天都在拜許多拜。由是又會覺著他人皆不修行，不肯用功，都不如我。我們想想看：自己以為自己了不起，不是「我慢」嗎？又因為自己覺得了不起，逢人便要表示：我天天在拜多少拜佛，這不是「求名」嗎？拜佛有拜佛的功德，能作「無相觀」更有無量的功德！設若不進修「無相觀」，而只知恭敬拜佛，則恐將引生我慢求名之心。如是則將功德翻成煩惱，豈不是太冤枉了嗎？ 　　5.起用禮：由於以前所修之「無相觀」，而悟到諸法無「能」無「所」，這是得到了「真空理體」。需知「真空不空」，從體起用，觀想到能禮之人，所禮之佛，猶如影像，普遍一切，才能達到「妙有」的境界！ 　　6.內觀禮：前面的「依體起用」「從空入假」，是很高深，但是應當再進一步觀想：自己具有的覺性，便是法身真佛，一一禮拜，只是自己禮拜自己的法身佛，不必向外求佛。所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好在靈山塔下修。」就是這種道理。 　　7.實相禮：上來所講的第三種禮，乃至第六種禮，雖然一步比一步深奧，但仍存有自他內外之差別相。今此一禮，觀入「實相」。實相平等，無自無他，凡聖一如，體用不二。不住於法，而常禮諸佛，真是玄之又玄！ 　　以上七種禮，乃勒那三藏所定。以下三種禮，是清涼國師所加。 　　8.大悲禮：以前之禮，雖然觀智圓明，尚未顯示大悲利生。故此一禮，以明「同體大悲」之心，隨一一禮，皆普代眾生禮，方堪稱為菩薩之禮。 　　9.總攝禮：謂融攝前六門由淺至深之禮，以為一種觀想。前面所講的八種禮，為什麼只融攝六門呢？因為第一第二，不合禮儀，所以除去不用。現在將第三至第八，總為融攝起來：謂凡欲禮敬者，先須五體投地，殷重接足——即是第三恭敬禮。繼之深入法性，離能禮、所禮之相——即是第四無相禮。再繼之以普運身心，禮不可禮之佛——即是第五起用禮。進一步觀想：但禮內佛，不向外求——即是第六內觀禮。更進一步觀想：若內若外，同一實相——即是第七實相禮。若能隨一一禮，普代眾生——即是第八大悲禮。將這六種禮，融為一種觀想，便謂之「總攝禮」。 　　10.無盡禮：觀入「帝網珠」的境界，能禮之自身，與所禮之佛，皆重重無盡。若依此禮，則一一禮，皆有無盡的功德。倘若不修此種觀想，雖終日禮佛，實徒自疲勞而已！ 禮敬諸佛的利益 　　有人說：八萬四千法門，門門皆可入道，何必一定要禮敬諸佛呢？ 　　這話雖說得不錯，不過我們需要細心研究一下，既然每一種法門，都可以入道，那麼世尊只要說一種法門，令我們入道就好了，又何必廣說八萬四千法門呢？這是因為眾生有八萬四千煩惱之故。煩惱如病，法門如藥，有了何種病，即用何種藥對治，把病治好了，即是得到藥的利益。修行佛法也是這樣，有什麼煩惱，即用什麼法門對治。把煩惱治好，即是得到法門的利益。 　　禮敬諸佛，是對治「我慢障」，令得尊貴身。因為眾生執著有「我」，故於他人生起高慢之心。「慢」因「我」起，故名「我慢」。我慢能障佛道，故名「我慢障」。《唯識論》說：「云何為慢？恃己於他，高舉為性。能障不慢，生苦為業。」這是總釋「慢」字的意義。若詳解「慢」的種類，則有七種： 　　1.「單慢」：以自己與他人相比較，他人劣於自己者，則謂自己勝於他人。他人與自己相等者，則謂自己等於他人。這雖然比較得沒有錯，但因內懷高舉之心，所以叫「單慢」。 　　2.「過慢」：他人與自己相等者，硬說自己勝。他人本來勝過自己，而偏說與自己相等。這種過分的慢心，所以叫「過慢」。 　　3.「慢過慢」：他人本來勝過自己，翻過來說自己勝過他人，這比「過慢」更加過分，所以叫「慢過慢」。 　　4.「我慢」：這是七種慢的根本慢，內執有「我」，則一切人皆不如我。外執有「我所」，則凡是我所有的，都比他人所有的高上，這就叫「我慢」。 　　5.「增上慢」：增上者強盛之義。因「我慢」未除，於精進修行之時，得一種相似境界，便謂已證聖果，這叫「增上慢」。 　　6.「卑劣慢」：這有兩種人：一種人，對於他人多分勝己，亦承認自己卑劣，但是還要「慢」一下，說自己不過少分卑劣而已。另一種人，已完全承認他人之高勝，自己實在是卑劣，但是決不肯虛心下氣向人學習，竟會說出這樣話來：「你高你的，我卑我的，你成你的佛，我墮我的地獄，我不希望你來度我。」唉！這種「卑劣」而仍要「慢」的人，真是可笑亦復可憐了！ 　　7.「邪見慢」：社會上有一種惡人，仗恃著他所作的惡事，生起高舉之心，這就是「邪見慢」。例如：惡人作惡，犯法坐牢，他不但不以為不名譽，反而以為坐監牢的次數越多，越有資格！又如惡人殺人，不但不知悔改，反而以為殺人越多，越是英雄！噫！這種人在世之日，危害社會，危害國家，死了之後，一定墮入阿鼻地獄，真是害人亦復害己！ 　　一切凡夫，皆有「我執」，凡有「我執」者，皆有「我慢」，不過有輕重之分而已。有些人，見了諸佛之像，即肯禮敬，這是「我慢」輕的人。有些人，見了諸佛之像，不但不肯禮敬，反而故意挺起胸脯，背抄兩手，舉目高視，好像要與諸佛比較身量似的，這就是「我慢」重的人。我們見到禮敬諸佛的人，固然歡迎他，見到不肯禮佛的人，也不要捨棄他，應當循循善誘，方便勸導，令知禮敬諸佛有不可思議之功德！初入佛門的人，教他禮佛，當然有點勉強，可是時間久了，也就自然了。將來不但見了佛不起我慢，就是見到一般人，乃至見到一般畜生，皆不會生起我慢之念。結果把「我慢障」消除淨盡，得到三十二相，八十種好的尊貴身，這就是得到禮敬諸佛的利益。 念佛與禮敬諸佛 　　又有人說：我們只要一心念佛就好了，不必再去拜佛。因為念佛的目的，在求一心不亂，設若一邊念佛，一邊拜佛，豈不令人分心動念嗎？而且「一法具有一切法」，只要一心念佛，自然具有拜佛的功德，又何必勞身累形呢？ 　　這話乍聽起來似乎很有道理，但這種道理並不圓滿。若在「一法具有一切法」來講，則頗有道理，可是在「一切法即是一法」來講，這道理就只有一邊了。 　　我們不要講得太高深玄妙，令人難懂，還是講淺顯一點吧！ 　　第一、念佛的人，沒有不拜佛的。因為念佛的人，對於佛都存有畢恭畢敬之心。有敬佛之心的人，遇見佛像，焉有不拜之理？設若不拜，必無敬心，既無敬佛之心，念佛還能念到一心不亂嗎？ 　　第二、假若一種法門可以對治一切煩惱，則普賢菩薩又何必發十種大願呢？一願有一願的妙用，禮敬諸佛之願，其妙用在對治「我慢障」。假使只知念佛，而不禮敬諸佛，或雖禮而不敬，如前面所講的「我慢禮」「求名禮」，如是則「我慢障」未能伏除。具有「我慢障」的人，發心念佛，念來念去，會增加「我慢」。例如有些念佛的人，自己覺到會念佛，會用功，便自以為了不起，於是以為別人都不會用功，便瞧不起別人，這都是念佛念出來的「我慢煩惱」，急應以禮敬諸佛之法對治之。 　　現在要講念佛與拜佛的方法了，諸位留心聽著！ 　　在念佛七中，當然以念佛為主。可是在「起香」之前，要拜三拜。每一支香念完之後，也要拜三拜。尤其在晚上「大迴向」之時，要拜很多拜，這都是用的禮敬諸佛的功夫。但是切不可禮而不敬，必須至誠作觀，方見功效！一定要依著文殊菩薩所說的「禮佛觀想偈」來作觀想，偈曰：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，彌陀如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！」 　　第一句的意思，是要觀想著：能禮之人與所禮之佛，其體性本自空寂，也就是前面所講的第四種「無相禮」。第二句的意思，是要觀想著：其體雖空，其用不無，自然感應道交，難思難議，即是第五種「起用禮」。第三句及第四句的意思，是要觀想著；我此禮佛道場，如帝釋天的寶珠網一樣，有重重無盡的彌陀如來，影現其中。帝釋天宮有一莊嚴羅網懸飾空中，是用一千個寶珠穿成的，粒粒寶珠皆有光明，互照互攝。一個寶珠裏面，有九百九十九個寶珠的影子，個個寶珠悉皆如是，這是第一重境界。一個寶珠，帶著所照攝的九百九十九個珠影，又照入個個寶珠之中，個個寶珠悉皆如是，這是第二重境界。如是互相攝入，第三重、第四重，乃至重重無盡。 　　我們沒有珠寶，可以用十面鏡子來證明，四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，就會出現重重無盡的境界。設若十面鏡子不容易找到，可以先用兩面鏡子試驗一下，在這兩面鏡子中間，點一盞燈，試想該有多少燈影呢？若依我們的粗淺想法，至多不過兩個燈影吧！啊！那裏知道竟是數不完的燈影哩！上面所說的燈影，是證明帝珠的。帝珠是譬喻無盡的世界，無盡的諸佛。虛空之中，有無量數的世界（世界亦名剎），即有無量數的佛，這是第一重境界。每一個世界中，有無量數的微塵，粒粒微塵之中，復有世界，亦復有佛，這是第二重境界。塵中有剎，剎中復有塵，塵中更有剎，如是剎塵塵剎，重重無盡！所有之佛，亦復重重無盡！我們拜佛的時候，要如是觀想，亦即是第九種「總攝禮」，及第十種「無盡禮」。禮佛觀想偈的最後兩句：「我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」即是第三種「恭敬禮」。 　　講到這裏，總結一下：在念佛七中，每一支香之前後，都要拜三拜。每一拜伏身在地之時，要依著文殊禮佛偈，至誠作觀。每日晚上，「大迴向」「頂禮」之時，口唱佛名，即隨文作觀：「一心頂禮，宏揚淨樂土，釋迦佛如來，千百億化身，遍法界諸佛！」「一心頂禮，常寂光淨土，阿彌陀如來，清淨妙法身，遍法界諸佛！」一共十條「頂禮」，每一條都帶有「遍法界諸佛」。遍法界，即是塵塵剎剎，重重無盡之界。如是禮一佛，即是禮無量諸佛，如是用功，即是將念佛名號與禮敬諸佛融而為一了。 　　打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！ 二、念佛與稱讚如來 　　諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔： 　　昨天講普賢菩薩十大願王中的第一大願「禮敬諸佛」，今天接著講第二大願「稱讚如來」，諸位留心聽著！下面分三段來講： 稱讚如來的釋義 　　稱是稱揚，讚是讚歎，如來乃世尊十號之一，亦就是佛。可是既然稱為佛，為什麼又稱為如來呢？這即是十號中的「倣同先迹號」。過去諸佛皆是「乘如實道，來成正覺」的，我們的本師釋迦牟尼佛，亦是「乘如實道，來成正覺」的，「如」過去諸佛而「來」，故名如來。如來有無量無邊的功德，可是一切眾生都不知道，我們將如來的功德，說與一切眾生聽，即是「稱揚」。再將如來的功德，是如何的美妙，解給一切眾生聽，即是「讚歎」。這樣淺顯的解釋，對於稱讚如來，雖然容易明白，不過我們還應當往高深處研究，因為十大願王出於《華嚴經》，《華嚴經》是經中之王，所說的道理都是甚高甚深，我們講得太淺是不合經意的。 　　第一應當知道：所稱讚的如來，不是一位如來，乃是無量無邊重重無盡的如來。如經上說： 　　「復次善男子！言稱讚如來者：所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。」 　　在這一段經文中，有四重無盡：一、剎土無盡。虛空之內，有無盡的剎土（世界）。二、微塵無盡。世界是微塵合成的，世界尚且無盡，微塵自然無盡了。三、諸佛無盡：這一重無盡之中，復有三重無盡。每一世界有一位佛，因世界無盡之故，佛亦無盡。每一微塵即是一個世界，因微塵無盡之故，佛亦無盡。這兩種無盡，我們還可以推想而知。至於第三重「一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！」真是不可思議的境界了。四、三寶無盡。諸佛是佛寶，「皆有菩薩海會圍繞」是僧寶。有說法的佛，有聞法的僧，自然有法寶了。 　　我們知道經文中所說的重重無盡的境界之後，應當進一步研究經文中，為什麼要說這樣重重無盡的境界呢？說這些重重無盡的境界，對我們有什麼利益呢？ 　　先講為什麼要說這重重無盡的境界？因為事實是這個樣子！《華嚴經》是「直顯教」，「直」稱本懷，「顯」示自證，並不曲順眾生之根機，乃如來將自己所證得的境界，照樣說出來，所謂「如證而說」。 　　或者有人說：如來所證得的這種境界，不見得是事實吧？對於這個問題，我們不可有絲毫懷疑，決定相信這是事實。第一、要相信如來是不妄語的。大慈大悲的本師，決定不會誑騙他的弟子的。佛語不信，還信什麼人的語呢？第二、如來的境界，我們可以分證的。只要我們精進用功，如法修行，如來所證的，我們亦可以得到一部分的。由於我們證得的一部分，就可相信如來證得的全部分了。所以佛教的信仰，不是盲目的信仰。第三、由於科學的進步，證實如來所說的境界，這更足以增加我們的信仰心！例如：《華嚴經》中所說的，虛空之內，有無量無邊的世界，今日的科學家，已經證明這是事實。雖然現在的科學家尚不能證明「一一微塵之中，皆有微塵數的如來。」但是我們相信科學的進步是無止境的，將來總會證明的。 　　再講經中說這樣重重無盡的境界，對於我們是有很大的利益的，先就「增慧」方面說：我們的「真心」就是這個樣子，就空間說，則橫遍十方。就時間說，則豎窮三際。就本體說，則大而無外，小而無內，交疏空明，玲瓏透徹，一多含容，重重無盡，猶如因陀羅網。可是因為自從無始以來，被「我執」、「法執」所障礙，竟將一個活潑潑的真心，變成一個死板板的妄心。我們若能依照經中所說的重重無盡的境界，勤修觀想，則智慧日益增加，將來定會返妄歸真，恢復本來面目，究竟證得不可思議，而本是事實的境界的。正如一個初學科學的人，必須依照科學家的指示，在天文臺中，望遠鏡前，歷歷觀察，一定會發現虛空之內有無數的世界，是一樣的道理。再就「增福」方面說：我們稱讚如來，有稱讚如來的功德，稱讚一位如來，有一位的功德。倘若稱讚重重無盡的如來，則定有重重無盡的功德！所以要稱讚重重無盡的如來，以求重重無盡的功德。 　　第二、應當知道：稱讚如來乃是用的至高的「辯才」！如經中說： 　　「我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海！一一音聲海，出一切言辭海！稱揚讚歎，一切如來諸功德海！」 　　自在天王，有一綵女，名曰善口。於其口中，出一音聲，其聲則與百千種音樂而共相應，故名辯才天女。 　　「速疾應機名辯，言含文采曰才。」即是應機無礙，善巧說法的才能，名曰辯才。分別之有四種，謂之「四無礙辯」，亦謂之「四無礙解」，又謂之「四無礙智」。蓋以得之於心曰智解，發之於口曰辯才。一、「法無礙辯」，於一切法無不通達。無論世間法，出世間法，沒有不知道的，所以說起法來，無壅塞、無滯礙。二、「義無礙辯」，「法」是能詮的法相，「義」是法相所詮的道理，於一切義理無不通達。無論俗諦理、真諦理，沒有不知道的，所以講起理來，頭頭是道，圓融無礙。三、「辭無礙辯」，「辭」即是言詞，於一切言詞無不通達。無論中國話、外國話、天龍的話、鬼神的話，沒有不會的，所以說起話來，一切眾生皆能聽懂，自在無礙。四、「樂說無礙辯」，「樂說」即是歡喜說，因為具足前面的三種智辯，所以講經說法之時，自己歡喜，亦令一切眾生歡喜，這就叫「樂說無礙辯」，亦叫「辯說無礙」，解此復有七種：一、「應辯」，在很短的時間中，能應一切三乘五性眾機的要求，都使他們聽得滿願。二、「捷辯」，說法的時候，迅捷流利，不會結結巴巴。三、「峻辯」，說法時，猶如「懸河瀉水，注而不竭。」亦若「居高建瓴，其勢難當。」四、「無疎謬辯」，所說的法，句句都稱理合機，絕無疎謬之失，這一種道理最要緊，假若不求「無疎謬辯」，但求「應辯、捷辯、峻辯」，縱令得到了，則恐流入強辯、矯辯、佞辯之途，那就過失太大了！五、「無斷盡辯」，說法時，雖然時間很長，中間不會間斷。猶如智者大師之「九旬談妙」一樣。六、「豐義味辯」，凡所言說，義味豐足，令聽法的人，當時覺到如飲甘露，如餐醍醐！過後回憶起來，猶然覺到義味無窮，這樣才算使聞法者得到法樂。設若說法的人，不求義味豐足，則聽法的人，便感覺淡而無味。如是，短時間，尚可勉強忍受。倘若長時間聽無義味的話，現代有一句諷刺形容詞，叫「疲勞轟炸」，則人所不能忍受！那麼，怎樣才叫「義味豐足」呢？第一、甚深如雷，這並不是說，聲音很大，震耳欲聾，像打雷一樣。相反的是說，在近處聽，聲音並不很大。不過是由臍輪發音，其聲厚重，故曰甚深如雷。第二、清澈遠聞，說法時，不但字句清楚，而且聽得很遠，在遠處聽，聲音並不太小。第三、諦了易解，說理諦詳明了，容易生解。第四、人心敬愛，因有第一、第二之聲音好聲，以及第三之義理易解，故令人亦敬亦愛。第五、聽者無厭，因為說法的人說得義味豐足，所以聽法的人就越聽越愛聽。具此五義，方成第六「豐義味辯」。七、「一切世間最上妙辯」，無論世間何人的辯才，更無過者。總此七種，方得名為「辯說無礙」。 　　辯才天女，具有四種無礙辯才。我們要以超過辯才天女的辯才，來稱讚重重無盡的如來，這樣方是普賢菩薩的第二大願。 　　這樣一說，恐怕我們對於「稱讚如來」是不能滿願了，我們不但沒有超過辯才天女的辯才，簡直連一點點辯才都沒有嘛！不是這樣說的，切勿自生障礙，要知道我們是學普賢菩薩發願，盡我們現在所有的才能，以最誠敬的心稱讚如來就對了。 稱讚如來的利益 　　稱讚如來，能除「惡口障」，能得「無礙辯才」。除惡口障，是自利之益；得無礙辯才，是利他之益。先說自利之益：我們凡夫，為什麼要在三界之內，六道之中，輪轉生死，受苦無窮呢？因為我們造了十種惡業。身業有三種：即是殺、盜、婬。口業有四種：即是妄言、綺語、兩舌、惡口。意業有三種：即是貪、瞋、癡。四種口業，俱屬於惡口，以都不是善言之故。單講惡口之業，即是粗惡罵詈的話。最惡的惡口，就是毀謗三寶，由惡口所生之障，名「惡口障」。或者有口不能說話，或者雖能說話而說不清楚，或者世間話說得很清楚，可是佛法便說不清楚，或者雖說法很清楚，但是聲音不好聽，這都是惡口障。必須發願稱讚如來，方能消除此障。有些人不會用功，聽說惡口生障，便實行禁語。在胸前掛一個禁語牌子，逢人則舉牌以相示，並且指手劃腳以代語言，如是則直把佛法變成外道法了！要知道佛法勸人，只是不要說惡話，並不是完全不說話。假若不說話可以成佛，則世間的啞吧不是都成佛了嗎？但是說話要說善話，善話說得越多越好，稱讚如來，是最善的話，所以常常稱讚如來，自然就把惡口障消除了，這是自利。再說利他：唱讚、念經、說法，皆是稱讚如來，皆能令眾生得利益。經中記載：印度有一個惡國王，要破壞佛教，有一天晚上，月亮很好，國王騎了一匹大象，到郊外賞月。信步走到一座寺院門口，裏面有一比丘正在念經，聲調哀遠，音韻鏗鏘，所騎的大象，站在寺門口，趕也趕不走，原來大象在聽念經。這時國王亦注意到念經的聲音，越聽越好聽！國王乃叫開寺門，見比丘念的是《三啟經》，細閱經文，即悟無常，於是歸依三寶，大興佛教！念經尚能利他，則講經之利他，固不待言。利他即是自利，例如我們發願講經弘法，本來為的利他，但越講越有辯才，將來得到「四無礙辯」，豈不是因利他而得自利嗎？消除惡口障，引生無礙辯，這都是稱讚如來得到的利益啊！ 念佛與稱讚如來 　　我們現在念佛的時候，同時即在稱讚如來。例如：在「上供」時，先唱「爐香乍熱……」的香讚，最後唱「天廚妙供……」的結讚。在「打普佛」時，先唱「戒定真香……」的香讚，再唱「彌陀佛大願王……」的中讚，後唱「蓮池海會……」的結讚，這都是屬於稱讚如來。又如念佛時，每一支香開始，必先唱「阿彌陀佛身金色……」，這正是將念佛法門，與稱讚如來的行願，融而為一。 　　打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！ 三、念佛與廣修供養 　　諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔： 　　昨天講普賢菩薩十大願王中的第二大願「稱讚如來」，今天接著講第三大願「廣修供養」，諸位留心聽著！下面分三段來講： 廣修供養的釋義 　　廣是大勝，修是持理，供是奉給，養是資用。即是常常修持營理廣大勝妙之供品，以奉給資養於三寶。 　　供養有二種：一、財供養。二、法供養。財供養可以資養「色身」，法供養可以資養「法身」。財供養又分身內之財與身外之財。「外財供養」，普通分為：四種供養、六種供養、十種供養等。 　　四種供養，亦名四事供養。即是飲食、衣服、臥具、醫藥，這是供佛及僧的基本供養。其他的供品，缺少了尚可以，這四種供品，則缺一不可。因為這是「資身之具」，雖然出家修行，一切盡捨，而資養身命，卻仍需要這四種物品。我們現在供養僧伽，要注意必須以此四事供養。因此四事是出家人日常生活的必需品，設若缺少四事，則不足以資養身命。身命尚且不活，遑論修行辦道？ 　　又有六種供養，此有二說：一、香、華、燈、塗、果、樂。塗是塗香，以香料研為細末，塗摩身手，能淨垢穢，能除熱惱。樂是音樂。二、閼伽、塗香、華、燒香、飲食、燈明。閼伽是水。 　　復有十種供養，此亦有二：一、香、華、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣。寶是七寶，珠是瓔珞。二、華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋幢幡、衣服、伎樂、合掌。繒是彩紬，蓋是傘蓋。幢幡是以彩緞繡製的懸掛莊嚴品，圓桶形者曰幢，長片形者曰幡。伎樂即音樂，這都是外財供養。至於「內財供養」，即是以自身為三寶做事，所謂執勞服役等。 　　以上所講的各種供養，散見於各種經論，因係佛教常識，故附帶講講。現在再講本文《普賢行願品》上說： 　　「復次善男子！言廣修供養者：所有盡法界，虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有，一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞。」 　　這一段經文，是說我們要廣修供養，就應當以重重無盡的三寶為對境。再看經文： 　　「我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲。天種種香：塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。然種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。」 　　「鬘」有二種：一是華串，二是瓔珞。「酥」亦二種：一是牛乳油，二是藥草油。「須彌山」國語妙高山，四寶所成，有八萬四千由旬高。經中所列的供品，共有十一種。若是把諸種香合成「香」，把諸種燈合成「燈」，則只有七種。所謂「如須彌山，如大海水」，這是說廣修供養之「廣」，以見供品之廣大勝妙。可是如何能夠修辦這樣多供養品呢？當然事實上是辦不到的。既然事實上辦不到，經中何以要這樣說呢？我們要知道，這是「觀行供養」，需要注意經文中的「天雲」二字！天者自然之義，謂法界性中，自然具有如是不可思議之德用。雲者緣起之義，普遍之義，重重無盡之義。謂由普賢甚深行願之力，以為緣起，令此種種廣大勝妙之供具，色相顯然，普遍於重重無盡三寶之前，而作供養。我們再看經文： 　　「善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」。 　　「善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一！」 　　對於這兩段經文，先消文，後釋義： 　　別明七行，皆「法供養」。 　　第一、如說修行供養者：學佛之人，必須能說能行，方可得到真實利益。如《大智度論》說：「能行說為正，不行何所說？若說不修行，不名為智者。」這是說：能腳踏實地修行的人，所說的佛法才是正確的。既然不能修行，又何必說法呢？能說不能行，還算有智慧的人嗎？又如《大法句經》說：「雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益！……雖誦千言，求名愈著；不如一說，棄執離著！雖誦千言，不欲捨罪；不如一聞，去離生死！……雖誦千言，不求出世；不如一悟，絕離三界！雖誦千言，不存悲智；不如一聽，自他兩利。」千言是千字，或作千句解亦可。誦是背誦，包括演講。這是說：即使你能夠日誦千言，不修行也得不到實益。而且能說不能行的人，一定貪名。愈是能說，貪心愈大，如是則罪業日增，何能自利利他？ 　　然而我們要注意：這只是警策能說不能行的人，能行不能說的「老修行」，是不得藉口以自護短的。因為能行不能說的人，世尊是呵斥為「啞羊僧」的啊！今日佛教之不興，其病源即在於行解背馳，能解說的不能修行，能修行的不能解說，以是不能統理大眾，一切無礙。所以《文殊章》說：「如說修行，如行而說。若不能爾，是亦不能利樂眾生。」必須把說出來的佛法，能夠行出來。把行出來的佛法，能夠說出來，這樣才叫「如說修行」，這樣才叫以法供養如來。 　　第二、利益眾生供養者：諸佛出世，本為利樂一切眾生。我們所修的善根，皆以救護一切眾生為目的，諸佛一定大生歡喜，這便是以利益眾生供養如來。 　　第三、攝受眾生供養者：攝受即是攝取。眾生以差別為性，我們要度眾生，必須方便善巧，隨順眾生的根機而攝取之。如維摩居士「資財無量，攝諸貧民。奉戒清淨，攝諸毀禁。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。以禪定，攝亂意。以智慧，攝愚癡。」如是以六度法門，攝取一切眾生。於無量眾生中，不捨棄一個眾生，必將他安置在佛道之中，這即是以攝受眾生供養如來。 　　第四、代眾生苦供養者：例如我們要度眾生，必須學法修行。學法修行，一定要受辛苦，而這種辛苦，正是代眾生受的。又如眾生遭遇到災難，我們要去救災救難，也一定要受很多的辛苦，這也是代眾生受的。諸佛為度眾生，不惜累劫勤苦，我們能代眾生受苦，最能契合佛心，是即以法供養如來。 　　第五、勤修善根供養者：諸佛出世，為的是令一切眾生勤修善根。我們能勤修善根，即是供養如來。 　　第六、不捨菩薩業供養者：菩薩是以「利生為事業，弘法是家務」。對於弘法利生之事，念念不捨，即是供養如來。 　　第七、不離菩提心供養者：這一句最重要，是以上六種行門的根本。什麼叫菩提心呢？即度一切眾生悉皆成佛的心。設若離開菩提心，而修前面所說的六種行門，則必被魔所攝持，如是則一切佛法悉皆變成魔法，不但不能利樂一切眾生，連自己也淪落於三界之中。若能念念不離菩提心，方為真法供養如來。 　　以上消解經文，以下再釋其含義： 　　「廣修供養」的經文，分為三段：第一段「悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲……」。這一段經文，表面上看起來是「財供養」。第二段「善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養、利益眾生供養……」。這一段經文，表面上看起來是「法供養」。第三段「善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一……」。這一段經文，更顯明校量，第二段的法供養，勝過第一段的財供養。然而，倘作如是解，則大錯特錯！第一需知：第一段經文中的「財供養」是「觀行供養」，觀行供養即是法供養。第二需知：第二段經文中的七種法行，並不是另有七種法供養，而只是前面「觀行供養」所依據的七種發心。「如說修行」者，即是如前所說的觀行，如是而行。「利益眾生」者，即修觀行之時，本來是為利益眾生而修的。果能如是與七種心相應，則所修的觀行，即名為真法供養了。那麼第三段經文是怎樣校量的呢？其中含義是：觀行供養雖然是法供養，但必與七種法行之心相應，方得稱為法供養，方能得到不可思議之功德。倘若不與七行之心相應，縱令觀行成就，而法供養早已變成財供養，其功德也就有限了。有志研究《行願品》者，幸勿以文害義！ 廣修供養的利益 　　廣修供養，除慳貪障，得大財富。慳是慳吝，自己所有的財物，不肯施捨於人，就是慳吝。貪是貪得，他人所有的財物，總想屬於自己，就是貪得。但是世間人都是凡夫，大家都有慳貪心。你要貪他人的財物，實在不是容易的事，而因為財物不易貪到手，乃千方百計以謀之。甚至欲達目的，不擇手段，竟不惜傷天害理以圖之，於是因貪財而造許多惡業！現在有犯國法，死後墮入地獄，不但未得財富之樂，反而受苦無窮！這都是不明因果所致。我們要研究一下，世間人為什麼要這樣慳貪呢？為的是得大財富，享受快樂嗎？哪知道慳貪不是致富之因，愈慳貪則愈貧苦，眾生愚癡，令人可嘆！是以要想得大財富，切不可起慳貪心。不但他人之財不貪，自己所有的財物，還要布施，布施才是致富之因。所以廣修供養，可以除慳貪障，得大財富，這是總說其利益。若分別說之：則供華能除醜陋而得相好，供香能除垢穢而得法身，供燈能除癡暗而得慧明，供樂能除瘖啞而得法音等，如是等供養，一一皆有廣大報果。 念佛與廣修供養 　　我們早晨，先供一杯開水，次再點燈燒香，而後早課。食粥之後，供華供果，而後念佛。午前，供菜供飯，而後午齋。而且每一支香，皆須然燭焚香，而後念佛。以及念佛堂中，所懸掛的縵帳幢幡，種種莊嚴，這都是將「廣修供養」之行願，與念佛法門融而為一的修持。 　　有人說：只要一心念佛就好了，何必更要廣修供養呢？需知一切行門皆由福報所攝持！設若沒有福報，不但找不著一座清淨的念佛堂，甚至於連衣食都不能具足，如何能以安心辦道呢？三寶是最大的福田，廣修供養可得最大的福報，所以應當念佛與供養合一。 　　但有兩點重要的道理，應當注意：第一、在供養的時候，要加修「觀行」，雖然所供的只是一香一華，必須觀想著如山如海如雲。第二、在修「觀行」的時候，必需要發七種心：如說修行供養、利益眾生供養，乃至不離菩提心供養。若能如是，必能成就普賢菩薩「廣修供養」的大願。 　　打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！ 四、念佛與懺悔業障 　　諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔： 　　昨天講普賢菩薩十大願王中的第三大願「廣修供養」，今天接著講第四大願「懺悔業障」，諸位留心聽著！下面分三段來講： 懺悔業障的釋義 　　《華嚴經》中本來是「懺除業障」，可是我們現在每日做早課時，都是念「懺悔業障」。以此先解「懺悔」二字，「懺」是梵語，「悔」是華言，這有二種意義：一者梵語懺摩，華言悔過，是即翻譯梵語之懺摩，為華言之悔過。二者懺悔乃梵華並舉之詞，是乃一半梵語，一半華言。懺即陳露先罪，即是恭對佛前，陳說發露先前所作之罪，要把自己的罪過，統統說出來，不得隱藏，這就是懺摩。悔即改往修來，對於往昔所造的罪過，必須真實悔改；於未來的善法，一定精進修行，這就是悔過。所謂「懺其前愆，悔其後過」，方合懺悔之義。 　　再解「業障」二字，業有三種：一者善業，二者惡業，三者不動業。業障之業，即是惡業，以惡業能障人天善法，能障出世聖道，故名業障。障亦有三種：一者煩惱障，即是無明。二者業障，即是五逆十惡。三者報障，即是地獄、餓鬼、畜生之果報。為什麼不懺悔煩惱障、果報障，而但懺悔業障呢？這有二種意義：一者業力甚大，故須先懺。煩惱障潛伏力弱，故後懺之。至於報障，已竟結成惡果，只有受報，無法懺除了。二者懺悔業障，即是懺悔三障，以煩惱障如種子，業障如水土，報障如果實。懺悔業障，猶如去其水土之緣，則煩惱種子自然乾枯，惡報果實亦自無法生出，是則但能把業障懺悔清淨，則三障悉皆捐除了。 　　上來已經把懺悔業障的大意，說明白了，現在再把十種惡業多說幾句：因為我們都是凡夫，凡夫是「畏果不畏因」，惡果尚未現前，即不能生起怖畏之心。怖畏惡道之心不生，如何能發心真實懺悔？然而三惡道的果報，乃屬於未來之事。未來之事，尚未現前，是故不易令愚癡淺見之凡夫，生起怖畏。可是我們都是人類，人類的眾生，是大家都看得見的。就看得見的果報，以推過去之業因，則容易引起信仰之心，生出怖畏之念。 　　我們都是人，都是父母所生，為什麼所受的果報不一樣呢？這就是因為過去所造的業因不同。現且不談善報善因，但說惡報惡因。 　　招感惡報之惡因，大別有十種，即是身口意所造之十種惡業。於中「殺生」之罪，先墮地獄受苦。地獄之苦受完了，再墮畜生。畜生之苦受完了，再墮餓鬼。餓鬼之苦受完了，方得轉世為人。雖然生於人中，尚得二種果報：一者短命，二者多病，這都是看得見的事實。比方有一富貴人家，只有一個兒子，這位獨生子，一定有福好享，可是他偏偏短命死了！這就是前生前世造了殺生之業的緣故。又如一位大財主，富有多金，正好享受榮華之樂，可是他偏偏身弱多病，雖有五欲之樂而不能享受，這亦是前生前世造了殺生之業的緣故。第二「偷盜」之罪，先墮三惡道受苦。三惡道的苦受完了，方得轉世為人。雖然生於人中，尚得二種果報：一者常受貧窮之苦，二者雖有錢財，而不得自在使用。第三「邪婬」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意的眷屬。以上三種，屬於身業，應當懺悔。第四「妄語」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人誹謗，二者常受他人誑騙。第五「兩舌」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者眷屬乖離，二者親族敝惡。第六「惡口」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲，二者言多諍訟。第七「綺語」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者無人信受，二者語不明了。以上四種，屬於口業，應當懺悔。第八「貪欲」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。第九「瞋恚」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人求其長短，二者恆被他人之所惱害。第十「邪見」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者生於邪見之家，二者其心諂曲不直。以上三種，屬於意業，應當懺悔。 　　總上十種惡業，所受的果報，雖只有二十種，但這是大概分別。若是詳細分別，實有無量無邊的果報。這些果報，都是擺在眼前的事實，或為他人所遭遇，或為自身所親受。我輩凡夫，不明因果之理，遇到不如意的事，常常怨天尤人，真是惡人增惡，罪上加罪！明白佛理的人，一心懺悔尚恐來不及，又何敢怨天尤人呢？ 　　話得說回來，上面所說的果報，乃是由三惡道出來，轉生於人道，所受的「餘報」，與三惡道的果報比較起來，真是微不足道。要是墮到地獄裏，其受苦之多，所謂一日一夜，萬死萬生，其時間之長，動輒論「劫」，真不知何日何時方能出來？何況從地獄裏出來，復墮畜生。從畜生裏出來，更墮餓鬼，又不知經過多少劫？真是「一失人身，萬劫不復！」那裏容許我們粗心膽大而不趕快懺悔呢？ 　　以上乃是就因果的事實討論，現在再將造罪的心理分析一下，以便「罪從心起將心懺」。 　　人是善道的眾生，怎麼會不信因果，廣造諸惡呢？乃是由心理上漸漸變壞的。從微至著，分為十個階段來說： 　　一者妄計人我，起於身見。不知身體是四大假合，妄計人我之相。既把這個身體，認為是我自己，於是就要為這身體貪圖享受，一切罪過皆由此一念「身見」而起。 　　二者內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛。內心之中，本已具有貪欲之煩惱，外面又遇到惡友的誘惑，於是執著我見之心倍加隆盛。 　　三者內外既具，滅善心事，不喜他善。內外惡緣，既已具足，即能內滅善心，外滅善事。不但自己不肯做善事，就是看見別人做善事，亦不歡喜。 　　四者縱恣三業，無惡不為。既不喜作善，則好作惡，於是放縱身口意，無惡不造。 　　五者事雖不廣，惡心遍布。如好獵者，於萬般禽獸，總帶殺心！又如貪財之人，舉世資財，無一不要！雖然事實上未必盡遂其意，而其殺生貪財之心，實常遍布一切處所。 　　六者惡心相續，晝夜不斷。既無善心，則全是惡心，於是無時不想作惡。 　　七者覆諱過失，不欲人知。雖然無時無處不在作惡，可是不願他人知道。 　　八者虜扈抵突，不畏惡道。虜掠拔扈，粗野橫暴，抵觸唐突，冒犯聖賢，毫無畏懼惡道之念。猶如瘋犬，不易馴服。 　　九者無慚無愧，不懼凡聖。前面講作惡不欲人知，是尚有慚愧之心。至此則廉恥之心喪盡，不但不怕天、不怕人，連佛菩薩亦復不怕！ 　　十者撥無因果，作一闡提。梵語「一闡提」，華言斷善根。因果報應之理，一概不信。恣意作惡，方能稱心。猶如糞蛆，好樂廁所。由此十種惡心，昏迷顛倒，廣造罪惡，永處惡道了。 　　現在要懺悔業障，必須生起十種善心，從後翻破之，以為對治法門。 　　第一要明信因果。善因得善果，惡因得惡果，絲毫不錯。雖然現在作惡的人，尚未見其受到惡報，那只是因緣未熟而已。經云：「假使滿百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」沒有造了業不受報的，亦沒有自己造業，他人受報的，精識善惡，不生疑惑，是為明信因果。以此明信因果之心，破除第十撥無因果，作一闡提之心。 　　第二要自愧克責。設若放逸心一動，急當自己克責自己：「鄙惡罪人，不知修善，無羞無恥，猶如畜生。」再想到天見我屏處造罪，是故於天生慚；人見我顯處造罪，是故於人生愧。以此自愧克責之心，破除第九無慚無愧，不懼凡聖之心。 　　第三要怖畏惡道。修行的人，當自思惟：「人命無常，過於轉燭。一息不還，千載常往。幽途綿邈，無有資糧！苦海波深，船筏安寄，豈可坐待墮落？又《佛名經》云：「若不懺悔者，大命將盡，地獄惡相，皆現在前！當爾之時，悔何及乎？當爾之時，欲求一禮一懺，豈可更得？」思惟至此，怖心自生。怖心生時，如履湯火！雖有五欲六塵之境，亦不暇貪染。以此怖畏惡道之心，破除第八虜扈抵突，不畏惡道之心。 　　第四要不覆瑕疵。若有罪過，恭對佛像，盡情發露。發露罪過，猶如吐毒。倘若覆藏罪過，不肯發露者，猶如隱處有癰，覆諱不治，則致於死。以此不覆瑕疵之心，破除第七覆諱過失，不欲人知之心。 　　第五要斷相續心。既然發心懺悔，必須斷除作惡的相續心。即是懺悔之後，誓不再犯！以此斷相續心，破除第六惡心相續，晝夜不斷之心。 　　第六要發菩提心，以前因為愚癡不覺，故遍一切處惱害有情。今發覺心，應當遍一切處利益有情。以此發菩提心，破除第五事雖不廣，惡心遍布之心。 　　第七要修功補過。昔因惡身口意，造諸罪過。今以善身口意，修諸功德。以此修功補過之心，破除第四縱恣三業，無惡不為之心。 　　第八要守護正法。人能弘道，法藉人傳。人在法存，人亡法滅。故正法須得人護。以此守護正法之心，破除第三滅善心事，不喜他善之心。 　　第九要念十方佛。昔因狎近惡友，信受其言，作諸惡事。今念十方佛，為我作導師，修諸善法。以此念佛之心，破除第二外遇惡緣，我心增盛之心。 　　第十要觀罪性空。觀諸罪過，從因緣生，其性本空。以罪性本空，方能懺除。倘若罪性不空，則雖懺亦不能除滅。以此觀罪性空之心，破除第一妄計人我，起於身見之心。 　　所破者是十種惡心，是順生死之心。能破者是十種善心，是逆生死之心。明了此等善惡之心，進修懺悔無罪不滅。 懺悔業障的利益 　　懺悔業障的利益太大了，能以滅除三障，能得依正具足。前面已經講過：煩惱障猶如種子，業障猶如水土，報障猶如果實。只要把業障懺除，煩惱種子得不到業水之滋潤，自然乾枯。業障是因，報障是果；因既不生，果亦自滅。所以懺悔的雖只是業障，而結果是三障完全除滅，這就是懺悔業障的利益。至於得到依止具足的利益，則有二種解釋：依是依報，即是衣食住等。正是正報，即是身體。在未成佛之前的「因位」中，生生世世，身相莊嚴，衣食豐裕。在成佛的「果位」上，正報則相好圓滿，依報則珍寶嚴飾，這都是懺悔業障所得到的利益。我們再把本段經文念一遍，看看還有什麼利益？ 　　經云：「復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。」「恆住淨戒一切功德」，即是懺悔業障所得的利益。嚴持淨戒，能生一切功德。但是有業障的人，雖欲嚴持淨戒，而不能「恆」常安「住」於淨戒之中，亦就是不能恆常安住於一切功德之中。比方說：有貪欲業障的人，則將因貪欲而犯戒。有瞋恚業障的人，則將因瞋恚而犯戒。淨戒既不能恆住，一切功德得而復失，豈不可惜？是以有志嚴持淨戒者，必須誠心懺悔業障，方能得到恆常安住一切功德的利益。 念佛與懺悔業障 　　有人說：我們只要一心念佛就好了，何必還要懺悔業障呢？說這種話的人，是不知道業障的厲害！經云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」有業障的人，雖欲念佛而不可能，又遑論一心。例如有人在貧困之時，頗肯念佛。一旦陞官發財，佛也不念了，這就是被貪欲之「業」「障」住了。又如有人發心來打念佛七，不跟這個蓮友鬧意見，就跟那個蓮友吵架，結果自己把自己氣走了，佛也不念了，這就是被瞋恚之「業」「障」住了。所以發願念佛的人，必須誠心懺悔業障。 　　在念佛七中，每天做晚課時，要跪念《八十八佛大懺悔文》，這就是將「懺悔業障」的行願，與念佛法門融而為一。 　　打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！ 五、念佛與隨喜功德 　　諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔： 　　昨天講普賢菩薩十大願王中的第四大願「懺悔業障」，今天接著講第五大願「隨喜功德」，諸位留心聽著！下面分三段來講： 隨喜功德的釋義 　　「隨」是順從，「喜」是欣悅，「功」是力用，「德」是道行。致力用功，所得之道行，謂之功德，這裏乃通指一切善法而言。十法界四聖六凡一切功德善法，皆當發願隨順喜悅，故曰「隨喜功德」。 　　先說隨喜佛的功德：如本師釋迦牟尼佛，貴為太子，富居皇宮，嬌妻婇女，常隨承事，五欲之樂，任其享受。而本師竟不為環境所迷，因觀察眾生受苦，遂即捨棄國城妻子，毅然出家！這出家的功德，我們應當隨喜。本師出家之後，為成佛道而在最荒涼的雪山，修了六年苦行。每日只食一麻一麥，瘦得皮骨連立，終不退道心。因未成佛道，又在菩提樹下，金剛座上，重發大願：「若不成正覺，誓不起此座！」遂於七日之後，夜睹明星，而成正覺。這種不惜身命，而求佛道的功德，我們應當隨喜。本師成佛之後，即將自己所證的佛法，講給一切眾生聽，說法四十九年，談經三百餘會，直至雙林樹下，臨入涅槃的時候，尚且問諸弟子：「吾將涅槃，汝等對於佛法，若有所疑，可速來問！」這種說法度生，誨人不倦的功德，我們應當隨喜。本師涅槃之後，留下很多的舍利，使供養舍利的眾生，滅罪生福。這種身雖入滅，仍留「身分」以澤被眾生的功德，我們應當隨喜。 　　次說隨喜菩薩的功德：菩薩是佛果的因位，在發菩提心之後，成妙覺果之前，歷劫所修的六度萬行，都是菩薩的功德，都應當隨喜。菩薩修布施時，一切身內之財、身外之財，皆須布施。身外之財，不但衣服飲食，金銀珍寶須布施；即家園國城，妻子眷屬亦須布施。身內之財，不但眼耳手足須布施，即身命亦須布施。《法華經》上說：「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非菩薩捨身命處。」菩薩所捨身命之多，可想而知。菩薩為什麼要捨身命呢？一則為佛法，二則為眾生。且說一個雪山童子為半偈而捨身命的公案，給諸位聽聽。這個公案，出在《涅槃經》，經上說：「我住雪山，天帝釋為試我故，變其身為羅剎。說過去佛所說半偈：『諸行無常，是生滅法。』我於爾時，聞半偈心生歡喜！四顧唯見羅剎。乃言：善哉大士！若能說餘半偈，吾當終身為汝弟子。羅剎云：我今實飢，故不能說。我即告曰：但汝說之，我當以身奉大士食，羅剎於是說後半偈：『生滅滅已，寂滅為樂！』我聞此偈已，於若石，若壁，若樹，若道，書寫此偈，即時昇高樹上，投身於地，以奉羅剎。」這就是為半偈而捨身命的公案。我們想想看：世尊為菩薩時，是如何的輕視身命，重視佛法！現在《大藏經》中，何止半偈一偈，直有無量數的偈。這都是世尊在過去劫中，用身命換來的，可是我們竟把這些希有珍貴的法寶，束之高閣，不肯一讀，未免太對不起世尊了！所以不但對於為法捨身的功德，應當隨喜；即是菩薩所修的一切難行難忍的功德，都應當隨喜。 　　復次說到隨喜二乘聖人的功德：二乘即是聲聞、緣覺。聲聞所修的是苦集滅道四諦法，他們能以「知苦、斷集、慕滅、修道。」所以他們能證阿羅漢。緣覺所修的是十二因緣法，他們能以觀察眾生之生死輪迴，皆由於十二因緣之流轉，因之用功，而將十二因緣還滅。所以他們證得的果位，稱為緣覺。二乘人所修的法門雖然不同，但其結果都能以了生脫死，超出三界，所以二乘人亦稱為聖人。這二乘聖人的功德，我們亦當隨喜。 　　現在再講隨喜六凡的功德：六凡即是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，六道凡夫。天道分三界：欲界天修十善法，色界天修四禪定，無色界天修四空定，這些功德，都應隨喜。阿修羅此云「非天」，他們有天之福，無天之德，雖似天道眾生而實不是，故曰非天。阿修羅既然無德，我們隨喜他的什麼呢？我們應當注意：隨喜功德，不是隨喜罪過。阿修羅既然有天之福，這就是他的功德，我們即應隨喜。至於無天之德，這是他的罪過，我們切勿隨喜。人道的眾生，佛教以不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，為其善法。儒教以仁、義、禮、智、信為其善法，其意義頗相同。孔子說：「三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。」擇其善者而從之，即是隨喜他的功德。其不善者而改之，即是不隨喜他的罪過。畜生道的眾生，亦有其善法，如犬能守夜，即是負責。雞能司晨，即是守信。又如鴉能反哺，即是孝順。雁不二配，即是貞節。如是功德，皆當隨喜。鬼亦有善有惡，如《地藏經》中所說的「主命鬼王」「堅牢地神」，其功德亦當隨喜。地獄道的眾生，作惡多端，乏善可述，有何功德可資隨喜呢？需知地獄眾生，受苦極重，為苦所逼時，必生後悔。每一念悔過之心，即其功德，即應隨喜。又者閻羅王亦屬於地獄道，如《地藏經》中所說，他能以親近地藏菩薩。又如公案中所講，他能以禮拜永明禪師之像，這都算是地獄裏功德。既是功德，自應隨喜了。以上所講的是十法界四聖六凡一切功德善法，都應當隨順喜悅，故名隨喜功德。 隨喜功德的利益 　　隨喜功德能除「嫉妒障」，能起平等善，能得大眷屬。前一是對治的惡法，後二是生起的善法，能滅惡生善，故須發此大願。 　　昨天曾講到三障，即是煩惱障、業障、報障，那是約三世因果配的。若就現在一期之中，尚有三重障的名相，即是：一、我慢重障。二、嫉妒重障。三、貪欲重障。按大乘百法中說：「根本煩惱」有六種，貪欲與我慢居其二。「隨煩惱」有二十種，嫉妒居其一。如是說來，則根本煩惱中，除了貪欲、我慢之外，尚有其他四種：為什麼只將貪與慢列為重障，而不將其他四種列為重障呢？再說隨煩惱中，除了嫉妒之外，尚有其他十九種，為什麼只將嫉妒列為重障，而不將其他十九種列為重障呢？就是因這三種惡法障礙善法最重之故。其他的煩惱法，雖然同是惡法，同能障礙善法，但是比較起來，都沒有這三種惡力厲害，故特標重障之名。比方說，有二十六個壞人，其中有三個最壞的，因為他們害善人，害得最凶！故特標其名，以便預防，而利緝捕。 　　我慢重障，須用第一願王禮敬諸佛之法，對治除滅之，這在打七的第一天，已經講過了。貪欲重障，須用第三願王廣修供養之法，以及第四願王懺悔業障之法，對治除滅之，這在第三天和第四天，亦已講過了。現在專講嫉妒重障，必須用隨喜功德之法，以對治除滅之。 　　所謂嫉妒者，即是不喜他善，不耐他榮。見到他人作善事，自己心中便感覺著不歡喜；見到他人榮華富貴，自己心中便感覺到不能忍耐，這便是嫉妒心現前！我們要知道嫉妒是二十種隨煩惱之一，不論出家人、在家人，只要你是凡夫統統有。不過學佛的人，既然知道有這種煩惱心，就得好好用功夫降伏它，不能讓它生起來。設若嫉妒心生起來，就要忌害賢人，障礙善事！若約世間凡夫之法來講，假使他人要來害我，我也要來害他，這種報仇之心，按世俗的情理，尚有可原。然而嫉妒心奇怪得很！他人既不曾害我，所作的事，亦與我不相干，但是因為他人有光榮之事，便忍耐不下，嫉妒之心，油然而生，一定要害他一下，心裏才覺著痛快！這不是很奇怪嗎？有一本世間書，記一個故事：說是清朝時代，有一個人，性好嫉妒。他的鄰居，中了舉人，把大門重新油漆一遍，以表示慶賀之意。這個嫉妒成性的人，聽說鄰居中了舉人，心裏就覺著不好受，及至見到人家油漆大門，他心裏更加生氣，直氣得不能入睡！半夜起來，把水溝裏的臭泥，抹在人家大門上，心裏才覺著安然。 　　諸位想想看：鄰居中了舉人，對自己不是亦有光榮嗎？縱令沒有光榮，亦沒有害處呀！為什麼這樣放不下呢？這就是「不喜他善，不耐他榮」的嫉妒心在作祟啊！ 　　佛書上亦有這樣一則公案：說是有一座大寺院，請一位法師來講經，為尊重佛法之故，全寺的比丘，都手持香花，到寺外迎接，因此招來許多看熱鬧的人。內中有一青年，看見迎接法師的儀式太隆重了，他氣不過，跑出來拖著法師打了一頓！ 　　諸位想想看：寺院裏請法師講經，即使禮節有過於隆重之處，亦是佛教內部之事，與這個青年有何相干？有何害處？他為什麼把法師打一頓？這只是「不喜他善，不耐他榮」的嫉妒心在驅使他啊！ 　　現在再講到我們自己身上，比方說：我們看到某一寺院很興隆，就要說他幾句壞話。聽到某一法師講經講得很好，也要說他幾句壞話。試問：某一寺院很興隆，某一法師講得好，對於佛教不是很光榮嗎？為什麼要說他的壞話呢？此無他故，只是嫉妒心現前而已。 　　嫉妒雖不是根本煩惱，但確是重障！因為它能以「忌害賢人」，它能以「障礙善事」！作善事的人，就叫賢人。設若不喜他人作善事，而加以毀謗，加以破壞，不但障礙了善事，而且忌害了賢人，其罪過不是很大嗎？佛門中有句成語，說某人「嫉妒障礙」。嫉妒是嫉妒他人，障礙當然也是障礙他人了。但要知道，障礙他人即障礙自己，因為忌害賢人，自然會親近惡人。障礙善事，自然會做惡事。近惡人，做惡事，不是障礙自己嗎？所以名曰「嫉妒重障」。 　　對治之法，要用隨喜功德。見到他人作功德之事，無論是大功德、小功德，都要隨喜。或以身業隨喜助成之，或以口業隨喜讚歎之，或以意業隨喜而發欣悅之心。如是用功，久而久之，成了習慣，樂善之心常常現前，嫉妒之心自然伏斷了。嫉妒之惡法，既已伏斷，自能「生起平等善法」。將來度脫很多的出家弟子和在家弟子，「得大眷屬」親近擁護，這都是隨喜功德的利益啊！ 念佛與隨喜功德 　　如前幾天所講的：禮敬諸佛的功德，應當隨喜。稱讚如來的功德，應當隨喜。廣修供養與懺悔業障的功德，均應隨喜。乃至拭佛前桌，掃佛堂地，都是功德，都應隨喜。如是拭桌不礙念佛，念佛不礙掃地，便將隨喜功德的行願，與念佛法門融而為一。 　　打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！ 六、念佛與勸請 　　諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔： 　　昨天講普賢菩薩十大願王中的第五大願「隨喜功德」，今天接著講第六大願「請轉法輪」，及第七大願「請佛住世」。 　　每天都是講一個大願，今天為什麼講兩個大願呢？這有兩個原由：第一是我們的念佛道場只有七天，倘若一天只講一願，則十大願王便不能講完，因此今天講兩願，明天講三願，如是即可以圓滿了。第二是「請轉法輪」是總義，「請佛住世」是別義。其所以請佛住世者，原為請轉法輪，是則願王雖有兩個，而意義只是一種。故將第六大願、第七大願，合為「勸請」，一次講完，諸位留心聽著！下面分三段來講： 勸請的釋義 　　先解釋第六大願請轉法輪：「請」是眾生的祈求，「轉」是諸佛的宣說，「法」是諸佛的言教，「輪」是教法的譬喻。我們請求諸佛說法，名曰請轉法輪。諸佛所說的教法，為什麼用輪作譬喻呢？輪是「轉輪聖王」的「輪寶」。在人壽八萬歲時，有轉輪王出世，由王的福德所感，自然有金輪寶出現。其輪千輻，具足轂輞，眾相圓淨，舒妙光明，旋轉飛行，威伏四方。此福德之王，因有此輪寶之故，稱為轉輪聖王。諸佛所說之教法，能降伏一切天魔外道，其威德猶如輪寶，故諸佛說法，名曰轉法輪。若詳細解釋，則有大小乘的分別。 　　小乘法輪，具有五義：一、速疾義：如來的智慧生起妙用時，非常迅速，猶如轉輪聖王之金輪寶，飛行速疾。二、取捨義：如來所說苦集滅道四諦，令諸眾生捨苦諦而取滅諦，猶如輪寶，捨東洲而取南洲。三、降伏義：如來說法，能降伏一切天魔外道，猶如輪寶，能降伏一切叛亂。四、鎮伏義：如來智慧能鎮伏一切煩惱，令其不起，猶如輪寶，鎮伏四洲一切臣民，不生擾害。五、上下轉義：如來智慧不但能斷欲界煩惱，亦復能斷上二界煩惱，猶如輪寶，上下飛行。有如是五種義理，是故如來所說的小乘言教，名曰法輪。 　　大乘法輪，具有四義：一、圓滿義：大乘法義，究竟圓滿，猶如輪寶，圓演流通。二、摧壞義：大乘智慧能破盡一切煩惱，猶如輪寶，碾壞一切。三、鎮遏義：大乘聖道，能攝伏外道二乘，猶如輪寶，威鎮天下。四、不定義：大乘法門應機施教，無有定法，猶如輪寶，應持飛至，無有定軌。有如是四種義理，是故如來所說的大乘言教，名曰法輪。 　　有人說：若佛在世，我們好去到佛前，請轉法輪。現在佛已涅槃，既不見佛，如何請轉法輪呢？這有兩種義理需要明白：第一、在地方說，不是請一尊佛轉法輪，我們的對境，乃是盡虛空，遍法界，塵塵剎剎，一切諸佛。現在十方世界，住世的佛無量數，正好請求轉法輪。第二、在時間說，現在的佛固然要請，未來的佛亦當要請。一切菩薩、羅漢、善知識，都是未來佛，皆應請其轉法輪。我們只要能以常常發此大願，隨時隨處皆可依願起行。例如：有一位善知識，修行功夫，甚為高深，但是他人不知請法。我們以有此願力之故，即代眾人請求開示。要知道真正用功修行的人，所開示的法要，一言半句，皆能令人得到真實的利益。所謂「還丹一粒，轉鐵為金。至理一言，轉凡為聖。」又如：有一位大法師，講經說法，辯才無礙，但是他人不知請法。我們以有此願力之故，即代眾人請求說法，大開講筵，普接聽眾。既能令未聞佛法的人，了解佛理，信仰佛教。又能令已聞佛法的人，深入佛理，倍加精進。這都是請轉法輪的大願，所引生成就的功德。 　　再解釋第七大願請佛住世：佛有三身：一、法身，乃中道之理體，無生亦無滅。二、報身，乃因行功德圓滿享受法樂之身，有始無終。以上二種佛身，均不須請求住世，而自然住世。三、應化身，乃應眾生之機感，變化示現之身。每一尊佛出世，皆示現八相成道，有降生亦有入滅。佛出世間，原為度生，生未度盡，何以入滅呢？因為眾生不需要佛了，所謂「化緣已盡，住世無益。」於是示現入滅。設若眾生以至誠之心，請佛住世，顯見化緣未盡，佛一定會應眾生之請而久住世間。 　　有人說：佛將要涅槃而未涅槃之時，我們請佛住世是應當的。現在佛入滅已二千多年，我們還要請佛住世，豈不是太晚了嗎？ 　　若是對印度示現的這一尊佛說，似乎嫌晚了。然而我們所請的不是一尊佛，乃是十方三世無盡諸佛。並且還有諸大菩薩，聲聞緣覺，以及一切諸善知識，都要請其住世，所以需要時時發願。我們再把經文念一遍，藉以增加信心。經云：「復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。」這段經文容易懂，念一遍就明白了。 　　又有人說：有生必有滅，乃世間一定之理。佛既示現受生，亦必示現入滅，方不違背俗諦之理，何能因我們請求而即常久住世呢？ 　　既云「示現」，即非「定命」，只要有真正發願請佛住世的眾生，佛一定會應眾生之機而示現住世。不但有眾生請求，佛即為之住世，而實實在在是佛不願入滅，唯願眾生請問佛法。如佛臨涅槃時，問眾弟子曰：「我將涅槃，對於佛法，有疑問者，可速來問。」這即是暗示「若有請問佛法者，我即暫緩入滅。」不幸，竟無一人請問佛法，豈不是「化緣已盡，住世無益」嗎？設若有人請問，佛可以多說一部經，設若有許多人請問，佛可以多說許多部經，自然延緩涅槃。 　　我再舉兩則善知識的公案，作一證明： 　　南嶽山慧思尊者，將入滅時，大集門人說法，苦切訶責，乃曰：「若有十八人，不惜身命，修法華懺者，吾當供給。若無，吾當遠去。」竟無答者！即端坐，言佛來迎而化。這並不是門人請求善知識住世，相反的是善知識請求門人：「只要你們肯修行，我即為之住世。」不幸，竟無一肯修行者，既然住世無益，只有端坐而化了。 　　又有一則公案，是我親耳所聞的：民國十七年，我住蘇州靈巖山時，認識一位比丘，名叫妙性師。二十二年，再到靈巖山，這時妙性師在別院寶藏寺當家，我即下山探望這位離別數年的道友。到了寶藏寺，看見一塊木匾，上面寫著「大休息處」四個字，筆力蒼老古拙，因問這是誰寫的？妙性師先嘆一口氣說：「唉！這是我的傷心紀念品啊！」於是講起他自己的一段公案，他說：「靈巖山的後面，有一天平山。天平山後面，有一間茅蓬，裏面住一位老修行，名叫大休禪師。我妙性與他談禪，談得很投機。他認為我是一個法器，但根性遲鈍，急切不能開悟。他說：『你能放下一切，一心辦道，我當為你住世三年！否則，我於中秋日就要走了！』我本來很相信他的，可是聽到他這幾句話，反而生起了疑心！因為「預知時至」這步功夫就不容易，何況「延促壽命」！他真的有這麼高的功夫嗎？我倒要等等看，看他到了中秋日，是否真的能走嗎？因此一念疑心作了障礙，我未去親近他。詎知到了八月十五日，這位大休禪師居然坐化了！我聞訊之下，不勝悲痛！急忙趕到他的茅蓬，哭奠一番。又把他茅蓬門上掛的這塊木匾取回來，留作紀念。唉！談及此事，真是後悔莫及！」諸位聽到妙性師的公案，有何感想？這不亦是善知識要為學人住世嗎？而學人竟不肯親近善知識，不禁令人長嘆息！所以我們必須常常發請佛住世的大願，不但請求諸佛住世，即一切菩薩、羅漢、諸善知識，都要請他們住世。這不只我們自己得利益，亦令一切眾生得到法樂啊！ 勸請的利益 　　請轉法輪，可以除慢法障，得多聞智慧。我們遇到佛菩薩，乃至遇到善知識，而不肯請轉法輪者，皆因內懷「輕法慢教」之心的緣故。現代佛子，多如是人，其無道心者，固不足掛齒。即一般自認為老修行者，率多不肯廣學多聞，於自己則盲修瞎練，於他人則閉口不言，故名慢法障。其對治之法，凡是遇到善知識，即以殷重之心請轉法輪，自能除去慢法之障。前以輕法慢教之故，致成孤陋寡聞。今以尊法重教之故，遂得多聞智慧。 　　智慧有三種：一曰聞慧，依見聞經教而生之智慧。二曰思慧，依思惟道理而生之智慧。三曰修慧，依修行用功而生之智慧。現今的修行人，既不肯見聞經教，又不思惟道理，一味盲目修行，其不墮坑落塹者，恐怕少有了。 　　請佛住世，可以除謗法障，得慈善根。謗法二字，乍看之，很淺顯易知，詳解之，則頗微細難明。佛教以外的人，既不信仰佛教，自然常常毀謗佛法，這是淺而易知的。至於信仰佛教的人，為什麼也會謗法呢？這就微細難明了。若研究其原因，大別有二種：一是重行不重解的人，如前面所說的老修行，凡是教法，一概輕視鄙棄之，豈不是謗法嗎？一是重此輕彼的人，因為所學的宗派不同，於是重自宗之法，而輕他宗之法，以門戶執見，互相毀謗，而成謗法之罪。既然謗法，當然不喜聞法，於是與法常相遠離，這便是謗法之障。若能常常發願，請佛住世，則謗法障自然除滅。因為請佛住世，原為請轉法輪，既有重法之心，自無輕法之念了。而且不但請佛住世，並要請一切善知識住世。此一切善知識，自然包括各宗各派，門戶執見，既已消除，自無互相毀謗之罪過。 　　謗法障除滅之後，即能得種「慈善根」。慈善即是慈悲善，乃佛所說大小乘經典，所具有的七善之一。佛經具有七善，故名正法。其七善者：第一、時節善，佛所說的每一部經，初時說的序分，中時說的正宗分，後時說的流通分，三時皆善，故名時節善。第二、義善，佛所說的經，其義理深遠，能令聞者得到今世後世，以及出世的利益。第三、語善，佛所說的法，其語巧妙，隨順方俗之語而能顯示正義。第四、獨一善，佛所說法，純一無雜。第五、圓滿善，佛所說的每一部經，悉皆諸法具足圓滿，並不需要另一部經來助成。第六、調柔善，佛所說之法，皆是清淨善法，其性調順柔和。第七、慈悲善，佛所說的法，總為慈與一切眾生樂，悲拔一切眾生苦。一切諸佛所說的法，悉皆具有如是七善。在未成佛之前，要常常發願「勸請」，即得「慈悲善根」。七善皆以慈悲為本，得到了慈悲善根，亦就得到其他六種善根，我們將來成佛說法，亦自具有七善。 念佛與勸請 　　我們對於各宗各派的善知識，都要請其轉法輪，請其住世。對於專門宏揚淨土的善知識，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對於諸大菩薩，都要請其轉法輪，請其住世。對於觀世音菩薩、大勢至菩薩，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對於十方三世一切諸佛，都要請其轉法輪，請其住世。對於阿彌陀佛，自然請其轉法輪，請其住世了。 　　有人說：阿彌陀佛「現在說法」，何用我們請轉法輪？「其佛壽命無量」，何用我們請其住世？ 　　佛壽無量，現在說法，這是阿彌陀佛的大願大行。請轉法輪，請佛住世，這是我們的大願大行。我們的願行是因，阿彌陀佛的願行是緣，因緣和合，方能見佛聞法。倘若只有佛的願行，沒有我們的願行，則是有緣無因，終不成就。佛雖常常說法，我們未聞，等於不說。佛雖壽命無量，我們未見，等於入滅。是故我們念佛同時勸請，將來往生極樂世界，自會見佛聞法了，亦即是將念佛法門與勸請大願，融而為一。 　　打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！ 七、念佛與回向 　　諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔： 　　光陰真是快得很，轉眼之際，我們的念佛七就要圓滿了。昨天講普賢菩薩十大願王中的第六大願「請轉法輪」及第七大願「請佛住世」。今天接著講第八大願「常隨佛學」，第九大願「恆順眾生」，及第十大願「普皆回向」。 　　為什麼要把最後三個大願一次講完呢？有兩種原因：第一是念佛七只剩一天了，念佛七打完，開示也講完了，一切都圓滿了。第二是「常隨佛學」與「恆順眾生」是別義，「普皆回向」是總義。即是將常隨佛學的自利功德，及恆順眾生的利他功德，用來普皆回向，是則願王雖有三個，而意義只有一種。故將最後三個大願，合為「回向」，一次講完，諸位留心聽著！下面分五段來講： 回向的釋義 　　「回」是回轉，「向」是趣向，回轉自己所修的善根功德，趣向於所期之目的地，謂之回向。所期之目的有三處：第一回向菩提，回轉自己所修之善根功德，趣向於佛果菩提，是謂回因向果。第二回向眾生，回轉自己所修之善根功德，布施於一切眾生，是謂回自向他。第三回向實際，回轉自己所修之善根功德，趣向於真如實際之理性，是謂回事向理。這三處回向，又須合為二種；一者「隨相」，二者「離相」。回向菩提、回向眾生，是謂隨相。回向實際，是謂離相。此二種義，缺一不可，若缺於隨相之義，則墮於二乘，以二乘人，既不知回向佛果，亦不肯回施一切眾生。若缺離相之義，則墮於凡夫，以凡夫無處不著相。所以回向必須有三處，回向菩提，以完成自利之行；回向眾生，以完成利他之行；回向實際，以遠離二利之相，而會歸於中道理體。上來是總講回向的意義，下面再分講三個大願： 　　先解釋第八大願常隨佛學：佛是我們的師長，我們是佛的弟子，為弟子的必須隨著師長學，而且需要常常隨著師長學，這樣才能學得成功。如本師釋迦牟尼佛，從初發菩提心，即精進不退，為尊重佛法，不惜身命，經過種種難行的苦行。及至成佛之後，常時說法，利益一切眾生，最後示現入涅槃。這都是給我們留下的好樣子，我們要隨著學，才是正因，才是真修。所修的善根功德，既不求人天福報，亦不求二乘小果，專為趣求無上妙覺，故名回向菩提。如是乃至十方三世一切諸佛，我皆隨學，這就是第八常隨佛學的大願。 　　再解釋第九大願恆順眾生：即是恆常隨順眾生之種類根性，以利益之，成就之。我們對於一切眾生，需要承事供養，而且必須盡其恭敬。要把眾生當作父母恭敬，要把眾生當作諸佛恭敬。眾生有了疾病，我們為作醫藥。眾生迷失了道途，我們指示其正路。眾生處於暗夜，我們為設燈明。眾生受了貧窮，我們助其財富。經云：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」讀了這段經文，可以知道恭敬供養眾生的原因，是為令一切如來歡喜。但這不是最重要的道理，這只是如來的方便說法，漸次引進我們來恭敬供養眾生。因為我們這些凡夫弟子，只知道恭敬供養如來，而不知道恭敬供養眾生，所以如來方便誘導說：凡是欲令如來歡喜者，必須先令眾生生歡喜，眾生皆大歡喜，如來自然歡喜。換句話說：設若我們不肯恭敬供養一切眾生，但肯恭敬供養一切如來，則一切如來不會歡喜。比方說：我們住的地方，遭受了風災水難，一切民眾無衣無食，無家可歸。這時來了一位大慈善家，救災救難。我們知道了，就盡力幫助他，去救濟災難，一切民眾轉危為安，皆大歡喜，這位大慈善家，自必亦大生歡喜。反之，我們坐視民眾受災受難而不救濟，只忙著招待這位大慈善家，這位大慈善家能生歡喜心嗎？所以欲令如來歡喜者，必先令眾生生歡喜。然而這只是如來方便引導我們發心而已，在本經文中，尚有一段最重要的道理，其他經中是很少見到的，我們應當注意及之！ 　　經云：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」 　　成等正覺是果，發菩提心是因，所以願成佛果者，須先發菩提心。然而菩提心何由生起呢？乃由大悲心生起，是故大悲心乃諸佛之本體。再進一步研究，諸佛何由生起大悲心呢？乃由於觀見眾生受苦之故。於是由大悲心，而發上求下化之菩提心，由菩提心之因，而得成佛果。推本尋源，諸佛之所以成佛者，實因於眾生。如是而論，眾生乃是諸佛之恩人！我們為什麼要恭敬供養諸佛呢？因為諸佛是我們的恩人。如是既然要報佛恩，尤應報眾生恩，是則恭敬供養眾生，並不是專為討諸佛的歡喜，而實是為報眾生之恩。這道理就比較深一重，然而下文仍有更親切的道理，諸位須諦聽諦聽！ 　　經云：「譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺！」 　　菩提覺道，譬如一株大樹。菩薩所修的六度萬行，譬如樹上開的華。諸佛所證的無上正覺，譬如樹上結的果。一切眾生，則譬如是樹的根，足見眾生之重要！設若這株菩提樹沒有根，則自然不能開菩提之華，結菩提之果。所以菩薩須發大悲心，饒益眾生，譬如以水常常滋潤樹根，則枝葉華果悉皆繁茂。我們未讀本文之前，總以為菩提屬於諸佛。及至讀了本文之後，方知菩提屬於眾生，這種道理真是太親切、太重要了！ 　　諸位靜下心來想想看：設若沒有眾生，不見眾生苦，何能發起菩提心呢？設若沒有眾生，又到什麼地方去修六度萬行呢？不發菩提心，不修菩薩行，則是沒有成佛之因，既無成佛之因，何有成佛之果呢？是故菩提屬於眾生！我們必需要報眾生恩，要恭敬供養一切眾生。 　　可是前面講過一點更要緊的道理，諸位不要忘記了，即是需要隨順眾生之種類根性，以佛法利益之，成就之，令一切眾生悉皆成佛，方可圓滿「恆順眾生」的大願。倘若只以世間法恭敬之，供養之，而眾生得不到佛法的利益，不能出離生死苦海，怎能算是報眾生恩呢？ 　　最後解釋第十大願普皆回向：不但以第八大願自利的功德，以及第九大願利他的功德，用來回向三處——菩提、眾生、實際。而是以前面九個大願的功德，統統回向於三處，故曰普皆回向。 　　為什麼一定要回向三處呢？因為是大乘菩薩的行願之故。大乘菩薩必須具有大智大悲，方能上求下化。以大智上求佛道，即是回向菩提；以大悲下化有情，即是回向眾生。而所修上求下化的功德，必須離相，以免墮於凡夫，即是回向實際，是故需要回向三處。 回向的利益 　　回向能除「狹劣障」，能成廣大善法。凡夫執著成性，只想到卑處，想不到高處。只見到小處，見不到大處。只解到淺處，解不到深處，這即是「狹劣障」。現在要回向菩提，菩提乃是最高無上的佛果，如是我們的心就可以想到最高處。要回向眾生，眾生乃是無量無邊的境界，如是我們就可以見到廣大處。要回向實際，實際乃是甚深微細的理性，如是就可以解到甚深處。把卑小甚淺的凡夫心，變成高大甚深的菩薩心，則無始以來的「狹劣障」可以除滅。回向又能成就廣大善法，我們所修的功德，倘若不回向菩提，則成為人天福報；一經回向菩提，便成為最高無上的功德。我們所修的功德，回施於一切眾生；因眾生無量無邊之故，我們的功德也變成無量無邊。我們所修的功德，回向於實際；實際法性是遍一切處的，我們的功德，既與法性相稱合，自然也遍一切處。譬如「回聲入角」，小聲音可以變成大聲音。又如「滴水入海」，一滴水之性，可以與大海之水性相稱合，所以回向能成就廣大善法。 念佛與回向 　　念佛願生極樂世界，為的是「常隨佛學」，這與第八願王融而為一。往生西方，求證智慧神通，為的是回入娑婆「恆順眾生」，這與第九願王融而為一。我們一心歸命阿彌陀佛，為的是「花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧。」即是「回向菩提」。為的是「善知方便度眾生。」即是「回向眾生」。為的是「聞已即悟無生忍。」即是「回向實際」。這與第十願王回向三處融而為一。 念佛與十大願王 　　這一次打念佛七，講話的總題目，是「念佛與十大願王」，在這七天之中，已經分別講過了。現在再讀一讀經文，藉以了知十大願王與念佛法門有密切的關係！ 　　經云：「又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞。一切親屬，悉皆捨離。一切威勢，悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。」 　　這一段經文說：凡是一個人，到了命終的時候，一切的一切全完了！縱然你貴為天子，富有四海，到這時候，一樣東西也帶不去，一個臣民也不跟隨你。假若你在生之時，沒有發過願，沒有念過佛，那你真要墮入茫茫的苦海了！所幸的是，你在生之日，發過願，念過佛，到臨命終時，十大願王，引導其前，彈指之頃，即把你引導到極樂世界去！這是說明十大願王有這樣的功能。我們再讀經文： 　　經云：「到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。」 　　這是說明，由十大願王引到極樂世界，蓮華化生，即得見到阿彌陀佛，及諸大菩薩，並且蒙佛「授」與成佛之「記」，成佛有分了。此乃所得的自利，下面再說明利他： 　　經云：「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。」 　　這是說，授了成佛之記以後，以菩薩之智慧、神通，分身於十方世界，常時利益一切眾生。下面再說明究竟成佛，與成熟眾生： 　　經云：「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟。乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。」 　　這是說明發十大願，往生極樂世界的這位新大士，不久當成佛果，成佛之後，廣說妙法，成就一切眾生。十大願王，既有如是自利利他的廣大功能，所以要勸我們受持。 　　經云：「善男子！彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者。」 　　又云：「是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持。乃至書寫，廣為人說！」 　　這段經文：先讚歎十大願王的殊勝功德，後勸眾生發心受持，並且詳明次第法行，而歸結於弘法利生。以是之故，方能於大苦海中，拔濟一切眾生，同生極樂淨土。我們再讀一讀最後一段經文： 　　經云：「是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」 　　上來幾段經文，總明受持十大願王，自己可以往生極樂世界，而且可以普度一切眾生同生極樂世界，可見念佛法門與十大願王關係之重要。 　　再進一步說：淨土法門有「三資糧」，曰信、曰願、曰行。所謂願者，即是願生極樂世界，此乃總願。十大願王乃是別願，即由此一個總願之中，開為十個別願。凡是發願往生極樂世界者，皆須常常發願：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來……乃至十者普皆回向，合此十個別願為一個總願，即是願生極樂世界。是則念佛與十大願王，只是一個淨土法門而已。 對諸位的願望 　　第一、願望諸位於佛七圓滿之後，發心研究《華嚴經》。研究《華嚴經》，當然要看《華嚴疏鈔》，這部疏鈔實在太好了！直是一部現成的《佛學大辭典》。清涼國師不辭辛苦著出來，我們就不能發一點心看一遍嗎？ 　　第二、願望諸位發心讀《華嚴經》。設若時間不夠，或者學力不夠，不能研究《華嚴疏鈔》，則請諸位將八十卷的《華嚴經》讀一遍，時間只需七天。普通的學力，即可以了解經中大意。《華嚴經》乃是最圓最頓之教典，讀一遍也可以種個圓頓善根呀！ 　　第三、願望諸位發心宏揚《普賢行願品》。宏揚《行願品》，當然要參考《行願品》的《別行疏鈔》。這部《別行疏鈔》，乃是清涼、圭峰兩大祖師的著述精華！我們現在能把這部書請出來研究一番，豈不等於面對兩大祖師請開示嗎？ 　　第四、願望諸位發心讀誦《行願品》。清涼國師說：「此經一卷，文少義豐，實修行之玄樞！乃華嚴之幽鍵！功高德遠，何不修持？」若能定為日課，實能獲大法樂！ 　　第五、願望諸位發心多念彌陀聖號。我們打念佛七，是為求證「一心不亂」。諸位無論證得與否，皆須繼續精進，多多念佛！ 　　在這七天之中，所講的話，都是依著《行願品疏鈔》講的。但以慧劣舌鈍，未能講得清楚，未能幫助諸位用功，尚希諸上善人慈悲，多多原諒！ 中華民國四十八年記錄，五十年改寫。仁光附記。 佛堂講話（第三輯） 序 比丘淨朗 　　執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂國土，乃釋尊「無問自說，徹底大慈之所加持。能令末法有情，依斯徑登不退。」此一法門之殊勝，歷代祖師，讚歎備至。尤以永明大師稱為「萬修萬人去。」蕅益大師則謂「收機最廣，下手最易。」又歎為「了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」過去的祖師大德們，修此法門而現前見佛報盡生西者，史不絕書。我國大乘八宗，最能普遍社會深入人心者，亦惟淨土，這是有其必然的道理。 　　慨自晚清以來，外道猖獗，邪說橫行，大大的影響了我國人心。而原在社會上廣泛代表佛教的淨土宗，隨之發生三種障緣，而大受打擊。三種障緣是：一、不信。二、信而存疑。三、迷信。第一不信者，為外道邪見之徒，誣念佛拜佛為迷信，為拜偶像。故毀寺興學，侵奪廟產之惡行，屢見不鮮。致多數優秀青年，相率走入外道邪說之門，而扼殺了佛教新生的原素。第二信而存疑者，則不僅教外人士為然，即教內學者亦且有之。歸納約有以下數類：1.稍具文字知識者，以為念佛法門太淺，只是老太婆的佛法，不能接引上根奇特之士。2.懷疑念佛法門太簡單、太容易。謂佛法如大海，以上智之士，窮畢生之力，尚難窺其涯際。只是一句阿彌陀佛，即能究竟成辦，似無此理。3.有謂求生西方，乃逃避現實的弱者，只圖自利，似與以普度眾生為宗旨的大乘佛法不相應。4.有謂念佛法門最大的成就，止於生西，而不能現生開悟。不如其他法門之現生求悟，為直截了當。第三迷信者，一味的、虔誠的「念佛、拜佛」。但他「念、拜」的目的，是求人天福報。根本不明佛教的教義，不知道什麼是「了生死」。更不知道什麼是「發菩提心，行菩薩道。」以佛法來講，就是「顛倒」，顛倒就是「迷信」。以這種迷信之心來念佛，不過種些善根而已，與佛陀悲愍度生之本懷，相去太遠。 　　以上三種障緣，除外道邪說之因素外，在佛教自身，亦有應負的責任。一、道德學行兼備的大法師們，不肯放下身段，深入社會基層去宏揚佛法，致一般國民乃至初機信眾，對佛法——尤其念佛法門的義理和行事，茫無所知。才發生誤解和歧見，而易受外道邪說之蠱惑。二、念佛方法，既覺籠統又嫌分歧，這種矛盾現象，實在是普遍存在著。本來《佛說阿彌陀經》，僅示「執持名號」。至於「執持」的方法如何？則經無明文。歷代祖師們，見仁見智，各訂各的執持方法。皆有其得力處，亦皆有其成就，惟於後世學者，則有契機或不契機，致念佛人難獲實際利益。甚至念了幾十年，還不能與佛法相應。求其最簡單易行而普契群機者，則莫過《楞嚴經》大勢至菩薩的「都攝六根」一法了！可謂法門中之法門，開示中之開示。然而「六根」怎樣「攝」法，又成問題了！竟使學者，聚訟紛紜，莫衷一是。 　　上述這些疑難都是事實，例如「信而存疑」那幾種罪過，筆者即曾犯了不短的一個時期。如不急予解答，徹底糾正，則信心無從生起。信心不生，即無從發願，修行就更談不到了。尤其為求人天福報而念佛的迷信者，更可憐了！欲求這些問題的解答，請讀這本《佛堂講話》。 　　這本《佛堂講話》，是民國五十年農曆十一月間，基隆正道山海會寺舉行念佛七時，吾師源公上人的開示。內容以《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》為經，博引其他經論，並插入公案掌故數則為緯。對於上述各種疑難，俱有精闢的破解。念佛法門與其他方便法門修行的難易，亦予以簡明的比較。尤其「六根」的「攝」法，開示特詳。其餘有關斷疑、生信、求解、勸願、導行諸端，無不苦口婆心，叮嚀懇切，義理豐富，詞旨暢達。聽者始而皇皇然如有所失，繼則欣欣然法喜充滿，允為暗路明燈，苦海寶筏。惜筆者六根暗鈍，筆滯如膠，所遺者十之八九，所記者十之一二。而上人隨機演暢，並無講稿，致遺漏者無從校補，是所憾耳！ 　　本輯經菩提樹月刊分期刊出，深得各方歎賞，紛請印行專冊，俾廣流通。茲將付印，爰贅數語，以誌殊勝因緣。 中華民國五十一年臺灣光復節序於淨土宗海會寺 佛堂講話（第三輯） ——民國五十年講於基隆正道山海會寺—— 淨土宗道源上人　講述 比丘弟子淨朗　　記錄 總題：念佛法門與大勢至菩薩念佛圓通章 一、常隨佛學發心念佛 　　諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔，我們打念佛七應當一心念佛，不應當講話。但我們都是凡夫，平日被事務糾纏，免不了發生懈怠不能精通，現在聽聽開示，就能振奮精神，變懈怠為精進，所以要講講說說。還有初發心的人，不明白佛教的教義和念佛的道理，跟隨著念幾天，白白消耗時間，得不到念佛的利益，更要講講說說，使之明白佛理，然後打起精神念佛，庶可事半功倍。學佛要行解並重，就是這個道理。有這兩種原因，還是要把應機的話，簡要的講講。 　　本寺自從落成那年（四十一年）起，每年打一個念佛七。我們學淨土的人本來天天念佛，為什麼還要打念佛七呢？這有兩個意義：一為紀念阿彌陀佛誕辰。一為加行精進，要在這七天裏剋期取證。所以定在農曆十一月十一日起七，至十七日——彌陀誕辰圓滿。去年因我到屏東講經去了，將念佛七停止一次，今年仍照舊規按期舉行。 　　談到阿彌陀佛誕辰，大家不免要發生疑問：像釋迦牟尼佛生在我們娑婆世界，他的生滅日期，是有考據的。阿彌陀佛是在西方極樂世界受生，而且成佛已有十劫，怎麼知道他老人家十一月十七日誕生的呢？這是有段公案的，十一月十七日原是永明延壽禪師的生日，為什麼把壽禪師的生日當作彌陀的生日呢？現在把這段公案講給大家聽聽： 　　壽禪師生當五代末葉，深受吳越王錢俶的禮敬。一日，王欲設齋供僧，問師現代有無高僧？師答：「高僧太多了，惜無人識得，長耳和尚即是定光佛再來，你若能供養他，必得大福報。」原來長耳和尚不修邊幅，韜光同塵，衲衣敝垢，躑躅街頭，因兩耳甚長，大家都叫他長耳和尚。王聞言，生大歡喜，即備盛筵，延長耳和尚居最上座，長耳和尚詢悉原委，即說：「彌陀饒舌」，就座後即圓寂了！錢王憶長耳和尚言，悟知壽師即彌陀再來，迅即趕往壽師道場｜｜永明寺，比至，壽師亦已坐化去了！佛教規矩，必至化緣屆滿，方可說出來歷，說明後應即離去。因此，確知壽師即彌陀化身，所以後人就以壽禪師的生日，當作彌陀誕辰了！ 　　以上講的是打佛七的因緣，和彌陀誕辰的公案。 　　前年念佛七的開示，是依照《普賢菩薩行願品》講的。今年要按照《大勢至菩薩念佛圓通章》來講。我們念佛法門有五部經，即：《觀無量壽佛經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》、《華嚴經》的《普賢行願品》和《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》。本章為五經之一，文字簡短，容易念誦記憶，而意思周詳，教、行、理具備。大家能把它背熟，再了解它的意思，然後行解相應，必能獲得大利益。今天講題是：「常隨佛學發心念佛」。經文： 大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起。頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。」 　　再分三段來講： 既為佛子即應學佛 　　大勢至菩薩，最初也是博地凡夫，因發心學佛，才能與佛——無量光乃至超日月光——相遇，得到念佛三昧。我們也是佛弟子，要以同學伴侶作榜樣，學佛念佛，發心要得到念佛三昧，才不愧作一個佛弟子。 　　前年講十大行願的第八願：「常隨佛學」，就是說常跟著佛走，佛怎麼走，我們怎麼走，走到盡頭，就到了佛地。要知道佛也是修習成功的，古人云：「無天生的釋迦，無自然的彌陀。」釋尊成就佛果，是經過多少難行苦行才證得的，並不是什麼天、神給他的。 　　學佛的第一步就是要了生死，了生死的法門很多，八萬四千法門，任何一個法門都能了生死，而在這麼多法門中，要以念佛法門為最容易、最穩當。其他法門，修起來都很難，且人的壽命有限，還沒有修好，已到壽盡命終，來生如何殊難預料，所以還是選擇最簡單、最穩當的法門為妙。大勢至菩薩給我們作證明人，他生到極樂淨土，位居西方三聖之一，就是念佛的成果。 　　為什麼要求生西方？因娑婆世界打閒岔的事情太多，很難達到了生死的目的。你們在家居士們，固然有許許多多的事務糾纏，就是出家人也得為他的衣、食、住等等來打閒岔。西方極樂世界，是依彌陀的願力成就的，衣食現成，不要我們操心，要了生死容易得很，所以要求生西方。 　　以上講的要常隨佛學，學念佛求生西方。大勢至菩薩就是遵照超日月光佛教他的念佛法門，由念佛而生西方。有人說：念佛法門是接引下根的！好啦！算你根基高，還高過大勢至菩薩嗎？菩薩還遵從佛的教誨念佛，我們怎可不遵佛的教訓呢？ 　　我們隨著佛學，不是死後才得到利益，只要你學佛，馬上就得到利益。那些不學佛的人，終日忙碌，請問他們忙些什麼？為誰忙？都是為別人忙啊！並沒有忙到自己的事情。幾十年辛苦為別人，到頭是淒涼而死，死後還是茫茫無所。像你們來參加佛七，坐下來靜心念佛，這才是為自己，將來念佛功成，生到西方，那是你的真正收穫，真正歸宿，也是真正為你自己。 　　你們有幾位年輕的居士，都是有大善根的人，應當珍重你的善根，好好學佛，勿以年華可待因循猶豫。你們問問年長的，忙碌了幾十年，結果是什麼？千萬不要等到老年再修，要發道心念佛，念一聲佛，功德無量，法樂無量。 不修淨土莫謗淨土 　　上節講的大勢至菩薩遵奉超日月光佛的教誨，一心一意的念佛，就成功了。我們應當照樣學，聽了就信，信了就念。 　　不知道念佛的人不念佛，不能怪他。有些學佛的人，對於理論好像他很明白，但不信念佛法門，不念佛還毀謗念佛。因念佛在各種法中是最簡最易的法門，會念「南無阿彌陀佛」六個字即得。唉！就因太簡易的緣故，反而招人懷疑。至於繁難的法門固然很多，可是你修好修不好呢？中國佛教都是大乘佛法，所謂大乘者，以利他為主。凡是一個修行法門，不但自己修，還要教他人修。倘若自己尚修不好，怎能教好他人？結果糊塗一世，辜負自己，辜負眾生，亦辜負佛恩，念佛法門即無此種顧慮。 　　前面講過，八萬四千法門，門門皆能入道，皆能了生死。但能應乎根機才是妙法，所以說：「法無高下，應機者妙。」譬如醫師用樂治病，藥有貴有賤，不對症者，雖珍品不能癒疾，甚且有害。古人云：「藥無貴賤，對症者良。」學佛選擇法門，亦復如是。 　　釋尊預言，一萬二千年後，經典被魔毀盡，那時無人信佛，亦無人印經了，獨有《無量壽經》多存一百年。可知到了末法時代，唯有念佛法門尚能應機。佛預計如此，再看看我國佛教興衰情形如何？當盛唐時代，乃佛教鼎盛時期，大乘八宗次第興起，這八宗修行的方法各有不同，而其目的則無二致。譬如我們要到臺北總統府去，四面八方道路很多，任走哪條路，都能到達總統府，路儘管多，而總統府只有一個。所謂「方便有多門，歸元無二路。」即是此意。任何宗派，都有了生死的方法，但佛教不是光談理論，最貴實踐。晚唐以後，名義雖有八宗，而除禪淨兩宗尚能勉維門庭外，其餘各宗，皆已逐漸消沉了！到了今日，禪宗亦僅存名義，且在繼續衰落中，實際只有淨土一宗了。這是什麼緣故呢？就是因為那些宗派，理論高深，修法繁難，一般根器不易領納的緣故。 　　有人批評：中國佛教只有戒殺、放生、吃素、念佛八個字而已，此外已無佛法了。這個批評，是慨嘆中國佛教沒落的現象，想把各宗都宏揚起來。是的！我們雖學淨土，絕不反對，而且希望其他各宗都興盛起來。人的根機不同，如八宗能同時宏揚，同時攝受多種根機的人，那多好呢！但是我們不同意先來毀滅淨土宗。 　　現在我們來研究研究「戒殺、放生、吃素、念佛」這八個字的價值。這八個字的確是佛法，而且是佛教的成績，也是佛教的精華。大家都知道，佛法最重修行，什麼叫修行？就是修正罪惡的行為。殺生即是最大的罪惡行為！眾生皆有求生欲，被殺是何等痛苦！而竟忍心殺之，是身、口、意三業俱惡，與佛的慈悲本懷恰好相反。造此惡業，必墮地獄，焉能成佛！我們奉勸佛弟子，第一步便要消極的「戒殺」，進一步就要積極的「放生」。自己既能不殺，則見眾生被殺而起悲心，用種種方便免其被殺之苦。再進一步講到「吃素」，家庭狀況不同，吃素或不易普遍做到，自己不殺生，到市場去買所謂三淨肉，固然可以，但是不究竟。自己不造殺業，叫別人造殺業而自己吃肉，合理嗎？所以不吃眾生肉才是徹底的戒殺。戒殺、放生、吃素三善業是前方便，還不能了生死，斷業才能了生死。末法時代，眾生業重難斷，唯有「念佛」一法，不待斷業，可以帶業往生。前三善都是助行，念佛才是正行。或問：只是念佛即可了生死，又何必戒殺、放生、吃素呢？需知帶業往生，只許帶舊業，不准帶新業。你一面念佛，一面造惡業，那你一定不能生西，這要請大家特別警惕！怎麼說這八個字是佛教的成績呢？佛教傳入中國歷時近兩千年，經若干祖師大善知識宏揚的結果，就是這八個字普遍社會，深入人心，而且現在佛教就剩下這八個字，不是佛教的成績嗎？不是很值得慶幸嗎？怎麼說是佛教的精華呢？中國的大乘佛教，無論哪宗哪派，所持的法門儘管不同，但絕沒有勸人殺生吃肉的，這是各宗的共同點，傳承至今，而且還要繼續維持下去，不是佛教的精華嗎？再談各宗繁難的法門，高深是夠了，但不是每個人都能修證的。唯有念佛法門，自己能修，也能教人修，人人都能修。許多法門都已消沉下去，獨有這個法門尚能普遍宏揚，不也是佛教的成績和精華嗎？ 　　又有人認為念佛法門太淺，是老太婆的佛法，應該打倒。這更是造口業！普賢、大勢至那樣等覺大菩薩，也是老太婆嗎？也應該打倒嗎？再說老太婆也是眾生啊！怎麼就應該打倒呢？大乘八宗，現只剩這一宗還能維持佛法於不墮。猶如暗夜只此一盞燈，你還嫌它不亮要打倒它；若果真把它打倒，那麼佛法不就整個完了嗎？前面講過，「法無高下，應機者妙。」學佛是要了生死，能了生死即是妙法。老太婆能修，老太婆了生死，你不修還在那裏造口業，無論你有多大學問，一樣掉到苦海裡。 　　法門很多，都能了生死，你儘可任意選擇，不一定要你念佛。你念佛不念佛是你自己的事，但是不要毀謗念佛法門，免造口業。 承佛慈教應當念佛 　　現在講我們應當念佛的道理。大勢至菩薩就是從念佛法門證入無生法忍。我們雖然生在末法時代，但是也聞知念佛法門，比大勢至菩薩略無遜色。你如果深信念佛能了生死，專心一志的念，到了報盡命終時，則屈伸臂頃彈指之間，即生到西方去了。 　　念佛須有善根，善根植在前世。我們都是有善根的人，否則不能出家。居士們也有善根，但為家事糾纏，不能專心念佛，可以原諒。不知道佛法的人不念佛，更可以原諒。我們既已聞知佛法，而又出了家的人，再不能認真修行念佛，怎能了生死？怎能度眾生？怎能對得起釋迦、彌陀呢？ 　　上節講過有人批評中國佛教，只剩戒殺、放生、吃素、念佛八個字，是慨嘆中國佛教衰落的現象，中國佛教衰落是事實，但不是這八個字的罪過，是重行不重解，無人講說的緣故。禪淨兩宗都是如此，例如戒殺、放生、吃素，乃世間善法，並非佛教特有的戒條。外道亦多有持此戒者，即邪教如一貫道亦持此戒。許多老佛教徒，甚至還有出家人，都迷信一貫道去了，說起來真是佛教的恥辱！這就是少人講說，那些人不懂佛教的義理，所以不辨邪正，而朝秦暮楚了。念佛亦復如是，先前還有半通半不通的，後來簡直不懂念佛的道理了。類如「不修今生修來世」，這哪是念佛的本意！不是顛倒嗎？還有些老太婆預燒紙錢，儲備冥用，你看這顛倒哪裡去了！可是，這怪不得他們，因為他們不懂啊！其他宗派倒是有人在那兒講講說說，但又陳義過高，像八不中道、圓頓止觀等等，也只是講講說說而已。一般知識的人，聽就聽不懂，那還談得上修！不能修，不還是等於零。淨土宗是萬修萬人去的法門，為什麼被人譏為老太婆的佛法呢？就是因為沒有人講說，只有老太婆們在那裡念嘛！若果有人講說，一樣攝受知識份子，以他原有的聰明智慧，學問經驗，再加念佛的功力，豈不事半而功倍？ 　　我們發心宏揚淨土，要行解並重，光說不行，大法師也不如老太婆。要自信我們有大善根，接受了釋尊大慈大悲，教我們的念佛法門，就應當向大勢至菩薩看齊，認真的修，認真的念，自利利他。 　　話說多了打閒岔，好好的念佛吧！ 二、二力相應定生極樂 　　諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔。昨天講到大勢至菩薩從超日月光佛，學念佛三昧。今天講題是：二力相應定生極樂，分三段講： 專憑自力悟修甚難 　　念佛法門，顧名思義，是教我們念佛。佛本來無時不念眾生，佛念眾生，眾生念佛，兩方互念，才能成功。念佛的好處，是能得到佛力加被。專靠自力來了生死，是可以的，其他宗派如禪宗即是全靠自力，不過很難如願。這有三種原因：1.我們博地凡夫，煩惱深厚，不易超出。不能超出煩惱，即不能明心見性。2.無佛力加被，魔多來擾。3.陳義過高，普通根器不易理解。有此三因，所以禪宗只能接引上根利器，中下根人不易領受。分別說明如左： 　　1.煩惱深厚，不易超出：三界內的見思惑，以貪瞋癡為根本。貪瞋癡造出甚多業障，乃無始以來的習氣，很難破除。再分別解說如下： 　　貪——貪是對順境現前所起的煩惱，約分財、色、名、食、睡五類，即所謂世間「五欲」。不學佛的人，固然免不了貪，學佛的人仍然不易擺脫這個貪字。拿「財」字來講，衣、食、住、行非財莫辦。一到財境現前，即心迷智暗，而隨財轉了！義中求財，還是好的，超出範圍，即是貪圖非義之財，犯佛法也犯世法。請看多少才智之士，事功烜赫，因財而身敗名裂者，比比皆是。說起話來人人都以清高自許，但一臨財境現前，就迷惑了！一方面是因為錢好用，一方面是無始以來的習氣使然。其二是「色」，男女之色為生死根本，是人所共知的，但這一關最難打破。因為作眾生以來，就有此煩惱，不僅上等動物如此，下至蜎飛輭動之倫，莫不皆然。其三是「名」，我國三代以上，已以好名為病，而三代以下，則惟恐不好名了！歐美有「名譽為第二生命」之諺，現代世界各國，無論國家社會乃至各個人，無不以榮譽相爭逐。即有道德有修養的大法師，亦多不免這種習氣，聽見人家恭維，看見報章頌揚，便生歡喜心。講起道理來誰都知道，但是一到名境現前就迷惑了！其四是「食」，不學佛的人貪圖口腹之欲，姑且不談。即學佛人懂得不吃眾生肉的道理——眾生即是過去父母，未來諸佛，這種誠懇痛切的教諭，深足警世了！但業障重者，仍不能屏除多生習氣。我曾親見有人一餐不能適口合意，就傷心到流淚。佛教徒雖不食肉，而對適口的素菜，也要多吃一點兒，修行多年的人，也還免不掉這種習氣，這就叫做：「貪食忘道，歡喜放逸。」最後講到「睡」，惡勞好逸，是世人常情，按佛法晝夜六時都得用功，不應貪睡。但為習氣所使，不能不睡，睡眠以後，即入黑暗糊塗狀態，幾與屍體無異。而在「我知」「我見」未破除以前，沒有不貪睡的。 　　以上說的都屬於「貪」，即財、色、名、食、睡五境現前，所引起的煩惱。 　　瞋——瞋是對逆境現前所起的煩惱，不論在家人、出家人，對逆境現前時，都要發生煩惱。煩惱有八萬四千，惟「瞋」最烈，佛喻為「瞋恚如大火，能燒功德林。」又說：「一念瞋心起，八萬障門開。」人到忿怒的時候，不聽人勸，不怕人恥笑，不怕墮地獄，也不要成佛了！種種顛倒，無法形容。事後雖知後悔，但當瞋境現前時，心卻被境迷轉不可理喻！ 　　愚癡——愚癡即不正知見。念佛了生死，才是正知見。而自無始以來，無明纏縛已深，不正知見任運生起，解脫很難。所以古人有：「人生百年如白駒過隙」「生死在呼吸之間」等警策語句，都是想喚醒世人愚癡的迷夢。 　　以上說明貪瞋癡三根本煩惱深厚，超出甚難。 　　2.無佛力加被，魔多來擾：魔，自無始以來，即與眾生結怨，如無佛力加被，自力驅除甚難。現講一段公案： 　　悟達國師者，唐懿宗咸通年間，封為國師，稱總教沙門，住安國寺，帝親臨法席，時有遠人貢進沉香寶座，帝以其珍貴不御，以賜國師，師竟受之，且甚為得意。詎知其怨家即乘此隙而入，致生人面瘡，幾瀕於死，後遇異僧以三昧水洗之方癒。異僧並為說明因果始末，謂汝前身即漢之袁盎，曾勸景帝斬晁錯，盎後身十世為高僧，錯銜怨不得報復，汝今受沈香寶座而心起憍慢，故彼得乘機而入。師因此作三昧水懺三卷，流通至今。 　　又民國三十七年，我在普陀山發心於頭頂燃燈時，有一位老修行，發心一同燃燈供佛。據云：他在普陀山住茅蓬，此時真發菩提心，願斷盡煩惱，度盡眾生。一日靜坐中，忽聞空中有言：「你也發菩提心？你也想了生死嗎？」言訖，即覺有人入於腦中，從此不能打坐，一想用功，即感覺有人在腦中擾亂。 　　以上述兩則故事觀之，自力驅除魔障，實非易事。 　　3.陳義過高，普通根器不易理解：所謂開悟者，即是明自心、見自性。而心性被煩惱遮蓋纏縛，不明難見。須把一切執見，層層透過，即最後一個「佛見」，亦須掃空，才能明心見性。如禪宗四祖道信大師，去度牛頭山法融禪師，當時法融禪師尚未開悟，住在茅蓬，觀心辦道。四祖到後，趁融師取茶之時，在他座上寫一「佛」字，融師奉茶後，將欲就座，忽見「佛」字，竦然一驚！四祖喝道：「你還有這個在？」可見「佛」也是障礙。《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是說明這種道理。但是這種道理，甚高甚深，平常人實在不易了解。 　　依上來所講的道理，雖然佛性人人本有，個個現成，但因煩惱深厚，魔障重多，義理高深，若全靠自力悟修，實在甚難！ 但靠佛力往生不易 　　上節講不仗佛力，全靠自力，開悟不易，是由於煩惱厚、魔障重、義理高三個原因。那麼，單靠佛力怎樣呢？也不能生西。超日月光佛教大勢至菩薩念佛，就因為單靠「佛念」不成，所以才要「念佛」。「念佛」「佛念」，二念相交，那就一定生西方。經文： 譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。 　　先就經文來講：「憶」約佛說，現在講就是阿彌陀佛，「專忘」指眾生說。佛是專以濟度眾生為懷，無奈眾生把佛忘了！「若逢、或見」的「若、或」是不定詞，約佛邊說；「不逢、非見」約眾生邊說。佛時時逢到眾生，看見眾生；而眾生有念佛者，則必逢必見；倘若不知念佛，不肯念佛者，則不逢不見。又一義：「若、或」皆作「雖」字解，都約眾生邊說，你既不念佛，佛「雖」現在你面前，你也是不逢不見，此二義皆可通。 　　昨天講過彌陀饒舌的公案——長耳和尚是定光佛的化身，永明壽禪師是彌陀佛的化身，壽禪師是「順現」，長耳和尚是「逆現」，都是當時杭州人們常逢常見的呀！誰又認識他們是佛呢？這就是雖逢不逢，雖見不見。 　　今天再講一段豐干饒舌的公案——豐干是唐朝天臺山國清寺的和尚，當時有候補官閭丘胤者，在貧困潦倒之際，忽奉命牧臺州，而正當赴任時，猝患劇烈頭痛，命在呼吸，可算命途偃蹇！但是他對佛法頗有因緣，幸得豐干大師往為治癒。胤在感恩之下，因問臺州尚有高僧何人？豐師告以國清寺寒山、拾得二僧，即文殊、普賢化身。胤到任後，即往國清寺參謁寒山、拾得二大士。知客僧告以他們倆是瘋顛僧，大人如有吩咐，喚他們來就是了。胤以為不可，於是知客僧引胤至大寮——廚房，即呼寒山、拾得，胤見了兩師，立即伏地頂禮。寒、拾二人，即笑著奔往寒岩，胤亦追至寒岩。寒山回首說：「豐干饒舌！彌陀不識，禮我為何？」遂遁入岩穴，其穴自合。 　　豐干是彌陀化身，寒山、拾得是文殊、普賢化身，一佛二菩薩同時現身於國清寺，而該寺僧眾及一般信徒，哪個認識他們是佛菩薩呢？這不也是雖逢不逢，雖見不見的例證嗎？ 　　佛教化度，不顯神通。不信佛者自不必說，信者亦尚有以為佛菩薩不夠慈悲，眾生這樣苦惱，還不來濟度！殊不知佛菩薩都是在因地，即發大菩提心，以度生為懷，無時不在「念眾生」「行度化」，不過眾生「不念」不識罷了！不念佛專等佛來接引，那是等不來的！你不念佛，即使佛現在你的面前，你也不會認識，還是等於不見。就是佛來接你，你也絕不會跟著去的！ 　　以上說明佛無時不在憶念眾生，我們不念佛而專仗佛力，仍不能生西。 因緣和合方生淨土 　　上兩節說明全靠自力或專仗佛力，都不易開悟或生西。現在講念佛、佛念，因緣和合，必能生西。經文： 二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。 　　這段經文是說：假使二人互相憶念，而且憶念甚深，則此二人從今生到來生，都不會分離，如影隨形一樣。這裏應注重兩點：1.必須二人互相憶念，且不是泛泛的淺念，而是甚深的憶念。前面講過，自力難斷煩惱，仗佛力則能帶業往生。又自力魔多來擾，佛力能以卻魔。自力法門義理高深，普通根器不易理解；念佛法門平實淺易，且不致錯誤。這是說靠佛力比自力穩當容易。2.專靠佛力而不自修，也不能成功。前面曾說，我們不念佛，縱然佛時時在念我們，也決不能生西的。 　　要生西方，須「念」且「深念」，這是眾生的事，佛沒有不念眾生的。眾生則有念佛的，有不念佛的，因佛無時不念眾生，且憶念甚深，生西不生西，端在眾生自己，佛是一味平等的。佛心如雨，三草二木，同得滋潤，無有差別。三草二木，配五乘法。佛說法一味平等，原無大小三五之別，因眾生根器不同，領納不同，才有五乘之分。如同大木所得雨量多，小草所得雨量少，是一樣的。再進一步研究三草二木：淨土法門三根普被，和雨一樣。但被澤者第一須有根，如草木然，若無根，雖蒙雨澤亦不能生長。第二根要深，草木無根，固然得不到雨的利益，如根太淺，亦擎不住風吹日曬。根，即善根，淨土法門以念佛為善根，但念佛必須至誠懇切，把這一句佛號，一定要念到極樂世界去，才算功夫。所以大勢至菩薩說念、深念，「念」即是植善根，「深念」即是深植善根。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這是說多善根福德因緣，才能生到西方。念、深念，則善根福德俱多，即能與彌陀念眾生之念碰在一起，而生西方。 　　有人說：彌陀大慈大悲，十念即可往生，平日又何必念？更何必深念呢？不錯，十念即能往生，但不十分可靠。你現在念上十口氣的佛，永不再念，等著死了生西吧！那你一定生不去。因為帶業往生不帶新業，昨天已講過。你時時在造作三業，十念功德，敵不過你不斷新造的三業，怎能生西呢？所以必須多念深念，只顧念佛，自然不致造業了。念佛不但要多念，而且要深念。怎麼叫深念呢？就是一句佛號在「事念」上念到西方，在「理念」上念到自心深處。若只多而不深，則雖多到一日三千乃至十萬，一面念佛一面妄想，口念而心不念，則善根太淺，仍不能保證生西。必須每句念到自心，念到西方，才能與佛念相應，必然生西無疑。 　　難得大家發心念佛，既已念佛，還應進一步求深念。怎麼才能深念？要作三種觀想：1.觀眾生苦：我們觀察眾生，受苦無窮，而欲度無力，所以念佛求生西方，證得無生法忍，還度苦難眾生，思念及此，即應深心念佛。2.勿負善根：需知人身難得，前生不犯殺盜婬妄，始得現生人身。前生種了念佛的善根，今生方知念佛。而失卻人身則極容易，不念佛造作三業，轉眼之間，即失掉人身，亦同時辜負了自己的善根，思念及此，應即深心念佛。3.勿負佛恩：觀想佛在甚深憶念我們，我不念佛，豈不大負佛恩！思念及此，即應深心念佛。 　　現有一部分學佛者，不明淨土宗旨及其修法，謗為「他力教，決不能成佛！」這是錯誤的。古代大德們，讚歎「佛力」，原為讚歎「淨土法門」的殊勝，非謂全靠佛力，這種外行的批評，不要盲從。再說淨土宗標旨為念佛法門，「念」不是「自力」是什麼？一面憑「自力」「念」，一面仗「佛力」加被。前面講過專靠自力、專靠他力都難滿願，必須二力因緣和合，方生淨土。佛是隨時等著迎接我們，能生西不能生西？只看我們「深念」的力量了！ 　　話說多了打閒岔，大家提起精神，好好念佛吧！ 三、憶佛念佛必定見佛 　　諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。昨天講：「二力相應定生極樂。」經文講到二憶念深……從生至生……不相乖異。今天講：「憶佛念佛必定見佛。」 十方如來，憐念眾生。如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。 　　分三段來講，請看經文： 暫憶力弱難敵散亂 　　世人最慈悲的，莫過於母親，父母之恩雖相提並論，而母親的慈愛尤超過父親，何以言之？譬如子女不肖，犯了偷盜邪婬，做父親的往往一怒而捨棄之，驅逐於門庭之外。母親則不然，她對於不肖的子女，固然氣恨，而在氣恨之中，更深寓憐愍之情，絕不忍捨棄逐出。諸佛對於眾生，猶慈母之愛子。眾生雖不念佛，而且造作殺盜婬妄諸惡業，但佛絕不捨棄，認為是可憐愍者，和慈母不捨棄不肖子女一樣。然而子若背母而逃，母親雖想念，又有什麼用處呢？佛雖念眾生，而眾生背覺合塵，與佛乖違，佛念亦是無用。倘若兒子憶念母親，像母親念他一樣，母子必得團聚，而且生生世世不相背離。眾生念佛，如能和佛念眾生一樣懇切深摯，則現前即能見佛，當來永不離佛。 　　本章從開始至此，都是講念佛三昧的道理。以下講念佛的方法： 　　「若眾生心，憶佛念佛」，眾生心是什麼心？就是現在你我的心。憶念二字，以上都籠統的講，就是思想。此節則說「憶佛」「念佛」，已把憶念二字分開了，可釋為：暫念曰憶，久憶曰念。為什麼要把此二字分開呢？就是要教我們腳踏實地修行。我們要知道暫念力弱，敵不過散亂心，現前當來都不易見佛。 　　凡夫必需要學佛，不學佛，不但不能認識真心，連妄心也不會認識。什麼是妄心？即是妄想心，也就是天天，乃至瞬息不停東想西想的心。我們作凡夫，不是自今生始，從無始以來就是凡夫，妄想成了習氣，不由自主就要妄想。例如我在這裏講開示，從外面進來一個人，大家不知不覺就要擡頭看看，即是明證。天天在妄想，都想些甚麼？不外貪——想五欲順境，瞋——想逆境，癡——糊糊塗塗，自己也不知道想些什麼。不但白天在想，睡夢中還在想，這樣無休止的亂想，究竟有什麼益處呢？除了累得頭昏腦脹，使心更加散亂外，可說毫無所得，所以也叫做「散亂心」。學了佛法，就知道有個「真心」存在，同時也就認識了「妄想心」——散亂心，認識以後才能去制伏它。但是想把散亂心制伏，也不是一件容易的事！因自無始以來，妄想心就隨我們來，積習已深，力量強大！我們念佛，就是為了對治妄想心，但是暫念少念，是敵不過它的，所以現前當來都不易見佛。昨天已經講過，「十念往生」是靠不住的。但是話得說回來，不但十念可以往生，即使一念亦可以往生。要知道那是約臨命終時講的，到了報盡生西的時候，心不貪戀，意不顛倒，十念一念才能往生。但是想在臨終時管制住心意，使不貪戀顛倒，恐怕不太容易！平時充滿愛欲的妄心，到臨終時即愛境現前，常見老人臨命終時，召集家親眷屬，留下許多遺囑，如財務帳目人事等等，倘若心愛的兒女不在面前，還要掙扎等待，等待不及，則氣雖斷而目不瞑。這就是心在貪戀，意在顛倒。不應貪戀紅塵的道理誰都知道，但是事實很難做到。若能提起「念佛心」，一心念佛，捨一切貪戀，即與佛相應，所以臨終一念非常要緊。又若人到臨命終時，恰遇善知識開示，聞者信受，念至十念其命已絕，必生西方無疑。因臨命終時，生死心切，畏怖心重，願力強，念力大，故能十念乃至一念往生西方，這是約臨命終時說的。 　　我們在佛堂念佛，比較容易專心，因有莊嚴的佛像和道場，接觸的人都是清淨伴侶，但仍免不了要打妄想。在一般社會中，豈不妄想更甚！這是無始以來的習氣使然，必須平時常念多念，才能對治這種根深蒂固的習氣，千萬不可貪便宜，存偷心。 久念功深便得一心 　　「憶佛」的道理，前面已講過，現在講「念佛」的道理。方才講暫念為憶，念力微弱，不易生西。念佛要發了生死心，若是隨喜念念，只能種善根，而不能了生死。若要了生死，一定要把念佛當作功夫用。或問：佛性人人本具，何必念佛？可是人有佛性，是佛說出來，大家才知道的呀！實際誰看見佛性了呢？凡夫從無始以來，煩惱深厚，把佛性錮蔽了，必須斷除煩惱，佛性方得顯現。而欲斷除煩惱，太不容易了！要生到西方去，才容易斷除，所以帶業往生，是念佛法門的殊勝。但業力︱︱煩惱的力量太大，如《地藏經》云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障佛道。」你看這個力量有多大呀！斷除固然甚難，帶去亦不太容易。要想把業力帶去，必須多念佛，加強佛的力量才行。古人有固定一天念十萬佛的，即是要增強佛力，以便帶業往生。念佛固然越多越好，惟專修方見功夫，兼修恐難如願，例如一天念十萬聲佛，一般出家人已難辦到，何況在家人事務繁多，更難辦到。不念吧！怎能了生死？這要定個功課，早念若干，晚念若干，拈珠記數，不可缺少，天天如此，不可間斷。此外隨時隨地加念，忙亦不礙，如做飯、洗衣、坐車、行路……無時無地不是念佛的道場。如此，念的就多了，這是念佛法門特有的方便。我們凡夫任何人都忙，總要忙裡偷閒，不要藉忙偷懶。你忙，他忙，忙到何時為止？不是到死方休嗎？我們不打算了生死，就不必談了！若打算了生死，一定要認真念。家務事不能不辦，佛不能不念，各人要把時間善為分配，務把念佛看作重點。世人多把家事看得比念佛重要，其實這是顛倒，也就是「迷」，一定要把這個觀念轉變過來。在這念佛堂中，年輕的人較少，多半都是幾十歲了，忙了幾十年，究竟忙的什麼？也有有子有孫的，等著他們將來行孝，那才是「迷」呢！女兒養到二十歲嫁出去，還是你的人嗎？她有飯吃，你也有飯吃，她來了你招待招待，那你們的感情還好。倘若你沒有飯吃，指望女兒養活你的時候，她不但不把你當做媽媽孝敬，甚至還不如一般親友呢！這雖不能一概而論，但大多數是這樣的。男孩子呢？娶了媳婦忘了娘，這一句古話。生了孫子，你還得照應他，倘若照應不周，還得落兒子媳婦的埋怨哩！你想想看：兒女都不能孝養你，還能指望孫子孝養你嗎？豈非迷上加迷。你說你忙，你忙的是什麼？還不是為兒孫嗎？忙到你死的時候，誰也替不了你！要明白兒孫都是前生債主，你把債還還就是了，千萬不要迷。念佛才是自己了生死的大事，假使不能生西，一失人身，萬劫難復，想修亦不能修了！務須珍重現生人身，好好修行。多念佛加強佛力勝過業力，才能把業帶往西方，而不致被業牽入惡道。這像小學生拔河遊戲一樣，力強者勝。有人說：佛力不可思議，如「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」又何必多念呢？這是說佛號對治散亂的力量，需知這是讚揚淨土殊勝的話。更需知水濁有輕有重，濁甚者必待久而後清。亂心有輕有重，亂輕者，一句佛號即能使心不亂。像我們散亂心太重的人，一句兩句佛號，不能轉散亂心為佛心，必須多念始能有濟。譬如賣肥皂的廣告說：「用少許肥皂一洗就淨！」這話並不騙人，垢膩少，當然不需要很多肥皂就能洗淨。若垢膩太多，像廚房裡連用多日沒洗的抹布，就得多用肥皂，而且久久浸洗，方能洗淨。念佛對治散亂，勝過業力，也是這個道理。經上把憶念二字分開，用意亦即在此。 感應道交必定見佛 　　上面講憶佛念佛，現在講「現前當來，必定見佛。」按淨土本旨講，現在念佛，到報盡命終往生西方時，才能見佛。有人懷疑是否可靠？現在就講不待死後，現前即能見佛的道理及其例證。一是夢中見佛，念想，想念，浸積日久，憶念漸淨，即能於夢中得見阿彌陀佛。夢中見佛其理易明，即晝有所思、夜有所夢的科學道理。但凡夫所念的是凡夫事，夢境也離不開貪瞋癡。夢見順境是貪，夢見逆境是瞋，還有一些糊塗夢，夢中就是糊糊塗塗，醒來還是糊糊塗塗，那就是癡。凡夫的夢，大多是這樣的，夢見佛的很少。又母親夢見遠遊的兒子很容易，如愛子遠遊，逾期未歸，則其倚閭盼望之情，結念成夢。而其子則遊興正濃，早把母親忘了，絕不會夢見他的母親。假使有人告知他母親思念他的情形，他也能一動思親之念，但還是不曾夢見他的母親，因為念不切故。倘若遊子欲歸不得，思親心切，即能夢寐見之。這是說夢中見母，尚須深思切念，何況見佛？我們念佛的功力大，能剋制三毒，才能不夢三毒境界，而夢見佛的境界。倘若仍亂作糊塗夢，應生慚愧心，加功念佛，這是說夢見佛，也需要相當的功夫。如欲白天見佛，則需要更大的功力。過去淨土宗大祖師們，見佛的很多，不但祖師，誰用功夫，誰能見佛。往生集有一則公案： 　　「昔有葛濟之者，信道教，學仙術，有其妻信佛。夫勸其妻學仙，妻勸其夫學佛。意見不能一致，於是各修其道。我國古代婦女都織布，葛婦亦日以織布為事，投擲一梭，念佛一聲。日久功深，阿彌陀佛顯現全身於空際，葛夫人一面禮拜，一面呼夫一同瞻仰。而濟之僅見佛之上半身，於是生信，亦隨妻學佛，同歸淨土矣。」 　　又我親自聽見念佛人，講述他們親眼見佛的故事，茲舉兩則： 　　1.民國十七年，我住蘇州靈巖山寺。有一老居士，面壁念佛多年。一日，忽見眼前一亮，開目看時，牆壁不見了，惟見西方三聖像，像高數丈，經過數分鐘，才漸漸隱沒。 　　2.三十三年我朝五臺山，到了南臺，聽說不久之前，有喇嘛朝五臺，在南臺寺外念佛時，忽在空中現出彌陀佛像，其大無比，高約數十丈。喇嘛呼寺僧一同瞻拜，佛像停留約一小時以上，此次同見者，有寺僧二十五人。 　　以上講的現前見佛例證，遠如葛氏夫婦，近如靈巖山居士，及五臺山喇嘛，與寺僧二十五人，都是鐵的事實，無可懷疑。那麼，我們為何不能見佛呢？因為我們念的都是凡夫境，所以只能看見凡夫，而不能見佛，如同社會上的下流人，念的是下流事，他見的也是下流人。惟有能念聖人者，才能見到聖人，是一樣的道理。念佛念得多而切，自能感應道交。現在念佛才念三、五句，就想求感應，看不見佛，就怨佛不靈，這是天大的錯誤。你不想想：你念得既少而又不切，可說根本沒有「感」的力量，佛怎能「應」呢？佛，如「洪鐘在架，有叩則鳴。」大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鐘不是為誰鳴，為誰不鳴，鐘具音聲遍一切處，時時等著你去叩；佛具慈悲遍一切處，時時等著你去感。 　　淨土目的，在報盡佛迎，了脫生死。蓮華一開，即出生見佛，而且常常見佛，永不退墮。八萬四千法門，沒有比這個法門再容易的，但是我們念佛人，也不可把它看得太容易，要知道誰能念到感應道交，佛來接誰生西。怎樣才能念到感應道交呢？即要用昨天講的三種觀想：1.觀眾生苦，願求生西。成就神通、相好、智慧和辯才，還度眾生。2.勿負自己善根。3.觀佛念眾生的恩德。作此三種觀想，自然就能多念切念。今天再加一種觀想，即觀自身生死苦，而求解脫。我們生在三善道，已是煩惱無盡，倘若將來墮入三惡道，更是苦不可言。現在念佛不能與佛念成一片，乃因妄想太多之故。若觀照自身生死苦，則念佛自能懇切，妄想自然逐漸減少。念佛心切，妄念心少，自能感應道交，必定見佛了。 　　話說多了打閒岔，好好念佛吧！ 四、不假方便自得心開 　　諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔，昨天講：「憶佛念佛必定見佛」，今天接著講經文： 去佛不遠，不假方便，自得心開。 　　先講「去佛不遠」，這一句經文，有兩種解釋：一、據《阿彌陀經》說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」亦即過十萬億三千大千世界，方能見到阿彌陀佛，怎麼說不遠呢？這是就事相講的。若就心力來講，則心力不可思議，若念佛念到「心開」，雖遠隔十萬億佛土，屈伸臂頃即到。再就佛力來講，佛力之不可思議，是大家容易了解的。我們生西方，是阿彌陀佛親來接引的，既然蒙佛親自相接，自然「去佛不遠」。而況憶佛念佛，佛即在面前，固不遠啊！猶如孔子所說：「仁遠乎哉？我欲仁斯仁至矣！」二、生到西方，壽命無量，永不退轉，距成佛之期，也就不遠了。 　　再講「不假方便，自得心開」，分三段來講： 其他法門皆須方便 　　本章所說「方便」，指「觀想」而言。 　　我們是否要修行？修行是否要了生死？若不修行，不要了生死，那就不必談了。若要修行，了生死，那可不是兒戲的事情！一氣不來，便成隔世；一失人身，萬劫難復！因此，對所修法門，必須慎重選擇，以免行與願違。諺云：十八般兵器，都能防身制敵，究竟用哪一種好？必須遂心應手，方能克敵致果。修行人選擇法門也是如此，八萬四千法門，任何一門都能入道了生死，究竟如何取捨？這要依我們的根機而定。我們大乘佛教共有八宗，各宗有各宗了生死的法門。宗旨都是「了生死」，修行的方法叫做「法門」，依其所指示的法門修行，即能了生死。但除淨土宗持名念佛法門外，其餘各宗，都須經過一種「方便」，才能成功。現在略舉幾種方便法門，看看是否契合我們的根機？ 　　法相宗——以五重唯識觀，亦名唯識三性觀，為其主要方便。他將一切法分為三種性：㈠「遍計所執性」，指執在心外之我法性。㈡「依他起性」，指種子所生之因緣法。㈢「圓成實性」，指依他起性所依之實體真如。而以心外諸法虛妄非實，應予遮遣。故簡次「遍計」，持取「依」「圓」。修此三性觀，自淺而深，有五個層次，稱為五重唯識觀：㈠遣虛存實觀。㈡捨濫留純觀。㈢攝末歸本觀。㈣隱劣存勝觀。㈤遣相證性觀。我們只看看這五種觀想的名字，就可知其修行之不易了。 　　天臺宗——「三止三觀」為其主要方便。將釋尊一代說法之次第與教相，分為五時八教。八教是：化儀四教——頓、漸、秘密、不定。化法四教——藏、通、別、圓。專修別圓，而以三止三觀為方便。三止是：㈠體真止——體念真如之理，止息一切攀緣之妄想（偏真）。㈡方便隨緣止，又名繫緣守境止——知空非空，止於諸法幻化之理，分別藥病化益者。知空非空為方便，分別藥病隨緣歷境為隨緣，安住假諦之理而不動謂之止（偏假）。㈢息二邊分別止，又名制心止——知第一止偏於真，第二止偏於假，息真假二邊而止於中諦。三觀是：㈠空觀——觀一切法之空（真）諦。㈡假觀——觀一切法之假（俗）諦。㈢中觀——此觀有二，觀一切法非空非假即是中，謂之雙非中觀。觀一切法亦空亦假即是中，謂之雙照中觀。又就性德之理稱為三諦，就修德之智稱為三觀。以吾人凡常之心，為所觀之境而觀之，謂之一心三觀。而三諦三觀，別教與圓教，又有不同之觀法。 　　即以右舉兩宗而言，要把它的名相弄清楚，已屬不易。且義理微奧，能講那些經論的法師，已不可多得。復以世亂時艱，國家教育不能普及，國民文學水準日漸低落，即便有法師講演，一般人亦不易聽懂。即使有能聽懂的，也不過是文字相，依文解義而已。至其奧義玄理方面，恐怕費上幾十年功夫，也不易弄明白，還能談到修行用功嗎？ 　　禪宗雖亦不假方便，但只接引上根利智之人，如雲門宗文偃祖以顧鑑咦著稱：「師逢僧必特顧之曰鑑，僧擬議則曰咦。」學人有問，每以一字答之，即所謂「一字關」，能明其旨趣者，實在太少了。臨濟宗則著重棒喝，乃黃檗、義玄兩祖師授受之心傳，故該宗接人，棒喝交馳。契機者一棒一喝即能開悟，不契機者打死也開悟不了！試問今天還有幾人參這兩種禪？原因：第一、學者根器不夠，第二、善知識不可多得。即如義玄禪師以受棒喝而開悟，亦以棒喝接引後學，及其入滅之前，召集弟子問「如何接引後人」？其中一人大喝一聲，義玄嘆曰：「想不到臨濟宗風，毀在你這瞎驢子手裏！」這充分說明難學難修，故善知識實不易遇到。道源雖習淨土，但願各宗普皆興盛，絕不自譽毀他，不過說明其他法門，方便難學難修，作大家選擇之參考而已。 念佛法門不假方便 　　剛才講過，其他法門皆須「方便」。現在講淨土念佛法門不假「方便」。宏揚淨土有五部經：《觀無量壽佛經》、《無量壽經》和《阿彌陀經》，這三部經是淨土專經，另外是《華嚴經》的《普賢行願品》與《楞嚴經》的《大勢至念佛圓通章》。《觀無量壽佛經》以十六種觀想念佛為法門。《無量壽經》以實相念佛為法門。《阿彌陀經》以持名念佛為法門。本章既稱「不假方便」，當然不是觀想念佛，和實相念佛，乃專指持名念佛而言。 　　淨土宗是我國遠公祖師創立，歷代祖師都是專講「持名」。所以各寺院都把《阿彌陀經》定為每晚必誦之課，誦經後即繞念阿彌陀佛聖號。《阿彌陀經》有三要義，即「信、願、行」，亦稱三資糧，就是為生西而準備的盤纏。其中「行」即是持名，但說「行」，即含「信」「願」二義，蓋無信願者即不能行。經上說：「若有信者，應當發願，生彼國土。」「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」接著說：「執持名號，若一日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛……現在其前……即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這很明白的說是持名念佛，念到一心不亂，即可往生，並未說到其他方便，與本章所說「不假方便」正相符合。打念佛七，以七天為期，即本於此。若一日乃至七日一心不亂，蕅益大師解釋為：上根人一日即能得到一心不亂，中根人需二日乃至六日，下根人則需七日，方能得到一心不亂。有人說：我打念佛七不只一次，多少個七天都過去了，何以還未得到一心不亂呢？是不是我們連下根也夠不上呢？還是佛說話不兌現打妄語呢？不是的，這是我們「行」不懇切的緣故。請大家反省一下：我們來參加佛七的時候，有沒有剋期求證的切願？有沒有俗事來打閒岔？有沒有把萬緣放下，而精誠專一的念佛？如果沒有剋期求證的切願，又有俗事打岔，不能精一念佛，只是以隨喜心來參加佛七，念佛當然不能懇切，怎能得到一心不亂呢？所以說不是我們根機不夠，更不是佛打妄語。經上既無其他方便，只是一句阿彌陀佛，我們一定要奉行經旨，懇切的念，把念佛的力量送到西方去，時至機熟，自能得到一心不亂。若果只是隨喜念念，一面念一面打妄想，既不懇切又不精一，恐怕成功的希望很少。念字從心不從口，口念心不念，像小孩子唱童謠一樣，等於沒念。怎樣才能懇切精一呢？就要以本章所開示的，像母親憶念逃逝的兒子那樣念法，子若憶母，如母憶時，一定能念到西方去。昨天講要多念，今天講不僅要多念，還得求精，古德云：「念佛切莫貪多念，先念一百心不亂，九十九聲一念差，勒轉數珠從頭念。」如此，方能念到精純不雜。多念要求精念，精念還得多念。所謂「執持」者，即固執堅持，絲毫不能放鬆，如此，才能得到一心不亂。 　　不假方便，是念佛法門的殊勝處，大家亦不可因其容易而輕忽，務必認真的念，念得多而且精才行。 老實念佛自得心開 　　前兩節講其他法門皆須方便，唯念佛法門不假方便，即《十六觀經》與《無量壽經》之觀想、實相等方便，亦不需要，僅持名一法，即能成功。有人說《阿彌陀經》之一心不亂，即是入定，所以持名一法，只能得定而不能開悟，須生到西方，華開見佛才能開悟云云，此說固有部份理由，實則以偏概全未為的論。本章所講的「不假方便」即專指持名，「自得心開」就是開悟。《阿彌陀經》上一心不亂，亦非限於「定」一方面，一心不亂，有「事一心」「理一心」之分，執持名號，亦有「事持」「理持」之別。確信西方依正莊嚴是有，阿彌陀佛正在說法，並深信念佛法門，可以橫越三界，帶業往生。於是決心念佛，求願往生，如子憶母，歸心似箭，一心繫念於佛，無或暫忘，但未達自性惟心之旨，是名「事持」。持至了達心即是佛，佛即是心；是心是佛，是心作佛之理，即名「理持」。是心是佛，是心作佛者，一心具足一真法界，本具佛性，謂之是心是佛，乃理具之佛。了達他佛全是自心，自心全是他佛，依「理具」顯「事造」，謂之是心作佛，乃事造之佛。既然是心是佛，為什麼我們還是眾生呢？要知理體須依事顯，所以我們還得修行，依「事造」以成之。 　　念佛念到三界內見思惑斷，名「事一心」，我執已空，法執未除。念到藏心開顯，自性佛現前，名「理一心」，此時已破一分無明，證一分法身。持至事一心，我執已盡，不為見思二惑所亂；及至理一心，法執已盡，無明分破，不為空有二邊所亂，全歸中道。 　　依以上事持、理持，事一心、理一心各種解釋，我們可以了解念佛能以開悟。其不能開悟之說，如非淺學無知，即是有意誹謗。 　　本章所講的念佛，屬事持，如子憶母，並未涉及玄奧高深的道理，用最淺顯簡易的方法，而達到「心開」的妙境，誠所謂妙法不可思議！依理論講，在十法界中，念佛念的是佛法界。一念佛，一念現佛法界；念念佛，念念現佛法界。久而久之，心佛一如，其餘九法界統不現前，還有不見佛、不生西、不成佛的道理嗎？ 　　念佛要老實念，從最低淺處入手，而得最高深的功效，千萬不可好高騖遠，見異思遷。古德云：「切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；此則頭頭不了，帳帳不清……」結果一無所成。 　　或問：悟西方淨土是惟心，彌陀是自性，還是念佛生西否？答：悟後仍須念佛求生西方。蓋悟的是理，若不把事相轉過來，雖悟仍是凡夫。經云：「理則頓悟，事須漸修。」即不可執理以廢事。不過悟後生西，能遂心所願；未悟者須待彌陀來迎，是其不同處。 　　或問：悟到理一心，破一分無明，證一分法身，已相當於圓初住位，何必再生西方呢？答：等覺位已豁破四十一分無明，還要生西咧！如觀音、勢至皆是等覺菩薩，尚須生西，親近彌陀，就可證明了。我們距離遠得很呢！切勿好高騖遠，還是從最簡易的「持名」入手，老實念佛，日久功深，自然一心不亂，自得心開。這個法門看似很淺，其實「一句阿彌陀，無上深妙禪。」只要老實念佛，自有徹悟心開之日，大眾其勉之！ 　　話說多了打閒岔，老實念佛吧！ 五、以念佛心入無生忍 　　諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。昨天講一心念佛就能「去佛不遠，不假方便，自得心開。」不像其他法門，需要方便；念佛法門，只是一句佛號即成。今天接講經文： 如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。 　　先講前四句，「如染香人，身有香氣」，這兩句很容易了解。人身上本無香氣，一經用香水、香油、香粉、香花等料熏染，就有了香氣。喻凡夫沒有佛的氣味，一經念佛就有了佛的氣味。「香」喻法身，「光」喻智慧，「香光莊嚴」，是法門的名稱，即念佛法門。法身即本覺理體，人人本具，惟凡夫被煩惱障縛，不得顯現。佛是斷盡煩惱，超九界的清淨法身。念佛，念的不是九法界，而是念的佛法界的法身。在這一念佛號之中，即是全體法身現前之時，其中絕對不容煩惱存在。所以念佛即染佛的法身香，以法身香來啟發智慧光，同時以香光來熏染自己的本覺理體，就叫做香光莊嚴。 　　其次講後三句「我本因地，以念佛心，入無生忍。」分三段來講： 觀眾生苦發菩提心 　　「我本因地」，「我」是大勢至菩薩自稱。「因地」，佛菩薩最初發心叫做「因心」，在因心之地簡稱「因地」，包括從最初發心，乃至證果中間修行的歷程而言。再講「念佛心」，依經文解釋，念佛心即指因心而言，是由凡夫心轉化的。我們在未證入無生法忍以前，應在因地範疇中，那麼我們現在的心——因心，究竟是凡夫心呢？抑已轉成念佛心呢？這要認真的檢討檢討。念佛心是什麼心呢？它包括㈠菩提心，㈡開悟心。這兩種心，有先後的次第。先講菩提心，梵語「菩提」，譯為「覺」或「道」，覺道即是佛道。菩提心即是佛道心，簡稱道心。我們平常恭維人說：發心！發心！即指發道心、發菩提心說的。這個道心的本質，是大慈大悲，與眾生樂，拔眾生苦，依此旨趣而修行，即是菩提心。我們發心念佛，即是發菩提心念佛，這一層道理最為要緊。否則，淨土法門便成了小乘法！但淨土是大乘法門，所以最初即應發菩提心。 　　現在我們已經知道菩提心是什麼，也知道應當發菩提心，可是，光說而不發心仍然是空的，等於不知道。現在講講怎樣才能發起菩提心？欲發菩提心，應觀眾生苦。若不了知眾生苦，菩提心是發不起來的。要知眾生苦，須先觀自身苦。人間八苦，還是小苦，六道輪迴，頭出頭沒，那才是大苦哩！觀自身如此，觀眾生亦皆如此。了達此種道理，即能發起菩提心。前兩天勸諸位用四種觀想，發真實心懇切心念佛，今天再把它融會貫通一下。這裏既說為自己，又說為眾生，似乎矛盾！請諸位諦聽諦聽：學佛，最要緊的要學到圓融無礙。佛教本來是圓融無礙的，但以我們學得不得要領，或學得不到家，往往自己造出許多矛盾牴觸，滯塞障礙。佛說法不是隨便說的，各經各法都是圓融互攝，且組織嚴密，如帝網千珠交相輝映。今以四諦法與四弘誓願的交織關係，來說明這個道理。四諦法本是了生死的小乘法，及其擴展到四弘誓願，即是度眾生的大乘法。四諦法是：先觀八苦交煎的現象，叫做苦諦。次觀苦從何來，了知苦的過去因，叫做集諦。再觀這種苦因可以消滅，而證入清淨的涅槃，叫做滅諦。仰慕涅槃的清淨法樂而修道，叫做道諦。這就是「知苦斷集，慕滅修道」的四諦法門。依此修行，能證阿羅漢而不能成佛，所以說是小乘法。而四弘誓願，即依四諦法發展引申出來的。第一「眾生無邊誓願度」：由於苦諦擴展，而觀無邊眾生皆在苦迫中，我需要了生死，眾生都需要了生死，並且需要我去度他們了生死，這即是發菩提心，釋尊最初就是這樣發心，這說明第一願是由苦諦來的。第二「煩惱無盡誓願斷」：為了要度眾生，必須把眾生煩惱斷盡，他們才能得度。而欲斷眾生的煩惱，必須先把自己無盡的煩惱斷盡才行，這說明第二願是從集諦來的。第三「法門無量誓願學」：煩惱是無量無邊的，眾生的根機也是無量無邊的，對治無量無邊的煩惱，適應無量無邊的根機，必須廣用無量無邊的法門。這第三願是為度眾生而修道，也就是從道諦來的。第四「佛道無上誓願成」：要度眾生，必須具有無上智慧、神通、辯才，和相好莊嚴諸種條件，才能達到目的。但是這些條件，惟有佛才能具備，所以願成佛道，這是從滅諦來的。但我們誓願成佛，是為要度眾生，非為自享法樂。 　　從以上說明，可知後三願——斷煩惱、學法門、成佛道，都是為度眾生，也可說是度眾生的因。第一願——度眾生，才是四弘誓願的目的。即此亦可了解四諦與四弘誓願是不一不異的，更可證明佛所說的是圓融無礙，至於說大說小，那是看行者的發心罷了！ 　　由於觀自身苦，擴展到觀眾生苦，愍眾生苦而欲度眾生，即能發起菩提心來念佛，這個道理已經明白了。但只是這樣說說，仍不懇切，應當從實際去觀察眾生苦。我們看看愚癡的畜生，互相殘殺，互相吞噬，不但不能修行，且天天在那裏造作惡業，來生還不是在三惡道裏打轉！人比畜生高明多了，而不知學佛的人，還不是終日造業而不自知。我們學佛的人，用冷眼去看那些名利之徒，實在是可憐愍者。再看看過去的歷史，古代多少大國，現在都哪裏去了？第一、二次世界大戰，就是確切的證明。現在破壞力相當於五千萬噸黃色炸彈的核子武器，業已出現，將來必有比這更兇的武器出現，大家都在比賽殺人，卻沒有比賽救人。而殺人的人，亦必被人殺，這種惡性的因果循環，愈演愈烈。你想芸芸眾生，是不是可憐愍者？我們觀察眾生是這樣苦，這樣可憐，不應該發心度他們嗎？然而發心要去度他們，談何容易？請問，一個凡夫人微言輕，誰相信你？誰聽你的？再說我們有什麼本領？憑什麼去度他們？這就不能怪人家不聽不信了！所以說既發心度眾生，必須學佛，具備智慧、神通、辯才、相好莊嚴諸條件，才能滿願，這就是觀眾生苦，發菩提心的道理和方法。 　　若念佛只為自己求生西方，不發菩提心，也能生到西方，可是生在鐵蓮華裏，經過十二大劫，蓮華才開哩！蓮華開後還不能立即見佛，仍須發菩提心才能見佛。所以我們念佛必須發菩提心，最為要緊。以上將「念佛心」講好。 悟後起修精進念佛 　　上節講大勢至菩薩自述他在因地，以念佛心證入無生法忍。我們研究，「念佛心」是從念佛時發菩提心來的。現在要進一步研究念佛心是什麼形態？依本章所說的念佛心，順著文義來講，就是「開悟心」，亦即念佛念到開悟以後的心。因本章有「不假方便，自得心開」的開示，其他經典皆無此明文，《阿彌陀經》說「一心不亂」，含有開悟的一面，但隱而不顯。本章「心開」一語，於念佛法門理論上幫助很大。有謂念佛法門只能生西，不能開悟，這種淺見不攻自破。這證明學淨土的人，只要一心念佛，不假方便即能開悟，以開悟心再加修行，即能證入無生法忍。據此而論，又超過禪宗多了！這不是抑禪揚淨，蓋禪宗多以開悟為止，所以打了自己的閒岔。淨土宗則悟後更加修行，以至證入無生法忍。或謂：悟後即在娑婆世界修行好了，何必生西呢？需知生西的目的，不是求開悟，而是在未證入無生法忍以前求得「不退轉」。在此娑婆世界，打閒岔的事太多了，所以開悟以後仍不免墮落。西方環境好，都是上善人，沒有造惡業的機會，不受輪迴，有進無退，故不致墮落。說到這裏，有一宗公案：禪宗大德法演禪師，轉世為蘇東坡，忘卻本來面目，不過成就一個慧業文人而已，豈不可惜！參禪既已開悟，何以還致轉生墮落？上面已講過，禪人都以開悟為期，不講悟後的修行，（當然也有悟後起修的），宗下善知識對學人的開導，亦率皆如此。需知悟的雖是佛理，而人仍是凡夫，所以以悟為止，是很危險的！念佛人不以開悟為期，而以生西為期，所以悟後仍繼續修行，以其目的在生西，必不中途停止。今以念佛心配到開悟心上，更能增加念佛的價值，悟後起修，精進念佛，一直生到西方不退轉地。 以利他願完成自利 　　上節講的念佛心即是菩提心，即是開悟的心，大家要牢記，不要忘了。現在講「入無生忍」這一句，「入」是證入，「無生忍」是果，「念佛」是因，入無生忍，即是證果——證得念佛的果。 　　「無生忍」即「無生法忍」，「無生法」是對「有生法」而言，有生法即是生滅法，眾生都是被生滅法所轉，所以在生滅中輪迴受苦。生滅法本是虛幻假相，而眾生則認為確切真實，即如夢中人認夢境是真，醒覺人才知是假。學佛的人才能了知生滅法虛幻無實，而把它擺脫掉，證入無生法忍，而後即不生不滅了。我們懂得生滅法的假相，才能知道無生滅的真理，必須證得無生滅真理的人，才能空掉有生滅的假相。滅由生起，無生即無滅，說無生即含無滅，無生的真理，即是佛性。現在無生的真義明白了，再講「忍」字，普通講忍，都作忍耐解，凡夫用功要忍逆境、忍順境。然而無生忍的「忍」字，不作忍耐解，它具有安忍、忍可二義。安住不動，不被順逆境所轉，名安忍，即是定。於一切法無不了達，名忍可，即是慧。無生法忍，雖含定慧二義，實無二法，及至證入以後，即定慧一如。譬如電燈，先有電後發光。電喻定，光喻慧。說一電燈，即含電、光二義，證入無生法忍，即含安住不動，與於法無不了達二義。「心開」即是悟理，相當於三賢菩薩初住位；證入「無生法忍」，相當於八地菩薩位。按時間講，從初住到初地，須修一大阿僧祇劫；從初地到八地，須修一大阿僧祇劫；從八地到佛果，又須修一大阿僧祇劫。從凡夫修到無生忍，須兩大阿僧祇劫。在娑婆世界修，須修到七住位，才能得到不退轉。假定我們善根在十信位，修到初住才得到開悟，在此期間，隨風東西，進進退退，不知轉到何處？轉到何時？若在娑婆世界轉來轉去，真不知要修多少劫才能成功？以上是說明在娑婆世界證得無生法忍之難，生到西方，那就很容易了。上品上生，經一日一夜，蓮華即開，華開立即見佛，聞佛說法後，立即證入無生法忍。所以我們求生西方的目的，在求不退轉，在證得無生法忍。七地菩薩雖可以隨類變身，而心仍不得自在，進入八地，才能遂心如願，任運自在，名心自在位。到心自在位，始能任運度生。有人說：在娑婆世界邊修邊度不好嗎？何必到西方打轉呢？要知道在娑婆世界也要證得無生法忍才能度生，何以故？蓋以凡夫度生，往往度不了眾生，反被眾生轉了去！因為凡夫多重感情，眾生順從者，特加憐愛；違逆者，則生瞋心。愛與瞋，同是煩惱，煩惱剛生，即被眾生轉了去。若證得無生法忍，則能度眾生，而不被眾生所轉，這才能契合慈悲度生的本懷。我們了解眾生苦而且難度，應加功念佛，速生西方，證得無生法忍，再來度他們。 　　大乘法旨在利他，因要利他，必須精進念佛，實際自己先得其利，大家何樂而不為呢？ 　　話說多了打閒岔，好好念佛吧！ 六、攝念佛人歸於淨土 　　諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔，昨天講大勢至菩薩在因地，以念佛心，入無生忍；我們也應念佛求生西方，再回娑婆來度眾生。今天接著講經文： 今於此界，攝念佛人，歸於淨土。 　　這三句經文，其意義分三段來講： 此土濁惡不宜辦道 　　這三句經文的意思，是大勢至菩薩自述他念佛成功以後，現今在娑婆世界，攝持念佛的人們，歸到淨土去。然而大勢至菩薩，就在此土領導我們念佛修行不好嗎？為什麼要攝歸淨土呢？因為此土有五種濁惡，稱為五濁惡世，不宜辦道的緣故。五濁的名稱是：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。分釋如下： 　　1.劫濁——劫，是時分、時間，俗語說年頭、年月。濁，是不清。如說：這年頭不好，這年月太亂，就是說的劫濁。 　　2.見濁——是知見不清，以五利使為體，見惑熾盛之相。簡述如下：身見：眾生執著四大和合虛妄不實之身為我，為我故，造作一切惡業。我，實為造業之本源。邊見：眾生執有執空，不起「中道見」。執有者認為生生世世，永恆不變，是名「常見」。執空者認為死了完事，一切空無所有，是名「斷見」。執有、執空、執常、執斷，皆非中道，而偏於一邊，故名邊見。邪見：撥無因果，貽誤眾生。不信善有善報，惡有惡報。以盲引盲，墮坑落塹。見取見：此類人對於道理曾有所見，執其所見之一點道理，認為至高無上，而以偏概全。由其所「見」之偏理，而「取」著不捨，因之引生一種不正之知「見」，故名「見取見」，這是「非果計果」的不正見。戒禁取見：邪魔外道認為他們的戒禁至高無上。如耶穌教有十誡，他們禁吃眾生血，而不禁吃肉，還要編出一套理由，硬說是他們的上帝賜給他們的。又如回教戒吃豬肉，卻吃牛吃羊。邪教如一貫道，也持不食肉戒，但蛋類在所不忌，這都是「非因計因」的不正見。由於以上五種知見不清，造成娑婆世界的見濁。 　　３．煩惱濁——以五鈍使為體，煩惑增盛之相。簡釋如下：貪心：於順境上，起諸貪愛，不能擺脫。瞋心：於逆境上，起諸瞋恨，不能含忍。癡心：於平常境上，起諸妄想，不能覺察。慢心：於諸眾生，心起傲慢，不能謙和。疑心：於人於法，心起疑惑，不能決斷。以上五種妄心，名「五鈍使」，煩動惱亂，攪擾自性，不得清淨，故名煩惱濁。 　　4.眾生濁——凡夫以見濁、煩惱濁為因，造有漏業為緣，以此因緣，招感五陰和合，蓋覆真性。因此這一報的生命，即渾濁不清，以致心鈍體弱，苦多福少，而不能自度。 　　5.命濁——眾生以見煩二濁為因，以眾生濁為果。因果皆濁，故壽命短促，是為命濁。 　　五濁的體相，已簡單說明，再講五濁的因果關係：劫，本身無濁，由於見等四濁聚會於此一時間，故構成劫濁。見濁以五利使為體，煩惱濁以五鈍使為體，已如上述。眾生被此「十根本煩惱」驅使，絲毫不得自由，以致苦多福少，壽命短促。古人云：「人生七十古來稀！」縱或七十不死，亦為老病糾纏，智暗體衰，不得自在。再講五濁發生的時節，此世界亦有非濁惡的時期。從人壽促至十歲起，人心向善開始增壽，每百年遞增一歲，增至八萬四千歲。人們從此捨福不修了，其壽命亦從此遞減，每百年減一歲，減至二萬歲時，濁惡開始興起。人壽在二萬歲以上時，是不濁不惡的。在五濁初起時，尚屬輕微；到了五濁熾盛時期，眾生可說苦了！我們看看現在時代，把五濁現象分析一下：劫濁越來越重，第一次世界大戰結束後，人們還沒有得到喘息，第二次大戰就接著爆發了。第二次大戰結束至今，全世界哪裏得到一天清淨？第三次大戰的恐怖，一天比一天加重！再講見濁，邪見、不正見充塞宇宙，哪裏還有人講求正知見？你要講正知見，大家認為你頑固、落伍，還要打倒你咧！再講煩惱濁，先講貪心，凡夫在生活上必需的衣食住行之資，固然非有不可。但現時一般人，在物質方面，除生活必需的範圍以外，仍是貪求無厭。在精神方面，則放縱無度。有了生活，還要娛樂。正當娛樂，已不能滿足其慾望，還要節外生枝，花樣百出，新名詞叫做「找刺激」。我們來仔細研究一下，這種心理太危險了！大家都不能滿足慾望，都去找刺激，這就是無盡無休的貪心哪！貪心不能滿足，必然引起瞋恨心。瞋恨心以此時最為熾盛，大家天天看報，請看社會新聞版，傷害兇殺案件，無日無之。如為報仇雪恨而殺人，雖然犯法，倒還有點原因可說。你看那些拿刀亂砍、開槍亂打的，不是他仇恨的對象，甚至素昧平生的人，也不免做他刀槍的祭品。這種瞋恨已到了瘋狂的程度，把人性都喪失了，社會怎能不大亂呢？由於見、煩二濁，引生眾生濁。不知佛法的人不肯學佛，見思二惑輾轉增盛，智慧隨之愈益暗鈍，苦愈多而福愈少。壽命本即短促，年輕時未聞佛法，無從修學，老來方知修學，而時不我予，修亦難得成功！ 　　依上述種種理由，皆足說明五濁惡世不宜辦道，再就我們自身所處的五濁環境，說明不易修證實況：劫濁，如寒暑、兵燹、饑饉、癘疫種種不清淨。見濁，如家親眷屬的知見不正，社會上邪說的誘惑嫉妒，種種障礙。煩惱濁，如家庭、社會、經濟、人事諸種煎迫刺激，心神不得清淨。眾生濁，如智鈍體弱，事與願違。命濁，如歲月如流，絕不稍待，尚未修好，已屆報盡命終。尤以核子武器之威脅，更不容許常時靜修。總而言之，娑婆世界的苦海不宜辦道，所以大勢至菩薩大慈大悲，把我們攝歸淨土，我們要趕快念佛求生西方，說不定馬上來個原子彈，想念也念不成了。 西方清淨正好用功 　　上節把大勢至菩薩攝持我們歸到淨土的原因說明了，西方才是清淨世界，說明如下： 　　1.劫清淨——劫本無濁，被見等四濁染汙才濁。西方沒有見等四濁，且四季溫和，無狂風暴雨，無戰爭，無三惡道，是故劫清淨。 　　2.見清淨——眾生都是蓮華化生，故無身見；佛子們修持的都是中道，故無邊見；皆是明因識果的善人，故無邪見；沒有邪教外道，故無見取見及戒禁取見，是故見清淨。 　　3.煩惱清淨——依報都是七寶合成，物質豐美，故無貪；伴侶都是上善人，以道相尚，故無瞋；有智慧的人才能生西，故無愚癡；風聲鳥語，無非法音，眾生常念三寶，故無慢；生西者皆淨信之士，故無疑，是故煩惱清淨。 　　4.眾生清淨——心敏體強，「無有眾苦，但受諸樂」，善根福德俱多，是故眾生清淨。 　　5.命清淨——西方眾生的壽命，無量無邊，是故命清淨。 　　五濁惡世，以見濁、煩惱濁之因，引生眾生濁、命濁之果，四濁交織，而成劫濁。西方世界，以知見清淨、煩惱清淨之故，而眾生的壽命悉皆清淨。以上四法，既皆清淨，劫即無從染汙，恰與此土五濁相反，故名淨土，亦稱極樂。 　　見煩二濁，即見思二惑，亦名界內惑。念佛須念到一心不亂，才能生西。一心不亂，即能降伏二惑，功力再深一點，即能斷除界內惑。西方眾生，都是伏斷二惑的清淨身，何況連界外的無明惑、塵沙惑都斷除的佛菩薩，所以西方世界是清淨世界，清淨世界才好用功修行。 　　阿彌陀佛以廣大誓願，經過無量阿僧祇劫，修聚無量功德，才成就極樂世界，接引我們念佛人去修行。極樂世界，就是念佛人的大道場、大寺院，並沒有什麼神秘。 　　譬如社會上一般家庭，多不適於修行，如生活的繫累，孩子吵鬧，親朋酬酢，狗吠雞鳴種種煩擾，且親朋多半拉你吃喝玩樂，使你不能安心修行，這樣的家庭社會，就等於娑婆世界。寺院比較寧靜，沒有家庭裏那些煩擾，容易安心辦道，就等於西方淨土。但是每一座寺院，都是經過很長的時間，很多的功德才能成就的。這是合情合理的，所以沒有什麼神秘。 　　娑婆眾生——人，終日被衣食住行四大問題纏縛著，不得自在。極樂世界，乃彌陀大願成就的，任運自然，衣食隨念即至；七寶樓閣，黃金為地；神通具足，任意所至，衣食住行，都無須罣心，多好修行啊！ 　　有人懷疑：《阿彌陀經》說了那麼多的功德莊嚴，是真的嗎？這不必懷疑，實際上比經上說的還要好些！第一、佛是不說妄語的。第二、阿彌陀佛願大功深，積劫累行才成就的，並非無因憑空冒出一個極樂世界來！以海會寺作比喻，今天大家看海會寺是一座莊嚴道場，到這裏來念佛。大家該記得十年前還是一片荒山，在這十年間，費了許多人的心力、體力、財力、物力，才有今天的成果。若繼續增進，再過十年，一定比今天還要好得多。假使你來這裏出家，衣食住不用你自己操心。如遇佛事外出，常住自然供你交通旅雜等費用，衣食住行生活四大要素，都不用你自己煩心籌措，比起在家修行，真有天淵之別！試想我們博地凡夫，尚能建設一座供大家修行的道場，何況阿彌陀佛那麼無量無邊的福德智慧，又經過無量阿僧祇劫的培養，成就了莊嚴的極樂世界，是應無疑義的。又如你到寺裡來修行，有法師說法開導，有道侶陪伴用功，沒人拉你去吃喝玩樂，道心自然增長，何況極樂世界呢！你若生到極樂世界去，所見的都是「不退轉」的淨侶，或是「一生補處」的大菩薩。並且天天見佛聞法，那你還會墮落嗎？總之，此土濁惡不易修行，西方清淨才好用功，彌陀勢至都在那裡等著接引我們哩！但是需要我們至心念佛，否則，即使佛菩薩來接你，你也不會去呀！ 廣度眾生滿菩提願 　　前兩節就大勢至菩薩，「攝念佛人，歸於淨土。」一段經文，說明此土濁惡，難修難證，西方清淨，易行易成的道理。現在再講大勢至菩薩為何要來此土攝化眾生？彌陀淨土是大乘佛法，佛菩薩是以普度眾生為懷。大勢至因發菩提心念佛，才證等覺菩薩位，來娑婆度生，是他的根本心願。 　　念佛人必須發菩提心，才能往生西方速證無生法忍，求得度生的智力，回入娑婆，廣度眾生，滿菩提願。大勢至菩薩也是這樣，證入無生法忍以後，正好來娑婆世界廣度眾生，以滿其菩提之願。講到這裡，再會歸自心：我們念佛已發菩提心，即在此土度生如何？可以的，並且是很理想的。本來隨時隨地、隨緣隨分度化眾生，是每一個佛弟子的責任，但是所度不廣，這有兩種障難： 　　1.身不自在——我們凡夫既不能分身，又不能變化。比丘是佛弟子中第一眾，說法度生，是他的基本任務。但有部分信徒，不敢或不願親近比丘，而比丘不能現居士身或婦女身，而度化之。應以何身得度者，即現何身而為說法，必須證無生法忍的大菩薩才行。 　　2.心不自在——我們凡夫智慧辯才都有限，更談不到神通妙用。 　　以我道源來講，學法說法數十年，大體上只能與一般人結結普通法緣，對於福報大而惑障深，才智高而我慢重的眾生，即不能應機折攝。這和醫師治病一樣，大菩薩譬如名醫，一望一聞，即知病根所在；一藥一方，沈疴立癒。我們是普通醫生，如遇疑難大症，即無起死回生的把握，此即能見機、不能見機的分別。我在臺灣各地講經，大家都稱說不錯，使我更加慚愧！即以臺灣為例，現有一千萬人口，我們究竟度了幾個人呢？我們空有廣度之願，苦無廣度之資，真是焦急萬分！然而身不能變化，智不能觀機，急有什麼用？以上講因智慧不夠，致使身心不得自在。還有福報不夠，亦使身心不得自在。海會寺成立之初，即打算辦一所佛學院，但以經費無著，至今不能滿願，這是福報不夠，身心不得自在的又一事實。道源個人如此，在座各位還不都是這樣嗎？所以要趕快念佛，生西、見佛、聞法，證入無生法忍後，再來行化，才能滿願哩！ 　　或問：西方證無生法忍的菩薩，一定很多，何以不見他們在此世界度濟眾生呢？菩薩天天在此度生，我們障眼看不見罷了！前幾天不是講過：「若逢不逢，或見非見」嗎？就是這個道理。 　　有人說印光大師是大勢至菩薩再來，緣某居士夢中得知大勢至菩薩在上海說法，他認為非同常夢，於是急忙赴滬，比至則印師正在主佛七講開示，雖然印師否認他是菩薩再來，但是佛菩薩化身度眾之史實，則屢見不鮮，是無容置疑的。又有人說：佛菩薩既然天天在度眾生，為什麼眾生還是這樣多呢？這也不必懷疑，實在佛比眾生多，只是我們凡夫的眼，但看見眾生，卻看不見佛而已。我先前也有這種疑問，某年在北平拜萬佛懺時，拜至中間，疑團忽釋，深信佛比眾生為多。這是我的一點經驗，提供大家參考。 　　大勢至菩薩自述從發心、修行、證果，以至自利利他的經過，至此已和盤托出了，我們要照他老人家的榜樣學，發心、念佛、生西、證果，再來廣度眾生，滿菩提願。 　　話說多了打閒岔，好好念佛吧！ 七、都攝六根淨念相繼 　　諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔，時光快得很，轉眼之間，念佛七今天圓滿，大勢至圓通章，今天也就講完了，現在講最後一段經文： 佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼。入三摩地，斯為第一。 　　這段是總結本章全文，本章出自《楞嚴經》，佛問諸大菩薩各人證得圓通的法門。大勢至菩薩答說：我對各種法門，無所選擇。惟把六根統統收攝起來，深心念佛，使淨念現前，而相繼不斷。入三摩地（此云正定），以這個法門最為第一。 　　「都攝六根，淨念相繼」二句，是全章宗要。前文從學念佛的本源說起，中間修行的過程，乃至因果雙圓，以及遊化度生，都已說明，惟未及修行的方法。最後這兩句——都攝六根，淨念相繼，才是修行的方法。都攝六根是因，淨念相繼是果。為能都攝六根，才能淨念現前，而相繼不斷。希望大家深深體會，信受奉行。以下分三段來講： 託根緣塵廣造諸業 　　念佛為何要都攝六根呢？因「根」與「塵」接，即起諸「識」，造諸業，自心不得清淨，永在生滅道中流轉。必須把六根收攝起來，即關閉六根之門，不令向外攀緣，不與外面六塵境界相接觸，使六識不生，漸漸降伏妄心，才能顯露真心而淨念現前。凡夫一直在妄法中流轉，本具真心被妄法掩蓋而不自知，所以念佛亦很難相應。必須了達真心本有，妄心本空的道理，才能把妄心空掉，而顯露真心。這是佛教的基本教義，任何宗派，都得明白這種道理。 　　三界諸法，森羅萬象，多如塵沙，釋尊把它歸納為五蘊、十二處、十八界。凡夫的一切活動，不出十八界的範圍。十八界，即是六根、六塵、六識。六根是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根（妄想心）。外界雖然千差萬別，綜合起來，不出六塵：眼之對境為色塵，耳之對境為聲塵，鼻之對境為香塵，舌之對境為味塵，身之對境為觸塵，意之對境為法塵。「識」性本空，在根塵相接時才生「識」。「識」以分別為義，六根對境，不起分別作用。有了「識」才起分別，故「識」能廣造諸業（在欲界為善業、惡業，在色界、無色界為不動業，是謂三業。）既造業必受報。受報後再造業，如是循環無端，受永無止休的生死輪迴。為什麼說造業由於「識」的分別呢？譬如造殺業：殺人為報怨，殺畜生為吃肉。若不起分別，怨親平等，自然不會殺人。若不起分別，不覺得肉好吃，自然不會殺畜生，如是也就不造殺業。造盜業，亦由知道衣物財寶的珍貴可愛而起。造婬業，更是由於男女互相愛悅而起。若不起分別，一視平等，當然也就不造盜業、婬業。這說明果報由於造業，造業由於六識分別，六識分別起於根塵相接，病根就在這根塵相接上面，此即「託根緣塵，廣造諸業」的始末因果關係。所以大勢至菩薩要都攝六根，使根塵不相接觸。根塵不接，六識即無由生起。六識不生，才能除妄顯真，淨念現前，進而相繼不斷。 攝根歸性念佛即心 　　上節講念佛方法，要都攝六根，不使緣塵生識，而免造業輪迴。現在講六根怎樣攝法？上面講都攝六根，就是關閉六根之門，但不是說把眼睛閉上，把耳朵塞住，攝根最妙的方法，就是「持名念佛」。需知念佛是妙有法門，一心念佛，即是都攝六根。現在解釋給大家聽：念佛，用舌根，舌不攀緣味塵，即是收攝舌根。眼觀佛像，不分別凡夫境界，即是收攝眼根。耳聽自念之佛聲，不分別其他聲塵，即是收攝耳根。鼻嗅佛香，即是收攝鼻根。身體繞佛拜佛，即是收攝身根。意根發出念佛心，一心一意憶佛念佛，即是收攝意根，這是初下手用功的方法。在最初下手時，佛是佛，塵是塵，日久功深，則六塵境界，無非佛的境界，即是淨念現前。比方說：孔子聞韶，三月不知肉味，就彷彿這種境界。因為他專心一志在玩味韶樂，雖在吃肉，而舌不起識的作用，等於味塵不現前。我們念佛念到純熟時，六根自然收攝，對六境亦不起識的分別作用，則風聲鳥鳴無非佛號。從前有一老修行，每晚必定念佛若干聲。某日，他覺得剛念不久，即聞打「四板」（起床板號），他以為夜巡師看錯時間，可是大家都起床，上殿了，他亦隨眾上殿，但聽見全部早課，都是念阿彌陀佛。早課既畢，天也亮了，接著就過堂吃早粥。他甚覺奇怪，大惑不解！於是請方丈和尚開示，方丈說：「那是你念佛的功力，一時降伏粗塵，雜念暫停，得到一心不亂，亦即一時的淨念現前。所以長夜化為短時，睡眠化為清醒。到此境界，凡有所聞皆是佛聲，所以做早課時，經文呪語皆化為彌陀佛號。」凡夫在初下手時，大都離不開六塵境界，這就要用佛境來轉，久之，即能將塵境轉成佛境。 　　大勢至菩薩，修證圓通，是用「根」修的，但他用的是「根性」，而不是「六根」。都攝六根，歸於一性，即是妙有法門。只見佛境，不見凡境，妄念不起，淨念現前，到此方知「是心作佛，是心是佛」。 心佛一如淨念相繼 　　上節說到都攝六根，淨念現前，但不能持久，妄念又生，這是念佛的功夫尚未精深之故。再念再念，念到不見能念的心，與所念的佛，「能所雙亡，心佛一如。」即能淨念相繼。但是說來很簡單，做起來並不太容易，因為我們凡夫從無始以來，打妄想的路子太熟，不知不覺，妄想就來了。倘若勉強剋制，還會發生毛病哩！菩薩深明這種道理，所以用念佛方法，使六根漸離六塵，而達到一心不亂。古德教人念佛有八字訣：即「熟處轉生，生處轉熟。」心意攀緣塵境，原是熟路，現在繫心佛境，不使向外攀緣，久而久之，就把馳向塵緣之路淡忘而生疏了，這就是熟處轉生。念佛，最初念不慣，本是生路，勉強念，用心念，念習慣，不知不覺就要念了，這就是生處轉熟。熟處轉生，自能都攝六根；生處轉熟，自能淨念相繼。 　　上來所講的話，是對修行用功的人說的，現在我再勸一勸初發心的人：諸位在社會上，已經過了半輩子，是不是感覺人生空虛，認為人生不過如此呢？倘能感覺人生空虛，已與佛法接近。人們年輕的時候，總是迷執著一切真實，如結婚、生子、名利、權勢等等。到了幾十歲以後，才知道那些都不是真正快樂，都非實在，真如做夢一樣，所以感到人生空虛。此時正好走入佛門，填補其空虛。否則，即會走入歧途，甚至流於「斷滅空」，以為死了就好了。其實這更錯誤，死了哪能好呢？倘或落到三惡道，其苦更甚。死後的事，雖然不能見個明白，但我可以舉出那些頑劣的冒失鬼，作個比喻：比如大家都要講求衛生，他說他不怕害病，亂吃東西，一旦真害了病，還不是痛苦呻吟，呼爹喚娘嗎？又如那些好勇鬥狠的人，拿刀弄槍，不怕吃官司，一旦真的吃了官司，杻械枷鎖，關入牢獄，那苦頭不是很厲害嗎？等到吃了官司，後悔就來不及了。何況淪入三途，後悔還來得及嗎？趁著現在沒死，趕快念佛！千萬不可心粗膽大，硬說：「我不怕地獄！」 　　念佛的具體方法，就是上邊說的都攝六根，把凡夫的熟處轉生，把彌陀的生處轉熟，進一步將六境轉成佛境，轉入轉深，即轉到本性。本性即是本具真心，本具真心即是佛性。念到這個境界，就是「即佛即心，即心即佛」了。懂得這個道理更好，不懂也沒關係，只要你深信切願，念來念去，自然會念到這個境界，但是這個境界還有心與佛的影子存在。再進一步，念到心佛合一，心佛一如，即是淨念相繼，純歸中道了。最初下手時，當然有能念之心，與所念之佛，念到能所雙亡，雜念不生，即是淨念現前。再進到心佛一如，念而無念，無念而念，一片佛心，無有間斷時，即是淨念相繼，入於三摩地，亦即證入「無生法忍」了。《楞嚴經》謂之「圓通」，此即「知真本有，達妄本空」的究竟功夫。我們要本著這個要領，好好念佛就對了。 　　佛七真快，這是最後一支香，打起精神，好好念佛求證圓通吧！ 　　 佛堂講話（第四輯） 序 法 航 　　進入能仁佛學院，親近源公院長，算來已是整整四年了。在這四年當中，院長一直坐鎮院內，為我們講經授課，而且規定每一學期，至少講一部經。這是他老人家為作育英才，而盡責的一面。院長講經的本事，早已有口皆碑，不但被譽為臺灣獨一，就是海內外也無二！我們在他座下四年，深受法益，的確是盛名毫不虛傳。 　　自從受教以來，法恩的化育，使我充滿了慶幸與感激！善知識難逢難遇，我終於遇到了，而且遇得那麼長久。這是托福於善根因緣，也是仰賴於佛光的照臨。因為親近院長，除了身教、言教可以使我獲益良多之外，還使我得到淨土法門的究竟利益。院長在了生死的行門當中，是以淨土法門為依歸。我在他老人家座下學法，也就很自然地認識了淨土法門的殊勝。院長說：「末法時代的眾生，非念佛無以了生死，非念佛無以度有情！」這正同於印光大師說：「九界眾生離是門，上不能圓成佛道，下不能普利含識」。所以再一轉胞胎，便不知升沈何所的茫茫大海裡，我能夠直截了當地親近到慧眼別具的淨土宗師，這是何其有幸啊！ 　　由於院長是位淨土宗師，所以同學們都一直希望，能在他老人家座下聽一部《阿彌陀經》。去年佛學院半學期滿，全體同學在院長的領導下，打了個圓滿佛七。佛七期間，院長就以《阿彌陀經》，作為念佛的開示。一來是滿諸位同學求法的心願，二來是特藉此難得的機緣，為我們這些即將畢業的學生，作修行上的最後強調！我常想：得遇明師若此，生死從此有託，只看各人能否死盡偷心，老實念佛！ 　　這次佛七的開示，承蒙源公上人垂慈，給我學習的機會，令我將七天的講詞全部記錄下來。我明知自己沒有這份能力，但是四年學法千年恩，只好以惶恐的心情，依教奉行。《阿彌陀經》的要旨，不出信願持名，惟願見聞受持者，都能真信、切願念佛求生西方。倘若信願真切，報盡命終，便即神超淨域，業謝塵勞，蓮開九品之花，佛授一生之記。法航智不蘊靈腑，功未到毫端，只是就事論事，略記本末而已，是為序。 中華民國六十九年歲次庚申農曆十一月十一日至十七日 在臺灣省基隆市八堵路正道山海會寺 佛堂講話（第四輯） ——民國六十九年十二月講於基隆海會寺—— 道源長老　講述 法航　　　記錄 總題：佛說阿彌陀經講記 第一天 　　諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，今年的念佛七要講《阿彌陀經》，所以這部《阿彌陀經》就當成念佛七的開示。在這七天以內準備把《阿彌陀經》講完，請大家留心諦聽！ 　　首先介紹幾部阿彌陀經的註解：一部是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師是淨土宗第八位祖師，他著了《阿彌陀經疏》，恐怕我們不懂得疏，再作鈔。鈔是解釋疏的，疏是解釋經的，所以就叫《阿彌陀經疏鈔》。另外一部是蕅益大師的《阿彌陀經要解》（簡稱《彌陀要解》），蕅益大師是淨土宗第九位祖師。他註的《彌陀要解》，在一切《阿彌陀經》的註解之中，是最好的一部註解。但是《彌陀要解》不太好懂，要想懂得這部《彌陀要解》，我再介紹兩部註解。一部是圓瑛法師的《阿彌陀經要解講義》，一部是寶靜法師的《阿彌陀經要解親聞記》，看這兩部就可以懂得《彌陀要解》了。 　　諸位要是發心研究《阿彌陀經》，就看這幾部註解。但是我要勸導諸位，你不是看一遍就可以了解，最好多看幾遍。佛經的道理很高深，你看《阿彌陀經》的經文不是很好懂嗎？你看了《彌陀要解》反而不好懂，那是什麼道理呢？就是蕅益大師把《阿彌陀經》裡面的深奧道理都發現出來了。所以你看一遍是一遍的道理，看兩遍是兩遍的道理，多看幾遍，你懂的道理就越多。 　　解釋佛經，必須分科判教，不分科，不知經文之節段；不判教，不知經義之淺深。釋經的方法，以天臺宗與華嚴宗為最完善。天臺宗用的是「五重玄義」，華嚴宗用的是「十門分別」。此次解釋《阿彌陀經》，消文、釋義、顯理、分科、判教，悉皆依據《彌陀要解》。但有一點與《彌陀要解》不同，就是不與四教相配合。因為初學的人，不懂天臺四教，若與四教配合得越詳細，越看不懂。《彌陀要解》用的天臺宗「五重玄義」，即「名、體、宗、用、教」。 　　第一釋名：即解釋一經的名題。佛經雖多，其題目之取材不出三種，即人、法、喻。其組織之方式不出七種，即「單三、複三、具足一」等七種立題。單三者：一、單人立題，如本經。二、單法立題，如《涅槃經》。三、單喻立題，如《梵網經》。複三者：一、人法立題，如《文殊問般若經》。二、人喻立題，如《如來師子吼經》。三、法喻立題，如《妙法蓮華經》。具足一者：即人、法、喻具足立題，如《大方廣佛華嚴經》。本經叫做《佛說阿彌陀經》，能說的佛及所說的佛，皆是究竟覺悟的人，故為單人立題。 　　第二辨體：本經以實相妙理為體。一句彌陀名號，體即法界，故本經以實相妙理為體。 　　第三明宗：本經以信願持名為修行的宗要。非信不足以啟願，非願不足以導行，非持名妙行不足以滿所願，而證所信。故依信、願、行為本經之宗要。 　　第四論用：論用者，論其功能力用。本經以往生極樂，圓證三不退為力用。 　　第五判教：教者，聖人被下之言，略稱言教。即是如來所說之經，皆名為教。天臺宗分判如來四十九年所說之經為藏、通、別、圓四教。藏教即小乘教。通教即通於小乘，通於大乘之初始大乘教。別教即別為菩薩所說之大乘教。圓教即圓融無礙，圓攝諸教最高之大乘教。圓教之經有二部，即《華嚴經》與《法華經》。蕅益大師則判釋《阿彌陀經》為圓教，他說：「華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」《華嚴經》最後一品，即《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂。故本經信願持名，往生淨土，為華嚴深奧之藏。《法華經》偈云：「一稱南無佛，皆共成佛道。」本經專示持名念佛，圓證三不退，必得成佛，故為法華秘密之髓，因此判本經為圓教。 　　以上略講天臺宗之五重玄義，以下開始講解本經之題目，及譯經之人。 佛說阿彌陀經 　　首先第一個講「佛」字，「佛」即是娑婆世界的教主，本師釋迦牟尼佛。按我國歷史在周昭王甲寅年四月初八日，降生於天竺（印度）之迦維羅衞國。父名淨飯國王，母名摩耶夫人，佛名為悉達多太子。十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，八十歲示現涅槃。 　　第二個「說」字，「說者悅也，悅所懷也。」佛以普度眾生為懷，現在說出《阿彌陀經》，三根普被，萬修萬人去，得隨其普度眾生的心懷，故歡悅而說。 　　「阿彌陀」，乃極樂世界的教主，久遠劫以前為大國王，是時有佛，號世自在王如來，聞佛說法，發心出家，名法藏比丘。發四十八個大願，廣修無量功德，因圓果滿，在西方造成一個極樂世界，接引念佛的眾生，往生彼國。 　　「經」者，梵語修多羅，華言契經。謂上契諸佛之理，下契眾生之機，故名契經，簡稱為「經」。又經者「徑」也，徑是一種快路，也就是捷徑。你走這條路不需要繞大彎，很快就到達目的地，這叫徑路。念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就能了生死成佛道，這是修行法門中最快的徑路，故「經」字亦可解釋為徑路之「徑」也。 　　經題六個字，有能、有所、有通、有別。第一個「佛」字，乃能說此經的釋迦佛。「阿彌陀」，乃所說的阿彌陀佛，這是能所一對。「佛說阿彌陀」五個字，乃本經的別題，別於一切經故。「經」字，乃是通題，通於一切經故，這是通別一對。 　　講解經題已竟，再講譯經之人。 姚秦三藏法師鳩摩羅什譯 　　「姚秦」是說明譯經的時代。我國當時一連有兩個秦國，歷史家分為前秦、後秦。尤恐不顯明，再加上國王之姓以分別。前秦的國王姓苻，稱為苻秦；後秦的國王姓姚，稱為姚秦。「三藏」是指經藏、律藏、論藏。古時候法師分得很清楚，通經者稱為經師，通律者稱為律師，通論者稱為論師。經、律、論悉皆通達，方可稱「三藏法師」。梵語「鳩摩羅什」，華言童壽。因他七歲時就大徹大悟，講經弘法，不異於高壽的老法師，以童子之年，而有高壽之德，故稱其德號為童壽。「譯」是翻譯，這部《阿彌陀經》是在姚秦時代，由貫通三藏的鳩摩羅什法師翻譯的。 　　以上講解經題及譯經人已竟，以下開始講解經文。在未講經文之前，先說說分科的重要性，分科就是一部經的綱要，經文分不開，則這一部經的綱要就攝持不住，所以要分科。凡是佛說的經，無論長的經文，短的經文，都分三大科。第一序分，第二正宗分，第三流通分。《華嚴經》最長，有六十萬字，也是分這三大分。《法華經》六萬字，一樣分這三大分。《阿彌陀經》只有一千六百多字，還是分這三大分。最初發現每部佛經，皆應分為三分，是晉朝道安法師，當時還有人批評他，說是「割裂佛經，罪過無邊。」到了唐朝玄奘法師翻譯出來親光等菩薩所造《佛地經論》之後，方知印度早有佛經應分三分之說，大家就認為道安法師有先見之明。因此反毀謗而轉為讚歎，稱之為彌天高判！現在開始分科： 甲一、序分　甲二、正宗分　甲三、流通分 甲一、序分（分二）　乙一、通序　乙二、別序 　乙一、通序（分二）　丙一、標法會時處　丙二、引大眾同聞 　　丙一、標法會時處 如是我聞，一時佛在舍衞國，祇樹給孤獨園。 　　這是通序的第一科，標法會時處，通序亦名證信序。通序者，通於一切經，一切佛經開始都有這段經文。證信序者，有這段經文證成可信是佛說的經。這段經文亦名六種成就，「如是」二字，是信成就。「我聞」，是聞成就。「一時」，是時成就。「佛」之一字，是主成就。「舍衞國，祇樹給孤獨園」，是處成就。下文「與大比丘僧，千二百五十人俱」，是眾成就。 　　六種成就之由來，是釋迦佛四種遺囑之一。佛將涅槃時，阿難尊者有四種請示。第一問、佛住世時，依佛為住；佛滅度後，依何而住？佛言：依四念處住。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，謂之四念處。第二問、佛住世時，以佛為師；佛滅度後，以何為師？佛言：以戒為師。第三問、一切經首，當安何語？佛言：如是我聞等。第四問、惡性比丘擾亂時，佛住世時，佛自調伏；佛滅度後，以何調伏？佛言：默擯之。因此，佛經開始皆有「如是我聞」等六種成就的經文。佛說一切法從因緣生，因緣不具足，法生不起來。佛講經說法的法會，就是因緣所生，要有這六種因緣具足，法會才能成就，缺一不可。 　　第一、信成就者：「佛法大海，惟信能入。」若無信心，法會何由成就？是故六種成就以「信」為首。 　　第二、聞成就者：「此方真教體，清淨在音聞。」娑婆世界的眾生，以耳根最利，是故佛度眾生，必須說法。若無「能聞」之人，法會亦不能成就。 　　第三、時成就者：說法必須有好的時間，若天氣太寒太熱，或是兵荒馬亂，法會亦不能成就。 　　第四、主成就者：此為法會中的重要因緣，若無說法的「主」人，即使其他五種因緣具足，亦不能成就法會。 　　第五、處成就者：若無說法的「處」所，法會亦不能成就，將在何處說法呢？ 　　第六、眾成就者：講經說法，為令「眾」聞。若無聞法的大眾，法會亦不能成就。 　　是故以上六種因緣，名為六種成就。 　　現在開始講解經文：「如是」二字是信成就，有三種解釋。 　　第一是指法之詞，指著這一部經法叫如是，也就是指著這一部《阿彌陀經》叫如是。 　　第二是信順之詞，信順者，就是信仰順從。佛說的法我信仰，佛說的法我順從，這樣就如是。假若不信仰、不順從就不如是，所以「如是」者為信順之詞。 　　第三是顯理之詞，就是顯實相妙理。「如是」二字先消文，再釋義。怎麼叫做「如」？不變謂之如。怎麼叫做「是」？無非謂之是。因為一切法皆有生住異滅，成住壞空，隨時都在變動，所以都不是「如」。不變動，沒有生住異滅，沒有成住壞空，才叫做「如」。無非謂之「是」，我們所說的「是」，是有一個非對待著。而如是之「是」，若有個非對待著，並不是絕對的「是」了。要沒有非才叫絕對的「是」，所以無非謂之「是」。 　　現在依著這兩個字來顯理，「實相妙理，古今不變，名如」，什麼法才不變呢？即是實相妙理，古時候如是，到今天亦如是，古今都不會變動，故稱曰「如」。無非謂之是，「依實相妙理，念佛求生淨土，決定無非，故稱曰是。」「如是」二字，蕅益大師解釋得太好了。 　　我們念佛是依著心念的，能念佛之心，就是實相理體，依著實相妙理來念阿彌陀佛，求生淨土。所念的阿彌陀佛是實相理體，所生之極樂世界亦是實相理體。能念之心，所念之佛，能生之信願行，所生之淨土，能所一一皆是自心實相所具，亦即自心實相所作。依著實相妙理求生淨土，古今不變，決定無非，故稱為「如是」。 　　懂得這個顯理之詞，我們的信心就堅固不易動搖。否則我們以為念阿彌陀佛是個粗淺之法，實際是甚深玄妙之法，因為這是依著實相妙理來念的佛，這樣我們的信心就會堅固，所以「如是」者，亦稱「信成就」。 　　「我聞」是聞成就，我們要想修行用功，增長智慧，明白佛理，必須廣學多聞，不明佛理怎麼修行呢？所以「我聞」名為聞成就。「我」是指誰呢？我是指阿難尊者，阿難尊者在諸大弟子中多聞第一，而且得到總持法門。凡是佛說的法他統統記得，一句也不會忘記。所以佛涅槃後，他將佛四十九年所說之法，全部背出來，把所背誦之法集錄出來，即是現在流通的經典，這是阿難尊者親從佛聞的。 　　再把「如是」合起來講，「如是」若以淺的來講是指法之詞，「如是我聞」，就是指著如是這一部阿彌陀經，是我阿難親從佛聞的。講解佛經可以講深，可以講淺，但是不可以講錯，講錯了就瞎眾生的智慧眼。前面依實相妙理來講，講得很深。假如講不出這麼深，不要緊，就以最淺的指法之詞來講，絕對不會錯誤。 【釋疑】 　　問：世尊成道之日，為阿難出生之日，阿難二十歲才出家，世尊說法已經說了二十年，結集經藏時，阿難如何能誦出世尊四十九年所說之法呢？ 　　答：解釋這個疑惑，需要知道阿難出家的因緣。世尊度阿難出家時，阿難說：我很願意出家，但世尊說法已經二十年，我都沒有聽到，因此我不願意出家。世尊說：只要你肯出家，我可以把過去二十年所說之法，為你再說一遍。這樣阿難才答應出家，所以阿難尊者才能誦出世尊四十九年所說之法。 　　「一時」者，為時成就。講經要有講經的時間，但是佛經上記載的都是一時，沒有說某年、某月、某日，這也是當時結集經藏的人有大智慧。若是記載某年、某月、某日，反而不好懂，因為各個國家的歷史不同。佛在印度說法，走遍了五印度，一時到這個國家說法，一時到那個國家說法，在時間上無論哪一國都不好定。再者，佛法將來流通到全世界，各國的年、月、日也不一樣。尤其佛說法，一時天上，一時人間，時間更不一樣。比如《華嚴經》七處九會才說完，人間說了三處五會，天上說了四處四會。這樣天上的時間，與人間的時間，怎麼記載？到底是某年、某月、某日呢？不能記載，所以只記載「一時」。 　　怎麼稱為「一時」呢？「師資道合，說聽究竟」，就稱為一時。「師資道合」者，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合，老師願意講佛法，弟子願意聽佛法，師資之道就相合了。「說聽究竟」者，老師把佛法說究竟圓滿，弟子聽佛法也聽究竟圓滿，一時圓滿，故稱為「一時」。 　　「佛」者，乃梵語「佛陀」之略稱，為主成就。一個法會必須有說法的主人，像我們現在開一個講經法會，必須有一位講經的法師。沒有一位講經的法師，講經的法會如何成就呢？佛住世時，就是講經的法師，所以他是說法的主人，故稱為主成就。梵語「佛陀」略稱為「佛」，華言覺者。覺是覺悟，者是指人之詞。覺者是覺悟的人，一個大覺大悟的人，就稱為佛陀。為什麼不直接翻譯成覺者，而保留原來的梵音呢？因為含多義不翻，在中國翻經的法會有五種不翻的規定，五種不翻者： 　　第一、祕密故不翻，如陀羅尼者。 　　第二、含多義故不翻，如薄伽梵之語具有六義者。 　　第三、此方所無故不翻，如閻浮樹者。 　　第四、順古故不翻，如阿耨多羅三藐三菩提者。 　　第五、生善故不翻，如般若者。所謂般若二字，聞之者生信念，如譯為智慧，則生輕淺之意故不翻。 　　含多義不翻，乃五種不翻之一，即是一個梵語的名相，含的意義很多，而在中國找不到很適當的名詞，所以就不翻。佛陀如果簡單翻成覺者，還不夠佛陀的意思。因為要具足三覺才稱佛陀，三覺者即自覺、覺他、覺行圓滿。先講「自覺」，自己覺悟稱為自覺。覺悟了什麼呢？覺悟了「真心本有，妄心本空。」凡夫的心是個虛妄不實的心，本來是空空洞洞沒有一個心，我們執著出來有個心。妄心本來是空的，這妄心沒有本體，妄心的本體就是真心，真心是本來就具有的。用一個比喻來說：真心如水，妄心如波，波沒有本體，波的本體就是水。在《華嚴經》上說：世尊成道時，三嘆奇哉！看見「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。」眾生就因為把妄想都當成真實的，而起了執著，所以把如來智慧德相統統蓋覆住了。因此眾生與諸佛不同，就是眾生多了一個妄想執著。你把妄想觀空，不起執著，立地就成佛。因為真心本來就具有的，妄想心本來是空的，世尊自覺就是覺悟這個道理。自己覺悟了以後，就看見眾生是可憐愍者，你們本來是佛，為什麼要當個苦惱的眾生呢？所以就要說法度眾生，稱此為「覺他」，這自覺而又覺他，就是以先覺覺後覺。第三種覺是「覺行圓滿」，行即是功行，自覺的功行，覺他的功行都圓滿，稱為覺行圓滿。三覺圓滿就是超九界以獨尊的德號。六道的凡夫皆迷而不覺，佛能自覺，就超過六道凡夫，也就是超過六凡法界。二乘聖人自己覺悟，但是不肯覺他，即不發菩提心，不行菩薩道。佛不但自覺而能覺他，又超過聲聞、緣覺二乘法界。而菩薩呢？他既能自覺也能覺他，但他的覺行不圓滿。佛的覺行圓滿，超過菩薩法界。這樣就超過六凡法界，超過三乘聖人的法界，超九界以獨尊，故稱為佛陀，譯為覺者。 【釋疑】 　　問：世尊自己成佛，可謂自覺的功行，已經圓滿。但是現在還有無量的眾生尚未得度，何能謂之覺他功行已經圓滿呢？ 　　答：凡是善根成熟的眾生，應當見佛得度者，皆已度盡，故謂之覺他之功行亦已圓滿。 　　「在舍衞國，祇樹給孤獨園」，此為處成就。梵語「舍衞」，華言聞物，乃印度之大國，國王名波斯匿，因為該國名聞全印度，又物產豐富，故名聞物。在該國都城郊外，約六里遠的地方，有一「祇樹給孤獨園」。「祇」是祇陀之略譯，華言戰勝，乃波斯匿王之太子。太子出生時，適逢與鄰國交兵戰勝，為紀念其戰功，故為太子取名祇陀。「給孤獨」之梵語為須達多，乃一位長者之名。幼而無父曰「孤」，老而無子曰「獨」。這位長者不但大富大貴，又是大慈善家，常常周給孤獨之苦人，故尊稱為給孤獨長者。此處道場，乃祇陀之樹，給孤獨之園，故名「祇樹給孤獨園」。現在再詳細講講此座道場之因緣由來。 　　須達多長者，為兒娶婦，去了鄰國王舍城珊檀那長者家中。珊檀那半夜起來，打掃舍宅，準備菜飯。須達多聽見了，就起床問珊檀那，全家忙碌是為了請國王，或是為了嫁女兒之事呢？珊檀那說：是為了請佛來應供。須達多善根深厚，聽到佛字，身毛皆豎！即問：「何以名佛？」珊檀那廣說佛的功德，須達多又問：「佛現今在何處？我很想見佛。」珊檀那答說：「佛在王舍城竹林精舍。」須達多求珊檀那同往見佛。見佛後，佛為應機說法，須達多即獲得須陀洹。梵語須陀洹，華言入流，乃聲聞四聖果的初果，已超出凡夫，入於聖人之流。須達多當即求佛往舍衞國說法，佛即受請，並告訴他說：必須籌建一座大道場，因為我的弟子很多，要有大的講堂，大的宿舍才能容納。須達多回國後想找一個理想的地方，結果找到祇陀太子的花園，地方很大環境清幽，實在太好了！於是他向祇陀太子要求買下這個花園，祇陀太子聽了笑笑說：「我是一國的太子，怎麼能賣花園呢？」給孤獨長者說：「您一定要賣給我，因為我要請佛來說法。」祇陀太子的善根沒有給孤獨長者深厚，雖然聽見佛字，但沒有反應，而他卻說了一句戲言：「如果你一定要買我的花園，必須用黃金把我花園的地面全部舖滿，我就賣給你。」給孤獨長者說：「好！我請佛說法甚為重要，黃金算什麼呢？」給孤獨長者是個大財主，家裡黃金很多，於是用象把金庫裡的黃金，送往祇陀太子的花園，把花園裡的地面都舖滿了黃金。看管花園的人把此事報告太子，太子聽了很驚訝說：「有這回事嗎？他真的連黃金也不要嗎？」於是到花園一看，真的是拿黃金舖地。太子對長者說：「我是一國的太子，怎麼可以賣花園給你呢？我只是跟你開玩笑！」給孤獨長者說：「你既然是一國的太子，怎能跟我開玩笑呢？是你說黃金舖滿了地面就賣給我，怎麼又說不賣呢？」這一說把祇陀太子的善根發動了，心想此人這麼多的黃金都捨得，這位佛一定是了不起的人。於是就說：「我是太子，不能賣花園，你一定要，我就送給你好了！」這位給孤獨長者是初發心的人，對於功德之相還是有所執著，認為非買不可。祇陀太子說：「空地已舖滿了黃金，就算是賣給你了，可是樹底下沒舖到黃金，仍是我的權利。若是把樹拔掉，這個花園就不好看了。不如這樣吧！樹算我供養，花園算你供養的！」給孤獨長者一聽，覺得很有道理，於是就答應了。給孤獨長者立刻動工，把講堂、宿舍都建好，就禮請佛及其諸大弟子來，並把此段因緣講給佛聽，並請佛給此處取個名。佛說：「紀念你們兩位大施主，樹是祇陀太子的，花園是給孤獨長者以黃金舖地買的。因為祇陀貴為太子，所以把他的名列在前面，稱為祇樹給孤獨園。」 　　「處成就」是很重要的，我們發菩提心要弘法利生，要講經說法，若沒有講堂，怎麼講給人聽呢？所以講經的處所非常重要。現在所有翻譯過來的經典中，大部分都是在祇樹給孤獨園裡講的。因為佛說法四十九年，單在給孤獨園就講了二十五年之久。為什麼呢？因為它環境清幽，設備完善，佛講經時，常隨眾就有一千二百五十個比丘，還有其他的人。若是講堂小，宿舍小，怎麼能容納得下呢？由此可知，成就一個講堂，其功德真是不可思議。 　　講到這裡，把「丙一、標法會時處」一科講完。 　　丙二、引大眾同聞（分三）　丁一、聲聞眾　丁二、菩薩眾　丁三、天人眾 　　　丁一、聲聞眾（分三）　戊一、明類標數　戊二、表位歎德　戊三、列上首名 　　　　戊一、明類標數 與大比丘僧，千二百五十人俱。 　　此為聲聞眾的第一科，明類標數。聲聞眾即指這些「大比丘僧」，這是明類，「千二百五十人俱」，這是標數。「比丘」是梵語，含有三義：第一、怖魔，第二、破惡，第三、乞士。 　　第一、怖魔者，即出家後要受比丘戒，登壇正受具足戒白四羯摩的時候，第六天的天王，魔王波旬的天宮便會起大震動。因為他認為欲界的眾生都是他的子孫，凡是有人出家，他的子孫就少了一個，所以他會驚怖，這叫「怖魔」。 　　第二、破惡者，出家主要的目的就是要斷煩惱，煩惱是惡法，所以要「破惡」。 　　第三、乞士者，釋迦佛規定出家人要去托鉢化飯吃。化即是「乞」，有學問有道德的人稱為「士」。出家人的托鉢化飯，與社會上討飯的貧人不同，因為出家人雖然托鉢乞食，但是具有學問道德，而且受人尊敬，故稱為「乞士」。 　　具足以上這三種意義，叫做「比丘」。這部《阿彌陀經》是大乘經，而參加彌陀法會的都是回小向大的比丘，故稱之為「大比丘」。 　　「僧」是梵語「僧伽耶」的略譯，華言和合眾。和合眾分事和、理和。理和者，同證無為之理。事和者有六種，即身、口、意、戒、見、利，稱為六和僧。就是要身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。這六種事和再加上理和，即是和合眾。 　　「千二百五十人俱」，此為常隨眾，有一千二百五十人之多。佛成道後，度了舍利弗、目犍連兩位尊者出家，他們兩位未出家前，皆是外道的首領，有外道弟子各一百人，出家後就帶來了二百個弟子。以後再度三迦葉，即優樓頻螺迦葉、那提迦葉和伽耶迦葉，這三兄弟也都是外道的首領。優樓頻螺迦葉帶了五百個弟子來，那提迦葉、伽耶迦葉，各帶二百五十個弟子，三迦葉共帶了一千個弟子，與舍利弗和目犍連的二百個弟子加起來，就有一千二百人。還有耶舍長者子帶來五十個弟子，共有一千二百五十個人。這些弟子在沒有見到佛之前，皆是學外道，受些無益的苦行。見佛之後，都斷了煩惱，證得四果阿羅漢。由於感念佛恩深厚，所以發願盡此一報身，常隨於佛。自此以後，佛走到什麼地方，他們就跟隨到什麼地方，故稱「常隨眾」。並不是釋迦佛講經時，只有一千二百五十個比丘來聽，另外還有很多的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也都在法會聽講。 　　以上是「戊一、明類標數」講完。 　　　　戊二、表位歎德 皆是大阿羅漢，眾所知識。 　　「皆是大阿羅漢」，是表其果位。聲聞眾所證的聖果有四種，即初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢，最高的是四果。阿羅漢含有三義，第一、殺賊，第二、無生，第三、應供。 　　第一、殺賊者，是個譬喻之詞，把煩惱斷除，等於把煩惱賊殺死了。 　　第二、無生者，把煩惱賊殺死後，就證得無生法忍，永遠不再流轉生死，故稱無生。 　　第三、應供者，因為已證得最高的四果阿羅漢，應受人天的供養，所以稱為應供。 　　比丘三義與阿羅漢三義，是因果對照。比丘因位中之「破惡」，即阿羅漢位中之「殺賊」；因位中之「怖魔」，即果位中之「無生」；因位中之「乞士」，即果位中之「應供」。現在的在家弟子要打齋供眾，就是請出家師父來「應供」，我們出家人不能說去「應供」，只能說趕齋，因為我們還未證得阿羅漢的果位。為什麼叫「大阿羅漢」？因為阿羅漢是聲聞乘最高的果位，故稱大阿羅漢。再一種解釋，來此聽講阿彌陀經者，都是回小向大的阿羅漢，故稱大阿羅漢。 　　「眾所知識」者，此為「歎德」。前面是表明其果位，現在是讚歎他們的功德。「眾」是大眾，就是一切眾生所知所識，不但知其名，而且識其面，這就是他們功德的成就。眾生怎麼都知道他們的大名，甚至於都認識他們的面貌呢？因為他們常常跟眾生結緣，平常講的聲聞眾是小乘人，只肯自利，不肯利他。但是回小向大的聲聞，不但自利，且常利益眾生，與眾生結緣，所以功德也就無量。「眾所知識」，就是讚歎他們的功德。 　　以上將「戊二、表位歎德」講完了。 　　今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛！ 第二天 　　諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天已將「戊二、表位歎德」一科講完，今天接著講「戊三、列上首名」。 　　　　戊三、列上首名 長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿樓馱，如是等諸大弟子。 　　「上首」就是上座，如現在學校班長的意思。這一千二百五十個大比丘叫什麼名字呢？不可能把每個人的名字都列舉出來，所以只列舉上座的名字，下面共有十六位，稱為十六尊者。 　　「長老舍利弗」，「長老」就是德臘俱尊的意思。他的功德很「長」，戒臘很「老」，稱為「長老」。說到戒臘，出家人不是以世俗的年齡來論定，而是從受戒後結夏安居的那一年算起，初夏的比丘就是第一年的戒臘，二夏就是第二年的戒臘，功德和戒臘又長又老的，即稱為「長老」。長老舍利弗，不單是舍利弗才稱為長老，「長老」這兩個字，是一直貫通到下面十五位尊者，在一千二百五十個大比丘中，他們十六位都是德臘俱尊的長老。 　　這十六位尊者都是上首，為什麼把舍利弗列為第一呢？因為舍利弗在聲聞眾中「智慧第一」。梵語舍利弗，華言「身子」，亦譯「鶖子」，「身」與「鶖」都是他母親的名字。因為他的母親身材窈窕，故名為「身」；眼睛像鶖鳥的眼睛那樣美麗，故名為「鶖」。印度的風俗與我們中國不同，中國人對於父母的名字有忌諱，若取了與父母同名是為不敬。印度則相反，用父母親的名字來取名，才是最尊敬的。舍利弗就是用他母親的名，母親的名字稱為「鶖」，他就稱為「鶖子」；母親的名字稱為「身」，他就稱為「身子」，「弗」就是子的意思。 　　第二位「摩訶目犍連」，華言大采菽氏。「摩訶」即大，采菽氏是他的姓，他在聲聞眾中「神通第一」。 　　第三位「摩訶迦葉」，華言大飲光，也就是隱蔽之意。他身上的光明很大，只要有他在的地方，所有的光都會被他身上的光明吸飲去。他身上為何有這樣大的光明呢？原來過去有一尊佛像的金脫落了，有一個討飯的女子，生活很困苦，為了求佛的加被，每天都到佛前去禮拜。禮拜時，他看見佛臉上的金脫掉一塊，心裡很難過，心想若我有錢，一定要為佛裝金。她發了這個願馬上就有感應，走在路上撿到一枚金幣。印度以前最尊貴的錢是用黃金造的，這枚金幣可賣得很多錢，等於發了一筆財，這下可滿她的願了，於是就拿到金店裡，去找打金的師傅。而迦葉尊者的前身就是這個造金師，他見了這貧窮討飯的女子，就問道：「你從哪裡得來的金錢呢？」貧女答：「我在路上撿的！」造金師再問：「撿了金錢，為什麼不買衣服穿，買些吃的，或者住間好的房子呢？」她說：「我曾經發了願，要為佛像裝金，我不能用這些錢，請您替我把佛像裝金，我就滿願了！」這下子把造金師傅感動了！世上竟然有這樣的人，寧願貧窮得沒飯吃，撿到錢還要為佛裝金。造金師就說：「好，我也隨喜你的功德，我去替佛像裝金不要工錢！」從此以後，第二生，貧女和造金師都感得了果報，身上有光明。到了釋迦佛成佛時，他們的善根都成熟了，同時都出了家。男的叫迦葉比丘，女的叫迦葉比丘尼。我們現在所造的釋迦佛像，佛旁有兩位侍者，一位年輕的是阿難尊者，另外一位較老的就是迦葉尊者。迦葉尊者抱拳不合掌，就因為他曾為佛親手裝金，十指的光明特別大。若是合掌光明刺眼，來禮佛的人，眼睛會睜不開。因此佛開方便，令他抱拳，不必合掌。釋迦佛滅度後，他是第一代祖師，這位大飲光尊者是「頭陀第一」，頭陀華言抖擻，即抖擻精神，精進用功，終身修持頭陀苦行，故稱為頭陀第一。 　　第四位「摩訶迦旃延」，華言大文飾，因為他說話很有文采，造的文句也都很文雅，所以稱大文飾。他是「論議第一」，佛經裡有一段公案故事，可證明他的辯才無礙：印度的外道，都是邪知邪見。根本邪見有兩種，一種是斷見，一種是常見。斷見的外道，執著人死之後，就永遠斷滅，沒有來生來世。常見的外道，相信人死後，來生仍轉為人。這些說法都與佛說的不一樣，佛說各人造善造惡之業因不同，所得的果報亦不同，怎麼會人死了就斷滅呢？既然所造的業因不同，怎麼還會永遠轉生為人呢？所以就有三善道與三惡道之分。這些外道都不相信有六道輪迴之說，有一天見了迦旃延尊者，就問他說：「你們世尊講六道輪迴，要是造了惡業，就會墮到地獄裡受苦，若真的會墮到地獄裡受苦，怎麼不來向我們報告一聲，他是怎樣受苦的呢？可見地獄是不存在的！」迦旃延回答他說：「地獄等於人間的牢獄，若有人犯了法被關到牢獄裡，他想要回來向你報告一聲也沒辦法，因為他已失去自由。而地獄的苦，比人間牢獄的苦，何止千萬倍，而且一點自由都沒有，又怎麼能夠回來向你報告呢？」外道聽了又說：「你們世尊說，若是生到天堂就可以享天福，一生到天上去，感得果報就有神通，有神通當然是任運自在。但是，我們也沒有看見他回來向我們報告呢？」迦旃延說：「我們這個人間污濁不堪，臭氣很重。而天堂的境界清淨無染，那些天人在天堂裡享天福，以後若再想回來，卻受不了人間的臭氣，猶如大糞坑一樣臭，好不容易脫出糞坑，又怎麼肯再回到糞坑裡來呢？所以他不肯回來，當然就不會向你們報告。」因此稱迦旃延尊者為論議第一。 　　第五位「摩訶俱絺羅」，華言大膝，是舍利弗的舅父，他是「答問第一」，一問一答，百問百答。 　　第六位「離婆多」，華言星宿，他是父母祈禱星宿而生的，故取名星宿。他所說的佛法決定正確，不會顛倒錯亂，故稱「無倒亂第一」。 　　第七位「周利槃陀伽」，華言繼道，為「義持第一」。為什麼他名為繼道呢？因為他母親生他哥哥的時候，是在道路旁生的，而生周利槃陀伽的時侯，也是在道路旁生的，故稱繼道。根據印度當時之風俗，出嫁後之女子要生產時，都應回娘家生。以前交通不便，全靠走路，他母親娘家又離得很遠，而且在快要生產時才回去，因此還沒有走到娘家，孩子已生出來了。若不瞭解印度風俗習慣，一定懷疑他的母親，為什麼生小孩都在路旁生？原來是不得已的事。後來哥哥出家了，他也隨著哥哥從佛出家。釋迦佛當時規定出家弟子，每天必須背誦一偈，一偈有四句佛法。周利槃陀伽因根機愚鈍，一個偈總是背不出來，他哥哥譴責他說：「你如此愚笨，不能出家，還是還俗去吧！」他被哥哥譴責後，哭泣不已，佛憐愍他，派他做為佛的侍者，拿著掃帚掃地。佛就叫他背誦掃帚兩個字，周利槃陀伽笨到連掃帚兩個字都背不會，記得掃就忘了帚，記得帚又忘了掃。釋迦佛大慈大悲，不但沒捨棄他，反而權巧方便誘導他。後來，因將一把無相掃帚，把心地見思煩惱，掃得一乾二淨，證到阿羅漢。且能攝持義理，通達一切佛法，圓融無礙，是「義持第一」。由此可見，修行不怕愚鈍，只怕不肯用心，若肯用心，下愚可得上智。背誦掃帚，即能證果，若用功念佛，豈能不成佛嗎？ 　　第八位「難陀」，華言喜。他是佛的親弟，威儀、容貌都是第一，故稱「儀容第一」。佛出世七天後，他的母親就別世生天了，怎麼還會有個親弟呢？其實是同父異母的親弟，是他姨母摩訶波闍波提生的。佛的母親摩耶夫人別世後，淨飯王繼娶摩訶波闍波提夫人，生了小孩後，非常高興，所以就取名為喜。後來，佛把他度出家。難陀怎麼儀容第一呢？我們知道，釋迦佛是一丈六尺高，難陀比佛低四寸，即一丈五尺六寸高。釋迦佛具有三十二相，他有三十相，且威儀又好，一舉一動與佛差不多，威儀、容貌都是特別莊嚴，故稱為「儀容第一」。 　　第九位「阿難陀」，華言慶喜，即慶賀歡喜，乃佛之堂弟，在佛成道之日所生。淨飯王在此日，得到悉達多太子出家成道之報喜，又得到王弟斛飯王生子之報喜，為慶賀這雙喜臨門，故取名為「慶喜」，他是「多聞第一」。 　　第十位「羅睺羅」，為佛的親子。這裡順帶一提，佛的一家人，除了父親淨飯王，要統治國家無法出家，其他的家人先後都出家。其中包括他的親弟難陀，養母摩訶波闍波提，還有他太太耶輸陀羅及親子羅睺羅全部都出了家。 　　梵語羅睺羅，華言覆障。「覆」是閉覆，「障」是障礙。因為他有閉覆的障礙，他在母親的肚子裡，閉覆了六年才出生。為什麼他會有這種障礙呢？因為羅睺羅的前生也是個修道人，自己住在山洞裡修行。有一次正想打坐的時候，有一隻老鼠跑來跑去，擾亂他用功，想把牠打死，又不能犯殺戒。最後想了一個辦法，就拿一種帶刺的東西，把老鼠洞堵起來，這隻老鼠就被困在洞裡無法出來。這樣經過了六天，老修行才想到老鼠被困在洞裡，雖然不會擾亂我，不過在洞裡沒有東西吃，會被餓死的。心裡越想越不安，也就無法用功。於是就把帶刺的東西拿開，好讓老鼠出來。因為這個因緣，把老鼠堵在洞裡關了六天，致使今生投胎到他母親肚子裡，被關了六年才生出來，所以才有閉覆之障。 　　羅睺羅是「密行第一」，密行就是他修行時別人看不見。他出家時才九歲，那些大比丘證了阿羅漢，他也一樣證了阿羅漢。大家很奇怪，他只是個小孩，天天在玩耍，是怎麼修行證果的呢？釋迦佛就對大家說，他修行用功，你們不知道，這是密行，故稱為密行第一。 　　第十一位「憍梵波提」，華言牛呞，他是「受天供養第一」。牛呞就是牛吃草的樣子。憍梵波提為什麼會得這種果報呢？這是他的餘報，也就是五百世以前是個小沙彌，他看見一位老比丘牙齒都掉了，吃飯時嘴巴很難看，小沙彌見了在旁邊大笑說：「看你吃飯的樣子好像牛吃草。」老比丘說：「小沙彌，你可別亂說啊！我是個阿羅漢，你毀謗我將會墮地獄的，你要趕快求懺悔！」小沙彌一聽說是阿羅漢，心裡很害怕，就趕快向老比丘求懺悔說：「我說的是遊戲話，沒有惡心要毀謗您，請您饒了我的罪。」他當下求懺悔，僅僅免了墮地獄之報，來生來世就轉為牛。而且連轉了五百世的牛，果報轉完了，今生才轉到人道來，加上多生的善根成熟，見佛得度，也證了阿羅漢。可是還有餘報，吃飯時就像牛嚼草的樣子。大眾僧一起吃飯時，看見他吃飯的樣子都會發笑，但笑了就有罪過，因為他是個阿羅漢。於是佛對他說：「你不要在人間受人供養，你去受天人供養吧！因為天人有五種神通，一看就知道你前生前世的果報，就不敢毀謗你，也不會取笑你的。」所以他稱為受天供養第一。大家聽了這個公案後要慎重，不要隨便造口業，雖是說了一句遊戲之言，招來的果報就太嚴重了。 　　第十二位「賓頭盧頗羅墮」，華言不動利根，是「福田第一」。因全名的梵語太長，簡稱賓頭盧尊者。他奉釋迦佛之命常住世間應供，應供就是給眾生種福田，所以他是福田第一。我們打齋供眾，若能發至誠心，就能感動賓頭盧尊者來應供。 　　第十三位「迦留陀夷」，華言黑光。他長得皮膚很黑，而且黑中發光，名為黑光尊者。其教化眾生的能力最大，故稱為「教化第一」。 　　第十四位「摩訶劫賓那」，華言房宿，房宿是星星的名字。他父母為了要生兒子，就祈求房宿星，等兒子生出來後，就取名為「房宿」。他的天文學很好，什麼星星他都知道，故稱為「知星宿第一」。 　　第十五位「薄拘羅」，華言善容，就是有慈善的容貌。他是「壽命第一」，活到一百六十歲。十八羅漢像裡面有一位長眉羅漢，兩道白眉拖垂下來，就是這位薄拘羅尊者。 　　第十六位「阿樓馱」，華言無貧，亦是佛之堂弟，乃甘露飯王之子。往昔劫中適逢饑荒之年，以一碗稗子飯，供養托空鉢的比丘，該比丘已證辟支佛。因此感得九十一劫，不受貧窮之報。現世善根成熟，遇佛出家，在聞佛說法的時候，常常打瞌睡，佛即呵責說：「咄咄何為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」因受佛的呵責，發憤精進，經七日七夜，不眠不休，致使雙目失明。佛憐愍他，教他修持「樂見照明金剛三昧」，而得天眼，能觀三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果，故稱「天眼第一」。 　　在阿樓馱尊者用功的公案裡，我們可以瞭解到，用功不能太緩，亦不可太急。《四十二章經》說，用功就像彈琴調絃一樣，絃線上得太鬆，就彈不出聲音。若上得太緊，一彈線就會斷，要不鬆也不緊，才能彈出好聲音。所以你們聽經時不用心聽，一直打瞌睡，那就太緩了。假若你受了呵責，七天七夜不睡覺，把眼睛弄瞎了，那就是太急了。太緩太急都不如法，要不緩不急，才能用功，而得到真實的利益。 　　「如是等諸大弟子」，這裡是做個總結。「如是」者，指以上所提的十六位尊者。「等」者，等於一千二百五十位「諸大弟子」。 　　引大眾同聞分三科，「丁一、聲聞眾」，講演已竟。 　　　丁二、菩薩眾 並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。 　　「並諸菩薩摩訶薩」，梵語菩提薩埵，略譯菩薩。菩提薩埵翻成中國話為「覺有情」，就是「上求覺道，下化有情」的大乘弟子。「摩訶」是大，摩訶薩，即大菩薩。在菩薩眾中有三賢菩薩、十地菩薩、等覺菩薩。等覺菩薩都是大菩薩，下面列舉的四位菩薩，都是等覺菩薩，也都是菩薩眾中的大菩薩。 　　「文殊師利法王子」，文殊師利，華言「妙德」。妙者不可思議，文殊菩薩，為過去八佛之師。現在於釋迦佛座前，示現菩薩之身，其功德不可思議，故稱妙德。又譯妙吉祥，凡有見其相，乃至聞其名，皆發菩提心，永脫輪迴苦，其吉祥不可思議，故稱妙吉祥。佛稱為法王，為何他在眾菩薩中獨被稱為「法王子」呢？因為他在菩薩眾中智慧第一，故稱為「法王子」。 　　「阿逸多菩薩」，梵語阿逸多，華言無能勝，阿逸多菩薩就是彌勒菩薩。「彌勒」是他的姓，翻成中國話稱為慈氏，名「阿逸多」。沒有哪一位菩薩能勝過他的，因為他是補處菩薩之故，所以名為無能勝。 　　「乾陀訶提菩薩」，梵語乾陀訶提，華言不休息，就是精進用功不休息的意思。 　　「常精進菩薩」，常精進菩薩與前一位「乾陀訶提菩薩」都是一樣的。因為不休息就常精進，意義相同，所以把不休息菩薩的梵音保留，以作分別。 　　為什麼列舉這四位菩薩作為代表呢？因為文殊師利菩薩是智慧第一的大菩薩，連他也相信淨土法門，我們還能不相信嗎？阿逸多就是彌勒菩薩，他是補處菩薩，當來下生成佛的菩薩，都相信淨土法門，我們還不相信嗎？列舉這兩位菩薩，要我們發信心。發了信心就要發願生到西方，發願求生西方，就得精進用功。所以列舉了不休息菩薩和常精進菩薩，給我們做榜樣，只要我們不休息常精進，好好用功念佛，一定能生西方的。 　　「與如是等諸大菩薩」，像前面列舉的這四位大菩薩的，還有很多，而且都是大菩薩。 　　「丁二、菩薩眾」講演已竟。 　　　丁三、天人眾 及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。 　　「釋提桓因」，華言「能為主」，他能為天主。欲界有六層天，他是第二層忉利天的天主，就是社會上所說的玉皇大帝。既然欲界有六層天，他不算最高的一層天，為什麼把他列舉出來做代表呢？因為每一尊佛出世，都是釋提桓因出來請法的，而且佛講經說法時，他們就來做護法，所以就把釋提桓因列出來作為天人的代表。 　　「無量諸天大眾俱」，指天眾的人數很多，即有無量的諸天和無量的人眾。「大眾」，包括四眾弟子都在內，「俱」就是聚集在一起，聽釋迦佛說這部《阿彌陀經》。 　　講到這裡把眾成就講完了，就是把六種成就講完，也就是把「通序」講完了。 　　六種成就以「主成就」為重要，但比較起來，仍以「眾成就」為重要。因為前面五種成就，皆為眾成就做準備，前面五種成就都準備好了，設無聽法大眾，講經法會還是不能成就的。 【釋疑】 　　問：經中列舉聽法大眾有三類，第一聲聞眾，第二菩薩眾，第三天人眾。聲聞眾是小乘弟子，菩薩眾是大乘弟子，為什麼把小乘弟子列在前面呢？ 　　答：對於這個問題，蕅益大師各舉三種理由，加以解釋。 　　聲聞眾列為第一者：為「一、出世相故。二、常隨從故。三、佛法賴僧傳故。」 　　一、出世相者，就是出家相，因為佛示現的是出家相，故將聲聞眾列為第一，以表僧寶之重要。 　　二、常隨從者，這些聲聞眾就是經中常提到的一千二百五十個比丘，只要佛走到什麼地方，他們就隨從到什麼地方，所以稱為常隨眾。 　　三、佛法賴僧傳者，這個理由很重要，佛教要具足佛、法、僧三寶。佛寶就是釋迦佛及十方三世一切諸佛，法寶就是佛說的一切經典，僧寶就是出家的弟子。佛寶和法寶必須依賴僧寶，才能流傳到十方，流傳到後世。佛在世時，以佛寶為重，佛涅槃後，以僧寶為重。因為沒有僧寶，佛寶、法寶都不能住世，三寶就會滅亡。有了僧寶，若沒道場，他會建立道場，並供佛寶讓人禮拜。若沒有經典，他會去印經典，這樣三寶就具足了。若道場裡沒有僧寶，大家就不知道佛殿裡供的是什麼佛，世人就會將佛像當神像來禮拜，也不瞭解佛經裡講的是什麼，看不懂就把它當成廢紙賣。所以沒有僧寶，佛寶和法寶都不能流傳於後世。 　　因此奉勸聽講的四眾弟子，出家二眾要負責任度眾出家，否則僧寶就沒有繼承人了。在家二眾的男居士與女居士，你們都是三寶弟子，護持三寶是你們的責任。護持三寶，首先要護持僧寶，護持了僧寶，也就是護持三寶。若有機會，大家可到泰國去參觀，泰國的佛教非常興盛，泰國的比丘，仍如釋迦佛在世時一樣，每天必須出來托鉢化飯吃。在家弟子供養這些出家人，如恭敬佛一樣恭敬他們，這點大家應向泰國的居士學習。另外希望在家居士發心出家，有的居士說：「我在家修行也一樣，尤其是淨土法門，一樣可以往生極樂世界！」話雖如此，但有一點要注意，釋迦佛制戒時，規定在家弟子不得收徒弟，這是勸導出家眾要收徒弟，就是要度在家弟子出家。如果在家弟子都不發心出家，僧寶沒有繼承人，不用多久佛教就會滅亡了，所以佛法賴僧傳故。因有以上三種理由，故將聲聞眾列為第一。 　　菩薩眾列為第二者：為「一、相不定故。二、不常隨從故。三、表中道義故。」 　　一、相不定者，菩薩是隨類現身，有時現出家相，有時現在家相。不像聲聞眾固定是出家相，所以不把菩薩眾列為第一眾。 　　二、不常隨從者，聲聞是常隨眾，而菩薩遊化十方，不常隨佛，所以不列為第一眾。 　　三、表中道義者，聲聞著空，凡夫著有。菩薩則內修觀道，不住有。外度眾生，不沉空。不住二邊，是故表中道之義。因有以上三種理由，故將菩薩眾列為第二。 　　天人眾列為第三者：為「一、世間相故。二、凡聖品雜故。三、外護職故。」 　　一、世間相者，天人眾都是在家的弟子，是世間相，不是出家相，所以列到最後。 　　二、凡聖品雜者，天人眾包含有凡夫，也有聖人，他的品類很複雜，所以列到最後。 　　三、外護職者，天人從佛聞法時，都是做外護的職務，所以把他列到最後。因有以上三種理由，故將天人眾列為第三。 　　講到這裡把通序講完了。 　乙二、別序 　　別序者，別於一切經，這一段經文是單敘《阿彌陀經》的意義。蓮池大師的疏鈔裡只有通序，沒有別序。這是蕅益大師特殊手眼，把此段經文列為別序，具有深意。別序亦名發起序，由此一段經文以發起正宗分。 爾時佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。 　　在沒有講解經文之前，首先要知道，這部《阿彌陀經》在十二部經中，屬於「無問自說部」，十二部經亦名十二分教。孤山大師頌曰：「長行（非偈頌之經文皆名長行）、重頌（重頌長行經文之義者）、並授記（佛為諸大弟子授成佛之記者）、孤起（孤起之偈頌，非頌長行文者）、無問而自說（無人請問，佛自說者）、因緣（經中所說見佛聞法之因緣者）、譬喻（經中所說種種譬喻者）、及本事（佛說諸弟子過去世之因緣者）、本生（佛說自身過去世因緣者）、方廣（說方正廣大之真理者）、未曾有（記佛現種種神力不思議之事者）、論議（以法理論議問答之經文者），共成十二名，廣如大論三十三（詳見《大智度論》第三十三卷）。」 　　現在講解經文：「爾時」，就是佛要開始講《阿彌陀經》的時候。「佛告長老舍利弗」，佛告訴長老舍利弗，以他作為當機者。我們要注意，本經不是舍利弗出來請問，是釋迦世尊稱其名，然後對他說的。全部《阿彌陀經》裡的「舍利弗……」，都是釋迦佛叫的，凡講一段，就叫一聲舍利弗，佛怎麼說，舍利弗就怎麼聽，自始至終舍利弗沒有請問過一句。這是跟其他經不同的地方，其他經皆由當機者出來請問，而這部《阿彌陀經》是「無問自說」。 　　為什麼不叫其他聲聞眾，只叫舍利弗呢？因為舍利弗在聲聞眾中智慧第一，若智慧不夠，聽淨土法門是不容易相信的，所以凡不相信淨土法門的人，都是智慧不夠者。菩薩眾中智慧第一的文殊師利菩薩，和聲聞眾中智慧第一的舍利弗，他們都相信淨土法門，我們又怎麼不相信呢？ 　　「從是西方，過十萬億佛土」，注意這個「是」字。「是」指著娑婆世界。從娑婆世界往西方走，一直經過十萬億個佛土，而後到達的地方就是極樂世界。一個佛土就是一個三千大千世界，以一個三千大千世界做單位。「過」就是超過，要超過十萬億個三千大千世界。「有世界名曰極樂」，十萬億個佛土以外，就是十萬億零一個三千大千世界，那個世界的名字就叫做極樂世界。 　　「其土有佛，號阿彌陀」，極樂國土裡有尊佛，號為阿彌陀。阿彌陀佛的翻譯在下面的經文裡，釋迦世尊自己會解釋，現在暫且不講。「今現在說法」，佛有過去佛、現在佛、未來佛。阿彌陀佛是現在佛，現今還在極樂世界裡講經說法。 　　講到這裡，把別序講完了。 　　蕅益大師對《阿彌陀經》研究得最透徹，《阿彌陀經》有三個要點，就是信、願、行。此三要點為《阿彌陀經》的三大綱要，信、願、行三法亦稱為「淨土三資糧」。正宗分就是依著信、願、行分三大科，前面所講的別序，也是敘述信、願、行，本經後面的流通分，還是講信、願、行。 　　在這一段別序裡，蕅益大師是怎麼解釋的呢？要注意此段經文中的「二有」、「現在」皆是勸信序。「有世界名曰極樂」，這是第一個「有」。「其土有佛」，這是第二個「有」。極樂世界是依報，「有」一個極樂世界；阿彌陀佛是正報，「有」一個阿彌陀佛。 　　釋迦佛說法，有八萬四千法門，歸納起來不出兩種，一是「有」門，一是「空」門。佛是應機說法，眾生根機應該從有門入手，佛就跟他說有門的經；應該從空門入手，佛就跟他說空門的經。比方《般若經》等是屬於空門的經，如《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這都是要我們把相空掉。《心經》也是屬於空門的經，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這都是從空門入手，可以得到利益。《阿彌陀經》是有門的經，絕不講空。 　　《般若經》講三空，即我空、法空、空亦空。《阿彌陀經》一開始就講兩個有，依報有，正報也有。「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」在我們娑婆世界裡，釋迦佛已經過去了，彌勒佛尚未來，要怎麼樣才能親近到佛呢？極樂世界的阿彌陀佛「今現在說法」，還沒有過去，我們為什麼不發信心呢？所以這一段序文是勸信的意思。「有世界名曰極樂」，是勸願的序文，我們為什麼要生到那個世界去呢？因為那是個極樂世界。下面經文：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」你為什麼要在娑婆世界受苦，而不生到極樂世界去呢？這是勸我們發願的。「其土有佛，號阿彌陀」，這是勸我們要持名念佛，持名念佛是個不可思議的行門，所以也叫「持名妙行」。你應如何修行淨土法門呢？就是持念阿彌陀佛的聖號。所以信、願、行三資糧在別序裡都有了，這是蕅益大師以他的大智慧發現的。 【釋疑】 　　第一、有的學《華嚴經》的人，但求生華藏世界，而不求生極樂世界，這是一種錯誤的觀念。因為他們只看過《六十華嚴》、《八十華嚴》，而未看過《四十華嚴》之故。《四十華嚴》最後一卷《普賢行願品》，是以十大願王導歸極樂世界。再者，他們亦未認清華藏世界的形狀方位。華藏世界在虛空中，形狀像一個倒豎的寶塔，上面大，底下小，一共有二十層。每一層裡面都有無量數的三千大千世界，我們的娑婆世界與極樂世界，同在華藏世界的第十三層。有少數不善學華嚴的人，求生華藏世界，而不生極樂世界，這是他根本不知道華藏世界是什麼樣子，也根本不知道極樂世界是在什麼地方之緣故。 　　其實極樂世界就在華藏世界內，唐朝一行國師，依著《華嚴經》編了一部《華嚴懺》，裡面有四句迴向偈：「十方盡皈命，滅罪生淨信，願生華藏海，極樂淨土中。」學《華嚴經》的人，當然願生華藏世界。可是華藏世界有二十層，你要生到什麼地方去呢？「極樂淨土中」，當然是生到華藏世界的極樂淨土中。娑婆世界也是在華藏世界內，可是娑婆世界是華藏世界的苦世界，極樂世界卻是華藏世界的樂世界。雖然佛菩薩看苦樂是平等的，但是我們博地凡夫，受苦受樂就有很大的分別。因為生在苦世界是受苦的，生到樂世界則是受樂的。所以一行國師的迴向偈，是願生到華藏世界的極樂淨土中。所以學《華嚴經》的人，千萬別學偏差了。 　　第二、就是現在對科學常識懂得一點皮毛的人，自作聰明。說我們的地球一天一夜自轉二十四小時，根本沒有個東方，也沒有個西方，我們天天願生西方淨土，都是迷信。他認為我們住的這個地球會自轉，一轉動，東方轉到西方，哪裡有個西方呢？好像自高聰明。其實他不曉得「從是西方」的「是」，是指整個娑婆世界而言，地球只不過是太陽系裡的一顆行星。地球會自轉，它是繞著太陽轉的。但太陽卻是不動的，整個太陽系在虛空中為一個單位，而且它有一定的東、西方位。佛經上所講的單位不是太陽系，講的是以三千大千世界做單位。一個三千大千世界具有百億日月，百億四天下，也就是說一個三千大千世界裡，有一百億個太陽。這一百億個太陽，在虛空中都有固定的位子，不會轉動變移，有一定的東方，一定的西方，那怎麼會沒有西方呢？所以《阿彌陀經》上說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，這是說明娑婆世界，一定有西方，西方一定有個極樂世界。 　　到此別序講演已竟，亦就是將序分講完。今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！ 第三天 　　諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天已將序分講完，今天接著講正宗分。 甲二、正宗分（分三）　乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信　乙二、特勸眾生應求往生以發願　乙三、正示行者執持名號以立行 　乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信（分二）　丙一、依報妙　丙二、正報妙 　　丙一、依報妙（分二）　丁一、徵釋　丁二、廣釋 　　　丁一、徵釋（分二）　戊一、徵　戊二、釋 　　正宗分的科文很長，也是依著信、願、行三大綱要而分。起先乙一、是為了啟發我們的信心，而廣陳彼土依正之妙果。「陳」就是說，廣說彼土極樂世界的依報和正報之果都不可思議。不可思議稱為「妙」，為什麼要說得那麼妙呢？是為了啟發我們的信心，所以就廣陳彼土依正妙果以啟信。信心生起之後，接著就是乙二、特勸眾生應求往生以發願。特別勸導我們，西方有個極樂世界是怎麼的妙，極樂世界有個阿彌陀佛，今現在說法，你為什麼不求生極樂世界，親近阿彌陀佛呢？要親近阿彌陀佛就要發願往生，這是第二大科勸我們要發願。乙三、正示行者執持名號以立行，「行者」就是修行的人，正確開示我們這些修行的人，應該執持名號，念阿彌陀佛是「有宗」的法門，絕不講「空」，我們不要執著世間法，因為執著世間法就會流轉生死；我們要執持阿彌陀佛的名號，持阿彌陀佛的名號，就可以了脫無始劫以來的生死，而建立行門。 　　這三大科就是依著信、願、行而分的。乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信，分成二科，丙一、依報妙，先講極樂世界的依報妙。丙二、正報妙，講阿彌陀佛的正報妙。丙一再分二科，丁一、徵釋，即徵問解釋。丁二、廣釋，廣為解釋。在丁一、徵釋中又分二科，戊一、徵，戊二、釋。分科分到這裡，現在開始講經文。 　　　　戊一、徵 舍利弗！彼土何故名為極樂？ 　　這是釋迦佛自己徵問。「舍利弗」，叫一聲當機者。「彼土何故名為極樂」，西方極樂世界何故名為極樂？ 　　　　戊二、釋（分二）　己一、約能受用釋　己二、約所受用釋 　　　　　己一、約能受用釋 其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。 　　此科為約能受用釋，能受用者，就是指著念佛往生的人。這是釋迦佛自己解釋別序中，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。「其國眾生」，這是約眾生說的，因為諸佛菩薩都沒有苦，而眾生是有苦的。若生到西方極樂世界的眾生，「無有眾苦」，眾生有三苦、八苦、無量諸苦；生到西方極樂世界，都沒有這些苦。「但受諸樂」，只有享受各種快樂，「故名極樂」。 　　現在依著慈雲懺主，他以娑婆世界的苦，對著極樂世界的樂，對待的十種分別來講： 　　第一、「此土有不常值佛之苦，彼土有華開見佛，常得親近之樂。」 　　我們娑婆世界第一種苦，就是不容易見到佛，釋迦佛八十歲就入涅槃，要等五十六億七千萬年以後，彌勒佛才會下生，要等這麼久，娑婆世界才有佛出世。可是彌勒佛只開三個法會，即龍華三會後，又入涅槃了。所以娑婆世界要想見到佛，實在很困難，這就是「不常值佛」之苦。極樂世界就沒有不見佛之苦，而且有常見佛之樂。我們眾生念佛生到西方極樂世界，華開見佛，蓮花一開就見到阿彌陀佛，所以有常常親近佛的快樂。 　　第二、「此土有不聞說法之苦，彼土但有水鳥樹林皆宣妙法之樂。」 　　娑婆世界不見佛，不聞法，是個最大的苦惱。我們見不到佛，若能遇見善知識，講經說法給我們聽，那也很好。可是到了末法時代，想要親近一位善知識聽經聞法，是不容易的。不聞佛法，就不明佛理，又怎麼能修行用功呢？所以娑婆世界有不聞佛法的苦惱。極樂世界不但有佛菩薩說法，連水流的聲音，鳥叫的聲音，也都在暢宣妙法。樹林裡的七寶樹被風吹動響起，還是說法的聲音。水、鳥、樹林皆宣妙法。所以極樂世界沒有「不聞法」之苦，只有「常聞法」之樂。 　　第三、「此土有惡友牽纏之苦，彼土有諸上善人俱會一處之樂。」 　　「惡友」就是使你不能聽經，不能聞法，也使你不能修行用功，處處阻擾你精進的人。反過來說，善友就是善知識，也包括同參道友。為什麼佛經上不把善友和善知識分清楚呢？因為輩份高的人，我們不容易親近，而輩份相等的同參道友，則容易相處在一起。若能親近到一個善友，他也就是你的善知識。比如你交到一個喜歡研究佛理的善友，就會受到他的薰習，也去研究佛理，這樣就幫助你用功修行，所以選擇朋友是很重要的。但在娑婆世界卻惡友多、善友少。若生到極樂世界，只有諸上善人俱會一處之樂。全是善友，全是善知識，自然會薰習使你進步，有這一種快樂。 　　第四、「此土有群魔惱亂之苦，彼土有諸佛護念遠離魔事之樂。」 　　娑婆世界魔事重重，煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔等。你不修行用功，魔境不現前，所謂：「道高一尺，魔高一丈。」你剛發了道心用功，魔事就來了，結果把僅有的一點道心給魔退了，娑婆世界有群魔惱亂之苦。到了西方極樂世界，諸佛常常護念著你，使你遠離一切魔事，所以生到極樂世界，便有「永無魔事」的快樂。 　　第五、「此土有輪迴不息之苦，彼土有橫截生死永脫輪迴之樂。」 　　在娑婆世界最大的苦惱是六道輪迴，若墮到三惡道，是苦不堪言。設若修的善業多，可能不會墮入三惡道。但是要知道，就算不會墮入三惡道，能夠生到人、天道中，也是不好修行。因為我們今生修行了幾十年，在三寶門中培了福，生到天上，但又被天福迷倒了，再也不修行，這樣還是會墮入三惡道。假若沒有生天，轉為大富大貴的人，此亦為一種障礙，因富貴修道難。如此一下生天，一下轉人，一下墮入三惡道，所以娑婆世界有六道輪迴不息的苦惱。如果生到西方極樂世界，則橫截生死，把無量劫的生死給截斷了。 　　古人有個比喻，依著其他法門修行，稱為「豎出三界」，豎著往上一步步的高升。念阿彌陀佛往生西方，稱為「橫超三界」，比如在竹竿裡面的蟲，想超出竹竿之外，若往上爬，就須把竹竿裡的節，一節一節完全咬穿，才能爬出竹竿外，實在很困難！這表示若依著其他的法門修行，好像要豎出三界那麼困難。依著念佛法門，等於那小蟲不用一節一節往上咬，只要橫著把竹竿咬破一個洞，不是馬上就出來了嗎？若是生到極樂世界，即能橫超三界，截斷生死，有永脫輪迴之樂。 　　第六、「此土有難免三途之苦，彼土有惡道永離，名且不聞之樂。」 　　娑婆世界是個苦世界，很難免除三途之苦。三途就是三惡道，即地獄道、餓鬼道、畜生道。我們在娑婆世界當個苦惱凡夫，三業不清淨，造十種惡業就墮落，假如造的是上品十惡，就會墮入地獄道。中品十惡，墮餓鬼道。下品十惡，就墮畜生道。墮入三惡道，不能見佛聞法，想出離三惡道，需要很長的時間，所以娑婆世界有難免三途之苦。而極樂世界不但沒有三惡道，連三惡道之名也不會聽到。所以有惡道永離，不聞惡名之樂。 　　第七、「此土有塵緣障道之苦，彼土有受用自然，不俟經營之樂。」 　　在娑婆世界裡，衣、食、住、行的生活就是塵世之緣，故稱塵緣。在家居士學佛法比較困難，因為在家人的塵緣深厚，事務太多，所以障礙修行。不但在家弟子被塵緣障到，出了家還是有很多障礙，畢竟我們還是凡夫，需要衣、食、住來維持生活，這樣就不能專心修行，所以娑婆世界免不了塵緣障道之苦。生到極樂世界有受用自然，不俟經營之樂。「經營」就是你要親自去做的意思，沒有房子必須蓋房子，沒飯吃就需要買米煮飯等等。「不俟經營」，就是不用你去辦理，衣食住都是自然受用的。因為阿彌陀佛看到我們娑婆世界的眾生，為了衣食住而忙碌，不能專心辦道，因此以他的願力，成就了西方極樂世界，不用我們去經營。住的房子是現成的七寶樓閣，想穿什麼衣服，只要一動念，衣服就披到身上。想吃什麼有什麼，不用你去煮，而且用的都是七寶做的鉢，吃完後碗鉢自然化去，不用你洗，這就是「衣食自然」。只有安心享受辦道之樂，沒有為衣食住忙碌經營之苦。 　　第八、「此土有壽命短促之苦，彼土有壽與佛同，更無限量之樂。」 　　在娑婆世界有「命濁」之苦，命濁即壽命短促。人生過百年者無幾，年輕時不聞佛法，當你聞到佛法，想發心修行的時候，歲數已經到了，還沒有修行，命就終了。命終之後又隨業受報，一點也作不了主。不幸墮入三惡道，苦不堪言。就算來生仍然作人，還是壽命短促，所以壽命短促是一種痛苦。生到西方極樂世界則壽與佛同，阿彌陀佛即無量壽佛，他的人民也都是無量壽。我們生到西方極樂世界，跟佛一樣的壽命，有一生辦道之樂。 　　第九、「此土有修行退失之苦，彼土有入正定聚，永無退轉之樂。」 　　娑婆世界的眾生，難得發心修行辦道。好不容易發了心要修行用功，打閒岔的因緣太多了，才精進幾天，又退了道心，所以我們娑婆世界的眾生稱為「不定聚」。「聚」者類也，就是不定根性的這一類眾生。凡是念佛生到極樂世界的眾生，都是「正定聚」，就是「十信」圓滿，入了「十住」位，皆是「阿鞞跋致」，即不退轉，有永遠不再退轉的快樂。 　　第十、「此土有佛道難成之苦，彼土有一生行滿，所作成辦之樂」。 　　在娑婆世界修行，但進不退，還須經過三大阿僧祇劫，才能成佛。假若修行進進退退的話，塵點劫也難以成佛。就以我們念佛堂的大眾來說，我們前生前世都修行過，怎麼到現在還是苦惱的凡夫呢？因為進進退退的緣故，不曉得過去修了多少劫，到現在還沒有完成佛道。極樂世界則不同，一生就能以成道。因為壽命無量，但進不退，就這一生行門修滿，所作成辦，結果就成了佛，在極樂世界有這一種快樂。 　　以上是慈雲懺主，以他的大慈悲、大智慧，依據《阿彌陀經》舉出十條極樂世界之「諸樂」，而與娑婆世界之「眾苦」，對照宣說。令初學淨土法門的人，知苦識樂，生起信心，而離苦得樂。對苦言樂仍是方便說法，若據實言之：「彼土眾生，無有眾苦」，而是「但受諸樂，故名極樂」。「無有眾苦」，就是慈雲懺主列舉出來的十種苦都沒有。「但受諸樂」，受以上的十種樂。就是一切苦都沒有，一切樂完全具足，因此名為「極樂」。 　　「己一、約能受用釋」，講演已竟，下面接著講「己二、約所受用釋」。 　　　　　己二、約所受用釋 又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周圍繞，是故彼國名為極樂。 　　正宗分的第一大科，是廣陳彼土依正妙果以啟信，「彼土」即極樂世界。「陳」是說，「廣陳」即是多說，說了再說。廣陳極樂世界的依報是妙果，正報也是妙果。講那麼多做什麼？目的在啟發我們生西方極樂世界的信心。「彼土無有眾苦」，你為什麼不生到西方極樂世界去呢？生到極樂世界，「但受諸樂」，享受什麼樂呢？現在就依著所受用的諸樂來解釋。 　　「又舍利弗」，又叫一聲當機者。「極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周帀圍繞，是故彼國名為極樂。」這是講所受用的極樂世界，是怎樣極樂呢？極樂世界，其依報的莊嚴真不可思議，這只是說個大概而已。「極樂國土，七重欄楯」，一重一重的共有七重，「欄楯」就是欄杆。極樂世界的欄杆是由四寶做成，當然莊嚴，而且不只一重，乃是七重，這七重欄楯是莊嚴其邊際的。每一座樓閣外面都有七重欄楯。「七重羅網」，這是空中的莊嚴。虛空之中有四寶所成的羅網，而且也是七重。「七重行樹」，這是莊嚴大道的。每一行都排列得整整齊齊，一行一行的共有七重。「皆是四寶」，四寶就是金、銀、瑠璃、玻瓈。欄杆是用四寶做的，空中的羅網也是四寶造成的，最不可思議的是樹，也都是由四寶所造成的。「周帀圍繞」，周帀就是周圍，即是一重一重，一行一行的在那裡圍繞著。「是故彼國名為極樂」，以上的種種莊嚴，就曉得極樂世界的確是個極樂的地方。 　　講到這裡，「丁一、徵釋」一科講完，下面接著講廣釋。 　　　丁二、廣釋（分二）　戊一、別釋所受　戊二、合釋能受所受 　　　　戊一、別釋所受（分二）　己一、釋生處　已二、結示佛力 　　　　　己一、釋生處 又舍利弗！極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、瑠璃、玻合成。上有樓閣，亦以金、銀、瑠璃、玻、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪。青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。 　　這是解釋我們生到西方極樂世界的處所，微妙不可思議。「又舍利弗」，又叫一聲當機者。「極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中。」念佛往生極樂世界的眾生，都是蓮花化生的。蓮花是生在充滿八功德水的七寶池裡，那「八功德水」是什麼呢？ 　　第一、澄清異於此方的渾濁。此方就是指我們的娑婆世界，娑婆世界的水都是渾濁不清。而極樂世界的水根本沒有泥沙，只有金沙，所以水特別清，有「澄清之德」。 　　第二、清冷異於此方寒熱。我們娑婆世界的水，不是太寒就是太熱，極樂世界的水，不寒也不熱，有「清冷之德」。 　　第三、甘美異於此方鹹淡劣味。甘美就是味道很好，甘甜而且香美。娑婆世界的水不是鹹水，就是淡水，毫無甘美可言。極樂世界的水，則有「甘美之德」。 　　第四、輕軟異於此方沈重。極樂世界的水很輕很軟，沒有份量。娑婆世界的水很重很硬，一擔水約有八十斤重。而且你看水不是軟的嗎？其實是硬的，你用手大力拍一下水，越拍手越痛。只有極樂世界的水是輕軟的，故有「輕軟之德」。 　　第五、潤澤異於此方縮腐褪色。我們娑婆世界的水會縮腐褪色，縮就是過了幾天，水就減少了。腐就是壞了，褪色就是顏色變了。極樂世界則不一樣，其水非常的潤澤，故有「潤澤之德」。 　　第六、安和異於此方急暴。我們娑婆世界的水，除了停流的靜水之外，大海、大江的水都是急暴的。極樂世界的水卻是安和，沒有波浪的，有「安和之德」。 　　第七、除饑渴異於此方生冷。娑婆世界的水是生冷的水，極樂世界的水，不但除渴，喝了也可以充饑，故有「除饑渴之德」。 　　第八、長養諸根異於此方損壞諸根，及沴戾增病沒溺等。極樂世界的水，飲用或洗澡，都可以使我們的身體健康，長養諸根。諸根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，統統長養增強。我們娑婆世界的水，它是損壞諸根，也就是損壞身體的，吃多了會增加疾病，掉進水裡會被淹死。極樂世界的水，吃了不生病，還會長養諸根。你到水裡去洗澡，可以隨意深淺，不會被淹死，故極樂世界的水有「長養諸根之德」。 　　有以上八種功德，所以稱為八功德水。「充滿其中」者，就是七寶池裡面的水不會減少，永遠是充滿的。「池底純以金沙布地」者，即七寶池底完全是金沙，不像我們娑婆世界的水底是泥沙。 　　「四邊階道，金、銀、瑠璃、玻瓈合成」，「階」是臺階，「道」是道路，七寶池四邊的臺階道路都是四寶所成。「上有樓閣，亦以金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之」，七寶蓮池上面，有七寶而成的樓閣。重屋為樓，高樓為閣，七寶樓閣，就是極樂世界眾生所住的房屋。七寶者，第一、黃金，第二、白銀，第三、瑠璃，華言青色寶，彷彿我國的翡翠。第四、玻瓈，華言水玉，猶如水晶。第五、硨磲，即大貝，為白色寶。第六、赤珠，即紅色珍珠。第七、瑪瑙，為結晶石英，玉髓和蛋白石的混合物，顏色由紅、黃、白、灰混合而成，非常美麗。七寶池上所有樓閣皆用七寶莊嚴交飾。 　　「池中蓮華，大如車輪」，我們到極樂世界，是由蓮花化生出來的。普通我們看見的蓮花，只有飯碗那麼大，而極樂世界裡的蓮花，則如車輪那麼大，這個車輪是指轉輪聖王的寶輪。最小的一由旬，有四十里大，這就不可思議，蓮花怎麼會有四十里那麼大呢？因為極樂世界的佛菩薩身量非常高大，其國眾生的身量亦甚高大。蓮花是眾生的母親，因此蓮花必需要大，如轉輪聖王的車輪那樣大。 　　「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」，極樂世界的蓮花有四種顏色，四種光明。為什麼分為四種呢？因為生到西方極樂世界的眾生，都入正定聚，正定聚就是入了三賢十聖位的菩薩，其國眾生都是大乘根性。三賢位的菩薩有三種，再加上十聖位（十地）菩薩，共有四種，即十住、十行、十迴向、十地。這樣就分成青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，以代表這四種菩薩位。 　　「微妙香潔」，這是蓮花的四德。先講娑婆世界的蓮花，也有微、妙、香、潔這四德。「微」是精細，蓮花的體質非常精細，娑婆世界的蓮花，體質比其他的花都精細，這是微德。「妙」者，娑婆世界的蓮花，怎麼妙呢？花果同時，別的花都是先開花後結果。蓮花是以蓮蓬為果，花一開，裡面就有蓮果，所以不可思議，此為妙德。「香」者，蓮花有幽雅之香，有「香遠益清」之稱，它的香氣很清雅，而且很遠的地方都能聞到，此為香德。「潔」者，蓮花出淤泥而不染，從淤泥裡長出來，卻不被淤泥沾染，此為潔德。 　　那極樂世界蓮花的四種德呢？第一、「微」，微即精細，精細到有形無質，你看到的這四種蓮花，有四種顏色，四種光明，但是它根本沒有一個體質。為什麼它會沒有體質呢？因為我們在娑婆世界念佛的人，極樂世界七寶池中，就會生出一朵蓮花，你念佛越精進，蓮花長得就越大。若是生了退心，蓮花就會萎敗。完全不念，蓮花便消失得無形無蹤。這是它根本沒有體質的緣故，這是微德。第二、「妙」，妙是不可思議。極樂世界的蓮花，不是由蓮藕長出來的，若有一個眾生念佛，七寶池就會長出一朵蓮花。假如十方的眾生都念佛，七寶池裡就長出十方眾生的蓮花，而且彼此不相障礙，這是妙德。第三、「香」，從蓮花裡生出來的眾生，都是三賢十地的菩薩，這些眾生身上都帶有香氣，所以極樂世界的蓮花，香氣更加殊勝，這是香德。第四、「潔」，極樂世界的蓮花是從金沙布地，充滿八功德水的七寶池裡生出來的，而且蓮花的體質，不是色塵，所以是最潔淨的，這是潔德。西方極樂世界的蓮花，有四種顏色，四種光明，又有四種德。這是解釋念佛往生的人，受生之處。 　　以上「己一、釋生處」一科講演已竟，下面接著講「己二、結示佛力」。 　　　　　己二、結示佛力 舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。 　　此科是總結顯示這一切，都是阿彌陀佛的願力。前面所說的七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶所成。再說到七寶池、八功德水、樓閣等，亦以七寶來裝飾，這種種莊嚴，皆是阿彌陀佛的功德願力所成就的。阿彌陀佛最初在世自在王如來面前發四十八大願，發了願就依願引行，即修六度萬行，以成就一個清淨國土來度眾生，修了無量阿僧祇劫，才把極樂世界莊嚴成就。現在做個比喻，我們發了菩提心，行菩薩道，建立一個道場，但建立一個道場，不是一件簡單的事。你把道場建立起來，成就四眾弟子來用功，那是一口氣所成就的嗎？是慢慢成就的。極樂世界那麼莊嚴清淨的一個國土，是簡單的事嗎？這也是阿彌陀佛無量劫以來所修的功德成就的。 　　「己二、結示佛力」一科講完，也就是「戊一、別釋所受」，這一大科講完了。 　　　　戊二、合釋能受所受（分二）　己一、約五根五塵明受用　己二、約耳根聲塵明受用 　　　　　己一、約五根五塵明受用（分二）　庚一、正明　庚二、結示 　　　　　　庚一、正明 又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。 　　「又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地」，又叫一聲當機者，在西方極樂世界裡常作天樂。「天」是自然之意，「樂」是音樂。「天樂」不是天人所奏的音樂，而是自然有的音樂，不鼓自鳴，並且是晝夜六時常作的。下面的地，完全由黃金造成，所以是黃金為地。 　　「晝夜六時」，晝夜六時，這是依著我們娑婆世界說的，極樂世界不以太陽來分晝夜，娑婆世界太陽出來時稱為「晝」，太陽落下稱為「夜」。極樂世界不用太陽光來照明，都是佛菩薩的光明，而以蓮花的開合為晝夜，七寶池裡的蓮花開了為「晝」，蓮花合起來就是「夜」。另外晝三時、夜三時，也是順著我們娑婆世界說的。「雨天曼陀羅華」，「雨」字念去聲「雨」，由天空降落下來叫「雨」，作動詞用。「天」是自然之意。「曼陀羅華」就是適意花，這些花在天空中自然降落。適意者，就是適合自己的心意，因為生到極樂世界證得三賢位菩薩，名曰教內凡夫，仍有分別心，所以這種適意花，任何人看了都會適合自己的心意。 　　「其土眾生」，指極樂世界的眾生。「常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」「清旦」是指清晨，西方極樂世界的眾生，常常在清晨時供養他方諸佛。「衣」就是布袋、花囊。若不懂得梵文「衣」字之意，就會著相到我們穿的衣服上，有的就解釋衣袖或衣襟，這都是錯誤的解釋。梵文布也叫衣，「衣」就是用布做成的花囊或花袋。「盛眾妙華」，盛字念「誠」，「盛」就是把它裝起來。「眾妙華」，曼陀羅華很多曰「眾」，不可思議曰「妙」。用花囊裝這麼多妙華做什麼呢？「供養他方十萬億佛」，怎麼一早就供養這麼多佛呢？凡是生到西方極樂世界，都入了正定聚，正定聚最低的位子是「十住」位，自然就有六種神通。六種神通裡有神足通，神足通會飛，而且飛得很快，所以一個早晨就供養他方十萬億佛。這十萬億佛也是依著前面的經文講的，因為西方極樂世界，距離娑婆世界有十萬億佛土之遠，因此其中就有十萬億尊佛。能供養十萬億佛，其意是在顯示往生西方極樂世界以後，想回來娑婆世界供養釋迦佛，及當來下生彌勒佛，亦不成難事。若承阿彌陀佛威神之力加被，何遠不能供養到呢？ 　　「即以食時，還到本國」，「食時」是吃飯的時候，若是順著娑婆世界來講，即是「日不過中」的時候。早晨出去供養十萬億佛，到吃飯的時候，還回到西方極樂世界，這就說明神足之迅速不可思議。「飯食」，吃了飯以後，「經行」，走路用功。現在中國的寺院，已沒有經行的規矩。從前在印度寺院都設有「經行道」，經行道類似中國的長廊，最短不能少於二十五步，長則沒有限制，越長越好。為什麼不能短於二十五步呢？因為經行的人要來回走，經行道若太短，頭會發暈，所以太短不合經行的規矩。佛在世的時候，對於經行用功很重視，縱然老比丘，或是生病，也要去經行。有老比丘跟世尊說：「我們老了、病了，實在沒辦法走。」佛對他們說：「你們用兩條大繩子，綁在經行道的兩邊，用手扶持著繩子走動就可以了。」可是，用手握住繩子走來走去，把手磨出血來，怎麼辦呢？又去跟世尊說，佛又開了一個方便，對他們說：「你把繩子套上一節竹筒子，用手握住竹筒走動，手就不會磨破了。」由此可知佛對經行用功的重視，就算老了、病了，還是需要經行。在我們中國寺院道場裡，與經行相似的，只有禪堂裡的跑香，和念佛堂裡的繞佛。 　　「庚一、正明」一科講演已竟，下面接著講「庚二、結示」。 　　　　　　庚二、結示 舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。 　　上面所講的「常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華」，這些功德莊嚴，都是極樂世界阿彌陀佛成就的。 【釋疑】 　　問：西方極樂世界住的房子都是七寶樓閣，走的是黃金為地，那不是引我們生貪心嗎？ 　　答：我們娑婆世界有多疑的眾生，這一段經文本來是廣陳極樂世界依正妙果，以啟發我們的信心。可是，他不起信心反而起疑心，他的疑惑好像很有理由，實際上是似是而非，這叫做世智辯聰，是八難之一，不能學佛法。我們娑婆世界，七寶、黃金都很難得到，物以稀為貴，見了黃金、七寶就動貪心。到了西方極樂世界，蓋的樓閣材料都是七寶，誰還去貪七寶呢？大地都是黃金，誰還去貪黃金呢？我們娑婆世界蓋的樓房都是磚、水泥，大地都是塵土，有誰見了磚、水泥及塵土，而動貪心的呢？西方極樂世界的七寶，等於我們娑婆世界的磚頭、水泥，黃金等於我們的塵土一樣，誰還動貪心呢？阿彌陀佛以七寶、黃金莊嚴道場，也正是對治我們的貪心，請勿多疑，快快生起信心吧！ 　　到此將「己一、約五根五塵明受用」一科講完，今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！ 第四天 　　諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，「戊二、合釋能受所受」分兩科，昨天已將「己一、約五根五塵明受用」講完，今天接著講「己二、約耳根聲塵明受用」。 　　　　　己二、約耳根聲塵明受用（分二）　庚一、別明　庚二、總結 　　　　　　庚一、別明（分二）　辛一、化有情聲　辛二、化無情聲 　　　　　　　辛一、化有情聲（分二）　壬一、鳥音法利　壬二、徵釋略顯 　　　　　　　　壬一、鳥音法利 復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。 　　此科「約耳根聲塵明受用」，娑婆世界的眾生耳根最利，故以音聲而作佛事，所謂「此方真教體，清淨在音聞」。 　　「復次舍利弗」，重復次第又叫一聲當機者。「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，這一句是總說。「種種」指種類很多，「雜色」就是顏色不一，「奇妙」，即好看而不可思議。下面略明六種：「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。」這把娑婆世界裡已有的幾種鳥標示出來。「白鶴、孔雀、鸚鵡」，這三種鳥我們中國也有，所以不多講。後三種鳥我們中國沒有，印度則有。「舍利」，華言鶖鷺，長得很好看，尤其眼睛最美。「迦陵頻伽」，華言妙音鳥，這種鳥還沒從卵殼出來就會叫，而且叫的聲音很好聽，超過其他一切鳥音。「共命之鳥」，由兩個眾生共轉成一隻鳥，這種鳥有兩個頭一個身，若死了一個，另一個也活不成，所以稱共命之鳥。 　　「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。」前面雖只標出六種鳥，實際上還有很多種其他的鳥，故稱「眾鳥」。「晝夜六時」，這與娑婆世界不同，娑婆世界的鳥只在白天叫，夜晚不叫。而極樂世界的鳥，晝夜六時都在叫。「出和雅音」，鳥叫的聲音非常和諧優雅。 　　「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分」，是諸眾鳥，所演暢之五根、五力、七菩提分、八聖道分，乃屬於三十七道品。「道」者能通之義，即所修之行法，「品」是種類。由此所修之三十七種行法，從眾生地能通達至於佛之寶所，故名為「道」。三十七道品分為七科，所謂「三四、二五、隻七、單八」，下面分科解釋： 　　第一、四念處：「念」是能觀之智，「處」是所觀之境，共有四種：㈠、觀身不淨。㈡、觀受是苦。㈢、觀心無常。㈣、觀法無我。 　　㈠觀身不淨，娑婆世界的人，是父母所生，血肉之軀，身體內外充滿污穢。修行者，常觀此身，穢惡不淨，即能破除「身見」。 　　㈡觀受是苦，苦是「苦苦」，樂是「壞苦」，不苦不樂是「行苦」。修行者，常觀凡所受者，無不是苦，即能破除「愛見」。 　　㈢觀心無常，妄心念念生滅，剎那不住。修行者，常觀此心無常，即可破除「心見」。 　　㈣觀法無我，眾生所執之我，乃內心、外身組合而成。內心是受、想、行、識四蘊，外身是色蘊。所謂「我」者，乃五蘊和合之假我。修行者，若能觀念五蘊法中，原無實我，即破「我見」。 　　四念處，乃佛四種遺囑之一。佛臨涅槃時，阿難尊者請問：「佛住世時，弟子等依佛而住；佛涅槃後，依誰而住？」佛言：「依四念處住」。如此可知四念處之重要！我們要了生死，斷煩惱，必先修四念處，是故列為三十七道品之第一科。 　　第二、四正勤：勤即精進，簡別非外道之勤，故名正勤。 　　㈠已生之惡令斷：謂未修淨業之前，愚癡顛倒，造作惡業，必須斷除，以免障礙聖道。 　　㈡未生之惡令不生：謂雖然發心修行，但以煩惱未斷，惡念仍然生起，必須立加制止，不令萌生。 　　㈢未生之善令生：謂一切善法，必須發心修持。 　　㈣已生之善令增長：謂一切善法，必須廣修，日益增長，勿令退墮。 　　此四正勤，前兩句即「諸惡莫作」，後兩句即「眾善奉行」。 　　第三、四如意足：為四種禪定，如意者，所願皆遂。足者，所依之意，如人的身體依足而立。謂依此四種禪定，方得所求如意。亦名四神足，若修此四法，能得神通。 　　㈠欲如意足：欲者，願望之義，依此願望之力，能得禪定，而發神通。 　　㈡精進如意足：謂依此精進之力，能得禪定，而發神通。 　　㈢心如意足：謂依此一心專注之力，能得禪定，而發神通。 　　㈣思惟如意足：亦名慧如意足，謂依此思惟智慧之力，能得禪定，而發神通。 　　第四、五根：「根」者，能持之義，猶如大樹生根，能攝持自體，不被狂風動搖。 　　㈠信根：信三寶四諦等法，不被疑惑動搖。 　　㈡精進根：勇猛精進勤修善法，不被懈怠動搖。 　　㈢念根：憶念正法，更無他念，不被邪念動搖。 　　㈣定根：使心止於一境，而不散失，不被散亂動搖。 　　㈤慧根：思惟真理，慧照分明，不被愚癡動搖。 　　第五、五力：即前五根根基堅固之後，發生力用，能破諸邪法，故名為力。 　　㈠信力：能破疑惑。 　　㈡精進力：能破懈怠。 　　㈢念力：能破邪念。 　　㈣定力：能破散亂。 　　㈤慧力：能破愚癡。猶如大樹生根之後，發揮大力，而能開花結果。 　　第六、七菩提分：梵語菩提，華言覺，亦名七覺支。 　　㈠擇法覺支：以智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不致錯取諸虛偽之法，故名擇法覺支。 　　㈡精進覺支：不雜謂之「精」，不退謂之「進」。修趣向佛道之法，一心精進，不倦不怠。慧照分明，善能覺了，不錯修於無益苦行，故名精進覺支。 　　㈢喜覺支：進修道法，功夫深造，與真法相應，心得法喜。不依計斷計常，著空著有顛倒之法而喜，是住真實之法而生喜，故名喜覺支。 　　㈣除覺支：若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除覺支。亦名輕安覺支，謂斷除身心諸見煩惱之麤重部分，使身心輕快安適，故名輕安覺支。 　　㈤捨覺支：若捨所見念著之境時，善能覺了，所捨之境，虛偽不實，永不追憶，故名捨覺支。 　　㈥定覺支：若發諸禪定時，善能覺了，諸禪悉皆虛假，非真實定，不生愛見味著，故名定覺支。 　　㈦念覺支：若修出離世間，了脫生死之道時，善能覺了，定慧不可偏重，常使定慧均等。如車之兩輪，鳥之兩翼，要均平不偏。或有時定力太過，其心沈沒，當念用擇法、精進、喜三覺支，審察提起，而不令沈沒。或有時慧力太過，其心浮動，當念用除、捨、定三覺支，以攝持之，不令浮動。務必調和其心，定慧適中，故名念覺支。 　　第七、八聖道分：「聖」者正也，亦名八正道。 　　㈠正見：見苦、集、滅、道四諦之理，明析正確，故名正見。八正道以正見為主體，設若知見不正，則以下七法皆不正。 　　㈡正思惟：既見四諦之理，依此真理而思惟，使真智增長，故名正思惟。 　　㈢正語：以真智修口業，不說一切非理之語，故名正語。 　　㈣正業：以真智除去身之一切邪業，住於清淨之身業，故名正業。 　　㈤正命：清淨身、口、意三業，順於正法而活命，離五種之邪命，五種邪命者： 　　１、詐現異相：即於世俗之人，詐現奇特之相，以求利養。 　　２、自說功能：即說自己功德，以求利養。 　　３、占相吉凶：即學占卜而說人之吉凶，以求利養。 　　４、高聲現威：即大言壯語，而現威勢，以求利養。 　　５、說所得利以動人心：即於彼方得利，則於此方稱說之；於此方得利，則於彼方稱說之，以求利養。 　　正精進：以無漏慧，修涅槃道，勤行精進，不倦不怠，故名正精進。 　　正念：以真智憶念正道而無邪念，故名正念。 　　正定：以真智入於無漏清淨之禪定，故名正定。 　　以上三十七道品分為七科，講演已竟。 　　經文中尚有一句結詞，即「如是等法」，「等」者，等於六度萬行。即謂諸眾鳥，不但演說五根、五力……而且演說六度萬行，一切諸法。「其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」西方極樂世界的眾生，聞到眾鳥演說的法音，得了佛法的利益，於是常念佛、法、僧三寶。 　　以上「壬一、鳥音法利」一科講演已竟，以下接著講「壬二、徵釋略顯」。 　　　　　　　　壬二、徵釋略顯 舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。 　　此科徵問解釋極樂世界何以有鳥說法。「舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。」佛告訴舍利弗，也就是告訴我們，不要以為前面所說的那些鳥，實是罪業報應而轉生。「所以者何？彼佛國土，無三惡道。」為什麼呢？因為在西方極樂世界，沒有三惡道，三惡道就是地獄、餓鬼、畜生。「舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」又叫一聲舍利弗，極樂世界連三惡道的名字都聽不到，哪裡有實實在在的惡道呢？「何況有實」的「實」，是解釋前面「實是罪報所生」的「實」，是怕眾生會起懷疑，鳥是屬於畜生道，畜生是罪報所生，西方極樂世界的眾生，都是念佛生去，怎麼會有罪報生的鳥呢？下面詳細解釋，「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。」這些眾鳥，皆是阿彌陀佛的願力，為了要使法音宣揚流布，以不思議力，變化出這些鳥來說法的。 【釋疑】 　　問：三十七道品，乃小乘法相，往生極樂的眾生，皆是大乘根性，何必說此小乘法呢？ 　　答：三十七道品，乃三乘共修之法，大乘人以此為基礎，再進修六度萬行。 　　問：既然需要三十七道品，為什麼由五根、五力說起，而不說前面十二種道品呢？ 　　答：生到極樂世界的眾生，即已超越四念處等十二種道品。例如，四念處：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」極樂世界的眾生，皆是蓮花化生，身體清淨，用不著「觀身不淨」。極樂世界的眾生，無有眾苦，但受諸樂，用不著「觀受是苦」。經云：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，梵語阿鞞跋致，華言不退。不退有三：一、位不退，已入聖人之流，不退墮凡夫地。二、行不退，恆度眾生，不退墮二乘地。三、念不退，念念流入一切智海。念不退者，既能念念流入一切智海，用不著「觀心無常」。行不退者，既能超越二乘，是我執已破，用不著「觀法無我」，所以不說「四念處」。正定聚的眾生，自然斷惡，任運修善，故用不著再修「四正勤」。極樂世界的眾生，悉皆具有神通，故用不著再修「四如意足」，因此不說前面十二種道品。 　　問：極樂世界有佛菩薩說法就好了，何必變化眾鳥說法呢？ 　　答：阿彌陀佛大慈大悲，為愛鳥的眾生，以及好奇心的眾生而示現。問者又說：我生來就不愛鳥，這些鳥對我個人說，簡直是打閒岔！答：鳥是應機示現，你既然不愛鳥，生到極樂世界去，就不會看見鳥，也不會聽到鳥叫聲，這樣你就可以放心了，請勿疑心，趕快生起信心吧！ 　　講到這裡把「壬二、徵釋略顯」一科講完，也就是把「辛一、化有情聲」一科講完，下面接著講「辛二、化無情聲」。 　　　　　　　辛二、化無情聲 舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。 　　「舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。」不但西方極樂世界的眾鳥會說法，而且諸寶行樹，及寶羅網也會說法。阿彌陀佛的國土，有輕微的風，吹動了「諸寶行樹，及寶羅網」，路旁由四寶所成的七重行樹，及四寶所成空中的羅網，被微風一吹，就會發出微妙不可思議的聲音來。「譬如百千種樂，同時俱作。」像百千種音樂，同時在奏樂。聽到這種聲音能得到什麼利益呢？「聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」聽見了四寶行樹及寶羅網所發出的法音，自然就會生起念佛、念法、念僧之心，念三寶就是所得的利益。 【釋疑】 　　問：阿彌陀佛費了很大的心，目的是要我們得法益。可是，前面化有情聲所得的法益是念佛、念法、念僧。後面化無情聲所得的利益也是念佛、念法、念僧，這樣得到佛法的利益，不是太少了嗎？ 　　答：這是對佛法僧三寶不夠瞭解，才會生疑惑之心。佛法僧三寶可說是全部佛法的大綱，我們初進佛門，發了信心，就要皈依佛法僧三寶。你再進一步受五戒，還是要先受三皈，稱為「五戒三皈」。受菩薩戒，也要先受三皈，稱為「菩薩戒三皈」。乃至你出了家受沙彌、沙彌尼十戒，還是要先受三皈，稱為「十戒三皈」。受比丘、比丘尼戒，還是要先受三皈，稱為「具足戒三皈」。受出家菩薩戒，也是要先受三皈，稱為「出家菩薩戒三皈」。若受過出家戒後，每天早晚課皆要皈依三寶，若早晚不做一次三皈依，就犯了「失意罪」，由此可見三皈之重要。佛法僧三寶，佛是能說之人，法是佛所說之法，僧為受持佛法，流傳佛法之弟子，故常念佛法僧，即是常念全部佛法了。 　　講到這裡把「辛二、化無情聲」一科講完，即是將「庚一、別明」一科講完了。 　　　　　　庚二、總結 舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴。 　　上面所講的化有情聲說法，化無情聲說法，皆是阿彌陀佛功德成就的。這是總結前面的依報之妙，依報就是西方極樂世界。到此已將「丙一、依報妙」一大科講演已竟，下面接著講「丙二、正報妙」。 　　丙二、正報妙（分二）　丁一、徵釋名號　丁二、別釋主伴 　　　丁一、徵釋名號（分二）　戊一、徵　戊二、釋 　　　　戊一、徵 舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？ 　　再叫一聲舍利弗，就是叫當機者要注意聽著。在你心意之下以為如何？西方極樂世界那尊佛，何故號為阿彌陀呢？在前面的別序之中講到「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」他何故名為阿彌陀呢？這裡就徵問起來。 　　這段經文要特別注意，此經乃是如來的確指示，持名念佛之妙行，所以特別徵問佛名而解釋之。持名而稱妙行者，有三種妙： 　　第一、但持一句佛號，而得三界橫超，此為「簡捷妙」，即是最簡單最快捷之妙。 　　第二、但要十念功成，亦得帶業往生，此為「殊特妙」，即是最殊勝最特別之妙。 　　第三、但得往生淨土，便證三種不退，此為「圓頓妙」，即是最圓滿最頓超之妙。 　　有此三種妙，故稱妙行。這段經文解釋正報妙，正報有主有伴。先徵問解釋化主名號，令人深信不疑，阿彌陀佛的名號是萬德洪名。 　　　　戊二、釋（分二）　己一、約光明釋　己二、約壽命釋 　　梵語「阿彌陀」，華言無量光、無量壽。他的光明無量，壽命無量，所以經文上分兩科，先約光明釋。 　　　　　己一、約光明釋 舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。 　　阿彌陀叫做無量光佛，他的光明無量無邊，能以照遍十方世界沒有障礙。因此之故，號為阿彌陀。 【釋疑】 　　問：既然阿彌陀佛的光明能照遍十方世界，為什麼我們沒有看見呢？ 　　答：這要知道，不是阿彌陀佛的光明照不到我們，而是我們的業障深重，自己生了障礙，而不能見到佛的光明。與阿彌陀佛的覺性相違背，與眾生的塵勞相合，稱為「背覺合塵」。若想見到阿彌陀佛的光明，就應該「背塵合覺」，也就是背棄眾生的塵勞，至誠懺悔自己的業障。把業障懺悔清淨，就能跟佛的覺性相合，自然會見到阿彌陀佛的光明。喻如陽光普照，不照覆盆。太陽光本來普照一切，因為這個盆覆在地上，就「背陽合陰」，所以陽光照不到它。若是把這個盆翻轉過來，使它「背陰合陽」，太陽光立刻就照到它了。 　　　　　己二、約壽命釋 又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。 　　阿彌陀佛的壽命，及其人民的壽命，都是無量無邊阿僧祇劫，因此之故，名為阿彌陀。「無量」「無邊」「阿僧祇」「劫」皆是印度大數目之名詞。梵語「劫波」，華言長時分。有小劫、中劫、大劫之分。小劫者，由人的壽命最短十歲起，過一百年增一歲，如是遞增，增至人壽最長八萬四千歲為止；再過一百年減一歲，如是遞減，減至人壽十歲為止，如此一增一減為一小劫。二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫，本經所言乃是大劫。梵語阿僧祇，華言無央數。這是說阿彌陀佛及其人民的壽命，不只一個大劫，兩個大劫，而是阿僧祇的大劫。不只一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫，而是無邊的阿僧祇劫。不只一個無邊的阿僧祇劫，兩個無邊的阿僧祇劫，而是無量無邊的阿僧祇劫。 【釋疑】 　　問：大家都知道西方三聖，中間是阿彌陀佛，上首是觀世音菩薩，下首是大勢至菩薩。將來阿彌陀佛入涅槃後，極樂世界沒有像法，沒有末法。正法於上半夜滅時，觀世音菩薩即補佛位，號普光功德山王如來。其佛入涅槃正法滅後，是夜大勢至菩薩即補佛位，號善住功德寶王如來。可是，阿彌陀佛的壽命無量，觀世音菩薩要等到什麼時候才能成佛呢？ 　　答：解釋這個問題，首先要知道本經所說的無量，是個大數目名詞，乃有量之無量。更要知道，佛有三身：第一、法身，法身是理體，實相理體無始無終。第二、報身，因圓果滿，證得報身，有始無終。法身、報身之壽命，皆是無量之無量。第三、應身，即是隨機應現之身，其壽命有始有終。本經所說的無量壽，屬於應身，乃有量之無量，即是說明阿彌陀佛之壽命，不只一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫，而是無量無邊的阿僧祇劫。等待阿彌陀佛壽命終時，觀世音菩薩即補佛位。 　　以上將無量光、無量壽之名義解釋清楚，再深進一層解釋，以顯發光壽二義，所含之深理。光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即一真法界之全體。一真法界包含無量功德，如無量智慧、無量辯才、無量神通、無量三昧，悉皆具足，亦即含攝於無量光、無量壽二義之中。是則一句阿彌陀佛名號，具有無量功德，無量力用。因此，持念一句阿彌陀佛名號，即能截斷生死，橫超三界，往生極樂，徑登不退。了達如是深理，對於持名妙行，方能深信不疑！ 　　前面已說明阿彌陀佛，乃萬德之洪名。茲再顯發「心即是佛，佛即是心」之妙理。一切眾生皆有佛性，佛性在眾生心中，名曰本覺。一遇師教之緣，由本覺理體生出智慧，名曰始覺。以眾生從來不覺，今日方始覺悟，聞到念佛法門，開始念佛。能念之心，即是始覺之智；所念之佛，即是本覺之理。「十方三世佛，同共一法身。」此法身之理體無二無別，故曰同共一法身。所以諸佛法身之理體，與眾生本覺之理體，亦復如是無二無別。是故所念之佛，即是眾生心中之本覺。又者，始覺之智，由本覺之理生出，是始覺之智，同於本覺之理，如是始本不二，生佛一如。了達此理，則一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛決定成佛，更加深信不疑。 　　　丁二、別釋主伴（分二）　戊一、別釋　戊二、結示 　　　　戊一、別釋（分二）　己一、主　己二、伴 　　　　　己一、主 舍利弗！阿彌陀佛，成佛已來，於今十劫。 　　別釋主伴中，西方極樂世界的阿彌陀佛是主，其他的大菩薩眾等都是伴，極樂世界以阿彌陀佛為說法的教主。阿彌陀佛成佛是證果的，證果必由修因。阿彌陀佛在因地中為大國王，時世有佛，號曰世自在王如來。國王見佛聞法，發心出家，名曰法藏比丘。當時在佛前發四十八大願，依願修行，於無量劫，修無量功德，因行圓滿，得成佛道，即今阿彌陀佛。「阿彌陀佛，成佛已來，於今十劫。」這段經文是在啟發我們的信心。因為阿彌陀佛剛成佛不久，正好去親近他，在娑婆世界釋迦佛已涅槃，彌勒佛尚未來，要想見佛聞法是很困難的。若生到西方極樂世界去，就能親近阿彌陀佛，常聞妙法。 　　　　　己二、伴 又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是。 　　西方極樂世界有無量無邊的聲聞弟子，聲聞弟子是小乘眾，都是已證得阿羅漢，究竟有多少阿羅漢呢？「非是算數之所能知」，不是算數所能算出的，極言其多。「諸菩薩眾，亦復如是。」極樂世界不只有聲聞眾無量無邊，而諸菩薩眾，其數甚多，亦非算數之所能知。 【釋疑】 　　問：天親菩薩所造的《往生論》，他說西方極樂世界裡沒有聲聞、緣覺等二乘人，那不是與《阿彌陀經》互相矛盾嗎？ 　　答：這個問題有兩種解釋。 　　第一、釋迦佛說《阿彌陀經》，是以聲聞眾智慧第一的舍利弗為當機者，這是釋迦佛有大慈悲心，權巧方便，要度這些聲聞眾，希望他們也發心求生西方極樂世界。所以才說極樂世界的聲聞弟子，都證得四果阿羅漢，而且多到「非是算數之所能知」的數目。等他們發心求生西方極樂世界後，沒有不發大乘心的。發了大乘心，以聲聞乘四果為基礎，修大乘行便修得快，所以勸他們求生西方極樂世界去。 　　第二、因為眾生的根性不一，有些是聲聞乘根性的，聽阿彌陀佛說了大乘法，在修大乘法的時候，任運自然會先證得阿羅漢。證得了阿羅漢，卻不入偏空涅槃，更進一步修大乘法，然後再證大乘果位。等證了大乘果位，根本不是聲聞眾了。《阿彌陀經》上所說的聲聞眾，乃是回小向大的聲聞。《往生論》所說的乃是定性二乘，例如，法華會上五千退席之類，他們根本不發大乘心，如何能生到極樂世界去呢？如是融會貫通，《阿彌陀經》與《往生論》，並不衝突。 　　　　戊二、結示 舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。 　　這麼多的阿羅漢和眾多的菩薩，只有西方極樂世界才能成就如是功德莊嚴。 　　講到這裡，已將正宗分第一大科，「乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信」一科講完了，今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！ 第五天 　　諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天將「乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信」一科講完，今天接著講「乙二、特勸眾生應求往生以發願」。 　乙二、特勸眾生應求往生以發願（分二） 　　丙一、揭示無上因緣　丙二、特勸淨土殊勝 　　正宗分依信、願、行分為三大科。第一大科，廣陳彼土依正妙果以啟「信」，廣為陳說極樂世界之依報是如何莊嚴，及阿彌陀佛之正報如何莊嚴，以啟發眾生的信心。信心生起之後，第二大科，特勸眾生應求往生以發「願」，設若不發願往生，則信了等於無信。因此，揭開顯示往生極樂世界的無上因緣，共有六種： 　　第一、帶業往生：無明、煩惱、惑，總名為「業」。眾生的罪業極多極重，如何能帶業往生呢？譬如一塊輕微之鐵，放在水裡便沈沒下去。若是放在船上，不但輕微之鐵不會沈沒，就是極多極重的鐵亦不會沈沒。阿彌陀佛所發四十八願，等於一艘大船。眾生的罪業雖然深重，乘著阿彌陀佛的大願船，決定可以帶業往生。 　　第二、橫出三界：在娑婆世界修行，要想超出三界，甚為困難。三界以內有「見思二惑」，見惑有八十八使，思惑有八十一品。三界的見惑，需要一起斷，斷盡見惑，證得初果。三界分為九地，每一地有九品思惑，欲界九品思惑，斷除前六品，證得二果。斷除後三品，證得三果，方能超出欲界。單單超出欲界，就不知道要何年何月。所以要豎出三界，甚為困難！若是往生極樂，則不須斷除惑業。帶業往生，等於橫出三界。譬如一根九節長的竹竿，最下一節，有一隻蟲，要想超出這根竹竿，必須咬穿九個節，方能超出竹竿之外。若是橫著咬穿一洞，不就出來了嗎？橫出三界，亦復如是。 　　第三、同居橫具四土：四土者，凡夫居住的，名曰凡聖同居土。二乘人居住的，名曰方便有餘土。菩薩居住的，名曰實報莊嚴土。諸佛居住的，名曰常寂光土。娑婆世界則四土障隔，未能圓融，極樂世界則四土融通。帶業往生的凡夫，所住的凡聖同居土，則與其他三土同時並存，不相障隔。 　　第四、開顯四教法輪：往生極樂的眾生，雖然同是念佛往生，但所具的善根各有不同。阿彌陀佛一音演說，眾生隨類各解。若帶業往生，見思二惑未斷者，則所聞的是藏通二教之法。若是大乘善根深厚者，則所聞的是別圓二教之法。 　　第五、眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退： 　　圓淨四土者：娑婆世界的凡夫，所居住的雖然亦名「凡聖同居土」，但聖人所住的是清淨土，而凡夫所住的是染污土。極樂世界的凡夫所住的，同名「凡聖同居土」，但因極樂世界本是淨土世界，所以帶業往生的凡夫，所住的亦是淨土。凡夫所住的既是淨土，則與聖人所住的三種淨土，自然同時可以圓滿清淨了。 　　圓見三身者：佛有三種身，凡夫二乘所見的是應身，菩薩所見的是報身，補處菩薩所見的是法身。凡夫精進修行，到一生補處，即可從應身而圓見三身。 　　圓證三不退者：一、位不退，證入「十住位」，即永不退墮凡夫地。二、行不退，證入「十迴向位」，即永不退墮二乘地。三、念不退，證入「初地位」，則念念流入薩婆若海，梵語薩婆若，華言一切種智，即佛之智慧，廣深如海，故名薩婆若海。證入初地者，既不念凡夫，亦不念二乘，念念趣向於佛之智慧，故名念不退。 　　第六、人民皆一生成佛：凡生於極樂世界者，因無退道之因緣，而壽命無量，但進不退，自然可以一生成佛了。 　　《阿彌陀經》不可思議之「力用」，全在此二科經文之中，信仰淨土法門者，必須特別注意！現在先講第一科： 　　丙一、揭示無上因緣 又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。 　　「又舍利弗」，再叫一聲當機者要注意聽！「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。」梵語「阿鞞跋致」，華言「不退」。不退有三種：一、位不退。二、行不退。三、念不退。三不退之意義，前面已經詳細解釋了。這裡必須注意的，若依其他經教，由「初住位」到「十迴向位」，需要修一大阿僧祇劫。淨土法門，只要往生極樂，即「圓證三不退」。更要注意的，娑婆世界的眾生，分為三聚。聚者類也，就是把一切眾生，分為三大類： 　　一、邪定聚，這一類的眾生不信佛法，撥無因果，決定於邪，故名邪定聚。 　　二、不定聚，此類眾生雖然信仰佛法，但因十種信心未修圓滿，進進退退，故名不定聚。經中說十信位的菩薩，名為「毛道菩薩」。十信菩薩所修之道，猶如空中的羽毛，隨風吹東西，「風」譬喻境界。十信未滿的菩薩，自己不能作主。遇到佛法的境界，亦知精進修行；但遇到五欲的境界，則又懈怠退墮，如是進退不定，故名不定聚。 　　三、正定聚，證入「初住位」之後，永不起邪知邪見，其心決定於佛之正法，故名正定聚。生到極樂世界的眾生，都是正定聚，悉皆圓證三不退。 　　「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。「一生補處」者，即一生補處佛位。因行已修圓滿，只此一生便成佛，不待第二生，故名一生補處。「其中多有」者，謂即此圓證三不退之眾生中，多有一生補處。「多有」是接著上句「皆是」說的，必須特加注意！《十六觀經》上說：往生極樂是蓮花化生，而蓮分九品，即使五逆十惡的眾生，臨命終時，遇善知識教他念佛，乃至十念（十聲），即得往生。生極樂後，即能「圓證三不退」，所以經文中說「眾生生者，皆是阿鞞跋致」。下句接著說，不但皆證三不退，而且多證得「一生補處」。其數之多，不是算數所能算出，只好用一句形容詞，說是有無量無邊的無央數之多。若與娑婆世界對照著說：娑婆眾生，即使發心修行，要想修到十信圓滿，證得初住「位不退」，不知道要修多少劫，真是困難，更何況證得「行不退」及「念不退」呢？至於「一生補處」，娑婆世界，只有彌勒菩薩一人而已，更無第二人證得「一生補處」，那裡有「其數甚多」呢？ 【釋疑】 　　問：一生補處佛位，名曰「一生補處」。極樂世界阿彌陀佛是應身，有始有終。但其壽命卻甚長久，要經過無量無邊阿僧祇劫，方能涅槃。涅槃之後，觀世音菩薩，始能補處佛位。又經過無量無邊阿僧祇劫，觀世音方能涅槃，大勢至菩薩，始能補處佛位。而極樂世界的「一生補處」，卻甚多甚多，非是算數之所能知。這樣多的「補處菩薩」，要到什麼時候始能「補處佛位」呢？ 　　答：虛空無邊，世界無量，需要的佛，亦非算數之所能知。既然有此需要，極樂世界的一生補處菩薩，就分發到各世界，應機成佛，不必懷疑。現在假設一個譬喻，以除疑惑。比方說：政府開辦一座師範大學，凡是這座師大畢業的學生，都有「一生補處師位」的資格。而國內的學校很多，需要教師亦很多。於是師範大學就分發這些「一生補處師位」的學生，到各校去當教師。極樂世界的一生補處佛位的菩薩，到各世界應機成佛，彷彿似之。 　　講到這裡已將「丙一、揭示無上因緣」一科講完，現在接著講「丙二、特勸淨土殊勝」。 　　丙二、特勸淨土殊勝 舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。 　　「舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。」眾生要有善根才可以聞到淨土法門，這個「聞」就是善根，諸位不要輕視自己的善根，我們能聽經聞法，乃至參加念佛，這都是我們的善根，沒有善根的人，根本聞不到淨土法門！你聞到了念佛法門，就「應當」切切實實的「發願」，願生到極樂世界去，設若不發願往生，豈非等於不聞。 　　「所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。」菩薩、羅漢，只能稱為善人。唯有「一生補處菩薩」，是因位之極，方能稱「上善人」。「諸」者多也，其數甚多，故稱「諸上善人」。「俱會一處」者，即是同在一處。 　　全部《阿彌陀經》都是佛自問自答，唯有這一問答特別重要！前面已經說過「眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處」，將往生極樂世界的利益，已經說明白，這裡為什麼又提出「所以者何」的徵問呢？答釋是「得與如是諸上善人，俱會一處。」因為前面所說的「圓證三不退，一生成佛」的利益，皆因得與諸上善人俱會一處，方能得到，這是何等重要！又「俱會一處」，即是「凡聖同居」。娑婆世界的凡夫，所住的亦是「凡聖同居土」，這在世尊住世時，有緣的凡夫，可以見到佛、菩薩、羅漢。世尊涅槃後，尤其到了末法時代，不但見不到佛，連菩薩、羅漢，亦見不到，「凡聖同居」，只是空有其名而已。極樂世界之「凡聖同居」，卻是名實相符，帶業往生的凡夫，常與諸上善人俱會一處。在娑婆世界修行，退道的因緣很多，助道的因緣很少，而且魔障很多。這個魔千差萬別，大致分兩種：一是硬魔，就是你的冤家對頭，忌妒障礙，使你不能好好用功修行。二是軟魔，就是你的家親眷屬，你要修行用功，他就跟你恩恩愛愛，牽纏不已，硬把你拖下去。無論硬魔、軟魔都是退道的因緣，所以說在娑婆世界修行不容易。「近朱者赤，近墨者黑」，要修行用功，親近善知識和善友是最重要的。善知識就是要有好的老師，善友就是要有好的道友共修。在娑婆世界要親近善知識和親近善友，畢竟不是一件容易的事。而西方極樂世界卻沒有一個惡人，皆都是「諸上善人」。所以在極樂世界修行，只有進步，沒有退步。這是極樂世界的殊勝因緣，修淨業者，應當特加注意，銘記於心！ 　　講到此已將「丙二、特勸淨土殊勝」一科講完，也就是將正宗分第二大科，「乙二、特勸眾生應求往生以發願」講完了，下面接著講「乙三、正示行者執持名號以立行」。 　乙三、正示行者執持名號以立行（分二）　丙一、正示無上因果　丙二、重勸 　　正宗分第三大科是「正示行者執持名號以立行」。「行者」就是修行人，你發了願就要修行，不修行所發的願是空願。應如何修呢？執持名號以立行，執持阿彌陀佛的名號，就是淨土法門修行的行門。 　　乙三、再分兩科，丙一、正示無上因果，由前面揭示的無上因緣，而發願念佛求生極樂，是為無上之因。依此無上之因，執持阿彌陀佛名號，證得一心不亂，往生極樂國土，是為無上之果。丙二、重勸。先講第一小科。 　　丙一、正示無上因果 舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。 　　「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」修行要有多善根、多福德，少了就生不了西方。多善根就是因，多福德就是緣。古人對於「不可以少善根福德因緣」，有兩種解釋：一種是你只要念阿彌陀佛，就是多善根多福德。另一種解釋，多善根就是多念阿彌陀佛的名號，多福德就是多修六度萬行。我們現在不採取第一種解釋，只採取第二種解釋。 　　不採取第一種解釋，是因為我們是末法時代的眾生，善根越來越淺薄，業障越來越深重。若以為只要念阿彌陀佛，就可以多善根多福德，假藉這種解釋，反而懈怠放逸，一點好事也不做。也就是不肯去修六度萬行，結果善根沒有增加，福德也沒有成就，只是打自己的閒岔罷了！又因為不合時代的要求，現時代的人只注意現實，他們對於佛教徒，尤其僧眾的要求，需要多做福利事業。我們若是專門念佛，不做慈善，他們批評「出家人對於社會，毫無利益！」過去所遭遇的爭奪廟產，毀寺逐僧的災難，都是由這種惡批評引起的。 　　我們採取第二種說法，多善根就是要多念阿彌陀佛的名號，多福德就是要修六度萬行，多去度眾生。行六度法門，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，亦就是多福德。多念佛是多善根的因，多度眾生是多福德之緣。善根多了，福德多了，因緣殊勝，就可生到西方極樂世界去了。因此，多善根、多福德，就是生到極樂世界的無上之因。 　　「舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，「善男子、善女人」，就是聞說淨土法門，發了信心，發了大願，求生西方的這些有善根的男子，及有善根的女人。「聞說」就是聽說阿彌陀佛，便要執持名號，發心修行。若不修行，聞了等於沒聞。「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」一心不亂的念七天，決定往生西方。《阿彌陀經》的經文很短，鳩摩羅什法師翻譯，很多地方都簡略掉，像下面經文的十方佛，就只說六方佛，而「若一日至若七日」此段經文不省略，一直說到若七日，這裡有很重要的意義。 　　蕅益大師把念佛的眾生，分為上中下三根。上根的眾生，若一日就得到一心不亂。下根的眾生，若七日才得到一心不亂。從若二日到若六日，中間這五天，都屬於中根的眾生。總而言之，是以達到一心不亂為目的。有的人若一日就得到一心不亂。有的需要念兩天，就是若二日。有的需要念三天，就是若三日。有的若四日、若五日、若六日、若七日，才得到一心不亂。這是因眾生的根機不同，所以日期時間也不一定。這個「若」字沒有省略掉，一直說得很清楚，重要性就在此。 　　聞說阿彌陀佛，執持名號的「執持」是個方法，應當如何執持呢？有「事持」和「理持」。 　　先講「事持」，事就是事相，雖對「即心即佛」的道理不明白，但在事相上他是相信，而且發了願，這叫「事持」。亦是相信有個西方極樂世界，極樂世界裡有個阿彌陀佛，但還未了達「是心是佛，是心作佛」的道理，他相信不疑，決定發願往生西方。一心念佛，「如子憶母，無時暫忘」，像兒子憶念母親那樣念，沒有一刻時間暫時忘記。這個母親就等於阿彌陀佛，母親沒有一刻不念兒子，現在兒子也是如此，無時暫忘母親，二人相憶，二憶念深，這樣才能得到一心不亂，決定可以往生西方，如是名為「事持」。 　　理持者，「信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造」，這道理比較高深。西方極樂世界的阿彌陀佛並非在我心外，而是心內本具有的。什麼是我心本具的呢？凡夫的心，具有十個法界，就是四聖六凡。四聖即佛、菩薩、聲聞、緣覺。六凡為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這十法界全在我們的心內，是我們的心地本具有的。「具」就是具有的意思，以「佛法界」來講，十方三世佛都在我心裡，那麼阿彌陀佛也是在我心裡，這叫「是我心具」。「是我心造」者，即是西方極樂世界和阿彌陀佛，都是由我心造出來的。《華嚴經》上講「十方三世佛，一切唯心造。」我們的心怎麼會造一切諸佛呢？上面講到我們的心具十法界，當你上品十惡之心現前，這就造了地獄法界，一定墮地獄。若是你動了善心，造上品十善，將來就生天堂。這地獄天堂從何而來呢？都是心造的，有所謂「心造天堂，心造地獄」之說。同樣的，你念佛就造個佛出來，這叫「心造如來」。即「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」初念的時候，凡夫的善惡還不能完全控制，一時念善，一時念惡。只要你繼續念佛下去，念得心裡純粹只有佛，成了念佛的心，再不會念凡夫，那是已得到一心不亂的境界，而且決定能往生西方，這就是「理持」。 　　「理持不廢事持」，雖然明白了「是心是佛，是心作佛」的道理，但往往有些研究大乘學理的人，懂得了一點大乘的道理後，卻沒有起行，就是他不念佛，結果還是個凡夫。所以一定要「即以自心所具所造之洪名，為繫心之境，令不暫忘也。」就是你明白了阿彌陀佛是我心所具有，是我心所造出來的，你就要將這本心所具所造的萬德洪名，也即是阿彌陀佛的洪名，作為我們繫心之境。要知道我們凡夫的心是妄念不停，若要使心不打妄想，可依阿彌陀佛的洪名，作為我們繫心之境，一心執持不使暫忘，這就是理持不廢事持，念到一心不亂，決定往生西方。 　　以上是執持名號，下手的一個方法，事持或理持的目的，是為達到一心不亂。這又分事一心、理一心兩種不同。什麼是「事一心」呢？「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆是事一心。」我們為什麼要念佛呢？念佛就為斷除煩惱，乃至念到斷除三界以內的見思二惑煩惱，這是「事一心」。那什麼是「理一心」呢？「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆是理一心。」猶如大勢至菩薩之「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。」念到理一心不亂，見到本性佛而開悟，這還有什麼生死可了，涅槃可證呢？我們學佛法，一時學空門，一時學有門，要了解真空即是妙有，妙有即是真空，明白了這點就不會被空有二邊所亂，如是名為「理一心」。瞭解了理一心的道理，還是要從事相念佛下手修行，按事相上來持，就是信心要堅固，願力要懇切來執持名號。「執持」照字面上來解釋，「執」就是信心不搖，「持」就是憶念不忘。從堅固執持來下手念佛，一定能念出功夫來，也一定能斷除煩惱。我們的根本煩惱，就是貪、瞋、癡，天天都在打貪瞋癡的妄想。現在我們不念貪瞋癡，只念阿彌陀佛，這樣以淨念來代替妄念，念到一心不亂，就能降伏妄想，進而再斷除煩惱。 　　再看經文，「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」不是一個佛弟子死了，就能稱為「往生西方」，他究竟能否往生呢？需要有證據，「臨命終時」，阿彌陀佛來接引他，還有「諸聖眾」，指觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩都會現在其前。以上的瑞相，或是他本人見到，或是助念的人同時見到，這就證明他決定生西方了。 　　「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」阿彌陀佛與諸大菩薩來接引他的時候，若他只有一個念佛的心，沒有起顛倒心，這叫「心不顛倒」。假如臨命終時，有念到世俗之事，一下想念兒女，一下想念夫婦，卻不想阿彌陀佛，心已顛倒，怎麼能生到西方去呢？所以只要有一個念佛的心，西方三聖及諸大菩薩都會來接引你，往生阿彌陀佛極樂國土。 　　正宗分第三大科，「乙三、正示行者執持名號以立行」分兩科，丙一、正示無上因果，這是勸行的文，可說是《阿彌陀經》的經心，也可以說是《阿彌陀經》的經眼，這一科講演已竟，下面接著講「丙二、重勸」。 　　丙二、重勸 舍利弗！我見是利，故說此言，若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。 　　叫一聲當機者「舍利弗」，也就是叫我們注意。「我見是利」，「我」是釋迦世尊自稱，說他親眼看見這種利益，即念七天阿彌陀佛，念到一心不亂。「其人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，無始劫以來的生死，念七天佛號就可以了脫，真是太大的利益，這都是佛親見的。「故說此言」，所以才說前面正示無上因果這段經文。「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」我們相信佛所說的話，亦就是聽到前面佛說的《阿彌陀經》，就應當懇切發願，求生阿彌陀佛極樂國土。 　　講到這裡將「乙三、正示行者執持名號以立行」一大科講完，也就是將正宗分三大科全部講完。今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！ 第六天 　　諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天雖將正宗分講完，但還有很多疑問，需要解釋，以除疑惑，而生正信。 【釋疑】 　　問：若一日到若七日中，分成上中下三根。上根的人若一日就能念到一心不亂，下根的人若七日才能念到一心不亂，中根人從若二日至若六日，就能念到一心不亂。那麼我們參加打佛七的人，有的已經參加過很多次的佛七，也還沒有念到一心不亂，這樣連下根的眾生也夠不上，那麼往生西方不是沒有希望了嗎？解答這個疑惑，有四種解釋： 　　答一：全部《阿彌陀經》，以信、願、行為三大綱要，聽佛說極樂世界依正二報之妙，即生深信之心，由此深信以引發切願，願生彼國。合此深信、切願謂之發菩提心，亦謂之「慧行」（行音恨）。由此「慧行」以導生「執持」名號，求得「一心不亂」，謂之「正行」，亦謂之「行行」（上「行」字音「形」，是動詞，即是修行。下「行」字音「恨」，是名詞，即是功行）。你未曾聽過《阿彌陀經》，或是聽過此經，而未注意念佛是以「求得一心不亂」為目的。你來參加念佛七，卻不知以求得一心不亂為目的，如何能證得一心不亂？ 　　答二：只要你瞭解念佛是以求得一心不亂為目的，不管時間長短，你精進用功，一定會念到一心不亂。如果你一個佛七裡，不能得到一心不亂，你應該兩個佛七、三個佛七、乃至一百個佛七，接著念下去，以念到一心不亂為目的。 　　我們知道，眾生的根性不同，如中根的人，也沒規定說若二日，經中只說若二日、若三日、若四日、若五日、若六日，這就知道中根眾生不止一種。那下根眾生也不只有一種，九品往生中，下品有三種，即下上品、下中品、下下品。若七日能念到一心不亂，是個下上品的人。我們打了一個佛七，沒有得到一心不亂，可能是個下中品的人。若是已經參加過好幾次佛七，仍然沒有得到一心不亂，可能是個下下品的眾生。但是你不能因此退了道心，要相信佛是不打妄語的，只要往前精進，把阿彌陀佛念下去，決定可以達到一心不亂的目的。 　　答三：若一日至若七日，得到一心不亂，都是一心精進的人。前面講過理持和事持，理持的人根機很高，所以不用說了。事持的人不能了達「是心是佛，是心作佛」的道理，只相信西方極樂世界有個阿彌陀佛，發願懇切念下去，這就是一心精進，而且精進得「如子憶母」，兒子想念母親，能夠如母親想念兒子一樣。就是說，我們想念阿彌陀佛的心，要好像阿彌陀佛想念我們眾生一樣，無時暫忘。所以不要退心，要迴光返照我們念佛的心，是否一心精進？若沒有，就應當大生慚愧！至於經上說的若七日，千萬不要懷疑，你雖然打了一個念佛七，其實只是混過去，一方面念佛號，一方面打妄想，怎麼能得到一心不亂？ 　　答四：我們打佛七時，為什麼不能精進？為什麼不能降伏妄想和散亂昏沉呢？這都是我們了生死的心不夠懇切，也就是願力不懇切。古人說：「生死心不切，云何能令念佛成片？」念佛成片，就是念念不間斷的意思，念到所念的阿彌陀佛，就是我能念的心。佛與心、心與佛，打成一片，不就很快證得一心不亂，很快可以開悟了嗎？「盡此一報身，得生極樂國。」這是願力，願力不懇切，就是信心不堅固。已經相信有極樂世界，有阿彌陀佛，但信心不堅固，所以想的不是西方極樂世界，而是打五欲六塵的妄想。所以要回想一下，自己念佛的心，是不是懇切的念？千萬別被魔境魔到了。若是你一方面念佛，一方面打妄想，這樣怎能求得一心不亂？念佛不在於貪多念，在於是否能念到一心不亂，有很多人在那裡天天念佛，沒有間斷，實際上是在那裡數念珠。心想我只要念一萬聲阿彌陀佛，把功德做完就算了，這樣只是種了一個飄渺的善根，並不是實在的善根。所以古人警策我們：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」即是捋轉數珠念佛的時候，就算念了九十九聲，有一念之差，打妄想了，那這一百聲佛號都不算，要從頭再算起。若能依照這樣去念一百聲阿彌陀佛，就是念一串珠子，觀照到不打妄想，已經是一件不容易的事！因為沒有妄想就是如來，這就是「有念是眾生，無念即如來。」這個「念」就是妄念，即是妄想，若不打妄想，我們不就成佛了嗎？其實我們本來就是佛，所以釋迦世尊成佛後三嘆：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相！」一切眾生都是佛，不但皆有如來智慧，還皆有如來的功德相好，為什麼我們還是當一個苦惱的眾生呢？「但以妄想執著，而不證得。」就是打妄想起了執著，把如來的智慧、功德、相好統統隱蔽起來，而不能證得。「妄想」就是《楞嚴經》上講的「狂心」，「狂心頓歇，歇即菩提。」狂心一歇下來，當下就是菩提現前，當下就成佛了。若歇不下來，淨土法門有方法，念阿彌陀佛對治妄想。對治妄想要拿出功夫認真念佛，因為妄想與眾生同時俱來，無始劫來打妄想已成習慣，而念佛還沒念成習慣，所以要了生死，就要靠這一句阿彌陀佛。換句話說，離開念佛的法門，沒有更好的法門了。要想渡過生死大海，就看你能不能好好的把持這一句阿彌陀佛救命的大船。所以念阿彌陀佛要下功夫去念，牢牢觀照阿彌陀佛的名號來念，不要讓這個「心」走掉，決定可以得到一心不亂。 　　以上把若一日乃至若七日，得到一心不亂的疑惑解釋好了。 　　問：正宗分三大科，一信，二願，三行。第三科為正示行者執持名號以立行，又分二科，一、正示無上因果，二、重勸。應當再勸持名，何故重勸發願？ 　　答：信、願、行，三法本來平等。但平等之中，不礙差別。前面講過，信、願為「慧行」，行為「行行」。現在再將這三法的關係詳細講講，有信者未必有願，而有願者必定有信。設若無信，何能發願？既有信、願以為前導，引發持名，方為「正行」。只要信心堅固，願力懇切，無論持名多少，皆得往生。《十六觀經》之十念往生，《無量壽經》之一念往生，皆由信願之力以為前導之故。設無信願，縱令念至一心不亂，亦不能往生，何以故？不信不願故。這就是「以願引行，以行填願。」所以蕅益大師說：「生西與否，全憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」以有願必有行之故，所以重勸發願。 　　問：有人對於「執持名號」生起疑惑，佛法最忌諱就是「執著」，古人說：「著即不是。」你執著就不是佛法了。那麼《阿彌陀經》上開示我們要「執持名號」，這不是叫我們生執著心嗎？ 　　答：開經的時候講過，八萬四千法門分成兩大類，一類是空門，一類是有門。從空門入手定要一切皆空，切勿執著。所以《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是你若執著有個佛的色身可見，有個佛說法的聲音可求，那你已走上邪道，怎麼能成佛呢？所以從空門入手，要一切皆空，連空也空，空得乾乾淨淨，這樣才能明心見性。從有門入手則相反，相信西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，不怕執著，為什麼不怕執著呢？因為執著的是阿彌陀佛，不是執著五欲六塵。阿彌陀佛的名號是萬德洪名，西方極樂世界是依報，阿彌陀佛是正報，依正二報都是妙有。你執著的是妙有的有，執著到一心不亂的時候，生到西方，就悟到無生法忍，則生即無生，這就是殊途同歸，目的是一個。「妙有不有，即是真空。」真空的空不是頑空，也不是斷滅空。「真空不空，即是妙有。」所以只要執著阿彌陀佛，執著西方，不怕執著，只怕你執著得不專一！因為五欲六塵是無始劫以來的習氣，假如你對阿彌陀佛、極樂世界，執著得不專一，娑婆世界這一邊放不下，又怎麼生到西方去呢？這就是以「淨執」對治「妄執」的方法，等你生到西方極樂世界，那個有是妙有，當下即空，所以對於「執持名號」不必懷疑。 　　問：前面所說，若無信、願，但持名號，縱令持至一心不亂，亦不得往生，何以故？不信不願故。這個人既不相信極樂，又不發願往生，他怎麼肯念佛呢？ 　　答：這就是因為佛法難聞，善知識難遇的緣故。他聽到有人告訴他，念佛的利益很多，不但來生可以轉為富貴人，而且可以生到天上享受天福。他聽到念佛有這樣好的利益，所以就懇切的念起佛來。他竟將萬德洪名換取一些人天福報，實在可惜！又有一種人，聽說現在念一聲佛，死後可當一元用。設若一天能念三萬聲佛，在陰間銀行就可以存三萬元。這個人聽了就努力念佛，念佛是想著死後做一個有錢的鬼，這種人不但可笑，而且很可憐！ 　　問：念佛七日，證得一心不亂，是平時，或是臨命終時？ 　　答：是平時。因為平時證得一心不亂之後，決定不會再造業。臨命終時，心不顛倒，阿彌陀佛及諸聖眾，決定接引往生極樂。 　　問：十念往生是平時？或是臨命終時？ 　　答：是臨命終時。 　　問：既然臨命終時，十念皆得往生，何必平時忙著念佛呢？ 　　答：設若平時不念佛，臨命終時，誰能保證你能念佛。古人為證明十念得能往生，特舉出一則公案：「唐朝有一殺牛為業的人，名為張善和。臨命終時，地獄相現前，被殺之牛皆來討命，張善和驚恐萬狀！正在危急之時，恰好來一位僧人，勸導他趕快念佛，求生極樂世界。張善和聽了即念南無阿彌陀佛……剛念十聲，張善和說：群牛不見了！阿彌陀佛來接我了！含笑而逝。」這個故事，只是證明十念得能往生而已，他人不得仿效。如張善和這個人，前世必定有大善根。若無善根，臨終危急之時，何能得遇善知識，開示念佛法門。而且一聞便信，立即發願念佛，求生極樂世界。如此人者，萬中無一，生死事大，豈可存僥倖之心？ 　　問：依據《阿彌陀經》的開示，必須執持彌陀名號，得到一心不亂，臨命終時，心不顛倒，佛及聖眾現在其前，即得往生阿彌陀佛極樂國土。是則必須得到一心不亂，方能往生極樂，但是有人念佛數年，甚至數十年，因為未能得到一心不亂，竟不能往生極樂，豈非大大的遺憾？ 　　答：往生極樂，唯一的條件在於「臨命終時，心不顛倒。」如殺牛的張善和，平時一句佛亦未念過，何從證得一心不亂？而他臨終十念，竟得往生，這固然是他的善根所招感，亦是彌陀願力所攝持。四十八願中，第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」當知十念往生，乃彌陀本願之力，雖未證得一心不亂，只要臨命終時，心不顛倒，決定往生極樂，不必懷疑。然而這樣說來，何必打念佛七，求證一心不亂呢？因為得到一心不亂，臨命終時，決定心不顛倒。倘若未能得到一心不亂，則不敢保證臨命終時心不顛倒，因此需要助念。應當約會志同道合之蓮友（最好組織一助念團，人數越多越好，因須輪流換班），以蓮友助念之力，加持臨命終人，心不顛倒，一心念佛，方能蒙佛接引，決定往生。 　　問：臨命終時，佛及聖眾現在其前，焉知非魔？ 　　答：參禪之人，不求見佛，佛來現前，決定是魔。修淨土者，求佛佛現，因果相應，決定非魔。 　　以上將正宗分之疑惑，解釋完了，下面就接著講流通分。 甲三、流通分（分二）　乙一、普勸　乙二、結勸 　乙一、普勸（分三）　丙一、勸信流通　丙二、勸願流通　丙三、勸行流通 　　丙一、勸信流通（分二）　丁一、略引標題　丁二、徵釋經題 　　　丁一、略引標題（分六）　戊一、東方　戊二、南方　戊三、西方　戊四、北方　戊五、下方　戊六、上方 　　全經分為三大分，已把第一序分，第二正宗分講完，現在講的是第三流通分。流通者，流傳萬世，通達十方。這次《阿彌陀經》所分的科，是根據蕅益大師著的《阿彌陀經要解》分的。它裡面的科文以信、願、行為依據，無論序分、正宗分和流通分，都依信、願、行三法為綱要。還有一點要注意，我們講的這一部《阿彌陀經》，是鳩摩羅什法師所翻譯的，這裡面只有六方佛，實際上梵文原本有十方佛。玄奘法師所翻譯的《阿彌陀經》，亦保留了十方佛。鳩摩羅什法師為什麼要略去四方呢？因為諸佛的讚歎，都是要令我們相信的。十方佛的文太長，故把它略去四方，況且說了東南西北上下六方，實際已包括了四維。四維就是四個角，即東南、西南、東北、西北。這四方都已包含在六方裡面，只是經文上沒有翻譯出來，簡略而已。現在先講東方。 　　　　戊一、東方 舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　東方是方位之首，故先講東方。大家請注意聽，先將東方詳細解說，下面五方佛，只是簡略的講，不再重複。「舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」「如我今者」，「我」是釋迦佛自稱。如我釋迦佛現今在這彌陀法會上，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。不可思議功德之利，在前面正宗分，揭示無上因緣中，略舉六種：第一、帶業往生。第二、橫出三界。第三、同居橫具四土。第四、開顯四教法輪。第五、圓淨四土、圓見三身、圓證三不退。第六、人民皆一生成佛。這六種利益，都是阿彌陀佛不可思議的功德所成就的。 　　「東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。」東方世界也有無量諸佛，像我釋迦佛一樣的讚歎，阿彌陀佛不可思議功德之利。「阿閦鞞佛」略譯為阿閦佛，梵語阿閦，華言不動，不為無明煩惱所動，故號為阿閦鞞佛。「須彌相佛」，梵語須彌，華言妙高。佛的相好不可思議稱「妙」，其相九界瞻仰，最尊貴最高勝稱「高」，故號為須彌相佛。「大須彌佛」，「須彌」為眾山之王，世界諸山所不能及。佛為大法之王，超九界以獨尊，「妙高」上再加個「大」，是讚歎之意，故號為大須彌佛。「須彌光佛」，「光」是表智慧，佛的智慧最妙最高，故號為須彌光佛。「妙音佛」，佛說的法不可思議，一音演說，眾生隨類各得其解，故號為妙音佛。 　　「如是等恆河沙數諸佛」，印度有一條大河，名為恆河，其沙甚細，每一粒沙，算一尊佛。前面只是列舉幾尊東方世界之佛，在東方還有恆河沙數那麼多諸佛。「各於其國」，東方世界像阿閦鞞佛等，有恆河沙數那麼多的佛，每一尊佛皆有其教化的一個三千大千世界。每尊佛在各個三千大千世界國土之中，「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，其廣長舌相多寬廣呢？能以遍覆到他所教化的一個三千大千世界那麼的廣長。「說誠實言」，佛度眾生是不打妄語，說的都是最誠實的話。 　　佛有三身，一法身，二報身，三應身。應身有兩種：一、勝應身，二、劣應身。在印度出世的釋迦佛是劣應身，也有廣長舌相，其舌頭伸出可遮蓋到面門，直到髮際。現在舉出一個公案證明事實： 　　釋迦佛成道以後，仍要托鉢化飯受人供養。那時的印度，只認識婆羅門，在釋迦佛成道以前，世間沒有佛，所以大家並不知道他就是一尊佛。尤其他出來托鉢化飯，看起來並不像個討飯的人，而且挨家挨戶化飯時，他只站了站，不給就走到別家去。由於大家都不曉得他是做什麼的？所以釋迦佛托了一個上午的鉢，並沒人供養他。這時，又走到一戶，有一位老太婆，剛吃飽飯，正要把吃剩的半碗飯，端到外面倒掉。看見釋迦佛威儀莊嚴的站在那裡，這位老太婆也是有善根的，就問他說：「你站在這裡做什麼？」佛答：「我是托鉢化飯吃的。」老太婆說：「哎呀！你要是早一點來就好了，我剛剛吃完飯，只剩下這半碗飯！」佛說：「那你把這剩飯布施給我好了。」老太婆說：「這怎麼好意思呢？」佛說：「沒有關係，只要你發心布施，我就接受。」於是老太婆把剩下來的半碗飯，倒到釋迦佛的鉢裡。她心裡很虔誠，而且很慚愧沒有飯來供養他，也不知他就是佛，只是被佛的相好莊嚴所感動而已。釋迦佛接受了她所供養的半碗飯，即為她授成佛之記，說她今天種了成佛的善根，在無量劫後一定會成佛的。這時背後有一個外道，已跟蹤佛好久，看佛究竟在做些什麼？此時聽到佛說這些話，以為捉到佛的短處，於是走上前說：「你不是淨飯王的兒子悉達多太子嗎？」佛答：「我是的。」外道說：「誰叫你出家的？」佛說：「是我自己發心出家的。」外道呵責說：「你出了家，就需忍受吃苦，若吃不了苦，乾脆回去皇宮享福好了，何必為了半碗飯來騙人呢？」佛答說：「我三大阿僧祇劫以來都不曾打妄語！」外道說：「我明明聽你在打妄語，誰相信你呢？」佛說：「一個人要是三生不打妄語，他的舌頭伸出來可蓋到鼻子，這你相信嗎？」外道說：「這是全印度都相信的，我當然也相信。」舌頭有廣長舌相，是說誠實語而得的果報，三生不打妄語，舌頭就能蓋到鼻子。反過來說，若是歡喜打妄語騙人，死後就會墮到耕舌地獄，去受苦報。將來受完地獄苦報之後，轉為人時還有餘報，就是舌頭短，說話口齒不清，乃至成為啞吧，這都是造口業、打妄語的果報。釋迦佛跟這外道講完後，就把舌頭伸出來，將整個面門都蓋住了，直到髮際，把舌頭收回來，對外道說：「你看到我的廣長舌相了吧！你應相信我不打妄語。」外道說：「我沒有見過這麼長的舌頭，能蓋住整個面門的，我當然相信你多生多劫沒有打過妄語。但是，你現在決定打了妄語，她供養你半碗飯，你說她將來會成佛，這不是打妄語，是什麼呢？」釋迦佛說：「你不相信，我先給你說個比喻，你見過多羅樹嗎？（多羅樹是生長在印度的一種很高大的樹）外道答：「我知道。」佛又說：「像這麼又高又大的樹，它的種子卻只有芝麻那麼小，怎麼能長得這麼高大呢？」外道答：「長了幾十年當然高大。」佛說：「對了，你懂得這個道理，就可以相信我並沒有打妄語，我是說她今天所供養我的飯，是種了善根，在無量劫以後才成佛，我並沒說她今天就成佛啊！」公案講到此結束，這是證明劣應身佛舌相的廣長，伸出來可蓋覆整個面門。勝應身佛的廣長舌相，伸出來則可以遍覆三千大千世界。若按理論上講，就更好了解了，凡是這尊佛，他的法音所到之處，就是其舌根所到的地方了。 　　「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段經文是勸信流通的。此乃諸佛苦口婆心，說至誠無妄、真實不虛的話，在各國所教化的世界，勸導本國眾生，當深信極樂世界及彌陀願力不可思議，而相信這一部經。下面的十六個字，就是這部《阿彌陀經》的經題，即「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。這一部是什麼經呢？是一部稱讚阿彌陀佛的功德不可思議，而且十方諸佛都在維護愛念的一部經。 　　本經的經題應該是這十六個字，鳩摩羅什法師為什麼只翻譯成《佛說阿彌陀經》呢？因為我們中國人說話喜歡簡單，若把經題翻譯為十六個字，不容易記，也不好念，翻譯為《阿彌陀經》，正合「持名妙行」，只要看到這部經的經題，就知道要念阿彌陀佛。鳩摩羅什法師有大智慧，就應著我們中國人的根性，簡略的翻譯為《佛說阿彌陀經》。 　　　　戊二、南方 舍利弗！南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　南方世界有「日月燈佛」，佛的光明無時不照，無處不照。日光照白天，月光照夜晚，還有日光、月光照不到的時間及處所，則繼之以燈光，故號為日月燈佛。「名聞光佛」，佛的大「名」，「聞」遍十方，「光」是表智慧。即是佛的智慧光明，照遍十方，故號為名聞光佛。「大燄肩佛」，「燄」是火燄，亦表智慧。「肩」是表擔荷，佛有大智慧，能擔荷一切眾生了生死成佛道，故號為大燄肩佛。「須彌燈佛」，梵語「須彌」，華言妙高。「燈」亦表智慧，佛的智慧燈光，最妙最高，故號為須彌燈佛。「無量精進佛」，此尊佛以因行立名，佛在因位之中，精進無量，成就佛果，故號為無量精進佛。「如是等恆河沙數諸佛」，在南方世界裡，除了前面列舉的幾尊佛，還有如恆河沙數那麼多的佛。「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意和東方相同，故不再詳解。 　　　　戊三、西方 舍利弗！西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　西方世界有「無量壽佛」，此尊佛與阿彌陀佛只是同名同號，並不是同一尊佛，雖然同在西方，而不是同一個世界，其佛壽命無量，故號稱為無量壽佛。「無量相佛」，勝應身佛相好無量，故號為無量相佛。「無量幢佛」，「幢」是法幢，高勝之義。在印度建立一個佛的道場，就要建立一個法幢。法幢就是一支高高的柱子，有圓型的，有六角型的，也有八角型的。上面刻有字，有些刻《金剛經》，也有刻尊勝咒，這就是「法幢」。此尊佛說法無量，故號為無量幢佛。「大光佛」、「大明佛」，「光」和「明」都是表佛的智慧，佛有大智慧，就有大光明，故號為大光佛、大明佛。「寶相佛」，「寶」是尊貴、稀有、利益之意。若有善根的眾生，得見佛的相好，就有消災延壽，斷煩惱證菩提的利益，故號為寶相佛。「淨光佛」，佛已斷盡一切無明煩惱，其智慧光明最極清淨，故號為淨光佛。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意和東方相同，故不再詳解。 　　　　戊四、北方 舍利弗！北方世界，有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　北方世界有「燄肩佛」，前面有「大燄肩佛」，這都是佛的德號相同，有智慧之燄，能荷擔度眾生之責，故號為燄肩佛。「最勝音佛」，此尊佛的音聲，不但超過六道凡夫，且超過三乘聖人，故號為最勝音佛。「難沮佛」，「難沮」即難以破壞之義。佛證得金剛不壞之身，一切煩惱與魔王皆不能破壞，故號為難沮佛。「日生佛」，「日」指太陽之光，太陽升起，能以破除黑暗。佛的智慧光明發出來，能把眾生的無明煩惱照空，故號為日生佛。「網明佛」，佛的智慧光明縱橫交絡，普遍十方，有如網一樣。佛在生死大海裡救度眾生，就是用智慧光明之網，故號為網明佛。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意與東方相同，故不再詳解。 　　　　戊五、下方 舍利弗！下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　這下方世界，是佛眼看到的。上方有無量世界，下方也有無量世界。古時候的人，看見佛經上這麼說，心裡存有懷疑，但經是佛說的，只好相信，其實是勉強相信。過去科學不發達，知識不夠，以為地是不動的，地下面怎麼會有世界呢？對於佛說的下方世界，且有恆河沙數的世界，只是勉強接受而已。現在科學發達，才知道地球只不過是空中懸著的一個星球，上方有無量的星球，下方亦有無量的星球，這才證明佛眼所見到的十方世界，確實不虛。 　　下方世界有「師子佛」，「師子」即獅子，為獸中之王，當獅子一吼，百獸震驚。佛說法也是一樣，天魔外道悉皆恐怖震驚。因為佛說法如獅子吼，故號為師子佛。「名聞佛」、「名光佛」，佛的德號名聞十方，故號為名聞佛。佛的大名聞，是由大智慧光得到的，故號為名光佛。「達摩佛」，梵語「達摩」，華言法。佛能善說一切妙法，故號為達摩佛。「法幢佛」，佛說法有高勝之意，就是建立法幢，故號為法幢佛。「持法佛」，佛能攝持一切法，弘揚一切法，故號為持法佛。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意與東方相同，故不再詳解。 　　　　戊六、上方 舍利弗！上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。 　　上方世界有「梵音佛」，「梵」是清淨之意。佛的音聲是清淨之音，眾生聞佛說法，能斷除無明煩惱，故號為梵音佛。「宿王佛」，「宿」就是星宿，月亮之光超過群星，故稱宿王。佛乃眾聖之尊，如同群星中之月亮，故號為宿王佛。「香上佛」，佛已證得五分法身香，裡面有個「慧香」，慧香起了妙用就放光，由慧香放的光，故號為香光佛。「大燄肩佛」，此尊佛與南方世界的「大燄肩佛」同名同號。「雜色寶華嚴身佛」，「華」是因華，菩薩在因位上修行，等於開了華朵，以這因華莊嚴果德，就是莊嚴了佛身，因華能莊嚴佛身，所以稱為「寶華」。菩薩的因華不只一種，而是有六度萬行，有這麼多種因華，所以稱為「雜色」。由這雜色寶華莊嚴佛身，故號為雜色寶華嚴身佛。「娑羅樹王佛」，梵語「娑羅」，華言堅固，與「難沮」的意思一樣。佛證得堅固之身，像「娑羅樹王」一樣，又大又堅固，故號為娑羅樹王佛。「寶華德佛」與「雜色寶華嚴身佛」的意思一樣，由寶華以莊嚴果德而成的佛，故號為寶華德佛。「見一切義佛」，佛證得一切種智，一切義理，無所不知，無所不曉，故號為見一切義佛。「如須彌山佛」，「須彌山」為妙高山，是眾山之王，佛為聖人中之聖人，故號為如須彌山佛。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意與東方相同，故不再詳解。 　　現在已將六方佛全部講完，即是將勸信流通第一科「略引標題」講完。今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！ 第七天 　　諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，今天已是佛七圓滿之日，亦是《阿彌陀經》講演圓滿之日，大眾要留心諦聽！昨天已將勸信流通，「丁一、略引標題」講完，即是將六方佛講完，今天接著講「丁二、徵釋經題」。 　　　丁二、徵釋經題 舍利弗！於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。 　　這是釋迦牟尼佛自己徵問，自己解釋這部經的題目。「舍利弗！於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？」《阿彌陀經》的經題，是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」十六個字，這裡為什麼把「稱讚不可思議功德」略掉，只剩下八個字呢？因為「稱讚不可思議功德」，就是稱揚讚歎阿彌陀佛的功德不可思議，這在前面已經詳細解釋過，道理很容易了解，所以簡略掉不解釋。下面這八個字「一切諸佛所護念經」，應如何解釋呢？ 　　「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」以上這段文是釋迦佛解釋經題，假若有善根的男子和有善根的女人，聽到這部《阿彌陀經》之後，能以受持。「受持」者，領納於心曰「受」，憶念不忘曰「持」，就是能以把《阿彌陀經》領納到自己的心裡，憶念不忘。背本曰誦，對本曰讀。把它念熟，背著經本念出來，稱為誦經。若對著經本念，那只是讀經。佛弟子一直到末法時代的今天，各道場做晚課，必須「誦持」這部《阿彌陀經》，就可以知道此部《阿彌陀經》的重要了。 　　「及聞諸佛名者」，聽到前面六方佛那麼多的佛名，因為能以受持《阿彌陀經》的人，會念到六方佛，自然也會聞到諸佛的名號。會得到什麼樣的利益呢？「皆為一切諸佛之所護念」，一切諸佛都會加護愛念，加護令不退墮，愛念令得增進。「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，梵語阿耨多羅三藐三菩提，華言無上正等正覺，此為五種不翻中之順古不翻，故保留梵文。無上正等正覺，即超九界以獨尊之佛果。解釋此名，應從下往上解釋。梵語「三菩提」，華言正覺，正覺者，超過六凡法界之不覺，及外道之邪覺。梵語「三藐」，華言正等，正等即平等，二乘聖人雖稱正覺，但只能自利而不能利他，故不能稱為正等。佛名為正等正覺，即超過二乘法界。梵語「阿耨多羅」，華言無上。菩薩自利利他，雖稱正等正覺，但以無明未盡，覺道未圓，故不能稱為無上。唯佛一人，三覺圓滿，萬德具備，堪稱無上正等正覺。成佛之後名為菩提果，在因位中名為菩提心。初學大乘，求證佛果，名為發菩提心。但凡夫發心容易退轉，今因受持《阿彌陀經》，承蒙諸佛護念，故得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 　　「是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」「是故」者，以能受持《阿彌陀經》，皆蒙諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提之故。所以到此再叫一聲當機者舍利弗，並且顯明的再加「汝等」二字，就是叫我們大眾，應當相信釋迦佛所說的話，並及十方諸佛所說的話，相信後就必須發起堅固信心，絲毫無疑！以上把「丙一、勸信流通」一科全部講完了。 　　丙二、勸願流通 　　我們相信之後就要發願，願生西方。你若不發願，信了等於沒信。所以現在要講「丙二、勸願流通」。 舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。 　　「舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願」，過去的人已經發了願，稱為「已發願」。現在的人現今就發願，稱為「今發願」。未來就是當來，當來的人發願即稱「當發願」。「欲生阿彌陀佛國者」，就是發願要生到阿彌陀佛極樂國土。「是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這些已發願的人、今發願的人、當發願的人，因為受持《阿彌陀經》起了信心，而發了願力，就得到諸佛之所護念，所以「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這一句文是跟著前面勸信流通的文解釋的。 　　「於彼國土，若已生、若今生、若當生。」諸佛護念而使你精進不退，必得往生極樂國土。這三個「生」是對著前面三個「願」說的，就是已發願的人，已經生到極樂國土；現今發願的人，現今就能生到極樂國土；當來發願的人，當來決定能生到極樂國土。總而言之，有願必生，只要你發願往生西方，一定能往生西方。 　　「是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」「是故」者，有願必生之故。不但你們要發願，一切有信心的善男子、善女人，就是相信西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛的人，應該趕快發願，往生極樂國土。 　　以上把「丙二、勸願流通」一科講完了。 【釋疑】 　　問：十方眾生悉皆信願念佛，往生極樂，極樂世界只有一個世界，如何能容納十方世界念佛的眾生呢？ 　　答：這種疑惑皆是凡夫「遍計所執」而起的。需知極樂世界，乃是阿彌陀佛無量功德之所成就，是妙有世界。妙有是不可思議，非是凡夫執著大小局定之有。例如，維摩丈室，只有一丈見方之地，能容納三萬二千師子寶座。你就應該相信，一個極樂世界就能容納十方世界念佛的眾生。 　　丙三、勸行流通（分二）　丁一、諸佛轉讚　丁二、教主結歎 　　　丁一、諸佛轉讚 舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。 　　「釋迦牟尼佛」，釋迦佛是我們的本師。本師者，根本教師。西方阿彌陀佛、東方阿閦鞞佛、十方三世一切諸佛，都是釋迦佛說出來的。設若釋迦佛不說，我們連一尊佛也不會知道。因此，我們稱念釋迦佛名號時，特加「本師」二字，稱曰：「南無本師釋迦牟尼佛」，以表感念佛恩，特別尊重！我們對於本師的名義，尤應留心詳記。梵語釋迦牟尼，華言能仁寂默。能仁者，能以仁慈一切眾生。寂默者，不著相。寂是不著身相，所謂「不離菩提場，而至鹿野苑。」終日出入往返，著衣吃飯，及至赤足走遍全印度，悉皆寂無身相。默是不著語相，所謂「終日說法，無法可說。」乃至說法四十九年，不曾說出一字，是皆默無語相。茲再詳解其義：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲無智，二乘有智無悲，菩薩雖具悲智，而未能究竟。佛是大乘極果聖人，大乘者，即是大白牛車。這輛大白牛車，有兩個輪子，一個是悲輪，一個是智輪。釋迦佛駕著這輛大白牛車，悲智二輪，一齊雙運，普載一切眾生，由凡夫地越過化城，直抵寶所。唯佛一人，悲智雙運，究竟圓滿，故號為能仁寂默。一切萬法，悉皆含攝於悲智二法之中，故稱為萬德洪名。又能仁是「事」，寂默是「理」，理事無礙，故號能仁寂默；又能仁是「相」，寂默是「性」，性相圓融，故號能仁寂默；又能仁是「俗諦」，寂默是「真諦」，真俗一如，故號能仁寂默。廣而言之，三藏十二部，一切功德，莫不具足於釋迦牟尼四個字中，故稱為萬德洪名。 　　「娑婆世界」，就是我們所住的這個世界。梵語娑婆，華言堪忍。謂這個世界的眾生堪能忍受痛苦，而不願出離三惡道的痛苦。或因轉世為人，已不能記憶。就現在人道之中，有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦交煎，親身體驗，應不忘記！但是堪能忍受痛苦，而不願出離。或因未聞佛法，而不知苦樂。既聞佛法，而又聞到淨土法門，就應願離娑婆，求生極樂。我佛慈悲，苦口婆心，再說明娑婆世界是如何的痛苦，極樂世界是如何的快樂，為什麼不願出離娑婆，而求生極樂呢？此為娑婆眾生剛強成性，難調難伏之故！ 　　「五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。」「五濁惡世」者，「濁」是渾濁不清，「世」即世界。世界本無濁惡，因有下面所說之五種濁，而變成五濁惡世。 　　一、劫濁：梵語劫波，華言時分，按現在來講，就是時間。在娑婆世界沒有好時間，因為有下面四種濁，把清淨的時間，變成渾濁的時間，故名劫濁。 　　二、見濁者：即有身、邊、邪、見取、戒禁取等五種知見渾濁不清，故名見濁。 　　㈠身見：由妄執地水火風四大假合之身體為我，而起的知見，故名身見。我們的身體本來充滿污穢，常流不淨之臭皮囊，但因起了我見，執著是我，反而愛護得無微不至。總想多得享受，由此而起貪欲心。貪得不順利，便起瞋恨心。不應貪而貪，不應瞋而瞋，這就是愚癡心。貪瞋癡一起，總名起惑。由起惑而發動身口名曰造業，由今生起惑造業，來生決定受苦報。再由來生受苦報時，又起惑造業，因此生死輪迴，受苦無窮，推究原因，皆因「身見」而起。 　　㈡邊見：即「斷」「常」二見。或執斷的一邊，或執常的一邊，各執一邊，故名邊見。執著邊見的人，皆不相信有來世果報。執斷見的人，認為人死了就斷滅了，沒有來生來世。執常見者，認為人死之後，仍轉世為人，生生世世永遠為人，不信有天道、阿修羅道及三惡道。執著斷常二見，對社會有何弊害呢？這二種人皆不相信，今生造因，來生受報。例如，執斷見的人，造一切惡業，世間法律最重者處以死刑，但他並不恐怖。他會說，人總要死一次，死了就算了，有什麼好怕的。執常見者，無惡不作，處以死刑，並不恐怖。他說，死了之後，再過二十年，仍然是這樣高大，有什麼好怕的。因法律不能鎮壓，他們就任意作惡，自害害人，擾亂民安，危及國家社會，其關係甚為重大！ 　　㈢邪見：不正謂之邪。身見、邊見皆非正見，悉應謂之邪見，何以第三另標邪見呢？需知第三獨標邪見者，乃是撥無因果之大邪見。這種人絕對不相信因果，他認為眼見有很多作惡的人，享受富有之樂；反而有很多行善的人，卻遭受貧窮之苦，還有什麼因果報應可談呢！我們要知道，因果是通三世的，現在享受富有之樂的人，是前世所造的善因，今生才得到富有之樂果。可惜他不知道依福培福，反而依福作惡，來世決定受苦。現世受貧窮之苦的人，是因為前世沒有培福，所以今生才遭受貧窮之苦，幸而他在惡劣的環境中能以行善，來世決定享受富有之樂。更要知道，果報有三種：一、今生報。二、來生報。三、多生報。今生報者，所造善業、惡業之力強，今生即受到善報或惡報。來生報者，今生所造善業、惡業之力不太強，需要等到來生方受果報。多生報者，今生所造之業因，來生因緣未能遇合，要等到多生，方能受報。例如，今生你害死一個人，來生他應該害死你，但因彼此都在流轉生死，就算都轉世為人，但以所生的地方不同，亦不能受報。需要等到第三生、第四生，乃至多生，會到面時，方能受報。經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣遇會時，果報還自受。」尤其要知道「一切法唯心造」的道理，現在是二十世紀末葉，多數人皆信現世，不信來生。由眾生之心力所感，將來生報及多生報，悉皆變為現世報。造了善業，很快就得到善報；造了惡業，很快就得到惡報。因果報應擺在眼前，還能不相信嗎？ 　　㈣見取見：如世間哲學家，見到一部分道理，就認為見到全部的道理。「見取見」者，上面的「見」字，是他見到一部分道理。中間的「取」字，是他取著不捨。下面的「見」字，因他見到一部分道理，取著不捨，以偏概全，而生出一種知「見」，故名見取見。 　　㈤戒禁取見：如世間一切外道，各有其戒條，他認為他們所定的戒條，是最完善的，因此取著不捨，而生出一種知見，故名戒禁取見。以上五種見，名曰五利使。利是銳利，生起來很快，斷除亦很快，故名五利使。 　　三、煩惱濁：昏煩惱亂，故名煩惱，亦有五種： 　　㈠貪欲：遇到財、色、名、食、睡的境界，便起貪欲。 　　㈡瞋恚：遇到不順利的境界，便生瞋恚。 　　㈢愚癡：一切正當道理，全不了解，故名愚癡。 　　㈣我慢：他認為他是最高最大，任何人都比不上他，而看不起別人，故名我慢。 　　㈤疑惑：對於佛理，不是不信，因為多疑之故，而不能決定相信，故名疑惑。 　　以上五種名曰五鈍使，鈍是遲鈍，此五種煩惱生起時，是慢慢生起，斷除時亦須慢慢斷除。五利使、五鈍使，名曰「十使」，使者驅使之意。由這十種煩惱，驅使眾生起惑造業，流轉生死。在生死道中，眾生自己毫無主宰，實在太可憐了！ 　　四、眾生濁：由五陰等眾法和合而生，故名「眾生」。六道凡夫，皆名眾生。現在專講人道的眾生，乃由粗陋弊劣之五陰而生。舊譯「五陰」，新譯「五蘊」。「陰」者，積集之義；「蘊」者，和聚之義。由色、受、想、行、識等五種法，積集和聚而成為一個眾生。 　　㈠色陰，質礙為義，乃是我們的外身，有體質，有阻礙，可以看見，可以觸到，故名色陰。 　　㈡受陰，領納為義，可以領納受用苦樂之境，故名受陰。 　　㈢想陰，取像為義，事境雖然過去，但仍然想到過去之境，故名想陰。 　　㈣行陰，遷流為義，妄念遷流，從無止息，故名行陰。 　　㈤識陰，了別為義，對於一切事理，可以了別識知，故名識陰。 　　受想行識四陰，乃總說我們的內心，有這四種作用。我們的五陰粗陋弊劣，所以名曰粗弊五陰。 　　五、命濁：生命短促謂之命濁。人的壽命不過百年，就讓你活到一百二十歲，仍然是生命短促。在這百年之中，少年青年很少聞到佛法，壯年雖然聞到佛法，仍未發心修行。到了晚年，真要發心修行，可是歲數已經盡了。就算不墮三途，幸而仍得為人，但是能否聞到佛法，能否發心修行，還成問題？因此，生命短促，名曰命濁。 　　上面所說五濁，有兩層因果：見濁、煩惱濁為因，眾生濁、命濁為果。見濁乃至命濁為因，結成劫濁為果。以上是消文，以下是釋義： 　　「舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：」「如我」的「我」，是釋迦佛自稱，像我在前面稱讚六方諸佛不可思議的功德。而這六方諸佛，都在其本國宣揚《阿彌陀經》，使其國土的眾生，都相信這部《阿彌陀經》。這就是他們的功德不可思議，所以我讚歎他們，這六方諸佛像我讚歎他們一樣的讚歎我。 　　這是諸佛互相稱讚，佛門裡有句話：「要得佛法興，還得僧讚僧。」佛法要興隆，還得出家人讚歎出家人。經上佛與佛的互相讚歎，就是要給我們做榜樣的，也是要令眾生起信仰心。僧讚僧，就是要眾生信仰僧寶，因為僧寶是住持佛法，弘揚佛法的人。若是沒有僧寶，佛寶和法寶就無法住世，所以要佛寶和法寶興隆，就必須僧讚僧，這是文外之意，帶著勸導。前面六方諸佛，包括十方諸佛，他們也都讚歎我釋迦佛的功德不可思議，「而作是言」，他們都這樣講。 　　下面就是諸佛讚歎的話，「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事」，讚歎釋迦牟尼佛的功德不可思議，他能做甚難希有的事情。「希有」就是少有，「能為」就是能做，什麼是最難做，又最少有的事呢？「能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」這是第一種難，五濁惡世修行用功實在不容易，釋迦牟尼佛居然就在五濁惡世裡，得到阿耨多羅三藐三菩提，即得到無上正等正覺，也就是在五濁惡世裡成了佛。這不是難上之難，希有中的希有嗎？所以稱為「甚難希有」。 　　另外還有一種難，「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」這個難信之法，就是念阿彌陀佛求生西方極樂世界，生到極樂世界見佛聞法，圓證三不退，一生補處，圓成佛果，這是一切世間難信之法。我們信了佛法，就要修行用功，要能斷煩惱。要想斷煩惱，必須修行五戒、十善、四諦、十二因緣、六度等法，這些漸次法門，眾生容易相信。修淨土法門，只念一句阿彌陀佛的聖號，生到極樂世界煩惱就能斷盡，這是眾生難信的。但是，釋迦牟尼佛甚難希有，能為世間的眾生說此難信之法，所以六方諸佛都讚歎釋迦牟尼佛。 　　以上把「丁一、諸佛轉讚」講完了，接著講「丁二、教主結歎」。 　　　丁二、教主結歎 舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。 　　這是我們的本師教主總結起來讚歎，還叫一聲當機者，「舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事」，諸佛讚歎我的話，都是誠實之言，你們應當知道我在娑婆世界行此難事。什麼難事呢？「得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」第一、能在五濁惡世裡成佛，是為甚難。第二、教導眾生念一句阿彌陀佛，就能把無始劫以來的生死了脫，說此難信之法，是為甚難。為什麼世尊要自己讚歎自己呢？這是要我們知道，釋迦佛大慈大悲，為度脫娑婆世界的苦惱眾生，在五濁惡世裡成佛。而且專為末法時代的眾生，說持名念佛法門，能以斷除煩惱，了脫無始劫以來的生死，一生成佛。我們讀經至此，應該涕淚悲泣，感念佛恩深厚！應立即堅定信心，發願念佛，求生極樂。見佛聞法，證無生忍，還入娑婆，弘揚淨土法門，普度眾生，皆發菩提心，同生極樂國，以報佛恩！ 　　現在將勸行流通全部講完，合前面的勸信流通、勸願流通，就是將「乙一、普勸」一科講完了。 　乙二、結勸 佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。 　　此科總結起來再勸我們。「佛說此經已」，即釋迦佛把《阿彌陀經》講完了。「舍利弗及諸比丘」，舍利弗是當機者，及諸比丘者，即除了前面講的一千二百五十個大比丘之外，還包括其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子。「一切世間天人阿修羅等」，一切世間的眾生都包括在內，還有天眾、人眾、阿修羅眾等。梵語阿修羅，華言非天，有天之福，無天之德，故名非天，是三善道之一。六道的眾生裡，只有三善道的眾生能來聽經，三惡道的眾生被惡業繫縛住，沒機會來聽經。 　　「聞佛所說，歡喜信受」，大家聽完了這一部《阿彌陀經》，皆大歡喜，生起信心，而受持淨土法門。「作禮」，大眾都起來頂禮謝法。「而去」，到哪裡去呢？都一心念佛去了。 　　講到這裡把《阿彌陀經》全部講完。 佛堂講話（第五輯） 序 宏 品 　　源公上人自民國五十七年起，至民國六十八年為止，六次應香港佛教寺院之邀請，前往講演近十部大乘經論，民國六十一年在半春園主持佛七，是上人在海外主持佛七僅有的一次。之後海會寺接獲見仁法師整理的佛七開示記錄，施旺坤居士聞知此稿，請回研閱，主動發心校對，完成此佛堂講話第五輯。 　　綜觀上人的開示法語，是以淨土宗第十二代祖師徹悟大師的開示：「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。」為要旨，加以發揮，因此佛七開示綱領歸納為：一、真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。二、以攝心專注而念，為下手方便。三、以折伏現行煩惱，為修心要務。四、以堅持四種戒法，為入道根本。五、以種種苦行，為修道助緣。六、以一心不亂，為淨心歸宿。七、以種種靈瑞，為往生證驗。上人開示以七大要領，深入淺出，悲心懇切，實為念佛法門之綱宗，修行淨業之不二法則，有心求生淨土者，應奉為圭臬。 　　上人弘法於海外，講演經論甚多，可惜未見記錄，本輯佛七開示，各項綱領針對時弊，舉出各種實例以資印證，諸多內容，前面四輯未曾提及，彌足珍貴，深盼有緣讀者，珍惜法寶流通之不易焉。 中華民國一○○年十二月寫於基隆海會寺 佛堂講話（第五輯） ——民國六十年十一月講於香港半春園—— 道源長老 講述 見仁法師 記錄 一、真為生死發菩提心，以深信願持佛名號 　　念佛道理講起來很多，現在說一總綱乃：「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。」我們為什麼要念佛？就是為了生死。為什麼要了生死？因為生死太苦的緣故。但是怎樣念佛，才可以了生死呢？首先要觀察眾生流轉在生死中，是十分痛苦的，唯有念佛的功德，可以使我們了生死。我們這樣觀察，就可以至誠懇切去念；否則，不觀察眾生苦，念佛只是隨喜念念而已，這樣是不能得到念佛的功夫。 　　今天來半春園參加念佛的人，都是衣食豐足，不是大富貴，也是小康之家；不然，為衣食奔馳，哪有工夫來參加念佛呢？有些人沒有研究佛理，沒有進一步觀察，由於目前的環境美滿，生活舒適，就心滿意足，以為人生並不太苦，這是一種錯誤的觀念。我們目前雖然倖免災難禍厄，但又怎能不居安思危呢？怎知自己的環境會不會改移？社會世界會不會變遷？像多年前的香港大暴動，富有人家不都逃難嗎？佛經說：「人生有三苦、八苦、無盡諸苦。」這是真實不虛的。且看目前的香港，社會紊亂，治安不整，每日的新聞，搶劫、拐騙、謀財、害命……充滿整個篇幅，真令人瞠目結舌，心驚膽顫。再看世界更是動盪不安，烽煙四起，戰爭遍地，到處都是劫機、強擄、殺人、放火的新聞，何處安寧呢？《法華經》說：「三界無安，猶如火宅。」天上尚且有苦，何況人間？我們能體會這種道理，就應當發心了生死。因此我們要注意「真為生死」這四個字，我們既然知道要了生死，但是否真正為了生死而念佛呢？一般人聽佛法中說「了生死」，只是聽而已；或者口中說：「念佛了生死」，只是把「了生死」這一句話，掛在嘴巴上，這是不可以的。我們必要切實觀察生死的痛苦，人世間的生死痛苦，尚且如此，何況三惡道的痛苦。所以我們要真發心了生死，念佛是了生死入門之處，也可以說是真為了生死，而入念佛法門。 　　「發菩提心」，梵語「菩提」，翻譯中國話即覺道之義，也就是佛道。發菩提心也就是發大乘心，上求佛道，下化眾生。我們既然知道念佛是為了生死，因生死太苦，故要了生死。進一步，我們去觀察其他眾生，也是在生死中受苦，我們畏懼生死苦，其他眾生又何嘗不是。因此我們觀察自己生死苦，所以發菩提心，念佛求了生死，往生西方極樂世界。同樣的其他眾生，也需要了生死，所以我們同時要發菩提心，勸眾生念佛，求了脫生死，將來往生西方。這樣發菩提心念佛，才合阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛建立西方極樂世界，就是為度眾生；如果我們自度，不去度他，則不與阿彌陀佛相應，因此我們要發菩提心，廣度眾生。雖然我們沒有阿彌陀佛的智慧神通，但我們可以隨分隨力，普勸眾生念佛，使眾生往生西方，同登極樂，這就是「真為生死發菩提心。」 　　「以深信願持佛名號」，信、願、行是往生淨土的三資糧，這八個字，就包括信、願、行在內。「以深信願」，就是信和願。「持佛名號」就是行，也就是修行。我們行遠路須具備資糧，往生西方也是一樣，須具備這三種資糧。 　　首先解釋「以深信願」四字，一般念佛人，都知道信、願、行三資糧，但我們觀察同參道友中，是否各人念佛，都能往生西方呢？按道理，淨土法門是萬修萬去的法門，也就是一萬人修，一萬人可以往生西方，怎樣知道可以往生西方呢？就是臨終時，預知時至，瑞相現前，異香滿堂，光明照耀，儀態莊嚴等，其中任何一種，都是往生西方的預兆。但是現在念佛的人，很少有其中的境界，可知能往生西方的並不多，為什麼？就是沒有注意到「深」字，只是隨隨便便，浮浮泛泛，人云亦云，也去信，也去發願，但不能深信的發願。我們必定要至誠懇切的念阿彌陀佛，一方面深信娑婆世界是苦，深信極樂世界是樂，深信念佛可以往生西方。一方面要深切發願，願離娑婆世界，願生西方國土。因為娑婆世界，是我們無始劫來，造業作罪，輪轉六道中，走慣的地方；而西方極樂世界，是我們一向沒有到過的地方，如果不具深信、願、行，是不能往生西方的。 　　「持佛名號」，持阿彌陀佛名號，就是行，我們天天念佛，尤其是念佛七中念佛，我們觀察一下，是否能精進勇猛去念呢？如果我們浮浮泛泛去念，人家開腔，我就跟住去念，靜下來，不是睡魔到，就是妄想來，念佛不知念到何方去，怎麼去觀想佛呢？如果我們能至誠念佛，一句阿彌陀佛名號，可以抵無量罪，可以消無邊業。所以懇切專心念佛，至一心不亂，自然可以往生西方。馬馬虎虎去念，妄想紛飛，終日瞌睡，縱使念一生，也得不到功力。因為妄想昏沉，世間事尚且忘記，何況念佛。大勢至菩薩說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」所以持佛名號，必要專心專意，精進勇猛，才可往生西方。 　　上面所說：「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。」就是淨土法門的總綱，依此去行，西方極樂世界定當現前。 二、以攝心專注而念，為下手方便 　　昨天說：「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。」是淨土宗的綱要。今日繼續說念佛的方法：「以攝心專注而念，為下手方便。」我們念佛要攝心專注而念，把心專一注意在阿彌陀佛名號上，此乃念佛的下手方便。在這裡或者有人要問：念佛修淨土法門，豈不是太容易嗎？念一句阿彌陀佛，就是修行？念一句阿彌陀佛，就可成佛嗎？所以首先要解釋，念佛可以成佛的道理，把心中疑惑解除，才可以生淨信，一心一意的深切念佛，就可以達到成佛的目的。 　　首先要把「念佛」和「稱名」分別清楚，口念是稱名，乃稱佛名號。心念乃念佛，是念想佛號。現在我們不叫稱佛，而叫念佛，是因為念佛是從心不從口，念佛一定要從心裡念。如果只是口念心不念，不算修淨土法門，不算用功念佛；既然不是修行用功，當然沒有成佛可能。所以我們注意口念佛，同時心一定也念，專心注意去念，才可成佛。為什麼呢？因為心力不可思議的緣故。 　　現在舉一公案，證明心力不可思議，我們每天做晚課，放蒙山之時，先念《華嚴經》偈：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。」「法界性」即是佛性，是說佛性惟心所造，十方三世一切佛，也是惟心所造，可見心力是不可思議。聽了下面說的公案，就會知道為什麼放蒙山要念這首《華嚴經》偈。 　　過去有一個作惡業的人，生前也信仰地藏菩薩，但他只相信而已，並未依地藏菩薩所指示去修行，還是作惡業，所以死後墮在地獄之中。地藏菩薩見他有一點善根，能對地藏菩薩生信仰心，於是前來救他，示現一比丘身。這惡人正行至地獄門口，遇見此比丘。比丘對他說：「你擡頭看看，這裡是什麼地方？」他擡頭一看，「鐵圍山」三字現在眼前，於是非常恐懼的說：「這不就是地獄門嗎？怎麼辦呢？我現在要墮入地獄受苦了！」比丘說：「這是你的業感，你應該懺悔，我現在教你念四句偈語，你至誠去念，就可以不墮入。」於是教他念：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。」他聽了馬上懇切去念，忽然地獄門空去不見了。本來這個人已死去，忽然復生，如大夢方醒，睜眼看見眷屬等，正在圍繞痛哭，他便把自己死後的情形，告訴大眾。後來他親自往廟宇中禮佛，酬答地藏菩薩救他的深恩，並請問廟宇的出家人，這四句偈出於何經典？經出家人指示後，才知道是《華嚴經》中的偈。 　　從此以後，放蒙山之前，就先念這四句偈，稱為破地獄真言，因為這首偈有破地獄的力量。但是這首偈，是否念它就可以把地獄念空呢？可分二方面說，可念空，也不可念空。就看我們的心至誠與否，如果我們口念心不念，就不可以把地獄念空；如果我們口念心也念，當然可以念空。或者有人問：「現在我們放蒙山的人，不出四眾弟子，但仍然不能把地獄念空，豈不是不及上面所說的作惡人嗎？」我們要知道：作惡人念這首破地獄真言時，他已經到地獄門口，心情焦急恐懼已達極點，所以他的至誠懇切，不是一般人所能及，因此一念，就把地獄門念空。好像一個人跌入水中，大聲呼救，有人趕忙來救他，自然把他救出水面。如果佛弟子，能專心至誠去念，功力當然比作惡人來得大；如果不用心念，縱使佛弟子，也得不到感應。上面就是第一種意義，證明心力不可思議。 　　第二種意義，是說我們一心具足十法界。釋迦佛把凡夫聖人，共分為十類，也就是十個界限，即六凡和四聖。六凡是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們一心中，怎樣能具足十法界呢？是說如果我們想成佛，心念佛，將來可以成佛，心變為佛。如果我們發菩提心，行菩薩行，修六度萬行，則菩薩法界現前，心變為菩薩。如果想了生脫死，出離三界，念四諦法，變為聲聞。念十二因緣法，乃變緣覺。如果心念十善法，修四禪八定，命終生天，乃天法界。心念三皈五戒，乃念人法界，現在是人身，將來也轉生為人。如果念十種善法，但瞋恨心重，人我是非，動不動發脾氣，乃念阿修羅法界，將來成為阿修羅。如果作十惡業，糊糊塗塗，力量不大，將來就轉生畜生。如果作十惡業，力量不十分強盛，將來墮在餓鬼法界。如果作十惡業，力量甚大，將來就墮在地獄中。因心念十惡業，即是念三惡道，所以將來墮在三惡道中。十惡業有上、中、下三品，因此將來墮在三惡道中，也有地獄、餓鬼、畜生的分別。 　　上面所說，乃一心具足十法界的道理，我們心念哪個法界，就生那個法界。心雖然具足十法界，但一法界顯現時，九法界就隱沒。譬如作惡業甚重，地獄法界現前，其他九法界就隱而不現，因為心是地獄之心，心力關係，很快就墮在地獄道中。因此念佛，就是修行成佛的法門，我們念佛就可以顯佛法界。這樣念一句佛，心中顯一下佛法界，念念念佛，念念顯佛心，即是念念佛法界顯現。我們能夠精進用功，佛法界念念不斷，久而久之，念成功夫，非成佛不可。因為如是因，感如是果；念地獄因，成地獄果；念佛因，自然成佛果。 　　「以攝心專注而念，為下手方便。」我們念阿彌陀佛，要專心注意去念，乃口念心去觀照。念佛是從心不從口，如果口念心不念，則心沒有變佛心，因力量是在心中，不是在口中，心力不可思議的緣故。我們一方面口念佛號，一方面耳朵去聽佛號，南無阿彌陀佛六字，每一字都聽得清清楚楚，再用心觀照，這樣就可以把妄想降伏，因為妄想是我們念佛的一大障礙。 　　有人說：「我念佛很至誠，一面念，一面觀想，不念佛時，煩惱還少；愈念佛，煩惱愈多，這是什麼緣故呢？」要知道，這是初下手用功會有的現象，是好的現象，不要害怕，不用懷疑。因為我們本有煩惱，潛伏在八識田中，平常沒有用心念佛，沒有刺激煩惱種子，煩惱就不會發生現行，我們不知道，以為煩惱少，其實煩惱很多，自己沒有覺察罷了！現在用功，八識田中的舊煩惱種子，受到刺激，於是就生現行，所以這煩惱，不是現在加上，而是原來有的。譬如：晚上佛前的桌上有很多垃圾，我們沒有開燈，就說桌上很乾淨，其實是看不見，並不是沒有垃圾。後來把燈打開，才發覺原來桌子這樣骯髒，我們趁開燈見到的時候，趕忙把它抹乾淨。所以最初念佛，用功多，妄想多，是一個好現象，是應有的境界，不要害怕和懷疑，我們只要認真去念，由念佛的力量，心中的舊妄想，慢慢就會減少。 　　所以我們一定要相信心力不可思議，相信心具足十法界，念一句佛，即一佛法界現前，佛法界現前，其他九法界就隱沒。我們什麼時候成佛？什麼時候轉凡成聖？就是從念佛的時候，開始成佛，念佛的時候，開始轉凡成聖。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們一念佛，心就可以一念與阿彌陀佛相應。念念阿彌陀佛，念念與阿彌陀佛相應。如果是利根的眾生，則可頓然成佛；如果是鈍根的眾生，也就慢慢成佛。要知道，這是佛告訴我們的，佛告訴我們念佛可以往生西方，佛是不會打妄語的。世間的正人君子，尚且不妄語，何況出世間的大聖人——佛陀呢？所以我們只要專心注意去念佛，將來一定可以往生西方極樂世界。因此說：「以攝心專注而念，為下手方便。」 三、以折服現行煩惱，為修心要務 　　在沒有開示之前，關於佛教的一點規矩，對大家講講：打念佛七期內，功德堂中，供有延生牌位和往生牌位，我們到牌位前，可不可以磕頭禮拜呢？現在就說這個問題。 　　首先我們知道功德堂中，延生牌位前，供有藥師佛像。往生牌位前，供有西方三聖，或地藏菩薩像等。我們每日念佛，有一定的時間，去功德堂回向，就是把念佛功德，回向延生位，或往生位。延生牌位回向，是回向他們消災延壽；往生牌位回向，是回向他們往生西方極樂世界。既然牌位前供有佛菩薩像，當然四眾弟子皆可禮拜。當我們拜的時候，去到延生牌位前，要觀想是拜藥師佛。到往生牌位前，要觀想是拜阿彌陀佛等，並不是拜延生位和往生位。為什麼不可以拜牌位呢？因為延生位是現在的生人，往生位是已過去的人，大都是凡夫。佛教的規矩，凡受過三皈依，不可禮拜鬼神天魔等，天魔尚且不可拜，何況凡夫？受三皈依的不可拜，受五戒、菩薩戒的人，更不可拜。所以拜的時候，我們要觀想是拜佛菩薩。 　　同時我們往功德堂，供飯菜，念三真言，就是我們不但供諸佛菩薩，並且請過去家親眷屬等，來受飯菜和甘露法食。延生位前上供，純綷是供藥師佛，因為延生位的人尚生，不需上供，所以延生位回向，必定是中午上供後，連接延生位上供的。 　　下面正式講開示，昨天說：「以攝心專注而念，為下手方便。」是說專心注意念阿彌陀佛名號，乃念佛下手方便方法。並且說過，初下手念佛妄想多，是一種好現象，因為平常不念佛，不知什麼是妄想煩惱，現在念佛對照，就知不念佛的心，乃妄想心，所以我們繼續專心注意念下去，經過一段時間，煩惱自然減少。 　　今天說：「以折服現行煩惱，為修心要務。」以佛名號對治妄想，妄想即是煩惱，煩惱不去觀照，不去對治，就會妨礙你的修行。妄想生起，不離貪、瞋、癡三根本煩惱，如果不用阿彌陀佛名號觀照，失去覺照，任它作主翻騰，就很容易發動身、口，造出種種惡業。我們剛打妄想，還是在意業中，惡業還未造成功，如果發動身、口，就是造業成功，必定要受果報，這個時候悔之晚矣！所以打妄想時，要隨時觀照，以阿彌陀佛名號，去阻止、降伏它，漸漸念阿彌陀佛有力量，妄想就會減少。漸漸念到一心不亂，妄想煩惱完全不起，就是念阿彌陀佛念到功夫了。 　　貪瞋癡三根本煩惱，可以開出無量煩惱，經中說有八萬四千煩惱，八萬四千是印度「無量數」的代名詞。現在把根本煩惱，開為十煩惱，說明它的重要，比較容易解釋，如果開為無量煩惱，就沒有辦法說明了。 　　十煩惱乃五利使和五鈍使，這十煩惱驅使我們去哪裏，就去哪裏，我們作不得主，唯有跟著它走。如果我們不迴光返照，折服現行煩惱，當煩惱作主的時候，就會使我們現在造業，將來墮在三惡道中。十煩惱普通人和佛弟子不同。 　　現在先說普通人的十種煩惱。先說五利使，「使」是煩惱的異名，以驅使為義，因煩惱可以驅使我們，使我們流轉三界。「利」是銳利、猛利，即快的意思。是說它生起的時候很快，當我們明白道理，斷的時候，一下子就斷除，斷也是很快。五利使都是不正見，學佛法的人，要聞正知見，如果知見不正，就會生出種種煩惱。 　　五利使：一、身見，是從身體上生起執見。凡夫執人身是我，不知此身是地、水、火、風四大組合而成，是一個假相，反執為真我。二、邊見，是所見的道理，偏於一邊，不明白中道的道理。三、邪見，乃撥無因果，不信善惡因果的報應。本來五利使都是屬於邪見，現在第三種煩惱，特別叫邪見者，是因為它撥無因果，屬於大邪見的緣故。四、見取見，上面「見」字，是見一部分道理，下面「見」字，是執著的見解。是說自己從見到一部分道理中，生出一種執見，認為自己是了不起的。五、戒禁取見，是指外道而說，外道也有戒律和禁止，對他的戒律禁止，認為是了不起的。像印度有持牛戒、狗戒，回教有不食豬肉等戒，都認為他們的戒是最高明的，上面所說，是普通人的五見。 　　下面說佛弟子的五見。因為佛法難學的關係，本來佛法是教人斷煩惱的，如果不善學，不但舊煩惱不能斷，還要加上因學佛法而有的新煩惱。所以必定要明解佛法，了知自己本身的煩惱，才可以把煩惱斷除。 　　一、身見，是因身體而生的執見。在佛經上，破除身見的方法很多。㈠、空觀，是用一種分析的方法，我們身體是地、水、火、風組合而成，把它分開，就是地、水、火、風，哪有身體呢？㈡、不淨觀，是觀我們的身體，內外皆是不淨，所謂「九孔常流不淨」，這樣觀想，就會討厭身體，不再執著身體。如果學佛法不善學，不去作空觀和不淨觀，學得幾句「借假修真」的話，說身體固然假，但需要它修行，所以不能不愛護身體。不錯，我們的身體是肉造的，不能使它太受苦，太苦就不能支持，因此我們要有最低限度，維持生活的方法。釋迦佛為出家弟子，定有四種資糧，就是衣服、飲食、醫藥、臥具。這四種可以資助身體，把身體養好，但不可以把道理會錯，對身體愛惜過度，當成寶貝。否則，不是借假修真，而是借真愛假，顛倒而為，為了愛惜身體，生出種種煩惱，這就是身見煩惱。 　　二、邊見，是學佛法不明中道之理，只偏於一邊。佛法八萬四千法門，大概分為二種，一是空門，二是有門。往往學空門佛法的，執空一面，毀謗有門佛法。學有門佛法的，執有一面，毀謗空門佛法。像念佛法門屬有門，修此法門，就毀謗禪宗、般若的空門。修禪宗、般若空門的，見他人學念佛有門，一樣毀謗有門。他們不知道「方便有多門，歸元無二路。」佛說法是適應眾生根機，有些眾生需要從空門入，佛就說空門；有些眾生需要從有門入，佛則說有門。所以空、有二門，皆是佛法，不可以執著這一方面，而毀謗那一方面，如果這樣，就是謗法謗人，會招到果報的。 　　三、邪見，是撥無因果。學佛法的佛弟子，哪一個不信因果呢？但有些人不善學，於是就成為撥無因果。念佛學有宗的人，不容易生起撥無因果知見。但是學禪宗的人，就容易生起，因為禪宗是破相，不著一切相，他們修學禪宗，沒有悟得禪理，反而學得豁達空。《永嘉禪師證道歌》說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」豁達空，就是什麼都空，因為什麼都不在乎，於是胡作亂為，變成了無因無果，所以說莽莽蕩蕩作惡業，一定要招到報應的。 　　四、見取見，也是由學佛而成的知見，乃得少為足。他學了一點佛法，就說自己全部佛法精通。所謂「以偏概全」。學法相的，謗學法性的不對，這種人，只是學了一點法相的道理，並沒有完全學會。如果真正明白法相道理，他是不會謗法性的，因為法相宗的五重唯識觀，最後一重，是「遣相證性識」，還是要把法相遣除，證入法性。學密宗的，謗學顯宗的，也是一樣，密宗說：「三密加持，即身成佛。」他沒有成佛，反弄成一身煩惱，這就是學佛人的見取見。 　　五、戒禁取見，本來戒禁取見，是屬於外道有的。但學佛法的人，也有此見生起。有人學佛不久，受了三皈五戒，進一步也受了菩薩戒。剛受了幾天戒，就認為自己了不起，專門看別人的過失，不是說甲犯戒，就是乙持戒不淨。執自己持戒，去毀謗他人，成為自讚毀他。自讚毀他在菩薩戒中，屬根本戒。學佛人學佛不成，反學成人我是非，生出種種煩惱，這就是佛法中的戒禁取見。 　　上面所說是五利使，生起來很快，斷的時候也很快，只怕不起觀照，一起觀照就馬上斷除。 　　五鈍使乃貪、瞋、癡、慢、疑。學佛的人，很少生貪財的心，但是往往會生貪名的心。大家知道振興佛教，必需要四眾弟子大家團結；現在所以不能團結，就是有貪、瞋心作祟。領導佛教的人，大家都想做最高領導者，得不到的時候，就生起瞋恨嫉妒，甚至障礙、破壞對方，這就是愚癡。爭名也就是我慢心。疑是對佛法道理，生出疑惑。五鈍使性遲鈍，生起的時候緩慢；斷的時候，也不易斷。佛教不振興，就是佛教徒有這五種煩惱之故。 　　我們是凡夫境界，當然隨時隨地都會有煩惱生起，所以我們必要觀照煩惱。曾子說：「吾日三省吾身。」我們也要像他一樣，每天觀察自己，看看有沒有生出貪、瞋、癡、慢、疑的煩惱。如果有，就要生慚愧心，懺悔改過。這樣五種煩惱，雖然不是頓斷，也可以慢慢減少。講到這裡，十種煩惱說完，我們要折服現行煩惱，否則煩惱生起，就要起惑造業，流轉生死，將來也就不能往生西方極樂世界了。 四、以堅持四種戒法，為入道根本 　　昨天說「以折服現行煩惱，為修心要務」。「要務」就是最要緊的事。當我們煩惱起現行時，就要趕快折服它，這是修心最要緊的事。否則失去覺照，煩惱愈起愈殊勝，由煩惱造業，就成為業障，障礙我們修行，妨礙我們念佛，將來也就不能往生西方。 　　今天說「以堅持四種戒法，為入道根本。」我們修行學佛，就是要悟入佛道、證入佛道。想悟入佛道、證入佛道，有一根本條件，就是堅固受持四種戒法，四種戒法就是殺、盜、淫、妄，屬於四種根本戒。釋迦佛有大智慧，接引佛弟子，不叫走冤枉路。佛弟子有出家、在家分別，受戒不同，在家弟子受在家戒，出家弟子受出家戒。在家五戒，是殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。出家戒，也是以五戒為根本。五戒中，殺生、偷盜、邪淫、妄語屬根本戒，就是這四種屬於性罪，性就是本的意思，就是說這四種本性就是惡法，飲酒不是惡法，故佛只遮止眾生不可飲酒，屬於遮戒。 　　第一、殺生戒：一切眾生最愛惜、最寶貴的，就是生命。平常對自己的財物，非常愛惜，但當有意外發生的時候，身外物不去顧及，還是逃命要緊，也就是身外物可以捨，生命是不可以捨的。所以世間最慘痛的，就是傷生殺命，因身外物失去，可以再找回來；而生命失去，不可以再尋回。把眾生唯一無二的生命奪去，是最殘忍不過。因此佛制，不論出家、在家戒，第一條就是殺戒。 　　第二、偷盜戒：偷盜別人的財物，是傷害眾生之事。因財物是眾生的第二生命，養生命的是財物，如果你偷盜他的財物，等於間接搶奪他的生命。所以佛制盜戒，佛弟子切不可偷盜，或搶奪別人的財物。 　　第三、邪淫戒：在四根本戒中，其他三戒，出家、在家都一樣，唯邪淫戒有所分別。出家弟子是全斷淫欲，在家弟子，只斷邪淫，不斷正淫。 　　第四、妄語戒：妄語有大妄語和小妄語二種。大妄語是以凡濫聖，本來是凡夫，而亂說自己是聖人，也就是「未得謂得，未證謂證。」沒有得到聖人法，說已經得到；沒有證得聖人果，說已經證得。於是把佛教聖人的地位擾亂，聖人變得沒有價值。所以大妄語屬於犯根本戒，是不通懺悔的。小妄語是口與心違。口是語言，屬於口業，所謂「見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞。」明明看見，但口中說看不見；明明沒有見到，而口中偏偏說見到。這就是口與心違，屬小妄語，可以通懺悔。 　　佛制四條根本戒，是人道的戒法，佛法有五乘法，這是屬於人乘法。我們受持五戒，可以保持人身不失，來生轉人，生在大富貴之家。所以四根本戒，是人道的戒法，如果不持守這四根本戒，人身就難保持。 　　四根本戒，是依國家法律而定的戒條，這四種戒，國家法律是許可的。第一、殺戒，戒律中殺人不通懺悔，殺畜生通懺悔。國家法律也是一樣，殺畜生不禁止，殺人則要受法律制裁。第二、偷盜戒，國家法律也是禁止偷盜的。第三、邪淫戒，國家法律也是禁止姦淫亂倫。第四、妄語戒，大妄語世間人不明白，但小妄語屬於詐騙，也是犯國家法律的。所以犯此四戒，國民的資格尚且不夠，何況做佛弟子。因此做佛弟子，不可以犯此四根本戒，否則失去佛弟子的資格。 　　如果犯四根本戒，就是違背菩提心。因為發菩提心，是要度一切眾生，但度眾生談何容易，我們不能度脫眾生，應該懺悔，何況忍心殺害？所以殺生是違背菩提心。發菩提心是要利益眾生，因此我們要生慈悲心，所謂「慈能與樂，悲能拔苦。」眾生有所需求，我們應該行布施，我們不能盡力布施，何況偷盜他們的財物？所以偷盜是違背菩提心。淫戒也是一樣，我們欲界眾生，以淫欲為生死根本。因此我們自己不淫，也要使一切眾生斷邪淫，甚至正淫也斷。現在我們不能勸導眾生斷欲，何況淫欲眾生？所以犯淫戒，也是違背菩提心。妄語是欺騙他人，屬於口業。我們應該說法度眾生，現在不能弘法利生，應該懺悔，何況去欺騙眾生？所以犯妄語戒，也是違背菩提心。 　　再說到我們打念佛七，是為什麼？就是為求一心不亂，將來能往生西方。我們往生西方做什麼？是為見佛、聞法，證得無生法忍，再回娑婆世界度眾生。我們現在沒有智慧、辯才、神通，不能度眾生，於是才念佛求生西方，親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，聞法證得無生法忍，有智慧、辯才、神通後，再回娑婆世界度眾生。我們現在不能度生，反去殺生、偷盜、邪淫、妄語，乃傷害眾生。這樣念佛志願，與犯戒心理，剛剛相反，怎能求生西方呢？所以念佛求生西方的人，對這四根本戒不可毀犯，這四戒是入道最重要之法，因此說「以堅持四種戒法，為入道根本。」 五、以種種苦行，為修道助緣 　　昨天說「以堅持四種戒法，為入道根本。」同時說過：殺、盜、淫、妄四戒，不論出家、在家弟子，都是以它為根本戒。如果我們一面念佛，一面犯戒，就與道不相應。既然與道不相應，想開悟、想證果、想去西方，是不可能的，所以我們一定要堅固受持這四根本戒，為入道的根本。 　　或者有人疑問：在家菩薩戒和出家菩薩戒，戒律很多，是否把這四根本戒，持清淨便可以，其他戒可以不用持清淨？不是這樣說的，其他戒屬枝末戒，這四戒屬根本戒。這四戒好像大樹的根幹，其他戒好像樹的枝葉，這四戒能持不犯，其他輕戒自然不會毀犯。因為這四戒最難持守，四戒能持清淨，其他戒也就能持清淨，並不是持這四戒，其他戒不需要持。 　　今天說「以種種苦行，為修道助緣。」佛弟子精勤辦道，一定要修種種苦行，苦行雖然不是正行，但是可作我們修道的助緣。佛經中所說的苦行很多，我們現在所說的，是在道場中勞苦勞力，為大眾服務的苦行。譬如在廚房替大眾燒飯、作菜、燒水等，或者是清潔廁所等，這些都是苦行。因為這些事，貢高我慢、養尊處優的人，是不肯做的。苦行可以對治我慢煩惱，因此說苦行為修道助緣。 　　前天說：我們煩惱現行時，一定要趕快用念佛的功夫折服。現在說：用苦行的功夫，也能折服現行煩惱。同時說過十煩惱：五利使、五鈍使。五利使是五種邪見，第一是身見，執著身體是我，乃我執。修道人一定要把身見打破，因為我執是無始的習氣。由於執著身體是我，於是愛惜身體、保護身體，要身體吃好、穿好、住好，甚至娛樂也要好，把身體當成寶貝，不惜一切的愛護，一定要養尊處優，我慢煩惱因此生起。有了我慢煩惱，就會障礙我們修行，所以我們一定要破除身見。否則身見不斷，一方面修行念佛法門，求生西方；一方面不能降伏身見煩惱，貢高我慢，怎樣能往生西方呢？我們要放下娑婆世界的身體，求生極樂世界。如果娑婆世界的身見不能破，放不下，怎樣能求生西方極樂世界？雖然身見煩惱不容易破，我們也要用功，使它逐漸降伏，不然，就是修行的一大障礙。 　　佛教有二句開示：「一日不作，一日不食。」是百丈禪師立的。所謂「馬祖建叢林，百丈立清規。」因為中國佛教沒有行托鉢化飯的規矩，因此各人都需自己維持生活。至唐朝馬祖禪師，開始創立叢林，他的弟子百丈禪師就訂立規則，要自耕自食。從此百丈禪師以身作則，每天拿著種田器具，帶領住眾往田中工作，從來沒有休息。經過一段很長的時間，百丈禪師已年老，弟子們說：「您老人家年紀太高，請不必去田中，我們去工作便可以了！」但百丈禪師不理會，仍照舊每日去田中工作。一日，弟子們預先把他種田的工具藏起來，他找不到，便不能出田工作，結果他那一天，什麼也沒有吃。 　　再說一個公案，禪宗一位大祖師，叫趙州禪師。一天他在寺院裡掃地，當時他已八十歲，有一位出家師父看見，來到他身邊說：「本來無塵，何用你掃？」禪宗是從心上用功夫，一開口就是禪機，問的是心法，我們真心本來沒有塵境，六塵境界是從緣而生，緣生無自性，既然本來無塵，哪用掃呢？趙州禪師回答：「趕快說！趕快說！」因為一開口說，就落在塵境上，既然開口說塵，當然要掃。我們現在不是說公案的禪機，而是說趙州禪師已八十歲，每天還要掃地。 　　百丈禪師和趙州禪師，都是中國驚天動地，大徹大悟的大善知識，可以說是開創中國佛教的功臣，他們七、八十歲，還是行苦行。他們為什麼要這樣做？就是為自利利他。他們知道苦行是修道助緣，可以幫助自己修行，可以替佛弟子立下良好的榜樣，使佛弟子知道祖師們大徹大悟後，還要苦行，可見苦行對我們修行是有幫助的，不再有貢高我慢的習氣，因此祖師們終生修苦行。 　　釋迦牟尼佛未成佛前，先在雪山苦行，每天只食一麻一麥，這樣經過六年，還是不能得道。一天忽然覺悟苦行不是究竟的修行方法，於是離開雪山，受牧羊女乳糜之供，又往尼連禪河沐浴清淨，氣力因此增加，後來到菩提樹下打坐，至臘月初八清晨，見到東方一顆明星出現，照耀自己心光，忽然大徹大悟，得成佛果，這就是「夜覩明星，成等正覺」的公案。 　　由此公案，有人說：「苦行不是究竟法，是釋迦佛親自證明的，苦行是外道法，我們為什麼要修呢？」我們要知道，學佛法要善學，如果不善學，沒有學佛法之前，已有執著，學了佛法之後，更增加執著，反而生出種種障礙。釋迦佛說：「苦行不是究竟法。」是為降伏印度外道而說，外道以為苦行可以得道，釋迦佛親自證明，自己日食一麻一麥，再沒有超過這種苦行，但仍然不能得道。我們以釋迦佛修行用功證明，他在菩提樹下，經過四十九日禪定，沒有吃飯，怎樣能坐那樣久呢？這種功夫，是從六年苦行中磨鍊出來的，所以苦行雖然不是究竟法，但卻是修道助緣。 　　再引一個人證明，釋迦佛門下的大弟子迦葉尊者，未出家之前，是一位養尊處優，環境富裕的人。出家後，聽佛說法，知道養尊處優是修行的大障礙，所以他依釋迦佛教他的頭陀行去苦修，對治他的習氣，因此終身修苦行。本來佛制修頭陀苦行，是春秋二季，天氣不冷不熱而行，並不是整年行，但迦葉尊者不但長年行，而且終生行苦行，後來他得到大徹大悟。因此釋迦佛在世，對大眾講經說法的時候，每讓半座給他，使大家知道，他是修行者的榜樣，大家應該向他學習。後來釋迦佛涅槃，大弟子中，公推迦葉尊者為第一代祖師，就是因苦行為修道助緣之故。 　　再說一個公案：虛雲老和尚是大家都聞名的，他的皈依弟子滿天下。他出家不久，就在福州鼓山修三年苦行，當時飢吃野果青草，渴飲山泉，身穿一袴一衣，因日久，已破爛不能遮體，而另一件禦寒的棉襖，還沒有破爛到這樣，所以他不分冬夏，都穿著這件棉襖，這樣苦行三年。後來為報母恩，三步一拜，朝五臺山。從普陀山起拜，不論平地高山，不管城市鄉井，都是一樣拜。中途艱苦重重，幾乎喪身失命，仍不退心。如是經過三年，才至五臺山，朝拜文殊菩薩。他能夠三年如此苦拜，就是以前三年苦行的幫助。 　　有一次，虛公要去揚州高旻寺，參加打禪七，中途經過一河，需要小船才可渡過，因為他身上不名半文，向船夫請求和他結緣，不收錢渡他過去，但詢問兩艘船，都是非錢不可。當時天色將黑，心情焦急萬分，正在引頸張望，看看有沒有別的小船經過，肯載他過河，怎知一不小心，失足墮在水中。因為黑暗已臨大地，並沒有人見到，經過數小時在水中漂流，飽飲河水，已經奄奄一息。半夜的時候，一漁翁在船上，正欲張網捕魚，忽見海面漂流一黑團，點火靠近看，原來是人，趕忙撈起，才知是一出家人，尚有一點氣息，於是施以急救，結果把他救醒了。第二天，雖然起死回生，疲倦不堪，還是走上高旻寺的路上。當到達目的地，因飽吃河水的緣故，患上水瀉病，但他毫不理會，一樣參加跑香坐香。一次當坐香開靜的時候，大家手執杯子，行堂師拿著一壺開水，忙著向各人杯中倒下。當走到虛公面前，一不小心，開水倒在虛公手上，因開水太熱燙著手，杯子就碰的一聲跌在地上，虛公因此開悟，說：「燙著手，打破杯，哇的一聲虛空碎。」現在不是說虛公開悟的公案，而是說他能不顧身體，抱病忍受辛苦去打禪七，由定力的功夫得到開悟。他有這種難忍能忍的力量，就是他出家不久，苦行三年，朝五臺山，又三年苦行，因此得到這樣的成就，所以苦行的確是修道助緣。 六、以一心不亂，為淨心歸宿 　　昨天說：「以種種苦行，為修道助緣。」修行用功，尤其是念佛求生西方，更要把自己的身見看破、放下。因為我們是凡夫，往往執著身體為我，用種種方法愛護它。不知道身體，不但不是我，而且是我們的冤家，怎樣見得呢？要知道我們流轉生死，受種種苦痛，都是身體造種種惡業而成，所以身體是我們的冤家。現在既然學佛明白佛理，知道此身是假我，並不是真我，從今天起要覺悟，把假我看破、放下。但是我們是凡夫，要一下子看破、放下，談何容易！要知道，我們雖然不能頓時看破、放下，也要逐漸放下，首先不要把身體當成寶貝，被它所迷惑，我們要對治它。怎樣對治？就是要做些苦事，去修苦行，這樣久而久之，自然就可看得破，放得下。 　　今天說：「以一心不亂，為淨心歸宿。」「一心不亂」大家都知道是出在《阿彌陀經》，「淨心」是清淨我們的妄想心，「歸宿」就是目的。我們念佛的目的是什麼？就是求一心不亂。達到一心不亂，就是念佛得到歸宿，也就是達到目的了。 　　我們既然知道「一心不亂」出自《阿彌陀經》，也就知道，為什麼要打念佛七，不念佛六、佛八。經中釋迦佛指示我們：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、一心不亂。」沒有說念六天，或八天佛，叫我們念至七天，就可以得到一心不亂。蕅益大師著《阿彌陀經要解》，解釋為什麼念佛要念七天，是根據上、中、下三根而說。如果是上根人，念阿彌陀佛名號，至一日，就可得到一心不亂；中根人或念至二日，或念至六日，得到一心不亂；下根人就要念至七天，才得到一心不亂。釋迦佛是按眾生根機不等，分為上、中、下三根，因此說念佛念至七天，可得一心不亂。 　　這次我們打佛七，今天已是第六天，是否大家都得到一心不亂的功夫呢？如果已得到一心不亂，就是上根或中根的人。或者沒有得到一心不亂，明天還有一天，如果明天可以得到一心不亂，就是下根的人。或者各位已經參加多次念佛七，還沒有得到一心不亂，這樣證明我們不及下根的人，可以說是下下根的人。根，就是根機、善根，我們雖然沒有得到一心不亂，但絕對不是沒有善根。如果沒有善根，生在末法時代，這個時候已經去造惡業，哪能在這裡參加念佛七呢！既然能參加念佛七，也就是前生前世修行過，已種善根。雖種善根，但栽培得並不深，因此趕不上下根人，但總是下下根人。我們是下下根人，不能得到一心不亂的緣故，就是打念佛七的時候，沒有離去亂心，沒有求一心不亂，這是不能得到一心不亂的大病。既然沒有發願，沒有求一心不亂，只是隨喜念佛而已，所以得不到一心不亂。 　　我們明白上面所說的道理以後，我們參加打念佛七，就要先發誓願，願我在七天內，一定證得一心不亂境界。因為願力可以領導行門，以願引行，以行填願，我們發一心不亂的願，精進用功，就可以證到一心不亂。現在我們沒有立下這種大誓願，所以在念佛七天中，不能精進，大家念、我也念；大家不念、我也不念；人家講閒話，我也講閒話，這樣只是隨喜念念而已。因無願力引導行門，所以念的時候，得不到純一，一方面念佛，一方面打妄想，沒有目的，心不精進，人家念一支香，我也念一支香，念完就算，好像辦公一樣，準時上班，準時下班，糊糊塗塗混過去，因此念佛七天，沒有證到一心不亂。 　　我們知道應立誓願求一心不亂，立下誓願後，用什麼方法去念呢？在佛七第二天說過：「以攝心專注而念，為下手方便。」同時說過：不念佛妄想少，一念佛妄想反而多，但不要怕，只要專心注意阿彌陀佛名號，自己念，自己聽，口中念得清楚，心內聽得明白，把阿彌陀佛名號看住，不要使它離開，因煩惱在心中，佛號也念在心中，這樣就可以對治，使煩惱不生。同時要觀想輪迴生死的痛苦，想了脫生死，就要靠念阿彌陀佛名號，把阿彌陀佛名號念熟，觀想住，一定要念到西方極樂世界去。因為生死太苦了，我們畏懼生死，因此一定要了脫生死，求生西方。古人說：「此身不向今生度，更向何生度此身。」以前不知生死之苦，今生學佛知道，所以今生就要把此身度脫，否則來生改頭換面，不知轉個什麼身？如果墮在三惡道，時間長遠，受苦尚來不及，那知道念佛了生死呢！因此今生不可以再放逸懈怠，一定要精進念佛，發弘誓願，求一心不亂，將來往生西方。《阿彌陀經》中說：「若一日、若二日……若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」所以我們得到一心不亂，臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，以蓮花臺接引我們往生西方。《淨土文》說：「承佛慈力，眾罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金臺，來迎接我，於一念頃，生極樂國。」因此我們能專心注意念阿彌陀佛，就可承佛慈悲之力加庇，使我們業障消除，善根增長，可得一心不亂。臨命終時，預知時至，不受病魔纏繞，心不貪戀娑婆世界，不生顛倒錯亂之念，如入禪定一樣，由阿彌陀佛接引我們往生西方。所以得到一心不亂，到西方才有把握。 　　念佛念不到一心不亂，可不可以往生西方呢？可以的，只要臨命終時，心不顛倒，一心念佛，阿彌陀佛一定來接引的。但是要知道，一個人臨命終時，最易糊塗顛倒，所以臨終要家親眷屬，或同參道友來助念，使你正念提起，一心念佛，不生顛倒心，這樣也可以生西方。雖然說助念可以幫助我們生西方，但我們不可以產生依賴心，要知道助念的方法，是不得已而為的，自己不能得到一心不亂，自己作不得主，才要人家幫助你念佛。助念固然可以幫助你，現在有很多助念團、助念會，臨終時會友會來助念。但世事無常，自己不知什麼時候去世，若遇亂世，助念團也會解散，同參道友也會離別，想找人助念，不一定可以找到。如果眷屬信佛，明佛理，還可以助念。如果遇眷屬不信佛，不但不能幫助你，由於生離死別，情不能捨，痛泣號哭，本來自己不貪戀、不顛倒，反而使你貪戀顛倒心生起，所以靠別人助念，是萬不得已的辦法。 　　我們把上面的道理聽明白後，一定要把了生死當作大事，一定要把阿彌陀佛當成了生死的妙法，至誠懇切，專心注意去念，一定要求得一心不亂。臨終時，阿彌陀佛定當告訴你，什麼時候來接引，你就可以預知時至，自然無病苦，如入禪定自然而去，這個時候多生多劫的生死大事，一下子就把它辦好了。 七、以種種靈瑞，為往生證驗 　　昨天說：「以一心不亂，為淨心歸宿。」是說打念佛七是依《阿彌陀經》指示，念佛七天，可以得到一心不亂。由此我們知道打念佛七是方法，一心不亂是目的。下等根機的眾生，念佛七天，就可以得到一心不亂，現在我們沒有得到一心不亂，也就是不及下等根機的眾生。雖然不是下根眾生，但可以說是下下根眾生，也是有善根的人，前生前世曾經修行，曾經念過阿彌陀佛。否則生在末法時代，是不會來參加念佛七的。我們善根是有，但不深厚，所以七天不能得到一心不亂，這固然是一原因，但最重要的，還是開始參加念佛七的時候，沒有發願在七天內，求得一心不亂。因沒有希求證得的心願，只是人家念，我也念，所以不能得一心不亂。如果說我已發願，但念佛還是不能得到一心不亂，這樣我們就要審察一下，我們在七天內是否精進？是否精進中，還兼有懈怠？如果七天內勇猛精進，沒有一點懈怠，那一定可以得到一心不亂，否則豈不是釋迦佛打妄語嗎？要知道釋迦佛不會打妄語，我們能不能得到一心不亂，是看自己精進與否，有沒有畏懼生死？如果畏懼，就一定精進念佛，求了脫生死。古人說：「今日脫了鞋和襪，不知明朝穿不穿？」我們不知道哪一天報盡，不知道可以再活幾天，這樣當然不敢懈怠了。釋迦佛在《四十二章經》說：「人命在呼吸間。」生命的無常，使我們膽戰心驚，一口氣不來，便要再流轉生死，輪迴六道，再受生死的痛苦。如果我們有這種感覺，必定勇猛精進，至誠懇切，專心念佛，一定求一心不亂。 　　前日說過，我們念佛要攝心專注而念，心中觀想阿彌陀佛，也就是手撥一粒念珠，口念一聲佛號，耳朵聽一聲佛號，聽得清清楚楚存在心中，這樣用功才得到力量。古人有四句用功的方法：「念佛切莫貪多念，先念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」是說我們念佛，怎樣可以求一心不亂呢？我們切不要貪求多念，或每天念幾萬，要貴專不貴多。最初至誠專心注意，先念一百聲，求得一心不亂，假如念到九十九聲，最後一聲忽然起了妄想，這一聲沒有觀注到阿彌陀佛上，這樣我們再把念珠從頭念，一定要念到一百聲，都是專心注意去念。這樣一百一百跟著下去念，自然得到一心不亂的功夫。 　　我們平常數念珠念佛，可以說是第一步功夫，有「得手應心」的效驗。手執念珠，心中念得清清楚楚，妄想便不易生起，這就是得在手上，應在心中，最初靠數珠，得到念佛的效驗。我們念佛逐漸進步，第二步可以得到「得心應手」的功夫。最初是從珠上念，觀在心中，第二步是直接念到心中，心中念佛，不在念珠上，手中只是把珠數轉而已。第三步可以得到「不念自念」的功夫，這個時候不需要念珠，也不要用心持緊佛號，心中自然在念佛中，因為念佛已念到純熟，不念而自念。好像開了錄音機一樣，自然有佛號的音聲念出。功夫再進步，遇著任何境界，佛號也不會散失，縱使搬柴、運水、迎賓、待客，佛號在心中，仍是念念不停。也許有人要問：「做事可以不說話，心中觀想念佛，但款客要言語，怎樣可以心中不散亂，不停止念佛呢？」要知道，這是第六意識的關係，第六意識有同時意識和獨頭意識。當我們招待客人的時候，眼睛有一個同時意識，看著客人，而舌中又有一個同時意識，和客人講話，心中的獨頭意識，在念佛，所以我們招待客人，言談交接，心中一樣可以念佛。只要我們念佛念到功夫，這種境界自然現前，自己是可以知道的，所謂「如人飲水，冷暖自知。」念到「不念自念」，也就是得到一心不亂的功夫。由一心不亂的功夫再進步，就可證到念佛三昧，證到念佛三昧，要去西方自然可以自由作主，所以我們不能得到念佛三昧，也要得到一心不亂，到西方才有把握。 　　今天要說的是「以種種靈瑞，為往生證驗。」我們念佛一生，臨終究竟能不能往生西方，找一個證明考驗一下，就可以知道。現在是以種種祥瑞之相來作考驗，如果我們臨終時，預知時至，這是決定往生西方，不用懷疑的。或者臨終時，見到阿彌陀佛，或見觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩等，前來接引。如果只是自己見到佛菩薩來接，仍不足以證明，還要大家見到，才可證明是往生西方。因為佛菩薩來，一定是天樂鳴空，大家都能聽見，同時異香滿室，數天不散，大家都能嗅聞到。這就是有種種祥瑞之相，證明決定往生西方，否則不能得到一心不亂，沒有這些現象現前，是不能往生西方的。 　　我們生在這五濁惡世中，充滿痛苦艱辛。佛經上說：「三苦、八苦、無量諸苦。」現在世界各地戰爭遍處，香港每天劫案重重，真是「三界無安，猶如火宅。」時間過得很快，今天已是佛七圓滿，各人用功，各人知道，如果沒有得到一心不亂，以後要精進用功，專心念佛，求得一心不亂，證到念佛三昧，解脫生死大事，將來往生西方極樂世界。 佛堂講話（第六輯） 序 施旺坤 　　民國以來最有名的淨土道場——蘇州靈巖山寺，是由印光大師主持，裡面的念佛堂，初期是由慈舟法師負責，而當時實際領眾的是道源法師，這是外界少有人知道的。據道源法師口述，印光大師請慈舟法師上山領眾念佛，剛到念佛堂，他認為自己追隨慈舟法師多年，最瞭解法師念佛的規矩，就當仁不讓的領眾念佛。念佛念到一半，慈舟法師要講開示前，就把道源法師叫出來說：「靈巖山寺是中國最殊勝的淨土宗道場，能來這裡念佛的，都是一時之選，你何德何能領眾？」慈舟法師當場非常嚴厲地把道源法師喝斥一頓，道源法師如驚弓之鳥，趕緊退到佛龕後面。等到開示結束，大眾要繼續念佛，道源法師當然不敢出來。慈舟法師見無人領眾，又大聲喝斥：「現在要繼續念佛，道源，你躲在後面幹什麼，還不趕快出來！」當時參加念佛的大眾，都被慈舟法師的威儀震撼住了，這是慈舟法師對弟子恩威並濟，慈悲攝受。道源法師追隨慈舟法師，在靈巖山領眾念佛，長達五年之久。 　　再說已經往生的懺雲法師，與道源法師同為慈舟法師的弟子，但是懺雲法師年紀較輕，親近慈舟法師也晚，所以來台灣以後，懺雲法師視道源法師，如同自己師父。據一位親近懺雲法師的弟子轉述，懺雲法師在水里蓮因寺，每逢有人提到道源法師，馬上從座位站起來，雙手合十，好像面對佛菩薩那般恭敬。有一次懺雲法師到中和淨宗蓮社，拜訪道源法師，到了用餐時間，道源法師知道懺雲法師持午甚嚴，怕他受餓，用餐時一直勸懺雲法師要多吃一些，不斷給他夾菜。但是懺雲法師卻無心用餐，急著從口袋裡掏出一本筆記，把他弘法和修行遭遇的困難，一個問題接一個問題，迫不及待請教道源法師，從他們言談之間，可以瞭解道源法師對懺雲法師並不見外，除疑解惑，把自己知道的都傾囊相授。其中懺雲法師請教：「因為遇到困難，打算要停辦大專齋戒班？」道源法師卻不認同，說：「大專齋戒班，無論怎麼辛苦，都得辦下去，因為你跟大專生有緣，齋戒班由我來辦，不見得如你辦得好。」懺雲法師接著又問：「天台宗課程要請哪位擔任講座？」道源法師說：「你初來台灣住茅蓬，我單獨為你講完一部《賢首五教儀開蒙增註》，對你弘法，我期望殷切！天台請別人講，如果有適當人選當然好，問題是別人來講，有時間限制，能講的內容也有限，如果能自己學講，長遠來講，可以自利利他。」懺雲法師說：「好，但是天台宗教理很難，怎麼學啊？」道源法師就把學天台宗的次第，先看哪些書，再看哪些書，當時他手上沒有拿任何資料，講說的內容，卻好像飛瀑流泉，毫不保留地告訴懺雲法師。本來我以為道源法師只對賢首宗教理熟，聽了那席對話，被震撼住了，體悟到道源法師佛法的淵博，高深莫測！而那時懺雲法師已近七十高齡，為了弘法，求法的熱忱，真令人感佩！ 　　綜觀道源法師一生專弘淨土法門，每年在基隆海會寺舉辦二次佛七，佛堂講話就是在念佛堂的開示錄，第一輯是應台中靈山寺之邀，前往主持佛七的開示錄，第二、第三輯都是在海會寺，主持佛七時所講，第四輯，適逢能仁佛學院開辦，以《佛說阿彌陀經》為題，對佛學院學生講的開示。前面四輯都經過老法師過目，並潤飾後才出版。第五輯是在香港半春園主持佛七時所講，海會寺住持宏品法師慈悲，主動出示見仁法師的記錄，拜讀後覺得內容很好，建議列入佛堂講話。第六輯是民國七十五年十二月主持佛七時所講，當時道源法師已經八十七高齡，身體並不康健，仍不辭辛勞親自主七，這也是他一生最後主持佛七的開示，開示的綱要為：一、念佛要發菩提心。二、念佛要為了生死。三、剋期求證，一心不亂。四、相信佛陀，相信自己。五、願生極樂，願離娑婆。六、常行定課，加行打七。七、善根福德，正助雙修。 　　乍看開示內容，好像老生常談，仔細聆聽之後，體悟到道源法師，對於每次佛七開示，都是認真準備，他把一生研究淨土法門的心得，應該如何解、如何修？都包含在這次開示裡面。這本記錄是依據錄音帶整理的，記錄初稿完成，陳請法師過目之後，曾經在菩提樹雜誌刊載。「為度一切眾生了生死而念佛」，可以說是道源法師對念佛方法最重要的開示，最近幾年因為整理講經記錄，重聽法師講過的經論，對於法師的大乘佛法思想有更多的瞭解，道源法師實不愧為淨土法門的一代宗師，民國七十七年法師圓寂之後，佛教界大德在紀念集撰文，推薦他為淨土宗第十四代祖師，應屬實至名歸。 中華民國一○○年十二月寫於士林芝山草堂 佛堂講話（第六輯） ——民國七十五年農曆十一月講於基隆海會寺—— 道源長老　講述 施旺坤　　記錄 一、念佛要發菩提心 　　諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。 　　基隆現在正是雨季，天天下著雨，很難得有好天氣，今天我們起七，天氣很好，不冷也沒下雨，這是諸位發心虔誠的感應。海會寺是弘揚淨土宗的道場，自從民國四十一年，第一次舉行打念佛七，每年照例舉行，今年已是第三十五次念佛七了。現在臺灣佛教很興盛，有很多道場都在舉行打念佛七，這是很可喜的現象，有的道場稱為「精進佛七」，有的稱為「示範佛七」。示範佛七的「示」是表示，「範」是模範，就是表示中國大陸蘇州靈巖山寺念佛的模範。靈巖山寺是民國十五年修建的一個淨土道場，這個道場當時外護是印光老法師主持，裏面念佛堂是由慈舟法師領導，是專門念佛的一個道場，道源在靈巖山來來去去，共達五年之久，對靈巖山念佛的規矩非常清楚，今天簡單給大家作個介紹： 　　靈巖山寺早晚課誦兩次，每次課誦規定一個半小時，早課念楞嚴咒、大悲咒、十小咒、心經等，與我們做早課一樣，但最後念佛不僅繞三匝而已，而是要繞念十五分鐘，一堂早課差不多要一個半小時。傍晚晚課念《阿彌陀經》或拜八十八佛，最後念佛還是規定要繞念十五分鐘，晚課也是一個半小時。到晚上起香時，先放蒙山施食再念佛，還是規定一個半小時，因此每天等於有三次課誦。除了早晚課誦外，每天有六支香修持，每支香都是一個半鐘頭，每日修持與打七無異，這是靈巖山念佛的規矩，可稱為「常年佛七」。我們現在在臺灣打七是念七天佛，靈巖山則是一年到頭，每天都是按念佛七的規矩在做，每天早晨吃了早粥後，八點就起香，每一支香都是一個半小時，開始先繞念十五分鐘，歸位坐下來念一個小時，起來再繞念十五分鐘，這樣每天早晚課加上六支香，至少用功十二個小時以上。 　　那麼海會寺念佛七，為什麼沒有採取靈巖山的方式呢？因為靈巖山念佛堂，參加念佛的全是出家人，沒有在家居士，出家人有長期訓練，念佛時間可以比較長。在家居士大多沒有經過訓練，一支香坐念一個小時腿會很疼，所以海會寺規定一支香一個小時，先繞念十五分鐘，坐下來念三十分鐘，起來再繞念十五分鐘。再者起香是九點開始，因為在家居士尤其是女眾，早晨有很多事要忙，吃了早飯先生上班、孩子上學，再把家事料理妥當才能來參加，我們九點起香，是希望大家都來參加佛七種善根。可是大家要知道來參加念佛，目的是什麼？我們為什麼要念佛呢？今天要向各位講的是「念佛要發菩提心」。 　　有人說念一句阿彌陀佛等於賺了一塊錢，念一千聲就有一千塊錢，念一萬聲就有一萬塊錢，這些念佛所得的錢存到哪裡呢？有人說他把錢存到陰曹地府的銀行，等死了好好去享受一下，這個說法對不對呢？不對，為什麼？因為我們今生造的業，來生得到的果報，不外是六道，即三善道、三惡道。三善道是天道、人道、阿修羅道。三惡道是地獄道、餓鬼道、畜生道。今生若是造善業，來生自然生到三善道；若是造惡業，來生則墮到三惡道受苦。因此認為墮到三惡道，可到陰曹地府的銀行領錢享受，這是顛倒妄想，陰曹地府哪裏會有銀行呢？墮到三惡道不會用錢，畜生不會用錢，這是我們現在可看見的。眾生墮到地獄道苦無間斷，墮到餓鬼道雖餓不死，但沒有飯吃，因此認為念佛會存錢到陰曹地府的銀行，是錯誤的。 　　另外有人說他念佛修行是修來生，今生當人很苦，念佛多積點福報，來生生到人道，作個大富大貴的人，或可生天享福，這種想法也是錯的。要知道只要能把五戒持好，來生一定可以做個大富大貴的人。若想生天則須修十善，絕對可生天享福。也有人認為念佛不是求生天或轉人，而是為了自己了生死，因為《阿彌陀經》上說，念阿彌陀佛名號，可超出六道輪迴之苦，往生西方極樂世界了脫生死，這樣對不對呢？念佛為自己了生死，只對了一部分。我們為什麼要念佛？我們要為度一切眾生了生死而念佛，才是正確的觀念。我們發心念佛，要為度一切眾生了生死，這就是發菩提心念佛。梵語「菩提」，中文譯為「道」，發菩提心就是發道心。釋迦佛開導我們學佛先要發四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，第二願「煩惱無盡誓願斷」，第三願「法門無量誓願學」，第四願「佛道無上誓願成」。要我們發四弘誓願來念佛，這四弘誓願合起來就是「發菩提心」。發菩提心念佛，才是大乘佛法的旨意。如果我們念佛只是為自己了生死，這樣發心變成小乘佛法。 　　有人問：念佛為自己了生死，能不能生去西方極樂世界？不能生去，為什麼？因為與阿彌陀佛發的四十八大願不能相合。《無量壽經》上阿彌陀佛發四十八大願，每個大願都是為度眾生而發的，假若我們發的願，跟阿彌陀佛發的大願相違，佛怎麼來接我們到西方呢？所以只為自己了生死而念佛，不能生西方極樂世界。 　　又有人問：假設我念阿彌陀佛念得很懇切、很誠心，為自己了生死而念佛，也能念到一心不亂的境界，這樣能否生西方呢？可以的，不過你念佛的結果，生到極樂世界的蓮花上面，要經過十二大劫蓮花才會開。花開時是觀世音菩薩給你說法，勸你發菩提心。你發菩提心後，才能跟阿彌陀佛見面。你為什麼現在不發菩提心，要等到十二大劫後再發心呢？而且十二大劫是很長的時間，無量眾生都在受苦，等著我們援救，我們怎麼能等十二大劫，才來救他們呢？這不是對不起正在苦海的眾生嗎？所以我們一定要發菩提心。 　　菩提心怎麼發出來呢？我們要發大悲心，就是要觀察眾生都在受苦。譬如看見有人家裏失火，我們要趕快協助去救災，不能認為事不關己，只隔岸觀火，那就太對不起失火的眾生。我們念佛要觀察眾生都在苦海裏受苦，觀察眾生苦，才能發菩提心，所以四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」，最為重要。我們要常常問自己是否已經發了菩提心？發的菩提心是否為度眾生了生死呢？ 　　第二願「煩惱無盡誓願斷」，我們要發心度眾生，眾生因為有煩惱，需要我們去度他們，假設我們尚有很多煩惱，怎能去度眾生呢？所以為度眾生，我們先要誓願斷盡自己的煩惱。 　　第三願「法門無量誓願學」，我們要發願度眾生，可是眾生的根機不一，千差萬別，用一種法門無法度一切眾生，度眾生必須用無量法門，我們怎樣學好無量法門呢？人間壽命只不過一百年，我們發大心都不是年輕就發的，大多是到了相當大年紀才發心。尚未學法門，壽命已到，自己生死都不能了脫，如何度眾生呢？ 　　第四願「佛道無上誓願成」，沒有比佛道再高上的，故曰「佛道無上」，我們誓願成佛是為度無邊眾生。第一大願度眾生是目的，後面三大願都是度眾生的方法，為度眾生而斷煩惱，為度眾生而學法門，為度眾生而成佛道。 　　有人說：我度眾生在娑婆世界度就好，何必要念佛生西方極樂世界，再回來度眾生，轉一個大圈子呢？要知道我們福慧具足，才能圓滿度眾生的菩提大願。我們今天發心想成佛，從現在開始修行，但進不退，生生世世行菩薩道，至少要經過三大阿僧祇劫，才能成佛，時間長得不可思議。我們是個凡夫，自己有煩惱都不能斷，而且生命很短促，頂多活一百年，來生來世能不能再轉為人繼續修行呢？如果不能，我們修行進進退退，經過多少無量劫，還是不能成佛，就很難圓滿度眾生的大願。這就是念佛法門求生極樂世界，一生辦道的殊勝之處。 　　所以只要我們發菩提心念佛，為度眾生了生死，認真懇切的念，這樣就與阿彌陀佛的大願相應，很快就能夠念成功。到了臨命終時，阿彌陀佛來接我們往生極樂世界，上品上生，花開見佛，蓮花一開，阿彌陀佛能「觀機逗教」，應我們的機說法，開示讓我們迅速成佛的法門。「即聞佛乘，頓開佛慧」，我們大徹大悟，得到了佛的智慧，神通具足，辯才無礙，再回入娑婆來廣度眾生，滿菩提願，那不是很好嗎？今天在講堂的各位，有的早就知道應發菩提心念佛，再講的目的是「一番提撕一番新」，增加大家發菩提心念佛的力量。假若你是初聞佛法，更要聽清楚，發心要發得正確，要為度一切眾生了生死而念佛。話說多了打閒岔，大家好好念佛吧！ 二、念佛要為了生死 　　諸上善人慈悲：昨天我們講「念佛要發菩提心」，我們念佛發心要正確，要為度眾生了生死而念佛，今天接著向各位講：「念佛要為了生死」。 　　我們本師釋迦牟尼佛，為大事因緣示現出生於世，什麼大事因緣？就是為度眾生了生死成佛道。佛出世說法就是為了使我們了生死，所以三藏十二部，說來說去都是講了生死，若學佛法沒有聽到「了生死」三個字，等於沒有學到佛法。有人常常到寺廟燒香拜佛，祈求平安消災，了生死三個字都沒聽過，天天拜佛沒有學到佛法，十分可惜！有人聽過法師講經或講開示，但也沒聽到了生死三個字，也等於沒學到佛法。有的雖然聽過，但沒有發心了生死，也等於沒有聽到一樣。釋迦佛說的法有小乘法及大乘法，小乘法是為自己了生死，「乘」即車子，車子太小，只能載自己，不能載別人，所以叫「小乘佛法」。「大乘佛法」是為度一切眾生了生死，大乘是大車，不僅能令自己坐上這部車，也要令其他人坐上這部車。所以佛說的小乘法，是為自己了生死，大乘法是為度一切眾生了生死，因此「了生死」三個字是全部佛法的重心，所以這三個字很重要！我們要發心了生死，得觀察眾生苦，才能度眾生了生死。觀察眾生苦時，我們了解自己是個凡夫也有生死，為度眾生而自己了生死，這就是大乘佛法的修行。 　　了生死有「一期生死」、「輪迴生死」，「一期」就是這一期，父母把我們生出來，活到一百二十歲死了，從生至死，這叫「一期生死」。「輪迴生死」，是眾生的生死有六個道，即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這六個道像車輪一樣，轉來轉去，我們人活到一百二十歲，也有死的時候，不懂佛法的人，以為人死就沒有了，其實人死了會在六道中再轉生，前面講過隨著人所造的善惡業，轉生到三善道或三惡道，生生死死，死死生生，永不得休息，這叫「輪迴生死」。 　　生死為什麼要「了」？「了」是了脫，因為生死是個大苦，生死之苦與其他的苦比較起來，算是最大的苦。拿人來說，一期生死有生、老、病、死四種苦： 　　一、生苦：父母把我們生下來，雖然我們那時還小不知苦，但推想那一定很苦，因為小孩一出生就哇哇大哭，為什麼要哭呢？因剛出生的小孩，遭到風刀解體，熾火燒身之苦。小孩在母親肚子裏十個月，沒有與外面空氣接觸過，也沒有和外面硬的東西接觸過，所以一出母胎，風一吹到小孩的皮膚，像刀在割一樣，叫「風刀解體」，等於拿小刀把身體節節支解一樣的痛，碰到硬的東西，像熱火在燒身體一樣，疼痛萬分，所以小孩一出生就大哭，這是生苦。 　　二、死苦：我們死的時候，自己很痛苦，家人也很痛苦，因為活著時天天見面，有時較長的時間分離，也可以再見面，死了再也見不到，所以不但自己苦，家親眷屬也覺得很痛苦。我們死時有什麼苦呢？因為我們人死時，當第八識要離開身體時很苦，尤其要離開而離不開時最痛苦，所以死的痛苦最大。古人對生死之苦有個譬喻：「生如活牛剝皮，死如烏龜脫殼。」生的時候，像一隻活活的牛，把牠的皮剝掉，死的時候，就像硬把烏龜的殼脫掉，想像那有多痛苦？ 　　三、病苦：父母把我們生下來以後活幾十年，中間所受的苦真是無量。一生下來是個凡夫眾生，血肉之軀不能不生病，生了病，無論什麼病都覺得痛苦。 　　四、老苦：我們凡夫心粗，不覺得自己什麼時候老，到七十歲以後才感覺老了。像道源今年八十七歲，深深感覺到老苦，怎麼苦呢？「六根暗鈍」，眼耳鼻舌身意六根都暗而不敏，鈍而不靈，像老刀一樣不快。六根都不靈光，眼睛看不見，耳朵聽不見，記憶力退化，身體行動不便，六根統統暗鈍，這叫老苦現前。生老病死這四種苦叫做「平等苦」，無論富貴貧賤統統免不了，大富大貴的人，生老病死還是要自己承受，別人不能代替。 　　除了生老病死四種「平等苦」外，還有「差別苦」，這種苦有的有，有的沒有，有的多，有的少，有下面四種： 　　一、愛別離苦：我們凡夫都有感情，有感情就有情愛心，世間最痛苦的事就是生離死別，我們所喜愛的人往往有分開的時候，如父母、夫妻、子女都是我們的至親，在生離死別時，彼此都感覺很痛苦。 　　二、怨憎會苦：「怨」是冤家對頭，「憎」是憎惡，往往最討厭的冤家對頭，偏偏聚會在一起，這種痛苦更難受，尤其是前生前世的冤家對頭，轉成家親眷屬。像父母本來應該疼愛你的，他們不但不疼愛你，還要虐待你。因他們跟你是前生的冤家，雖然這樣，你也不能離開他們。夫妻因情愛而結婚，結了婚竟結怨緣，天天吵架打罵，有子女了想離婚離不得，此為前生怨家轉成夫妻。又如本來兒女應該聽父母的話，做個好孩子，結果長大不聽話，越學越壞，真是氣死人，可是天下父母心，你想要脫離也脫離不了啊！另外你的工作同事，剛好跟你是冤家，天天見面就不舒服，這叫怨憎會苦。 　　三、求不得苦：人是凡夫都有慾望，所求大多不能滿足。譬如學佛法想聽經，找不到地方聽；想受戒，找不到地方受。縱使找到了，家親眷屬不同意你去，你想出家出不了，這叫求不得苦。 　　四、五蘊熾盛苦：「五蘊」就是色、受、想、行、識，《心經》有一句：「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」其中的「色」即色蘊，加上受、想、行、識四個蘊，叫「五蘊」。色蘊是我們的身體，受、想、行、識是我們的妄想心，身體和妄想心合起來就是一個凡夫。凡夫有血肉之軀，再加上受、想、行、識的妄想心，把我們支配，使我們天天感覺像火燒一樣痛苦，「熾盛」就是形容像火燒一樣，所以叫做五蘊熾盛苦。 　　以上講的這四種「差別苦」，加上前面說的生老病死四種「平等苦」，合起來叫人生「八苦」。 　　老苦、病苦，再加四種差別苦，一共六種苦，都是在出生以後，未死以前受的，所以了生死是了生死大苦，包括上面六種苦，把生死了脫，這六種苦也都了脫了，這是指人從生到死的「一期生死」。此外尚有「輪迴生死」，人死後輪迴六道，永遠不得休息。我們從無始劫迄今，不曉得轉了多少生，受了多少生死大苦，眾生愚癡顛倒，在受苦自己不知道，《地藏菩薩本願經》開頭說：「爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩皆來集會。讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，各遣侍者，問訊世尊。」釋迦佛教我們「知苦樂法」，眾生不知什麼是苦？什麼是樂？釋迦佛為我們說法四十九年，就是要我們知苦識樂，才能離苦得樂，因為不知苦才會愚癡顛倒，把苦當成快樂。一般人平常所說所做的那些快樂的事，都是顛倒的，我們沒有聞到佛法，不知什麼是苦？什麼是樂？有的人聽到佛法知道了，他不恐怖也不害怕。所以釋迦佛說眾生「道心難發，怖心難生」，「道心」就是菩提心，道心難發起來，天天學佛，天天聽經聽開示，結果菩提心發不起來，發不起度眾生的心，這叫「道心難發」。「怖心難生」，「怖」是恐怖，釋迦佛說人這樣苦那樣苦，受了多少苦，他認為死了墮地獄沒有關係，竟有這麼粗心膽大的，所以恐怖心難生。各位聽講佛法要聽到心裏，生死大苦知道了，一定要發恐怖心，一定要了生死，不要再受輪迴。另外要知道生死大苦是果報法，是我們前生前世動了煩惱造的業，把煩惱斷掉，生死果報才可了脫。所以佛告訴我們要「知苦斷集」，知道「苦」是果報法，要斷「集」，集就是煩惱，煩惱有招感性，我們動了煩惱，就招感生死苦果，所以要斷除煩惱。可是斷煩惱並不簡單，但進不退要經三大阿僧祇劫，才能把煩惱斷盡，時間實在太長久了！就因為要把煩惱斷盡不容易，阿彌陀佛大慈大悲觀察到這一點，所以發願造成西方極樂世界，叫我們生到那個國度裏去修行，一生不退。而釋迦佛很慈悲，他知道阿彌陀佛造成西方極樂世界度眾生，就勸我們至心念阿彌陀佛的名號，只要一句佛號念成功，就可以生到西方極樂世界去，一生辦道，永不退轉，無量劫的生死，即可一旦了脫。話說多了打閒岔，繼續好好念佛吧！ 三、剋期求證，一心不亂 　　諸上善人慈悲：昨天講到「念佛要為了生死」，我們人有一期生死，八苦交煎，苦了一生還沒完，死了還要受生，受生還要受苦，光轉為人就夠我們苦的，何況墮落三惡道的苦呢？所以輪迴不息的苦，才是真正的大苦。我們沒有智慧，若不是釋迦佛講這個道理，我們根本不知道苦，如果我們自己不知道苦，尚以苦為樂，怎麼能觀察到眾生苦呢？前面提過佛法有大乘法、小乘法，無論大小乘法都先要知苦，大乘佛法知苦，就會觀察眾生都在受生死大苦，發菩提心去度眾生。小乘佛法知道苦是由煩惱來的，煩惱是「集」，故要「知苦斷集，慕滅修道。」「滅」是寂滅，也就是涅槃，涅槃就是佛果。他們仰慕寂滅的佛果而修道，修行的目的只是為自己了生死，不管別人的痛苦。因此小乘與大乘的差別，就在知苦以後發心不同。大乘菩薩觀察眾生都在受苦，就發心要度眾生，眾生不知苦，要講經說法給眾生聽，讓他們都知道苦，並且離苦。要怎樣使他們離苦呢？要他們斷煩惱，佛說的法門有八萬四千之多，門門皆可入道，都是斷煩惱的法門。但是到了末法時代，其他法門不應機，我們行不來。只有淨土法門，念一句阿彌陀佛，求生極樂世界，就可以不退轉，煩惱就可以斷盡。生到極樂世界花開見佛，即聞佛乘，當下就聽到阿彌陀佛給我們說成佛的法，聞法後自己悟到無生法忍，證到不退位。這時候具足智慧、神通、辯才、相好，再乘願回到娑婆世界來度眾生。菩薩發心學了佛法，現在就要弘法利生，臨命終時生西方，不是為自己去，是為度眾生了生死去的，因為發心不同，結果亦不同。 　　你們現在聽到念佛法門能了生死，觀察到眾生在受苦，想要度眾生，就勸眾生念阿彌陀佛，希望眾生同去極樂世界。大乘發心生到極樂世界，是為度苦海的眾生，所以生到極樂世界一定會回來，不回來就違背自己的菩提大願。現在聽到念佛法門，就要講給眾生聽，使大家都知道念佛。我們自己念佛求生極樂世界，並使大家都聽懂這個道理，皆發菩提心同生極樂國，再回來教化眾生。我們去的時候是末法時代，回來時還是末法時代，回來教化眾生，還是勸大家念阿彌陀佛，生到極樂世界，親近阿彌陀佛，還是這一條路。不要以為佛法有什麼新鮮的，有什麼特別的，還是念佛，沒有什麼特別，沒有什麼新鮮的，學佛法越要求稀奇，越得不到佛法利益。 　　前面講過，我們知道眾生苦，我們住在娑婆世界弘法利生就好了，何必生到極樂世界，再回來勸大家念佛，有什麼不同呢？這是大大不同。我們現在講經說法的法師多是博地凡夫，不能觀機逗教。生到極樂世界證得無生法忍，福慧具足就會應機說法，觀察眾生根機，他會善用智慧，權巧方便度眾生。我們勸人念佛他不念，必須用方便方法叫他念，方法要能應機，看用什麼方法能叫他念佛。我們是博地凡夫觀機觀不到，方便法門用不好，生到極樂世界再回來，本事就大了。「善知方便度眾生」，一勸他就聽，應他的機方便嘛！「巧把塵勞為佛事」，「巧」是權巧，眾生離不開五塵煩惱，將眾生這些煩惱利用上，巧把塵勞來作佛事。舉例來說：這位眾生喜歡插花，你請她念佛她不念，可是她插花很高明，你運用她插花的塵勞，稱讚她花插得真好，擺在客聽很好看，可惜求不到功德。如果將插的花先去供佛，再擺在客廳，多了一項功德。假若這位眾生好聞香氣，他在客廳燒一支好香，聞到香氣感覺很舒服，你就勸他說燒香很好，但應該先去供佛，供佛可得到無量功德。類似這樣巧把塵勞作成佛事，把眾生引到佛道來，這就是生到西方再回來的人，有了智慧，懂得權巧方便度眾生的方法。 　　從起七以來，我們所講的開示內容，根本一句話：「為度眾生了生死而念佛」，要把這句話聽懂，聽到心裏，永遠不要忘記。這幾年在家居士很多人發心受戒，有的受五戒，有的受了五戒再受菩薩戒，在受菩薩戒時，有兩句話問你，要你回答：「你是菩薩嗎？」「我是菩薩。」「既是菩薩，你發菩提心否？」「發菩提心。」這才傳你菩薩戒，受了戒掛個空名，雖受何用？所以要發菩提心，度眾生了生死，這樣念佛就是行菩薩道，這樣念佛才是正確。 　　今天接著講我們打念佛七，要「剋期求證，一心不亂」，我們為什麼要打七呢？這是根據《阿彌陀經》的開示：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」《阿彌陀經》叫我們念佛念七天，沒有說念六天，也沒有說念八天，所以我們根據《阿彌陀經》的開示就要打念佛七，不打念佛六，也不打念佛八。我們打念佛七的目的何在呢？《阿彌陀經》上講得明明白白：「一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」因此我們知道打念佛七，是為求證一心不亂，能得一心不亂，當你活到一百二十歲，臨終時阿彌陀佛與諸大菩薩，統統都現前接引你。佛拿著蓮花臺，你坐上蓮花臺，蓮花合起來，阿彌陀佛把你接到極樂世界七寶池裏。蓮花開了，見到阿彌陀佛，就聽到阿彌陀佛說法，這是我們打七念佛的目的：「為剋期求證，一心不亂。」 　　然而打念佛七，為什麼要打一日至七日呢？根據淨土宗第九代祖師蕅益大師的解釋：「一日至七日者，剋期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二、三、四、五、六日不亂。」因為眾生的根機不等，分上、中、下三等，若是上等根機者，念一天阿彌陀佛名號，就能得到一心不亂。若是中等根機，則念佛二日、三日、四日乃至六日，方能證得一心不亂。下等根機者，念到七天定可得到一心不亂。 　　有人問：我參加佛七已不止一次，念了好多七天，怎麼沒有得到一心不亂呢？這個問題怎麼答覆呢？第一、你雖然參加打七很多次，但根本不知道打念佛七的目的何在？只是隨眾念佛，人家念跟著念，人家不念你就不念，根本不懂打七的目的，是為求一心不亂。第二、你雖然聽過《阿彌陀經》或法師開示，知道打七是為了得到一心不亂，但你沒有發心要求一心不亂。沒有發心，怎麼能得到一心不亂呢？有人再問：我已知道打七是為求一心不亂，也發心去參加佛七，為求一心不亂。我已經發心，怎麼還是沒有得到一心不亂呢？要知道你雖然已經發心要求一心不亂，結果七天以後，還是沒有得到一心不亂，原因是你念佛不夠懇切！那麼怎麼念才算懇切呢？當我們念佛時，要觀想阿彌陀佛接我到西方極樂世界，我不為自己了生死，要觀眾生苦，發菩提心念佛。我們要觀察眾生正在苦海裏受苦，等著我去救，我沒有救眾生的本事，念佛就是要求生極樂世界，跟阿彌陀佛學本事，學了度眾生的本事，再回來娑婆世界。念佛時要觀察眾生正在等著我去度他們，這樣念佛就會懇切了，古人說：「生死心不切，云何能令念佛成片？」要一句阿彌陀佛，跟著一句阿彌陀佛念，中間不夾雜妄想，這叫念佛成片。如果一面念佛，一面打妄想，就沒有把阿彌陀佛念成一片，所以我們念佛一定要懇切的念。我們念佛了生死，要靠著一句阿彌陀佛度眾生，能這樣念，妄想就降伏下來，念佛就念成一片。 　　再有人問：我了生死的心很懇切，度眾生了生死的心更懇切，但是念佛怎麼還是降伏不住妄想呢？要瞭解念佛是要降伏煩惱，因為我們有煩惱才念佛，若沒有煩惱就用不著念佛，現在就是佛。佛跟我們眾生有什麼不同呢？佛沒有煩惱，我們有煩惱，煩惱從何處生起來呢？是從五塵境界生起來的，五塵即色、聲、香、味、觸，眼睛所見到的境界是「色」，耳朵所聽到的境界是「聲」，鼻子所聞到的境界是「香」，舌頭所吃的東西是「味」，身體所碰到的境界是「觸」，依著這五塵境界所起的煩惱，所以我們要念佛對治這些煩惱。如果你受菩薩戒，戒師要你發十四種弘誓大願，其中第十願戒師問你：「汝從今已去，於五塵煩惱生時，能制伏心否？」意思是說：你要發菩提心行菩薩道，當你面對著五塵境界生煩惱時，能不能制伏自己的心呢？你回答說：「我能制伏。」這時戒師才授你菩薩戒，就是我們眾生面臨境界引起煩惱時，要能管制自己的心，不要生煩惱。總之，引生煩惱有五塵境界，而實際引生的煩惱千差萬別，無量無邊。 　　我們念佛要怎麼念才能降伏煩惱，才能把佛號念成一片呢？過去祖師曾開示：「要萬緣放下，一念提起。」「萬緣」就是萬種煩惱之緣，皆由五塵境界上開緣。「萬」是指無量數，無量數煩惱之緣統統把它放下來。但放下不是落於偏空，要萬緣放下，一念提起。「一念」是什麼？是念阿彌陀佛這一念。把萬緣放下，只記著阿彌陀佛這一念，就念成一心不亂了。但放下談何容易，越想放下越放不下，那怎麼辦呢？當煩惱生起時，怎樣降伏呢？我們不能用憎恨心對治它。若自己生氣：我要念佛為什麼還要生煩惱？這樣不但不能降伏煩惱，還煩惱上再加煩惱，因為起憎恨心，不是動了根本煩惱嗎？煩惱生起來放不下，是因為我們去理萬緣、理煩惱。那要怎樣對治才能放下呢？古代祖師開示我們一個口訣：「不理它。」當煩惱生起來時，不要理它，只念我的佛。不論是好境界、壞境界，我統統不理它，這樣煩惱就降伏住了。煩惱生起來，像地上長的蔓草一樣，很快就生了一大片。若是理它，越理越厲害，煩惱越多，越想降伏越降不住。所以不管是順境煩惱、逆境煩惱，一概不理，這就是對治煩惱的妙訣。 　　話說多了打閒岔，繼續好好念佛吧！ 四、相信佛陀，相信自己 　　諸上善人慈悲：前面講我們打念佛七要知道為什麼念佛？為什麼打七？已講過三天了，為什麼要念佛呢？為度一切眾生了生死而念佛，就是發菩提心念佛，我們不是為自己了生死，是為度眾生了生死。那麼念佛就好，為什麼要打七呢？這是《阿彌陀經》上釋迦佛開示我們，念七天能得到一心不亂，到了臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，都會來接引我們到西方去，所以要為求一心不亂而打七。過去三天就是講我們發心要發得對，發願要發得對，發對了願，還要精進修行，要依著信願行修行，信願行這三個字，是全部《阿彌陀經》的綱要，一部《阿彌陀經》就是講信願行三法，是修淨土法門，最重要的三個要法，有人叫淨土三資糧，我們中國人出遠門要帶資糧，資是錢財、路費，糧是吃的東西，那麼我們生西方帶什麼去呢？就帶著信願行淨土三資糧去。 　　今天要向各位講的是「相信佛陀，相信自己」，第一要信佛，第二要信己。信佛就是要信釋迦佛不打妄語，信阿彌陀佛不發虛願。信佛的心具足了，再信仰自己。釋迦佛是我們的本師，是我們的根本師父，一切佛法都是釋迦佛說出來的。釋迦佛說：了生死有八萬四千法門，但到了末法時代，其他法門行不來，只有修淨土法門，只有念阿彌陀佛，絕對可以往生西方極樂世界，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，回入娑婆，廣度眾生，滿菩提願，要絕對相信佛的話，不可懷疑。社會上正人君子都不說假話，不打妄語，何況是釋迦佛呢？釋迦佛絕對不會騙我們。社會上說謊話、打妄語的人，他騙人是有所為的，不是為了騙財，就是騙產業。釋迦佛對我們打妄語做什麼呢？釋迦佛對我們說的話，是絕對無條件的，完全是度我們了生死的。古人說：「佛言不信，誰言可信？」佛說的話完全是真實的，佛說的話我們不信，哪個人說的話可信呢？所以絕對要相信佛說的話是真語、實語，要徹底相信，信釋迦佛不打妄語，再信阿彌陀佛不發虛願。 　　阿彌陀佛過去也是個凡夫，他當國王時有佛出世，叫世自在王如來。他去親近世自在王如來，一見到佛相好莊嚴，十分景仰恭敬，他就問世自在王如來說：「佛的相好莊嚴是怎麼得到呢？」世自在王如來開示他說：「你發菩提心度眾生，就可得到相好莊嚴。」阿彌陀佛是善根成熟的眾生，他一聽開示，就發菩提心要度眾生。要度眾生必須學法門，他就把王位捨掉，跟隨世自在王如來出家，取名為法藏比丘，當時他所處的世界，與我們現在娑婆世界一樣，也是個五濁惡世，難以修行，因此他就發願說：「我可不可以成就一個便於修行的世界，來度眾生呢？」世自在王如來說：「怎麼不可以呢？十方世界清淨國土很多，都是過去諸佛發願成就的，你成就一個清淨國土度眾生，不就好了嗎？」世自在王如來即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之微妙，應其心願完全呈現。法藏比丘看了諸佛嚴淨國土，自己發了無上殊勝之願，要成就一個清淨國土，也就是發願要成就一個極樂世界，就像建築師要啟建大雄寶殿一樣，法藏比丘開始修行，把修行的功德全部都莊嚴到極樂世界，修了五個大劫，才把極樂世界莊嚴成功。 　　法藏比丘怎麼修行呢？他的修行方法，是先在世自在王如來前，發四十八大願，依著四十八大願用功修行，修行五個大劫的功德，才成就極樂世界。這四十八大願，願願都是度眾生的，其中第十八大願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」即若有眾生執持阿彌陀佛的名號，念南無阿彌陀佛……，這樣念十聲，就可以生到極樂世界。若是念十念的眾生不能生去極樂世界，阿彌陀佛絕對不願成佛。現在阿彌陀佛已經成佛，那就證明他發的願不是虛願，我們念十聲阿彌陀佛的名號，就一定能夠生到西方極樂世界。 　　有人問：念十聲佛號就可以生到西方極樂世界，這不是太容易嗎？這十念是什麼時候念的，是平時或是臨命終時念的呢？要記著，這是臨命終時念的，有人聽到這個道理，說這太容易了，我到臨命終時，再念十聲阿彌陀佛，就生到西方極樂世界，平時還念佛作什麼？打佛七不是白費力嗎？如果這樣想是大大錯誤。我們臨命終的時候，一定要有善知識來開導我們，教我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，善知識一開示，我們就能生信心，就發願往生，就能念十聲南無阿彌陀佛。但是到了臨命終時，是否一定能保證遇到善知識對我們開示？臨終時八苦交煎，善知識開示時，我們還能不能信仰？能不能發願？所以不可存僥倖之心，這就是要發願往生西方極樂世界，一定要修行用功，要具足信願行三資糧的原因。 　　上面講的是「信佛」，接著講「信己」。信己就是相信自己，既然一切眾生都有佛性，皆當成佛，我們也有佛性，我們要相信釋迦佛講的話。佛有十方三世諸佛，「十方」就是東西南北、四維上下。「三世佛」是過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。過去的佛是釋迦佛，已經涅樂。現在的佛是阿彌陀佛，在西方極樂世界說法。未來的佛，就是十方所有一切眾生，我們有佛性的眾生是未來佛。《觀無量壽佛經》說：「是心作佛，是心是佛。」因為我們的心是佛，所以我們的心可以造作成一尊佛。沒有聽過佛法的人，不瞭解自己的心具有十法界，十法界就是四聖六凡，何謂聖人？佛教講超出三界以外叫做聖人，聖人分大乘、小乘二種，大乘是佛、菩薩，小乘是聲聞、緣覺，這四種聖人都是我們心裏具有的。「六凡」，即六道凡夫，就是三善道、三惡道。三善道是天道、人道、阿修羅道，這都是修善法轉到三善道。三惡道是地獄道、餓鬼道、畜生道，造惡業就轉到三惡道。無論三善道、三惡道，都沒有超出六道輪迴，都是凡夫，所以叫六凡。 　　我們的心具有這十法界，要瞭解我們心的力量不可思議，「一切法唯心造」，這十個法界哪兒來的？都是我們的心造成的。造業怎麼造的？就是我們的身、口、意三業。身，身體造的業；口，口說話造的業；意，就是我們的心造的業。身口意三業分開來有十種業，即身三、口四、意三。身業有三種：殺、盜、淫。殺生害命、偷盜財物、邪淫男女都是身體造的。口業有四種：妄言、綺語、兩舌、惡口，都是說話造出來的。意業有三種：貪、瞋、癡，即貪欲心、瞋恨心、愚癡心，都是我們的心造的。這十種惡業翻轉過來，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不癡，即變成十善業。我們為什麼要受戒呢？戒有防非止惡的功能，叫我們不要為非作惡，只要守戒，身體不殺生、不偷盜、不邪淫，三惡業就變成三善業。口業、意業也是一樣，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口就是口的四善業。不貪、不瞋、不癡就是意的三善業。釋迦佛開示我們不要造十惡業，造了十惡業要墮落三惡道，十種惡業分上中下三品，上品十惡墮地獄，中品十惡墮餓鬼，下品十惡墮畜生。我們學了佛要止惡修善，把十種惡業轉成十種善業，修十善生天道，守五戒轉到人道，帶著瞋恨心修十善業，轉到阿修羅道，因此若好好修五戒十善，絕對能轉到三善道。 　　那麼造的業力怎麼講呢？業是「動」的意思，身口意一動就是造業，不動就沒有造業，業是因，一動造了因，一定得果。造了善因，絕對得到善果；造了惡因，絕對得到惡果。所以我們一定要會修行，先把自己的身口意管好，叫它不作惡而修善。所謂「心造天堂，心造地獄。」天堂是我們的心造出來的，不是上帝造出來的；地獄也是我們的心造出來的，不是閻羅王造出來的。學佛法要知道佛法就是心法，心內求法是佛法，心外求法就是外道。三界以內六道眾生都叫凡夫，能超出三界才叫聖人。兩種小乘聖人，他們聽到佛法，知道一切都是苦的，苦由集來，集就是煩惱，他們要「知苦斷集，慕滅修道。」但是他們不發心度眾生，自己修行超出三界成了聖人，叫小乘聖人。大乘聖人，是佛及菩薩，未成佛之前是菩薩，怎麼成佛、成菩薩呢？就是為度一切眾生而修行，發菩提心修到大乘的道路上。六道凡夫，是我們的心造出來的；出世間四種聖人，也是我們的心造出來的；最高的果位佛果，也是我們的心造出來的。我們做晚課放蒙山時，開始先做華嚴法界觀：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個偈就是告訴我們十方三世一切諸佛，都是我們的心造出來的。哪來的佛呢？佛不是天生的，不是自然有的，所以「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。」修了成佛的因，才能成佛的果，所以一切十方三世諸佛，都是我們的心造出來的。 　　《觀無量壽佛經》講：「是心作佛，是心是佛。」「是心是佛」，是說一切眾生都有佛性，一切眾生皆當成佛。我們有成佛的佛性，有成佛的心，在道理上講，這個心就是佛。但是在事相上講，我們還是凡夫，所以要修行，修行就是「作」，還要「是心作佛」。必須注意：不能以為我的心就是佛，但我們現在還是大凡夫，因為沒有造作，造作就是修行，修行成了佛，這叫「事造」。在「理具」上，我們的心是佛，在道理上具有佛性，還要用我們的心修行用功，造作個佛出來。說個譬喻：我們要雕刻佛像，要找好木材，要用香檀木，找到香檀木，還得用功去雕刻一尊佛像出來。如果我們找一塊糟木頭，怎麼雕刻也雕不出來，朽木不可雕嘛！所以雕佛像一定要找好木材，因它具有佛性，這叫「是心是佛」。但它還是個木材，一定要用功雕刻，把它雕刻成為佛，這叫「是心作佛」。我們為什麼要念阿彌陀佛？念阿彌陀佛就是修成佛的因，念一句阿彌陀佛，就成了一念佛，念念佛，就是念念成佛，即所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們為什麼要念佛呢？雖然我們的心就是佛，可是不念佛，我們的心還是六道凡夫，凡夫的妄想心去不掉，所以一定要念佛，造清淨業。業不是個動力嗎？動到佛那裏，我們念一句佛，就是成佛的因，生到極樂世界都是我們的心造作出來的，所以我們要造作要念佛，不念佛還是到不了西方的。我們要相信自己有成佛的心，我們自己的心可以成佛，為什麼不念佛，成佛呢？為什麼要去念眾生，成眾生呢？這不是對不起自己的善根嗎？ 　　話說多了打閒岔，大家打起精神念佛吧！ 五、願生極樂，願離娑婆 　　諸上善人慈悲：昨天講到我們要生西方極樂世界，必須具足信願行三資糧，第一要有信心，不相信淨土法門，怎麼能生極樂世界呢？絕對要相信釋迦佛不打妄語，阿彌陀佛不發虛願，相信自己有佛性，有成佛的心，這就是信佛信自己，這個條件具足了，三資糧就具有一個。今天再講「願」字，願分二個，第一願生極樂，第二願離娑婆。 　　第一、願生極樂，我們信了要生去，可是不發願生去，信了不是等於沒有信嗎？所以要願生極樂。第二、願離娑婆，娑婆世界是五濁惡世，如果一方面發願求生極樂世界，一方面以為住在娑婆世界很好，怎麼能生極樂世界呢？所以要願生極樂，一定要願離娑婆。 　　願生極樂能得到什麼利益呢？前面講過，我們要知苦，因為娑婆世界是個苦世界，八苦交煎，人命無常，還要流轉生死，六道輪迴更是個大苦，生到極樂世界做什麼呢？生到極樂世界可了生死，一生去就是阿鞞跋致，中國話叫「不退轉」，一生去只有往前進步，不會再退步，就不會流轉生死，輪迴六道。娑婆世界有生老病死四種苦，生到極樂世界這四種苦都沒有了。 　　一、生苦：前面已經講過，生到娑婆世界一入母胎，在母親的肚子裏暗無天日，沒有一點光明，等於墮黑暗地獄。母親肚子裏全是血水，等於墮血湖地獄。所以一出生呱呱地哭，碰到任何東西都疼，有如風刀解體、熾火燒身之苦。生到極樂世界不是從母胎出生，是從九品蓮花出生。我們念佛念到一心不亂，阿彌陀佛就來接我們到西方極樂世界，蓮花一開就生出來，沒有生苦。 　　二、老苦：娑婆世界會老，生出來什麼時候開始老，是七十歲、八十歲才老嗎？不是的。有智慧的人會發覺，人一出母胎就開始老了，活一天就老一天，老到七、八十歲，衰老不堪，六根暗鈍，才知道老相現前。生到極樂世界的眾生，永遠年輕，沒有老苦。 　　三、病苦：生在娑婆世界會生病，無論生哪種病都很痛苦，我們為什麼會生病呢？因為娑婆世界環境不好，忽冷忽熱，氣候不調，又娑婆世界的眾生都喜歡打妄想，東想西想，自尋煩惱。想到順境，就動愛染心，生愛的煩惱；想到逆境，就動瞋恨心，引起煩惱就招感病苦。極樂世界寒暑不遷，一年四季氣候一樣，不會忽冷忽熱而生病，生到極樂世界，但聞念佛念法念僧，心裏不起煩惱，所以生到極樂世界的眾生，不會有生病的痛苦。 　　四、死苦：我們活在娑婆世界最長活到一百二十歲，還是要死，「死」字大家都不願聽聞，我們在佛堂講開示常常講到死字，社會上談到死字代表不吉祥，因為死太苦了。生到極樂世界呢？《阿彌陀經》說：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」阿彌陀佛是無量壽，極樂世界的人民也是無量壽，一生成佛，一生辦道，不再流轉生死，生到極樂世界的眾生壽命無量，哪有死苦呢？ 　　除了上面四苦外，娑婆世界眾生還有五、愛別離苦，六、怨憎會苦，生到極樂世界的人，都是念佛生去的，天天與諸上善人相聚，沒有這兩種苦，因為這些苦都是我們的心生出來的。生到極樂世界的人，把愛心、憎恨心都降伏住了，當然沒有愛別離苦，也沒有怨憎會苦。 　　七、求不得苦，在娑婆世界滿足我們願望的事情太少，喜歡的事情往往求不得，都不能稱心滿願，到極樂世界沒有求不得苦。 　　娑婆世界有見佛聞法之難，不生佛前，即生佛後，釋迦佛已經過去了，彌勒佛還沒有來，我們見不到佛，還能聞佛說法嗎？生到極樂世界，天天和阿彌陀佛見面，不會求佛求不得。我們想聞法，阿彌陀佛天天向我們講經說法，所以沒有求法求不得之苦。 　　娑婆世界有求見善知識之難，不僅見佛見不到，菩薩見不到，連求個凡夫善知識，都求不得。到極樂世界，有一切諸大菩薩當我們學佛的伴侶，全是大善知識，一切諸大菩薩都能說法，一定能滿我們的願。不但諸大菩薩會說法，有情無情也都會說法，《阿彌陀經》上說得很清楚：「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。」又「彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」水鳥樹林，諸寶羅網，微風吹動都演出妙音，所以生到極樂世界沒有求善知識的困難。 　　在娑婆世界我們是個凡夫需要生活，每天衣食住行生活四大要件，我們想求個滿願很不容易，都是求不得苦。到了西方極樂，衣食方面，思衣得衣，思食得食，我們心裏動了一念，衣服就披到我們身上。想吃什麼東西，心裡剛動一念，鉢就現到面前。住也不要我們煩心，七寶樓閣，阿彌陀佛給我們建築好了。這都是阿彌陀佛大慈大悲，他觀察到娑婆世界的眾生，為求世間生活而受痛苦，為忙世間生活不能專心修行，所學佛法生了障礙。生到極樂世界衣食住都是自然，阿彌陀佛都給我們準備好，所以不會生障礙。 　　八、五蘊熾盛苦，前面提過五蘊就是色、受、想、行、識，娑婆世界的眾生是血肉之軀，屬於色法，它支配著使我們痛苦。此外娑婆世界的眾生是妄想心，有受、想、行、識四蘊，五蘊像火燒一樣痛苦。生到極樂世界蓮花化身，身體是清淨身，內心的煩惱降伏住了，沒有受想行識的妄想心，所以生極樂世界沒有五蘊熾盛苦。我們為什麼要求生極樂世界？為什麼要發願往生？因為生到極樂世界八苦都了脫，有了生死大苦的利益，所以要願生極樂，而且願要發得懇切。 　　接著講「願離娑婆」，娑婆世界有什麼不好，我們為什麼要遠離呢？因娑婆世界是五濁惡世，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，「濁」是渾濁不清，眾生在這種環境裏受無量痛苦。下面再分說這五種濁： 　　第一、劫濁：梵語「劫波」，華言時分，娑婆世界年歲不好，天災人禍，沒有好時間，七難具足，劫濁從哪裏來的呢？劫濁並無本體，是由下面四種濁招感而成。 　　第二、見濁：分為五類，名「五利使」，「利」是快速，「使」是驅使，這五種煩惱生起來很快速，驅使眾生流轉生死，五利使即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。 　　（一）、身見：「身」就是我們的身體，執著由地水火風四大假合之身體為我，要打破這個知見很不容易，因有身見把身體當成我，而起惑造業。 　　（二）、邊見：即眾生所瞭解的道理都偏到一邊，非起常見，即起斷見，不起中道之見。如有的人執著人死了，永遠轉生為人，是名「常見」。有的人執著人死了，就斷滅了，並無來生來世，是名「斷見」。所瞭解的道理僅執一邊，這就是邊見。 　　（三）、邪見：是撥無因果的知見，不相信因果報應，認為因果是迷信，是名「邪見」。 　　（四）、見取見：又叫「差別見」，世間有學問的人或外道，對其自以為是的偏見，執著不捨，叫「見取見」。此類人以偏概全，把偏到一邊之理，當作全部真理，世間學問家及修外道的人，因為有「見取見」，所以學佛很難。 　　（五）、戒禁取見：外道執著他們所訂的戒律，以為其所訂的戒律最為完善，實際上他們所訂的戒律不見得完善。譬如回教徒戒吃豬肉，但不禁止吃牛羊肉，他們不知道吃牛羊肉也是不對的。又如耶穌教有十條戒律，其中一條不拜偶像，他們認為佛教拜佛菩薩是拜偶像，是一種迷信，不知道他們拜十字架，將上帝當神就是偶像，這些都是「戒禁取見」，以上五種知見合起來叫「見濁」。 　　第三、煩惱濁：亦分五類，名「五鈍使」，即貪、瞋、癡、慢、疑五種。娑婆世界的眾生，遇到喜歡的便起貪心。喜歡的得不到，便動瞋恨心。不應該貪的要貪，不應當瞋的要瞋，不明事理、不信因果即愚癡，這便是貪、瞋、癡煩惱。自己以為了不起，比天還大，比佛還大，是我「慢」煩惱。凡事產生疑心，對於佛理，因為多疑而不能相信，這是「疑」惑。以上五種叫「五鈍使」，這五種煩惱生起時，是慢慢生起；斷除時，亦須慢慢斷除，故曰「鈍」。 　　第四、眾生濁：眾生是個果報法，有見濁、煩惱濁，這兩種惡因，結果成就一個眾生。「因」渾濁不清，見是濁的，煩惱也是濁的，結「果」成就的眾生，當然也是渾濁不清的。 　　第五、命濁：命是自己的生命，為什麼生命短促呢？因為人造的因，不是長久的因，所以結果壽命短促。人身難得，即得人身，生命也很短，縱使活到一百歲，一轉眼就過去了。做人時不做好事，造些惡因，人身難得而易失，一息不來，就墮到三惡道受無量苦，出苦無期，所以命濁對於學佛更是障礙。我們在小孩時不知學佛，青年壯年沒有聞到佛法，到了老年幸聞佛法，還是不發心修行。剛想要發心修行，歲數已經差不多了，尚未起修壽命到了。不要說墮三惡道，不能接著修行，縱使來生來世轉人身，也不一定會知道修行，因為連菩薩都有隔陰之迷，何況我們是生死凡夫，能不警惕嗎？所以命濁對修行最生障礙，使我們不能繼續不斷用功。以我們現在為例，我們前生前世都有修行，都有善根，因為前生前世若沒有修行，今生今世不會轉人，轉人也不會學佛，學了佛也不會來打念佛七，所以我們前生都修行過，但是想想我們是不是一出母胎就接著修呢？不是的，有的是青年間斷，有的是壯年間斷，這都是命濁的障礙。 　　既然娑婆世界是五濁惡世，我們為什麼不願意離開，還要我們發願離娑婆呢？因為娑婆世界有五欲之樂，即財、色、名、食、睡五種慾望，人大都貪圖這五欲之樂，第一貪財，一天到晚想發財，認為發了財，什麼都可享受，有了錢就可得到一切快樂。第二貪色，色即男女之色，男歡女愛，不知是生死的根本。第三貪名，有了名，利就跟著來，權威勢力也來，所以名利無人不貪。第四貪食，吃東西不僅要吃得好，還要吃眾生肉造殺業，以為吃得好是一種快樂。第五貪睡，人多好吃懶做，睡要睡得好，要有好房間、好床、好棉被，認為睡得舒服是一種快樂。我們有一點善根聽到佛法，知道五欲之樂沒有一種好享受，貪圖五欲是受苦的因，財、色、名、食、睡是地獄五條根，若是貪圖五欲之樂造惡業，一定會墮地獄受苦。我們聞到佛法，曉得我們住的世界是五濁惡世，不可再貪圖五欲之樂，所以我們要趕快念佛願生極樂，願生極樂，一定要願離娑婆。既然知道娑婆是五濁惡世，離開就好，為什麼還要發願離娑婆呢？因為我們有無始劫來的習氣，我們念佛願生西方是初發心，而我們貪圖五欲之樂，是無始劫來就有的根本煩惱，我們很容易被五欲牽纏，障礙我們往生西方，所以我們一定要深切發願，願離娑婆，才能往生西方極樂世界。 　　話說多了打閒岔，大家繼續好好念佛吧！ 六、常行定課，加行打七 　　諸上善人慈悲：淨土三資糧信願行三法，前面已把信、願講過了，「信」要信佛、信己，「願」要願生極樂、願離娑婆。今天接著講第三個資糧「行」，談的是「常行定課，加行打七。」 　　行有兩種，一種是常行，一種是加行，常行是平常用功，加行是加功進行，就是我們現在打念佛七，平常念佛念不了這麼多，所以叫「加功進行」，又叫「加行」。 　　先講「常行」，常行是平常用功，平常淨土法門怎麼用功呢？就是念南無阿彌陀佛的名號，念佛號就是修行，就是用功。一天要念多少呢？念越多越好，我們若是有了信仰心，發了願，一定要認真修行。自己要訂一個功課，每天規定自己念佛要念多少數目，只要念一百聲以上，一定要用念珠。念珠的功用是記數，一串念珠有一百零八顆。念一百零八聲算一串，要是一天念十串就念一千聲，要這樣計算。出家弟子修行時間較多，在家弟子比較忙，念佛的數目，要斟酌個人的時間而定，不能統一規定一天念多少，早晚各念多少，要視自己事務的多寡而定。古代有人一天念十萬聲，那都是出家弟子，在家弟子絕對做不到，因為在家事務繁雜，不可能念那麼多。念佛要念到心裏，念字從心字不從口字，所以念佛要用心念。我們對於淨土法門生信心，要發願生西方，怎麼生去呢？要修行。修行怎麼修呢？就是靠著一句阿彌陀佛的名號，這就是淨土宗的修行，這是釋迦佛開示我們的。這一句佛號，不但不能念到口裏，不能念到念珠上，要用心念，而且發心要發得廣大，要把阿彌陀佛名號，念到西方極樂世界去。念佛要用心念，這是個了生脫死的法門，不是悠悠泛泛，隨便念著好玩的。我們要了脫生死，往生西方極樂世界，就靠著這一句阿彌陀佛的名號，得到大功用。 　　有人問：念佛為什麼要用念珠記數？念珠為什麼要串一百零八顆呢？是要對治我們一百零八種煩惱，我們心裏如果沒有煩惱、沒有妄想，就不必念佛了。釋迦佛勸凡夫要念佛往生西方，菩薩要念佛往生西方，乃至等覺菩薩尚未成佛，還是要往生西方，《華嚴經》善財童子證到等覺菩薩位，但最後《普賢行願品》以十大願王導歸極樂，普賢菩薩還是勸善財童子往生西方極樂世界。 　　講到這裏有兩個疑問：第一、等覺菩薩為什麼還要往生極樂世界呢？等覺菩薩是菩薩的最高位，與佛僅差一等，再進一步就成佛，因為還沒成佛，還是要親近佛，還是要聽佛開示，所以像善財童子是等覺菩薩，還是要往生極樂世界。 　　第二、釋迦佛說《阿彌陀經》把極樂世界說得那麼好，勸我們要往生，釋迦佛自己為什麼不往生極樂世界呢？等覺菩薩需要往生極樂世界，因為還沒成佛，最初一念妄動的生相無明，尚未斷盡，所以還是要到西方親近阿彌陀佛。釋迦佛為什麼不往生極樂呢？因為佛的生相無明已斷盡。什麼時候斷盡呢？在菩提樹下打坐七天加功進行，到臘月初八早起，夜睹明星成正覺，把生相無明斷掉成佛，一點無明煩惱都沒有，就不必往生極樂世界了。 　　前面講過，我們凡夫道心難發，怖心難生，天天聽經聽講開示，講來講去都是勸我們發菩提心，菩提心就是道心，道心要發起來很困難，你們口裏說說，心裏有沒有發心呢？心裏發了菩提心，還要永遠保持著，不要忘記了。《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘失菩提心是個失意罪，所以菩提心要常常現前，道心難發，我們已經發了，還要真實的發。釋迦佛為什麼勸我們念佛往生極樂世界呢？要我們超出輪迴，了脫生死。我們若是不知輪迴大苦，怎麼能生恐怖心？雖然知道但粗心大膽，以為釋迦佛只是說說，反正看不見，墮地獄就墮，有什麼關係？等到你墮了地獄感覺痛苦，悔之已晚了，所以我們對於輪迴生死大苦，一定要生恐怖心。 　　可是我們怎麼了生死、出輪迴呢？要靠阿彌陀佛，所以我們念阿彌陀佛，若馬馬虎虎念，怎麼行呢？我們要了生死、出輪迴，就靠著一句阿彌陀佛的功夫，這一句佛號一定要認真念。那麼怎麼念才算認真呢？古人有個偈：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」念佛要這樣用功夫，並不是數念珠，手裏掐念珠，掐了一圈算一百，念到自己心裏沒有？我們手裏拿念珠要得手應心，手裏掐著念珠，要觀察到心裏念了沒有？念佛念一百零八聲，對治一百零八種煩惱，能不能對治煩惱呢？自己念佛的力量，能不能降伏煩惱呢？所以我們念佛拿一串念珠記數，先念一百求一心不亂，念九十九聲一念岔，打了一個妄想，這一百聲都不算，再從頭念起。 　　前面講過，我們為什麼要打念佛七呢？是依著《阿彌陀經》上開示，要我們念七天，能夠得一心不亂，可是不是過了七天，一心不亂就現前，是要在七天中好好用功。那麼求一心不亂，從什麼時候開始求起呢？從開始念第一句阿彌陀佛起，用一串念珠記數念佛一百聲，觀察自己打不打妄想？打了妄想，念過的都不算從頭來。要這樣對治妄想，念佛才能念出力量來，才能念到一心不亂。 　　我們平常念佛的時間很短，沒有用功不知道妄想厲害，你們用功時觀察看看，在很短時間內打了很多妄想，就知道妄想的厲害。你們平常用功每天要定功課，自己斟酌時間定數，早晚各念五百聲或一千聲，先不要發心要念越多越好，念得多還要能真正用功。你現在發心要念三萬聲，但是家裡事務多，要念完三萬聲很不容易，念不完就馬馬虎虎念，這樣念得再多，也得不到利益，所以念佛不一定要貪多，重要的是要認真念。 　　接著講「加行」，加功進行，就是打念佛七，為什麼要打念佛七呢？起七時曾經講過打佛七，是為求證一心不亂。什麼是一心不亂？一心，則不二念，有兩個念頭不叫一心，因為有兩個念頭心就亂了。只有一個心，沒有第二念，這樣心才能夠靜下來，才是不亂。一心不亂的一心是什麼心呢？就是念佛的心，打七念這句佛號，我們的心只有南無阿彌陀佛這一個念頭，第二個念頭起不來，能這樣，就能夠證得一心不亂的境界，生西方就有把握。瞭解這個道理並不難，但是要得到一心不亂，並不容易，得好好用功，平常不用功，打七才來用功，這樣難得功夫上手。平常沒有念佛，聽說海會寺有打念佛七，就趕快來參加，想在打七證得一心不亂，那要上根利智。我們不能武斷地說沒有這樣的人，但畢竟太少了，我們都是中、下根者居多，所以要加功進行。我們平常念佛沒有整天念，打七是整天念，平常若沒常課，打佛七時，要把心靜下來很難，很不容易得一心不亂。但海會寺並無規定，平時有念佛才能參加佛七，因為這樣會障礙初學的善根，或許有的人平常不念佛，來打七就證得一心不亂，或者打七回去後，就定常課念佛，這樣也很好啊！ 　　前面講過不用功不知道有妄想，用了功才知道妄想的厲害，我們凡夫與佛不同，就是多了妄想，釋迦佛在菩提樹下打坐七天，臘月初八夜睹明星成正覺，看見一切眾生都是佛，嘆曰：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。」佛說一切眾生，雖然都是博地凡夫，但跟佛一樣具有如來的智慧、如來的功德、如來的相好，一切眾生跟佛平等。既然一切眾生具備如來的智慧、功德、相好，怎麼還當眾生，沒有成佛呢？就是因為眾生多了妄想，且執著妄想是對的、是真實的，所以不能證得本來具有的如來智慧德相。「妄想」是什麼？「妄」是虛妄不實，「想」是我們心裏在想念。凡夫心裏動的念頭，都是虛妄不實的念頭，但是自己根本不知道。學了佛法聽講經，才知道妄想這個名詞，才知道我們打的念頭都是妄想，不學佛，根本不知道一天到晚在打妄想。我們的妄想心想的是什麼呢？想的全是一些凡夫的事情，廣說不出色、聲、香、味、觸五塵，簡單的說是財、色、名、食、睡，想來想去離不開五塵境界。怎麼想不到佛呢？因為是個凡夫，想的都是怎樣發財，怎樣男女相愛，怎樣有好名譽，怎樣吃得好，睡得舒服，想來想去不外都是財色名食睡這些事情，全是凡夫的境界。我們不學佛，不知道妄想這個名詞，學了佛不用功，還是不知道它厲害。很多人問：我沒有念佛以前妄想很少，為什麼現在念佛了，妄想反而多起來呢？要知道，並不是念佛反而妄想多起來，而是因為念佛才觀察到妄想。不念佛，我們的心全是妄想，一點佛的念頭都沒有，等於一個黑暗房子，看不見裏面有很多垃圾灰塵。因為外面沒有光線射進來，房內又無電燈，怎麼看得見垃圾呢？我們現在念了佛，心裏有了佛念，等於房子開了燈，才看見有很多垃圾灰塵。不是開了燈，垃圾才多起來，原來就這麼多，只是以前沒有看見，現在開燈才看見，但用不著害怕，只管繼續用功就好。 　　現在學了佛法，知道我們的心是妄想心，不時在打妄想，現在我們要用功念阿彌陀佛，要用念佛的功夫降伏妄念，要擒住妄想好好的用功，這個道理懂了，但功夫不到家，妄想還是降伏不住。上面講過「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂。」一百就是一串珠子，很短的時間，要多用功才能降伏妄想。不然妄想起來我們不知道，一串珠子掐完了，妄想還在打著，妄想降伏不下來。要知道妄念是個散亂心，不是單純打一個妄想，而是一個妄想，接著一個妄想，越打越多，妄想像蔓草一樣結結生根，我們要把蔓草除掉很不容易，因為它留下一點點，又生一大片。妄想是一個接著一個很複雜，想了半天全是無用的，我們不想它偏要想，自己作不了主。妄想包括無明煩惱，要把無明煩惱降伏住，再把它斷掉很不簡單，要經過三大阿僧祇劫的時間，才能把無明斷盡。 　　釋迦佛及阿彌陀佛大慈大悲，他們看見眾生斷除妄想，要經三大阿僧祇劫，而且要但進不退，太不容易了，所以阿彌陀佛為度眾生，發願成就極樂世界，釋迦佛勸大家念佛求生極樂世界，就可斷無明，因為用念佛這個念頭，可以對治其他的妄念，只要專精執持佛號，把妄想降伏住，證得一心不亂，絕對可以往生極樂世界，妄想無明自然斷除。正因為妄念包括無明煩惱，要斷除太不容易，要降伏住也不簡單，平時我們一邊念佛，一邊打妄想，妄念比佛念還多，念佛不能成就，所以我們需要打念佛七，需要加行用功念七天佛號，才能夠把妄想降伏下來。 　　今天我們打念佛七，已經是第六天了，如果你已得到一心不亂，那是上根或中根，倘若還沒證得就是下根了，明天還有一天，希望各位加功進行，定求一心不亂。話說多了打閒岔，好好念佛吧！ 七、善根福德，正助雙修 　　諸上善人慈悲：光陰過得很快，今天是阿彌陀佛的聖誕紀念日，也是我們打佛七圓滿的日子，這幾天向各位講開示，前三天講我們為什麼要念佛？為度眾生了生死而念佛，要發心度眾生，引眾生了脫生死，為度眾生而念佛，就是發菩提心念佛。為什麼要打念佛七？這是依據《阿彌陀經》上的開示，要求證一心不亂，需要念佛七天。為什麼不念八天呢？因為上根人念一天，就證得一心不亂，中根人若二日……若六日，這中間五天一定證得一心不亂，下根人第七天，也能證得一心不亂，所以不需要念八天。過去已經念了六天，若是尚未證得一心不亂，今天好好念，一定證得。我們要發願求證一心不亂，若是念了七天，佛七圓滿了還沒證得，難道我們連下根都不如嗎？不能這樣講，下根還要分上、中、下三等，即下上、下中、下下三等根機，我們生在末法時代，都是善根淺薄，業障深重，大都屬下下根眾生。在後面三天我們講信、願、行淨土三資糧，第一、信，要信佛、信自已。第二、願，要願生極樂、願離娑婆。第三、行，有常行、加行。今天佛七圓滿了，我們如果沒有證得一心不亂，七天也沒有空過，因為念了七天佛，種了七天善根。 　　剛才講我們是末法時代的眾生，可能是下下根，沒有證得一心不亂的原因，是我們聽佛法聽得太少，聽說海會寺有打佛七，就發心趕來參加，但是根本就沒有發願，要為度眾生了生死而念佛。在佛七第一天我們就講過，念佛為自己了生死對不對？對，但只對了一部分，要為度眾生了生死而念佛，那就全對了。如果不瞭解為度眾生了生死的道理，認為我為自己了生死就好，為什麼要度眾生呢？這是佛法聽得太少的緣故，菩提心根本發不起來，所以一心不亂證不得。前面講我們證不到一心不亂的原因，講過我們要為度眾生了生死而念佛，要發菩提心而念佛，打念佛七是為證得一心不亂，這個道理知道得完全正確。但菩提心沒有真實發，求證一心不亂，也沒有真實發，還是隨喜念佛，大家念，我也念；大家不念，我也不念，把十天念圓滿就好了，所以達不到目的。 　　還有一種因緣，不能得到一心不亂，就是有的人發心度眾生，是真實發，打念佛七也真實發心，求證一心不亂，可是為什麼念佛還是不得力呢？念佛要萬緣放下，一念提起，要願生極樂、願離娑婆。娑婆世界的萬種因緣，都是塵勞煩惱，這些萬緣放不下，一邊念佛，一邊想著娑婆世界的事情，怎能念到一心不亂呢？我們現在佛七圓滿，你若是已經得到一心不亂，要向你恭喜！若是未得到，念這七天佛也沒有空過，因為已經種了很多善根，因此最後要向各位講「善根福德，正助雙修」。 　　《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」「不可以少」就是要「多」，要多善根多福德，善根是因，福德是緣，叫做「善根福德因緣」，念一句阿彌陀佛，種一個善根，福德就是行六度萬行，是個助緣，幫助往生西方。你們這次念了七天佛，就種了七天善根，雖然沒有證得一心不亂，但已經受了七天訓練，佛七圓滿後，每天自己要定常課，早晚各念多少，要定個數目，剛開始不要定太多，你們有很多家庭事務，定得太多念不完。念佛要越多越好，還要能放下萬緣，萬緣放不下，要加以訓練，每天定課念佛訓練自己。 　　念佛時在家空間太小，繞佛繞不開，可以靜坐下來，能盤雙腿最好，不能盤雙腿，也要盤單腿，我們這兩條腿也要訓練，不訓練到打佛七，無法用上功夫。佛七開始講過靈巖山寺，出家眾一支香坐下來念一個半小時，我們坐三十分鐘腿就疼，不訓練功夫怎麼行呢？所以在家裏念佛，最少要盤上一條腿訓練。除了早晚定數念佛外，還要訓練自己不記數的念，就是工作的時候，要念到心裏不要出聲，因為如果他人尚未信佛，你大聲念就會吵了別人，使他們毀謗，不是罪過嗎？所以在家裏最好默念，不必記數，記得念就對了。 　　除了用功念佛外，還要持戒，你們如果受過五戒或菩薩戒，要認真持戒，受了戒怎麼可以不持戒呢？沒有受過戒的，也要學著持戒，因戒律具有防非止惡的功能。如果不持戒，天天為非作惡，念佛怎麼能念到極樂世界呢？被所造的惡業障礙住了，持戒是斷除惡法，通常都是我們的身口意三業在作惡。前面講過，身口意三業分開來有十種，這十種業沒有學過佛法，不知道天天在作惡，學了佛法才知道。因此無論你們受過戒、未受戒，都一定要清淨三業。佛法有很多專門名詞，講得越細，越聽不懂，現在把它說得最淺顯，也最容易用功，要怎樣清淨三業呢？心裏要發好心，口裏要說好話，身體要做好事，這樣子發心，就能把身口意十種惡業降伏住。再者還要記著，做善業不要著相，身口意都清淨了，身心萬緣放下，再一念提起，念一句阿彌陀佛，一定可以念到極樂世界去。 　　時光快得很，佛七馬上就圓滿，大家把握時間加緊念佛，求證一心不亂吧！ 附錄：念佛與拜佛 ——民國七十五年七月開示於中和淨宗蓮社—— 道源長老 講述 施旺坤 記錄 一、念佛 　　諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。 　　今天講「念佛與拜佛」，先講念佛，以前曾經講過念佛的方法有高聲念、低聲念、默念三種。當我們在共修時，一定要高聲念，要同聲和板，聽木魚，大家念得一樣。在自己家裡念時，最好是低聲念或默念，以免使不信佛者造口業。 　　那麼每天應當念佛多少聲？在佛經上講，最少不能少過十聲，念多久沒有限制。根據《無量壽經》阿彌陀佛發的四十八大願，其中第十八大願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」就是最少要念十念、念十聲，要是不能生極樂世界，阿彌陀佛就不成佛。再根據《觀無量壽佛經》（又名《十六觀經》），前面教人觀想念佛，到了第十六觀教人持名念佛，經上說：「如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」就是一個人臨命終時，能夠稱佛的名號，念佛十聲，就可以往生極樂世界。《無量壽經》第十八大願說：念十念往生，《觀無量壽佛經》第十六觀說：念十念往生西方極樂世界，這些都是平常沒有念佛，到臨命終時念十念，就可以往生極樂世界。 　　但是要想臨命終時能夠念佛，一定要平常有修持，不然臨命終時怎麼能念佛呢？所以平常念佛最少要念十聲，你每天早起洗了臉，家裏有佛堂，到佛堂念，沒有佛堂，就隨便站在什麼地方，合掌念十念。我主張用十個指頭計數，一個指頭念一聲，十個指頭念十聲，念完以後念回向偈：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，廣度一切諸含識。」你要是念得多，就該用念珠，也就是以念珠計數，每天念一串珠一百零八聲，算一百聲，念十串，算一千聲，念得越多越好。古德每天念十萬聲阿彌陀佛，十萬聲怎麼念？我在《佛堂講話》中曾經提過，你要是專門念佛，每天可默念十六萬聲，念十萬聲絕對沒有困難，對於古人每天念佛十萬聲，不要懷疑，以免造口業。但是現在不要說在家信徒每天要工作，就是出家人也有事情，不能整天念佛。據道源所知，現在每天念二萬、三萬聲佛號的人很多，但是道源今天講這段話，是希望大家念佛要誠心念，不要貪多。你們每天都要做事，規定自己每天要念二萬、三萬，如果被事務打閒岔沒念完，心裏好像欠債似的，想補卻很難補起來，反而把心念亂了。所以如果自己定的是念二萬聲，那麼能念到三萬聲，當然更好。 　　談到念佛，現在最打閒岔是家家戶戶都有電視機，這是修行的魔，這個魔最厲害！過去看電影要到電影院，我們可以不去，現在等於把電影院搬到家裏，自己如果不能作主，想念佛又想看電視，於是一面看電視，一面掐念珠，電視看完，佛也念完了，這樣念佛，不能念到一心不亂。 　　古人有個念佛偈：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」念佛是用功，用功一定要求一心不亂。我們每次念佛之前要念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》說：念佛要念到一心不亂，才能生到西方極樂世界去。你念佛念得再多，也不能得到一心不亂，是因為你沒有求一心不亂。再者，你念佛用念珠是計數用的，但把念佛移到念珠上，沒有念到心裏。嘴裏在念，手在掐念珠，搯過一圈就算一百聲，這樣念佛，數過就好了，根本沒有求一心不亂。所以古人這個偈，告訴我們念佛的方法，念佛時手要掐念珠。有人說念佛要念到心裏，不必掐念珠，這是不對的。因為我們是凡夫，念佛要得手應心，不能將念珠去掉。如果你能真正念到一心不亂，不掐念珠可以，初念的人還是要拿念珠。當你有念珠，你嘴裏念佛，手裏掐念珠，同時耳朵要聽到佛號的聲音。默念也有聲音，金剛念沒有出聲，嘴巴在動，只要靜心聽，還是有聲音。念佛的聲音要自己聽到，要聽到心裏。也就是念佛要口裏念，耳朵聽，聽到心裏，心裏念佛與手裏掐念珠合一，這樣用功就容易得心應手。 　　我們為什麼要念佛？就是要對治我們的妄想。我們跟佛不同就是多了妄想，佛法八萬四千法門都是對治妄想的，假如我們沒有妄想，我們就是佛，還要念什麼佛？我們就是因為多了妄想，要對治妄想，所以需要修行。淨土法門用心念佛，就是要對治妄想，因為有了妄想，就有分別，心就不能歸一。念佛的目的，就是要把妄想降伏，求得一心不亂，所以念佛的時侯，手裏掐著念珠，口裏在念，耳朵在聽，心裏再觀想佛號，一句一句跟著念，不要讓妄想走出來。念佛先不要貪多，先念一百聲，九十九聲一念差，打了一個妄想，這一百聲念的都不算，重新再算，這樣用功就可以得到一心。你能念一百聲不打妄想，能一心不亂，再慢慢加上一百聲、二百聲……一千聲，慢慢的加多，以上是講念佛。 二、拜佛 　　接著講拜佛，拜佛本來叫禮佛，但是現在都說拜佛。拜佛要怎麼拜呢？要身心虔誠，拜佛時身體要如法。怎麼如法呢？就是身體要五體投地，拜下去時，兩個膝蓋著地，兩個手肘著地，一個頭挨地。禮佛時五體投地，叫「曲身禮」，這是第二種禮，把身體彎曲下去。第一種禮是倒身下拜，身體整個投到地上，這才是真正五體投地。目前我們沒有用此種拜法，但是我們要知道，佛教傳進中國，翻譯《四十二章經》的迦葉摩騰、竺法蘭兩位高僧，都是行五體投地的倒身下拜禮，為什麼我們現在行曲身禮呢？第一、整個身體倒下去不利共修，空間不夠，第二、遭外道毀謗，說我們佛教不是行禮，是在栽跟斗，說佛教不懂禮節。因為上面原因，過去祖師就問印度來的高僧，拜佛除了倒身下拜，還有什麼方法？印度高僧說，還有第二種曲身體，還是五體投地，這種拜法和中國儒教、道教的叩頭差不多，外道就不再毀謗我們，同時共修不佔空間，所以後來佛教採第二種曲身禮。現在有的人學密宗用倒身下拜，說我們的曲身禮不得真傳，這都是好為人師的說法，好像只有他們得了真傳，不曉得曲身禮是印度高僧傳過來，因為考量上面講的因素，才變更為第二種「曲身禮」，並不是我們不知道第一種「倒身下拜」的禮佛方法。 　　那麼拜佛時要恭敬，身體要五體投地，兩隻手要翻過掌來作什麼呢？要知道那是要接佛的雙足。我們拜佛要恭敬，怎樣才叫最敬禮呢？人的身體最上是我們的頭頂，最下是我們兩隻腳，我們拜佛時拿我們最上的頭，頂禮佛最下的兩隻腳，這樣叫做最敬禮。釋迦佛在印度的時侯，四眾弟子怎麼拜佛？要用兩隻手接佛的腳，把自己的頭趴到佛的腳上，這樣叫最敬禮。現在佛不在世，我們供的佛像都在供桌上面，因為佛像比我們高，我們用手接不到佛的腳，所以拜下去時兩手翻過來，觀想是接到佛的兩腳，這叫做「接足禮」。比方我們用拜墊，一定要拜到墊上，要是頭不拜到地上或墊上，叫「我慢禮」。《六祖壇經》中有一位出家師父來拜六祖大師，頂禮時頭不著地，六祖大師是大徹大悟的祖師，曉得這位師父心裏有點我慢，就問：你這位師父來向我頂禮，頭不著地，你一定心裏有點功夫，請問你是用什麼功呢？這位師父說：我每天念《法華經》一遍，已經念了三十年。就這點障礙他起了我慢，認為我了不得，所以拜六祖時頭不著地，這是被我慢煩惱所障礙。 　　《普賢行願品》十大願王，一者禮敬諸佛，用禮敬諸佛來對治我慢煩惱。我們平時見人，絕對不肯隨便向人頂禮，我們拜佛就是要對治我慢的心，必需要發恭敬心、虔誠心，才能把我慢煩惱對治下去。你們無論用什麼功，念佛要用心念，拜佛也要用心拜。我們共修天天拜佛，人家拜佛一拜，你心裏在打妄想，人家拜完，你也拜完，這樣拜佛，根本心裏沒有觀想，所以得不到拜佛的法益。因此大家拜佛一定要身心虔誠，一定要用心拜。 　　話說多了打閒岔，大家好好念佛吧！ 　　上個星期曾經講過，當我們念佛時，口裏念佛，耳朵要聽著佛號，心裏要觀想著，不要貪多，要求一心不亂。念佛不要念到念珠上，要念進心裏，這樣念下去就有功效。 　　講到拜佛，要身心虔誠，身體要五體投地，兩隻手、兩個膝蓋、一個頭頂，要拜到地上，一定頭要拜到地上才恭敬。心裡還要觀想著佛像，在《十六觀經》前面十二種觀想，講佛像的高大不可思議，都是按恆河沙數的由旬來算的，但是觀想佛像的身量無邊，如恆河沙數由旬那麼高，不是我們凡夫的心可以做到的。所以《十六觀經》第十三觀就開方便，要我們改觀想一丈六尺高的佛，就是一個應化身佛，像印度釋迦牟尼佛的身量那麼高，在佛住世時，就是普通人的身量，我們拜佛時觀想佛像，就觀想現在的人這麼高就可以。如果觀想一個人高的佛像，還觀想不出來，再依《十六觀經》第十三觀的義理開方便，就是依自己佛堂供的佛像有多高，就觀想那麼高，能把自己供的佛像觀想出來，再把佛像放大到一丈六尺高。能觀想到一丈六尺高的佛像，再儘量把它放大，放大到充滿虛空那麼大。因為《十六觀經》前面說的佛像，都是多少恆河沙數由旬，我們凡夫算恆河沙數究竟多少算不來，但我們儘量把它放大到充滿虛空就可以了。 　　雖然我們觀想不來那麼大的佛像，但是要知道，佛像本來是充滿虛空那麼大，要是不知道這個道理，當我們見到那麼大的佛像時，會以為那是魔。淨土宗的初祖慧遠大師，念佛曾經三次看見佛像，最後那次佛像就是充滿虛空那麼大，在慧遠大師傳裏有記載。 　　接著講文殊菩薩禮佛觀想偈：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，彌陀如來影現中。我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」 　　第一句「能禮所體性空寂」，「能禮」是我們禮佛的人，「所禮」就是佛。能禮的人、所禮的佛，其性是空寂的。因為真空境界根本沒有相存在，沒有能禮的相，也沒有所禮的相，其性本來空寂，第一句就是先修真空觀。 　　第二句「感應道交難思議」，「感」在眾生，「應」在佛，我們拜佛的人是「能感」，佛是「能應」，兩個都是能。我們自己要虔誠，觀想著佛像時要求「感」，那麼佛就能夠「應」眾生的機。在真空觀，能禮的人、所禮的佛，其性是空寂的，相都空了，性也是空的。真空觀再換作妙有觀，感應之道相交不可思議，能禮的人，還是禮佛的人；所禮的佛，還是所禮的佛，要觀出那個相來，由「真空觀」觀想到「妙有觀」。 　　第一句真空觀，第二句妙有觀，還是一個禮佛的人，所禮的還是一尊佛。第三句「我此道場如帝珠」，再把它觀到重重無盡，無盡重重的境界。先講「帝珠」這個名詞，《阿彌陀經》前面天人眾釋提桓因，就是忉利天主。欲界有六層天，第一層天「四天王天」，第二層天「忉利天」，忉利天的天主就是釋提桓因，帝珠的「帝」，就是指釋提桓因。他有一個講堂叫善法堂，善法堂的天花板上，有一千顆寶珠穿在一個網上，叫「因陀羅網」，每一顆寶珠能夠照出九百九十九顆寶珠的影子，這是第一層。第二層境界就不可思議了，每顆寶珠含的九百九十九顆寶珠的影子反射回去，反映到九百九十九顆寶珠裏面。第一層境界可以想像得到，但第二層顆顆寶珠再反射回去的境界，就不可思議了。但不是到第二層為止，它是反射過來，再反射過去，每一顆寶珠裏的寶珠影子都是重重無盡、無盡重重，這叫「互攝互融」。這一顆寶珠能夠含攝那樣多的寶珠，能融通那樣多的寶珠，形成重重無盡、無盡重重的境界。《華嚴經》所講的最高境界，就是這種一多無礙，重重無盡、無盡重重的境界。第三句「我此道場如帝珠」，是把這個道場觀想成重重無盡、無盡重重的道場。 　　第四句「彌陀如來影現中」，我們拜哪一尊佛，就念哪一尊佛，我們拜釋迦佛，釋迦如來影現中；我們拜阿彌陀佛，彌陀如來影現中；我們拜觀世音菩薩，觀音菩薩影現中。觀想無量無邊，重重無盡、無盡重重的佛像，現到我這個無盡重重的道場裏來。 　　第五句「我身影現如來前」，上面先觀想這個道場的境界重重無盡，再觀想佛像重重無盡，第五句再觀想我們能禮佛的人。在每一尊佛的面前，都有我這個能禮的人，影現於重重無盡、無盡重重的如來前。 　　第六句「頭面接足歸命禮」，把佛像觀想成重重無盡的佛像，觀想我能禮佛的人，也是重重無盡、無盡重重。而理不礙事，拜佛的時候還是頭面接足，能禮佛的人的頭和面接著佛的腳，行歸命禮，用自己的生命來歸依佛，叫歸命頂禮。 　　這種重重無盡、無盡重重的境界，我們親身要證到很不容易。過去祖師有大智慧，用十面鏡子莊嚴一個道場，十方即東、西、南、北四方，加上東南、西南、東北、西北四個角，及上面、下面各裝一面鏡子，十方就有十面鏡子，在道場中間供養一尊佛，不管你在哪一方向念佛，鏡子照的佛像、你的像，都是重重無盡、無盡重重。過去在上海世界佛教居士林，裡面有一間房子，就是用十面鏡子來莊嚴，中間供一個小寶塔，塔裏面有一尊佛像。我們進入房子，電燈一開，看見室內十方鏡子，現出來重重無盡、無盡重重的影子，佛像無量無邊，我這個人也是無量無邊。 　　如果我們要建造莊嚴出來這麼一間佛堂，不簡單，我自己有一個方便，我們可以找兩面小鏡子，在兩面鏡子中間，點上一根蠟燭，看看鏡子裏面蠟燭的影子有多少？我們預想會有兩根蠟燭影子，因為一面鏡子照出來一根蠟燭，兩面鏡子互相反射，可能有兩根蠟燭。你們可以在家裏試驗一下，蠟燭在鏡子裏的影子，會多得無量無邊，每一面鏡子裏面都有無數的蠟燭，真是不可思議！因為是互相反射，這一面鏡子將這根蠟燭反射到對面鏡子，變成兩根蠟燭，再反射回來，兩根蠟燭變成四根蠟燭，反射的次數越多，蠟燭影子就越多。到底是誰叫它反射呢？鏡子並沒有動，蠟燭的影子就自己反射過來、反射過去，照出來蠟燭影子重重無盡、無盡重重。再講到帝釋天宮裏那一千顆寶珠，是吊在天花板上，它沒有動就互相反映出來寶珠的影子，重重無盡、無盡重重。再講到我們作觀想，是用心觀想出來的，因為我們的心有光明，才能反映，所以我們觀想道場，像帝釋天宮的寶珠一樣，重重無盡、無盡重重，就能觀想出來佛無量無邊，再觀想到我禮佛的人也無量無邊。這樣拜一尊佛，就是拜無量的佛，功德也就無量無邊。 　　禮佛一共有七種禮，《佛堂講話》第二輯裡面有詳細的介紹，七種禮一種比一種高深，一種比一種玄妙，講玄妙之理，理不礙事，我們還是要身心虔誠的禮佛，要把它觀想到無盡重重、重重無盡的境界。如果不容易觀想出來，那麼我們拜一尊佛，一定要虔誠，拜一尊菩薩也要虔誠。不容易觀想出來，說這個玄妙之理作什麼呢？因為我們人人都有一顆真心，我們真心的境界就是這個樣子。所以我們拜佛時，要觀想佛堂供的佛像，一尺高或三尺高，能觀想出來功夫已不簡單。再把佛像放大到充滿虛空那麼大，因為我們的真心是現現成成，只因被無明煩惱障蔽住了。當我們拜佛時虔誠的心現前，一時之間，無明煩惱歇落下去，真心現前，忽然看見一個充滿虛空的佛像。充滿虛空的佛像很好，並不是魔境，所以我們要知道這個道理，不然會以為遇到魔嚇暈了。佛像為什麼會充滿虛空呢？佛像本來就充滿虛空。所以拜佛要虔誠地拜，要恭敬地拜，拜下去最恭敬最虔誠，忽然無明煩惱落下去，真心就現前了，忽然看見因陀羅網的境界，重重無盡、無盡重重的佛像都現出來，那是佛境還是魔境呢？是佛境，絕對不是魔境，因為佛經上早就告訴我們是那樣的境界。 　　最後再歸納起來，照我們現在的境界來講，念佛要恭敬，口裏念佛，耳朵聽著，心裡觀想著。拜佛要五體投地，心裡要觀想著佛，身心要恭敬虔誠，這是我們可以做到的。念佛就這樣念，禮佛就這樣拜，「念佛一聲，福增無量。」念佛一聲，增福無量無邊。「禮佛一拜，罪滅河沙。」滅自己的罪業，像恆河沙那麼多。實際念佛、拜佛，都是增福滅罪的，因為能把罪業滅掉，福報就增多起來。所以念佛能夠增福，也容易滅罪；拜佛能夠滅罪，也能夠增福，方法就是要虔誠、要恭敬。 　　話說多了打閒岔，大家好好念佛吧！ ?? ?? ?? ?? 　　 　　 　　 　　 　　 　　 佛堂講話　附錄 六一二 念佛與拜佛 六一一