目錄

佛堂講話（第一輯）

一、念佛需知了生死

二、念佛當發菩提心

三、念佛切勿起疑念

四、念佛決定願往生

五、念佛必須認真念

六、念佛結期應求證

七、念佛平時須相續

佛堂講話（第二輯）

總題：念佛與十大願王

一、念佛與禮敬諸佛

二、念佛與稱讚如來

三、念佛與廣修供養

四、念佛與懺悔業障

五、念佛與隨喜功德

六、念佛與勸請

七、念佛與回向

佛堂講話（第三輯）

總題：念佛法門與大勢至菩薩念佛圓通章

一、常隨佛學發心念佛

二、二力相應定生極樂

三、憶佛念佛必定見佛

四、不假方便自得心開

五、以念佛心入無生忍

六、攝念佛人歸於淨土

七、都攝六根淨念相繼

佛堂講話（第四輯）

總題：佛說阿彌陀經講記

佛堂講話（第五輯）

一、真為生死發菩提心，以深信願持佛名號

二、以攝心專注而念，為下手方便

三、以折服現行煩惱，為修心要務

四、以堅持四種戒法，為入道根本

五、以種種苦行，為修道助緣

六、以一心不亂，為淨心歸宿

七、以種種靈瑞，為往生證驗

一、念佛要發菩提心

二、念佛要為了生死

三、剋期求證，一心不亂

四、相信佛陀，相信自己

五、願生極樂，願離娑婆

六、常行定課，加行打七

七、善根福德，正助雙修

附錄：念佛與拜佛

佛堂講話（第一輯）

序

臺中靈山寺向由德真、德欽二師主持，修行精進。民國三十八年己丑，李雪廬老居士自魯來臺，得其領導，說法講經，念佛作七，宏揚淨土。庚寅起，每歲春冬，且必作佛七二次，與會者咸歡喜踴躍。四十六年淨宗講堂落成後，益形蹌濟。四十七年戊戌仲春，延請基隆八堵正道山海會寺道源上人為主七師，念佛之餘，每晚開示，系統釐秩，組織謹嚴，本末先後，一以貫之。其標題：第一日、念佛需知了生死；第二日、念佛當發菩提心；第三日、念佛切勿起疑念；第四日、念佛決定願往生；第五日、念佛必須認真念；第六日、念佛結期應求證；第七日、念佛平時須相續。一為自利，二為利他，三為信，四為願，五為行，六為加行，七為常行。以發菩提心為第一要義，以信願行為實踐功夫。而於正行、加行、常行，尤苦口婆心，切切實實，特別提示。語似平淡，而義極高深，深入淺出，聞者心豁。雪師當時為偈頌云：「此事專為求一心，不高深處最高深，果能念念了生死，滿眼皆成七寶林。」蓋有以也！

上人俗姓王，世居河南商水周家口，民國八年弱冠出家，十二年受具足戒，十六年至抗戰期間，親近慈舟大師，為入室弟子。大師平生，弘華嚴教，持比丘戒，修淨土行。上人師承無間，得其神髓。又上人鑒於世之弘法者，每執空謗有，執有謗空，發願冀轉即空即有，即有即空之中道法輪，因號中輪沙門。其志事之峻偉，足資讚歎矣。

臺灣省立農學院教授許寬成師兄，曾將上人當日開示語，本本原原，記錄成帙。上人加以潤色，題曰《佛堂講話》，分期發表於中國佛教月刊，讀者珍若璵璠。茲者醵金印為專冊，以廣流佈。竊望同道之士，共發菩提真心，矢信不疑，矢願不盡，矢行不息，念茲在茲，釋茲在茲。七寶園林，當前即是；蓮邦消息，何待他求。承屬弁言，輒述敘梗概，聊與上人結此勝緣耳。

中華民國四十八年六月菩薩戒弟子周邦道於臺灣省立農學院

佛堂講話（第一輯）

—民國四十七年講於臺中市靈山寺—

淨土宗中輪沙門道源　講述

菩薩戒優婆塞許寬成　記錄

一、念佛需知了生死

今天得和諸上善人聚會一處，誠屬殊勝因緣。臺中佛法興隆，打七乃是常事，道源來此參加打七卻是第一次。貴寺德真住持，過去因感覺念佛人多，佛殿太狹，同德欽監院，發起建築講堂，又承諸位檀越協助，巍峨莊嚴的講堂，得以大功告成，真是功德無量！道源能夠和諸上善人在這臺灣佛教最大的講堂中打七用功，感覺非常榮幸！

打佛七，只需一心念佛，不須講話，所謂「行起解絕」。若是在念佛堂中講話，那是打閒岔。既是打閒岔，為什麼還要講話呢？因為我們眾生和諸佛不同，眾生以差別為性，其根機不是一樣的。在座諸位出家師父，及各位老居士，不但自己會用功，而且能夠領導別人用功，自然不需要講話。但是一般人，需要聽講以後，才能提起精神，精進辦道，那就必須講講說說，以作助道之緣了。尤其是道場中，有初發心的人，他們對於打七的意義，尚不甚明白，則更需要講話了。

打七的目的在什麼地方？在了生死！若對此目的不明，則念佛就沒有什麼意思了。普通人到寺裏來念佛，為的是向佛禱告，希望能夠消災免難。求消災免難固然是好，但這不是佛的本意。還有一種人，因為現生常常遇到不如意的事，到這裏念佛，求佛保佑，希望來世能夠事事如意。求來世如意固然也好，但仍非佛的本意。另有一種人，覺得人生沒有意思，即使大富大貴也沒有多大快樂，希望以念佛的功德，能夠昇天。來生能昇天，固然也好，但亦非佛的本意。

佛的本意在那裏？在令眾生了生死！為什麼要了生死？因為生死輪迴是大苦！

今天所講的話，可分成三段：

第一、學佛應先知苦：倘若不知苦，則學佛亦學不好。我們的本師釋迦牟尼佛，修行成佛，說法度生，首先度五個人，即是憍陳如等五比丘。所說之法，就是「四諦法」。四諦法之第一就是「苦諦」，可見「知苦」是何等重要！「諦」就是真實之理，一切眾生皆在受苦，這是真實不虛的。但眾生迷而不覺，總以為有快樂可得，殊不知不但地上的眾生是苦，天上的眾生亦是苦，所以謂之「苦諦」。

苦必有因，「集」就是因。「集」是聚集起來的意思，前生所造的種種業，聚集起來，招感今生的苦果。今生的苦果，決定是前生的「集因」招感來的，所以謂之「集諦」。佛說我自己沒有苦，我的苦已「滅」了。「滅」就是寂滅，也就是涅槃，涅槃就是佛果。證得寂滅的佛果，真實滅除一切苦惱，所以謂之「滅諦」。佛果由何而來？由「道諦」而來。若能修「道」，一定證「滅」，所以謂之「道諦」。現在明白了佛說的四諦法，我們要「證滅」，就必須「修道」。修道為了「斷集」，斷集必先「知苦」。所以第一段先講「學佛應先知苦」。

第二、次觀人生之苦：人生有八種苦，第一是「生苦」：人生出胎，「呱呱墮地」，即是證明「生苦」。設若生而不苦，小孩子落地，應當不會呱呱地哭。第二是「老苦」：老苦的證明很多，在這念佛堂裏面，多半是老年人，老年人的六根都暗鈍了。例如：念《阿彌陀經》，老年人大都不能背誦，記憶力很差，趕不上青年人，這是意根暗鈍了。又如我們要學爐香讚，為什麼總唱不好，不如青年人學得快呢？因為舌根暗鈍了。我們繞佛時，感覺腳酸，打坐時，兩腳都盤不起來，勉強盤起來，疼得要命，這是身根暗鈍了。總之，老年人的鼻根眼根耳根，都不如青年人，這就是老苦。第三是「病苦」：在現代醫藥的價錢很貴，生病本來是苦，而因醫藥價貴，負擔不起醫藥費，真是苦上加苦！我們若能留心觀察，就知道生了病是多麼痛苦了。第四是「死苦」：一聽到死，誰都不高興，為什麼不願意聽這個字呢？因為死苦太苦了啊！

前面所講的生老病死苦，無論富貴貧賤都免不了。還有四種苦，有的人受的多，有的人受的少。第五「愛別離苦」：有了六親眷屬，就有恩有愛，倘若最愛的人別離了，這是多麼痛苦的事啊！我們大陸的人來到臺灣，大多數家眷都不能團圓，有的家眷已經死了，那是「死別」！有的家眷留在大陸不能見面，那是「生離」！不但大陸的人有愛別離苦，就是臺灣同胞亦有此苦。有的是丈夫死了，有的是太太死了，有的是父母別世了，有的是兒女夭亡了，這種愛別離苦，誰能免得了呢？第六「怨憎會苦」：你的怨家對頭討厭憎恨的人，偏偏要聚會在一處，想離都離不開。你在臺北，他在臺北與你相會；你到臺南，他到臺南與你相會，這種怨憎會苦，才令人難以忍受呢！第七「求不得苦」：我們所求的事情很多，大都不得滿願，這就是求不得苦。例如：我們念佛會，為什麼白天人少，晚上人多呢？因為居士們白天都要去做事，想來念佛不得來，只得晚上稍有空閒，方能參加，欲求在這佛七之內，好好用七天功而不可得，亦是一種求不得苦。第八「五陰熾盛苦」：「五陰」是色、受、想、行、識。「色陰」是身，「受想行識」四陰是心，簡單講一句，這是身心之苦。我對於此苦，另有一種很淺顯的解釋，叫做「健康苦」。世上的人，大多不知道有苦，若對他說「生苦」，他說生時我不知道。若對他說「老苦」，他說我現在還沒老。若對他說「病苦」，他說我從來沒有生過病。若對他說「死苦」，他說死還未到。若對他說「愛別離苦」，他說我的家眷團聚沒有別離。若對他說「怨憎會苦」，他說我沒有怨恨憎惡的人。若對他說「求不得苦」，他說我凡事都很如意。如此說來，這種人就沒有苦嗎？有的，有「五陰熾盛苦」。我們試看：現在社會上的凶殺案、搶盜案、姦婬案，真是太多了！為什麼有這些案件發生呢？因為有一些人，受了心理上的支配，生理上的衝動，坐臥不安，無事生非，所以才造出許多殺盜婬的罪業來。他們的身心不能安寧，好像給火燒著似的，故曰：「五陰熾盛苦」。

前面所講的八種苦，合起來叫做人生八苦。這八種苦，只是苦的大綱，每種苦中，都含有無量無邊的苦。我們學佛的人，須觀察自己，觀察他人，是不是有上面所講的八種痛苦？如能觀察到人生確實是「苦」，那就與佛道相近了。

第三、再觀輪迴之苦：我們既觀察了知人生之苦，那就應當進一步觀察輪迴之苦。因為人生只不過數十年的光陰，雖然受苦，而為時甚暫，假若像世人所說的「人死如燈滅」，並沒有什麼來生來世，那這苦不算大苦。如世尊所說輪迴之苦，方是大苦哩！三界以內，有三善道、三惡道。今生若造惡業，來生就墮三惡道。今生若造善業，來生就轉三善道，頭出頭沒，永不停止，這就是所謂「六道輪迴」。

有智慧的人就要觀察：人生之苦，乃是短暫的小苦，而這死此生彼，生生死死，永無了時的輪迴之苦，真是大苦！欲脫此苦，須了生死。能發起了生死的心，則可謂入於佛道了。

佛說八萬四千法門，門門皆可了生死。其中念佛法門為最容易，念阿彌陀佛的名號，即可超出六道輪迴，往生西方極樂世界，永了生死之苦，常得究竟之樂。若能真發「了生死」的心而念佛，方與佛之本意相應。

本來念佛用功時，不需要講話；因有初發心的人，故不得不講，然而講話總是打閒岔，大家還是好好念佛吧！

二、念佛當發菩提心

諸上善人：昨天講的是「念佛需知了生死」，今天要講的是「念佛當發菩提心。」

若以念佛法門祈求人天福報，這固然與佛的本懷不相應。但若專為自己了生死而念佛，亦只能與佛的本懷少分相應，佛的本懷究竟如何呢？昨天講過「為令眾生了生死」就是佛的本懷。我們應當注意：所謂為令眾生了生死者，並不是令你捨棄眾生，單為自己了生死呀！

佛法分大乘小乘：小乘佛法只為自己了生死，大乘佛法是要普度眾生。念佛法門是大乘佛法，不但要自己了生死，亦要使一切眾生了生死！

佛教傳入我們中國，經過諸大祖師的努力宏揚，結果成立了大小十宗。小乘有兩宗：即是「成實宗」與「俱舍宗」，但是我國人的根性，不喜小乘，所以不久就失傳了。大乘共有八宗：即是「天臺宗」「賢首宗」「三論宗」「法相宗」「律宗」「禪宗」「密宗」「淨土宗」。淨土宗所宏揚的就是念佛法門，倘念佛法門講的是只為自己了生死，恐怕與成實宗、俱舍宗成了同一命運，早已失傳了。我們現在的人，既不得聞到念佛之法，哪裏還能夠在這裏打佛七呢？所幸念佛法門是大乘法門，才能傳遍全國，流傳到現在。

但是念佛能否和大乘佛法相應，還要看你發心如何？若發大乘心念佛，則念佛就是大乘法。若發小乘心念佛，則念佛就是小乘法。若發人天乘心念佛，則念佛就是人天法。像昨天所講：有些人念佛，為求來生來世轉為大富大貴之人，好享受五欲之樂、紅塵之福。有人念佛，為求昇天，好享受天福。倘若那樣發心念佛，則念佛法門便成為「人天法」。若是專為自己了生死而念佛，則念佛法門便成為「小乘法」。若能發大乘心念佛，念佛法門方能成為「大乘法」！念佛法門是一，因為發心不同，其結果不但有大乘、小乘之分，而且有世間、出世間之別，真所謂「差之毫釐，謬以千里」！我們既願念佛修行，對於「發心」之正確與否，豈可不加以注意嗎？

發菩提心就是發大乘心，梵語「菩提」，此譯為「道」，或譯為「覺」。發菩提心，就是發覺道之心。換句話說：就是發「度一切眾生皆成佛」的心。

聽了前面所講的話，我們知道「念佛當發菩提心」，但是單單知道還不夠，因為知道了，只是理論方面明白了，而菩提心究竟發起來沒有？這是事實問題。假使我們捫心自問，並沒有真實發心，如是，則即令你心裏知道的理論很清楚，亦只等於畫餅充飢。縱令你口裏會講，把發菩提心的道理講得很明白，而自己卻沒有發心，這正所謂「終日數他寶，己無半毫分」了。

我們已經知道發心，但是這個心仍然發不起來，怎樣辦呢？下面分三段來講：

第一、學佛發心：釋迦牟尼佛是我們的本師，我們是佛的弟子，為弟子的應當跟著本師學，佛怎麼發心，我們就怎麼發心，才不致有錯。佛發的是「四弘誓願」的心，我們亦應先發四弘誓願。我們中國的佛法是大乘佛法，所以受五戒、具足戒、菩薩戒的時候，都須發四弘誓願，即令單受三歸依，亦須發四弘誓願，這就是教我們發菩提心。

佛發的四弘誓願：第一願是「眾生無邊誓願度」：我們既然學佛，就應當學佛發願度眾生，少數的眾生需要度，多數的眾生更需要度。眾生究竟有多少呢？在我們所住的地球上，有三十多億人，這是單指人道，畜生道的眾生有多少呢？實「非算數所能知」了；還有餓鬼道、地獄道、修羅道、以及天道的眾生呢？更「非譬喻所能知」了！然而這還是指我們所住的這個小地球說的，若依佛教地理來看，虛空之內，有無量無邊的三千大千世界。世界既然這樣多，上面所住的眾生，多得不可思議！這些無量的世界，無邊的眾生，都有痛苦，都需要我們去度！如果以為眾生太多而生退心，那就不是發菩提心了。不怕眾生無量無邊的多，我們都誓願度盡他們，這才堪稱弘誓大願！

第二願是「煩惱無盡誓願斷」：煩惱多得很，多到無窮無盡！這無窮無盡的煩惱，我們誓願把它斷盡。斷盡了自己的煩惱，然後才能度眾生了生死，方可謂之「度眾生」。然而眾生的生死如何能了呢？是則必須令眾生斷盡煩惱，才能了脫生死。設若我們自己的煩惱尚不能斷，如何能斷眾生的煩惱呢？所以必須發願，為度眾生之故，先將自己的無盡煩惱斷盡。

第三願是「法門無量誓願學」：眾生無量無邊，眾生的根機也就無量無邊，因之度眾生的法門亦需要無量無邊。眾生根機不同，應當觀機逗教，觀眾生是什麼根機，就用什麼法門去度他。例如：眾生喜歡「禪」，我們就度之以「禪」。眾生喜歡「密」，我們就度之以「密」。至於我們自己的煩惱，真是無窮無盡！為斷除這無盡的煩惱，亦須學無量的法門。比方說：我們的「散亂心」太多，就須用「數息觀」治之。倘若是「貪欲心」太多，就須用「不淨觀」治之。總之，為度無邊的眾生—滿第一願，為斷無盡的煩惱—滿第二願，就須修學無量的法門—發第三願。

第四願是「佛道無上誓願成」：沒有比佛道再高上的，所以說「佛道無上」。大乘道位有三賢、十聖、等覺、妙覺。三賢之上有十聖，十聖之上有等覺，等覺之上有妙覺，妙覺就是佛，沒有比佛再上的了，故曰佛道無上。佛道雖然如此高遠無上，我們為了度眾生，必須發大誓願，不至成佛不止！這四弘誓願，在修行的歷程上說：前三願為因，後一願為果。但在所為的目的上說：後三願為因，前一願為果。所謂為度眾生而斷煩惱，而學法門，而成佛道。斷煩惱，學法門，乃至成佛道，並非為的自利，悉皆為的利他，無非為令眾生了生死！是故學佛發四弘誓願，即是學佛發菩提心。

第二、觀眾生苦：設若我們學佛發心仍然不甚懇切，那就要實地觀察眾生的痛苦！若能見到眾生的痛苦，感覺比自己的痛苦還難以忍受，因而生起憐愍之心，由憐愍之心而引生大悲心，誓願拔除其痛苦，如是則菩提心不發而自發了。

一切眾生迷惑顛倒，認苦為樂。我們能觀察自己之苦，即是生起正知見，進而推己及人，觀察其他眾生之苦，這樣就與菩提心相近了。

試觀在這念佛堂裏，多數是老年人，若看到老年人那種老態龍鍾的樣子，老來方學佛，六根已暗鈍！觀此便生憐愍之心，於是發心度他們，這就是發了菩提心。

若看到同願道友們，因病不能參加佛七；或者病了因為醫藥太貴，而未能就醫買藥，便起憐愍心，發心度他們，這就是發了菩提心。

又若看到少年人，正需依賴父母教養，但父母忽然死去；又如老年人，正需要兒子養活，偏偏兒子夭亡，因此對他們生起憐愍之心，發心度他們，這就是發了菩提心。

現在社會上凶殺案很多，雖然多係五陰熾盛所造成，但細究其原因，大抵是冤家討債！像前天報載：臺南一旅客，到一旅店住宿，因其所住之房間靠近廁所，要求另換房間，店主人答以客人已滿，無房間可換，該旅客竟操刀，將店主人殺死！因這一點小事怎麼就會動刀殺人呢？這就是「怨憎會苦」。我們再往大處看：像第一次、第二次世界大戰，開始發生時，動機微小，戰爭一經爆發，竟致死傷千萬人，這都是「怨憎會苦」。想到這裏，我們就要趕快發心，度這些可憐的眾生，這就是發菩提心。

我們再觀察：許多人想來這裏念佛，而不可能；世界大戰太殘酷，大家想求和平而亦不可能，這都是眾生的「求不得苦」。觀此而起憐愍心，想度盡他們，菩提心就發起來了。

第三、為他往生：「他」是指一切眾生，我們念佛往生西方，不是為了自己，而是為度一切眾生，才發願生到極樂世界，所以謂之「為他往生」。

念佛往生是為了生死，念佛才能念出功夫來，這是對的。但若專為自己了生死，乃屬於小乘心。若為眾生而念佛往生，方是大乘心，始與阿彌陀佛之本願相應。

有人問：既然發心度眾生，住在娑婆世界度就好了，為什麼要往生西方呢？

我們先反問一句：度眾生要用什麼去度？是不是需要智慧、辯才、神通、相好？我們現在一無所有，將何以度呢？

前面講過：為度無邊眾生，須斷無盡煩惱，學無量法門，成無上佛道。但是在娑婆世界，要想把後三願做滿，再來滿第一願，談何容易？先說斷煩惱，「斷見惑如斷四十里流」，要有多大的力量，才能把見惑斷掉？還有思惑、塵沙惑、無明惑哩！再說學法門：我們福薄慧淺，連一句阿彌陀佛，尚且不易念熟，何況學禪、學密、學數息、學不淨呢？至於說到成佛道，那更是不容易，按儀軌需要經過三大阿僧祇劫，這還是照著但進不退的時間說的。假若來生墮落三途，不知何時才能出來？縱令來生不失人身，亦難保不昏不迷！如是而欲成佛，真不知要經過多少阿僧祇劫哩？

我們觀察眾生痛苦已極，急待度脫，豈可遲緩？是以應當趕快念佛，求生西方，見佛聞法，獲得智慧、辯才、神通、相好，再回娑婆，廣度眾生，滿菩提願。

話說多了打閒岔，大家發起菩提心，精進念佛吧！

三、念佛切勿起疑念

諸上善人慈悲！道源今天再向各位打打閒岔，題目是「念佛切勿起疑念」。念佛全憑信心，若起疑念，念佛就念不成功了。我們是佛的弟子，一定要相信佛說的話。

本師釋迦牟尼佛，因為他自己已經成了佛，他是過來人，所以知道成佛的經過，哪一條路難走，哪一條路易行，都清清楚楚的告訴我們。我們要想成佛，必須先斷煩惱，煩惱斷盡，方能成佛。可是娑婆世界的眾生，因為處於五濁惡世，煩惱特別多，由於環境惡劣，斷煩惱的功夫亦不易進行，所以成佛很難！我們的本師真是大慈大悲，特為我們指出一條特別容易走的路，即是念佛法門。可以不斷煩惱，而先求生極樂世界，是即所謂「帶業往生」。迨至生到西方，環境變好了，用起功夫來，但進不退，很容易就達到成佛的目的了。

釋迦如來，既然由大悲心中，流出這特別容易修行的念佛法門，眾生即應普皆往生西方，而現見眾生得度的很少，是什麼緣故呢？這是因為眾生業障深重，不肯信佛之故。他們既然不肯信佛，當然不信念佛法門，連信仰心都生不起來，哪還能夠修行得度呢？

其他世界，其他眾生，且置勿論，單說我們這個地球上的人類吧！地球上的人們，大多數不信因果的道理，不信做善事得善報，做惡事得惡報。這類撥無因果的人，佛教中稱之為「一闡提」。他們連因果報應都不相信，那裏還能相信念佛法門呢？

又有多數的人，雖然信仰「作善上昇，作惡下墮」的道理，但是他們信仰的是其他的宗教，而不信仰佛教，這種人，佛教中稱之為「外道」。這些外道，連佛教都不相信，哪裡還能相信念佛法門呢？

我們再看看佛教以內的人吧！有一些人，類似僧尼，雖然住在佛教廟裏，但是他們卻不學佛法，掛的是佛教的招牌，賣的是外道的雜貨。又有一些人，類似居士，秘密傳道，勸人吃雞蛋菜，說釋迦已經退了位，彌勒佛現在正掌盤，這些類似佛教的人，佛教中稱之為「附佛法外道」，他們連佛法僧三寶都不相信，哪裡還能相信念佛法門呢？

在佛教之內，除了「附佛法外道」以外，都是真正信仰佛教的，然而不一定都信仰念佛法門，因為他們學的是其他宗派。其他宗派的人，既不學淨土宗，因此起了門戶之見，心生執著，不但不信淨土宗，而且常對淨土宗加以毀謗，這真是不應該。

例如學禪宗的人，剛剛學了幾天禪，就反對念佛，殊不知歷代大禪師，修念佛的多得很！許多參禪的高僧大德，大徹大悟，明心見性以後，多歸向淨土。如過去的永明禪師、徹悟禪師，都是淨土宗的祖師，然而既是淨土宗的祖師，為什麼稱他們為禪師呢？因為他們起先學禪，開悟見性之後，能以興隆禪宗，是禪宗的大善知識，禪師的大名，已傳揚於諸方，雖然後來歸向淨土宗，專修念佛法門，但是稱他禪師已成習慣，所以仍然稱他們為禪師。由此可以證明淨土宗與禪宗並無障礙，何必加以毀謗呢？又如現在的禪宗大德虛雲禪師，今年已一百一十九歲了，大家公認他是大徹大悟的禪師。他老人家若在禪堂開示，就講參禪的道理；若在念佛堂開示，就教人念佛，不但不反對淨土，而且讚揚淨土哩！現在剛剛學了幾天禪的人，就反對淨土，不知他們的學識與功夫，是否已超過前面所舉的永明、徹悟、虛雲諸大禪師？相信不會超過吧！

又如學唯識宗的人，剛剛學了幾天唯識，就反對念佛！殊不知唯識宗的開宗第一代祖師玄奘大師，並不反對念佛，他老人家由印度求取佛經回來，親自翻譯《阿彌陀經》。如果玄奘大師反對念佛，一定不會把《阿彌陀經》梵文本帶到中國來，亦一定不會翻譯此經，可見玄奘大師不但不反對念佛，而且提倡念佛。再看唯識宗的第二代祖師窺基大師，著有《阿彌陀經通贊疏》三卷，《阿彌陀經疏》一卷，可見窺基大師不但不反對念佛，而且盡力宏揚念佛。又如民國以來，大家公認為中興唯識宗的太虛大師，若有念佛的人，請他老人家開示，他老亦講念佛的道理，在他的講演集裏，講淨土的有七篇之多！（臺北市善導寺曾印單行本流通），故知太虛大師亦是不反對念佛，而且兼弘淨土。現在剛剛學了幾天唯識的人，就反對淨土宗，他們的學問修持，能超過玄奘、窺基、太虛三大師嗎？相信不會超過吧！

以上所講不信念佛法門的人：一類是撥無因果斷善根的一闡提，一類是信仰其他宗教的外道，一類是混入佛門的外道，一類是信仰佛教其他宗派的人。這四大類人，在今天的念佛堂裏，或許沒有，故今天所講的話，不是專對他們講的。

今天是為「信而有疑」的人講的，疑是疑惑，昧於事理，不能決定是非，謂之疑惑。疑與信是對待的，疑則不信，信則不疑。為什麼說「信而有疑」呢？因我們前生前世種了念佛的善根，所以今生今世遇著念佛的機緣，就發生信心了。可是我們的八識田中，潛伏著很多的疑惑種子，一經遇著外緣的觸動，它就發生現行了，於是在信心之中，就生起了疑念。現在分三段來講：

第一、疑教權說：「教」是佛所說的言教，有一些人疑惑淨土法門的言教，是釋迦佛為引導眾生入於佛道，方便權巧說的，西方極樂世界並不是真實有的。讀《阿彌陀經》，見到裏面所說的種種莊嚴，種種妙事，都生起疑念！讀到「極樂國土：七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶，周帀圍繞。」讀到「四邊階道，金、銀、瑠璃、玻璃合成。上有樓閣，亦以金、銀、瑠璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼碯而嚴飾之。」讀到「彼佛國土，常作天樂，黃金為地。」竟會引起疑惑。說是：哪裏來的這麼多的寶貝可以造路建房呢？盡大地都是黃金，尤其令人難以相信。因為在娑婆世界沒有見過，便認為這是絕對沒有的事，他們說：這一定是釋迦佛為引導眾生說的。所謂「先以欲鈎牽，後令入佛智。」西方極樂世界，只是一個化城罷了！這是以凡夫的境界，來疑聖人的境界，正等於以貧賤人的境界，來疑富貴人的境界，未免幼稚可笑。

為解釋此疑，先說一個眼前的譬喻：比方有一「山頂人」，他所見的廟宇，都是數尺見方，高不及丈的土地廟。有人向他說：臺中市靈山寺新建一座大講堂，如何高大，如何莊嚴，樓上樓下可以容納八百人聽講，這位足不出戶的山頂人，一定不相信有這樣高的廟宇。然而我們並沒有騙他，靈山寺的大講堂實實在在是有的。不過我們知道：這座大講堂不是憑空生出來的，是由靈山寺的住持、監院，以及信徒們，花費很多的精神，很多的財物，才建築成功的。西方極樂世界也不是憑空有的，是由阿彌陀佛在無量阿僧祇劫中，所修的無量功德所成就的。以如是不可思議之清淨妙因，方得結成如是不可思議之清淨妙果。極樂世界是實實在在有的，並不是釋迦世尊方便權說的。

第二、疑法太易：「法」是修行的方法。又有一些人疑惑淨土宗的修行方法太容易了。他們讀《阿彌陀經》，讀到「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」竟會引起疑惑，說是：一個博地凡夫只要念南無阿彌陀佛六個字，而且只念七日，就可以往生西方極樂世界，這未免太容易了吧！他們說：佛教通途的修行方法，即是「止觀」。下手修行時，必先修「止」，待「止」修成了，再來修「觀」。「觀」修成了，然後再修「止中帶觀，觀中帶止」的功夫。直至修到「止觀不二」的境界，功夫才算上了路。談到修行之事，真是難之又難！怎麼說只念一句佛號，就算是修行呢？他們又說：修行原為斷業，但是斷業並非易事，需要經過三大阿僧祇劫才能斷盡，怎麼說只需七日，就可以帶業往生呢？

我們需知：念佛法門有二種力量，一是心力，二是佛力。修其他的法門，完全靠自己的心力，所以很難。修念佛法門，有了自己的心力，再加上佛力，所以很易。喻如一位老人，意欲上樓聽講，但以身體衰弱，上不去樓梯。設若這時候，有一位年富力強的人，攙扶他一下，這位老人，不是很快就上樓了嗎？老人，喻如博地凡夫。意欲上樓，喻如願生西方的心力。身體衰弱，喻如業障深重。力強的人攙扶，喻如佛力接引。老人上樓，喻如帶業往生。業力固然不可思議，但是心力與佛力亦不可思議！在我們發心念佛之時，即是發展心力之時；念到一心不亂之時，即是心力充分顯露之時。在一心不亂的時候，業力亦被降伏，無能為其障礙之力了。再加上佛力接引，帶業往生實是輕而易舉的事，又何用懷疑呢！

第三、疑自根淺：「根」是前世修行的善根。前面所說的二種疑惑，是疑惑佛法，此是疑惑自己。疑惑自己的善根太淺，縱令念佛，恐怕也生不到西方去。這是說：另有一些人，聽說極樂世界有無量無邊的莊嚴，阿彌陀佛正在那裡講經說法，我們只要念佛，即得往生。生彼國以後，即得見佛聞法，獲證「無生法忍」，就有了大智慧、大神通，能夠飛行自在，能分身到他方世界廣度眾生。他們聽了這些話，雖然相信，但是認為那是有大善根的人才能辦到，自己的善根太淺，怎樣能夠辦得到呢？

奉勸諸位：千萬不可疑惑自己的善根太淺，不能往生淨土，需知你我都是善根深厚的人。怎樣可以證明你我的善根深厚呢？請看現在全世界上的人，終日忙忙，所為何事？豈不都是忙著準備互相殘殺的事嗎？再看現在社會上許多人，終日忙忙，所為何事？豈不都是忙著爭名奪利，以及忙著造殺盜婬妄無邊惡業嗎？那麼，我們既不忙著互相殘殺，又不忙著廣造惡業，為何忙著來到這裏念佛呢？如果沒有大善根，肯這樣做嗎？何必自暴自棄，對於自己的善根有所懷疑呢？

總之，從今以後，把一切疑念打消，相信釋迦佛絕對沒有妄語，相信我們自己都有大善根，相信念佛法門一定可靠！但能篤信不疑，一心念佛，決定可以往生西方極樂世界。

話說多了打閒岔，大家發起清淨信心，好好地念佛吧！

四、念佛決定願往生

諸上善人：光陰真是快得很呀！我們的念佛七已經打了四天，在這定期七天之中，已經過去一大半！諸位的功夫，究竟用得如何？是需要各人自己反省一下的。若是上根利智的人，念佛一日，即能得到一心不亂。但上根利智的人，大概很少，中下根機的人，總是佔多數。我們既然尚未證得一心不亂，即可自知根機不太深厚，然而正因為我們的根機淺薄，才需要急起直追，努力精進！才需要時時反省，見賢思齊！果能如是，方克有濟。否則時光不住，再過三天，佛七就圓滿了，結果一無所得，豈不可惜這七天的寶貴光陰嗎？切不可把光陰看得太輕，古德云：「一寸時光，一寸命光！」真是警策人的忠言實語。光陰即是我們的生命，過了一天光陰，即減少一天生命。若是悠悠泛泛，不肯真實用功，需知空過七天光陰，即是犧牲七天生命，那真是太對不起自己了！明乎此義，才能不放過時光，念一點鐘，有一點鐘的進益；念一日，有一日的功夫。我們雖然不是上根人，但只要肯用功，一定功不唐捐，終會證得一心不亂的。

諸位的信心已很堅固，諸位的行門已很精進，但是在淨土法門之中，還有一個最要緊的條件，就是必須願力懇切，所以今天講話的題目是：「念佛決定願往生」，再分三段來講：

第一、往生西方全憑願力：蕅益大師說：「得生與否，全憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」我們在這兩句話中，就可以知道，西方得生或不得生，但看有沒有信願。換句話說，只要有信有願，無論念佛多少，西方一定得生，足見信願二字，是何等重要了！所以，昨天對諸位講「念佛切勿起疑念」，就是講的信字。今天講「念佛決定願往生」，就是講的願字。如果但有信心，沒有願力，亦是不能往生，所以願力很重要！

比方說：你們在自己家裡，聽見朋友說：靈山寺的大殿是如何的巍峨，講堂是如何的高廣，佛像是如何的莊嚴，僧眾是如何的修行，現在打念佛七，參加的人是如何的眾多，每天講經說法是如何的玄妙。你們聽了之後，信是信了，可是你們願不願去靈山寺呢？如果願意去，那信才有用處。如果不願去，就是沒有願力，縱然相信，也是白信。有信而無願，終究去不了，那信有何用處呢？所以信固然要緊，而願更要緊！

再舉個例：大家都知道，孔子是儒家的聖人。但是孔子何以會成聖人呢？這答案在《論語》中，孔子自述其修學成就之階段，頗為簡明。他說：「吾十有五，而志於學。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰距。」我們在這一段書中，可以知道，孔子之所以成為儒家聖人，是由於他一生精進修學，方能成就的。但是我們不可忽略了「志於學」這三個字。因為他能立志以求聖人之學，才有以後幾十年的修行，方能達到聖人之地位。然而我們何以知道孔子「吾十有五，而志於學」，是志於聖人之學呢？這在孔子的一生所言所行，皆是聖人之作為，固然可以證明；而在《論語》中，另有「言志」一章，尤足以證明。有一天，顏淵和子路，侍立在孔子旁邊，孔子說：「盍各言爾志？」子路說：「願車馬衣裘，與朋友共，敝之而無憾。」顏淵說：「願無伐善，無施勞。」子路接著請問孔子：「願聞子之志？」孔子即發表其志向說：「老者安之，朋友信之，少者懷之。」直以安信撫天下人為己任，非人間聖人而何？在《論語》中，更有兩句話可以證明：有一次，孔子對子夏說：「汝為君子儒，毋為小人儒！」若為救人救世而求學，將來一定做君子；若為陞官發財而求學，將來一定做小人。同是讀書人，而其結果，有雲泥之分，可見「立志」最要緊！

再舉一例：我在小學讀書的時候，修身教科書中有一課，我到現在還能背出來：「兩小兒，同賢愚。及長大，各一途，一為人中傑，一為車前夫。」這兩個小孩子，既然天資相同，又受同等的教育，何以長大成人之後，竟有天壤之別呢？因為此一小孩立志高大，所以終成人中傑；彼一小孩沒有志向，所以竟墮落為車夫了，可見「立志」最要緊。

世法中所謂「立志」，即是佛法中所謂「發願」。能否成為一個人中傑，但看是否曾立人中傑之志？能否成為一個世間聖人，但看是否曾立世間聖人之志？同樣的道理，我們能否生到西方極樂世界去，但看我們是否曾發生西之願？有願，決定能生西方；無願，決定不能生西方，這是沒有絲毫猶豫餘地的！

茲再引經證明：《佛說阿彌陀經》，乃淨土三經之一，亦即我們每天必誦的功課。以信願行為一經之要旨，亦即所謂往生西方的三資糧。蕅益大師即以此三資糧把《阿彌陀經》的「正宗分」分為三大科：第一、「廣陳彼土依正妙果以啟信」，經文由「舍利弗！彼土何故名為極樂？其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」起，至「又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知。諸菩薩眾，亦復如是。舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴」止。我們看這一段「勸信」的經文中，卻沒有明顯地說出一個「信」字，只是把「勸信」的意思，含在文義之內而已。第二、「特勸眾生應求往生以發願」，經文：「又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。」我們看這一段「勸願」的經文中，不但明顯地說出兩個「願」字，而且詞意懇切，足見佛的本意，在指示我們要注意「發願」。所以蕅益大師在科文上，亦冠以「特勸」二字。第三、「正示行者執持名號以立行」，經文自「舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國」起，至「舍利弗！我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」止。我們看這一段「勸行」的經文中，佛的結詞仍然是勸願，可見「發願」的重要性。不但此也，即在「流通分」中，到了經文的結尾處，世尊仍然再三勸我們發願，經文說：「舍利弗！若有人，已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」我們再看看這一段經文，凡是能發願的人，於無上菩提皆能得到不退轉。何以能得到不退轉呢？是因為已發願的，已生彼國；今發願的，今生彼國；當發願的，當生彼國之故。需知只有阿彌陀佛國土，才有不退轉的利益，在娑婆世界修行，是難得不退轉的。然而如何方能生到彼佛國土呢？經文上不是說得很明白嗎？已發願者已生，今發願者今生，當發願者當生，但有發願，無不生者。這「發願」二字是何等的重要啊！

總之，往生西方全憑願力；若無願力，則西方是生不去的。

第二、願不懇切行不真誠：我們既知發願很要緊，發願的心一定要懇切，念佛才能念得好。倘若是隨隨便便發的願，則念佛的行門也就不會真誠了。願既不懇切，行又不真誠，所以現在打念佛七，得不到一心不亂的功夫，將來臨命終時，想要「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」恐怕很難了！

因為淨土門中發願最重要，所以過去諸大祖師，作了很多發願文。在念佛七中用的發願文，和平常用的不一樣，在大迴向時，跪念：「弟子眾等，現是生死凡夫，罪障深重，輪迴六道，苦不可言。今遇知識，得聞彌陀名號，本願功德。一心稱念，求願往生。願佛慈悲不捨，哀憐攝受。弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音勢至，諸菩薩眾，彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了，得見阿彌陀佛。」起立，繞念彌陀、觀音、勢至、清淨大海眾、各聖號後，再跪念：「願我臨終無障礙，阿彌陀佛遠相迎；觀音甘露灑吾頭，勢至金臺安我足。一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池；蓮華開後見慈尊，親聽法音可了了。聞已即悟無生忍，不違安養入娑婆；善知方便度眾生，巧把塵勞為佛事。我願如斯佛自知，畢竟當來得成就。」在《佛七儀規》文中，有幾句註語，說是：「此文古今大有靈驗！或有於正發願時，見諸瑞相。或於睡夢之中，得見阿彌陀佛，放大光明，感應事繁，不能具述。惟勵意行之者，方信不虛矣！」我們於正發願時，何以未得見諸瑞相？乃至於睡夢之中，亦未得見阿彌陀佛放大光明呢？因為在發願之時，未能懇切地觀想彌陀，恩德無量，酸心痛骨，自悲障重之故。當我們念發願文時，只是口裡念念，心中毫不懇切，像小孩子背書一樣，不知書裡的意義。不能隨文作觀，發願文成為具文，如何能起作用？如何能生力量？既不能勵意行之，所以也就得不到感應了。

以願引行，以行填願，願有引導之力，有懇切之願，方能引出真誠之行。我們發願既是隨隨便便，念佛自然也就悠悠泛泛，如何能念得成功呢？

第三、有行無願終不往生：前面是說，沒有懇切之願，一定不會有真誠之行。這裡是說，縱令有真誠之行，沒有願力，一定不能往生。

有人說：「能往生，不能往生，我不管，我只管念我的阿彌陀佛就好！」如果是這樣，決定不能往生。前面說過，願具有引導之力，不但現在能引導真誠之行門，而且將來能引導至於西方。今既無引導之願力，雖有實行，終無法出三界至極樂。果真是只知念佛不知發願，則這個人對於淨土法門亦沒有信心。「信願」是「慧行」，「念佛」是「行行」。「慧行」等於眼目，「行行」等於腿足，必須足目相資，方能生西。今有行無願，等於有足無目，太危險了！

有人說：「阿彌陀佛乃萬德洪名，我只多多念佛，自有無量功德。即使不能生西，仍有我的功德在，有什麼危險？」念佛有功德沒錯，但你既不知發願生西，即是沒有智慧，有行無慧，把念佛的功德都變成來生的癡福了！第二生在享受癡福之時，必然依福造業，第三生一定墮落三塗，非危險而何？

諸上善人！我們的念佛七，已經過了四天，各位皆應省察一下自己的功夫，如果這句佛號尚未念得純熟，即應懇切發願以引導之。

話說多了打閒岔，各位懇切發願，好好念佛吧！

五、念佛必須認真念

諸上善人：昨天講的發願的道理，一定要特別記憶在心中，不可忽略，因為發願是一步最要緊的功夫！設若我們只知念佛，不知發願，則有行無願，終不能生到西方去。蕅益大師說：「若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不溼，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。」大師又說：「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。」當然不是說，有願無行亦得往生。假若有願無行，則成空願，如何可以往生？這裡只是強調發願之重要而已，並不是說不需要念佛，不念佛仍然生不到西方去的。

比方說：諸位聽說靈山寺在打念佛七，不但相信念佛好，而且願意來參加，可是並沒有開步走，始終也不能到靈山寺呀！有信願而無行，亦復如是。

有人說：既然「臨終十念一念，亦決得生。」現在何必著急呢？

這種疑問，是把念佛行門看得太容易了。所謂「臨終十念一念，亦決得生。」按道理講，決定不會錯的。因為我們能不能生西方，緊要關頭，即在「是人終時，心不顛倒。」設若我們到了臨命終時，能以心不顛倒，念十念阿彌陀佛，決定得生。不但十念，即念一念阿彌陀佛，亦決定得生。然而誰能保證我們到了臨命終時，心不顛倒呢？平時既不用功，到了臨命終時，四大分散，八苦交煎。如何還記得念十念阿彌陀佛呢？恐怕連一念都想不起來啊！要想臨命終時有把握，知道念佛，則必須得到一心不亂的功夫。如何方能得到一心不亂的功夫呢？則必須打念佛七，所以我們現在打念佛七，其目的即在求證一心不亂。倘若得到一心不亂的功夫，到臨命終時，方能「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」否則平常不念佛，等到臨命終時才念，在道理上雖然講得通，但在事實上恐怕不是這樣簡單。惟恐諸位忽略了行持，所以今天講話的題目是：「念佛必須認真念」。「認真」即是臨事不苟且，我們念佛，要認真念才能夠念出功夫來，才有證得一心不亂的希望，現在分三段來講：

第一、勿負初心：我們這個念佛堂，有這麼多人來參加念佛，真是難得！尤其諸位居士們，每日為世間事，已經忙得不得了，能於百忙之中，抽出閒空，到這裡來用功，實是難中之難！每日早晨有很多居士趕來做早課，做完了早課，都又回家去了。我很奇怪！他們為什麼不在寺裡吃早粥呢？在寺裡吃過早粥，接著念佛，不是省卻往返之勞嗎？據說：他們不能在寺裡吃早粥，女居士要趕回家做早飯，早飯後，還要洗衣服，照應小孩，料理家務。男居士要趕回家吃早飯，早飯後還要上班辦公，或去做生意。白天都沒有閒空，直到晚上，下了班，吃過晚飯，趕上八點至十點的時間，來聽開示、念佛。有的辦公的地方，離家太遠，來不及回家吃飯，直至念完佛，才回家吃飯。早上為趕來做早課，兩點鐘就得由家裡起身，好趕上三點鐘的早課。啊！這樣發心，是多麼勇猛，多麼虔誠啊！我聽說之後，感動得直流眼淚！又有許多居士，專為打七，告了七天假來。這都是自動發心，真誠精進，如是用功，沒有不得利益的。所謂「初始發心，成佛有餘！」但是勇猛心好發，恆久心難持，過了幾天之後，不知不覺之中，就懈怠下來啦！我們必須想一想：是誰逼迫我們念佛的？不是我們自己主張的嗎？既是自動發心，為什麼始勤終怠呢？再回頭想一想：我們在準備來打七的時候，擺脫一切俗務，突破一切障礙，非來打七不可，這道心是何等的堅固呢！初進念佛堂，什麼事都不願思慮，只知一心念佛，這道心是何等的勇猛呢！設若能以把持住這個初心，還怕不證得念佛三昧嗎？然而這個初心為什麼會動搖呢？怎麼於不知不覺之中，就懈怠下來呢？因為我們是博地凡夫，具足一切煩惱，為煩惱所迷惑，所以不自覺知；為煩惱所轉動，所以道心退墮；為煩惱所驅使，所以妄想熾盛，煩惱成了修行的障礙，所以叫「煩惱障」。我們的法身慧命為煩惱所害，所以又叫「煩惱魔」。我們現在是打念佛七，沒有工夫來講「法相」，但對於根本煩惱不能不有個認識。否則我們天天給煩惱作奴隸，自己還不知道是怎麼一回事哩！根本煩惱有六個：第一是貪煩惱，貪心一起，能以染污道心，能以生起一切苦惱。比方我們正在念佛之時，忽然想到陞官發財，或者想到男女之色，這就是貪煩惱魔來了。第二瞋煩惱，瞋心一起，能生憎恨恚怒，能令身心不安，能作一切惡事。比方我們正在念佛之時，忽然想起某人實在對我不起，我一定要報復他，而且非報復他不可，當下坐立不安，直欲找這個冤家對頭打架拚命，這就是瞋煩惱魔來了。第三癡煩惱，癡心一起，對於事理皆不能明白，又能引生一切迷惑。比方正在念佛之時，忽然想到十萬億佛土之外，不會有個極樂世界，「自性彌陀，唯心淨土。」也不過是兩句空話，這就是癡煩惱魔來了。第四慢煩惱，慢心一起，總覺到自己比別人高，結果能生很多苦事。比方正在念佛之時，忽然想到某人不如我，他為什麼總是站在我前面，坐在我前面呢？講學問，講道德，哪一樣可以趕得上我呢？這就是慢煩惱魔來了。第五疑煩惱，疑心一起，於諸諦理，猶豫不決，能障礙信心。比方正在念佛之時，忽然想到念佛的人這麼多，倘若都生到極樂國去，如何容納得下呢？這是疑俗諦。又想到十萬億佛土之外的極樂世界，不出自心，自心怎麼會有這麼大呢？這是疑真諦。因之念佛的信心，發生動搖，這就是疑煩惱魔來了。第六惡見煩惱，惡見就是顛倒知見，與佛所講的道理恰恰相反，故名顛倒知見。惡見心一起，能生「惡慧」，而障「善見」。比方正在念佛之時，忽然想到念這幾天佛，身體太吃虧了，假若再念兩天，恐怕要害一場病，還是少念兩天吧！這是「身見」。又想到人死如燈滅，死了就完了，哪裡有個中陰身去生西方？這是「邊見」。又想到「只見活人受罪，誰見死人帶枷？」作惡的人既無地獄可墮，念佛的人何有西方可生？這是「邪見」。又想到以前所學的外道功夫，確實有點功夫，現在念佛念了好幾天，也沒念出個所以然呀！這是「見取見」。又想到外道不戒殺生，不是一樣生天堂嗎？佛教何必要戒殺生呢？這是「戒禁取見」。

以上五種顛倒知見，總名惡見，都能夠障礙念佛的善見，這就是惡見煩惱魔來了。煩惱魔來了，如何降伏它呢？並不太難，我們應當知道，這六個根本煩惱，不過是一個妄想而已。妄想只是虛妄幻想，並無本體自性。妄想起時，不需要對治它，我只是念我的佛，不要理它，它自然就消滅了。所以說降伏妄想並不太難，難在這句佛號念不純熟，因此要回想到最初發心來打七時，是何等的勇猛，怎可以讓自己懈怠下去？必須打起精神來，再接再厲，勿負初心！

第二、勿靠他人：我們有一種最要不得的習慣，就是依賴性。無論什麼事，都要依靠仰賴他人。在世法上講：有了依賴性的人，決不能創建事業，自立立人。起初是庸庸碌碌，毫無志氣，不能見賢思齊。繼之以泄泄沓沓，毫無建樹，形成不憤不悱。終之以依依阿阿，惟人是賴，竟致趨於下流！在佛法上講：有了依賴性的人，決不能弘法利生，自度度人。起初是隨隨便便，人云亦云，不能確立誓願。繼之以悠悠泛泛，人修亦修，形成無功無行。終之以糊糊塗塗，隨人起倒，竟致懈怠墮落！儒書上說：「舜何人耶？予何人耶？有為者亦若是。」佛經上說：「諸佛悉從眾生來，彼既丈夫我亦爾。」我們讀到這些世間出世間的格言法語，自當有所啟發，有所警悟！決定要破除不良的習慣，切勿稍存依賴之心。然而初始發心的人，不懂義理，不會修行，自然需要親近良師善友。所以每逢啟建念佛道場的時候，總要請一位法師來主七，每天開示念佛的道理，不但初學的人，能得到「依解起行」的利益；即是久學之士，也有「一番提撕一番新」的好處。至於在善友身上所得的利益，那就更多了，或者對於某一義理，不甚明了；某一問題，有所疑難，現在主七的法師在，不是正好請求開示嗎？然而不敢去請問，因為對於法師存有敬畏之心，所以不敢多所陳白。在道友方面，就方便多了，可以隨時請問，隨處質疑，不了解的義理，可以得到了解；不解決的問題，可以得到解決。這是在解理方面所得的利益。至於在修行方面，當然獲益更多，比方說：在此地參加打七，早上兩點多鐘，即須起床，三點鐘就要上早殿。居士不但沒有這樣起早的習慣，而且因為昨天念了一整天的佛，全身的骨頭都覺著酸疼，實在想多睡一會兒，可是其他的道友都起床了，自己也不好意思再睡，只好勉強起床了。到晚上十點鐘，總算把今天的功課交代完了，實在覺得疲乏勞累，趕快上床休息吧！忽然看見其他的道友，仍然在佛堂裡，打坐的打坐，拜佛的拜佛，自己的道心，也就油然而生，於是也到佛堂裡拜佛去了，這都是在善友方面得到的好處。也就是《阿彌陀經》中所說：「得與諸上善人俱會一處」的好處。但是要請諸位注意：這裡所說的是「隨眾用功」，不是「隨眾打混」！我們親近良師善友，求解學行，這是對的。但是阿彌陀佛的名號必須自己念，決不可依靠他人！古德云：「各人吃飯各人飽，各人生死各人了！」他人吃飯既不能飽我的肚子，他人念佛亦決不能代我了脫生死，所以說勿靠他人。

第三、專一深入：希望他人念佛代自己了生死，或者不會有這樣的愚癡人，可是事實上往往有，我們的念佛七，已經打了五天，諸位的功夫，究竟用得如何呢？如已證得一心不亂，則了生脫死可操勝券。倘若未能，則必須勇猛精進以求證得。若是他人念佛我也念，他人不念我不念，甚至他人念佛，我在打妄想，這就是隨眾打混了！自己的生死大事，自己不努力去辦，等著別人替你辦嗎？這是別人替不了的事啊！所以念佛一定認真念，然而如何才是認真呢？即是要把這一句佛號，念得字字分明，同時自己的心中，觀想得清楚，耳中也聽得明白，這就是認真念。第一句佛號念得好，再認真念第二句、第三句，以至無數句。句句佛號，都要從最虔誠、最懇切的心中念出來，這樣才算認真，這樣才算用功，這樣才有了生死的希望！

有人說：我們雖然用心念佛，但是對治不了妄想，念不了幾句佛號，妄想就來了，怎麼辦呢？

妄想來了就怕不知道，所謂「不怕妄念起，只怕覺照遲！」只要能認真念佛，妄想一起，立刻就能知道，知道了不要理它，仍然提起佛號念下去，妄想自然就滅了。

話說多了打閒岔，諸位還是認真念佛吧！

六、念佛結期應求證

諸上善人慈悲：道源再講幾句話打打閒岔，古德云：「生死事大，無常迅速。」光陰快得很，轉眼之際，念佛七已經過了六天，真是無常迅速啊！生死事大這道理，只有佛教在講，也只有佛教講得最究竟。世間的學問，所講的只是有生以後，未死以前的道理，亦即所謂生活問題。至於未生以前，死了以後的生死問題，是不研究的。儒家雖有生死事大之彷彿語句，但其含義之深淺，則不相同。儒家對於生死問題，是以完成孝道為目的，以克盡禮節為方法，所謂「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」在生事之、死葬之，兩件大事比較起來，又以死葬之為大。孟子說：「養生者不足以當大事，惟送死可以當大事。」孟子是根據曾子說的「慎終追遠，民德歸厚矣」來作比較的。一般人只講養生不講送死，是犯了短視之病。儒家提倡送死之事大於養生，不但慎終而且追遠，並欲以此而淳厚道德，改善民俗，其眼光自較一般人為遠大。然而論其究竟，仍然只是人生之事，且其所教化的對象，是為人子的人。至於這個被送死的人，死了以後，究竟到什麼地方去了？儒家則沒有講出來。孔子在世時，子路曾提出這個問題：「敢問死？」孔子說：「未知生，焉知死？」這答得很對，因為有了生才有死，若欲研究死從何去？當先研究生從何來？可惜子路沒有接著再問「敢問生？」孔子也就在他的「不憤不啟，不悱不發」的教育原則下停講了，因之儒家的學理，也就只局於人間事了。我相信孔子的智慧，不只限於人間事，因為子貢說過：「夫子之文章，可得而聞也；夫子之言行與天道，不可得而聞也。」可見孔子的性理學與天道學，曾在子貢面前透露過一點消息，可惜沒有人請問，也就成為「不可得而聞也」的絕學了。

我們佛教所講的生死事大，乃是輪迴六道，死此生彼，死彼生此，漂溺於苦海之中，頭出頭沒！自從無始，以至今生，已受無量諸苦！從今生以至未來，仍須受無量諸苦！現在得聞淨土法門，執持彌陀名號，截斷生死洪流，橫渡無邊苦海，輪迴之苦，一旦了脫，真是一件大事！然而這件大事，我們辦好了沒有？是需要問問自己的。我們為什麼要打念佛七呢？打念佛七為的了生死。如何方算是了生死呢？了生死必須證得一心不亂！所以今天的講題是「念佛結期應求證」，再分三段來講：

第一、定求一心不亂：為了生死，一定求證一心不亂；為求證一心不亂，一定要打七。然而為什麼一定要打七呢？為什麼不打六、打八呢？這在《阿彌陀經》中，有明文規定。經云：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」經中沒有說止於六日，也沒有說繼續到八日，所以根據經中所規定的時間而結期七日。在這七日之內，要認真執持名號，一定會得到一心不亂的。然而如何是一心不亂呢？我們證得一心不亂的時候，是什麼樣的境界呢？所謂「一心」者，就是只有一個念佛的心，更無異念。「不亂」者，心無餘緣，即不散亂。我們專心一志，注意在「南無阿彌陀佛」這句名號上，再不攀緣其他的境界，這時候一切雜念不起，但只一個佛念現前，這便是事一心不亂的境界。亦即是修淨土的人所得的「定境」，與修禪定的人「入定」是一樣的。更進一步，念佛的功夫，用到至極處，一旦豁然貫通，這時候根塵迥脫，實相現前，此地便是西方，而亦不礙另有西方；自性即是彌陀，而亦不礙另有彌陀，這便是理一心不亂的境界。亦是修淨土的人所得的定慧一如的「慧境」，與參禪的人「開悟」是一樣的。關於「事一心」「理一心」的界說，蕅益大師分別得很清楚，大師說：「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆『事一心』。不論事持理持，持至心開，見本性佛，皆『理一心』。『事一心』不為見思所亂，『理一心』不為二邊所亂。」怎樣叫「事持、理持」呢？大師說：「事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達『是心作佛，是心是佛。』但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。理持者，信西方阿彌陀佛，是我『心具』，是我『心造』，即以自心所具所造洪名，為繫心之境，令不暫忘也。」我們如能明白「心具、心造」之理，自然以「理持」為妙。但不可執理廢事，以為自己明理，就不必念佛了，那就遺誤不淺！需知「悟理」仍要「事修」，即念自心所具所造的佛號，如是則理事無礙，可以很快得到一心不亂。如不知「理持」，但能「事持」，並無妨礙，只要能如子憶母那樣懇切，認真念佛，一樣會得到一心不亂的。再講到一日至七日的問題，蕅益大師也有兩種解釋：一種是初學的人，應當剋期求證，大師說：「一日至七日者，剋期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二三四五六日不定。」二種是久學之士，應當時時練習，大師說：「又利根，能七日不亂。鈍根，僅一日不亂。中根，六五四三二日不定。」第二種解釋，是說得到一心不亂的人，如同得到禪定的人一樣，或者一定一日，或者一定七日。亦頗似乎儒家所說：「回也，其心三月不違仁，其餘，則日月至焉而已矣！」的境界。第一種解釋，是為初學的人說的，我們尤應特別注意！我們結七念佛，原為剋期求證。若是上根人，則念佛一日，已證得一心不亂；若是中根人，則念佛二日，或者三日四日，乃至六日，方能證得一心不亂。我們的佛七，今日已是第六日，未知能證得否？如尚未能，則我們一定是下根人了，是須待至明天第七日，定可證得。只餘一日時光，惟願諸位勇猛精進，以求證得！

有人說：照這樣說法，即使是下根人，念佛七日，一定證得一心不亂，決不俟諸第八日，可是我已經參加過好幾次念佛七，何以至今尚未證得呢？難道說我連下根人都不如嗎？

欲釋此疑有二種解說：一、前面把一切人分為上中下三根，只是粗分而已。若是細分，則上根人仍須分為上下根，上中根，上上根。例如所說的上根人能以七日不亂，就不能八日不亂嗎？得禪定的人只一定七日，不能一定八日嗎？能的，不但一定八日，一定多劫都能的。依此例推：則下根人仍須分為下上根，下中根，下下根。經中所說，念佛七日，可得一心不亂，是指下上根說的。若是下中根、下下根，或者八日，或者二七日，三七日，乃至多七日，都不一定的。二、不怪七日不能證得，只怪沒有求證之心。或有求證之心，而沒有必證之心。初來時，只是隨喜功德；過些時，便成隨眾打混。需知念佛七日，方能證得；不是混佛七日，亦能證得！不但混七日不能證得，縱令混一輩子，也不能證得呀！所以奉勸諸位：我們既來打七，一定要求證一心不亂。

第二、境現勿喜勿驚：不精進用功則已，如能精進用功，則一定有境界現前。什麼境界呢？一者內境：或是「理一心」現前，或者「事一心」現前。二者外境：即是看見極樂世界依正二報的莊嚴妙相。如《大迴向文》所說：「弟子眾等，不識佛身，相好光明。願佛示現，令我得見。及見觀音、勢至、諸菩薩眾。彼世界中，清淨莊嚴，光明妙相等。令我了了，得見阿彌陀佛。」見了上述的西方依正妙相，即是好境界現前。境界又分二種：一是相似的，二是分證的。先說內境：在精進念佛時，忽然妄想歇落，淨心現前，念了一點鐘的佛，只覺到一會兒的時間！這就是「事一心」的境界。可是第二次念佛時，這個境界不來了，這就是相似的，不是分證的。若是分證的境界，則一得永得，不會再失。什麼時候提起佛號，就能淨心現前。猶如得禪定功夫的人一樣，什麼時候要入定，就能定心現前。再說外境：在精進念佛時，忽然看見阿彌陀佛，或者看見蓮花，可是忽然看不見了，這就是相似的，不是分證的。若是分證的，則愈看愈顯明，甚至向你說法！無論內境外境，凡是相似的，都不是「真境界」，這叫「透消息」。若是真發心了生死的人，切勿把透消息當作真境界。透消息比如陰天的太陽，忽然一陣清風，把陰雲吹開一縫，太陽閃了一下，陰雲又合著了，真境界便如晴天的太陽。然而亦不可輕視透消息，因為得此消息，正可證明確有聖境，由此努力精進，則真境界不會太遠了。

有人說：看見佛像，看見蓮花，不會是魔境嗎？

欲釋此疑，有二種解說：一、根本不會有魔境。因為淨土宗是「有門」，修念佛行的人，從有門入手，初發心時，即求見聖相，迨至得見聖相，正是以果酬因。如是因如是果，因果相應，何魔之有？此正與禪宗不同，修禪行的人，從「空門」入手，初發心時，即須掃一切相，佛相法相，悉皆被掃；不求佛而佛現，因果不相應，無因之果，非魔而何？所以禪宗善知識，開示學人說：「參禪的人，要拿出你的智慧劍，佛來佛斬！魔來魔斬！」就是這個意思。二、或者有魔。再分兩種：一、所見的相不是所求的相。比方說，我們所求的是佛相，忽然現個美女相。所求的是七寶樓閣，忽然現一座水泥洋房。所求的是大蓮花，忽然現個小汽車。因果不對，決定是魔！二、所見的聖相，可能是魔變的，這就要拿出功夫來，考驗它一下！什麼功夫呢？就是「靜心念佛」的功夫。遇有境界現前時，切不可動歡喜心，亦不可動驚懼心，因為心有所動，魔就會乘隙而入。我們只是靜下心來念佛，若是聖境，愈念佛則愈顯明，所謂「真金不怕火」。若是魔境，念一會兒佛，它就隱沒了，所謂「邪不侵正」。最要緊的口訣，就是「不動心」，所以說境現勿喜勿驚。

第三、大事終竟全功：唯有了生死堪稱大事，唯有佛教在講了生死，前面已簡略說過了。佛在世時，說法四十九年，談經三百餘會，所說所談，無非是告訴眾生輪迴生死的痛苦事實，指示眾生了生脫死的方法而已。佛教分大乘小乘，小乘注重個人了生死，大乘注重眾生了生死，是則無論大乘小乘，皆以了生死為唯一的大事！假若我們學佛法，尚未知了生死的道理，是則尚未學到佛法。或雖「知」之，而不肯用功「了」之，是則雖學等於未學！不但辜負世尊的法恩，而且可惜自己的善根！居於亂世，而能聞到佛法，而能發心修行，而能參加佛七，真是幸何如之！在這良因善緣悉皆具足之環境下，不把生死大事辦好，還等待哪世去辦呢？古德云：「此身不向今生度，更向何生度此身？」若是等到來世再修，不啻癡人說夢。定期念佛七天，我們已經念了六天，距離成功已不遠了，再加精進，就可達到目的。倘若懈怠，則前功盡棄，譬如為山，功虧一簣，豈不可惜嗎？來日無多，時光不再，加功進行，是在各人。

話說多了打閒岔，打起精神好好念佛吧！

七、念佛平時須相續

諸上善人：我們的念佛七，今天已經圓滿了。諸位用功，都是勇猛精進，雖不敢說人人皆得證道，但總有些人證得的。或者證得理一心不亂，或者證得事一心不亂；或者親見西方三聖尊相，或者親聞三聖演說妙法，或者得見極樂世界四色蓮花，七寶行樹，種種莊嚴妙相，或者得一支香的淨境，或者乍覩聖相，乍見光明。總之，凡真實用功者，必有所證，必有所得，決定功不唐捐。

然而尚有二事，須請諸位注意：第一、雖然念了七天佛，可是並未證得什麼功夫，亦未得見什麼境界，如是即不可妄言證得！需知「未得謂得，未證謂證」是大妄語，是犯根本戒的！若是「見言不見，不見言見。……知言不知，不知言知」，這是小妄語。犯了小妄語，尚可以求懺悔，還復清淨。倘若犯了大妄語，則不通懺悔，一定要墮地獄！諸位想想看：我們念佛，不能念到西方去，反而念到地獄去，豈不冤枉嗎？我嘗研究，有些人歡喜胡說功夫、亂道境界，是什麼道理呢？是為騙做官嗎？是為騙發財嗎？我想很少有這種人，大都為的虛榮心、要面子而已。諸位再想想看：我們念佛修行，原為捨妄歸真。倘若為虛榮面子，豈非妄上加妄嗎？所以奉勸諸位：切不可胡說亂道，要假面子，犯大妄語！第二、確實得到功夫，見到境界，亦不可隨便向人說！這一種規矩，尤須切記！這又分兩種：第一需知人，第二需知時。知人者：可以向「行解並重」的良師善友談說，以求印證，而免錯誤。知時者：即是「預知時至」，這時候可以把一般道友、信徒，統統招集來，告訴他們，自己得了什麼功夫，見了什麼境界，藉以引人發心辦道。說完了，就要準時往生！舉個例說：如淨宗初祖慧遠大師，三次見到聖相，從未向人說過。第四次見到聖相時，阿彌陀佛親口告訴他，七日之後，就要往生西方，他才向弟子們說出來。到了第七日，果然往生了！如其本傳說：「……專志淨土，澄心觀想。三見聖相，而沉厚不言。義熙（東晉安帝年號）十二年七月晦夕，於般若臺之東龕，方從定起，見阿彌陀佛，身滿虛空。圓光之中，有諸化佛。觀音、勢至，左右侍立。又見水流光明，分十四支，回注上下，演說苦空無常無我之音。佛告遠曰：我以本願力故，來安慰汝，汝後七日，當生我國！又見社中先化者：佛陀耶舍、慧持、慧永、劉遺民等，皆在側。前揖曰：師早發心，何來之晚？遠謂弟子法淨、惠寶曰：吾始居此，十一年中，三覩聖相，今復再見，吾生淨土必矣！即自製遺戒。至八月六日，端坐入寂。」這就是祖師留下來的好模範，我們跟著祖師學就對了。

因緣生法，世相無常，有聚必有散，佛七圓滿之後，諸上善人自然分離了。分離之後，唯願繼續用功，勿使間斷。在佛七之中，得到功夫的人，仍須用功，以求增益。未得功夫的人，尤須用功，以求證得。需知日日念佛，不令間斷，才算功夫。果能不間斷，雖每日十念佛，亦算功夫。設若念幾天，休息幾天，縱令每日念十萬佛，亦算不得功夫，所以今天的講話題目是「念佛平時須相續」，再分三段來說：

第一、初勿貪多但求相續：每日念佛要有一定的數目，倘若沒有一定的數目，只是隨便念念，日子久了就會忘記。在家居士們，既要辦家裡的事，又要辦社會上的事，實在忙得很！然而正因為太忙，才需要定下一定的課程，方不致於因為事忙，而把念佛忘記了。那麼，究竟一天應當念多少佛號呢？這要依著各人的因緣，自己斟酌參訂，他人無法代為規定的。每日念數千聲、數萬聲都好，但每日至少須念「十念」。「十念法」出在《觀無量壽佛經》，是「下品下生」的功課，所以每天至少須念十念佛。否則，不但不能「入品」，恐怕也就不能往生了！「十念」的念法是這樣的：每日清早，漱洗以後，面對西方，合掌端立，心存觀想，口念南無阿彌陀佛，盡一口氣為一念，即以合掌之十指，默記十口氣之數，念完十口氣的佛號，再念一遍「迴向偈」，即算功課完成。迴向偈有多種，以四句的為簡單明了，偈曰：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，廣度一切諸含識。」至於念佛的聲音，或高聲念，或低聲念，或者默念，要看家庭的環境而定，不可拘泥。在家庭裡念佛，最好是默念，以免惹得別人煩惱。因為家庭裡，決不只你一個人，而且還有前後左右的鄰居。你一個人發心念佛，你的眷屬、鄰居不見得也發心念佛，倘若你念佛的聲音，又高又大，擾得別人心情不安，豈不要同你生煩惱、結冤家嗎？從前有一位老太太，念佛很虔誠，每日要念三萬聲，而且聲音很大。她的兒媳婦，被她攪得大生煩惱，初則吵鬧，繼則怒罵，終則竟把老太太的一尊古瓷彌陀像摔碎了。這位兒媳婦，在世間法上講，真是不孝順！在佛法上講，則罪過更重了，因為惡心破壞佛像，等於「出佛身血」，是要墮無間地獄的！然而我們需要研究一下，這位兒媳婦，為什麼發這麼大的無明火，動這樣大的瞋恨心呢？因為老太太念佛的聲音太大。試想：念佛不能把家親眷屬度到西方，反而把自己的兒媳婦打入地獄，這位老太太豈能沒有過錯嗎？所以在家庭裡念佛，最好是默念，免得別人生煩惱。再講到念十口氣的「氣」，需要聽其自然，不可故意拉長促短，以免傷氣生病。我在北平時，有一位老人來問我，說是念佛把兩耳都念聾了！請問怎麼辦？我說：你念佛怎麼會把兩耳都念聾呢？他說：有一位「大德」秘密傳授他一個口訣，教他每日念十口氣的阿彌陀佛。「大德」說：這種念法，現在的和尚都知道。可是這裡面有個口訣，和尚們都失傳了。什麼口訣呢？就是需要「一口氣一串珠」。一口氣一定要念一百零八聲佛號，只有使勁把一口氣拉長。念了幾天，兩耳便嗡嗡叫起來了，再念幾天，兩耳竟聽不見聲音了。唉！這位「大德」把佛法變成外道法，真是害人不淺！所以奉勸諸位：修十念法時，對於氣息，要聽其自然，不可故意拉長。

第二、漸次加多以求進益：每天十念，從不間斷，這就是功夫。雖然如是，但不可以此為足，仍須盡自己的力量，將佛號數目漸次加多起來。因為我們念佛，是為了生死，應當盡心盡力，以求進益。前面說的，是每日早晨念十念，現在再加上每日晚上念十念。晚上念佛，最好是在臨睡以前，念完佛再睡，尚可得到安眠熟睡，夜無惡夢的好處。如是早晚十念，能不間斷。再進一步，就要用念珠了，每串念珠一百零八粒，表示得到百八佛號功德，斷除百八煩惱結業，念珠一定要穿一百零八粒，是出在《木子經》。如是早晚各念百八聲，能不間斷。更進一步，把百八聲，算作一百聲，早上念三百，晚上念三百。加到早上念五百，晚上念五百。再加到早上念一千，晚上念一千。倘若時間不夠分配，早上可以提早一小時起床，晚上延遲一小時睡眠，每日睡六小時已經足夠了，並不會影響身體。至於走路時、坐車時、休息時、散步時，皆須隨心念，但不必記數，以上係對每日太忙的公教工商等人說的。倘若有多的閒時間，念佛的數目，當然仍需加多，每日加至三千聲、五千聲、一萬聲、三萬聲、乃至十萬聲。

有人說：我試驗過了，每日念十萬聲，無論如何念不了這麼多。古人所謂「日以十萬彌陀為課」，大概是勉勵人的話，或者是總其大數而言吧！

且慢談試驗，請先受訓練！因為沒有受過訓練，不但嘴裡念不快，手指掐念珠亦掐不快，如是以笨嘴笨手，而欲日課十萬佛號，自然辦不到了。但這裡所謂訓練，並非受他人的訓練，而是自己訓練自己，口裡佛號儘快的念，手裡念珠儘快的掐，熟之又熟，以達到極快的境地為目的。現在略說其方法，望注意聽之：第一、須坐下來念，雖行住坐臥皆可念佛，而以坐念為宜。第二、須用「草菩提子」念珠，取其分量輕，掐得快。「天臺菩提子」亦可。「星月菩提子」則不相宜，以其分量太重。第三、須念四字——阿彌陀佛，如念六字——南無阿彌陀佛一萬聲，改念四字佛可念一萬五千聲。第四、須金剛念，即是脣舌微動之默念。念佛，高聲念、低聲念皆可，若求其快，求其多，則只有以金剛念為最宜了。高聲念固然念得慢，低聲念仍然念不快，因為音聲只要出口，即佔據四個字的時間。倘若用金剛念，則只聞「陀、陀……」之微音，雖然自聞四字分明，但其所佔之時間，則只有一個字的時間。如低聲念念一萬聲，則金剛念即可念四萬聲。依以上所說之方法，加緊訓練，日日念，月月念，念得越快越好。一直訓練到每四分鐘能念一千聲佛，為達到目的。現在再把時間與佛號總算一下：一日一夜共有二十四點鐘，除去睡眠時間六點鐘，再除去飲食及大小便的時間三點鐘，尚餘十五點鐘，即是用功修行的時間。每一點鐘有六十分，以四十分鐘，坐下默念佛號一萬聲，以二十分鐘休息，或繞佛、或拜佛、或散步、或靜臥。連休息時間在內，合一點鐘一萬聲。如是「日課十萬彌陀」，只需十點鐘就夠了！仍有五點鐘的時間，可以課誦，可以讀經，可以研教，可以靜坐，隨自己的興趣分配。

第三、不必太多精益求精：上來我把每日念十萬佛號的方法，詳細講一講，意在使諸位相信，每日念十萬佛是可能的，對於古德不可懷疑生謗，以免妄造口業！至於我們現在是不是都能夠日課十萬佛號呢？恐怕都做不到，因為我們沒有這樣多的閒時間。尤其在家居士們，事務更多，所以也就做不到了。然而我們要知道：念佛是「用功」的，不是「論數」的。果真多而且精，自然太好了。倘若只貪其多，而不求其精，也是錯誤的。試想：口裡念佛，手裡掐珠，而心裡在打妄想，即使每日念十萬佛，能算是用功嗎？所以說不必太多，要精益求精！每一句佛號，都要念得清清楚楚，內而要念到自己心裡去，外而要念到極樂世界去。一句如是念，百句如是念，千句萬句亦如是念，自然而然就念成一心不亂，毫無障礙就把自心與彌陀感通，只在各人精進而已！

現在再把前幾天講的話，重述一遍，以便記憶。第一天講的「念佛需知了生死」是「自利」，第二天講的「念佛當發菩提心」是「利他」，第三天講的「念佛切勿起疑念」是「信」，第四天講的「念佛決定願往生」是「願」，第五天講的「念佛必須認真念」是「行」，第六天講的「念佛結期應求證」是「加行」，第七天講的「念佛平時須相續」是「常行」。

總之，講來講去，都是幾句剩話，說是打閒岔，真是打閒岔。惟願諸上善人多多原諒，是幸！

佛堂講話（第二輯）

序    

仁　光

我嘗聽源公上人說：「藥無貴賤，對症者良。法無高下，應機者妙。」醫生開出來的一切藥品，皆以治療疾病為目的，只要對症，能把患者的疾病治痊癒了，悉是良藥。如來說出來的一切法門，皆以了脫生死為目的，只要應機，能把眾生的生死了脫，無非妙法。

上人說：「我們修學大乘佛法，應當八宗並重，一門深入。」我國大乘有八個宗派，我們應當並加尊重，不可妄事批評，孰淺孰深，以免引起門戶執見，宗派諍論，因為兄弟鬩牆對於今日之佛教是不幸的。

上人又說：「研究理論，雖然八宗並重。修行用功，必須一門深入。我之修學淨土宗，是因為淨土法門應我的機。我之所以宏揚淨土宗，是因為淨土法門能應一般人之機。」我們修學淨土，同時宏揚淨土，都是為的應機而已。對於其他宗派，並無偏重偏輕之觀念。

淨土宗雖有三經一論，乃至五經四論，但以文句深奧，似乎不能遍應初學之機。若令一般人都能了解淨土宗的道理，則實在需要一種淺顯簡明的教材。

自民國四十年，追隨源公上人，創建海會寺，即定為淨土宗。每年於彌陀聖誕之時，即舉行念佛七，由上人開示念佛法要。當聽講的時候，只覺得上人講得好，而以我的學問不夠，未能隨時記錄下來，實在太可惜了！

四十七年農曆二月十三日至十九日，臺中市淨土專宗道場靈山寺，請源公上人主持念佛七。由許寬成居士，把上人所講的開示，全都記錄下來，在中國佛教月刊陸續發表，頗受讀者歡迎。又由許居士募化淨資，印成單行本，以贈有緣者，第一版印二千五百本，竟不夠分送。繼由高雄市丁潤生、陳仁和等，諸位居士發心，再版一千三百本，亦一索而空。

四十八年農曆十一月，本寺照例舉行佛七。我試著把上人所講的開示，亦全都記錄下來，但以文筆太差，未敢發表。嗣經多數道友之鼓勵，勉將原稿改寫一遍，再呈上人斧正，仍在中國佛教月刊次第刊布，竟接到很多來信，要求仍照前次印單行本。是知上人之開示，實屬現代應機之妙法，乃為淨土宗簡明之教材，不可不推廣之，爰乃發起募化，提倡印行。幸得諸上善人協力資助，方得如願以成，實無任感謝！經請名於上人，仍定名曰《佛堂講話》，但以第一輯、第二輯分別之。前次所印者為袖珍本，攜帶雖然便利，外觀似欠莊嚴，故改為三十二開本。此次連同第一輯，共印一萬冊，用以廣結淨緣。惟願見聞者、讀誦者，同發信願，同持佛名，同生蓮邦，是所馨香禱祝。

中華民國五十一年浴佛節序於基隆八堵正道山淨土宗海會寺監院寮

佛堂講話（第二輯）

——民國四十八年講於八堵正道山海會寺——

淨土宗道源上人　講述

比丘尼弟子仁光　記錄

總題：念佛與十大願王

一、念佛與禮敬諸佛

諸上善人慈悲！道源講幾句話，打打閒岔：

時光快得很，自從創建海會寺以來，每年冬季舉行念佛七，今年已是第八次了。往年的佛七，都是從農曆十一月十一日起七，至彌陀聖誕日圓滿。可是今年因為要到大崗山，參加慈舟大師的舍利塔落成典禮，所以把念佛七提早幾天，自今日（初八日）起七，至十四日圓滿。因十五日還有消災會，十六日就要乘火車往南部去了。

本來在打七期中，只須一心念佛，不須講話，所謂「行起解絕」。然而在這念佛堂中，有初發心的人，倘若不聽聽開示，以啟發道心，恐怕念不了幾天，便懈怠下來了。又有「一番提撕一番新」的好處，老修行也需要聽聽，因此就得講講說說，以作助道之緣。既然在佛堂中講的話，是為啟發道心而講，那就不是平常隨便講的話了。所講的都是很重要的道話，希望諸位注意聽著！

在這次念佛七中，準備與諸位講一講「念佛與十大願王」的道理。為什麼要講這種道理呢？因為這種道理，可以啟發諸位的道心，可以幫助諸位的功行，是非常重要的，諸位一定要諦聽諦聽！

十大願王，出在《普賢行願品》。《普賢行願品》，出在《大方廣佛華嚴經》。《華嚴經》有三種譯本，第一次翻譯的有六十卷，即所謂《六十華嚴》。第二次翻譯的有八十卷，即所謂《八十華嚴》。第三次翻譯的有四十卷，即所謂《四十華嚴》。普賢行願品，即是《四十華嚴》的最後一卷，也就是全部《華嚴經》的最後一卷。

《華嚴經》是「經中之王」，乃世尊成佛之後，將他自己所證得的境界，說與圓頓大根眾生聽。經中具有無量法門，無量義理，圓頓大教，都在這部經裏。我們讀了《華嚴經》，方知佛位之高，法義之廣。所謂「不讀《華嚴經》，不知佛富貴！」現在影印的《大藏經》，三種《華嚴經》都有，希望諸位發心讀一讀，便知我佛法王是如何的大富大貴。

《華嚴經》是對圓頓大根眾生說的，但圓頓大根亦應分為三等：上等者：因深緣熟，智利德厚，一聞便悟，一見便證，如華嚴法會中，諸大菩薩。中等者：隨聞隨悟，即修即證，如善財童子，五十三參，一生辦道。下等者：雖聞圓頓大教，未能即生悟證，謹依十大行願，念佛求生西方。《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂，即遍收此類眾生。由此觀之，方知《行願品》在全部《華嚴經》中之重要性！《華嚴經》倘若沒有《行願品》，則攝機不普。假使不能普攝群機，則《華嚴經》亦不得謂之「圓教」了。有志華嚴者，其注意及之！

以上所講的是《行願品》的經文，現在再講《行願品》的註解，我國古代高僧，對於《華嚴經》，不但有精深研究，而又能發揚光大，創建一個專宗。華嚴宗共有五位祖師：初祖杜順和尚，二祖智儼尊者，三祖賢首國師，四祖清涼國師，五祖圭峰大師。清涼國師著有《華嚴疏鈔》，是解釋八十卷華嚴的。迨四十卷華嚴譯出後，復作「疏」十卷釋之。而於最後一卷之《行願品》，更作「別行疏」釋之。又得圭峰大師作「鈔」以解其「疏」，解釋得最為詳盡。此《普賢行願品別行疏鈔》，載在《卍字續藏經》第七套第五冊，臺北市善導寺太虛圖書館，存有一部，志願研究者，可往閱之。

我們應當注意：清涼四祖於「疏」之外，特為行願品作一部「別行疏」，而圭峰五祖更復作「鈔」以解釋之。這兩位大祖師，何以特別重視這部《行願品》呢？大概有三種原因：第一、《行願品》是全部《華嚴經》的綱領，設無此品，則研究華嚴者，即不易得其綱領。第二、《行願品》能攝受尚未成熟的圓頓大根眾生，設無此品，則攝機不廣，而「圓教」亦不得謂之圓了。第三、《行願品》以十大願王導歸極樂，設無此品，則末法時代的眾生，實在沒有辦法「同登華藏玄門，共入毘盧性海。」由此可知：古代祖師之重視此品，而特加疏鈔，近代祖師又將此品，列入淨土五經之內，實在有其必要。（淨土五經：《阿彌陀經》、《十六觀經》、《無量壽經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》。）

全部佛法在於《華嚴經》，而《華嚴經》之綱要，在於《行願品》。《行願品》之綱要，在於十大願王，我們能了解十大願王，即等於了解全部佛法。因此這十種大願，方得稱為「願中之王」！

現在開始講十大願王，先講第一大願「禮敬諸佛」，諸位留心聽著！下面分三段來講：

(一)禮敬諸佛的釋義

「禮」是禮拜，「敬」是恭敬，「諸佛」是盡虛空，遍法界，剎中塵，塵中剎，重重無盡的諸佛。

印度有一位三藏法師，梵名勒那摩提，華名寶意。在元魏時代，來至洛京，住永寧寺，講說七種禮佛。清涼國師更加三種，成為十種禮佛。

1.我慢禮：如碓上下，無恭敬心。身體雖在禮佛，心中毫無恭敬，只有身形在那裏一上一下的禮拜，恰如舂米的石碓一樣，這是不對的。

2.求名禮：欲得修行之名，見有人來，即詐現威儀，口唱佛名，身行禮拜，而內心實馳求於外境，這亦是不對的。

3.恭敬禮：五體投地，兩手接足，心存殷重，方成禮佛之儀。五體投地，即是倒身下拜，把全身投在地上，這在印度是第一種敬禮。可是我們中國人沒有見慣，一般不信佛者，常常譏謗我們，因此古德們就倡行「曲身禮」。這在印度是第二種敬禮。雖然曲身，亦必五體投地，五體即是兩手、兩膝、一頭頂。至於我們拜佛時，為什麼要把兩手掌翻向上呢？這即是「接足禮」，表示最敬之意。因為我們的身體，最尊最貴的莫過於頭頂，最卑最下的莫過於兩足。佛在世時，弟子們禮佛，必須將自己的頭，碰在佛腳上。即是以自己最尊之頭，禮佛的最下之足，方稱最敬之禮。佛涅槃之後，我們所拜的佛像，高高坐在金剛臺蓮花座之上，雖欲以頭碰佛之足而不可能。於是心存殷重之觀想，把兩手掌翻過來，接捧著佛的雙足，以自己的頭頂禮拜之，真是恭敬之至！

4.無相禮：以智慧觀想著佛的境界，遠離「能禮」「所禮」之相，而不起「禮佛」之執著。需知「所禮之佛」是真空無相，而「能禮之智」亦是真空無相，如是觀想，方能深入法性，而獲得禮佛的真實利益。我們知道：第一種「我慢禮」，第二種「求名禮」，都是不對的，第三種「恭敬禮」才是對的。但是我們應當注意：假若禮佛之時，只有「恭敬」之心，而不進修「無相」之觀，則將會引生「新的我慢」「新的求名」之念！因為我們但求精進禮佛，不修真空觀想，自然而然會「著相」。一有「著相」之心，就會覺著自己能修行，肯用功，每天每天都在拜許多拜。由是又會覺著他人皆不修行，不肯用功，都不如我。我們想想看：自己以為自己了不起，不是「我慢」嗎？又因為自己覺得了不起，逢人便要表示：我天天在拜多少拜佛，這不是「求名」嗎？拜佛有拜佛的功德，能作「無相觀」更有無量的功德！設若不進修「無相觀」，而只知恭敬拜佛，則恐將引生我慢求名之心。如是則將功德翻成煩惱，豈不是太冤枉了嗎？

5.起用禮：由於以前所修之「無相觀」，而悟到諸法無「能」無「所」，這是得到了「真空理體」。需知「真空不空」，從體起用，觀想到能禮之人，所禮之佛，猶如影像，普遍一切，才能達到「妙有」的境界！

6.內觀禮：前面的「依體起用」「從空入假」，是很高深，但是應當再進一步觀想：自己具有的覺性，便是法身真佛，一一禮拜，只是自己禮拜自己的法身佛，不必向外求佛。所謂「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭。人人有個靈山塔，好在靈山塔下修。」就是這種道理。

7.實相禮：上來所講的第三種禮，乃至第六種禮，雖然一步比一步深奧，但仍存有自他內外之差別相。今此一禮，觀入「實相」。實相平等，無自無他，凡聖一如，體用不二。不住於法，而常禮諸佛，真是玄之又玄！

以上七種禮，乃勒那三藏所定。以下三種禮，是清涼國師所加。

8.大悲禮：以前之禮，雖然觀智圓明，尚未顯示大悲利生。故此一禮，以明「同體大悲」之心，隨一一禮，皆普代眾生禮，方堪稱為菩薩之禮。

9.總攝禮：謂融攝前六門由淺至深之禮，以為一種觀想。前面所講的八種禮，為什麼只融攝六門呢？因為第一第二，不合禮儀，所以除去不用。現在將第三至第八，總為融攝起來：謂凡欲禮敬者，先須五體投地，殷重接足—即是第三恭敬禮。繼之深入法性，離能禮、所禮之相—即是第四無相禮。再繼之以普運身心，禮不可禮之佛—即是第五起用禮。進一步觀想：但禮內佛，不向外求—即是第六內觀禮。更進一步觀想：若內若外，同一實相—即是第七實相禮。若能隨一一禮，普代眾生—即是第八大悲禮。將這六種禮，融為一種觀想，便謂之「總攝禮」。

10.無盡禮：觀入「帝網珠」的境界，能禮之自身，與所禮之佛，皆重重無盡。若依此禮，則一一禮，皆有無盡的功德。倘若不修此種觀想，雖終日禮佛，實徒自疲勞而已！

(二)禮敬諸佛的利益

有人說：八萬四千法門，門門皆可入道，何必一定要禮敬諸佛呢？

這話雖說得不錯，不過我們需要細心研究一下，既然每一種法門，都可以入道，那麼世尊只要說一種法門，令我們入道就好了，又何必廣說八萬四千法門呢？這是因為眾生有八萬四千煩惱之故。煩惱如病，法門如藥，有了何種病，即用何種藥對治，把病治好了，即是得到藥的利益。修行佛法也是這樣，有什麼煩惱，即用什麼法門對治。把煩惱治好，即是得到法門的利益。

禮敬諸佛，是對治「我慢障」，令得尊貴身。因為眾生執著有「我」，故於他人生起高慢之心。「慢」因「我」起，故名「我慢」。我慢能障佛道，故名「我慢障」。《唯識論》說：「云何為慢？恃己於他，高舉為性。能障不慢，生苦為業。」這是總釋「慢」字的意義。若詳解「慢」的種類，則有七種：

1.「單慢」：以自己與他人相比較，他人劣於自己者，則謂自己勝於他人。他人與自己相等者，則謂自己等於他人。這雖然比較得沒有錯，但因內懷高舉之心，所以叫「單慢」。

2.「過慢」：他人與自己相等者，硬說自己勝。他人本來勝過自己，而偏說與自己相等。這種過分的慢心，所以叫「過慢」。

3.「慢過慢」：他人本來勝過自己，翻過來說自己勝過他人，這比「過慢」更加過分，所以叫「慢過慢」。

4.「我慢」：這是七種慢的根本慢，內執有「我」，則一切人皆不如我。外執有「我所」，則凡是我所有的，都比他人所有的高上，這就叫「我慢」。

5.「增上慢」：增上者強盛之義。因「我慢」未除，於精進修行之時，得一種相似境界，便謂已證聖果，這叫「增上慢」。

6.「卑劣慢」：這有兩種人：一種人，對於他人多分勝己，亦承認自己卑劣，但是還要「慢」一下，說自己不過少分卑劣而已。另一種人，已完全承認他人之高勝，自己實在是卑劣，但是決不肯虛心下氣向人學習，竟會說出這樣話來：「你高你的，我卑我的，你成你的佛，我墮我的地獄，我不希望你來度我。」唉！這種「卑劣」而仍要「慢」的人，真是可笑亦復可憐了！

7.「邪見慢」：社會上有一種惡人，仗恃著他所作的惡事，生起高舉之心，這就是「邪見慢」。例如：惡人作惡，犯法坐牢，他不但不以為不名譽，反而以為坐監牢的次數越多，越有資格！又如惡人殺人，不但不知悔改，反而以為殺人越多，越是英雄！噫！這種人在世之日，危害社會，危害國家，死了之後，一定墮入阿鼻地獄，真是害人亦復害己！

一切凡夫，皆有「我執」，凡有「我執」者，皆有「我慢」，不過有輕重之分而已。有些人，見了諸佛之像，即肯禮敬，這是「我慢」輕的人。有些人，見了諸佛之像，不但不肯禮敬，反而故意挺起胸脯，背抄兩手，舉目高視，好像要與諸佛比較身量似的，這就是「我慢」重的人。我們見到禮敬諸佛的人，固然歡迎他，見到不肯禮佛的人，也不要捨棄他，應當循循善誘，方便勸導，令知禮敬諸佛有不可思議之功德！初入佛門的人，教他禮佛，當然有點勉強，可是時間久了，也就自然了。將來不但見了佛不起我慢，就是見到一般人，乃至見到一般畜生，皆不會生起我慢之念。結果把「我慢障」消除淨盡，得到三十二相，八十種好的尊貴身，這就是得到禮敬諸佛的利益。

(三)念佛與禮敬諸佛

又有人說：我們只要一心念佛就好了，不必再去拜佛。因為念佛的目的，在求一心不亂，設若一邊念佛，一邊拜佛，豈不令人分心動念嗎？而且「一法具有一切法」，只要一心念佛，自然具有拜佛的功德，又何必勞身累形呢？

這話乍聽起來似乎很有道理，但這種道理並不圓滿。若在「一法具有一切法」來講，則頗有道理，可是在「一切法即是一法」來講，這道理就只有一邊了。

我們不要講得太高深玄妙，令人難懂，還是講淺顯一點吧！

第一、念佛的人，沒有不拜佛的。因為念佛的人，對於佛都存有畢恭畢敬之心。有敬佛之心的人，遇見佛像，焉有不拜之理？設若不拜，必無敬心，既無敬佛之心，念佛還能念到一心不亂嗎？

第二、假若一種法門可以對治一切煩惱，則普賢菩薩又何必發十種大願呢？一願有一願的妙用，禮敬諸佛之願，其妙用在對治「我慢障」。假使只知念佛，而不禮敬諸佛，或雖禮而不敬，如前面所講的「我慢禮」「求名禮」，如是則「我慢障」未能伏除。具有「我慢障」的人，發心念佛，念來念去，會增加「我慢」。例如有些念佛的人，自己覺到會念佛，會用功，便自以為了不起，於是以為別人都不會用功，便瞧不起別人，這都是念佛念出來的「我慢煩惱」，急應以禮敬諸佛之法對治之。

現在要講念佛與拜佛的方法了，諸位留心聽著！

在念佛七中，當然以念佛為主。可是在「起香」之前，要拜三拜。每一支香念完之後，也要拜三拜。尤其在晚上「大迴向」之時，要拜很多拜，這都是用的禮敬諸佛的功夫。但是切不可禮而不敬，必須至誠作觀，方見功效！一定要依著文殊菩薩所說的「禮佛觀想偈」來作觀想，偈曰：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議！我此道場如帝珠，彌陀如來影現中！我身影現如來前，頭面接足歸命禮！」

第一句的意思，是要觀想著：能禮之人與所禮之佛，其體性本自空寂，也就是前面所講的第四種「無相禮」。第二句的意思，是要觀想著：其體雖空，其用不無，自然感應道交，難思難議，即是第五種「起用禮」。第三句及第四句的意思，是要觀想著；我此禮佛道場，如帝釋天的寶珠網一樣，有重重無盡的彌陀如來，影現其中。帝釋天宮有一莊嚴羅網懸飾空中，是用一千個寶珠穿成的，粒粒寶珠皆有光明，互照互攝。一個寶珠裏面，有九百九十九個寶珠的影子，個個寶珠悉皆如是，這是第一重境界。一個寶珠，帶著所照攝的九百九十九個珠影，又照入個個寶珠之中，個個寶珠悉皆如是，這是第二重境界。如是互相攝入，第三重、第四重，乃至重重無盡。

我們沒有珠寶，可以用十面鏡子來證明，四方四隅，用八面鏡子，上方用一面，下方用一面，中間點一盞燈，就會出現重重無盡的境界。設若十面鏡子不容易找到，可以先用兩面鏡子試驗一下，在這兩面鏡子中間，點一盞燈，試想該有多少燈影呢？若依我們的粗淺想法，至多不過兩個燈影吧！啊！那裏知道竟是數不完的燈影哩！上面所說的燈影，是證明帝珠的。帝珠是譬喻無盡的世界，無盡的諸佛。虛空之中，有無量數的世界（世界亦名剎），即有無量數的佛，這是第一重境界。每一個世界中，有無量數的微塵，粒粒微塵之中，復有世界，亦復有佛，這是第二重境界。塵中有剎，剎中復有塵，塵中更有剎，如是剎塵塵剎，重重無盡！所有之佛，亦復重重無盡！我們拜佛的時候，要如是觀想，亦即是第九種「總攝禮」，及第十種「無盡禮」。禮佛觀想偈的最後兩句：「我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」即是第三種「恭敬禮」。

講到這裏，總結一下：在念佛七中，每一支香之前後，都要拜三拜。每一拜伏身在地之時，要依著文殊禮佛偈，至誠作觀。每日晚上，「大迴向」「頂禮」之時，口唱佛名，即隨文作觀：「一心頂禮，宏揚淨樂土，釋迦佛如來，千百億化身，遍法界諸佛！」「一心頂禮，常寂光淨土，阿彌陀如來，清淨妙法身，遍法界諸佛！」一共十條「頂禮」，每一條都帶有「遍法界諸佛」。遍法界，即是塵塵剎剎，重重無盡之界。如是禮一佛，即是禮無量諸佛，如是用功，即是將念佛名號與禮敬諸佛融而為一了。

打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！

二、念佛與稱讚如來

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：

昨天講普賢菩薩十大願王中的第一大願「禮敬諸佛」，今天接著講第二大願「稱讚如來」，諸位留心聽著！下面分三段來講：

(一)稱讚如來的釋義

稱是稱揚，讚是讚歎，如來乃世尊十號之一，亦就是佛。可是既然稱為佛，為什麼又稱為如來呢？這即是十號中的「倣同先迹號」。過去諸佛皆是「乘如實道，來成正覺」的，我們的本師釋迦牟尼佛，亦是「乘如實道，來成正覺」的，「如」過去諸佛而「來」，故名如來。如來有無量無邊的功德，可是一切眾生都不知道，我們將如來的功德，說與一切眾生聽，即是「稱揚」。再將如來的功德，是如何的美妙，解給一切眾生聽，即是「讚歎」。這樣淺顯的解釋，對於稱讚如來，雖然容易明白，不過我們還應當往高深處研究，因為十大願王出於《華嚴經》，《華嚴經》是經中之王，所說的道理都是甚高甚深，我們講得太淺是不合經意的。

第一應當知道：所稱讚的如來，不是一位如來，乃是無量無邊重重無盡的如來。如經上說：

「復次善男子！言稱讚如來者：所有盡法界虛空界，十方三世一切剎土，所有極微一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。」

在這一段經文中，有四重無盡：一、剎土無盡。虛空之內，有無盡的剎土（世界）。二、微塵無盡。世界是微塵合成的，世界尚且無盡，微塵自然無盡了。三、諸佛無盡：這一重無盡之中，復有三重無盡。每一世界有一位佛，因世界無盡之故，佛亦無盡。每一微塵即是一個世界，因微塵無盡之故，佛亦無盡。這兩種無盡，我們還可以推想而知。至於第三重「一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛！」真是不可思議的境界了。四、三寶無盡。諸佛是佛寶，「皆有菩薩海會圍繞」是僧寶。有說法的佛，有聞法的僧，自然有法寶了。

我們知道經文中所說的重重無盡的境界之後，應當進一步研究經文中，為什麼要說這樣重重無盡的境界呢？說這些重重無盡的境界，對我們有什麼利益呢？

先講為什麼要說這重重無盡的境界？因為事實是這個樣子！《華嚴經》是「直顯教」，「直」稱本懷，「顯」示自證，並不曲順眾生之根機，乃如來將自己所證得的境界，照樣說出來，所謂「如證而說」。

或者有人說：如來所證得的這種境界，不見得是事實吧？對於這個問題，我們不可有絲毫懷疑，決定相信這是事實。第一、要相信如來是不妄語的。大慈大悲的本師，決定不會誑騙他的弟子的。佛語不信，還信什麼人的語呢？第二、如來的境界，我們可以分證的。只要我們精進用功，如法修行，如來所證的，我們亦可以得到一部分的。由於我們證得的一部分，就可相信如來證得的全部分了。所以佛教的信仰，不是盲目的信仰。第三、由於科學的進步，證實如來所說的境界，這更足以增加我們的信仰心！例如：《華嚴經》中所說的，虛空之內，有無量無邊的世界，今日的科學家，已經證明這是事實。雖然現在的科學家尚不能證明「一一微塵之中，皆有微塵數的如來。」但是我們相信科學的進步是無止境的，將來總會證明的。

再講經中說這樣重重無盡的境界，對於我們是有很大的利益的，先就「增慧」方面說：我們的「真心」就是這個樣子，就空間說，則橫遍十方。就時間說，則豎窮三際。就本體說，則大而無外，小而無內，交疏空明，玲瓏透徹，一多含容，重重無盡，猶如因陀羅網。可是因為自從無始以來，被「我執」、「法執」所障礙，竟將一個活潑潑的真心，變成一個死板板的妄心。我們若能依照經中所說的重重無盡的境界，勤修觀想，則智慧日益增加，將來定會返妄歸真，恢復本來面目，究竟證得不可思議，而本是事實的境界的。正如一個初學科學的人，必須依照科學家的指示，在天文臺中，望遠鏡前，歷歷觀察，一定會發現虛空之內有無數的世界，是一樣的道理。再就「增福」方面說：我們稱讚如來，有稱讚如來的功德，稱讚一位如來，有一位的功德。倘若稱讚重重無盡的如來，則定有重重無盡的功德！所以要稱讚重重無盡的如來，以求重重無盡的功德。

第二、應當知道：稱讚如來乃是用的至高的「辯才」！如經中說：

「我當悉以甚深勝解現前知見，各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海！一一音聲海，出一切言辭海！稱揚讚歎，一切如來諸功德海！」

自在天王，有一綵女，名曰善口。於其口中，出一音聲，其聲則與百千種音樂而共相應，故名辯才天女。

「速疾應機名辯，言含文采曰才。」即是應機無礙，善巧說法的才能，名曰辯才。分別之有四種，謂之「四無礙辯」，亦謂之「四無礙解」，又謂之「四無礙智」。蓋以得之於心曰智解，發之於口曰辯才。一、「法無礙辯」，於一切法無不通達。無論世間法，出世間法，沒有不知道的，所以說起法來，無壅塞、無滯礙。二、「義無礙辯」，「法」是能詮的法相，「義」是法相所詮的道理，於一切義理無不通達。無論俗諦理、真諦理，沒有不知道的，所以講起理來，頭頭是道，圓融無礙。三、「辭無礙辯」，「辭」即是言詞，於一切言詞無不通達。無論中國話、外國話、天龍的話、鬼神的話，沒有不會的，所以說起話來，一切眾生皆能聽懂，自在無礙。四、「樂說無礙辯」，「樂說」即是歡喜說，因為具足前面的三種智辯，所以講經說法之時，自己歡喜，亦令一切眾生歡喜，這就叫「樂說無礙辯」，亦叫「辯說無礙」，解此復有七種：一、「應辯」，在很短的時間中，能應一切三乘五性眾機的要求，都使他們聽得滿願。二、「捷辯」，說法的時候，迅捷流利，不會結結巴巴。三、「峻辯」，說法時，猶如「懸河瀉水，注而不竭。」亦若「居高建瓴，其勢難當。」四、「無疎謬辯」，所說的法，句句都稱理合機，絕無疎謬之失，這一種道理最要緊，假若不求「無疎謬辯」，但求「應辯、捷辯、峻辯」，縱令得到了，則恐流入強辯、矯辯、佞辯之途，那就過失太大了！五、「無斷盡辯」，說法時，雖然時間很長，中間不會間斷。猶如智者大師之「九旬談妙」一樣。六、「豐義味辯」，凡所言說，義味豐足，令聽法的人，當時覺到如飲甘露，如餐醍醐！過後回憶起來，猶然覺到義味無窮，這樣才算使聞法者得到法樂。設若說法的人，不求義味豐足，則聽法的人，便感覺淡而無味。如是，短時間，尚可勉強忍受。倘若長時間聽無義味的話，現代有一句諷刺形容詞，叫「疲勞轟炸」，則人所不能忍受！那麼，怎樣才叫「義味豐足」呢？第一、甚深如雷，這並不是說，聲音很大，震耳欲聾，像打雷一樣。相反的是說，在近處聽，聲音並不很大。不過是由臍輪發音，其聲厚重，故曰甚深如雷。第二、清澈遠聞，說法時，不但字句清楚，而且聽得很遠，在遠處聽，聲音並不太小。第三、諦了易解，說理諦詳明了，容易生解。第四、人心敬愛，因有第一、第二之聲音好聲，以及第三之義理易解，故令人亦敬亦愛。第五、聽者無厭，因為說法的人說得義味豐足，所以聽法的人就越聽越愛聽。具此五義，方成第六「豐義味辯」。七、「一切世間最上妙辯」，無論世間何人的辯才，更無過者。總此七種，方得名為「辯說無礙」。

辯才天女，具有四種無礙辯才。我們要以超過辯才天女的辯才，來稱讚重重無盡的如來，這樣方是普賢菩薩的第二大願。

這樣一說，恐怕我們對於「稱讚如來」是不能滿願了，我們不但沒有超過辯才天女的辯才，簡直連一點點辯才都沒有嘛！不是這樣說的，切勿自生障礙，要知道我們是學普賢菩薩發願，盡我們現在所有的才能，以最誠敬的心稱讚如來就對了。

(二)稱讚如來的利益

稱讚如來，能除「惡口障」，能得「無礙辯才」。除惡口障，是自利之益；得無礙辯才，是利他之益。先說自利之益：我們凡夫，為什麼要在三界之內，六道之中，輪轉生死，受苦無窮呢？因為我們造了十種惡業。身業有三種：即是殺、盜、婬。口業有四種：即是妄言、綺語、兩舌、惡口。意業有三種：即是貪、瞋、癡。四種口業，俱屬於惡口，以都不是善言之故。單講惡口之業，即是粗惡罵詈的話。最惡的惡口，就是毀謗三寶，由惡口所生之障，名「惡口障」。或者有口不能說話，或者雖能說話而說不清楚，或者世間話說得很清楚，可是佛法便說不清楚，或者雖說法很清楚，但是聲音不好聽，這都是惡口障。必須發願稱讚如來，方能消除此障。有些人不會用功，聽說惡口生障，便實行禁語。在胸前掛一個禁語牌子，逢人則舉牌以相示，並且指手劃腳以代語言，如是則直把佛法變成外道法了！要知道佛法勸人，只是不要說惡話，並不是完全不說話。假若不說話可以成佛，則世間的啞吧不是都成佛了嗎？但是說話要說善話，善話說得越多越好，稱讚如來，是最善的話，所以常常稱讚如來，自然就把惡口障消除了，這是自利。再說利他：唱讚、念經、說法，皆是稱讚如來，皆能令眾生得利益。經中記載：印度有一個惡國王，要破壞佛教，有一天晚上，月亮很好，國王騎了一匹大象，到郊外賞月。信步走到一座寺院門口，裏面有一比丘正在念經，聲調哀遠，音韻鏗鏘，所騎的大象，站在寺門口，趕也趕不走，原來大象在聽念經。這時國王亦注意到念經的聲音，越聽越好聽！國王乃叫開寺門，見比丘念的是《三啟經》，細閱經文，即悟無常，於是歸依三寶，大興佛教！念經尚能利他，則講經之利他，固不待言。利他即是自利，例如我們發願講經弘法，本來為的利他，但越講越有辯才，將來得到「四無礙辯」，豈不是因利他而得自利嗎？消除惡口障，引生無礙辯，這都是稱讚如來得到的利益啊！

(三)念佛與稱讚如來

我們現在念佛的時候，同時即在稱讚如來。例如：在「上供」時，先唱「爐香乍熱……」的香讚，最後唱「天廚妙供……」的結讚。在「打普佛」時，先唱「戒定真香……」的香讚，再唱「彌陀佛大願王……」的中讚，後唱「蓮池海會……」的結讚，這都是屬於稱讚如來。又如念佛時，每一支香開始，必先唱「阿彌陀佛身金色……」，這正是將念佛法門，與稱讚如來的行願，融而為一。

打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！

三、念佛與廣修供養

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：

昨天講普賢菩薩十大願王中的第二大願「稱讚如來」，今天接著講第三大願「廣修供養」，諸位留心聽著！下面分三段來講：

(一)廣修供養的釋義

廣是大勝，修是持理，供是奉給，養是資用。即是常常修持營理廣大勝妙之供品，以奉給資養於三寶。

供養有二種：一、財供養。二、法供養。財供養可以資養「色身」，法供養可以資養「法身」。財供養又分身內之財與身外之財。「外財供養」，普通分為：四種供養、六種供養、十種供養等。

四種供養，亦名四事供養。即是飲食、衣服、臥具、醫藥，這是供佛及僧的基本供養。其他的供品，缺少了尚可以，這四種供品，則缺一不可。因為這是「資身之具」，雖然出家修行，一切盡捨，而資養身命，卻仍需要這四種物品。我們現在供養僧伽，要注意必須以此四事供養。因此四事是出家人日常生活的必需品，設若缺少四事，則不足以資養身命。身命尚且不活，遑論修行辦道？

又有六種供養，此有二說：一、香、華、燈、塗、果、樂。塗是塗香，以香料研為細末，塗摩身手，能淨垢穢，能除熱惱。樂是音樂。二、閼伽、塗香、華、燒香、飲食、燈明。閼伽是水。

復有十種供養，此亦有二：一、香、華、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣。寶是七寶，珠是瓔珞。二、華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋幢幡、衣服、伎樂、合掌。繒是彩紬，蓋是傘蓋。幢幡是以彩緞繡製的懸掛莊嚴品，圓桶形者曰幢，長片形者曰幡。伎樂即音樂，這都是外財供養。至於「內財供養」，即是以自身為三寶做事，所謂執勞服役等。

以上所講的各種供養，散見於各種經論，因係佛教常識，故附帶講講。現在再講本文《普賢行願品》上說：

「復次善男子！言廣修供養者：所有盡法界，虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有，一切世界極微塵數佛。一一佛所，種種菩薩海會圍繞。」

這一段經文，是說我們要廣修供養，就應當以重重無盡的三寶為對境。再看經文：

「我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲。天種種香：塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王。然種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。」

「鬘」有二種：一是華串，二是瓔珞。「酥」亦二種：一是牛乳油，二是藥草油。「須彌山」國語妙高山，四寶所成，有八萬四千由旬高。經中所列的供品，共有十一種。若是把諸種香合成「香」，把諸種燈合成「燈」，則只有七種。所謂「如須彌山，如大海水」，這是說廣修供養之「廣」，以見供品之廣大勝妙。可是如何能夠修辦這樣多供養品呢？當然事實上是辦不到的。既然事實上辦不到，經中何以要這樣說呢？我們要知道，這是「觀行供養」，需要注意經文中的「天雲」二字！天者自然之義，謂法界性中，自然具有如是不可思議之德用。雲者緣起之義，普遍之義，重重無盡之義。謂由普賢甚深行願之力，以為緣起，令此種種廣大勝妙之供具，色相顯然，普遍於重重無盡三寶之前，而作供養。我們再看經文：

「善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養」。

「善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波尼沙陀分，亦不及一！」

對於這兩段經文，先消文，後釋義：

別明七行，皆「法供養」。

第一、如說修行供養者：學佛之人，必須能說能行，方可得到真實利益。如《大智度論》說：「能行說為正，不行何所說？若說不修行，不名為智者。」這是說：能腳踏實地修行的人，所說的佛法才是正確的。既然不能修行，又何必說法呢？能說不能行，還算有智慧的人嗎？又如《大法句經》說：「雖誦千言，不行何益？不如一聞，勤修得益！……雖誦千言，求名愈著；不如一說，棄執離著！雖誦千言，不欲捨罪；不如一聞，去離生死！……雖誦千言，不求出世；不如一悟，絕離三界！雖誦千言，不存悲智；不如一聽，自他兩利。」千言是千字，或作千句解亦可。誦是背誦，包括演講。這是說：即使你能夠日誦千言，不修行也得不到實益。而且能說不能行的人，一定貪名。愈是能說，貪心愈大，如是則罪業日增，何能自利利他？

然而我們要注意：這只是警策能說不能行的人，能行不能說的「老修行」，是不得藉口以自護短的。因為能行不能說的人，世尊是呵斥為「啞羊僧」的啊！今日佛教之不興，其病源即在於行解背馳，能解說的不能修行，能修行的不能解說，以是不能統理大眾，一切無礙。所以《文殊章》說：「如說修行，如行而說。若不能爾，是亦不能利樂眾生。」必須把說出來的佛法，能夠行出來。把行出來的佛法，能夠說出來，這樣才叫「如說修行」，這樣才叫以法供養如來。

第二、利益眾生供養者：諸佛出世，本為利樂一切眾生。我們所修的善根，皆以救護一切眾生為目的，諸佛一定大生歡喜，這便是以利益眾生供養如來。

第三、攝受眾生供養者：攝受即是攝取。眾生以差別為性，我們要度眾生，必須方便善巧，隨順眾生的根機而攝取之。如維摩居士「資財無量，攝諸貧民。奉戒清淨，攝諸毀禁。以忍調行，攝諸恚怒。以大精進，攝諸懈怠。以禪定，攝亂意。以智慧，攝愚癡。」如是以六度法門，攝取一切眾生。於無量眾生中，不捨棄一個眾生，必將他安置在佛道之中，這即是以攝受眾生供養如來。

第四、代眾生苦供養者：例如我們要度眾生，必須學法修行。學法修行，一定要受辛苦，而這種辛苦，正是代眾生受的。又如眾生遭遇到災難，我們要去救災救難，也一定要受很多的辛苦，這也是代眾生受的。諸佛為度眾生，不惜累劫勤苦，我們能代眾生受苦，最能契合佛心，是即以法供養如來。

第五、勤修善根供養者：諸佛出世，為的是令一切眾生勤修善根。我們能勤修善根，即是供養如來。

第六、不捨菩薩業供養者：菩薩是以「利生為事業，弘法是家務」。對於弘法利生之事，念念不捨，即是供養如來。

第七、不離菩提心供養者：這一句最重要，是以上六種行門的根本。什麼叫菩提心呢？即度一切眾生悉皆成佛的心。設若離開菩提心，而修前面所說的六種行門，則必被魔所攝持，如是則一切佛法悉皆變成魔法，不但不能利樂一切眾生，連自己也淪落於三界之中。若能念念不離菩提心，方為真法供養如來。

以上消解經文，以下再釋其含義：

「廣修供養」的經文，分為三段：第一段「悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂華雲、鬘雲、天音樂雲……」。這一段經文，表面上看起來是「財供養」。第二段「善男子！諸供養中，法供養最！所謂如說修行供養、利益眾生供養……」。這一段經文，表面上看起來是「法供養」。第三段「善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一……」。這一段經文，更顯明校量，第二段的法供養，勝過第一段的財供養。然而，倘作如是解，則大錯特錯！第一需知：第一段經文中的「財供養」是「觀行供養」，觀行供養即是法供養。第二需知：第二段經文中的七種法行，並不是另有七種法供養，而只是前面「觀行供養」所依據的七種發心。「如說修行」者，即是如前所說的觀行，如是而行。「利益眾生」者，即修觀行之時，本來是為利益眾生而修的。果能如是與七種心相應，則所修的觀行，即名為真法供養了。那麼第三段經文是怎樣校量的呢？其中含義是：觀行供養雖然是法供養，但必與七種法行之心相應，方得稱為法供養，方能得到不可思議之功德。倘若不與七行之心相應，縱令觀行成就，而法供養早已變成財供養，其功德也就有限了。有志研究《行願品》者，幸勿以文害義！

(二)廣修供養的利益

廣修供養，除慳貪障，得大財富。慳是慳吝，自己所有的財物，不肯施捨於人，就是慳吝。貪是貪得，他人所有的財物，總想屬於自己，就是貪得。但是世間人都是凡夫，大家都有慳貪心。你要貪他人的財物，實在不是容易的事，而因為財物不易貪到手，乃千方百計以謀之。甚至欲達目的，不擇手段，竟不惜傷天害理以圖之，於是因貪財而造許多惡業！現在有犯國法，死後墮入地獄，不但未得財富之樂，反而受苦無窮！這都是不明因果所致。我們要研究一下，世間人為什麼要這樣慳貪呢？為的是得大財富，享受快樂嗎？哪知道慳貪不是致富之因，愈慳貪則愈貧苦，眾生愚癡，令人可嘆！是以要想得大財富，切不可起慳貪心。不但他人之財不貪，自己所有的財物，還要布施，布施才是致富之因。所以廣修供養，可以除慳貪障，得大財富，這是總說其利益。若分別說之：則供華能除醜陋而得相好，供香能除垢穢而得法身，供燈能除癡暗而得慧明，供樂能除瘖啞而得法音等，如是等供養，一一皆有廣大報果。

(三)念佛與廣修供養

我們早晨，先供一杯開水，次再點燈燒香，而後早課。食粥之後，供華供果，而後念佛。午前，供菜供飯，而後午齋。而且每一支香，皆須然燭焚香，而後念佛。以及念佛堂中，所懸掛的縵帳幢幡，種種莊嚴，這都是將「廣修供養」之行願，與念佛法門融而為一的修持。

有人說：只要一心念佛就好了，何必更要廣修供養呢？需知一切行門皆由福報所攝持！設若沒有福報，不但找不著一座清淨的念佛堂，甚至於連衣食都不能具足，如何能以安心辦道呢？三寶是最大的福田，廣修供養可得最大的福報，所以應當念佛與供養合一。

但有兩點重要的道理，應當注意：第一、在供養的時候，要加修「觀行」，雖然所供的只是一香一華，必須觀想著如山如海如雲。第二、在修「觀行」的時候，必需要發七種心：如說修行供養、利益眾生供養，乃至不離菩提心供養。若能如是，必能成就普賢菩薩「廣修供養」的大願。

打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！

四、念佛與懺悔業障

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：

昨天講普賢菩薩十大願王中的第三大願「廣修供養」，今天接著講第四大願「懺悔業障」，諸位留心聽著！下面分三段來講：

(一)懺悔業障的釋義

《華嚴經》中本來是「懺除業障」，可是我們現在每日做早課時，都是念「懺悔業障」。以此先解「懺悔」二字，「懺」是梵語，「悔」是華言，這有二種意義：一者梵語懺摩，華言悔過，是即翻譯梵語之懺摩，為華言之悔過。二者懺悔乃梵華並舉之詞，是乃一半梵語，一半華言。懺即陳露先罪，即是恭對佛前，陳說發露先前所作之罪，要把自己的罪過，統統說出來，不得隱藏，這就是懺摩。悔即改往修來，對於往昔所造的罪過，必須真實悔改；於未來的善法，一定精進修行，這就是悔過。所謂「懺其前愆，悔其後過」，方合懺悔之義。

再解「業障」二字，業有三種：一者善業，二者惡業，三者不動業。業障之業，即是惡業，以惡業能障人天善法，能障出世聖道，故名業障。障亦有三種：一者煩惱障，即是無明。二者業障，即是五逆十惡。三者報障，即是地獄、餓鬼、畜生之果報。為什麼不懺悔煩惱障、果報障，而但懺悔業障呢？這有二種意義：一者業力甚大，故須先懺。煩惱障潛伏力弱，故後懺之。至於報障，已竟結成惡果，只有受報，無法懺除了。二者懺悔業障，即是懺悔三障，以煩惱障如種子，業障如水土，報障如果實。懺悔業障，猶如去其水土之緣，則煩惱種子自然乾枯，惡報果實亦自無法生出，是則但能把業障懺悔清淨，則三障悉皆捐除了。

上來已經把懺悔業障的大意，說明白了，現在再把十種惡業多說幾句：因為我們都是凡夫，凡夫是「畏果不畏因」，惡果尚未現前，即不能生起怖畏之心。怖畏惡道之心不生，如何能發心真實懺悔？然而三惡道的果報，乃屬於未來之事。未來之事，尚未現前，是故不易令愚癡淺見之凡夫，生起怖畏。可是我們都是人類，人類的眾生，是大家都看得見的。就看得見的果報，以推過去之業因，則容易引起信仰之心，生出怖畏之念。

我們都是人，都是父母所生，為什麼所受的果報不一樣呢？這就是因為過去所造的業因不同。現且不談善報善因，但說惡報惡因。

招感惡報之惡因，大別有十種，即是身口意所造之十種惡業。於中「殺生」之罪，先墮地獄受苦。地獄之苦受完了，再墮畜生。畜生之苦受完了，再墮餓鬼。餓鬼之苦受完了，方得轉世為人。雖然生於人中，尚得二種果報：一者短命，二者多病，這都是看得見的事實。比方有一富貴人家，只有一個兒子，這位獨生子，一定有福好享，可是他偏偏短命死了！這就是前生前世造了殺生之業的緣故。又如一位大財主，富有多金，正好享受榮華之樂，可是他偏偏身弱多病，雖有五欲之樂而不能享受，這亦是前生前世造了殺生之業的緣故。第二「偷盜」之罪，先墮三惡道受苦。三惡道的苦受完了，方得轉世為人。雖然生於人中，尚得二種果報：一者常受貧窮之苦，二者雖有錢財，而不得自在使用。第三「邪婬」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者妻不貞良，二者不得隨意的眷屬。以上三種，屬於身業，應當懺悔。第四「妄語」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人誹謗，二者常受他人誑騙。第五「兩舌」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者眷屬乖離，二者親族敝惡。第六「惡口」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常聞惡聲，二者言多諍訟。第七「綺語」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者無人信受，二者語不明了。以上四種，屬於口業，應當懺悔。第八「貪欲」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者心不知足，二者多欲無厭。第九「瞋恚」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者常被他人求其長短，二者恆被他人之所惱害。第十「邪見」之罪，先墮三途受苦。若生人中，得二種果報：一者生於邪見之家，二者其心諂曲不直。以上三種，屬於意業，應當懺悔。

總上十種惡業，所受的果報，雖只有二十種，但這是大概分別。若是詳細分別，實有無量無邊的果報。這些果報，都是擺在眼前的事實，或為他人所遭遇，或為自身所親受。我輩凡夫，不明因果之理，遇到不如意的事，常常怨天尤人，真是惡人增惡，罪上加罪！明白佛理的人，一心懺悔尚恐來不及，又何敢怨天尤人呢？

話得說回來，上面所說的果報，乃是由三惡道出來，轉生於人道，所受的「餘報」，與三惡道的果報比較起來，真是微不足道。要是墮到地獄裏，其受苦之多，所謂一日一夜，萬死萬生，其時間之長，動輒論「劫」，真不知何日何時方能出來？何況從地獄裏出來，復墮畜生。從畜生裏出來，更墮餓鬼，又不知經過多少劫？真是「一失人身，萬劫不復！」那裏容許我們粗心膽大而不趕快懺悔呢？

以上乃是就因果的事實討論，現在再將造罪的心理分析一下，以便「罪從心起將心懺」。

人是善道的眾生，怎麼會不信因果，廣造諸惡呢？乃是由心理上漸漸變壞的。從微至著，分為十個階段來說：

一者妄計人我，起於身見。不知身體是四大假合，妄計人我之相。既把這個身體，認為是我自己，於是就要為這身體貪圖享受，一切罪過皆由此一念「身見」而起。

二者內具煩惱，外遇惡緣，我心增盛。內心之中，本已具有貪欲之煩惱，外面又遇到惡友的誘惑，於是執著我見之心倍加隆盛。

三者內外既具，滅善心事，不喜他善。內外惡緣，既已具足，即能內滅善心，外滅善事。不但自己不肯做善事，就是看見別人做善事，亦不歡喜。

四者縱恣三業，無惡不為。既不喜作善，則好作惡，於是放縱身口意，無惡不造。

五者事雖不廣，惡心遍布。如好獵者，於萬般禽獸，總帶殺心！又如貪財之人，舉世資財，無一不要！雖然事實上未必盡遂其意，而其殺生貪財之心，實常遍布一切處所。

六者惡心相續，晝夜不斷。既無善心，則全是惡心，於是無時不想作惡。

七者覆諱過失，不欲人知。雖然無時無處不在作惡，可是不願他人知道。

八者虜扈抵突，不畏惡道。虜掠拔扈，粗野橫暴，抵觸唐突，冒犯聖賢，毫無畏懼惡道之念。猶如瘋犬，不易馴服。

九者無慚無愧，不懼凡聖。前面講作惡不欲人知，是尚有慚愧之心。至此則廉恥之心喪盡，不但不怕天、不怕人，連佛菩薩亦復不怕！

十者撥無因果，作一闡提。梵語「一闡提」，華言斷善根。因果報應之理，一概不信。恣意作惡，方能稱心。猶如糞蛆，好樂廁所。由此十種惡心，昏迷顛倒，廣造罪惡，永處惡道了。

現在要懺悔業障，必須生起十種善心，從後翻破之，以為對治法門。

第一要明信因果。善因得善果，惡因得惡果，絲毫不錯。雖然現在作惡的人，尚未見其受到惡報，那只是因緣未熟而已。經云：「假使滿百劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」所謂「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲。」沒有造了業不受報的，亦沒有自己造業，他人受報的，精識善惡，不生疑惑，是為明信因果。以此明信因果之心，破除第十撥無因果，作一闡提之心。

第二要自愧克責。設若放逸心一動，急當自己克責自己：「鄙惡罪人，不知修善，無羞無恥，猶如畜生。」再想到天見我屏處造罪，是故於天生慚；人見我顯處造罪，是故於人生愧。以此自愧克責之心，破除第九無慚無愧，不懼凡聖之心。

第三要怖畏惡道。修行的人，當自思惟：「人命無常，過於轉燭。一息不還，千載常往。幽途綿邈，無有資糧！苦海波深，船筏安寄，豈可坐待墮落？又《佛名經》云：「若不懺悔者，大命將盡，地獄惡相，皆現在前！當爾之時，悔何及乎？當爾之時，欲求一禮一懺，豈可更得？」思惟至此，怖心自生。怖心生時，如履湯火！雖有五欲六塵之境，亦不暇貪染。以此怖畏惡道之心，破除第八虜扈抵突，不畏惡道之心。

第四要不覆瑕疵。若有罪過，恭對佛像，盡情發露。發露罪過，猶如吐毒。倘若覆藏罪過，不肯發露者，猶如隱處有癰，覆諱不治，則致於死。以此不覆瑕疵之心，破除第七覆諱過失，不欲人知之心。

第五要斷相續心。既然發心懺悔，必須斷除作惡的相續心。即是懺悔之後，誓不再犯！以此斷相續心，破除第六惡心相續，晝夜不斷之心。

第六要發菩提心，以前因為愚癡不覺，故遍一切處惱害有情。今發覺心，應當遍一切處利益有情。以此發菩提心，破除第五事雖不廣，惡心遍布之心。

第七要修功補過。昔因惡身口意，造諸罪過。今以善身口意，修諸功德。以此修功補過之心，破除第四縱恣三業，無惡不為之心。

第八要守護正法。人能弘道，法藉人傳。人在法存，人亡法滅。故正法須得人護。以此守護正法之心，破除第三滅善心事，不喜他善之心。

第九要念十方佛。昔因狎近惡友，信受其言，作諸惡事。今念十方佛，為我作導師，修諸善法。以此念佛之心，破除第二外遇惡緣，我心增盛之心。

第十要觀罪性空。觀諸罪過，從因緣生，其性本空。以罪性本空，方能懺除。倘若罪性不空，則雖懺亦不能除滅。以此觀罪性空之心，破除第一妄計人我，起於身見之心。

所破者是十種惡心，是順生死之心。能破者是十種善心，是逆生死之心。明了此等善惡之心，進修懺悔無罪不滅。

(二)懺悔業障的利益

懺悔業障的利益太大了，能以滅除三障，能得依正具足。前面已經講過：煩惱障猶如種子，業障猶如水土，報障猶如果實。只要把業障懺除，煩惱種子得不到業水之滋潤，自然乾枯。業障是因，報障是果；因既不生，果亦自滅。所以懺悔的雖只是業障，而結果是三障完全除滅，這就是懺悔業障的利益。至於得到依止具足的利益，則有二種解釋：依是依報，即是衣食住等。正是正報，即是身體。在未成佛之前的「因位」中，生生世世，身相莊嚴，衣食豐裕。在成佛的「果位」上，正報則相好圓滿，依報則珍寶嚴飾，這都是懺悔業障所得到的利益。我們再把本段經文念一遍，看看還有什麼利益？

經云：「復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念，我於過去無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。」「恆住淨戒一切功德」，即是懺悔業障所得的利益。嚴持淨戒，能生一切功德。但是有業障的人，雖欲嚴持淨戒，而不能「恆」常安「住」於淨戒之中，亦就是不能恆常安住於一切功德之中。比方說：有貪欲業障的人，則將因貪欲而犯戒。有瞋恚業障的人，則將因瞋恚而犯戒。淨戒既不能恆住，一切功德得而復失，豈不可惜？是以有志嚴持淨戒者，必須誠心懺悔業障，方能得到恆常安住一切功德的利益。

(三)念佛與懺悔業障

有人說：我們只要一心念佛就好了，何必還要懺悔業障呢？說這種話的人，是不知道業障的厲害！經云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」有業障的人，雖欲念佛而不可能，又遑論一心。例如有人在貧困之時，頗肯念佛。一旦陞官發財，佛也不念了，這就是被貪欲之「業」「障」住了。又如有人發心來打念佛七，不跟這個蓮友鬧意見，就跟那個蓮友吵架，結果自己把自己氣走了，佛也不念了，這就是被瞋恚之「業」「障」住了。所以發願念佛的人，必須誠心懺悔業障。

在念佛七中，每天做晚課時，要跪念《八十八佛大懺悔文》，這就是將「懺悔業障」的行願，與念佛法門融而為一。

打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！

五、念佛與隨喜功德

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：

昨天講普賢菩薩十大願王中的第四大願「懺悔業障」，今天接著講第五大願「隨喜功德」，諸位留心聽著！下面分三段來講：

(一)隨喜功德的釋義

「隨」是順從，「喜」是欣悅，「功」是力用，「德」是道行。致力用功，所得之道行，謂之功德，這裏乃通指一切善法而言。十法界四聖六凡一切功德善法，皆當發願隨順喜悅，故曰「隨喜功德」。

先說隨喜佛的功德：如本師釋迦牟尼佛，貴為太子，富居皇宮，嬌妻婇女，常隨承事，五欲之樂，任其享受。而本師竟不為環境所迷，因觀察眾生受苦，遂即捨棄國城妻子，毅然出家！這出家的功德，我們應當隨喜。本師出家之後，為成佛道而在最荒涼的雪山，修了六年苦行。每日只食一麻一麥，瘦得皮骨連立，終不退道心。因未成佛道，又在菩提樹下，金剛座上，重發大願：「若不成正覺，誓不起此座！」遂於七日之後，夜睹明星，而成正覺。這種不惜身命，而求佛道的功德，我們應當隨喜。本師成佛之後，即將自己所證的佛法，講給一切眾生聽，說法四十九年，談經三百餘會，直至雙林樹下，臨入涅槃的時候，尚且問諸弟子：「吾將涅槃，汝等對於佛法，若有所疑，可速來問！」這種說法度生，誨人不倦的功德，我們應當隨喜。本師涅槃之後，留下很多的舍利，使供養舍利的眾生，滅罪生福。這種身雖入滅，仍留「身分」以澤被眾生的功德，我們應當隨喜。

次說隨喜菩薩的功德：菩薩是佛果的因位，在發菩提心之後，成妙覺果之前，歷劫所修的六度萬行，都是菩薩的功德，都應當隨喜。菩薩修布施時，一切身內之財、身外之財，皆須布施。身外之財，不但衣服飲食，金銀珍寶須布施；即家園國城，妻子眷屬亦須布施。身內之財，不但眼耳手足須布施，即身命亦須布施。《法華經》上說：「觀三千大千世界，乃至無有如芥子許，非菩薩捨身命處。」菩薩所捨身命之多，可想而知。菩薩為什麼要捨身命呢？一則為佛法，二則為眾生。且說一個雪山童子為半偈而捨身命的公案，給諸位聽聽。這個公案，出在《涅槃經》，經上說：「我住雪山，天帝釋為試我故，變其身為羅剎。說過去佛所說半偈：『諸行無常，是生滅法。』我於爾時，聞半偈心生歡喜！四顧唯見羅剎。乃言：善哉大士！若能說餘半偈，吾當終身為汝弟子。羅剎云：我今實飢，故不能說。我即告曰：但汝說之，我當以身奉大士食，羅剎於是說後半偈：『生滅滅已，寂滅為樂！』我聞此偈已，於若石，若壁，若樹，若道，書寫此偈，即時昇高樹上，投身於地，以奉羅剎。」這就是為半偈而捨身命的公案。我們想想看：世尊為菩薩時，是如何的輕視身命，重視佛法！現在《大藏經》中，何止半偈一偈，直有無量數的偈。這都是世尊在過去劫中，用身命換來的，可是我們竟把這些希有珍貴的法寶，束之高閣，不肯一讀，未免太對不起世尊了！所以不但對於為法捨身的功德，應當隨喜；即是菩薩所修的一切難行難忍的功德，都應當隨喜。

復次說到隨喜二乘聖人的功德：二乘即是聲聞、緣覺。聲聞所修的是苦集滅道四諦法，他們能以「知苦、斷集、慕滅、修道。」所以他們能證阿羅漢。緣覺所修的是十二因緣法，他們能以觀察眾生之生死輪迴，皆由於十二因緣之流轉，因之用功，而將十二因緣還滅。所以他們證得的果位，稱為緣覺。二乘人所修的法門雖然不同，但其結果都能以了生脫死，超出三界，所以二乘人亦稱為聖人。這二乘聖人的功德，我們亦當隨喜。

現在再講隨喜六凡的功德：六凡即是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，六道凡夫。天道分三界：欲界天修十善法，色界天修四禪定，無色界天修四空定，這些功德，都應隨喜。阿修羅此云「非天」，他們有天之福，無天之德，雖似天道眾生而實不是，故曰非天。阿修羅既然無德，我們隨喜他的什麼呢？我們應當注意：隨喜功德，不是隨喜罪過。阿修羅既然有天之福，這就是他的功德，我們即應隨喜。至於無天之德，這是他的罪過，我們切勿隨喜。人道的眾生，佛教以不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，為其善法。儒教以仁、義、禮、智、信為其善法，其意義頗相同。孔子說：「三人行，必有我師焉！擇其善者而從之，其不善者而改之。」擇其善者而從之，即是隨喜他的功德。其不善者而改之，即是不隨喜他的罪過。畜生道的眾生，亦有其善法，如犬能守夜，即是負責。雞能司晨，即是守信。又如鴉能反哺，即是孝順。雁不二配，即是貞節。如是功德，皆當隨喜。鬼亦有善有惡，如《地藏經》中所說的「主命鬼王」「堅牢地神」，其功德亦當隨喜。地獄道的眾生，作惡多端，乏善可述，有何功德可資隨喜呢？需知地獄眾生，受苦極重，為苦所逼時，必生後悔。每一念悔過之心，即其功德，即應隨喜。又者閻羅王亦屬於地獄道，如《地藏經》中所說，他能以親近地藏菩薩。又如公案中所講，他能以禮拜永明禪師之像，這都算是地獄裏功德。既是功德，自應隨喜了。以上所講的是十法界四聖六凡一切功德善法，都應當隨順喜悅，故名隨喜功德。

(二)隨喜功德的利益

隨喜功德能除「嫉妒障」，能起平等善，能得大眷屬。前一是對治的惡法，後二是生起的善法，能滅惡生善，故須發此大願。

昨天曾講到三障，即是煩惱障、業障、報障，那是約三世因果配的。若就現在一期之中，尚有三重障的名相，即是：一、我慢重障。二、嫉妒重障。三、貪欲重障。按大乘百法中說：「根本煩惱」有六種，貪欲與我慢居其二。「隨煩惱」有二十種，嫉妒居其一。如是說來，則根本煩惱中，除了貪欲、我慢之外，尚有其他四種：為什麼只將貪與慢列為重障，而不將其他四種列為重障呢？再說隨煩惱中，除了嫉妒之外，尚有其他十九種，為什麼只將嫉妒列為重障，而不將其他十九種列為重障呢？就是因這三種惡法障礙善法最重之故。其他的煩惱法，雖然同是惡法，同能障礙善法，但是比較起來，都沒有這三種惡力厲害，故特標重障之名。比方說，有二十六個壞人，其中有三個最壞的，因為他們害善人，害得最凶！故特標其名，以便預防，而利緝捕。

我慢重障，須用第一願王禮敬諸佛之法，對治除滅之，這在打七的第一天，已經講過了。貪欲重障，須用第三願王廣修供養之法，以及第四願王懺悔業障之法，對治除滅之，這在第三天和第四天，亦已講過了。現在專講嫉妒重障，必須用隨喜功德之法，以對治除滅之。

所謂嫉妒者，即是不喜他善，不耐他榮。見到他人作善事，自己心中便感覺著不歡喜；見到他人榮華富貴，自己心中便感覺到不能忍耐，這便是嫉妒心現前！我們要知道嫉妒是二十種隨煩惱之一，不論出家人、在家人，只要你是凡夫統統有。不過學佛的人，既然知道有這種煩惱心，就得好好用功夫降伏它，不能讓它生起來。設若嫉妒心生起來，就要忌害賢人，障礙善事！若約世間凡夫之法來講，假使他人要來害我，我也要來害他，這種報仇之心，按世俗的情理，尚有可原。然而嫉妒心奇怪得很！他人既不曾害我，所作的事，亦與我不相干，但是因為他人有光榮之事，便忍耐不下，嫉妒之心，油然而生，一定要害他一下，心裏才覺著痛快！這不是很奇怪嗎？有一本世間書，記一個故事：說是清朝時代，有一個人，性好嫉妒。他的鄰居，中了舉人，把大門重新油漆一遍，以表示慶賀之意。這個嫉妒成性的人，聽說鄰居中了舉人，心裏就覺著不好受，及至見到人家油漆大門，他心裏更加生氣，直氣得不能入睡！半夜起來，把水溝裏的臭泥，抹在人家大門上，心裏才覺著安然。

諸位想想看：鄰居中了舉人，對自己不是亦有光榮嗎？縱令沒有光榮，亦沒有害處呀！為什麼這樣放不下呢？這就是「不喜他善，不耐他榮」的嫉妒心在作祟啊！

佛書上亦有這樣一則公案：說是有一座大寺院，請一位法師來講經，為尊重佛法之故，全寺的比丘，都手持香花，到寺外迎接，因此招來許多看熱鬧的人。內中有一青年，看見迎接法師的儀式太隆重了，他氣不過，跑出來拖著法師打了一頓！

諸位想想看：寺院裏請法師講經，即使禮節有過於隆重之處，亦是佛教內部之事，與這個青年有何相干？有何害處？他為什麼把法師打一頓？這只是「不喜他善，不耐他榮」的嫉妒心在驅使他啊！

現在再講到我們自己身上，比方說：我們看到某一寺院很興隆，就要說他幾句壞話。聽到某一法師講經講得很好，也要說他幾句壞話。試問：某一寺院很興隆，某一法師講得好，對於佛教不是很光榮嗎？為什麼要說他的壞話呢？此無他故，只是嫉妒心現前而已。

嫉妒雖不是根本煩惱，但確是重障！因為它能以「忌害賢人」，它能以「障礙善事」！作善事的人，就叫賢人。設若不喜他人作善事，而加以毀謗，加以破壞，不但障礙了善事，而且忌害了賢人，其罪過不是很大嗎？佛門中有句成語，說某人「嫉妒障礙」。嫉妒是嫉妒他人，障礙當然也是障礙他人了。但要知道，障礙他人即障礙自己，因為忌害賢人，自然會親近惡人。障礙善事，自然會做惡事。近惡人，做惡事，不是障礙自己嗎？所以名曰「嫉妒重障」。

對治之法，要用隨喜功德。見到他人作功德之事，無論是大功德、小功德，都要隨喜。或以身業隨喜助成之，或以口業隨喜讚歎之，或以意業隨喜而發欣悅之心。如是用功，久而久之，成了習慣，樂善之心常常現前，嫉妒之心自然伏斷了。嫉妒之惡法，既已伏斷，自能「生起平等善法」。將來度脫很多的出家弟子和在家弟子，「得大眷屬」親近擁護，這都是隨喜功德的利益啊！

(三)念佛與隨喜功德

如前幾天所講的：禮敬諸佛的功德，應當隨喜。稱讚如來的功德，應當隨喜。廣修供養與懺悔業障的功德，均應隨喜。乃至拭佛前桌，掃佛堂地，都是功德，都應隨喜。如是拭桌不礙念佛，念佛不礙掃地，便將隨喜功德的行願，與念佛法門融而為一。

打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！

六、念佛與勸請

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：

昨天講普賢菩薩十大願王中的第五大願「隨喜功德」，今天接著講第六大願「請轉法輪」，及第七大願「請佛住世」。

每天都是講一個大願，今天為什麼講兩個大願呢？這有兩個原由：第一是我們的念佛道場只有七天，倘若一天只講一願，則十大願王便不能講完，因此今天講兩願，明天講三願，如是即可以圓滿了。第二是「請轉法輪」是總義，「請佛住世」是別義。其所以請佛住世者，原為請轉法輪，是則願王雖有兩個，而意義只是一種。故將第六大願、第七大願，合為「勸請」，一次講完，諸位留心聽著！下面分三段來講：

(一)勸請的釋義

先解釋第六大願請轉法輪：「請」是眾生的祈求，「轉」是諸佛的宣說，「法」是諸佛的言教，「輪」是教法的譬喻。我們請求諸佛說法，名曰請轉法輪。諸佛所說的教法，為什麼用輪作譬喻呢？輪是「轉輪聖王」的「輪寶」。在人壽八萬歲時，有轉輪王出世，由王的福德所感，自然有金輪寶出現。其輪千輻，具足轂輞，眾相圓淨，舒妙光明，旋轉飛行，威伏四方。此福德之王，因有此輪寶之故，稱為轉輪聖王。諸佛所說之教法，能降伏一切天魔外道，其威德猶如輪寶，故諸佛說法，名曰轉法輪。若詳細解釋，則有大小乘的分別。

小乘法輪，具有五義：一、速疾義：如來的智慧生起妙用時，非常迅速，猶如轉輪聖王之金輪寶，飛行速疾。二、取捨義：如來所說苦集滅道四諦，令諸眾生捨苦諦而取滅諦，猶如輪寶，捨東洲而取南洲。三、降伏義：如來說法，能降伏一切天魔外道，猶如輪寶，能降伏一切叛亂。四、鎮伏義：如來智慧能鎮伏一切煩惱，令其不起，猶如輪寶，鎮伏四洲一切臣民，不生擾害。五、上下轉義：如來智慧不但能斷欲界煩惱，亦復能斷上二界煩惱，猶如輪寶，上下飛行。有如是五種義理，是故如來所說的小乘言教，名曰法輪。

大乘法輪，具有四義：一、圓滿義：大乘法義，究竟圓滿，猶如輪寶，圓演流通。二、摧壞義：大乘智慧能破盡一切煩惱，猶如輪寶，碾壞一切。三、鎮遏義：大乘聖道，能攝伏外道二乘，猶如輪寶，威鎮天下。四、不定義：大乘法門應機施教，無有定法，猶如輪寶，應持飛至，無有定軌。有如是四種義理，是故如來所說的大乘言教，名曰法輪。

有人說：若佛在世，我們好去到佛前，請轉法輪。現在佛已涅槃，既不見佛，如何請轉法輪呢？這有兩種義理需要明白：第一、在地方說，不是請一尊佛轉法輪，我們的對境，乃是盡虛空，遍法界，塵塵剎剎，一切諸佛。現在十方世界，住世的佛無量數，正好請求轉法輪。第二、在時間說，現在的佛固然要請，未來的佛亦當要請。一切菩薩、羅漢、善知識，都是未來佛，皆應請其轉法輪。我們只要能以常常發此大願，隨時隨處皆可依願起行。例如：有一位善知識，修行功夫，甚為高深，但是他人不知請法。我們以有此願力之故，即代眾人請求開示。要知道真正用功修行的人，所開示的法要，一言半句，皆能令人得到真實的利益。所謂「還丹一粒，轉鐵為金。至理一言，轉凡為聖。」又如：有一位大法師，講經說法，辯才無礙，但是他人不知請法。我們以有此願力之故，即代眾人請求說法，大開講筵，普接聽眾。既能令未聞佛法的人，了解佛理，信仰佛教。又能令已聞佛法的人，深入佛理，倍加精進。這都是請轉法輪的大願，所引生成就的功德。

再解釋第七大願請佛住世：佛有三身：一、法身，乃中道之理體，無生亦無滅。二、報身，乃因行功德圓滿享受法樂之身，有始無終。以上二種佛身，均不須請求住世，而自然住世。三、應化身，乃應眾生之機感，變化示現之身。每一尊佛出世，皆示現八相成道，有降生亦有入滅。佛出世間，原為度生，生未度盡，何以入滅呢？因為眾生不需要佛了，所謂「化緣已盡，住世無益。」於是示現入滅。設若眾生以至誠之心，請佛住世，顯見化緣未盡，佛一定會應眾生之請而久住世間。

有人說：佛將要涅槃而未涅槃之時，我們請佛住世是應當的。現在佛入滅已二千多年，我們還要請佛住世，豈不是太晚了嗎？

若是對印度示現的這一尊佛說，似乎嫌晚了。然而我們所請的不是一尊佛，乃是十方三世無盡諸佛。並且還有諸大菩薩，聲聞緣覺，以及一切諸善知識，都要請其住世，所以需要時時發願。我們再把經文念一遍，藉以增加信心。經云：「復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃。經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。」這段經文容易懂，念一遍就明白了。

又有人說：有生必有滅，乃世間一定之理。佛既示現受生，亦必示現入滅，方不違背俗諦之理，何能因我們請求而即常久住世呢？

既云「示現」，即非「定命」，只要有真正發願請佛住世的眾生，佛一定會應眾生之機而示現住世。不但有眾生請求，佛即為之住世，而實實在在是佛不願入滅，唯願眾生請問佛法。如佛臨涅槃時，問眾弟子曰：「我將涅槃，對於佛法，有疑問者，可速來問。」這即是暗示「若有請問佛法者，我即暫緩入滅。」不幸，竟無一人請問佛法，豈不是「化緣已盡，住世無益」嗎？設若有人請問，佛可以多說一部經，設若有許多人請問，佛可以多說許多部經，自然延緩涅槃。

我再舉兩則善知識的公案，作一證明：

南嶽山慧思尊者，將入滅時，大集門人說法，苦切訶責，乃曰：「若有十八人，不惜身命，修法華懺者，吾當供給。若無，吾當遠去。」竟無答者！即端坐，言佛來迎而化。這並不是門人請求善知識住世，相反的是善知識請求門人：「只要你們肯修行，我即為之住世。」不幸，竟無一肯修行者，既然住世無益，只有端坐而化了。

又有一則公案，是我親耳所聞的：民國十七年，我住蘇州靈巖山時，認識一位比丘，名叫妙性師。二十二年，再到靈巖山，這時妙性師在別院寶藏寺當家，我即下山探望這位離別數年的道友。到了寶藏寺，看見一塊木匾，上面寫著「大休息處」四個字，筆力蒼老古拙，因問這是誰寫的？妙性師先嘆一口氣說：「唉！這是我的傷心紀念品啊！」於是講起他自己的一段公案，他說：「靈巖山的後面，有一天平山。天平山後面，有一間茅蓬，裏面住一位老修行，名叫大休禪師。我妙性與他談禪，談得很投機。他認為我是一個法器，但根性遲鈍，急切不能開悟。他說：『你能放下一切，一心辦道，我當為你住世三年！否則，我於中秋日就要走了！』我本來很相信他的，可是聽到他這幾句話，反而生起了疑心！因為「預知時至」這步功夫就不容易，何況「延促壽命」！他真的有這麼高的功夫嗎？我倒要等等看，看他到了中秋日，是否真的能走嗎？因此一念疑心作了障礙，我未去親近他。詎知到了八月十五日，這位大休禪師居然坐化了！我聞訊之下，不勝悲痛！急忙趕到他的茅蓬，哭奠一番。又把他茅蓬門上掛的這塊木匾取回來，留作紀念。唉！談及此事，真是後悔莫及！」諸位聽到妙性師的公案，有何感想？這不亦是善知識要為學人住世嗎？而學人竟不肯親近善知識，不禁令人長嘆息！所以我們必須常常發請佛住世的大願，不但請求諸佛住世，即一切菩薩、羅漢、諸善知識，都要請他們住世。這不只我們自己得利益，亦令一切眾生得到法樂啊！

(二)勸請的利益

請轉法輪，可以除慢法障，得多聞智慧。我們遇到佛菩薩，乃至遇到善知識，而不肯請轉法輪者，皆因內懷「輕法慢教」之心的緣故。現代佛子，多如是人，其無道心者，固不足掛齒。即一般自認為老修行者，率多不肯廣學多聞，於自己則盲修瞎練，於他人則閉口不言，故名慢法障。其對治之法，凡是遇到善知識，即以殷重之心請轉法輪，自能除去慢法之障。前以輕法慢教之故，致成孤陋寡聞。今以尊法重教之故，遂得多聞智慧。

智慧有三種：一曰聞慧，依見聞經教而生之智慧。二曰思慧，依思惟道理而生之智慧。三曰修慧，依修行用功而生之智慧。現今的修行人，既不肯見聞經教，又不思惟道理，一味盲目修行，其不墮坑落塹者，恐怕少有了。

請佛住世，可以除謗法障，得慈善根。謗法二字，乍看之，很淺顯易知，詳解之，則頗微細難明。佛教以外的人，既不信仰佛教，自然常常毀謗佛法，這是淺而易知的。至於信仰佛教的人，為什麼也會謗法呢？這就微細難明了。若研究其原因，大別有二種：一是重行不重解的人，如前面所說的老修行，凡是教法，一概輕視鄙棄之，豈不是謗法嗎？一是重此輕彼的人，因為所學的宗派不同，於是重自宗之法，而輕他宗之法，以門戶執見，互相毀謗，而成謗法之罪。既然謗法，當然不喜聞法，於是與法常相遠離，這便是謗法之障。若能常常發願，請佛住世，則謗法障自然除滅。因為請佛住世，原為請轉法輪，既有重法之心，自無輕法之念了。而且不但請佛住世，並要請一切善知識住世。此一切善知識，自然包括各宗各派，門戶執見，既已消除，自無互相毀謗之罪過。

謗法障除滅之後，即能得種「慈善根」。慈善即是慈悲善，乃佛所說大小乘經典，所具有的七善之一。佛經具有七善，故名正法。其七善者：第一、時節善，佛所說的每一部經，初時說的序分，中時說的正宗分，後時說的流通分，三時皆善，故名時節善。第二、義善，佛所說的經，其義理深遠，能令聞者得到今世後世，以及出世的利益。第三、語善，佛所說的法，其語巧妙，隨順方俗之語而能顯示正義。第四、獨一善，佛所說法，純一無雜。第五、圓滿善，佛所說的每一部經，悉皆諸法具足圓滿，並不需要另一部經來助成。第六、調柔善，佛所說之法，皆是清淨善法，其性調順柔和。第七、慈悲善，佛所說的法，總為慈與一切眾生樂，悲拔一切眾生苦。一切諸佛所說的法，悉皆具有如是七善。在未成佛之前，要常常發願「勸請」，即得「慈悲善根」。七善皆以慈悲為本，得到了慈悲善根，亦就得到其他六種善根，我們將來成佛說法，亦自具有七善。

(三)念佛與勸請

我們對於各宗各派的善知識，都要請其轉法輪，請其住世。對於專門宏揚淨土的善知識，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對於諸大菩薩，都要請其轉法輪，請其住世。對於觀世音菩薩、大勢至菩薩，自然請其轉法輪，請其住世了。我們對於十方三世一切諸佛，都要請其轉法輪，請其住世。對於阿彌陀佛，自然請其轉法輪，請其住世了。

有人說：阿彌陀佛「現在說法」，何用我們請轉法輪？「其佛壽命無量」，何用我們請其住世？

佛壽無量，現在說法，這是阿彌陀佛的大願大行。請轉法輪，請佛住世，這是我們的大願大行。我們的願行是因，阿彌陀佛的願行是緣，因緣和合，方能見佛聞法。倘若只有佛的願行，沒有我們的願行，則是有緣無因，終不成就。佛雖常常說法，我們未聞，等於不說。佛雖壽命無量，我們未見，等於入滅。是故我們念佛同時勸請，將來往生極樂世界，自會見佛聞法了，亦即是將念佛法門與勸請大願，融而為一。

打念佛七，是以念佛為主，話說多了打閒岔，諸位還是打起精神念佛吧！

七、念佛與回向

諸上善人慈悲！道源再講幾句話，打打閒岔：

光陰真是快得很，轉眼之際，我們的念佛七就要圓滿了。昨天講普賢菩薩十大願王中的第六大願「請轉法輪」及第七大願「請佛住世」。今天接著講第八大願「常隨佛學」，第九大願「恆順眾生」，及第十大願「普皆回向」。

為什麼要把最後三個大願一次講完呢？有兩種原因：第一是念佛七只剩一天了，念佛七打完，開示也講完了，一切都圓滿了。第二是「常隨佛學」與「恆順眾生」是別義，「普皆回向」是總義。即是將常隨佛學的自利功德，及恆順眾生的利他功德，用來普皆回向，是則願王雖有三個，而意義只有一種。故將最後三個大願，合為「回向」，一次講完，諸位留心聽著！下面分五段來講：

(一)回向的釋義

「回」是回轉，「向」是趣向，回轉自己所修的善根功德，趣向於所期之目的地，謂之回向。所期之目的有三處：第一回向菩提，回轉自己所修之善根功德，趣向於佛果菩提，是謂回因向果。第二回向眾生，回轉自己所修之善根功德，布施於一切眾生，是謂回自向他。第三回向實際，回轉自己所修之善根功德，趣向於真如實際之理性，是謂回事向理。這三處回向，又須合為二種；一者「隨相」，二者「離相」。回向菩提、回向眾生，是謂隨相。回向實際，是謂離相。此二種義，缺一不可，若缺於隨相之義，則墮於二乘，以二乘人，既不知回向佛果，亦不肯回施一切眾生。若缺離相之義，則墮於凡夫，以凡夫無處不著相。所以回向必須有三處，回向菩提，以完成自利之行；回向眾生，以完成利他之行；回向實際，以遠離二利之相，而會歸於中道理體。上來是總講回向的意義，下面再分講三個大願：

先解釋第八大願常隨佛學：佛是我們的師長，我們是佛的弟子，為弟子的必須隨著師長學，而且需要常常隨著師長學，這樣才能學得成功。如本師釋迦牟尼佛，從初發菩提心，即精進不退，為尊重佛法，不惜身命，經過種種難行的苦行。及至成佛之後，常時說法，利益一切眾生，最後示現入涅槃。這都是給我們留下的好樣子，我們要隨著學，才是正因，才是真修。所修的善根功德，既不求人天福報，亦不求二乘小果，專為趣求無上妙覺，故名回向菩提。如是乃至十方三世一切諸佛，我皆隨學，這就是第八常隨佛學的大願。

再解釋第九大願恆順眾生：即是恆常隨順眾生之種類根性，以利益之，成就之。我們對於一切眾生，需要承事供養，而且必須盡其恭敬。要把眾生當作父母恭敬，要把眾生當作諸佛恭敬。眾生有了疾病，我們為作醫藥。眾生迷失了道途，我們指示其正路。眾生處於暗夜，我們為設燈明。眾生受了貧窮，我們助其財富。經云：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。」讀了這段經文，可以知道恭敬供養眾生的原因，是為令一切如來歡喜。但這不是最重要的道理，這只是如來的方便說法，漸次引進我們來恭敬供養眾生。因為我們這些凡夫弟子，只知道恭敬供養如來，而不知道恭敬供養眾生，所以如來方便誘導說：凡是欲令如來歡喜者，必須先令眾生生歡喜，眾生皆大歡喜，如來自然歡喜。換句話說：設若我們不肯恭敬供養一切眾生，但肯恭敬供養一切如來，則一切如來不會歡喜。比方說：我們住的地方，遭受了風災水難，一切民眾無衣無食，無家可歸。這時來了一位大慈善家，救災救難。我們知道了，就盡力幫助他，去救濟災難，一切民眾轉危為安，皆大歡喜，這位大慈善家，自必亦大生歡喜。反之，我們坐視民眾受災受難而不救濟，只忙著招待這位大慈善家，這位大慈善家能生歡喜心嗎？所以欲令如來歡喜者，必先令眾生生歡喜。然而這只是如來方便引導我們發心而已，在本經文中，尚有一段最重要的道理，其他經中是很少見到的，我們應當注意及之！

經云：「諸佛如來以大悲心而為體故，因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」

成等正覺是果，發菩提心是因，所以願成佛果者，須先發菩提心。然而菩提心何由生起呢？乃由大悲心生起，是故大悲心乃諸佛之本體。再進一步研究，諸佛何由生起大悲心呢？乃由於觀見眾生受苦之故。於是由大悲心，而發上求下化之菩提心，由菩提心之因，而得成佛果。推本尋源，諸佛之所以成佛者，實因於眾生。如是而論，眾生乃是諸佛之恩人！我們為什麼要恭敬供養諸佛呢？因為諸佛是我們的恩人。如是既然要報佛恩，尤應報眾生恩，是則恭敬供養眾生，並不是專為討諸佛的歡喜，而實是為報眾生之恩。這道理就比較深一重，然而下文仍有更親切的道理，諸位須諦聽諦聽！

經云：「譬如曠野沙磧之中，有大樹王，若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺！」

菩提覺道，譬如一株大樹。菩薩所修的六度萬行，譬如樹上開的華。諸佛所證的無上正覺，譬如樹上結的果。一切眾生，則譬如是樹的根，足見眾生之重要！設若這株菩提樹沒有根，則自然不能開菩提之華，結菩提之果。所以菩薩須發大悲心，饒益眾生，譬如以水常常滋潤樹根，則枝葉華果悉皆繁茂。我們未讀本文之前，總以為菩提屬於諸佛。及至讀了本文之後，方知菩提屬於眾生，這種道理真是太親切、太重要了！

諸位靜下心來想想看：設若沒有眾生，不見眾生苦，何能發起菩提心呢？設若沒有眾生，又到什麼地方去修六度萬行呢？不發菩提心，不修菩薩行，則是沒有成佛之因，既無成佛之因，何有成佛之果呢？是故菩提屬於眾生！我們必需要報眾生恩，要恭敬供養一切眾生。

可是前面講過一點更要緊的道理，諸位不要忘記了，即是需要隨順眾生之種類根性，以佛法利益之，成就之，令一切眾生悉皆成佛，方可圓滿「恆順眾生」的大願。倘若只以世間法恭敬之，供養之，而眾生得不到佛法的利益，不能出離生死苦海，怎能算是報眾生恩呢？

最後解釋第十大願普皆回向：不但以第八大願自利的功德，以及第九大願利他的功德，用來回向三處——菩提、眾生、實際。而是以前面九個大願的功德，統統回向於三處，故曰普皆回向。

為什麼一定要回向三處呢？因為是大乘菩薩的行願之故。大乘菩薩必須具有大智大悲，方能上求下化。以大智上求佛道，即是回向菩提；以大悲下化有情，即是回向眾生。而所修上求下化的功德，必須離相，以免墮於凡夫，即是回向實際，是故需要回向三處。

(二)回向的利益

回向能除「狹劣障」，能成廣大善法。凡夫執著成性，只想到卑處，想不到高處。只見到小處，見不到大處。只解到淺處，解不到深處，這即是「狹劣障」。現在要回向菩提，菩提乃是最高無上的佛果，如是我們的心就可以想到最高處。要回向眾生，眾生乃是無量無邊的境界，如是我們就可以見到廣大處。要回向實際，實際乃是甚深微細的理性，如是就可以解到甚深處。把卑小甚淺的凡夫心，變成高大甚深的菩薩心，則無始以來的「狹劣障」可以除滅。回向又能成就廣大善法，我們所修的功德，倘若不回向菩提，則成為人天福報；一經回向菩提，便成為最高無上的功德。我們所修的功德，回施於一切眾生；因眾生無量無邊之故，我們的功德也變成無量無邊。我們所修的功德，回向於實際；實際法性是遍一切處的，我們的功德，既與法性相稱合，自然也遍一切處。譬如「回聲入角」，小聲音可以變成大聲音。又如「滴水入海」，一滴水之性，可以與大海之水性相稱合，所以回向能成就廣大善法。

(三)念佛與回向

念佛願生極樂世界，為的是「常隨佛學」，這與第八願王融而為一。往生西方，求證智慧神通，為的是回入娑婆「恆順眾生」，這與第九願王融而為一。我們一心歸命阿彌陀佛，為的是「花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧。」即是「回向菩提」。為的是「善知方便度眾生。」即是「回向眾生」。為的是「聞已即悟無生忍。」即是「回向實際」。這與第十願王回向三處融而為一。

(四)念佛與十大願王

這一次打念佛七，講話的總題目，是「念佛與十大願王」，在這七天之中，已經分別講過了。現在再讀一讀經文，藉以了知十大願王與念佛法門有密切的關係！

經云：「又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞。一切親屬，悉皆捨離。一切威勢，悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王，不相捨離，於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。」

這一段經文說：凡是一個人，到了命終的時候，一切的一切全完了！縱然你貴為天子，富有四海，到這時候，一樣東西也帶不去，一個臣民也不跟隨你。假若你在生之時，沒有發過願，沒有念過佛，那你真要墮入茫茫的苦海了！所幸的是，你在生之日，發過願，念過佛，到臨命終時，十大願王，引導其前，彈指之頃，即把你引導到極樂世界去！這是說明十大願王有這樣的功能。我們再讀經文：

經云：「到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。」

這是說明，由十大願王引到極樂世界，蓮華化生，即得見到阿彌陀佛，及諸大菩薩，並且蒙佛「授」與成佛之「記」，成佛有分了。此乃所得的自利，下面再說明利他：

經云：「得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。」

這是說，授了成佛之記以後，以菩薩之智慧、神通，分身於十方世界，常時利益一切眾生。下面再說明究竟成佛，與成熟眾生：

經云：「不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺。轉妙法輪，能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟。乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。」

這是說明發十大願，往生極樂世界的這位新大士，不久當成佛果，成佛之後，廣說妙法，成就一切眾生。十大願王，既有如是自利利他的廣大功能，所以要勸我們受持。

經云：「善男子！彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說。所有功德，除佛世尊，餘無知者。」

又云：「是故汝等，聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持。乃至書寫，廣為人說！」

這段經文：先讚歎十大願王的殊勝功德，後勸眾生發心受持，並且詳明次第法行，而歸結於弘法利生。以是之故，方能於大苦海中，拔濟一切眾生，同生極樂淨土。我們再讀一讀最後一段經文：

經云：「是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」

上來幾段經文，總明受持十大願王，自己可以往生極樂世界，而且可以普度一切眾生同生極樂世界，可見念佛法門與十大願王關係之重要。

再進一步說：淨土法門有「三資糧」，曰信、曰願、曰行。所謂願者，即是願生極樂世界，此乃總願。十大願王乃是別願，即由此一個總願之中，開為十個別願。凡是發願往生極樂世界者，皆須常常發願：一者禮敬諸佛，二者稱讚如來……乃至十者普皆回向，合此十個別願為一個總願，即是願生極樂世界。是則念佛與十大願王，只是一個淨土法門而已。

(五)對諸位的願望

第一、願望諸位於佛七圓滿之後，發心研究《華嚴經》。研究《華嚴經》，當然要看《華嚴疏鈔》，這部疏鈔實在太好了！直是一部現成的《佛學大辭典》。清涼國師不辭辛苦著出來，我們就不能發一點心看一遍嗎？

第二、願望諸位發心讀《華嚴經》。設若時間不夠，或者學力不夠，不能研究《華嚴疏鈔》，則請諸位將八十卷的《華嚴經》讀一遍，時間只需七天。普通的學力，即可以了解經中大意。《華嚴經》乃是最圓最頓之教典，讀一遍也可以種個圓頓善根呀！

第三、願望諸位發心宏揚《普賢行願品》。宏揚《行願品》，當然要參考《行願品》的《別行疏鈔》。這部《別行疏鈔》，乃是清涼、圭峰兩大祖師的著述精華！我們現在能把這部書請出來研究一番，豈不等於面對兩大祖師請開示嗎？

第四、願望諸位發心讀誦《行願品》。清涼國師說：「此經一卷，文少義豐，實修行之玄樞！乃華嚴之幽鍵！功高德遠，何不修持？」若能定為日課，實能獲大法樂！

第五、願望諸位發心多念彌陀聖號。我們打念佛七，是為求證「一心不亂」。諸位無論證得與否，皆須繼續精進，多多念佛！

在這七天之中，所講的話，都是依著《行願品疏鈔》講的。但以慧劣舌鈍，未能講得清楚，未能幫助諸位用功，尚希諸上善人慈悲，多多原諒！

中華民國四十八年記錄，五十年改寫。仁光附記。

佛堂講話（第三輯）

序    

比丘淨朗

執持阿彌陀佛名號，求生西方極樂國土，乃釋尊「無問自說，徹底大慈之所加持。能令末法有情，依斯徑登不退。」此一法門之殊勝，歷代祖師，讚歎備至。尤以永明大師稱為「萬修萬人去。」蕅益大師則謂「收機最廣，下手最易。」又歎為「了義中無上了義，圓頓中最極圓頓。」過去的祖師大德們，修此法門而現前見佛報盡生西者，史不絕書。我國大乘八宗，最能普遍社會深入人心者，亦惟淨土，這是有其必然的道理。

慨自晚清以來，外道猖獗，邪說橫行，大大的影響了我國人心。而原在社會上廣泛代表佛教的淨土宗，隨之發生三種障緣，而大受打擊。三種障緣是：一、不信。二、信而存疑。三、迷信。第一不信者，為外道邪見之徒，誣念佛拜佛為迷信，為拜偶像。故毀寺興學，侵奪廟產之惡行，屢見不鮮。致多數優秀青年，相率走入外道邪說之門，而扼殺了佛教新生的原素。第二信而存疑者，則不僅教外人士為然，即教內學者亦且有之。歸納約有以下數類：1.稍具文字知識者，以為念佛法門太淺，只是老太婆的佛法，不能接引上根奇特之士。2.懷疑念佛法門太簡單、太容易。謂佛法如大海，以上智之士，窮畢生之力，尚難窺其涯際。只是一句阿彌陀佛，即能究竟成辦，似無此理。3.有謂求生西方，乃逃避現實的弱者，只圖自利，似與以普度眾生為宗旨的大乘佛法不相應。4.有謂念佛法門最大的成就，止於生西，而不能現生開悟。不如其他法門之現生求悟，為直截了當。第三迷信者，一味的、虔誠的「念佛、拜佛」。但他「念、拜」的目的，是求人天福報。根本不明佛教的教義，不知道什麼是「了生死」。更不知道什麼是「發菩提心，行菩薩道。」以佛法來講，就是「顛倒」，顛倒就是「迷信」。以這種迷信之心來念佛，不過種些善根而已，與佛陀悲愍度生之本懷，相去太遠。

以上三種障緣，除外道邪說之因素外，在佛教自身，亦有應負的責任。一、道德學行兼備的大法師們，不肯放下身段，深入社會基層去宏揚佛法，致一般國民乃至初機信眾，對佛法——尤其念佛法門的義理和行事，茫無所知。才發生誤解和歧見，而易受外道邪說之蠱惑。二、念佛方法，既覺籠統又嫌分歧，這種矛盾現象，實在是普遍存在著。本來《佛說阿彌陀經》，僅示「執持名號」。至於「執持」的方法如何？則經無明文。歷代祖師們，見仁見智，各訂各的執持方法。皆有其得力處，亦皆有其成就，惟於後世學者，則有契機或不契機，致念佛人難獲實際利益。甚至念了幾十年，還不能與佛法相應。求其最簡單易行而普契群機者，則莫過《楞嚴經》大勢至菩薩的「都攝六根」一法了！可謂法門中之法門，開示中之開示。然而「六根」怎樣「攝」法，又成問題了！竟使學者，聚訟紛紜，莫衷一是。

上述這些疑難都是事實，例如「信而存疑」那幾種罪過，筆者即曾犯了不短的一個時期。如不急予解答，徹底糾正，則信心無從生起。信心不生，即無從發願，修行就更談不到了。尤其為求人天福報而念佛的迷信者，更可憐了！欲求這些問題的解答，請讀這本《佛堂講話》。

這本《佛堂講話》，是民國五十年農曆十一月間，基隆正道山海會寺舉行念佛七時，吾師源公上人的開示。內容以《楞嚴經大勢至菩薩念佛圓通章》為經，博引其他經論，並插入公案掌故數則為緯。對於上述各種疑難，俱有精闢的破解。念佛法門與其他方便法門修行的難易，亦予以簡明的比較。尤其「六根」的「攝」法，開示特詳。其餘有關斷疑、生信、求解、勸願、導行諸端，無不苦口婆心，叮嚀懇切，義理豐富，詞旨暢達。聽者始而皇皇然如有所失，繼則欣欣然法喜充滿，允為暗路明燈，苦海寶筏。惜筆者六根暗鈍，筆滯如膠，所遺者十之八九，所記者十之一二。而上人隨機演暢，並無講稿，致遺漏者無從校補，是所憾耳！

本輯經菩提樹月刊分期刊出，深得各方歎賞，紛請印行專冊，俾廣流通。茲將付印，爰贅數語，以誌殊勝因緣。

中華民國五十一年臺灣光復節序於淨土宗海會寺

佛堂講話（第三輯）

——民國五十年講於基隆正道山海會寺——

淨土宗道源上人　講述

比丘弟子淨朗　　記錄

總題：念佛法門與大勢至菩薩念佛圓通章

一、常隨佛學發心念佛

諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔，我們打念佛七應當一心念佛，不應當講話。但我們都是凡夫，平日被事務糾纏，免不了發生懈怠不能精通，現在聽聽開示，就能振奮精神，變懈怠為精進，所以要講講說說。還有初發心的人，不明白佛教的教義和念佛的道理，跟隨著念幾天，白白消耗時間，得不到念佛的利益，更要講講說說，使之明白佛理，然後打起精神念佛，庶可事半功倍。學佛要行解並重，就是這個道理。有這兩種原因，還是要把應機的話，簡要的講講。

本寺自從落成那年（四十一年）起，每年打一個念佛七。我們學淨土的人本來天天念佛，為什麼還要打念佛七呢？這有兩個意義：一為紀念阿彌陀佛誕辰。一為加行精進，要在這七天裏剋期取證。所以定在農曆十一月十一日起七，至十七日—彌陀誕辰圓滿。去年因我到屏東講經去了，將念佛七停止一次，今年仍照舊規按期舉行。

談到阿彌陀佛誕辰，大家不免要發生疑問：像釋迦牟尼佛生在我們娑婆世界，他的生滅日期，是有考據的。阿彌陀佛是在西方極樂世界受生，而且成佛已有十劫，怎麼知道他老人家十一月十七日誕生的呢？這是有段公案的，十一月十七日原是永明延壽禪師的生日，為什麼把壽禪師的生日當作彌陀的生日呢？現在把這段公案講給大家聽聽：

壽禪師生當五代末葉，深受吳越王錢俶的禮敬。一日，王欲設齋供僧，問師現代有無高僧？師答：「高僧太多了，惜無人識得，長耳和尚即是定光佛再來，你若能供養他，必得大福報。」原來長耳和尚不修邊幅，韜光同塵，衲衣敝垢，躑躅街頭，因兩耳甚長，大家都叫他長耳和尚。王聞言，生大歡喜，即備盛筵，延長耳和尚居最上座，長耳和尚詢悉原委，即說：「彌陀饒舌」，就座後即圓寂了！錢王憶長耳和尚言，悟知壽師即彌陀再來，迅即趕往壽師道場—永明寺，比至，壽師亦已坐化去了！佛教規矩，必至化緣屆滿，方可說出來歷，說明後應即離去。因此，確知壽師即彌陀化身，所以後人就以壽禪師的生日，當作彌陀誕辰了！

以上講的是打佛七的因緣，和彌陀誕辰的公案。

前年念佛七的開示，是依照《普賢菩薩行願品》講的。今年要按照《大勢至菩薩念佛圓通章》來講。我們念佛法門有五部經，即：《觀無量壽佛經》、《無量壽經》、《阿彌陀經》、《華嚴經》的《普賢行願品》和《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》。本章為五經之一，文字簡短，容易念誦記憶，而意思周詳，教、行、理具備。大家能把它背熟，再了解它的意思，然後行解相應，必能獲得大利益。今天講題是：「常隨佛學發心念佛」。經文：

大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起。頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔恆河沙劫，有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫，其最後佛，名超日月光。彼佛教我念佛三昧。」

再分三段來講：

(一)既為佛子即應學佛

大勢至菩薩，最初也是博地凡夫，因發心學佛，才能與佛—無量光乃至超日月光—相遇，得到念佛三昧。我們也是佛弟子，要以同學伴侶作榜樣，學佛念佛，發心要得到念佛三昧，才不愧作一個佛弟子。

前年講十大行願的第八願：「常隨佛學」，就是說常跟著佛走，佛怎麼走，我們怎麼走，走到盡頭，就到了佛地。要知道佛也是修習成功的，古人云：「無天生的釋迦，無自然的彌陀。」釋尊成就佛果，是經過多少難行苦行才證得的，並不是什麼天、神給他的。

學佛的第一步就是要了生死，了生死的法門很多，八萬四千法門，任何一個法門都能了生死，而在這麼多法門中，要以念佛法門為最容易、最穩當。其他法門，修起來都很難，且人的壽命有限，還沒有修好，已到壽盡命終，來生如何殊難預料，所以還是選擇最簡單、最穩當的法門為妙。大勢至菩薩給我們作證明人，他生到極樂淨土，位居西方三聖之一，就是念佛的成果。

為什麼要求生西方？因娑婆世界打閒岔的事情太多，很難達到了生死的目的。你們在家居士們，固然有許許多多的事務糾纏，就是出家人也得為他的衣、食、住等等來打閒岔。西方極樂世界，是依彌陀的願力成就的，衣食現成，不要我們操心，要了生死容易得很，所以要求生西方。

以上講的要常隨佛學，學念佛求生西方。大勢至菩薩就是遵照超日月光佛教他的念佛法門，由念佛而生西方。有人說：念佛法門是接引下根的！好啦！算你根基高，還高過大勢至菩薩嗎？菩薩還遵從佛的教誨念佛，我們怎可不遵佛的教訓呢？

我們隨著佛學，不是死後才得到利益，只要你學佛，馬上就得到利益。那些不學佛的人，終日忙碌，請問他們忙些什麼？為誰忙？都是為別人忙啊！並沒有忙到自己的事情。幾十年辛苦為別人，到頭是淒涼而死，死後還是茫茫無所。像你們來參加佛七，坐下來靜心念佛，這才是為自己，將來念佛功成，生到西方，那是你的真正收穫，真正歸宿，也是真正為你自己。

你們有幾位年輕的居士，都是有大善根的人，應當珍重你的善根，好好學佛，勿以年華可待因循猶豫。你們問問年長的，忙碌了幾十年，結果是什麼？千萬不要等到老年再修，要發道心念佛，念一聲佛，功德無量，法樂無量。

(二)不修淨土莫謗淨土

上節講的大勢至菩薩遵奉超日月光佛的教誨，一心一意的念佛，就成功了。我們應當照樣學，聽了就信，信了就念。

不知道念佛的人不念佛，不能怪他。有些學佛的人，對於理論好像他很明白，但不信念佛法門，不念佛還毀謗念佛。因念佛在各種法中是最簡最易的法門，會念「南無阿彌陀佛」六個字即得。唉！就因太簡易的緣故，反而招人懷疑。至於繁難的法門固然很多，可是你修好修不好呢？中國佛教都是大乘佛法，所謂大乘者，以利他為主。凡是一個修行法門，不但自己修，還要教他人修。倘若自己尚修不好，怎能教好他人？結果糊塗一世，辜負自己，辜負眾生，亦辜負佛恩，念佛法門即無此種顧慮。

前面講過，八萬四千法門，門門皆能入道，皆能了生死。但能應乎根機才是妙法，所以說：「法無高下，應機者妙。」譬如醫師用樂治病，藥有貴有賤，不對症者，雖珍品不能癒疾，甚且有害。古人云：「藥無貴賤，對症者良。」學佛選擇法門，亦復如是。

釋尊預言，一萬二千年後，經典被魔毀盡，那時無人信佛，亦無人印經了，獨有《無量壽經》多存一百年。可知到了末法時代，唯有念佛法門尚能應機。佛預計如此，再看看我國佛教興衰情形如何？當盛唐時代，乃佛教鼎盛時期，大乘八宗次第興起，這八宗修行的方法各有不同，而其目的則無二致。譬如我們要到臺北總統府去，四面八方道路很多，任走哪條路，都能到達總統府，路儘管多，而總統府只有一個。所謂「方便有多門，歸元無二路。」即是此意。任何宗派，都有了生死的方法，但佛教不是光談理論，最貴實踐。晚唐以後，名義雖有八宗，而除禪淨兩宗尚能勉維門庭外，其餘各宗，皆已逐漸消沉了！到了今日，禪宗亦僅存名義，且在繼續衰落中，實際只有淨土一宗了。這是什麼緣故呢？就是因為那些宗派，理論高深，修法繁難，一般根器不易領納的緣故。

有人批評：中國佛教只有戒殺、放生、吃素、念佛八個字而已，此外已無佛法了。這個批評，是慨嘆中國佛教沒落的現象，想把各宗都宏揚起來。是的！我們雖學淨土，絕不反對，而且希望其他各宗都興盛起來。人的根機不同，如八宗能同時宏揚，同時攝受多種根機的人，那多好呢！但是我們不同意先來毀滅淨土宗。

現在我們來研究研究「戒殺、放生、吃素、念佛」這八個字的價值。這八個字的確是佛法，而且是佛教的成績，也是佛教的精華。大家都知道，佛法最重修行，什麼叫修行？就是修正罪惡的行為。殺生即是最大的罪惡行為！眾生皆有求生欲，被殺是何等痛苦！而竟忍心殺之，是身、口、意三業俱惡，與佛的慈悲本懷恰好相反。造此惡業，必墮地獄，焉能成佛！我們奉勸佛弟子，第一步便要消極的「戒殺」，進一步就要積極的「放生」。自己既能不殺，則見眾生被殺而起悲心，用種種方便免其被殺之苦。再進一步講到「吃素」，家庭狀況不同，吃素或不易普遍做到，自己不殺生，到市場去買所謂三淨肉，固然可以，但是不究竟。自己不造殺業，叫別人造殺業而自己吃肉，合理嗎？所以不吃眾生肉才是徹底的戒殺。戒殺、放生、吃素三善業是前方便，還不能了生死，斷業才能了生死。末法時代，眾生業重難斷，唯有「念佛」一法，不待斷業，可以帶業往生。前三善都是助行，念佛才是正行。或問：只是念佛即可了生死，又何必戒殺、放生、吃素呢？需知帶業往生，只許帶舊業，不准帶新業。你一面念佛，一面造惡業，那你一定不能生西，這要請大家特別警惕！怎麼說這八個字是佛教的成績呢？佛教傳入中國歷時近兩千年，經若干祖師大善知識宏揚的結果，就是這八個字普遍社會，深入人心，而且現在佛教就剩下這八個字，不是佛教的成績嗎？不是很值得慶幸嗎？怎麼說是佛教的精華呢？中國的大乘佛教，無論哪宗哪派，所持的法門儘管不同，但絕沒有勸人殺生吃肉的，這是各宗的共同點，傳承至今，而且還要繼續維持下去，不是佛教的精華嗎？再談各宗繁難的法門，高深是夠了，但不是每個人都能修證的。唯有念佛法門，自己能修，也能教人修，人人都能修。許多法門都已消沉下去，獨有這個法門尚能普遍宏揚，不也是佛教的成績和精華嗎？

又有人認為念佛法門太淺，是老太婆的佛法，應該打倒。這更是造口業！普賢、大勢至那樣等覺大菩薩，也是老太婆嗎？也應該打倒嗎？再說老太婆也是眾生啊！怎麼就應該打倒呢？大乘八宗，現只剩這一宗還能維持佛法於不墮。猶如暗夜只此一盞燈，你還嫌它不亮要打倒它；若果真把它打倒，那麼佛法不就整個完了嗎？前面講過，「法無高下，應機者妙。」學佛是要了生死，能了生死即是妙法。老太婆能修，老太婆了生死，你不修還在那裏造口業，無論你有多大學問，一樣掉到苦海裡。

法門很多，都能了生死，你儘可任意選擇，不一定要你念佛。你念佛不念佛是你自己的事，但是不要毀謗念佛法門，免造口業。

(三)承佛慈教應當念佛

現在講我們應當念佛的道理。大勢至菩薩就是從念佛法門證入無生法忍。我們雖然生在末法時代，但是也聞知念佛法門，比大勢至菩薩略無遜色。你如果深信念佛能了生死，專心一志的念，到了報盡命終時，則屈伸臂頃彈指之間，即生到西方去了。

念佛須有善根，善根植在前世。我們都是有善根的人，否則不能出家。居士們也有善根，但為家事糾纏，不能專心念佛，可以原諒。不知道佛法的人不念佛，更可以原諒。我們既已聞知佛法，而又出了家的人，再不能認真修行念佛，怎能了生死？怎能度眾生？怎能對得起釋迦、彌陀呢？

上節講過有人批評中國佛教，只剩戒殺、放生、吃素、念佛八個字，是慨嘆中國佛教衰落的現象，中國佛教衰落是事實，但不是這八個字的罪過，是重行不重解，無人講說的緣故。禪淨兩宗都是如此，例如戒殺、放生、吃素，乃世間善法，並非佛教特有的戒條。外道亦多有持此戒者，即邪教如一貫道亦持此戒。許多老佛教徒，甚至還有出家人，都迷信一貫道去了，說起來真是佛教的恥辱！這就是少人講說，那些人不懂佛教的義理，所以不辨邪正，而朝秦暮楚了。念佛亦復如是，先前還有半通半不通的，後來簡直不懂念佛的道理了。類如「不修今生修來世」，這哪是念佛的本意！不是顛倒嗎？還有些老太婆預燒紙錢，儲備冥用，你看這顛倒哪裡去了！可是，這怪不得他們，因為他們不懂啊！其他宗派倒是有人在那兒講講說說，但又陳義過高，像八不中道、圓頓止觀等等，也只是講講說說而已。一般知識的人，聽就聽不懂，那還談得上修！不能修，不還是等於零。淨土宗是萬修萬人去的法門，為什麼被人譏為老太婆的佛法呢？就是因為沒有人講說，只有老太婆們在那裡念嘛！若果有人講說，一樣攝受知識份子，以他原有的聰明智慧，學問經驗，再加念佛的功力，豈不事半而功倍？

我們發心宏揚淨土，要行解並重，光說不行，大法師也不如老太婆。要自信我們有大善根，接受了釋尊大慈大悲，教我們的念佛法門，就應當向大勢至菩薩看齊，認真的修，認真的念，自利利他。

話說多了打閒岔，好好的念佛吧！

二、二力相應定生極樂

諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔。昨天講到大勢至菩薩從超日月光佛，學念佛三昧。今天講題是：二力相應定生極樂，分三段講：

(一)專憑自力悟修甚難

念佛法門，顧名思義，是教我們念佛。佛本來無時不念眾生，佛念眾生，眾生念佛，兩方互念，才能成功。念佛的好處，是能得到佛力加被。專靠自力來了生死，是可以的，其他宗派如禪宗即是全靠自力，不過很難如願。這有三種原因：1.我們博地凡夫，煩惱深厚，不易超出。不能超出煩惱，即不能明心見性。2.無佛力加被，魔多來擾。3.陳義過高，普通根器不易理解。有此三因，所以禪宗只能接引上根利器，中下根人不易領受。分別說明如左：

1.煩惱深厚，不易超出：三界內的見思惑，以貪瞋癡為根本。貪瞋癡造出甚多業障，乃無始以來的習氣，很難破除。再分別解說如下：

貪—貪是對順境現前所起的煩惱，約分財、色、名、食、睡五類，即所謂世間「五欲」。不學佛的人，固然免不了貪，學佛的人仍然不易擺脫這個貪字。拿「財」字來講，衣、食、住、行非財莫辦。一到財境現前，即心迷智暗，而隨財轉了！義中求財，還是好的，超出範圍，即是貪圖非義之財，犯佛法也犯世法。請看多少才智之士，事功烜赫，因財而身敗名裂者，比比皆是。說起話來人人都以清高自許，但一臨財境現前，就迷惑了！一方面是因為錢好用，一方面是無始以來的習氣使然。其二是「色」，男女之色為生死根本，是人所共知的，但這一關最難打破。因為作眾生以來，就有此煩惱，不僅上等動物如此，下至蜎飛輭動之倫，莫不皆然。其三是「名」，我國三代以上，已以好名為病，而三代以下，則惟恐不好名了！歐美有「名譽為第二生命」之諺，現代世界各國，無論國家社會乃至各個人，無不以榮譽相爭逐。即有道德有修養的大法師，亦多不免這種習氣，聽見人家恭維，看見報章頌揚，便生歡喜心。講起道理來誰都知道，但是一到名境現前就迷惑了！其四是「食」，不學佛的人貪圖口腹之欲，姑且不談。即學佛人懂得不吃眾生肉的道理—眾生即是過去父母，未來諸佛，這種誠懇痛切的教諭，深足警世了！但業障重者，仍不能屏除多生習氣。我曾親見有人一餐不能適口合意，就傷心到流淚。佛教徒雖不食肉，而對適口的素菜，也要多吃一點兒，修行多年的人，也還免不掉這種習氣，這就叫做：「貪食忘道，歡喜放逸。」最後講到「睡」，惡勞好逸，是世人常情，按佛法晝夜六時都得用功，不應貪睡。但為習氣所使，不能不睡，睡眠以後，即入黑暗糊塗狀態，幾與屍體無異。而在「我知」「我見」未破除以前，沒有不貪睡的。

以上說的都屬於「貪」，即財、色、名、食、睡五境現前，所引起的煩惱。

瞋—瞋是對逆境現前所起的煩惱，不論在家人、出家人，對逆境現前時，都要發生煩惱。煩惱有八萬四千，惟「瞋」最烈，佛喻為「瞋恚如大火，能燒功德林。」又說：「一念瞋心起，八萬障門開。」人到忿怒的時候，不聽人勸，不怕人恥笑，不怕墮地獄，也不要成佛了！種種顛倒，無法形容。事後雖知後悔，但當瞋境現前時，心卻被境迷轉不可理喻！

愚癡—愚癡即不正知見。念佛了生死，才是正知見。而自無始以來，無明纏縛已深，不正知見任運生起，解脫很難。所以古人有：「人生百年如白駒過隙」「生死在呼吸之間」等警策語句，都是想喚醒世人愚癡的迷夢。

以上說明貪瞋癡三根本煩惱深厚，超出甚難。

2.無佛力加被，魔多來擾：魔，自無始以來，即與眾生結怨，如無佛力加被，自力驅除甚難。現講一段公案：

悟達國師者，唐懿宗咸通年間，封為國師，稱總教沙門，住安國寺，帝親臨法席，時有遠人貢進沉香寶座，帝以其珍貴不御，以賜國師，師竟受之，且甚為得意。詎知其怨家即乘此隙而入，致生人面瘡，幾瀕於死，後遇異僧以三昧水洗之方癒。異僧並為說明因果始末，謂汝前身即漢之袁盎，曾勸景帝斬晁錯，盎後身十世為高僧，錯銜怨不得報復，汝今受沈香寶座而心起憍慢，故彼得乘機而入。師因此作三昧水懺三卷，流通至今。

又民國三十七年，我在普陀山發心於頭頂燃燈時，有一位老修行，發心一同燃燈供佛。據云：他在普陀山住茅蓬，此時真發菩提心，願斷盡煩惱，度盡眾生。一日靜坐中，忽聞空中有言：「你也發菩提心？你也想了生死嗎？」言訖，即覺有人入於腦中，從此不能打坐，一想用功，即感覺有人在腦中擾亂。

以上述兩則故事觀之，自力驅除魔障，實非易事。

3.陳義過高，普通根器不易理解：所謂開悟者，即是明自心、見自性。而心性被煩惱遮蓋纏縛，不明難見。須把一切執見，層層透過，即最後一個「佛見」，亦須掃空，才能明心見性。如禪宗四祖道信大師，去度牛頭山法融禪師，當時法融禪師尚未開悟，住在茅蓬，觀心辦道。四祖到後，趁融師取茶之時，在他座上寫一「佛」字，融師奉茶後，將欲就座，忽見「佛」字，竦然一驚！四祖喝道：「你還有這個在？」可見「佛」也是障礙。《金剛經》云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是說明這種道理。但是這種道理，甚高甚深，平常人實在不易了解。

依上來所講的道理，雖然佛性人人本有，個個現成，但因煩惱深厚，魔障重多，義理高深，若全靠自力悟修，實在甚難！

(二)但靠佛力往生不易

上節講不仗佛力，全靠自力，開悟不易，是由於煩惱厚、魔障重、義理高三個原因。那麼，單靠佛力怎樣呢？也不能生西。超日月光佛教大勢至菩薩念佛，就因為單靠「佛念」不成，所以才要「念佛」。「念佛」「佛念」，二念相交，那就一定生西方。經文：

譬如有人，一專為憶，一人專忘。如是二人，若逢不逢，或見非見。

先就經文來講：「憶」約佛說，現在講就是阿彌陀佛，「專忘」指眾生說。佛是專以濟度眾生為懷，無奈眾生把佛忘了！「若逢、或見」的「若、或」是不定詞，約佛邊說；「不逢、非見」約眾生邊說。佛時時逢到眾生，看見眾生；而眾生有念佛者，則必逢必見；倘若不知念佛，不肯念佛者，則不逢不見。又一義：「若、或」皆作「雖」字解，都約眾生邊說，你既不念佛，佛「雖」現在你面前，你也是不逢不見，此二義皆可通。

昨天講過彌陀饒舌的公案—長耳和尚是定光佛的化身，永明壽禪師是彌陀佛的化身，壽禪師是「順現」，長耳和尚是「逆現」，都是當時杭州人們常逢常見的呀！誰又認識他們是佛呢？這就是雖逢不逢，雖見不見。

今天再講一段豐干饒舌的公案—豐干是唐朝天臺山國清寺的和尚，當時有候補官閭丘胤者，在貧困潦倒之際，忽奉命牧臺州，而正當赴任時，猝患劇烈頭痛，命在呼吸，可算命途偃蹇！但是他對佛法頗有因緣，幸得豐干大師往為治癒。胤在感恩之下，因問臺州尚有高僧何人？豐師告以國清寺寒山、拾得二僧，即文殊、普賢化身。胤到任後，即往國清寺參謁寒山、拾得二大士。知客僧告以他們倆是瘋顛僧，大人如有吩咐，喚他們來就是了。胤以為不可，於是知客僧引胤至大寮—廚房，即呼寒山、拾得，胤見了兩師，立即伏地頂禮。寒、拾二人，即笑著奔往寒岩，胤亦追至寒岩。寒山回首說：「豐干饒舌！彌陀不識，禮我為何？」遂遁入岩穴，其穴自合。

豐干是彌陀化身，寒山、拾得是文殊、普賢化身，一佛二菩薩同時現身於國清寺，而該寺僧眾及一般信徒，哪個認識他們是佛菩薩呢？這不也是雖逢不逢，雖見不見的例證嗎？

佛教化度，不顯神通。不信佛者自不必說，信者亦尚有以為佛菩薩不夠慈悲，眾生這樣苦惱，還不來濟度！殊不知佛菩薩都是在因地，即發大菩提心，以度生為懷，無時不在「念眾生」「行度化」，不過眾生「不念」不識罷了！不念佛專等佛來接引，那是等不來的！你不念佛，即使佛現在你的面前，你也不會認識，還是等於不見。就是佛來接你，你也絕不會跟著去的！

以上說明佛無時不在憶念眾生，我們不念佛而專仗佛力，仍不能生西。

(三)因緣和合方生淨土

上兩節說明全靠自力或專仗佛力，都不易開悟或生西。現在講念佛、佛念，因緣和合，必能生西。經文：

二人相憶，二憶念深。如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。

這段經文是說：假使二人互相憶念，而且憶念甚深，則此二人從今生到來生，都不會分離，如影隨形一樣。這裏應注重兩點：1.必須二人互相憶念，且不是泛泛的淺念，而是甚深的憶念。前面講過，自力難斷煩惱，仗佛力則能帶業往生。又自力魔多來擾，佛力能以卻魔。自力法門義理高深，普通根器不易理解；念佛法門平實淺易，且不致錯誤。這是說靠佛力比自力穩當容易。2.專靠佛力而不自修，也不能成功。前面曾說，我們不念佛，縱然佛時時在念我們，也決不能生西的。

要生西方，須「念」且「深念」，這是眾生的事，佛沒有不念眾生的。眾生則有念佛的，有不念佛的，因佛無時不念眾生，且憶念甚深，生西不生西，端在眾生自己，佛是一味平等的。佛心如雨，三草二木，同得滋潤，無有差別。三草二木，配五乘法。佛說法一味平等，原無大小三五之別，因眾生根器不同，領納不同，才有五乘之分。如同大木所得雨量多，小草所得雨量少，是一樣的。再進一步研究三草二木：淨土法門三根普被，和雨一樣。但被澤者第一須有根，如草木然，若無根，雖蒙雨澤亦不能生長。第二根要深，草木無根，固然得不到雨的利益，如根太淺，亦擎不住風吹日曬。根，即善根，淨土法門以念佛為善根，但念佛必須至誠懇切，把這一句佛號，一定要念到極樂世界去，才算功夫。所以大勢至菩薩說念、深念，「念」即是植善根，「深念」即是深植善根。《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這是說多善根福德因緣，才能生到西方。念、深念，則善根福德俱多，即能與彌陀念眾生之念碰在一起，而生西方。

有人說：彌陀大慈大悲，十念即可往生，平日又何必念？更何必深念呢？不錯，十念即能往生，但不十分可靠。你現在念上十口氣的佛，永不再念，等著死了生西吧！那你一定生不去。因為帶業往生不帶新業，昨天已講過。你時時在造作三業，十念功德，敵不過你不斷新造的三業，怎能生西呢？所以必須多念深念，只顧念佛，自然不致造業了。念佛不但要多念，而且要深念。怎麼叫深念呢？就是一句佛號在「事念」上念到西方，在「理念」上念到自心深處。若只多而不深，則雖多到一日三千乃至十萬，一面念佛一面妄想，口念而心不念，則善根太淺，仍不能保證生西。必須每句念到自心，念到西方，才能與佛念相應，必然生西無疑。

難得大家發心念佛，既已念佛，還應進一步求深念。怎麼才能深念？要作三種觀想：1.觀眾生苦：我們觀察眾生，受苦無窮，而欲度無力，所以念佛求生西方，證得無生法忍，還度苦難眾生，思念及此，即應深心念佛。2.勿負善根：需知人身難得，前生不犯殺盜婬妄，始得現生人身。前生種了念佛的善根，今生方知念佛。而失卻人身則極容易，不念佛造作三業，轉眼之間，即失掉人身，亦同時辜負了自己的善根，思念及此，應即深心念佛。3.勿負佛恩：觀想佛在甚深憶念我們，我不念佛，豈不大負佛恩！思念及此，即應深心念佛。

現有一部分學佛者，不明淨土宗旨及其修法，謗為「他力教，決不能成佛！」這是錯誤的。古代大德們，讚歎「佛力」，原為讚歎「淨土法門」的殊勝，非謂全靠佛力，這種外行的批評，不要盲從。再說淨土宗標旨為念佛法門，「念」不是「自力」是什麼？一面憑「自力」「念」，一面仗「佛力」加被。前面講過專靠自力、專靠他力都難滿願，必須二力因緣和合，方生淨土。佛是隨時等著迎接我們，能生西不能生西？只看我們「深念」的力量了！

話說多了打閒岔，大家提起精神，好好念佛吧！

三、憶佛念佛必定見佛

諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。昨天講：「二力相應定生極樂。」經文講到二憶念深……從生至生……不相乖異。今天講：「憶佛念佛必定見佛。」

十方如來，憐念眾生。如母憶子。若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛。

分三段來講，請看經文：

(一)暫憶力弱難敵散亂

世人最慈悲的，莫過於母親，父母之恩雖相提並論，而母親的慈愛尤超過父親，何以言之？譬如子女不肖，犯了偷盜邪婬，做父親的往往一怒而捨棄之，驅逐於門庭之外。母親則不然，她對於不肖的子女，固然氣恨，而在氣恨之中，更深寓憐愍之情，絕不忍捨棄逐出。諸佛對於眾生，猶慈母之愛子。眾生雖不念佛，而且造作殺盜婬妄諸惡業，但佛絕不捨棄，認為是可憐愍者，和慈母不捨棄不肖子女一樣。然而子若背母而逃，母親雖想念，又有什麼用處呢？佛雖念眾生，而眾生背覺合塵，與佛乖違，佛念亦是無用。倘若兒子憶念母親，像母親念他一樣，母子必得團聚，而且生生世世不相背離。眾生念佛，如能和佛念眾生一樣懇切深摯，則現前即能見佛，當來永不離佛。

本章從開始至此，都是講念佛三昧的道理。以下講念佛的方法：

「若眾生心，憶佛念佛」，眾生心是什麼心？就是現在你我的心。憶念二字，以上都籠統的講，就是思想。此節則說「憶佛」「念佛」，已把憶念二字分開了，可釋為：暫念曰憶，久憶曰念。為什麼要把此二字分開呢？就是要教我們腳踏實地修行。我們要知道暫念力弱，敵不過散亂心，現前當來都不易見佛。

凡夫必需要學佛，不學佛，不但不能認識真心，連妄心也不會認識。什麼是妄心？即是妄想心，也就是天天，乃至瞬息不停東想西想的心。我們作凡夫，不是自今生始，從無始以來就是凡夫，妄想成了習氣，不由自主就要妄想。例如我在這裏講開示，從外面進來一個人，大家不知不覺就要擡頭看看，即是明證。天天在妄想，都想些甚麼？不外貪—想五欲順境，瞋—想逆境，癡—糊糊塗塗，自己也不知道想些什麼。不但白天在想，睡夢中還在想，這樣無休止的亂想，究竟有什麼益處呢？除了累得頭昏腦脹，使心更加散亂外，可說毫無所得，所以也叫做「散亂心」。學了佛法，就知道有個「真心」存在，同時也就認識了「妄想心」—散亂心，認識以後才能去制伏它。但是想把散亂心制伏，也不是一件容易的事！因自無始以來，妄想心就隨我們來，積習已深，力量強大！我們念佛，就是為了對治妄想心，但是暫念少念，是敵不過它的，所以現前當來都不易見佛。昨天已經講過，「十念往生」是靠不住的。但是話得說回來，不但十念可以往生，即使一念亦可以往生。要知道那是約臨命終時講的，到了報盡生西的時候，心不貪戀，意不顛倒，十念一念才能往生。但是想在臨終時管制住心意，使不貪戀顛倒，恐怕不太容易！平時充滿愛欲的妄心，到臨終時即愛境現前，常見老人臨命終時，召集家親眷屬，留下許多遺囑，如財務帳目人事等等，倘若心愛的兒女不在面前，還要掙扎等待，等待不及，則氣雖斷而目不瞑。這就是心在貪戀，意在顛倒。不應貪戀紅塵的道理誰都知道，但是事實很難做到。若能提起「念佛心」，一心念佛，捨一切貪戀，即與佛相應，所以臨終一念非常要緊。又若人到臨命終時，恰遇善知識開示，聞者信受，念至十念其命已絕，必生西方無疑。因臨命終時，生死心切，畏怖心重，願力強，念力大，故能十念乃至一念往生西方，這是約臨命終時說的。

我們在佛堂念佛，比較容易專心，因有莊嚴的佛像和道場，接觸的人都是清淨伴侶，但仍免不了要打妄想。在一般社會中，豈不妄想更甚！這是無始以來的習氣使然，必須平時常念多念，才能對治這種根深蒂固的習氣，千萬不可貪便宜，存偷心。

(二)久念功深便得一心

「憶佛」的道理，前面已講過，現在講「念佛」的道理。方才講暫念為憶，念力微弱，不易生西。念佛要發了生死心，若是隨喜念念，只能種善根，而不能了生死。若要了生死，一定要把念佛當作功夫用。或問：佛性人人本具，何必念佛？可是人有佛性，是佛說出來，大家才知道的呀！實際誰看見佛性了呢？凡夫從無始以來，煩惱深厚，把佛性錮蔽了，必須斷除煩惱，佛性方得顯現。而欲斷除煩惱，太不容易了！要生到西方去，才容易斷除，所以帶業往生，是念佛法門的殊勝。但業力—煩惱的力量太大，如《地藏經》云：「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障佛道。」你看這個力量有多大呀！斷除固然甚難，帶去亦不太容易。要想把業力帶去，必須多念佛，加強佛的力量才行。古人有固定一天念十萬佛的，即是要增強佛力，以便帶業往生。念佛固然越多越好，惟專修方見功夫，兼修恐難如願，例如一天念十萬聲佛，一般出家人已難辦到，何況在家人事務繁多，更難辦到。不念吧！怎能了生死？這要定個功課，早念若干，晚念若干，拈珠記數，不可缺少，天天如此，不可間斷。此外隨時隨地加念，忙亦不礙，如做飯、洗衣、坐車、行路……無時無地不是念佛的道場。如此，念的就多了，這是念佛法門特有的方便。我們凡夫任何人都忙，總要忙裡偷閒，不要藉忙偷懶。你忙，他忙，忙到何時為止？不是到死方休嗎？我們不打算了生死，就不必談了！若打算了生死，一定要認真念。家務事不能不辦，佛不能不念，各人要把時間善為分配，務把念佛看作重點。世人多把家事看得比念佛重要，其實這是顛倒，也就是「迷」，一定要把這個觀念轉變過來。在這念佛堂中，年輕的人較少，多半都是幾十歲了，忙了幾十年，究竟忙的什麼？也有有子有孫的，等著他們將來行孝，那才是「迷」呢！女兒養到二十歲嫁出去，還是你的人嗎？她有飯吃，你也有飯吃，她來了你招待招待，那你們的感情還好。倘若你沒有飯吃，指望女兒養活你的時候，她不但不把你當做媽媽孝敬，甚至還不如一般親友呢！這雖不能一概而論，但大多數是這樣的。男孩子呢？娶了媳婦忘了娘，這一句古話。生了孫子，你還得照應他，倘若照應不周，還得落兒子媳婦的埋怨哩！你想想看：兒女都不能孝養你，還能指望孫子孝養你嗎？豈非迷上加迷。你說你忙，你忙的是什麼？還不是為兒孫嗎？忙到你死的時候，誰也替不了你！要明白兒孫都是前生債主，你把債還還就是了，千萬不要迷。念佛才是自己了生死的大事，假使不能生西，一失人身，萬劫難復，想修亦不能修了！務須珍重現生人身，好好修行。多念佛加強佛力勝過業力，才能把業帶往西方，而不致被業牽入惡道。這像小學生拔河遊戲一樣，力強者勝。有人說：佛力不可思議，如「清珠投於濁水，濁水不得不清；佛號投於亂心，亂心不得不佛。」又何必多念呢？這是說佛號對治散亂的力量，需知這是讚揚淨土殊勝的話。更需知水濁有輕有重，濁甚者必待久而後清。亂心有輕有重，亂輕者，一句佛號即能使心不亂。像我們散亂心太重的人，一句兩句佛號，不能轉散亂心為佛心，必須多念始能有濟。譬如賣肥皂的廣告說：「用少許肥皂一洗就淨！」這話並不騙人，垢膩少，當然不需要很多肥皂就能洗淨。若垢膩太多，像廚房裡連用多日沒洗的抹布，就得多用肥皂，而且久久浸洗，方能洗淨。念佛對治散亂，勝過業力，也是這個道理。經上把憶念二字分開，用意亦即在此。

(三)感應道交必定見佛

上面講憶佛念佛，現在講「現前當來，必定見佛。」按淨土本旨講，現在念佛，到報盡命終往生西方時，才能見佛。有人懷疑是否可靠？現在就講不待死後，現前即能見佛的道理及其例證。一是夢中見佛，念想，想念，浸積日久，憶念漸淨，即能於夢中得見阿彌陀佛。夢中見佛其理易明，即晝有所思、夜有所夢的科學道理。但凡夫所念的是凡夫事，夢境也離不開貪瞋癡。夢見順境是貪，夢見逆境是瞋，還有一些糊塗夢，夢中就是糊糊塗塗，醒來還是糊糊塗塗，那就是癡。凡夫的夢，大多是這樣的，夢見佛的很少。又母親夢見遠遊的兒子很容易，如愛子遠遊，逾期未歸，則其倚閭盼望之情，結念成夢。而其子則遊興正濃，早把母親忘了，絕不會夢見他的母親。假使有人告知他母親思念他的情形，他也能一動思親之念，但還是不曾夢見他的母親，因為念不切故。倘若遊子欲歸不得，思親心切，即能夢寐見之。這是說夢中見母，尚須深思切念，何況見佛？我們念佛的功力大，能剋制三毒，才能不夢三毒境界，而夢見佛的境界。倘若仍亂作糊塗夢，應生慚愧心，加功念佛，這是說夢見佛，也需要相當的功夫。如欲白天見佛，則需要更大的功力。過去淨土宗大祖師們，見佛的很多，不但祖師，誰用功夫，誰能見佛。往生集有一則公案：

「昔有葛濟之者，信道教，學仙術，有其妻信佛。夫勸其妻學仙，妻勸其夫學佛。意見不能一致，於是各修其道。我國古代婦女都織布，葛婦亦日以織布為事，投擲一梭，念佛一聲。日久功深，阿彌陀佛顯現全身於空際，葛夫人一面禮拜，一面呼夫一同瞻仰。而濟之僅見佛之上半身，於是生信，亦隨妻學佛，同歸淨土矣。」

又我親自聽見念佛人，講述他們親眼見佛的故事，茲舉兩則：

1.民國十七年，我住蘇州靈巖山寺。有一老居士，面壁念佛多年。一日，忽見眼前一亮，開目看時，牆壁不見了，惟見西方三聖像，像高數丈，經過數分鐘，才漸漸隱沒。

2.三十三年我朝五臺山，到了南臺，聽說不久之前，有喇嘛朝五臺，在南臺寺外念佛時，忽在空中現出彌陀佛像，其大無比，高約數十丈。喇嘛呼寺僧一同瞻拜，佛像停留約一小時以上，此次同見者，有寺僧二十五人。

以上講的現前見佛例證，遠如葛氏夫婦，近如靈巖山居士，及五臺山喇嘛，與寺僧二十五人，都是鐵的事實，無可懷疑。那麼，我們為何不能見佛呢？因為我們念的都是凡夫境，所以只能看見凡夫，而不能見佛，如同社會上的下流人，念的是下流事，他見的也是下流人。惟有能念聖人者，才能見到聖人，是一樣的道理。念佛念得多而切，自能感應道交。現在念佛才念三、五句，就想求感應，看不見佛，就怨佛不靈，這是天大的錯誤。你不想想：你念得既少而又不切，可說根本沒有「感」的力量，佛怎能「應」呢？佛，如「洪鐘在架，有叩則鳴。」大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。鐘不是為誰鳴，為誰不鳴，鐘具音聲遍一切處，時時等著你去叩；佛具慈悲遍一切處，時時等著你去感。

淨土目的，在報盡佛迎，了脫生死。蓮華一開，即出生見佛，而且常常見佛，永不退墮。八萬四千法門，沒有比這個法門再容易的，但是我們念佛人，也不可把它看得太容易，要知道誰能念到感應道交，佛來接誰生西。怎樣才能念到感應道交呢？即要用昨天講的三種觀想：1.觀眾生苦，願求生西。成就神通、相好、智慧和辯才，還度眾生。2.勿負自己善根。3.觀佛念眾生的恩德。作此三種觀想，自然就能多念切念。今天再加一種觀想，即觀自身生死苦，而求解脫。我們生在三善道，已是煩惱無盡，倘若將來墮入三惡道，更是苦不可言。現在念佛不能與佛念成一片，乃因妄想太多之故。若觀照自身生死苦，則念佛自能懇切，妄想自然逐漸減少。念佛心切，妄念心少，自能感應道交，必定見佛了。

話說多了打閒岔，好好念佛吧！

四、不假方便自得心開

諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔，昨天講：「憶佛念佛必定見佛」，今天接著講經文：

去佛不遠，不假方便，自得心開。

先講「去佛不遠」，這一句經文，有兩種解釋：一、據《阿彌陀經》說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」亦即過十萬億三千大千世界，方能見到阿彌陀佛，怎麼說不遠呢？這是就事相講的。若就心力來講，則心力不可思議，若念佛念到「心開」，雖遠隔十萬億佛土，屈伸臂頃即到。再就佛力來講，佛力之不可思議，是大家容易了解的。我們生西方，是阿彌陀佛親來接引的，既然蒙佛親自相接，自然「去佛不遠」。而況憶佛念佛，佛即在面前，固不遠啊！猶如孔子所說：「仁遠乎哉？我欲仁斯仁至矣！」二、生到西方，壽命無量，永不退轉，距成佛之期，也就不遠了。

再講「不假方便，自得心開」，分三段來講：

(一)其他法門皆須方便

本章所說「方便」，指「觀想」而言。

我們是否要修行？修行是否要了生死？若不修行，不要了生死，那就不必談了。若要修行，了生死，那可不是兒戲的事情！一氣不來，便成隔世；一失人身，萬劫難復！因此，對所修法門，必須慎重選擇，以免行與願違。諺云：十八般兵器，都能防身制敵，究竟用哪一種好？必須遂心應手，方能克敵致果。修行人選擇法門也是如此，八萬四千法門，任何一門都能入道了生死，究竟如何取捨？這要依我們的根機而定。我們大乘佛教共有八宗，各宗有各宗了生死的法門。宗旨都是「了生死」，修行的方法叫做「法門」，依其所指示的法門修行，即能了生死。但除淨土宗持名念佛法門外，其餘各宗，都須經過一種「方便」，才能成功。現在略舉幾種方便法門，看看是否契合我們的根機？

法相宗—以五重唯識觀，亦名唯識三性觀，為其主要方便。他將一切法分為三種性：㈠「遍計所執性」，指執在心外之我法性。㈡「依他起性」，指種子所生之因緣法。㈢「圓成實性」，指依他起性所依之實體真如。而以心外諸法虛妄非實，應予遮遣。故簡次「遍計」，持取「依」「圓」。修此三性觀，自淺而深，有五個層次，稱為五重唯識觀：㈠遣虛存實觀。㈡捨濫留純觀。㈢攝末歸本觀。㈣隱劣存勝觀。㈤遣相證性觀。我們只看看這五種觀想的名字，就可知其修行之不易了。

天臺宗—「三止三觀」為其主要方便。將釋尊一代說法之次第與教相，分為五時八教。八教是：化儀四教—頓、漸、秘密、不定。化法四教—藏、通、別、圓。專修別圓，而以三止三觀為方便。三止是：㈠體真止—體念真如之理，止息一切攀緣之妄想（偏真）。㈡方便隨緣止，又名繫緣守境止—知空非空，止於諸法幻化之理，分別藥病化益者。知空非空為方便，分別藥病隨緣歷境為隨緣，安住假諦之理而不動謂之止（偏假）。㈢息二邊分別止，又名制心止—知第一止偏於真，第二止偏於假，息真假二邊而止於中諦。三觀是：㈠空觀—觀一切法之空（真）諦。㈡假觀—觀一切法之假（俗）諦。㈢中觀—此觀有二，觀一切法非空非假即是中，謂之雙非中觀。觀一切法亦空亦假即是中，謂之雙照中觀。又就性德之理稱為三諦，就修德之智稱為三觀。以吾人凡常之心，為所觀之境而觀之，謂之一心三觀。而三諦三觀，別教與圓教，又有不同之觀法。

即以右舉兩宗而言，要把它的名相弄清楚，已屬不易。且義理微奧，能講那些經論的法師，已不可多得。復以世亂時艱，國家教育不能普及，國民文學水準日漸低落，即便有法師講演，一般人亦不易聽懂。即使有能聽懂的，也不過是文字相，依文解義而已。至其奧義玄理方面，恐怕費上幾十年功夫，也不易弄明白，還能談到修行用功嗎？

禪宗雖亦不假方便，但只接引上根利智之人，如雲門宗文偃祖以顧鑑咦著稱：「師逢僧必特顧之曰鑑，僧擬議則曰咦。」學人有問，每以一字答之，即所謂「一字關」，能明其旨趣者，實在太少了。臨濟宗則著重棒喝，乃黃檗、義玄兩祖師授受之心傳，故該宗接人，棒喝交馳。契機者一棒一喝即能開悟，不契機者打死也開悟不了！試問今天還有幾人參這兩種禪？原因：第一、學者根器不夠，第二、善知識不可多得。即如義玄禪師以受棒喝而開悟，亦以棒喝接引後學，及其入滅之前，召集弟子問「如何接引後人」？其中一人大喝一聲，義玄嘆曰：「想不到臨濟宗風，毀在你這瞎驢子手裏！」這充分說明難學難修，故善知識實不易遇到。道源雖習淨土，但願各宗普皆興盛，絕不自譽毀他，不過說明其他法門，方便難學難修，作大家選擇之參考而已。

(二)念佛法門不假方便

剛才講過，其他法門皆須「方便」。現在講淨土念佛法門不假「方便」。宏揚淨土有五部經：《觀無量壽佛經》、《無量壽經》和《阿彌陀經》，這三部經是淨土專經，另外是《華嚴經》的《普賢行願品》與《楞嚴經》的《大勢至念佛圓通章》。《觀無量壽佛經》以十六種觀想念佛為法門。《無量壽經》以實相念佛為法門。《阿彌陀經》以持名念佛為法門。本章既稱「不假方便」，當然不是觀想念佛，和實相念佛，乃專指持名念佛而言。

淨土宗是我國遠公祖師創立，歷代祖師都是專講「持名」。所以各寺院都把《阿彌陀經》定為每晚必誦之課，誦經後即繞念阿彌陀佛聖號。《阿彌陀經》有三要義，即「信、願、行」，亦稱三資糧，就是為生西而準備的盤纏。其中「行」即是持名，但說「行」，即含「信」「願」二義，蓋無信願者即不能行。經上說：「若有信者，應當發願，生彼國土。」「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」接著說：「執持名號，若一日……若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛……現在其前……即得往生阿彌陀佛極樂國土。」這很明白的說是持名念佛，念到一心不亂，即可往生，並未說到其他方便，與本章所說「不假方便」正相符合。打念佛七，以七天為期，即本於此。若一日乃至七日一心不亂，蕅益大師解釋為：上根人一日即能得到一心不亂，中根人需二日乃至六日，下根人則需七日，方能得到一心不亂。有人說：我打念佛七不只一次，多少個七天都過去了，何以還未得到一心不亂呢？是不是我們連下根也夠不上呢？還是佛說話不兌現打妄語呢？不是的，這是我們「行」不懇切的緣故。請大家反省一下：我們來參加佛七的時候，有沒有剋期求證的切願？有沒有俗事來打閒岔？有沒有把萬緣放下，而精誠專一的念佛？如果沒有剋期求證的切願，又有俗事打岔，不能精一念佛，只是以隨喜心來參加佛七，念佛當然不能懇切，怎能得到一心不亂呢？所以說不是我們根機不夠，更不是佛打妄語。經上既無其他方便，只是一句阿彌陀佛，我們一定要奉行經旨，懇切的念，把念佛的力量送到西方去，時至機熟，自能得到一心不亂。若果只是隨喜念念，一面念一面打妄想，既不懇切又不精一，恐怕成功的希望很少。念字從心不從口，口念心不念，像小孩子唱童謠一樣，等於沒念。怎樣才能懇切精一呢？就要以本章所開示的，像母親憶念逃逝的兒子那樣念法，子若憶母，如母憶時，一定能念到西方去。昨天講要多念，今天講不僅要多念，還得求精，古德云：「念佛切莫貪多念，先念一百心不亂，九十九聲一念差，勒轉數珠從頭念。」如此，方能念到精純不雜。多念要求精念，精念還得多念。所謂「執持」者，即固執堅持，絲毫不能放鬆，如此，才能得到一心不亂。

不假方便，是念佛法門的殊勝處，大家亦不可因其容易而輕忽，務必認真的念，念得多而且精才行。

(三)老實念佛自得心開

前兩節講其他法門皆須方便，唯念佛法門不假方便，即《十六觀經》與《無量壽經》之觀想、實相等方便，亦不需要，僅持名一法，即能成功。有人說《阿彌陀經》之一心不亂，即是入定，所以持名一法，只能得定而不能開悟，須生到西方，華開見佛才能開悟云云，此說固有部份理由，實則以偏概全未為的論。本章所講的「不假方便」即專指持名，「自得心開」就是開悟。《阿彌陀經》上一心不亂，亦非限於「定」一方面，一心不亂，有「事一心」「理一心」之分，執持名號，亦有「事持」「理持」之別。確信西方依正莊嚴是有，阿彌陀佛正在說法，並深信念佛法門，可以橫越三界，帶業往生。於是決心念佛，求願往生，如子憶母，歸心似箭，一心繫念於佛，無或暫忘，但未達自性惟心之旨，是名「事持」。持至了達心即是佛，佛即是心；是心是佛，是心作佛之理，即名「理持」。是心是佛，是心作佛者，一心具足一真法界，本具佛性，謂之是心是佛，乃理具之佛。了達他佛全是自心，自心全是他佛，依「理具」顯「事造」，謂之是心作佛，乃事造之佛。既然是心是佛，為什麼我們還是眾生呢？要知理體須依事顯，所以我們還得修行，依「事造」以成之。

念佛念到三界內見思惑斷，名「事一心」，我執已空，法執未除。念到藏心開顯，自性佛現前，名「理一心」，此時已破一分無明，證一分法身。持至事一心，我執已盡，不為見思二惑所亂；及至理一心，法執已盡，無明分破，不為空有二邊所亂，全歸中道。

依以上事持、理持，事一心、理一心各種解釋，我們可以了解念佛能以開悟。其不能開悟之說，如非淺學無知，即是有意誹謗。

本章所講的念佛，屬事持，如子憶母，並未涉及玄奧高深的道理，用最淺顯簡易的方法，而達到「心開」的妙境，誠所謂妙法不可思議！依理論講，在十法界中，念佛念的是佛法界。一念佛，一念現佛法界；念念佛，念念現佛法界。久而久之，心佛一如，其餘九法界統不現前，還有不見佛、不生西、不成佛的道理嗎？

念佛要老實念，從最低淺處入手，而得最高深的功效，千萬不可好高騖遠，見異思遷。古德云：「切忌今日張三，明日李四。遇教下人，又思尋章摘句；遇宗門人，又思參究問答；此則頭頭不了，帳帳不清……」結果一無所成。

或問：悟西方淨土是惟心，彌陀是自性，還是念佛生西否？答：悟後仍須念佛求生西方。蓋悟的是理，若不把事相轉過來，雖悟仍是凡夫。經云：「理則頓悟，事須漸修。」即不可執理以廢事。不過悟後生西，能遂心所願；未悟者須待彌陀來迎，是其不同處。

或問：悟到理一心，破一分無明，證一分法身，已相當於圓初住位，何必再生西方呢？答：等覺位已豁破四十一分無明，還要生西咧！如觀音、勢至皆是等覺菩薩，尚須生西，親近彌陀，就可證明了。我們距離遠得很呢！切勿好高騖遠，還是從最簡易的「持名」入手，老實念佛，日久功深，自然一心不亂，自得心開。這個法門看似很淺，其實「一句阿彌陀，無上深妙禪。」只要老實念佛，自有徹悟心開之日，大眾其勉之！

話說多了打閒岔，老實念佛吧！

五、以念佛心入無生忍

諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。昨天講一心念佛就能「去佛不遠，不假方便，自得心開。」不像其他法門，需要方便；念佛法門，只是一句佛號即成。今天接講經文：

如染香人，身有香氣，此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以念佛心，入無生忍。

先講前四句，「如染香人，身有香氣」，這兩句很容易了解。人身上本無香氣，一經用香水、香油、香粉、香花等料熏染，就有了香氣。喻凡夫沒有佛的氣味，一經念佛就有了佛的氣味。「香」喻法身，「光」喻智慧，「香光莊嚴」，是法門的名稱，即念佛法門。法身即本覺理體，人人本具，惟凡夫被煩惱障縛，不得顯現。佛是斷盡煩惱，超九界的清淨法身。念佛，念的不是九法界，而是念的佛法界的法身。在這一念佛號之中，即是全體法身現前之時，其中絕對不容煩惱存在。所以念佛即染佛的法身香，以法身香來啟發智慧光，同時以香光來熏染自己的本覺理體，就叫做香光莊嚴。

其次講後三句「我本因地，以念佛心，入無生忍。」分三段來講：

(一)觀眾生苦發菩提心

「我本因地」，「我」是大勢至菩薩自稱。「因地」，佛菩薩最初發心叫做「因心」，在因心之地簡稱「因地」，包括從最初發心，乃至證果中間修行的歷程而言。再講「念佛心」，依經文解釋，念佛心即指因心而言，是由凡夫心轉化的。我們在未證入無生法忍以前，應在因地範疇中，那麼我們現在的心—因心，究竟是凡夫心呢？抑已轉成念佛心呢？這要認真的檢討檢討。念佛心是什麼心呢？它包括㈠菩提心，㈡開悟心。這兩種心，有先後的次第。先講菩提心，梵語「菩提」，譯為「覺」或「道」，覺道即是佛道。菩提心即是佛道心，簡稱道心。我們平常恭維人說：發心！發心！即指發道心、發菩提心說的。這個道心的本質，是大慈大悲，與眾生樂，拔眾生苦，依此旨趣而修行，即是菩提心。我們發心念佛，即是發菩提心念佛，這一層道理最為要緊。否則，淨土法門便成了小乘法！但淨土是大乘法門，所以最初即應發菩提心。

現在我們已經知道菩提心是什麼，也知道應當發菩提心，可是，光說而不發心仍然是空的，等於不知道。現在講講怎樣才能發起菩提心？欲發菩提心，應觀眾生苦。若不了知眾生苦，菩提心是發不起來的。要知眾生苦，須先觀自身苦。人間八苦，還是小苦，六道輪迴，頭出頭沒，那才是大苦哩！觀自身如此，觀眾生亦皆如此。了達此種道理，即能發起菩提心。前兩天勸諸位用四種觀想，發真實心懇切心念佛，今天再把它融會貫通一下。這裏既說為自己，又說為眾生，似乎矛盾！請諸位諦聽諦聽：學佛，最要緊的要學到圓融無礙。佛教本來是圓融無礙的，但以我們學得不得要領，或學得不到家，往往自己造出許多矛盾牴觸，滯塞障礙。佛說法不是隨便說的，各經各法都是圓融互攝，且組織嚴密，如帝網千珠交相輝映。今以四諦法與四弘誓願的交織關係，來說明這個道理。四諦法本是了生死的小乘法，及其擴展到四弘誓願，即是度眾生的大乘法。四諦法是：先觀八苦交煎的現象，叫做苦諦。次觀苦從何來，了知苦的過去因，叫做集諦。再觀這種苦因可以消滅，而證入清淨的涅槃，叫做滅諦。仰慕涅槃的清淨法樂而修道，叫做道諦。這就是「知苦斷集，慕滅修道」的四諦法門。依此修行，能證阿羅漢而不能成佛，所以說是小乘法。而四弘誓願，即依四諦法發展引申出來的。第一「眾生無邊誓願度」：由於苦諦擴展，而觀無邊眾生皆在苦迫中，我需要了生死，眾生都需要了生死，並且需要我去度他們了生死，這即是發菩提心，釋尊最初就是這樣發心，這說明第一願是由苦諦來的。第二「煩惱無盡誓願斷」：為了要度眾生，必須把眾生煩惱斷盡，他們才能得度。而欲斷眾生的煩惱，必須先把自己無盡的煩惱斷盡才行，這說明第二願是從集諦來的。第三「法門無量誓願學」：煩惱是無量無邊的，眾生的根機也是無量無邊的，對治無量無邊的煩惱，適應無量無邊的根機，必須廣用無量無邊的法門。這第三願是為度眾生而修道，也就是從道諦來的。第四「佛道無上誓願成」：要度眾生，必須具有無上智慧、神通、辯才，和相好莊嚴諸種條件，才能達到目的。但是這些條件，惟有佛才能具備，所以願成佛道，這是從滅諦來的。但我們誓願成佛，是為要度眾生，非為自享法樂。

從以上說明，可知後三願—斷煩惱、學法門、成佛道，都是為度眾生，也可說是度眾生的因。第一願—度眾生，才是四弘誓願的目的。即此亦可了解四諦與四弘誓願是不一不異的，更可證明佛所說的是圓融無礙，至於說大說小，那是看行者的發心罷了！

由於觀自身苦，擴展到觀眾生苦，愍眾生苦而欲度眾生，即能發起菩提心來念佛，這個道理已經明白了。但只是這樣說說，仍不懇切，應當從實際去觀察眾生苦。我們看看愚癡的畜生，互相殘殺，互相吞噬，不但不能修行，且天天在那裏造作惡業，來生還不是在三惡道裏打轉！人比畜生高明多了，而不知學佛的人，還不是終日造業而不自知。我們學佛的人，用冷眼去看那些名利之徒，實在是可憐愍者。再看看過去的歷史，古代多少大國，現在都哪裏去了？第一、二次世界大戰，就是確切的證明。現在破壞力相當於五千萬噸黃色炸彈的核子武器，業已出現，將來必有比這更兇的武器出現，大家都在比賽殺人，卻沒有比賽救人。而殺人的人，亦必被人殺，這種惡性的因果循環，愈演愈烈。你想芸芸眾生，是不是可憐愍者？我們觀察眾生是這樣苦，這樣可憐，不應該發心度他們嗎？然而發心要去度他們，談何容易？請問，一個凡夫人微言輕，誰相信你？誰聽你的？再說我們有什麼本領？憑什麼去度他們？這就不能怪人家不聽不信了！所以說既發心度眾生，必須學佛，具備智慧、神通、辯才、相好莊嚴諸條件，才能滿願，這就是觀眾生苦，發菩提心的道理和方法。

若念佛只為自己求生西方，不發菩提心，也能生到西方，可是生在鐵蓮華裏，經過十二大劫，蓮華才開哩！蓮華開後還不能立即見佛，仍須發菩提心才能見佛。所以我們念佛必須發菩提心，最為要緊。以上將「念佛心」講好。

(二)悟後起修精進念佛

上節講大勢至菩薩自述他在因地，以念佛心證入無生法忍。我們研究，「念佛心」是從念佛時發菩提心來的。現在要進一步研究念佛心是什麼形態？依本章所說的念佛心，順著文義來講，就是「開悟心」，亦即念佛念到開悟以後的心。因本章有「不假方便，自得心開」的開示，其他經典皆無此明文，《阿彌陀經》說「一心不亂」，含有開悟的一面，但隱而不顯。本章「心開」一語，於念佛法門理論上幫助很大。有謂念佛法門只能生西，不能開悟，這種淺見不攻自破。這證明學淨土的人，只要一心念佛，不假方便即能開悟，以開悟心再加修行，即能證入無生法忍。據此而論，又超過禪宗多了！這不是抑禪揚淨，蓋禪宗多以開悟為止，所以打了自己的閒岔。淨土宗則悟後更加修行，以至證入無生法忍。或謂：悟後即在娑婆世界修行好了，何必生西呢？需知生西的目的，不是求開悟，而是在未證入無生法忍以前求得「不退轉」。在此娑婆世界，打閒岔的事太多了，所以開悟以後仍不免墮落。西方環境好，都是上善人，沒有造惡業的機會，不受輪迴，有進無退，故不致墮落。說到這裏，有一宗公案：禪宗大德法演禪師，轉世為蘇東坡，忘卻本來面目，不過成就一個慧業文人而已，豈不可惜！參禪既已開悟，何以還致轉生墮落？上面已講過，禪人都以開悟為期，不講悟後的修行，（當然也有悟後起修的），宗下善知識對學人的開導，亦率皆如此。需知悟的雖是佛理，而人仍是凡夫，所以以悟為止，是很危險的！念佛人不以開悟為期，而以生西為期，所以悟後仍繼續修行，以其目的在生西，必不中途停止。今以念佛心配到開悟心上，更能增加念佛的價值，悟後起修，精進念佛，一直生到西方不退轉地。

(三)以利他願完成自利

上節講的念佛心即是菩提心，即是開悟的心，大家要牢記，不要忘了。現在講「入無生忍」這一句，「入」是證入，「無生忍」是果，「念佛」是因，入無生忍，即是證果—證得念佛的果。

「無生忍」即「無生法忍」，「無生法」是對「有生法」而言，有生法即是生滅法，眾生都是被生滅法所轉，所以在生滅中輪迴受苦。生滅法本是虛幻假相，而眾生則認為確切真實，即如夢中人認夢境是真，醒覺人才知是假。學佛的人才能了知生滅法虛幻無實，而把它擺脫掉，證入無生法忍，而後即不生不滅了。我們懂得生滅法的假相，才能知道無生滅的真理，必須證得無生滅真理的人，才能空掉有生滅的假相。滅由生起，無生即無滅，說無生即含無滅，無生的真理，即是佛性。現在無生的真義明白了，再講「忍」字，普通講忍，都作忍耐解，凡夫用功要忍逆境、忍順境。然而無生忍的「忍」字，不作忍耐解，它具有安忍、忍可二義。安住不動，不被順逆境所轉，名安忍，即是定。於一切法無不了達，名忍可，即是慧。無生法忍，雖含定慧二義，實無二法，及至證入以後，即定慧一如。譬如電燈，先有電後發光。電喻定，光喻慧。說一電燈，即含電、光二義，證入無生法忍，即含安住不動，與於法無不了達二義。「心開」即是悟理，相當於三賢菩薩初住位；證入「無生法忍」，相當於八地菩薩位。按時間講，從初住到初地，須修一大阿僧祇劫；從初地到八地，須修一大阿僧祇劫；從八地到佛果，又須修一大阿僧祇劫。從凡夫修到無生忍，須兩大阿僧祇劫。在娑婆世界修，須修到七住位，才能得到不退轉。假定我們善根在十信位，修到初住才得到開悟，在此期間，隨風東西，進進退退，不知轉到何處？轉到何時？若在娑婆世界轉來轉去，真不知要修多少劫才能成功？以上是說明在娑婆世界證得無生法忍之難，生到西方，那就很容易了。上品上生，經一日一夜，蓮華即開，華開立即見佛，聞佛說法後，立即證入無生法忍。所以我們求生西方的目的，在求不退轉，在證得無生法忍。七地菩薩雖可以隨類變身，而心仍不得自在，進入八地，才能遂心如願，任運自在，名心自在位。到心自在位，始能任運度生。有人說：在娑婆世界邊修邊度不好嗎？何必到西方打轉呢？要知道在娑婆世界也要證得無生法忍才能度生，何以故？蓋以凡夫度生，往往度不了眾生，反被眾生轉了去！因為凡夫多重感情，眾生順從者，特加憐愛；違逆者，則生瞋心。愛與瞋，同是煩惱，煩惱剛生，即被眾生轉了去。若證得無生法忍，則能度眾生，而不被眾生所轉，這才能契合慈悲度生的本懷。我們了解眾生苦而且難度，應加功念佛，速生西方，證得無生法忍，再來度他們。

大乘法旨在利他，因要利他，必須精進念佛，實際自己先得其利，大家何樂而不為呢？

話說多了打閒岔，好好念佛吧！

六、攝念佛人歸於淨土

諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔，昨天講大勢至菩薩在因地，以念佛心，入無生忍；我們也應念佛求生西方，再回娑婆來度眾生。今天接著講經文：

今於此界，攝念佛人，歸於淨土。

這三句經文，其意義分三段來講：

(一)此土濁惡不宜辦道

這三句經文的意思，是大勢至菩薩自述他念佛成功以後，現今在娑婆世界，攝持念佛的人們，歸到淨土去。然而大勢至菩薩，就在此土領導我們念佛修行不好嗎？為什麼要攝歸淨土呢？因為此土有五種濁惡，稱為五濁惡世，不宜辦道的緣故。五濁的名稱是：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。分釋如下：

1.劫濁—劫，是時分、時間，俗語說年頭、年月。濁，是不清。如說：這年頭不好，這年月太亂，就是說的劫濁。

2.見濁—是知見不清，以五利使為體，見惑熾盛之相。簡述如下：(1)身見：眾生執著四大和合虛妄不實之身為我，為我故，造作一切惡業。我，實為造業之本源。(2)邊見：眾生執有執空，不起「中道見」。執有者認為生生世世，永恆不變，是名「常見」。執空者認為死了完事，一切空無所有，是名「斷見」。執有、執空、執常、執斷，皆非中道，而偏於一邊，故名邊見。(3)邪見：撥無因果，貽誤眾生。不信善有善報，惡有惡報。以盲引盲，墮坑落塹。(4)見取見：此類人對於道理曾有所見，執其所見之一點道理，認為至高無上，而以偏概全。由其所「見」之偏理，而「取」著不捨，因之引生一種不正之知「見」，故名「見取見」，這是「非果計果」的不正見。(5)戒禁取見：邪魔外道認為他們的戒禁至高無上。如耶穌教有十誡，他們禁吃眾生血，而不禁吃肉，還要編出一套理由，硬說是他們的上帝賜給他們的。又如回教戒吃豬肉，卻吃牛吃羊。邪教如一貫道，也持不食肉戒，但蛋類在所不忌，這都是「非因計因」的不正見。由於以上五種知見不清，造成娑婆世界的見濁。

３．煩惱濁—以五鈍使為體，煩惑增盛之相。簡釋如下：(1)貪心：於順境上，起諸貪愛，不能擺脫。(2)瞋心：於逆境上，起諸瞋恨，不能含忍。(3)癡心：於平常境上，起諸妄想，不能覺察。(4)慢心：於諸眾生，心起傲慢，不能謙和。(5)疑心：於人於法，心起疑惑，不能決斷。以上五種妄心，名「五鈍使」，煩動惱亂，攪擾自性，不得清淨，故名煩惱濁。

4.眾生濁—凡夫以見濁、煩惱濁為因，造有漏業為緣，以此因緣，招感五陰和合，蓋覆真性。因此這一報的生命，即渾濁不清，以致心鈍體弱，苦多福少，而不能自度。

5.命濁—眾生以見煩二濁為因，以眾生濁為果。因果皆濁，故壽命短促，是為命濁。

五濁的體相，已簡單說明，再講五濁的因果關係：劫，本身無濁，由於見等四濁聚會於此一時間，故構成劫濁。見濁以五利使為體，煩惱濁以五鈍使為體，已如上述。眾生被此「十根本煩惱」驅使，絲毫不得自由，以致苦多福少，壽命短促。古人云：「人生七十古來稀！」縱或七十不死，亦為老病糾纏，智暗體衰，不得自在。再講五濁發生的時節，此世界亦有非濁惡的時期。從人壽促至十歲起，人心向善開始增壽，每百年遞增一歲，增至八萬四千歲。人們從此捨福不修了，其壽命亦從此遞減，每百年減一歲，減至二萬歲時，濁惡開始興起。人壽在二萬歲以上時，是不濁不惡的。在五濁初起時，尚屬輕微；到了五濁熾盛時期，眾生可說苦了！我們看看現在時代，把五濁現象分析一下：劫濁越來越重，第一次世界大戰結束後，人們還沒有得到喘息，第二次大戰就接著爆發了。第二次大戰結束至今，全世界哪裏得到一天清淨？第三次大戰的恐怖，一天比一天加重！再講見濁，邪見、不正見充塞宇宙，哪裏還有人講求正知見？你要講正知見，大家認為你頑固、落伍，還要打倒你咧！再講煩惱濁，先講貪心，凡夫在生活上必需的衣食住行之資，固然非有不可。但現時一般人，在物質方面，除生活必需的範圍以外，仍是貪求無厭。在精神方面，則放縱無度。有了生活，還要娛樂。正當娛樂，已不能滿足其慾望，還要節外生枝，花樣百出，新名詞叫做「找刺激」。我們來仔細研究一下，這種心理太危險了！大家都不能滿足慾望，都去找刺激，這就是無盡無休的貪心哪！貪心不能滿足，必然引起瞋恨心。瞋恨心以此時最為熾盛，大家天天看報，請看社會新聞版，傷害兇殺案件，無日無之。如為報仇雪恨而殺人，雖然犯法，倒還有點原因可說。你看那些拿刀亂砍、開槍亂打的，不是他仇恨的對象，甚至素昧平生的人，也不免做他刀槍的祭品。這種瞋恨已到了瘋狂的程度，把人性都喪失了，社會怎能不大亂呢？由於見、煩二濁，引生眾生濁。不知佛法的人不肯學佛，見思二惑輾轉增盛，智慧隨之愈益暗鈍，苦愈多而福愈少。壽命本即短促，年輕時未聞佛法，無從修學，老來方知修學，而時不我予，修亦難得成功！

依上述種種理由，皆足說明五濁惡世不宜辦道，再就我們自身所處的五濁環境，說明不易修證實況：劫濁，如寒暑、兵燹、饑饉、癘疫種種不清淨。見濁，如家親眷屬的知見不正，社會上邪說的誘惑嫉妒，種種障礙。煩惱濁，如家庭、社會、經濟、人事諸種煎迫刺激，心神不得清淨。眾生濁，如智鈍體弱，事與願違。命濁，如歲月如流，絕不稍待，尚未修好，已屆報盡命終。尤以核子武器之威脅，更不容許常時靜修。總而言之，娑婆世界的苦海不宜辦道，所以大勢至菩薩大慈大悲，把我們攝歸淨土，我們要趕快念佛求生西方，說不定馬上來個原子彈，想念也念不成了。

(二)西方清淨正好用功

上節把大勢至菩薩攝持我們歸到淨土的原因說明了，西方才是清淨世界，說明如下：

1.劫清淨—劫本無濁，被見等四濁染汙才濁。西方沒有見等四濁，且四季溫和，無狂風暴雨，無戰爭，無三惡道，是故劫清淨。

2.見清淨—眾生都是蓮華化生，故無身見；佛子們修持的都是中道，故無邊見；皆是明因識果的善人，故無邪見；沒有邪教外道，故無見取見及戒禁取見，是故見清淨。

3.煩惱清淨—依報都是七寶合成，物質豐美，故無貪；伴侶都是上善人，以道相尚，故無瞋；有智慧的人才能生西，故無愚癡；風聲鳥語，無非法音，眾生常念三寶，故無慢；生西者皆淨信之士，故無疑，是故煩惱清淨。

4.眾生清淨—心敏體強，「無有眾苦，但受諸樂」，善根福德俱多，是故眾生清淨。

5.命清淨—西方眾生的壽命，無量無邊，是故命清淨。

五濁惡世，以見濁、煩惱濁之因，引生眾生濁、命濁之果，四濁交織，而成劫濁。西方世界，以知見清淨、煩惱清淨之故，而眾生的壽命悉皆清淨。以上四法，既皆清淨，劫即無從染汙，恰與此土五濁相反，故名淨土，亦稱極樂。

見煩二濁，即見思二惑，亦名界內惑。念佛須念到一心不亂，才能生西。一心不亂，即能降伏二惑，功力再深一點，即能斷除界內惑。西方眾生，都是伏斷二惑的清淨身，何況連界外的無明惑、塵沙惑都斷除的佛菩薩，所以西方世界是清淨世界，清淨世界才好用功修行。

阿彌陀佛以廣大誓願，經過無量阿僧祇劫，修聚無量功德，才成就極樂世界，接引我們念佛人去修行。極樂世界，就是念佛人的大道場、大寺院，並沒有什麼神秘。

譬如社會上一般家庭，多不適於修行，如生活的繫累，孩子吵鬧，親朋酬酢，狗吠雞鳴種種煩擾，且親朋多半拉你吃喝玩樂，使你不能安心修行，這樣的家庭社會，就等於娑婆世界。寺院比較寧靜，沒有家庭裏那些煩擾，容易安心辦道，就等於西方淨土。但是每一座寺院，都是經過很長的時間，很多的功德才能成就的。這是合情合理的，所以沒有什麼神秘。

娑婆眾生—人，終日被衣食住行四大問題纏縛著，不得自在。極樂世界，乃彌陀大願成就的，任運自然，衣食隨念即至；七寶樓閣，黃金為地；神通具足，任意所至，衣食住行，都無須罣心，多好修行啊！

有人懷疑：《阿彌陀經》說了那麼多的功德莊嚴，是真的嗎？這不必懷疑，實際上比經上說的還要好些！第一、佛是不說妄語的。第二、阿彌陀佛願大功深，積劫累行才成就的，並非無因憑空冒出一個極樂世界來！以海會寺作比喻，今天大家看海會寺是一座莊嚴道場，到這裏來念佛。大家該記得十年前還是一片荒山，在這十年間，費了許多人的心力、體力、財力、物力，才有今天的成果。若繼續增進，再過十年，一定比今天還要好得多。假使你來這裏出家，衣食住不用你自己操心。如遇佛事外出，常住自然供你交通旅雜等費用，衣食住行生活四大要素，都不用你自己煩心籌措，比起在家修行，真有天淵之別！試想我們博地凡夫，尚能建設一座供大家修行的道場，何況阿彌陀佛那麼無量無邊的福德智慧，又經過無量阿僧祇劫的培養，成就了莊嚴的極樂世界，是應無疑義的。又如你到寺裡來修行，有法師說法開導，有道侶陪伴用功，沒人拉你去吃喝玩樂，道心自然增長，何況極樂世界呢！你若生到極樂世界去，所見的都是「不退轉」的淨侶，或是「一生補處」的大菩薩。並且天天見佛聞法，那你還會墮落嗎？總之，此土濁惡不易修行，西方清淨才好用功，彌陀勢至都在那裡等著接引我們哩！但是需要我們至心念佛，否則，即使佛菩薩來接你，你也不會去呀！

(三)廣度眾生滿菩提願

前兩節就大勢至菩薩，「攝念佛人，歸於淨土。」一段經文，說明此土濁惡，難修難證，西方清淨，易行易成的道理。現在再講大勢至菩薩為何要來此土攝化眾生？彌陀淨土是大乘佛法，佛菩薩是以普度眾生為懷。大勢至因發菩提心念佛，才證等覺菩薩位，來娑婆度生，是他的根本心願。

念佛人必須發菩提心，才能往生西方速證無生法忍，求得度生的智力，回入娑婆，廣度眾生，滿菩提願。大勢至菩薩也是這樣，證入無生法忍以後，正好來娑婆世界廣度眾生，以滿其菩提之願。講到這裡，再會歸自心：我們念佛已發菩提心，即在此土度生如何？可以的，並且是很理想的。本來隨時隨地、隨緣隨分度化眾生，是每一個佛弟子的責任，但是所度不廣，這有兩種障難：

1.身不自在—我們凡夫既不能分身，又不能變化。比丘是佛弟子中第一眾，說法度生，是他的基本任務。但有部分信徒，不敢或不願親近比丘，而比丘不能現居士身或婦女身，而度化之。應以何身得度者，即現何身而為說法，必須證無生法忍的大菩薩才行。

2.心不自在—我們凡夫智慧辯才都有限，更談不到神通妙用。

以我道源來講，學法說法數十年，大體上只能與一般人結結普通法緣，對於福報大而惑障深，才智高而我慢重的眾生，即不能應機折攝。這和醫師治病一樣，大菩薩譬如名醫，一望一聞，即知病根所在；一藥一方，沈疴立癒。我們是普通醫生，如遇疑難大症，即無起死回生的把握，此即能見機、不能見機的分別。我在臺灣各地講經，大家都稱說不錯，使我更加慚愧！即以臺灣為例，現有一千萬人口，我們究竟度了幾個人呢？我們空有廣度之願，苦無廣度之資，真是焦急萬分！然而身不能變化，智不能觀機，急有什麼用？以上講因智慧不夠，致使身心不得自在。還有福報不夠，亦使身心不得自在。海會寺成立之初，即打算辦一所佛學院，但以經費無著，至今不能滿願，這是福報不夠，身心不得自在的又一事實。道源個人如此，在座各位還不都是這樣嗎？所以要趕快念佛，生西、見佛、聞法，證入無生法忍後，再來行化，才能滿願哩！

或問：西方證無生法忍的菩薩，一定很多，何以不見他們在此世界度濟眾生呢？菩薩天天在此度生，我們障眼看不見罷了！前幾天不是講過：「若逢不逢，或見非見」嗎？就是這個道理。

有人說印光大師是大勢至菩薩再來，緣某居士夢中得知大勢至菩薩在上海說法，他認為非同常夢，於是急忙赴滬，比至則印師正在主佛七講開示，雖然印師否認他是菩薩再來，但是佛菩薩化身度眾之史實，則屢見不鮮，是無容置疑的。又有人說：佛菩薩既然天天在度眾生，為什麼眾生還是這樣多呢？這也不必懷疑，實在佛比眾生多，只是我們凡夫的眼，但看見眾生，卻看不見佛而已。我先前也有這種疑問，某年在北平拜萬佛懺時，拜至中間，疑團忽釋，深信佛比眾生為多。這是我的一點經驗，提供大家參考。

大勢至菩薩自述從發心、修行、證果，以至自利利他的經過，至此已和盤托出了，我們要照他老人家的榜樣學，發心、念佛、生西、證果，再來廣度眾生，滿菩提願。

話說多了打閒岔，好好念佛吧！

七、都攝六根淨念相繼

諸上善人慈悲：道源講幾句話打打閒岔，時光快得很，轉眼之間，念佛七今天圓滿，大勢至圓通章，今天也就講完了，現在講最後一段經文：

佛問圓通，我無選擇。都攝六根，淨念相繼。入三摩地，斯為第一。

這段是總結本章全文，本章出自《楞嚴經》，佛問諸大菩薩各人證得圓通的法門。大勢至菩薩答說：我對各種法門，無所選擇。惟把六根統統收攝起來，深心念佛，使淨念現前，而相繼不斷。入三摩地（此云正定），以這個法門最為第一。

「都攝六根，淨念相繼」二句，是全章宗要。前文從學念佛的本源說起，中間修行的過程，乃至因果雙圓，以及遊化度生，都已說明，惟未及修行的方法。最後這兩句—都攝六根，淨念相繼，才是修行的方法。都攝六根是因，淨念相繼是果。為能都攝六根，才能淨念現前，而相繼不斷。希望大家深深體會，信受奉行。以下分三段來講：

(一)託根緣塵廣造諸業

念佛為何要都攝六根呢？因「根」與「塵」接，即起諸「識」，造諸業，自心不得清淨，永在生滅道中流轉。必須把六根收攝起來，即關閉六根之門，不令向外攀緣，不與外面六塵境界相接觸，使六識不生，漸漸降伏妄心，才能顯露真心而淨念現前。凡夫一直在妄法中流轉，本具真心被妄法掩蓋而不自知，所以念佛亦很難相應。必須了達真心本有，妄心本空的道理，才能把妄心空掉，而顯露真心。這是佛教的基本教義，任何宗派，都得明白這種道理。

三界諸法，森羅萬象，多如塵沙，釋尊把它歸納為五蘊、十二處、十八界。凡夫的一切活動，不出十八界的範圍。十八界，即是六根、六塵、六識。六根是：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根和意根（妄想心）。外界雖然千差萬別，綜合起來，不出六塵：眼之對境為色塵，耳之對境為聲塵，鼻之對境為香塵，舌之對境為味塵，身之對境為觸塵，意之對境為法塵。「識」性本空，在根塵相接時才生「識」。「識」以分別為義，六根對境，不起分別作用。有了「識」才起分別，故「識」能廣造諸業（在欲界為善業、惡業，在色界、無色界為不動業，是謂三業。）既造業必受報。受報後再造業，如是循環無端，受永無止休的生死輪迴。為什麼說造業由於「識」的分別呢？譬如造殺業：殺人為報怨，殺畜生為吃肉。若不起分別，怨親平等，自然不會殺人。若不起分別，不覺得肉好吃，自然不會殺畜生，如是也就不造殺業。造盜業，亦由知道衣物財寶的珍貴可愛而起。造婬業，更是由於男女互相愛悅而起。若不起分別，一視平等，當然也就不造盜業、婬業。這說明果報由於造業，造業由於六識分別，六識分別起於根塵相接，病根就在這根塵相接上面，此即「託根緣塵，廣造諸業」的始末因果關係。所以大勢至菩薩要都攝六根，使根塵不相接觸。根塵不接，六識即無由生起。六識不生，才能除妄顯真，淨念現前，進而相繼不斷。

(二)攝根歸性念佛即心

上節講念佛方法，要都攝六根，不使緣塵生識，而免造業輪迴。現在講六根怎樣攝法？上面講都攝六根，就是關閉六根之門，但不是說把眼睛閉上，把耳朵塞住，攝根最妙的方法，就是「持名念佛」。需知念佛是妙有法門，一心念佛，即是都攝六根。現在解釋給大家聽：念佛，用舌根，舌不攀緣味塵，即是收攝舌根。眼觀佛像，不分別凡夫境界，即是收攝眼根。耳聽自念之佛聲，不分別其他聲塵，即是收攝耳根。鼻嗅佛香，即是收攝鼻根。身體繞佛拜佛，即是收攝身根。意根發出念佛心，一心一意憶佛念佛，即是收攝意根，這是初下手用功的方法。在最初下手時，佛是佛，塵是塵，日久功深，則六塵境界，無非佛的境界，即是淨念現前。比方說：孔子聞韶，三月不知肉味，就彷彿這種境界。因為他專心一志在玩味韶樂，雖在吃肉，而舌不起識的作用，等於味塵不現前。我們念佛念到純熟時，六根自然收攝，對六境亦不起識的分別作用，則風聲鳥鳴無非佛號。從前有一老修行，每晚必定念佛若干聲。某日，他覺得剛念不久，即聞打「四板」（起床板號），他以為夜巡師看錯時間，可是大家都起床，上殿了，他亦隨眾上殿，但聽見全部早課，都是念阿彌陀佛。早課既畢，天也亮了，接著就過堂吃早粥。他甚覺奇怪，大惑不解！於是請方丈和尚開示，方丈說：「那是你念佛的功力，一時降伏粗塵，雜念暫停，得到一心不亂，亦即一時的淨念現前。所以長夜化為短時，睡眠化為清醒。到此境界，凡有所聞皆是佛聲，所以做早課時，經文呪語皆化為彌陀佛號。」凡夫在初下手時，大都離不開六塵境界，這就要用佛境來轉，久之，即能將塵境轉成佛境。

大勢至菩薩，修證圓通，是用「根」修的，但他用的是「根性」，而不是「六根」。都攝六根，歸於一性，即是妙有法門。只見佛境，不見凡境，妄念不起，淨念現前，到此方知「是心作佛，是心是佛」。

(三)心佛一如淨念相繼

上節說到都攝六根，淨念現前，但不能持久，妄念又生，這是念佛的功夫尚未精深之故。再念再念，念到不見能念的心，與所念的佛，「能所雙亡，心佛一如。」即能淨念相繼。但是說來很簡單，做起來並不太容易，因為我們凡夫從無始以來，打妄想的路子太熟，不知不覺，妄想就來了。倘若勉強剋制，還會發生毛病哩！菩薩深明這種道理，所以用念佛方法，使六根漸離六塵，而達到一心不亂。古德教人念佛有八字訣：即「熟處轉生，生處轉熟。」心意攀緣塵境，原是熟路，現在繫心佛境，不使向外攀緣，久而久之，就把馳向塵緣之路淡忘而生疏了，這就是熟處轉生。念佛，最初念不慣，本是生路，勉強念，用心念，念習慣，不知不覺就要念了，這就是生處轉熟。熟處轉生，自能都攝六根；生處轉熟，自能淨念相繼。

上來所講的話，是對修行用功的人說的，現在我再勸一勸初發心的人：諸位在社會上，已經過了半輩子，是不是感覺人生空虛，認為人生不過如此呢？倘能感覺人生空虛，已與佛法接近。人們年輕的時候，總是迷執著一切真實，如結婚、生子、名利、權勢等等。到了幾十歲以後，才知道那些都不是真正快樂，都非實在，真如做夢一樣，所以感到人生空虛。此時正好走入佛門，填補其空虛。否則，即會走入歧途，甚至流於「斷滅空」，以為死了就好了。其實這更錯誤，死了哪能好呢？倘或落到三惡道，其苦更甚。死後的事，雖然不能見個明白，但我可以舉出那些頑劣的冒失鬼，作個比喻：比如大家都要講求衛生，他說他不怕害病，亂吃東西，一旦真害了病，還不是痛苦呻吟，呼爹喚娘嗎？又如那些好勇鬥狠的人，拿刀弄槍，不怕吃官司，一旦真的吃了官司，杻械枷鎖，關入牢獄，那苦頭不是很厲害嗎？等到吃了官司，後悔就來不及了。何況淪入三途，後悔還來得及嗎？趁著現在沒死，趕快念佛！千萬不可心粗膽大，硬說：「我不怕地獄！」

念佛的具體方法，就是上邊說的都攝六根，把凡夫的熟處轉生，把彌陀的生處轉熟，進一步將六境轉成佛境，轉入轉深，即轉到本性。本性即是本具真心，本具真心即是佛性。念到這個境界，就是「即佛即心，即心即佛」了。懂得這個道理更好，不懂也沒關係，只要你深信切願，念來念去，自然會念到這個境界，但是這個境界還有心與佛的影子存在。再進一步，念到心佛合一，心佛一如，即是淨念相繼，純歸中道了。最初下手時，當然有能念之心，與所念之佛，念到能所雙亡，雜念不生，即是淨念現前。再進到心佛一如，念而無念，無念而念，一片佛心，無有間斷時，即是淨念相繼，入於三摩地，亦即證入「無生法忍」了。《楞嚴經》謂之「圓通」，此即「知真本有，達妄本空」的究竟功夫。我們要本著這個要領，好好念佛就對了。

佛七真快，這是最後一支香，打起精神，好好念佛求證圓通吧！

佛堂講話（第四輯）

序

法 航

進入能仁佛學院，親近源公院長，算來已是整整四年了。在這四年當中，院長一直坐鎮院內，為我們講經授課，而且規定每一學期，至少講一部經。這是他老人家為作育英才，而盡責的一面。院長講經的本事，早已有口皆碑，不但被譽為臺灣獨一，就是海內外也無二！我們在他座下四年，深受法益，的確是盛名毫不虛傳。

自從受教以來，法恩的化育，使我充滿了慶幸與感激！善知識難逢難遇，我終於遇到了，而且遇得那麼長久。這是托福於善根因緣，也是仰賴於佛光的照臨。因為親近院長，除了身教、言教可以使我獲益良多之外，還使我得到淨土法門的究竟利益。院長在了生死的行門當中，是以淨土法門為依歸。我在他老人家座下學法，也就很自然地認識了淨土法門的殊勝。院長說：「末法時代的眾生，非念佛無以了生死，非念佛無以度有情！」這正同於印光大師說：「九界眾生離是門，上不能圓成佛道，下不能普利含識」。所以再一轉胞胎，便不知升沈何所的茫茫大海裡，我能夠直截了當地親近到慧眼別具的淨土宗師，這是何其有幸啊！

由於院長是位淨土宗師，所以同學們都一直希望，能在他老人家座下聽一部《阿彌陀經》。去年佛學院半學期滿，全體同學在院長的領導下，打了個圓滿佛七。佛七期間，院長就以《阿彌陀經》，作為念佛的開示。一來是滿諸位同學求法的心願，二來是特藉此難得的機緣，為我們這些即將畢業的學生，作修行上的最後強調！我常想：得遇明師若此，生死從此有託，只看各人能否死盡偷心，老實念佛！

這次佛七的開示，承蒙源公上人垂慈，給我學習的機會，令我將七天的講詞全部記錄下來。我明知自己沒有這份能力，但是四年學法千年恩，只好以惶恐的心情，依教奉行。《阿彌陀經》的要旨，不出信願持名，惟願見聞受持者，都能真信、切願念佛求生西方。倘若信願真切，報盡命終，便即神超淨域，業謝塵勞，蓮開九品之花，佛授一生之記。法航智不蘊靈腑，功未到毫端，只是就事論事，略記本末而已，是為序。

中華民國六十九年歲次庚申農曆十一月十一日至十七日

在臺灣省基隆市八堵路正道山海會寺

佛堂講話（第四輯）

—民國六十九年十二月講於基隆海會寺—

道源長老　講述

法航　　　記錄

總題：佛說阿彌陀經講記

第一天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，今年的念佛七要講《阿彌陀經》，所以這部《阿彌陀經》就當成念佛七的開示。在這七天以內準備把《阿彌陀經》講完，請大家留心諦聽！

首先介紹幾部阿彌陀經的註解：一部是蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，蓮池大師是淨土宗第八位祖師，他著了《阿彌陀經疏》，恐怕我們不懂得疏，再作鈔。鈔是解釋疏的，疏是解釋經的，所以就叫《阿彌陀經疏鈔》。另外一部是蕅益大師的《阿彌陀經要解》（簡稱《彌陀要解》），蕅益大師是淨土宗第九位祖師。他註的《彌陀要解》，在一切《阿彌陀經》的註解之中，是最好的一部註解。但是《彌陀要解》不太好懂，要想懂得這部《彌陀要解》，我再介紹兩部註解。一部是圓瑛法師的《阿彌陀經要解講義》，一部是寶靜法師的《阿彌陀經要解親聞記》，看這兩部就可以懂得《彌陀要解》了。

諸位要是發心研究《阿彌陀經》，就看這幾部註解。但是我要勸導諸位，你不是看一遍就可以了解，最好多看幾遍。佛經的道理很高深，你看《阿彌陀經》的經文不是很好懂嗎？你看了《彌陀要解》反而不好懂，那是什麼道理呢？就是蕅益大師把《阿彌陀經》裡面的深奧道理都發現出來了。所以你看一遍是一遍的道理，看兩遍是兩遍的道理，多看幾遍，你懂的道理就越多。

解釋佛經，必須分科判教，不分科，不知經文之節段；不判教，不知經義之淺深。釋經的方法，以天臺宗與華嚴宗為最完善。天臺宗用的是「五重玄義」，華嚴宗用的是「十門分別」。此次解釋《阿彌陀經》，消文、釋義、顯理、分科、判教，悉皆依據《彌陀要解》。但有一點與《彌陀要解》不同，就是不與四教相配合。因為初學的人，不懂天臺四教，若與四教配合得越詳細，越看不懂。《彌陀要解》用的天臺宗「五重玄義」，即「名、體、宗、用、教」。

第一釋名：即解釋一經的名題。佛經雖多，其題目之取材不出三種，即人、法、喻。其組織之方式不出七種，即「單三、複三、具足一」等七種立題。單三者：一、單人立題，如本經。二、單法立題，如《涅槃經》。三、單喻立題，如《梵網經》。複三者：一、人法立題，如《文殊問般若經》。二、人喻立題，如《如來師子吼經》。三、法喻立題，如《妙法蓮華經》。具足一者：即人、法、喻具足立題，如《大方廣佛華嚴經》。本經叫做《佛說阿彌陀經》，能說的佛及所說的佛，皆是究竟覺悟的人，故為單人立題。

第二辨體：本經以實相妙理為體。一句彌陀名號，體即法界，故本經以實相妙理為體。

第三明宗：本經以信願持名為修行的宗要。非信不足以啟願，非願不足以導行，非持名妙行不足以滿所願，而證所信。故依信、願、行為本經之宗要。

第四論用：論用者，論其功能力用。本經以往生極樂，圓證三不退為力用。

第五判教：教者，聖人被下之言，略稱言教。即是如來所說之經，皆名為教。天臺宗分判如來四十九年所說之經為藏、通、別、圓四教。藏教即小乘教。通教即通於小乘，通於大乘之初始大乘教。別教即別為菩薩所說之大乘教。圓教即圓融無礙，圓攝諸教最高之大乘教。圓教之經有二部，即《華嚴經》與《法華經》。蕅益大師則判釋《阿彌陀經》為圓教，他說：「華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」《華嚴經》最後一品，即《普賢行願品》，以十大願王，導歸極樂。故本經信願持名，往生淨土，為華嚴深奧之藏。《法華經》偈云：「一稱南無佛，皆共成佛道。」本經專示持名念佛，圓證三不退，必得成佛，故為法華秘密之髓，因此判本經為圓教。

以上略講天臺宗之五重玄義，以下開始講解本經之題目，及譯經之人。

佛說阿彌陀經

首先第一個講「佛」字，「佛」即是娑婆世界的教主，本師釋迦牟尼佛。按我國歷史在周昭王甲寅年四月初八日，降生於天竺（印度）之迦維羅衞國。父名淨飯國王，母名摩耶夫人，佛名為悉達多太子。十九歲出家，三十歲成道，說法四十九年，八十歲示現涅槃。

第二個「說」字，「說者悅也，悅所懷也。」佛以普度眾生為懷，現在說出《阿彌陀經》，三根普被，萬修萬人去，得隨其普度眾生的心懷，故歡悅而說。

「阿彌陀」，乃極樂世界的教主，久遠劫以前為大國王，是時有佛，號世自在王如來，聞佛說法，發心出家，名法藏比丘。發四十八個大願，廣修無量功德，因圓果滿，在西方造成一個極樂世界，接引念佛的眾生，往生彼國。

「經」者，梵語修多羅，華言契經。謂上契諸佛之理，下契眾生之機，故名契經，簡稱為「經」。又經者「徑」也，徑是一種快路，也就是捷徑。你走這條路不需要繞大彎，很快就到達目的地，這叫徑路。念阿彌陀佛求生西方極樂世界，就能了生死成佛道，這是修行法門中最快的徑路，故「經」字亦可解釋為徑路之「徑」也。

經題六個字，有能、有所、有通、有別。第一個「佛」字，乃能說此經的釋迦佛。「阿彌陀」，乃所說的阿彌陀佛，這是能所一對。「佛說阿彌陀」五個字，乃本經的別題，別於一切經故。「經」字，乃是通題，通於一切經故，這是通別一對。

講解經題已竟，再講譯經之人。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

「姚秦」是說明譯經的時代。我國當時一連有兩個秦國，歷史家分為前秦、後秦。尤恐不顯明，再加上國王之姓以分別。前秦的國王姓苻，稱為苻秦；後秦的國王姓姚，稱為姚秦。「三藏」是指經藏、律藏、論藏。古時候法師分得很清楚，通經者稱為經師，通律者稱為律師，通論者稱為論師。經、律、論悉皆通達，方可稱「三藏法師」。梵語「鳩摩羅什」，華言童壽。因他七歲時就大徹大悟，講經弘法，不異於高壽的老法師，以童子之年，而有高壽之德，故稱其德號為童壽。「譯」是翻譯，這部《阿彌陀經》是在姚秦時代，由貫通三藏的鳩摩羅什法師翻譯的。

以上講解經題及譯經人已竟，以下開始講解經文。在未講經文之前，先說說分科的重要性，分科就是一部經的綱要，經文分不開，則這一部經的綱要就攝持不住，所以要分科。凡是佛說的經，無論長的經文，短的經文，都分三大科。第一序分，第二正宗分，第三流通分。《華嚴經》最長，有六十萬字，也是分這三大分。《法華經》六萬字，一樣分這三大分。《阿彌陀經》只有一千六百多字，還是分這三大分。最初發現每部佛經，皆應分為三分，是晉朝道安法師，當時還有人批評他，說是「割裂佛經，罪過無邊。」到了唐朝玄奘法師翻譯出來親光等菩薩所造《佛地經論》之後，方知印度早有佛經應分三分之說，大家就認為道安法師有先見之明。因此反毀謗而轉為讚歎，稱之為彌天高判！現在開始分科：

甲一、序分　甲二、正宗分　甲三、流通分

甲一、序分（分二）　乙一、通序　乙二、別序

　乙一、通序（分二）　丙一、標法會時處　丙二、引大眾同聞

　　丙一、標法會時處

如是我聞，一時佛在舍衞國，祇樹給孤獨園。

這是通序的第一科，標法會時處，通序亦名證信序。通序者，通於一切經，一切佛經開始都有這段經文。證信序者，有這段經文證成可信是佛說的經。這段經文亦名六種成就，「如是」二字，是信成就。「我聞」，是聞成就。「一時」，是時成就。「佛」之一字，是主成就。「舍衞國，祇樹給孤獨園」，是處成就。下文「與大比丘僧，千二百五十人俱」，是眾成就。

六種成就之由來，是釋迦佛四種遺囑之一。佛將涅槃時，阿難尊者有四種請示。第一問、佛住世時，依佛為住；佛滅度後，依何而住？佛言：依四念處住。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，謂之四念處。第二問、佛住世時，以佛為師；佛滅度後，以何為師？佛言：以戒為師。第三問、一切經首，當安何語？佛言：如是我聞等。第四問、惡性比丘擾亂時，佛住世時，佛自調伏；佛滅度後，以何調伏？佛言：默擯之。因此，佛經開始皆有「如是我聞」等六種成就的經文。佛說一切法從因緣生，因緣不具足，法生不起來。佛講經說法的法會，就是因緣所生，要有這六種因緣具足，法會才能成就，缺一不可。

第一、信成就者：「佛法大海，惟信能入。」若無信心，法會何由成就？是故六種成就以「信」為首。

第二、聞成就者：「此方真教體，清淨在音聞。」娑婆世界的眾生，以耳根最利，是故佛度眾生，必須說法。若無「能聞」之人，法會亦不能成就。

第三、時成就者：說法必須有好的時間，若天氣太寒太熱，或是兵荒馬亂，法會亦不能成就。

第四、主成就者：此為法會中的重要因緣，若無說法的「主」人，即使其他五種因緣具足，亦不能成就法會。

第五、處成就者：若無說法的「處」所，法會亦不能成就，將在何處說法呢？

第六、眾成就者：講經說法，為令「眾」聞。若無聞法的大眾，法會亦不能成就。

是故以上六種因緣，名為六種成就。

現在開始講解經文：「如是」二字是信成就，有三種解釋。

第一是指法之詞，指著這一部經法叫如是，也就是指著這一部《阿彌陀經》叫如是。

第二是信順之詞，信順者，就是信仰順從。佛說的法我信仰，佛說的法我順從，這樣就如是。假若不信仰、不順從就不如是，所以「如是」者為信順之詞。

第三是顯理之詞，就是顯實相妙理。「如是」二字先消文，再釋義。怎麼叫做「如」？不變謂之如。怎麼叫做「是」？無非謂之是。因為一切法皆有生住異滅，成住壞空，隨時都在變動，所以都不是「如」。不變動，沒有生住異滅，沒有成住壞空，才叫做「如」。無非謂之「是」，我們所說的「是」，是有一個非對待著。而如是之「是」，若有個非對待著，並不是絕對的「是」了。要沒有非才叫絕對的「是」，所以無非謂之「是」。

現在依著這兩個字來顯理，「實相妙理，古今不變，名如」，什麼法才不變呢？即是實相妙理，古時候如是，到今天亦如是，古今都不會變動，故稱曰「如」。無非謂之是，「依實相妙理，念佛求生淨土，決定無非，故稱曰是。」「如是」二字，蕅益大師解釋得太好了。

我們念佛是依著心念的，能念佛之心，就是實相理體，依著實相妙理來念阿彌陀佛，求生淨土。所念的阿彌陀佛是實相理體，所生之極樂世界亦是實相理體。能念之心，所念之佛，能生之信願行，所生之淨土，能所一一皆是自心實相所具，亦即自心實相所作。依著實相妙理求生淨土，古今不變，決定無非，故稱為「如是」。

懂得這個顯理之詞，我們的信心就堅固不易動搖。否則我們以為念阿彌陀佛是個粗淺之法，實際是甚深玄妙之法，因為這是依著實相妙理來念的佛，這樣我們的信心就會堅固，所以「如是」者，亦稱「信成就」。

「我聞」是聞成就，我們要想修行用功，增長智慧，明白佛理，必須廣學多聞，不明佛理怎麼修行呢？所以「我聞」名為聞成就。「我」是指誰呢？我是指阿難尊者，阿難尊者在諸大弟子中多聞第一，而且得到總持法門。凡是佛說的法他統統記得，一句也不會忘記。所以佛涅槃後，他將佛四十九年所說之法，全部背出來，把所背誦之法集錄出來，即是現在流通的經典，這是阿難尊者親從佛聞的。

再把「如是」合起來講，「如是」若以淺的來講是指法之詞，「如是我聞」，就是指著如是這一部阿彌陀經，是我阿難親從佛聞的。講解佛經可以講深，可以講淺，但是不可以講錯，講錯了就瞎眾生的智慧眼。前面依實相妙理來講，講得很深。假如講不出這麼深，不要緊，就以最淺的指法之詞來講，絕對不會錯誤。

【釋疑】

問：世尊成道之日，為阿難出生之日，阿難二十歲才出家，世尊說法已經說了二十年，結集經藏時，阿難如何能誦出世尊四十九年所說之法呢？

答：解釋這個疑惑，需要知道阿難出家的因緣。世尊度阿難出家時，阿難說：我很願意出家，但世尊說法已經二十年，我都沒有聽到，因此我不願意出家。世尊說：只要你肯出家，我可以把過去二十年所說之法，為你再說一遍。這樣阿難才答應出家，所以阿難尊者才能誦出世尊四十九年所說之法。

「一時」者，為時成就。講經要有講經的時間，但是佛經上記載的都是一時，沒有說某年、某月、某日，這也是當時結集經藏的人有大智慧。若是記載某年、某月、某日，反而不好懂，因為各個國家的歷史不同。佛在印度說法，走遍了五印度，一時到這個國家說法，一時到那個國家說法，在時間上無論哪一國都不好定。再者，佛法將來流通到全世界，各國的年、月、日也不一樣。尤其佛說法，一時天上，一時人間，時間更不一樣。比如《華嚴經》七處九會才說完，人間說了三處五會，天上說了四處四會。這樣天上的時間，與人間的時間，怎麼記載？到底是某年、某月、某日呢？不能記載，所以只記載「一時」。

怎麼稱為「一時」呢？「師資道合，說聽究竟」，就稱為一時。「師資道合」者，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合，老師願意講佛法，弟子願意聽佛法，師資之道就相合了。「說聽究竟」者，老師把佛法說究竟圓滿，弟子聽佛法也聽究竟圓滿，一時圓滿，故稱為「一時」。

「佛」者，乃梵語「佛陀」之略稱，為主成就。一個法會必須有說法的主人，像我們現在開一個講經法會，必須有一位講經的法師。沒有一位講經的法師，講經的法會如何成就呢？佛住世時，就是講經的法師，所以他是說法的主人，故稱為主成就。梵語「佛陀」略稱為「佛」，華言覺者。覺是覺悟，者是指人之詞。覺者是覺悟的人，一個大覺大悟的人，就稱為佛陀。為什麼不直接翻譯成覺者，而保留原來的梵音呢？因為含多義不翻，在中國翻經的法會有五種不翻的規定，五種不翻者：

第一、祕密故不翻，如陀羅尼者。

第二、含多義故不翻，如薄伽梵之語具有六義者。

第三、此方所無故不翻，如閻浮樹者。

第四、順古故不翻，如阿耨多羅三藐三菩提者。

第五、生善故不翻，如般若者。所謂般若二字，聞之者生信念，如譯為智慧，則生輕淺之意故不翻。

含多義不翻，乃五種不翻之一，即是一個梵語的名相，含的意義很多，而在中國找不到很適當的名詞，所以就不翻。佛陀如果簡單翻成覺者，還不夠佛陀的意思。因為要具足三覺才稱佛陀，三覺者即自覺、覺他、覺行圓滿。先講「自覺」，自己覺悟稱為自覺。覺悟了什麼呢？覺悟了「真心本有，妄心本空。」凡夫的心是個虛妄不實的心，本來是空空洞洞沒有一個心，我們執著出來有個心。妄心本來是空的，這妄心沒有本體，妄心的本體就是真心，真心是本來就具有的。用一個比喻來說：真心如水，妄心如波，波沒有本體，波的本體就是水。在《華嚴經》上說：世尊成道時，三嘆奇哉！看見「一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著，而不證得。」眾生就因為把妄想都當成真實的，而起了執著，所以把如來智慧德相統統蓋覆住了。因此眾生與諸佛不同，就是眾生多了一個妄想執著。你把妄想觀空，不起執著，立地就成佛。因為真心本來就具有的，妄想心本來是空的，世尊自覺就是覺悟這個道理。自己覺悟了以後，就看見眾生是可憐愍者，你們本來是佛，為什麼要當個苦惱的眾生呢？所以就要說法度眾生，稱此為「覺他」，這自覺而又覺他，就是以先覺覺後覺。第三種覺是「覺行圓滿」，行即是功行，自覺的功行，覺他的功行都圓滿，稱為覺行圓滿。三覺圓滿就是超九界以獨尊的德號。六道的凡夫皆迷而不覺，佛能自覺，就超過六道凡夫，也就是超過六凡法界。二乘聖人自己覺悟，但是不肯覺他，即不發菩提心，不行菩薩道。佛不但自覺而能覺他，又超過聲聞、緣覺二乘法界。而菩薩呢？他既能自覺也能覺他，但他的覺行不圓滿。佛的覺行圓滿，超過菩薩法界。這樣就超過六凡法界，超過三乘聖人的法界，超九界以獨尊，故稱為佛陀，譯為覺者。

【釋疑】

問：世尊自己成佛，可謂自覺的功行，已經圓滿。但是現在還有無量的眾生尚未得度，何能謂之覺他功行已經圓滿呢？

答：凡是善根成熟的眾生，應當見佛得度者，皆已度盡，故謂之覺他之功行亦已圓滿。

「在舍衞國，祇樹給孤獨園」，此為處成就。梵語「舍衞」，華言聞物，乃印度之大國，國王名波斯匿，因為該國名聞全印度，又物產豐富，故名聞物。在該國都城郊外，約六里遠的地方，有一「祇樹給孤獨園」。「祇」是祇陀之略譯，華言戰勝，乃波斯匿王之太子。太子出生時，適逢與鄰國交兵戰勝，為紀念其戰功，故為太子取名祇陀。「給孤獨」之梵語為須達多，乃一位長者之名。幼而無父曰「孤」，老而無子曰「獨」。這位長者不但大富大貴，又是大慈善家，常常周給孤獨之苦人，故尊稱為給孤獨長者。此處道場，乃祇陀之樹，給孤獨之園，故名「祇樹給孤獨園」。現在再詳細講講此座道場之因緣由來。

須達多長者，為兒娶婦，去了鄰國王舍城珊檀那長者家中。珊檀那半夜起來，打掃舍宅，準備菜飯。須達多聽見了，就起床問珊檀那，全家忙碌是為了請國王，或是為了嫁女兒之事呢？珊檀那說：是為了請佛來應供。須達多善根深厚，聽到佛字，身毛皆豎！即問：「何以名佛？」珊檀那廣說佛的功德，須達多又問：「佛現今在何處？我很想見佛。」珊檀那答說：「佛在王舍城竹林精舍。」須達多求珊檀那同往見佛。見佛後，佛為應機說法，須達多即獲得須陀洹。梵語須陀洹，華言入流，乃聲聞四聖果的初果，已超出凡夫，入於聖人之流。須達多當即求佛往舍衞國說法，佛即受請，並告訴他說：必須籌建一座大道場，因為我的弟子很多，要有大的講堂，大的宿舍才能容納。須達多回國後想找一個理想的地方，結果找到祇陀太子的花園，地方很大環境清幽，實在太好了！於是他向祇陀太子要求買下這個花園，祇陀太子聽了笑笑說：「我是一國的太子，怎麼能賣花園呢？」給孤獨長者說：「您一定要賣給我，因為我要請佛來說法。」祇陀太子的善根沒有給孤獨長者深厚，雖然聽見佛字，但沒有反應，而他卻說了一句戲言：「如果你一定要買我的花園，必須用黃金把我花園的地面全部舖滿，我就賣給你。」給孤獨長者說：「好！我請佛說法甚為重要，黃金算什麼呢？」給孤獨長者是個大財主，家裡黃金很多，於是用象把金庫裡的黃金，送往祇陀太子的花園，把花園裡的地面都舖滿了黃金。看管花園的人把此事報告太子，太子聽了很驚訝說：「有這回事嗎？他真的連黃金也不要嗎？」於是到花園一看，真的是拿黃金舖地。太子對長者說：「我是一國的太子，怎麼可以賣花園給你呢？我只是跟你開玩笑！」給孤獨長者說：「你既然是一國的太子，怎能跟我開玩笑呢？是你說黃金舖滿了地面就賣給我，怎麼又說不賣呢？」這一說把祇陀太子的善根發動了，心想此人這麼多的黃金都捨得，這位佛一定是了不起的人。於是就說：「我是太子，不能賣花園，你一定要，我就送給你好了！」這位給孤獨長者是初發心的人，對於功德之相還是有所執著，認為非買不可。祇陀太子說：「空地已舖滿了黃金，就算是賣給你了，可是樹底下沒舖到黃金，仍是我的權利。若是把樹拔掉，這個花園就不好看了。不如這樣吧！樹算我供養，花園算你供養的！」給孤獨長者一聽，覺得很有道理，於是就答應了。給孤獨長者立刻動工，把講堂、宿舍都建好，就禮請佛及其諸大弟子來，並把此段因緣講給佛聽，並請佛給此處取個名。佛說：「紀念你們兩位大施主，樹是祇陀太子的，花園是給孤獨長者以黃金舖地買的。因為祇陀貴為太子，所以把他的名列在前面，稱為祇樹給孤獨園。」

「處成就」是很重要的，我們發菩提心要弘法利生，要講經說法，若沒有講堂，怎麼講給人聽呢？所以講經的處所非常重要。現在所有翻譯過來的經典中，大部分都是在祇樹給孤獨園裡講的。因為佛說法四十九年，單在給孤獨園就講了二十五年之久。為什麼呢？因為它環境清幽，設備完善，佛講經時，常隨眾就有一千二百五十個比丘，還有其他的人。若是講堂小，宿舍小，怎麼能容納得下呢？由此可知，成就一個講堂，其功德真是不可思議。

講到這裡，把「丙一、標法會時處」一科講完。

　　丙二、引大眾同聞（分三）　丁一、聲聞眾　丁二、菩薩眾　丁三、天人眾

　　　丁一、聲聞眾（分三）　戊一、明類標數　戊二、表位歎德　戊三、列上首名

　　　　戊一、明類標數

與大比丘僧，千二百五十人俱。

此為聲聞眾的第一科，明類標數。聲聞眾即指這些「大比丘僧」，這是明類，「千二百五十人俱」，這是標數。「比丘」是梵語，含有三義：第一、怖魔，第二、破惡，第三、乞士。

第一、怖魔者，即出家後要受比丘戒，登壇正受具足戒白四羯摩的時候，第六天的天王，魔王波旬的天宮便會起大震動。因為他認為欲界的眾生都是他的子孫，凡是有人出家，他的子孫就少了一個，所以他會驚怖，這叫「怖魔」。

第二、破惡者，出家主要的目的就是要斷煩惱，煩惱是惡法，所以要「破惡」。

第三、乞士者，釋迦佛規定出家人要去托鉢化飯吃。化即是「乞」，有學問有道德的人稱為「士」。出家人的托鉢化飯，與社會上討飯的貧人不同，因為出家人雖然托鉢乞食，但是具有學問道德，而且受人尊敬，故稱為「乞士」。

具足以上這三種意義，叫做「比丘」。這部《阿彌陀經》是大乘經，而參加彌陀法會的都是回小向大的比丘，故稱之為「大比丘」。

「僧」是梵語「僧伽耶」的略譯，華言和合眾。和合眾分事和、理和。理和者，同證無為之理。事和者有六種，即身、口、意、戒、見、利，稱為六和僧。就是要身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。這六種事和再加上理和，即是和合眾。

「千二百五十人俱」，此為常隨眾，有一千二百五十人之多。佛成道後，度了舍利弗、目犍連兩位尊者出家，他們兩位未出家前，皆是外道的首領，有外道弟子各一百人，出家後就帶來了二百個弟子。以後再度三迦葉，即優樓頻螺迦葉、那提迦葉和伽耶迦葉，這三兄弟也都是外道的首領。優樓頻螺迦葉帶了五百個弟子來，那提迦葉、伽耶迦葉，各帶二百五十個弟子，三迦葉共帶了一千個弟子，與舍利弗和目犍連的二百個弟子加起來，就有一千二百人。還有耶舍長者子帶來五十個弟子，共有一千二百五十個人。這些弟子在沒有見到佛之前，皆是學外道，受些無益的苦行。見佛之後，都斷了煩惱，證得四果阿羅漢。由於感念佛恩深厚，所以發願盡此一報身，常隨於佛。自此以後，佛走到什麼地方，他們就跟隨到什麼地方，故稱「常隨眾」。並不是釋迦佛講經時，只有一千二百五十個比丘來聽，另外還有很多的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也都在法會聽講。

以上是「戊一、明類標數」講完。

　　　　戊二、表位歎德

皆是大阿羅漢，眾所知識。

「皆是大阿羅漢」，是表其果位。聲聞眾所證的聖果有四種，即初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢，最高的是四果。阿羅漢含有三義，第一、殺賊，第二、無生，第三、應供。

第一、殺賊者，是個譬喻之詞，把煩惱斷除，等於把煩惱賊殺死了。

第二、無生者，把煩惱賊殺死後，就證得無生法忍，永遠不再流轉生死，故稱無生。

第三、應供者，因為已證得最高的四果阿羅漢，應受人天的供養，所以稱為應供。

比丘三義與阿羅漢三義，是因果對照。比丘因位中之「破惡」，即阿羅漢位中之「殺賊」；因位中之「怖魔」，即果位中之「無生」；因位中之「乞士」，即果位中之「應供」。現在的在家弟子要打齋供眾，就是請出家師父來「應供」，我們出家人不能說去「應供」，只能說趕齋，因為我們還未證得阿羅漢的果位。為什麼叫「大阿羅漢」？因為阿羅漢是聲聞乘最高的果位，故稱大阿羅漢。再一種解釋，來此聽講阿彌陀經者，都是回小向大的阿羅漢，故稱大阿羅漢。

「眾所知識」者，此為「歎德」。前面是表明其果位，現在是讚歎他們的功德。「眾」是大眾，就是一切眾生所知所識，不但知其名，而且識其面，這就是他們功德的成就。眾生怎麼都知道他們的大名，甚至於都認識他們的面貌呢？因為他們常常跟眾生結緣，平常講的聲聞眾是小乘人，只肯自利，不肯利他。但是回小向大的聲聞，不但自利，且常利益眾生，與眾生結緣，所以功德也就無量。「眾所知識」，就是讚歎他們的功德。

以上將「戊二、表位歎德」講完了。

今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛！

第二天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天已將「戊二、表位歎德」一科講完，今天接著講「戊三、列上首名」。

　　　　戊三、列上首名

長老舍利弗、摩訶目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延、摩訶俱絺羅、離婆多、周利槃陀伽、難陀、阿難陀、羅睺羅、憍梵波提、賓頭盧頗羅墮、迦留陀夷、摩訶劫賓那、薄拘羅、阿㝹樓馱，如是等諸大弟子。

「上首」就是上座，如現在學校班長的意思。這一千二百五十個大比丘叫什麼名字呢？不可能把每個人的名字都列舉出來，所以只列舉上座的名字，下面共有十六位，稱為十六尊者。

「長老舍利弗」，「長老」就是德臘俱尊的意思。他的功德很「長」，戒臘很「老」，稱為「長老」。說到戒臘，出家人不是以世俗的年齡來論定，而是從受戒後結夏安居的那一年算起，初夏的比丘就是第一年的戒臘，二夏就是第二年的戒臘，功德和戒臘又長又老的，即稱為「長老」。長老舍利弗，不單是舍利弗才稱為長老，「長老」這兩個字，是一直貫通到下面十五位尊者，在一千二百五十個大比丘中，他們十六位都是德臘俱尊的長老。

這十六位尊者都是上首，為什麼把舍利弗列為第一呢？因為舍利弗在聲聞眾中「智慧第一」。梵語舍利弗，華言「身子」，亦譯「鶖子」，「身」與「鶖」都是他母親的名字。因為他的母親身材窈窕，故名為「身」；眼睛像鶖鳥的眼睛那樣美麗，故名為「鶖」。印度的風俗與我們中國不同，中國人對於父母的名字有忌諱，若取了與父母同名是為不敬。印度則相反，用父母親的名字來取名，才是最尊敬的。舍利弗就是用他母親的名，母親的名字稱為「鶖」，他就稱為「鶖子」；母親的名字稱為「身」，他就稱為「身子」，「弗」就是子的意思。

第二位「摩訶目犍連」，華言大采菽氏。「摩訶」即大，采菽氏是他的姓，他在聲聞眾中「神通第一」。

第三位「摩訶迦葉」，華言大飲光，也就是隱蔽之意。他身上的光明很大，只要有他在的地方，所有的光都會被他身上的光明吸飲去。他身上為何有這樣大的光明呢？原來過去有一尊佛像的金脫落了，有一個討飯的女子，生活很困苦，為了求佛的加被，每天都到佛前去禮拜。禮拜時，他看見佛臉上的金脫掉一塊，心裡很難過，心想若我有錢，一定要為佛裝金。她發了這個願馬上就有感應，走在路上撿到一枚金幣。印度以前最尊貴的錢是用黃金造的，這枚金幣可賣得很多錢，等於發了一筆財，這下可滿她的願了，於是就拿到金店裡，去找打金的師傅。而迦葉尊者的前身就是這個造金師，他見了這貧窮討飯的女子，就問道：「你從哪裡得來的金錢呢？」貧女答：「我在路上撿的！」造金師再問：「撿了金錢，為什麼不買衣服穿，買些吃的，或者住間好的房子呢？」她說：「我曾經發了願，要為佛像裝金，我不能用這些錢，請您替我把佛像裝金，我就滿願了！」這下子把造金師傅感動了！世上竟然有這樣的人，寧願貧窮得沒飯吃，撿到錢還要為佛裝金。造金師就說：「好，我也隨喜你的功德，我去替佛像裝金不要工錢！」從此以後，第二生，貧女和造金師都感得了果報，身上有光明。到了釋迦佛成佛時，他們的善根都成熟了，同時都出了家。男的叫迦葉比丘，女的叫迦葉比丘尼。我們現在所造的釋迦佛像，佛旁有兩位侍者，一位年輕的是阿難尊者，另外一位較老的就是迦葉尊者。迦葉尊者抱拳不合掌，就因為他曾為佛親手裝金，十指的光明特別大。若是合掌光明刺眼，來禮佛的人，眼睛會睜不開。因此佛開方便，令他抱拳，不必合掌。釋迦佛滅度後，他是第一代祖師，這位大飲光尊者是「頭陀第一」，頭陀華言抖擻，即抖擻精神，精進用功，終身修持頭陀苦行，故稱為頭陀第一。

第四位「摩訶迦旃延」，華言大文飾，因為他說話很有文采，造的文句也都很文雅，所以稱大文飾。他是「論議第一」，佛經裡有一段公案故事，可證明他的辯才無礙：印度的外道，都是邪知邪見。根本邪見有兩種，一種是斷見，一種是常見。斷見的外道，執著人死之後，就永遠斷滅，沒有來生來世。常見的外道，相信人死後，來生仍轉為人。這些說法都與佛說的不一樣，佛說各人造善造惡之業因不同，所得的果報亦不同，怎麼會人死了就斷滅呢？既然所造的業因不同，怎麼還會永遠轉生為人呢？所以就有三善道與三惡道之分。這些外道都不相信有六道輪迴之說，有一天見了迦旃延尊者，就問他說：「你們世尊講六道輪迴，要是造了惡業，就會墮到地獄裡受苦，若真的會墮到地獄裡受苦，怎麼不來向我們報告一聲，他是怎樣受苦的呢？可見地獄是不存在的！」迦旃延回答他說：「地獄等於人間的牢獄，若有人犯了法被關到牢獄裡，他想要回來向你報告一聲也沒辦法，因為他已失去自由。而地獄的苦，比人間牢獄的苦，何止千萬倍，而且一點自由都沒有，又怎麼能夠回來向你報告呢？」外道聽了又說：「你們世尊說，若是生到天堂就可以享天福，一生到天上去，感得果報就有神通，有神通當然是任運自在。但是，我們也沒有看見他回來向我們報告呢？」迦旃延說：「我們這個人間污濁不堪，臭氣很重。而天堂的境界清淨無染，那些天人在天堂裡享天福，以後若再想回來，卻受不了人間的臭氣，猶如大糞坑一樣臭，好不容易脫出糞坑，又怎麼肯再回到糞坑裡來呢？所以他不肯回來，當然就不會向你們報告。」因此稱迦旃延尊者為論議第一。

第五位「摩訶俱絺羅」，華言大膝，是舍利弗的舅父，他是「答問第一」，一問一答，百問百答。

第六位「離婆多」，華言星宿，他是父母祈禱星宿而生的，故取名星宿。他所說的佛法決定正確，不會顛倒錯亂，故稱「無倒亂第一」。

第七位「周利槃陀伽」，華言繼道，為「義持第一」。為什麼他名為繼道呢？因為他母親生他哥哥的時候，是在道路旁生的，而生周利槃陀伽的時侯，也是在道路旁生的，故稱繼道。根據印度當時之風俗，出嫁後之女子要生產時，都應回娘家生。以前交通不便，全靠走路，他母親娘家又離得很遠，而且在快要生產時才回去，因此還沒有走到娘家，孩子已生出來了。若不瞭解印度風俗習慣，一定懷疑他的母親，為什麼生小孩都在路旁生？原來是不得已的事。後來哥哥出家了，他也隨著哥哥從佛出家。釋迦佛當時規定出家弟子，每天必須背誦一偈，一偈有四句佛法。周利槃陀伽因根機愚鈍，一個偈總是背不出來，他哥哥譴責他說：「你如此愚笨，不能出家，還是還俗去吧！」他被哥哥譴責後，哭泣不已，佛憐愍他，派他做為佛的侍者，拿著掃帚掃地。佛就叫他背誦掃帚兩個字，周利槃陀伽笨到連掃帚兩個字都背不會，記得掃就忘了帚，記得帚又忘了掃。釋迦佛大慈大悲，不但沒捨棄他，反而權巧方便誘導他。後來，因將一把無相掃帚，把心地見思煩惱，掃得一乾二淨，證到阿羅漢。且能攝持義理，通達一切佛法，圓融無礙，是「義持第一」。由此可見，修行不怕愚鈍，只怕不肯用心，若肯用心，下愚可得上智。背誦掃帚，即能證果，若用功念佛，豈能不成佛嗎？

第八位「難陀」，華言喜。他是佛的親弟，威儀、容貌都是第一，故稱「儀容第一」。佛出世七天後，他的母親就別世生天了，怎麼還會有個親弟呢？其實是同父異母的親弟，是他姨母摩訶波闍波提生的。佛的母親摩耶夫人別世後，淨飯王繼娶摩訶波闍波提夫人，生了小孩後，非常高興，所以就取名為喜。後來，佛把他度出家。難陀怎麼儀容第一呢？我們知道，釋迦佛是一丈六尺高，難陀比佛低四寸，即一丈五尺六寸高。釋迦佛具有三十二相，他有三十相，且威儀又好，一舉一動與佛差不多，威儀、容貌都是特別莊嚴，故稱為「儀容第一」。

第九位「阿難陀」，華言慶喜，即慶賀歡喜，乃佛之堂弟，在佛成道之日所生。淨飯王在此日，得到悉達多太子出家成道之報喜，又得到王弟斛飯王生子之報喜，為慶賀這雙喜臨門，故取名為「慶喜」，他是「多聞第一」。

第十位「羅睺羅」，為佛的親子。這裡順帶一提，佛的一家人，除了父親淨飯王，要統治國家無法出家，其他的家人先後都出家。其中包括他的親弟難陀，養母摩訶波闍波提，還有他太太耶輸陀羅及親子羅睺羅全部都出了家。

梵語羅睺羅，華言覆障。「覆」是閉覆，「障」是障礙。因為他有閉覆的障礙，他在母親的肚子裡，閉覆了六年才出生。為什麼他會有這種障礙呢？因為羅睺羅的前生也是個修道人，自己住在山洞裡修行。有一次正想打坐的時候，有一隻老鼠跑來跑去，擾亂他用功，想把牠打死，又不能犯殺戒。最後想了一個辦法，就拿一種帶刺的東西，把老鼠洞堵起來，這隻老鼠就被困在洞裡無法出來。這樣經過了六天，老修行才想到老鼠被困在洞裡，雖然不會擾亂我，不過在洞裡沒有東西吃，會被餓死的。心裡越想越不安，也就無法用功。於是就把帶刺的東西拿開，好讓老鼠出來。因為這個因緣，把老鼠堵在洞裡關了六天，致使今生投胎到他母親肚子裡，被關了六年才生出來，所以才有閉覆之障。

羅睺羅是「密行第一」，密行就是他修行時別人看不見。他出家時才九歲，那些大比丘證了阿羅漢，他也一樣證了阿羅漢。大家很奇怪，他只是個小孩，天天在玩耍，是怎麼修行證果的呢？釋迦佛就對大家說，他修行用功，你們不知道，這是密行，故稱為密行第一。

第十一位「憍梵波提」，華言牛呞，他是「受天供養第一」。牛呞就是牛吃草的樣子。憍梵波提為什麼會得這種果報呢？這是他的餘報，也就是五百世以前是個小沙彌，他看見一位老比丘牙齒都掉了，吃飯時嘴巴很難看，小沙彌見了在旁邊大笑說：「看你吃飯的樣子好像牛吃草。」老比丘說：「小沙彌，你可別亂說啊！我是個阿羅漢，你毀謗我將會墮地獄的，你要趕快求懺悔！」小沙彌一聽說是阿羅漢，心裡很害怕，就趕快向老比丘求懺悔說：「我說的是遊戲話，沒有惡心要毀謗您，請您饒了我的罪。」他當下求懺悔，僅僅免了墮地獄之報，來生來世就轉為牛。而且連轉了五百世的牛，果報轉完了，今生才轉到人道來，加上多生的善根成熟，見佛得度，也證了阿羅漢。可是還有餘報，吃飯時就像牛嚼草的樣子。大眾僧一起吃飯時，看見他吃飯的樣子都會發笑，但笑了就有罪過，因為他是個阿羅漢。於是佛對他說：「你不要在人間受人供養，你去受天人供養吧！因為天人有五種神通，一看就知道你前生前世的果報，就不敢毀謗你，也不會取笑你的。」所以他稱為受天供養第一。大家聽了這個公案後要慎重，不要隨便造口業，雖是說了一句遊戲之言，招來的果報就太嚴重了。

第十二位「賓頭盧頗羅墮」，華言不動利根，是「福田第一」。因全名的梵語太長，簡稱賓頭盧尊者。他奉釋迦佛之命常住世間應供，應供就是給眾生種福田，所以他是福田第一。我們打齋供眾，若能發至誠心，就能感動賓頭盧尊者來應供。

第十三位「迦留陀夷」，華言黑光。他長得皮膚很黑，而且黑中發光，名為黑光尊者。其教化眾生的能力最大，故稱為「教化第一」。

第十四位「摩訶劫賓那」，華言房宿，房宿是星星的名字。他父母為了要生兒子，就祈求房宿星，等兒子生出來後，就取名為「房宿」。他的天文學很好，什麼星星他都知道，故稱為「知星宿第一」。

第十五位「薄拘羅」，華言善容，就是有慈善的容貌。他是「壽命第一」，活到一百六十歲。十八羅漢像裡面有一位長眉羅漢，兩道白眉拖垂下來，就是這位薄拘羅尊者。

第十六位「阿㝹樓馱」，華言無貧，亦是佛之堂弟，乃甘露飯王之子。往昔劫中適逢饑荒之年，以一碗稗子飯，供養托空鉢的比丘，該比丘已證辟支佛。因此感得九十一劫，不受貧窮之報。現世善根成熟，遇佛出家，在聞佛說法的時候，常常打瞌睡，佛即呵責說：「咄咄何為睡，螺獅蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」因受佛的呵責，發憤精進，經七日七夜，不眠不休，致使雙目失明。佛憐愍他，教他修持「樂見照明金剛三昧」，而得天眼，能觀三千大千世界，如觀掌中菴摩羅果，故稱「天眼第一」。

在阿㝹樓馱尊者用功的公案裡，我們可以瞭解到，用功不能太緩，亦不可太急。《四十二章經》說，用功就像彈琴調絃一樣，絃線上得太鬆，就彈不出聲音。若上得太緊，一彈線就會斷，要不鬆也不緊，才能彈出好聲音。所以你們聽經時不用心聽，一直打瞌睡，那就太緩了。假若你受了呵責，七天七夜不睡覺，把眼睛弄瞎了，那就是太急了。太緩太急都不如法，要不緩不急，才能用功，而得到真實的利益。

「如是等諸大弟子」，這裡是做個總結。「如是」者，指以上所提的十六位尊者。「等」者，等於一千二百五十位「諸大弟子」。

引大眾同聞分三科，「丁一、聲聞眾」，講演已竟。

　　　丁二、菩薩眾

並諸菩薩摩訶薩，文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，與如是等諸大菩薩。

「並諸菩薩摩訶薩」，梵語菩提薩埵，略譯菩薩。菩提薩埵翻成中國話為「覺有情」，就是「上求覺道，下化有情」的大乘弟子。「摩訶」是大，摩訶薩，即大菩薩。在菩薩眾中有三賢菩薩、十地菩薩、等覺菩薩。等覺菩薩都是大菩薩，下面列舉的四位菩薩，都是等覺菩薩，也都是菩薩眾中的大菩薩。

「文殊師利法王子」，文殊師利，華言「妙德」。妙者不可思議，文殊菩薩，為過去八佛之師。現在於釋迦佛座前，示現菩薩之身，其功德不可思議，故稱妙德。又譯妙吉祥，凡有見其相，乃至聞其名，皆發菩提心，永脫輪迴苦，其吉祥不可思議，故稱妙吉祥。佛稱為法王，為何他在眾菩薩中獨被稱為「法王子」呢？因為他在菩薩眾中智慧第一，故稱為「法王子」。

「阿逸多菩薩」，梵語阿逸多，華言無能勝，阿逸多菩薩就是彌勒菩薩。「彌勒」是他的姓，翻成中國話稱為慈氏，名「阿逸多」。沒有哪一位菩薩能勝過他的，因為他是補處菩薩之故，所以名為無能勝。

「乾陀訶提菩薩」，梵語乾陀訶提，華言不休息，就是精進用功不休息的意思。

「常精進菩薩」，常精進菩薩與前一位「乾陀訶提菩薩」都是一樣的。因為不休息就常精進，意義相同，所以把不休息菩薩的梵音保留，以作分別。

為什麼列舉這四位菩薩作為代表呢？因為文殊師利菩薩是智慧第一的大菩薩，連他也相信淨土法門，我們還能不相信嗎？阿逸多就是彌勒菩薩，他是補處菩薩，當來下生成佛的菩薩，都相信淨土法門，我們還不相信嗎？列舉這兩位菩薩，要我們發信心。發了信心就要發願生到西方，發願求生西方，就得精進用功。所以列舉了不休息菩薩和常精進菩薩，給我們做榜樣，只要我們不休息常精進，好好用功念佛，一定能生西方的。

「與如是等諸大菩薩」，像前面列舉的這四位大菩薩的，還有很多，而且都是大菩薩。

「丁二、菩薩眾」講演已竟。

　　　丁三、天人眾

及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

「釋提桓因」，華言「能為主」，他能為天主。欲界有六層天，他是第二層忉利天的天主，就是社會上所說的玉皇大帝。既然欲界有六層天，他不算最高的一層天，為什麼把他列舉出來做代表呢？因為每一尊佛出世，都是釋提桓因出來請法的，而且佛講經說法時，他們就來做護法，所以就把釋提桓因列出來作為天人的代表。

「無量諸天大眾俱」，指天眾的人數很多，即有無量的諸天和無量的人眾。「大眾」，包括四眾弟子都在內，「俱」就是聚集在一起，聽釋迦佛說這部《阿彌陀經》。

講到這裡把眾成就講完了，就是把六種成就講完，也就是把「通序」講完了。

六種成就以「主成就」為重要，但比較起來，仍以「眾成就」為重要。因為前面五種成就，皆為眾成就做準備，前面五種成就都準備好了，設無聽法大眾，講經法會還是不能成就的。

【釋疑】

問：經中列舉聽法大眾有三類，第一聲聞眾，第二菩薩眾，第三天人眾。聲聞眾是小乘弟子，菩薩眾是大乘弟子，為什麼把小乘弟子列在前面呢？

答：對於這個問題，蕅益大師各舉三種理由，加以解釋。

聲聞眾列為第一者：為「一、出世相故。二、常隨從故。三、佛法賴僧傳故。」

一、出世相者，就是出家相，因為佛示現的是出家相，故將聲聞眾列為第一，以表僧寶之重要。

二、常隨從者，這些聲聞眾就是經中常提到的一千二百五十個比丘，只要佛走到什麼地方，他們就隨從到什麼地方，所以稱為常隨眾。

三、佛法賴僧傳者，這個理由很重要，佛教要具足佛、法、僧三寶。佛寶就是釋迦佛及十方三世一切諸佛，法寶就是佛說的一切經典，僧寶就是出家的弟子。佛寶和法寶必須依賴僧寶，才能流傳到十方，流傳到後世。佛在世時，以佛寶為重，佛涅槃後，以僧寶為重。因為沒有僧寶，佛寶、法寶都不能住世，三寶就會滅亡。有了僧寶，若沒道場，他會建立道場，並供佛寶讓人禮拜。若沒有經典，他會去印經典，這樣三寶就具足了。若道場裡沒有僧寶，大家就不知道佛殿裡供的是什麼佛，世人就會將佛像當神像來禮拜，也不瞭解佛經裡講的是什麼，看不懂就把它當成廢紙賣。所以沒有僧寶，佛寶和法寶都不能流傳於後世。

因此奉勸聽講的四眾弟子，出家二眾要負責任度眾出家，否則僧寶就沒有繼承人了。在家二眾的男居士與女居士，你們都是三寶弟子，護持三寶是你們的責任。護持三寶，首先要護持僧寶，護持了僧寶，也就是護持三寶。若有機會，大家可到泰國去參觀，泰國的佛教非常興盛，泰國的比丘，仍如釋迦佛在世時一樣，每天必須出來托鉢化飯吃。在家弟子供養這些出家人，如恭敬佛一樣恭敬他們，這點大家應向泰國的居士學習。另外希望在家居士發心出家，有的居士說：「我在家修行也一樣，尤其是淨土法門，一樣可以往生極樂世界！」話雖如此，但有一點要注意，釋迦佛制戒時，規定在家弟子不得收徒弟，這是勸導出家眾要收徒弟，就是要度在家弟子出家。如果在家弟子都不發心出家，僧寶沒有繼承人，不用多久佛教就會滅亡了，所以佛法賴僧傳故。因有以上三種理由，故將聲聞眾列為第一。

菩薩眾列為第二者：為「一、相不定故。二、不常隨從故。三、表中道義故。」

一、相不定者，菩薩是隨類現身，有時現出家相，有時現在家相。不像聲聞眾固定是出家相，所以不把菩薩眾列為第一眾。

二、不常隨從者，聲聞是常隨眾，而菩薩遊化十方，不常隨佛，所以不列為第一眾。

三、表中道義者，聲聞著空，凡夫著有。菩薩則內修觀道，不住有。外度眾生，不沉空。不住二邊，是故表中道之義。因有以上三種理由，故將菩薩眾列為第二。

天人眾列為第三者：為「一、世間相故。二、凡聖品雜故。三、外護職故。」

一、世間相者，天人眾都是在家的弟子，是世間相，不是出家相，所以列到最後。

二、凡聖品雜者，天人眾包含有凡夫，也有聖人，他的品類很複雜，所以列到最後。

三、外護職者，天人從佛聞法時，都是做外護的職務，所以把他列到最後。因有以上三種理由，故將天人眾列為第三。

講到這裡把通序講完了。

　乙二、別序

別序者，別於一切經，這一段經文是單敘《阿彌陀經》的意義。蓮池大師的疏鈔裡只有通序，沒有別序。這是蕅益大師特殊手眼，把此段經文列為別序，具有深意。別序亦名發起序，由此一段經文以發起正宗分。

爾時佛告長老舍利弗：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。

在沒有講解經文之前，首先要知道，這部《阿彌陀經》在十二部經中，屬於「無問自說部」，十二部經亦名十二分教。孤山大師頌曰：「長行（非偈頌之經文皆名長行）、重頌（重頌長行經文之義者）、並授記（佛為諸大弟子授成佛之記者）、孤起（孤起之偈頌，非頌長行文者）、無問而自說（無人請問，佛自說者）、因緣（經中所說見佛聞法之因緣者）、譬喻（經中所說種種譬喻者）、及本事（佛說諸弟子過去世之因緣者）、本生（佛說自身過去世因緣者）、方廣（說方正廣大之真理者）、未曾有（記佛現種種神力不思議之事者）、論議（以法理論議問答之經文者），共成十二名，廣如大論三十三（詳見《大智度論》第三十三卷）。」

現在講解經文：「爾時」，就是佛要開始講《阿彌陀經》的時候。「佛告長老舍利弗」，佛告訴長老舍利弗，以他作為當機者。我們要注意，本經不是舍利弗出來請問，是釋迦世尊稱其名，然後對他說的。全部《阿彌陀經》裡的「舍利弗……」，都是釋迦佛叫的，凡講一段，就叫一聲舍利弗，佛怎麼說，舍利弗就怎麼聽，自始至終舍利弗沒有請問過一句。這是跟其他經不同的地方，其他經皆由當機者出來請問，而這部《阿彌陀經》是「無問自說」。

為什麼不叫其他聲聞眾，只叫舍利弗呢？因為舍利弗在聲聞眾中智慧第一，若智慧不夠，聽淨土法門是不容易相信的，所以凡不相信淨土法門的人，都是智慧不夠者。菩薩眾中智慧第一的文殊師利菩薩，和聲聞眾中智慧第一的舍利弗，他們都相信淨土法門，我們又怎麼不相信呢？

「從是西方，過十萬億佛土」，注意這個「是」字。「是」指著娑婆世界。從娑婆世界往西方走，一直經過十萬億個佛土，而後到達的地方就是極樂世界。一個佛土就是一個三千大千世界，以一個三千大千世界做單位。「過」就是超過，要超過十萬億個三千大千世界。「有世界名曰極樂」，十萬億個佛土以外，就是十萬億零一個三千大千世界，那個世界的名字就叫做極樂世界。

「其土有佛，號阿彌陀」，極樂國土裡有尊佛，號為阿彌陀。阿彌陀佛的翻譯在下面的經文裡，釋迦世尊自己會解釋，現在暫且不講。「今現在說法」，佛有過去佛、現在佛、未來佛。阿彌陀佛是現在佛，現今還在極樂世界裡講經說法。

講到這裡，把別序講完了。

蕅益大師對《阿彌陀經》研究得最透徹，《阿彌陀經》有三個要點，就是信、願、行。此三要點為《阿彌陀經》的三大綱要，信、願、行三法亦稱為「淨土三資糧」。正宗分就是依著信、願、行分三大科，前面所講的別序，也是敘述信、願、行，本經後面的流通分，還是講信、願、行。

在這一段別序裡，蕅益大師是怎麼解釋的呢？要注意此段經文中的「二有」、「現在」皆是勸信序。「有世界名曰極樂」，這是第一個「有」。「其土有佛」，這是第二個「有」。極樂世界是依報，「有」一個極樂世界；阿彌陀佛是正報，「有」一個阿彌陀佛。

釋迦佛說法，有八萬四千法門，歸納起來不出兩種，一是「有」門，一是「空」門。佛是應機說法，眾生根機應該從有門入手，佛就跟他說有門的經；應該從空門入手，佛就跟他說空門的經。比方《般若經》等是屬於空門的經，如《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄」，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這都是要我們把相空掉。《心經》也是屬於空門的經，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這都是從空門入手，可以得到利益。《阿彌陀經》是有門的經，絕不講空。

《般若經》講三空，即我空、法空、空亦空。《阿彌陀經》一開始就講兩個有，依報有，正報也有。「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」在我們娑婆世界裡，釋迦佛已經過去了，彌勒佛尚未來，要怎麼樣才能親近到佛呢？極樂世界的阿彌陀佛「今現在說法」，還沒有過去，我們為什麼不發信心呢？所以這一段序文是勸信的意思。「有世界名曰極樂」，是勸願的序文，我們為什麼要生到那個世界去呢？因為那是個極樂世界。下面經文：「其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。」你為什麼要在娑婆世界受苦，而不生到極樂世界去呢？這是勸我們發願的。「其土有佛，號阿彌陀」，這是勸我們要持名念佛，持名念佛是個不可思議的行門，所以也叫「持名妙行」。你應如何修行淨土法門呢？就是持念阿彌陀佛的聖號。所以信、願、行三資糧在別序裡都有了，這是蕅益大師以他的大智慧發現的。

【釋疑】

第一、有的學《華嚴經》的人，但求生華藏世界，而不求生極樂世界，這是一種錯誤的觀念。因為他們只看過《六十華嚴》、《八十華嚴》，而未看過《四十華嚴》之故。《四十華嚴》最後一卷《普賢行願品》，是以十大願王導歸極樂世界。再者，他們亦未認清華藏世界的形狀方位。華藏世界在虛空中，形狀像一個倒豎的寶塔，上面大，底下小，一共有二十層。每一層裡面都有無量數的三千大千世界，我們的娑婆世界與極樂世界，同在華藏世界的第十三層。有少數不善學華嚴的人，求生華藏世界，而不生極樂世界，這是他根本不知道華藏世界是什麼樣子，也根本不知道極樂世界是在什麼地方之緣故。

其實極樂世界就在華藏世界內，唐朝一行國師，依著《華嚴經》編了一部《華嚴懺》，裡面有四句迴向偈：「十方盡皈命，滅罪生淨信，願生華藏海，極樂淨土中。」學《華嚴經》的人，當然願生華藏世界。可是華藏世界有二十層，你要生到什麼地方去呢？「極樂淨土中」，當然是生到華藏世界的極樂淨土中。娑婆世界也是在華藏世界內，可是娑婆世界是華藏世界的苦世界，極樂世界卻是華藏世界的樂世界。雖然佛菩薩看苦樂是平等的，但是我們博地凡夫，受苦受樂就有很大的分別。因為生在苦世界是受苦的，生到樂世界則是受樂的。所以一行國師的迴向偈，是願生到華藏世界的極樂淨土中。所以學《華嚴經》的人，千萬別學偏差了。

第二、就是現在對科學常識懂得一點皮毛的人，自作聰明。說我們的地球一天一夜自轉二十四小時，根本沒有個東方，也沒有個西方，我們天天願生西方淨土，都是迷信。他認為我們住的這個地球會自轉，一轉動，東方轉到西方，哪裡有個西方呢？好像自高聰明。其實他不曉得「從是西方」的「是」，是指整個娑婆世界而言，地球只不過是太陽系裡的一顆行星。地球會自轉，它是繞著太陽轉的。但太陽卻是不動的，整個太陽系在虛空中為一個單位，而且它有一定的東、西方位。佛經上所講的單位不是太陽系，講的是以三千大千世界做單位。一個三千大千世界具有百億日月，百億四天下，也就是說一個三千大千世界裡，有一百億個太陽。這一百億個太陽，在虛空中都有固定的位子，不會轉動變移，有一定的東方，一定的西方，那怎麼會沒有西方呢？所以《阿彌陀經》上說：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」，這是說明娑婆世界，一定有西方，西方一定有個極樂世界。

到此別序講演已竟，亦就是將序分講完。今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！

第三天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天已將序分講完，今天接著講正宗分。

甲二、正宗分（分三）　乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信　乙二、特勸眾生應求往生以發願　乙三、正示行者執持名號以立行

　乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信（分二）　丙一、依報妙　丙二、正報妙

　　丙一、依報妙（分二）　丁一、徵釋　丁二、廣釋

　　　丁一、徵釋（分二）　戊一、徵　戊二、釋

正宗分的科文很長，也是依著信、願、行三大綱要而分。起先乙一、是為了啟發我們的信心，而廣陳彼土依正之妙果。「陳」就是說，廣說彼土極樂世界的依報和正報之果都不可思議。不可思議稱為「妙」，為什麼要說得那麼妙呢？是為了啟發我們的信心，所以就廣陳彼土依正妙果以啟信。信心生起之後，接著就是乙二、特勸眾生應求往生以發願。特別勸導我們，西方有個極樂世界是怎麼的妙，極樂世界有個阿彌陀佛，今現在說法，你為什麼不求生極樂世界，親近阿彌陀佛呢？要親近阿彌陀佛就要發願往生，這是第二大科勸我們要發願。乙三、正示行者執持名號以立行，「行者」就是修行的人，正確開示我們這些修行的人，應該執持名號，念阿彌陀佛是「有宗」的法門，絕不講「空」，我們不要執著世間法，因為執著世間法就會流轉生死；我們要執持阿彌陀佛的名號，持阿彌陀佛的名號，就可以了脫無始劫以來的生死，而建立行門。

這三大科就是依著信、願、行而分的。乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信，分成二科，丙一、依報妙，先講極樂世界的依報妙。丙二、正報妙，講阿彌陀佛的正報妙。丙一再分二科，丁一、徵釋，即徵問解釋。丁二、廣釋，廣為解釋。在丁一、徵釋中又分二科，戊一、徵，戊二、釋。分科分到這裡，現在開始講經文。

　　　　戊一、徵

舍利弗！彼土何故名為極樂？

這是釋迦佛自己徵問。「舍利弗」，叫一聲當機者。「彼土何故名為極樂」，西方極樂世界何故名為極樂？

　　　　戊二、釋（分二）　己一、約能受用釋　己二、約所受用釋

　　　　　己一、約能受用釋

其國眾生，無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。

此科為約能受用釋，能受用者，就是指著念佛往生的人。這是釋迦佛自己解釋別序中，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂」。「其國眾生」，這是約眾生說的，因為諸佛菩薩都沒有苦，而眾生是有苦的。若生到西方極樂世界的眾生，「無有眾苦」，眾生有三苦、八苦、無量諸苦；生到西方極樂世界，都沒有這些苦。「但受諸樂」，只有享受各種快樂，「故名極樂」。

現在依著慈雲懺主，他以娑婆世界的苦，對著極樂世界的樂，對待的十種分別來講：

第一、「此土有不常值佛之苦，彼土有華開見佛，常得親近之樂。」

我們娑婆世界第一種苦，就是不容易見到佛，釋迦佛八十歲就入涅槃，要等五十六億七千萬年以後，彌勒佛才會下生，要等這麼久，娑婆世界才有佛出世。可是彌勒佛只開三個法會，即龍華三會後，又入涅槃了。所以娑婆世界要想見到佛，實在很困難，這就是「不常值佛」之苦。極樂世界就沒有不見佛之苦，而且有常見佛之樂。我們眾生念佛生到西方極樂世界，華開見佛，蓮花一開就見到阿彌陀佛，所以有常常親近佛的快樂。

第二、「此土有不聞說法之苦，彼土但有水鳥樹林皆宣妙法之樂。」

娑婆世界不見佛，不聞法，是個最大的苦惱。我們見不到佛，若能遇見善知識，講經說法給我們聽，那也很好。可是到了末法時代，想要親近一位善知識聽經聞法，是不容易的。不聞佛法，就不明佛理，又怎麼能修行用功呢？所以娑婆世界有不聞佛法的苦惱。極樂世界不但有佛菩薩說法，連水流的聲音，鳥叫的聲音，也都在暢宣妙法。樹林裡的七寶樹被風吹動響起，還是說法的聲音。水、鳥、樹林皆宣妙法。所以極樂世界沒有「不聞法」之苦，只有「常聞法」之樂。

第三、「此土有惡友牽纏之苦，彼土有諸上善人俱會一處之樂。」

「惡友」就是使你不能聽經，不能聞法，也使你不能修行用功，處處阻擾你精進的人。反過來說，善友就是善知識，也包括同參道友。為什麼佛經上不把善友和善知識分清楚呢？因為輩份高的人，我們不容易親近，而輩份相等的同參道友，則容易相處在一起。若能親近到一個善友，他也就是你的善知識。比如你交到一個喜歡研究佛理的善友，就會受到他的薰習，也去研究佛理，這樣就幫助你用功修行，所以選擇朋友是很重要的。但在娑婆世界卻惡友多、善友少。若生到極樂世界，只有諸上善人俱會一處之樂。全是善友，全是善知識，自然會薰習使你進步，有這一種快樂。

第四、「此土有群魔惱亂之苦，彼土有諸佛護念遠離魔事之樂。」

娑婆世界魔事重重，煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔等。你不修行用功，魔境不現前，所謂：「道高一尺，魔高一丈。」你剛發了道心用功，魔事就來了，結果把僅有的一點道心給魔退了，娑婆世界有群魔惱亂之苦。到了西方極樂世界，諸佛常常護念著你，使你遠離一切魔事，所以生到極樂世界，便有「永無魔事」的快樂。

第五、「此土有輪迴不息之苦，彼土有橫截生死永脫輪迴之樂。」

在娑婆世界最大的苦惱是六道輪迴，若墮到三惡道，是苦不堪言。設若修的善業多，可能不會墮入三惡道。但是要知道，就算不會墮入三惡道，能夠生到人、天道中，也是不好修行。因為我們今生修行了幾十年，在三寶門中培了福，生到天上，但又被天福迷倒了，再也不修行，這樣還是會墮入三惡道。假若沒有生天，轉為大富大貴的人，此亦為一種障礙，因富貴修道難。如此一下生天，一下轉人，一下墮入三惡道，所以娑婆世界有六道輪迴不息的苦惱。如果生到西方極樂世界，則橫截生死，把無量劫的生死給截斷了。

古人有個比喻，依著其他法門修行，稱為「豎出三界」，豎著往上一步步的高升。念阿彌陀佛往生西方，稱為「橫超三界」，比如在竹竿裡面的蟲，想超出竹竿之外，若往上爬，就須把竹竿裡的節，一節一節完全咬穿，才能爬出竹竿外，實在很困難！這表示若依著其他的法門修行，好像要豎出三界那麼困難。依著念佛法門，等於那小蟲不用一節一節往上咬，只要橫著把竹竿咬破一個洞，不是馬上就出來了嗎？若是生到極樂世界，即能橫超三界，截斷生死，有永脫輪迴之樂。

第六、「此土有難免三途之苦，彼土有惡道永離，名且不聞之樂。」

娑婆世界是個苦世界，很難免除三途之苦。三途就是三惡道，即地獄道、餓鬼道、畜生道。我們在娑婆世界當個苦惱凡夫，三業不清淨，造十種惡業就墮落，假如造的是上品十惡，就會墮入地獄道。中品十惡，墮餓鬼道。下品十惡，就墮畜生道。墮入三惡道，不能見佛聞法，想出離三惡道，需要很長的時間，所以娑婆世界有難免三途之苦。而極樂世界不但沒有三惡道，連三惡道之名也不會聽到。所以有惡道永離，不聞惡名之樂。

第七、「此土有塵緣障道之苦，彼土有受用自然，不俟經營之樂。」

在娑婆世界裡，衣、食、住、行的生活就是塵世之緣，故稱塵緣。在家居士學佛法比較困難，因為在家人的塵緣深厚，事務太多，所以障礙修行。不但在家弟子被塵緣障到，出了家還是有很多障礙，畢竟我們還是凡夫，需要衣、食、住來維持生活，這樣就不能專心修行，所以娑婆世界免不了塵緣障道之苦。生到極樂世界有受用自然，不俟經營之樂。「經營」就是你要親自去做的意思，沒有房子必須蓋房子，沒飯吃就需要買米煮飯等等。「不俟經營」，就是不用你去辦理，衣食住都是自然受用的。因為阿彌陀佛看到我們娑婆世界的眾生，為了衣食住而忙碌，不能專心辦道，因此以他的願力，成就了西方極樂世界，不用我們去經營。住的房子是現成的七寶樓閣，想穿什麼衣服，只要一動念，衣服就披到身上。想吃什麼有什麼，不用你去煮，而且用的都是七寶做的鉢，吃完後碗鉢自然化去，不用你洗，這就是「衣食自然」。只有安心享受辦道之樂，沒有為衣食住忙碌經營之苦。

第八、「此土有壽命短促之苦，彼土有壽與佛同，更無限量之樂。」

在娑婆世界有「命濁」之苦，命濁即壽命短促。人生過百年者無幾，年輕時不聞佛法，當你聞到佛法，想發心修行的時候，歲數已經到了，還沒有修行，命就終了。命終之後又隨業受報，一點也作不了主。不幸墮入三惡道，苦不堪言。就算來生仍然作人，還是壽命短促，所以壽命短促是一種痛苦。生到西方極樂世界則壽與佛同，阿彌陀佛即無量壽佛，他的人民也都是無量壽。我們生到西方極樂世界，跟佛一樣的壽命，有一生辦道之樂。

第九、「此土有修行退失之苦，彼土有入正定聚，永無退轉之樂。」

娑婆世界的眾生，難得發心修行辦道。好不容易發了心要修行用功，打閒岔的因緣太多了，才精進幾天，又退了道心，所以我們娑婆世界的眾生稱為「不定聚」。「聚」者類也，就是不定根性的這一類眾生。凡是念佛生到極樂世界的眾生，都是「正定聚」，就是「十信」圓滿，入了「十住」位，皆是「阿鞞跋致」，即不退轉，有永遠不再退轉的快樂。

第十、「此土有佛道難成之苦，彼土有一生行滿，所作成辦之樂」。

在娑婆世界修行，但進不退，還須經過三大阿僧祇劫，才能成佛。假若修行進進退退的話，塵點劫也難以成佛。就以我們念佛堂的大眾來說，我們前生前世都修行過，怎麼到現在還是苦惱的凡夫呢？因為進進退退的緣故，不曉得過去修了多少劫，到現在還沒有完成佛道。極樂世界則不同，一生就能以成道。因為壽命無量，但進不退，就這一生行門修滿，所作成辦，結果就成了佛，在極樂世界有這一種快樂。

以上是慈雲懺主，以他的大慈悲、大智慧，依據《阿彌陀經》舉出十條極樂世界之「諸樂」，而與娑婆世界之「眾苦」，對照宣說。令初學淨土法門的人，知苦識樂，生起信心，而離苦得樂。對苦言樂仍是方便說法，若據實言之：「彼土眾生，無有眾苦」，而是「但受諸樂，故名極樂」。「無有眾苦」，就是慈雲懺主列舉出來的十種苦都沒有。「但受諸樂」，受以上的十種樂。就是一切苦都沒有，一切樂完全具足，因此名為「極樂」。

「己一、約能受用釋」，講演已竟，下面接著講「己二、約所受用釋」。

　　　　　己二、約所受用釋

又舍利弗！極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周帀圍繞，是故彼國名為極樂。

正宗分的第一大科，是廣陳彼土依正妙果以啟信，「彼土」即極樂世界。「陳」是說，「廣陳」即是多說，說了再說。廣陳極樂世界的依報是妙果，正報也是妙果。講那麼多做什麼？目的在啟發我們生西方極樂世界的信心。「彼土無有眾苦」，你為什麼不生到西方極樂世界去呢？生到極樂世界，「但受諸樂」，享受什麼樂呢？現在就依著所受用的諸樂來解釋。

「又舍利弗」，又叫一聲當機者。「極樂國土，七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周帀圍繞，是故彼國名為極樂。」這是講所受用的極樂世界，是怎樣極樂呢？極樂世界，其依報的莊嚴真不可思議，這只是說個大概而已。「極樂國土，七重欄楯」，一重一重的共有七重，「欄楯」就是欄杆。極樂世界的欄杆是由四寶做成，當然莊嚴，而且不只一重，乃是七重，這七重欄楯是莊嚴其邊際的。每一座樓閣外面都有七重欄楯。「七重羅網」，這是空中的莊嚴。虛空之中有四寶所成的羅網，而且也是七重。「七重行樹」，這是莊嚴大道的。每一行都排列得整整齊齊，一行一行的共有七重。「皆是四寶」，四寶就是金、銀、瑠璃、玻瓈。欄杆是用四寶做的，空中的羅網也是四寶造成的，最不可思議的是樹，也都是由四寶所造成的。「周帀圍繞」，周帀就是周圍，即是一重一重，一行一行的在那裡圍繞著。「是故彼國名為極樂」，以上的種種莊嚴，就曉得極樂世界的確是個極樂的地方。

講到這裡，「丁一、徵釋」一科講完，下面接著講廣釋。

　　　丁二、廣釋（分二）　戊一、別釋所受　戊二、合釋能受所受

　　　　戊一、別釋所受（分二）　己一、釋生處　已二、結示佛力

　　　　　己一、釋生處

又舍利弗！極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道，金、銀、瑠璃、玻合成。上有樓閣，亦以金、銀、瑠璃、玻、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之。池中蓮華，大如車輪。青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，微妙香潔。

這是解釋我們生到西方極樂世界的處所，微妙不可思議。「又舍利弗」，又叫一聲當機者。「極樂國土，有七寶池，八功德水，充滿其中。」念佛往生極樂世界的眾生，都是蓮花化生的。蓮花是生在充滿八功德水的七寶池裡，那「八功德水」是什麼呢？

第一、澄清異於此方的渾濁。此方就是指我們的娑婆世界，娑婆世界的水都是渾濁不清。而極樂世界的水根本沒有泥沙，只有金沙，所以水特別清，有「澄清之德」。

第二、清冷異於此方寒熱。我們娑婆世界的水，不是太寒就是太熱，極樂世界的水，不寒也不熱，有「清冷之德」。

第三、甘美異於此方鹹淡劣味。甘美就是味道很好，甘甜而且香美。娑婆世界的水不是鹹水，就是淡水，毫無甘美可言。極樂世界的水，則有「甘美之德」。

第四、輕軟異於此方沈重。極樂世界的水很輕很軟，沒有份量。娑婆世界的水很重很硬，一擔水約有八十斤重。而且你看水不是軟的嗎？其實是硬的，你用手大力拍一下水，越拍手越痛。只有極樂世界的水是輕軟的，故有「輕軟之德」。

第五、潤澤異於此方縮腐褪色。我們娑婆世界的水會縮腐褪色，縮就是過了幾天，水就減少了。腐就是壞了，褪色就是顏色變了。極樂世界則不一樣，其水非常的潤澤，故有「潤澤之德」。

第六、安和異於此方急暴。我們娑婆世界的水，除了停流的靜水之外，大海、大江的水都是急暴的。極樂世界的水卻是安和，沒有波浪的，有「安和之德」。

第七、除饑渴異於此方生冷。娑婆世界的水是生冷的水，極樂世界的水，不但除渴，喝了也可以充饑，故有「除饑渴之德」。

第八、長養諸根異於此方損壞諸根，及沴戾增病沒溺等。極樂世界的水，飲用或洗澡，都可以使我們的身體健康，長養諸根。諸根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，統統長養增強。我們娑婆世界的水，它是損壞諸根，也就是損壞身體的，吃多了會增加疾病，掉進水裡會被淹死。極樂世界的水，吃了不生病，還會長養諸根。你到水裡去洗澡，可以隨意深淺，不會被淹死，故極樂世界的水有「長養諸根之德」。

有以上八種功德，所以稱為八功德水。「充滿其中」者，就是七寶池裡面的水不會減少，永遠是充滿的。「池底純以金沙布地」者，即七寶池底完全是金沙，不像我們娑婆世界的水底是泥沙。

「四邊階道，金、銀、瑠璃、玻瓈合成」，「階」是臺階，「道」是道路，七寶池四邊的臺階道路都是四寶所成。「上有樓閣，亦以金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，而嚴飾之」，七寶蓮池上面，有七寶而成的樓閣。重屋為樓，高樓為閣，七寶樓閣，就是極樂世界眾生所住的房屋。七寶者，第一、黃金，第二、白銀，第三、瑠璃，華言青色寶，彷彿我國的翡翠。第四、玻瓈，華言水玉，猶如水晶。第五、硨磲，即大貝，為白色寶。第六、赤珠，即紅色珍珠。第七、瑪瑙，為結晶石英，玉髓和蛋白石的混合物，顏色由紅、黃、白、灰混合而成，非常美麗。七寶池上所有樓閣皆用七寶莊嚴交飾。

「池中蓮華，大如車輪」，我們到極樂世界，是由蓮花化生出來的。普通我們看見的蓮花，只有飯碗那麼大，而極樂世界裡的蓮花，則如車輪那麼大，這個車輪是指轉輪聖王的寶輪。最小的一由旬，有四十里大，這就不可思議，蓮花怎麼會有四十里那麼大呢？因為極樂世界的佛菩薩身量非常高大，其國眾生的身量亦甚高大。蓮花是眾生的母親，因此蓮花必需要大，如轉輪聖王的車輪那樣大。

「青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光」，極樂世界的蓮花有四種顏色，四種光明。為什麼分為四種呢？因為生到西方極樂世界的眾生，都入正定聚，正定聚就是入了三賢十聖位的菩薩，其國眾生都是大乘根性。三賢位的菩薩有三種，再加上十聖位（十地）菩薩，共有四種，即十住、十行、十迴向、十地。這樣就分成青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光，以代表這四種菩薩位。

「微妙香潔」，這是蓮花的四德。先講娑婆世界的蓮花，也有微、妙、香、潔這四德。「微」是精細，蓮花的體質非常精細，娑婆世界的蓮花，體質比其他的花都精細，這是微德。「妙」者，娑婆世界的蓮花，怎麼妙呢？花果同時，別的花都是先開花後結果。蓮花是以蓮蓬為果，花一開，裡面就有蓮果，所以不可思議，此為妙德。「香」者，蓮花有幽雅之香，有「香遠益清」之稱，它的香氣很清雅，而且很遠的地方都能聞到，此為香德。「潔」者，蓮花出淤泥而不染，從淤泥裡長出來，卻不被淤泥沾染，此為潔德。

那極樂世界蓮花的四種德呢？第一、「微」，微即精細，精細到有形無質，你看到的這四種蓮花，有四種顏色，四種光明，但是它根本沒有一個體質。為什麼它會沒有體質呢？因為我們在娑婆世界念佛的人，極樂世界七寶池中，就會生出一朵蓮花，你念佛越精進，蓮花長得就越大。若是生了退心，蓮花就會萎敗。完全不念，蓮花便消失得無形無蹤。這是它根本沒有體質的緣故，這是微德。第二、「妙」，妙是不可思議。極樂世界的蓮花，不是由蓮藕長出來的，若有一個眾生念佛，七寶池就會長出一朵蓮花。假如十方的眾生都念佛，七寶池裡就長出十方眾生的蓮花，而且彼此不相障礙，這是妙德。第三、「香」，從蓮花裡生出來的眾生，都是三賢十地的菩薩，這些眾生身上都帶有香氣，所以極樂世界的蓮花，香氣更加殊勝，這是香德。第四、「潔」，極樂世界的蓮花是從金沙布地，充滿八功德水的七寶池裡生出來的，而且蓮花的體質，不是色塵，所以是最潔淨的，這是潔德。西方極樂世界的蓮花，有四種顏色，四種光明，又有四種德。這是解釋念佛往生的人，受生之處。

以上「己一、釋生處」一科講演已竟，下面接著講「己二、結示佛力」。

　　　　　己二、結示佛力

舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。

此科是總結顯示這一切，都是阿彌陀佛的願力。前面所說的七重欄楯、七重羅網、七重行樹，皆是四寶所成。再說到七寶池、八功德水、樓閣等，亦以七寶來裝飾，這種種莊嚴，皆是阿彌陀佛的功德願力所成就的。阿彌陀佛最初在世自在王如來面前發四十八大願，發了願就依願引行，即修六度萬行，以成就一個清淨國土來度眾生，修了無量阿僧祇劫，才把極樂世界莊嚴成就。現在做個比喻，我們發了菩提心，行菩薩道，建立一個道場，但建立一個道場，不是一件簡單的事。你把道場建立起來，成就四眾弟子來用功，那是一口氣所成就的嗎？是慢慢成就的。極樂世界那麼莊嚴清淨的一個國土，是簡單的事嗎？這也是阿彌陀佛無量劫以來所修的功德成就的。

「己二、結示佛力」一科講完，也就是「戊一、別釋所受」，這一大科講完了。

　　　　戊二、合釋能受所受（分二）　己一、約五根五塵明受用　己二、約耳根聲塵明受用

　　　　　己一、約五根五塵明受用（分二）　庚一、正明　庚二、結示

　　　　　　庚一、正明

又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華。其土眾生，常以清旦，各以衣，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。即以食時，還到本國，飯食經行。

「又舍利弗！彼佛國土，常作天樂，黃金為地」，又叫一聲當機者，在西方極樂世界裡常作天樂。「天」是自然之意，「樂」是音樂。「天樂」不是天人所奏的音樂，而是自然有的音樂，不鼓自鳴，並且是晝夜六時常作的。下面的地，完全由黃金造成，所以是黃金為地。

「晝夜六時」，晝夜六時，這是依著我們娑婆世界說的，極樂世界不以太陽來分晝夜，娑婆世界太陽出來時稱為「晝」，太陽落下稱為「夜」。極樂世界不用太陽光來照明，都是佛菩薩的光明，而以蓮花的開合為晝夜，七寶池裡的蓮花開了為「晝」，蓮花合起來就是「夜」。另外晝三時、夜三時，也是順著我們娑婆世界說的。「雨天曼陀羅華」，「雨」字念去聲「雨」，由天空降落下來叫「雨」，作動詞用。「天」是自然之意。「曼陀羅華」就是適意花，這些花在天空中自然降落。適意者，就是適合自己的心意，因為生到極樂世界證得三賢位菩薩，名曰教內凡夫，仍有分別心，所以這種適意花，任何人看了都會適合自己的心意。

「其土眾生」，指極樂世界的眾生。「常以清旦，各以衣裓，盛眾妙華，供養他方十萬億佛。」「清旦」是指清晨，西方極樂世界的眾生，常常在清晨時供養他方諸佛。「衣」就是布袋、花囊。若不懂得梵文「衣」字之意，就會著相到我們穿的衣服上，有的就解釋衣袖或衣襟，這都是錯誤的解釋。梵文布也叫衣，「衣」就是用布做成的花囊或花袋。「盛眾妙華」，盛字念「誠」，「盛」就是把它裝起來。「眾妙華」，曼陀羅華很多曰「眾」，不可思議曰「妙」。用花囊裝這麼多妙華做什麼呢？「供養他方十萬億佛」，怎麼一早就供養這麼多佛呢？凡是生到西方極樂世界，都入了正定聚，正定聚最低的位子是「十住」位，自然就有六種神通。六種神通裡有神足通，神足通會飛，而且飛得很快，所以一個早晨就供養他方十萬億佛。這十萬億佛也是依著前面的經文講的，因為西方極樂世界，距離娑婆世界有十萬億佛土之遠，因此其中就有十萬億尊佛。能供養十萬億佛，其意是在顯示往生西方極樂世界以後，想回來娑婆世界供養釋迦佛，及當來下生彌勒佛，亦不成難事。若承阿彌陀佛威神之力加被，何遠不能供養到呢？

「即以食時，還到本國」，「食時」是吃飯的時候，若是順著娑婆世界來講，即是「日不過中」的時候。早晨出去供養十萬億佛，到吃飯的時候，還回到西方極樂世界，這就說明神足之迅速不可思議。「飯食」，吃了飯以後，「經行」，走路用功。現在中國的寺院，已沒有經行的規矩。從前在印度寺院都設有「經行道」，經行道類似中國的長廊，最短不能少於二十五步，長則沒有限制，越長越好。為什麼不能短於二十五步呢？因為經行的人要來回走，經行道若太短，頭會發暈，所以太短不合經行的規矩。佛在世的時候，對於經行用功很重視，縱然老比丘，或是生病，也要去經行。有老比丘跟世尊說：「我們老了、病了，實在沒辦法走。」佛對他們說：「你們用兩條大繩子，綁在經行道的兩邊，用手扶持著繩子走動就可以了。」可是，用手握住繩子走來走去，把手磨出血來，怎麼辦呢？又去跟世尊說，佛又開了一個方便，對他們說：「你把繩子套上一節竹筒子，用手握住竹筒走動，手就不會磨破了。」由此可知佛對經行用功的重視，就算老了、病了，還是需要經行。在我們中國寺院道場裡，與經行相似的，只有禪堂裡的跑香，和念佛堂裡的繞佛。

「庚一、正明」一科講演已竟，下面接著講「庚二、結示」。

　　　　　　庚二、結示

舍利弗！極樂國土，成就如是功德莊嚴。

上面所講的「常作天樂，黃金為地，晝夜六時，雨天曼陀羅華」，這些功德莊嚴，都是極樂世界阿彌陀佛成就的。

【釋疑】

問：西方極樂世界住的房子都是七寶樓閣，走的是黃金為地，那不是引我們生貪心嗎？

答：我們娑婆世界有多疑的眾生，這一段經文本來是廣陳極樂世界依正妙果，以啟發我們的信心。可是，他不起信心反而起疑心，他的疑惑好像很有理由，實際上是似是而非，這叫做世智辯聰，是八難之一，不能學佛法。我們娑婆世界，七寶、黃金都很難得到，物以稀為貴，見了黃金、七寶就動貪心。到了西方極樂世界，蓋的樓閣材料都是七寶，誰還去貪七寶呢？大地都是黃金，誰還去貪黃金呢？我們娑婆世界蓋的樓房都是磚、水泥，大地都是塵土，有誰見了磚、水泥及塵土，而動貪心的呢？西方極樂世界的七寶，等於我們娑婆世界的磚頭、水泥，黃金等於我們的塵土一樣，誰還動貪心呢？阿彌陀佛以七寶、黃金莊嚴道場，也正是對治我們的貪心，請勿多疑，快快生起信心吧！

到此將「己一、約五根五塵明受用」一科講完，今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！

第四天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，「戊二、合釋能受所受」分兩科，昨天已將「己一、約五根五塵明受用」講完，今天接著講「己二、約耳根聲塵明受用」。

　　　　　己二、約耳根聲塵明受用（分二）　庚一、別明　庚二、總結

　　　　　　庚一、別明（分二）　辛一、化有情聲　辛二、化無情聲

　　　　　　　辛一、化有情聲（分二）　壬一、鳥音法利　壬二、徵釋略顯

　　　　　　　　壬一、鳥音法利

復次舍利弗！彼國常有種種奇妙雜色之鳥，白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分，如是等法。其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。

此科「約耳根聲塵明受用」，娑婆世界的眾生耳根最利，故以音聲而作佛事，所謂「此方真教體，清淨在音聞」。

「復次舍利弗」，重復次第又叫一聲當機者。「彼國常有種種奇妙雜色之鳥」，這一句是總說。「種種」指種類很多，「雜色」就是顏色不一，「奇妙」，即好看而不可思議。下面略明六種：「白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。」這把娑婆世界裡已有的幾種鳥標示出來。「白鶴、孔雀、鸚鵡」，這三種鳥我們中國也有，所以不多講。後三種鳥我們中國沒有，印度則有。「舍利」，華言鶖鷺，長得很好看，尤其眼睛最美。「迦陵頻伽」，華言妙音鳥，這種鳥還沒從卵殼出來就會叫，而且叫的聲音很好聽，超過其他一切鳥音。「共命之鳥」，由兩個眾生共轉成一隻鳥，這種鳥有兩個頭一個身，若死了一個，另一個也活不成，所以稱共命之鳥。

「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。」前面雖只標出六種鳥，實際上還有很多種其他的鳥，故稱「眾鳥」。「晝夜六時」，這與娑婆世界不同，娑婆世界的鳥只在白天叫，夜晚不叫。而極樂世界的鳥，晝夜六時都在叫。「出和雅音」，鳥叫的聲音非常和諧優雅。

「其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分」，是諸眾鳥，所演暢之五根、五力、七菩提分、八聖道分，乃屬於三十七道品。「道」者能通之義，即所修之行法，「品」是種類。由此所修之三十七種行法，從眾生地能通達至於佛之寶所，故名為「道」。三十七道品分為七科，所謂「三四、二五、隻七、單八」，下面分科解釋：

第一、四念處：「念」是能觀之智，「處」是所觀之境，共有四種：㈠、觀身不淨。㈡、觀受是苦。㈢、觀心無常。㈣、觀法無我。

㈠觀身不淨，娑婆世界的人，是父母所生，血肉之軀，身體內外充滿污穢。修行者，常觀此身，穢惡不淨，即能破除「身見」。

㈡觀受是苦，苦是「苦苦」，樂是「壞苦」，不苦不樂是「行苦」。修行者，常觀凡所受者，無不是苦，即能破除「愛見」。

㈢觀心無常，妄心念念生滅，剎那不住。修行者，常觀此心無常，即可破除「心見」。

㈣觀法無我，眾生所執之我，乃內心、外身組合而成。內心是受、想、行、識四蘊，外身是色蘊。所謂「我」者，乃五蘊和合之假我。修行者，若能觀念五蘊法中，原無實我，即破「我見」。

四念處，乃佛四種遺囑之一。佛臨涅槃時，阿難尊者請問：「佛住世時，弟子等依佛而住；佛涅槃後，依誰而住？」佛言：「依四念處住」。如此可知四念處之重要！我們要了生死，斷煩惱，必先修四念處，是故列為三十七道品之第一科。

第二、四正勤：勤即精進，簡別非外道之勤，故名正勤。

㈠已生之惡令斷：謂未修淨業之前，愚癡顛倒，造作惡業，必須斷除，以免障礙聖道。

㈡未生之惡令不生：謂雖然發心修行，但以煩惱未斷，惡念仍然生起，必須立加制止，不令萌生。

㈢未生之善令生：謂一切善法，必須發心修持。

㈣已生之善令增長：謂一切善法，必須廣修，日益增長，勿令退墮。

此四正勤，前兩句即「諸惡莫作」，後兩句即「眾善奉行」。

第三、四如意足：為四種禪定，如意者，所願皆遂。足者，所依之意，如人的身體依足而立。謂依此四種禪定，方得所求如意。亦名四神足，若修此四法，能得神通。

㈠欲如意足：欲者，願望之義，依此願望之力，能得禪定，而發神通。

㈡精進如意足：謂依此精進之力，能得禪定，而發神通。

㈢心如意足：謂依此一心專注之力，能得禪定，而發神通。

㈣思惟如意足：亦名慧如意足，謂依此思惟智慧之力，能得禪定，而發神通。

第四、五根：「根」者，能持之義，猶如大樹生根，能攝持自體，不被狂風動搖。

㈠信根：信三寶四諦等法，不被疑惑動搖。

㈡精進根：勇猛精進勤修善法，不被懈怠動搖。

㈢念根：憶念正法，更無他念，不被邪念動搖。

㈣定根：使心止於一境，而不散失，不被散亂動搖。

㈤慧根：思惟真理，慧照分明，不被愚癡動搖。

第五、五力：即前五根根基堅固之後，發生力用，能破諸邪法，故名為力。

㈠信力：能破疑惑。

㈡精進力：能破懈怠。

㈢念力：能破邪念。

㈣定力：能破散亂。

㈤慧力：能破愚癡。猶如大樹生根之後，發揮大力，而能開花結果。

第六、七菩提分：梵語菩提，華言覺，亦名七覺支。

㈠擇法覺支：以智慧觀諸法時，善能簡別真偽，不致錯取諸虛偽之法，故名擇法覺支。

㈡精進覺支：不雜謂之「精」，不退謂之「進」。修趣向佛道之法，一心精進，不倦不怠。慧照分明，善能覺了，不錯修於無益苦行，故名精進覺支。

㈢喜覺支：進修道法，功夫深造，與真法相應，心得法喜。不依計斷計常，著空著有顛倒之法而喜，是住真實之法而生喜，故名喜覺支。

㈣除覺支：若斷除諸見煩惱之時，善能覺了，除諸虛偽，不損真正善根，故名除覺支。亦名輕安覺支，謂斷除身心諸見煩惱之麤重部分，使身心輕快安適，故名輕安覺支。

㈤捨覺支：若捨所見念著之境時，善能覺了，所捨之境，虛偽不實，永不追憶，故名捨覺支。

㈥定覺支：若發諸禪定時，善能覺了，諸禪悉皆虛假，非真實定，不生愛見味著，故名定覺支。

㈦念覺支：若修出離世間，了脫生死之道時，善能覺了，定慧不可偏重，常使定慧均等。如車之兩輪，鳥之兩翼，要均平不偏。或有時定力太過，其心沈沒，當念用擇法、精進、喜三覺支，審察提起，而不令沈沒。或有時慧力太過，其心浮動，當念用除、捨、定三覺支，以攝持之，不令浮動。務必調和其心，定慧適中，故名念覺支。

第七、八聖道分：「聖」者正也，亦名八正道。

㈠正見：見苦、集、滅、道四諦之理，明析正確，故名正見。八正道以正見為主體，設若知見不正，則以下七法皆不正。

㈡正思惟：既見四諦之理，依此真理而思惟，使真智增長，故名正思惟。

㈢正語：以真智修口業，不說一切非理之語，故名正語。

㈣正業：以真智除去身之一切邪業，住於清淨之身業，故名正業。

㈤正命：清淨身、口、意三業，順於正法而活命，離五種之邪命，五種邪命者：

１、詐現異相：即於世俗之人，詐現奇特之相，以求利養。

２、自說功能：即說自己功德，以求利養。

３、占相吉凶：即學占卜而說人之吉凶，以求利養。

４、高聲現威：即大言壯語，而現威勢，以求利養。

５、說所得利以動人心：即於彼方得利，則於此方稱說之；於此方得利，則於彼方稱說之，以求利養。

正精進：以無漏慧，修涅槃道，勤行精進，不倦不怠，故名正精進。

正念：以真智憶念正道而無邪念，故名正念。

正定：以真智入於無漏清淨之禪定，故名正定。

以上三十七道品分為七科，講演已竟。

經文中尚有一句結詞，即「如是等法」，「等」者，等於六度萬行。即謂諸眾鳥，不但演說五根、五力……而且演說六度萬行，一切諸法。「其土眾生，聞是音已，皆悉念佛、念法、念僧。」西方極樂世界的眾生，聞到眾鳥演說的法音，得了佛法的利益，於是常念佛、法、僧三寶。

以上「壬一、鳥音法利」一科講演已竟，以下接著講「壬二、徵釋略顯」。

　　　　　　　　壬二、徵釋略顯

舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。所以者何？彼佛國土，無三惡道。舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。

此科徵問解釋極樂世界何以有鳥說法。「舍利弗！汝勿謂此鳥，實是罪報所生。」佛告訴舍利弗，也就是告訴我們，不要以為前面所說的那些鳥，實是罪業報應而轉生。「所以者何？彼佛國土，無三惡道。」為什麼呢？因為在西方極樂世界，沒有三惡道，三惡道就是地獄、餓鬼、畜生。「舍利弗！其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」又叫一聲舍利弗，極樂世界連三惡道的名字都聽不到，哪裡有實實在在的惡道呢？「何況有實」的「實」，是解釋前面「實是罪報所生」的「實」，是怕眾生會起懷疑，鳥是屬於畜生道，畜生是罪報所生，西方極樂世界的眾生，都是念佛生去，怎麼會有罪報生的鳥呢？下面詳細解釋，「是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。」這些眾鳥，皆是阿彌陀佛的願力，為了要使法音宣揚流布，以不思議力，變化出這些鳥來說法的。

【釋疑】

問：三十七道品，乃小乘法相，往生極樂的眾生，皆是大乘根性，何必說此小乘法呢？

答：三十七道品，乃三乘共修之法，大乘人以此為基礎，再進修六度萬行。

問：既然需要三十七道品，為什麼由五根、五力說起，而不說前面十二種道品呢？

答：生到極樂世界的眾生，即已超越四念處等十二種道品。例如，四念處：「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」極樂世界的眾生，皆是蓮花化生，身體清淨，用不著「觀身不淨」。極樂世界的眾生，無有眾苦，但受諸樂，用不著「觀受是苦」。經云：「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，梵語阿鞞跋致，華言不退。不退有三：一、位不退，已入聖人之流，不退墮凡夫地。二、行不退，恆度眾生，不退墮二乘地。三、念不退，念念流入一切智海。念不退者，既能念念流入一切智海，用不著「觀心無常」。行不退者，既能超越二乘，是我執已破，用不著「觀法無我」，所以不說「四念處」。正定聚的眾生，自然斷惡，任運修善，故用不著再修「四正勤」。極樂世界的眾生，悉皆具有神通，故用不著再修「四如意足」，因此不說前面十二種道品。

問：極樂世界有佛菩薩說法就好了，何必變化眾鳥說法呢？

答：阿彌陀佛大慈大悲，為愛鳥的眾生，以及好奇心的眾生而示現。問者又說：我生來就不愛鳥，這些鳥對我個人說，簡直是打閒岔！答：鳥是應機示現，你既然不愛鳥，生到極樂世界去，就不會看見鳥，也不會聽到鳥叫聲，這樣你就可以放心了，請勿疑心，趕快生起信心吧！

講到這裡把「壬二、徵釋略顯」一科講完，也就是把「辛一、化有情聲」一科講完，下面接著講「辛二、化無情聲」。

　　　　　　　辛二、化無情聲

舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。譬如百千種樂，同時俱作。聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。

「舍利弗！彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。」不但西方極樂世界的眾鳥會說法，而且諸寶行樹，及寶羅網也會說法。阿彌陀佛的國土，有輕微的風，吹動了「諸寶行樹，及寶羅網」，路旁由四寶所成的七重行樹，及四寶所成空中的羅網，被微風一吹，就會發出微妙不可思議的聲音來。「譬如百千種樂，同時俱作。」像百千種音樂，同時在奏樂。聽到這種聲音能得到什麼利益呢？「聞是音者，自然皆生念佛、念法、念僧之心。」聽見了四寶行樹及寶羅網所發出的法音，自然就會生起念佛、念法、念僧之心，念三寶就是所得的利益。

【釋疑】

問：阿彌陀佛費了很大的心，目的是要我們得法益。可是，前面化有情聲所得的法益是念佛、念法、念僧。後面化無情聲所得的利益也是念佛、念法、念僧，這樣得到佛法的利益，不是太少了嗎？

答：這是對佛法僧三寶不夠瞭解，才會生疑惑之心。佛法僧三寶可說是全部佛法的大綱，我們初進佛門，發了信心，就要皈依佛法僧三寶。你再進一步受五戒，還是要先受三皈，稱為「五戒三皈」。受菩薩戒，也要先受三皈，稱為「菩薩戒三皈」。乃至你出了家受沙彌、沙彌尼十戒，還是要先受三皈，稱為「十戒三皈」。受比丘、比丘尼戒，還是要先受三皈，稱為「具足戒三皈」。受出家菩薩戒，也是要先受三皈，稱為「出家菩薩戒三皈」。若受過出家戒後，每天早晚課皆要皈依三寶，若早晚不做一次三皈依，就犯了「失意罪」，由此可見三皈之重要。佛法僧三寶，佛是能說之人，法是佛所說之法，僧為受持佛法，流傳佛法之弟子，故常念佛法僧，即是常念全部佛法了。

講到這裡把「辛二、化無情聲」一科講完，即是將「庚一、別明」一科講完了。

　　　　　　庚二、總結

舍利弗！其佛國土，成就如是功德莊嚴。

上面所講的化有情聲說法，化無情聲說法，皆是阿彌陀佛功德成就的。這是總結前面的依報之妙，依報就是西方極樂世界。到此已將「丙一、依報妙」一大科講演已竟，下面接著講「丙二、正報妙」。

　　丙二、正報妙（分二）　丁一、徵釋名號　丁二、別釋主伴

　　　丁一、徵釋名號（分二）　戊一、徵　戊二、釋

　　　　戊一、徵

舍利弗！於汝意云何？彼佛何故號阿彌陀？

再叫一聲舍利弗，就是叫當機者要注意聽著。在你心意之下以為如何？西方極樂世界那尊佛，何故號為阿彌陀呢？在前面的別序之中講到「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀。」他何故名為阿彌陀呢？這裡就徵問起來。

這段經文要特別注意，此經乃是如來的確指示，持名念佛之妙行，所以特別徵問佛名而解釋之。持名而稱妙行者，有三種妙：

第一、但持一句佛號，而得三界橫超，此為「簡捷妙」，即是最簡單最快捷之妙。

第二、但要十念功成，亦得帶業往生，此為「殊特妙」，即是最殊勝最特別之妙。

第三、但得往生淨土，便證三種不退，此為「圓頓妙」，即是最圓滿最頓超之妙。

有此三種妙，故稱妙行。這段經文解釋正報妙，正報有主有伴。先徵問解釋化主名號，令人深信不疑，阿彌陀佛的名號是萬德洪名。

　　　　戊二、釋（分二）　己一、約光明釋　己二、約壽命釋

梵語「阿彌陀」，華言無量光、無量壽。他的光明無量，壽命無量，所以經文上分兩科，先約光明釋。

　　　　　己一、約光明釋

舍利弗！彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號為阿彌陀。

阿彌陀叫做無量光佛，他的光明無量無邊，能以照遍十方世界沒有障礙。因此之故，號為阿彌陀。

【釋疑】

問：既然阿彌陀佛的光明能照遍十方世界，為什麼我們沒有看見呢？

答：這要知道，不是阿彌陀佛的光明照不到我們，而是我們的業障深重，自己生了障礙，而不能見到佛的光明。與阿彌陀佛的覺性相違背，與眾生的塵勞相合，稱為「背覺合塵」。若想見到阿彌陀佛的光明，就應該「背塵合覺」，也就是背棄眾生的塵勞，至誠懺悔自己的業障。把業障懺悔清淨，就能跟佛的覺性相合，自然會見到阿彌陀佛的光明。喻如陽光普照，不照覆盆。太陽光本來普照一切，因為這個盆覆在地上，就「背陽合陰」，所以陽光照不到它。若是把這個盆翻轉過來，使它「背陰合陽」，太陽光立刻就照到它了。

　　　　　己二、約壽命釋

又舍利弗！彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。

阿彌陀佛的壽命，及其人民的壽命，都是無量無邊阿僧祇劫，因此之故，名為阿彌陀。「無量」「無邊」「阿僧祇」「劫」皆是印度大數目之名詞。梵語「劫波」，華言長時分。有小劫、中劫、大劫之分。小劫者，由人的壽命最短十歲起，過一百年增一歲，如是遞增，增至人壽最長八萬四千歲為止；再過一百年減一歲，如是遞減，減至人壽十歲為止，如此一增一減為一小劫。二十個小劫為一中劫，四個中劫為一大劫，本經所言乃是大劫。梵語阿僧祇，華言無央數。這是說阿彌陀佛及其人民的壽命，不只一個大劫，兩個大劫，而是阿僧祇的大劫。不只一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫，而是無邊的阿僧祇劫。不只一個無邊的阿僧祇劫，兩個無邊的阿僧祇劫，而是無量無邊的阿僧祇劫。

【釋疑】

問：大家都知道西方三聖，中間是阿彌陀佛，上首是觀世音菩薩，下首是大勢至菩薩。將來阿彌陀佛入涅槃後，極樂世界沒有像法，沒有末法。正法於上半夜滅時，觀世音菩薩即補佛位，號普光功德山王如來。其佛入涅槃正法滅後，是夜大勢至菩薩即補佛位，號善住功德寶王如來。可是，阿彌陀佛的壽命無量，觀世音菩薩要等到什麼時候才能成佛呢？

答：解釋這個問題，首先要知道本經所說的無量，是個大數目名詞，乃有量之無量。更要知道，佛有三身：第一、法身，法身是理體，實相理體無始無終。第二、報身，因圓果滿，證得報身，有始無終。法身、報身之壽命，皆是無量之無量。第三、應身，即是隨機應現之身，其壽命有始有終。本經所說的無量壽，屬於應身，乃有量之無量，即是說明阿彌陀佛之壽命，不只一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫，而是無量無邊的阿僧祇劫。等待阿彌陀佛壽命終時，觀世音菩薩即補佛位。

以上將無量光、無量壽之名義解釋清楚，再深進一層解釋，以顯發光壽二義，所含之深理。光則橫遍十方，壽則豎窮三際，橫豎交徹，即一真法界之全體。一真法界包含無量功德，如無量智慧、無量辯才、無量神通、無量三昧，悉皆具足，亦即含攝於無量光、無量壽二義之中。是則一句阿彌陀佛名號，具有無量功德，無量力用。因此，持念一句阿彌陀佛名號，即能截斷生死，橫超三界，往生極樂，徑登不退。了達如是深理，對於持名妙行，方能深信不疑！

前面已說明阿彌陀佛，乃萬德之洪名。茲再顯發「心即是佛，佛即是心」之妙理。一切眾生皆有佛性，佛性在眾生心中，名曰本覺。一遇師教之緣，由本覺理體生出智慧，名曰始覺。以眾生從來不覺，今日方始覺悟，聞到念佛法門，開始念佛。能念之心，即是始覺之智；所念之佛，即是本覺之理。「十方三世佛，同共一法身。」此法身之理體無二無別，故曰同共一法身。所以諸佛法身之理體，與眾生本覺之理體，亦復如是無二無別。是故所念之佛，即是眾生心中之本覺。又者，始覺之智，由本覺之理生出，是始覺之智，同於本覺之理，如是始本不二，生佛一如。了達此理，則一念相應一念佛，念念相應念念佛。念佛決定成佛，更加深信不疑。

　　　丁二、別釋主伴（分二）　戊一、別釋　戊二、結示

　　　　戊一、別釋（分二）　己一、主　己二、伴

　　　　　己一、主

舍利弗！阿彌陀佛，成佛已來，於今十劫。

別釋主伴中，西方極樂世界的阿彌陀佛是主，其他的大菩薩眾等都是伴，極樂世界以阿彌陀佛為說法的教主。阿彌陀佛成佛是證果的，證果必由修因。阿彌陀佛在因地中為大國王，時世有佛，號曰世自在王如來。國王見佛聞法，發心出家，名曰法藏比丘。當時在佛前發四十八大願，依願修行，於無量劫，修無量功德，因行圓滿，得成佛道，即今阿彌陀佛。「阿彌陀佛，成佛已來，於今十劫。」這段經文是在啟發我們的信心。因為阿彌陀佛剛成佛不久，正好去親近他，在娑婆世界釋迦佛已涅槃，彌勒佛尚未來，要想見佛聞法是很困難的。若生到西方極樂世界去，就能親近阿彌陀佛，常聞妙法。

　　　　　己二、伴

又舍利弗！彼佛有無量無邊聲聞弟子，皆阿羅漢，非是算數之所能知，諸菩薩眾，亦復如是。

西方極樂世界有無量無邊的聲聞弟子，聲聞弟子是小乘眾，都是已證得阿羅漢，究竟有多少阿羅漢呢？「非是算數之所能知」，不是算數所能算出的，極言其多。「諸菩薩眾，亦復如是。」極樂世界不只有聲聞眾無量無邊，而諸菩薩眾，其數甚多，亦非算數之所能知。

【釋疑】

問：天親菩薩所造的《往生論》，他說西方極樂世界裡沒有聲聞、緣覺等二乘人，那不是與《阿彌陀經》互相矛盾嗎？

答：這個問題有兩種解釋。

第一、釋迦佛說《阿彌陀經》，是以聲聞眾智慧第一的舍利弗為當機者，這是釋迦佛有大慈悲心，權巧方便，要度這些聲聞眾，希望他們也發心求生西方極樂世界。所以才說極樂世界的聲聞弟子，都證得四果阿羅漢，而且多到「非是算數之所能知」的數目。等他們發心求生西方極樂世界後，沒有不發大乘心的。發了大乘心，以聲聞乘四果為基礎，修大乘行便修得快，所以勸他們求生西方極樂世界去。

第二、因為眾生的根性不一，有些是聲聞乘根性的，聽阿彌陀佛說了大乘法，在修大乘法的時候，任運自然會先證得阿羅漢。證得了阿羅漢，卻不入偏空涅槃，更進一步修大乘法，然後再證大乘果位。等證了大乘果位，根本不是聲聞眾了。《阿彌陀經》上所說的聲聞眾，乃是回小向大的聲聞。《往生論》所說的乃是定性二乘，例如，法華會上五千退席之類，他們根本不發大乘心，如何能生到極樂世界去呢？如是融會貫通，《阿彌陀經》與《往生論》，並不衝突。

　　　　戊二、結示

舍利弗！彼佛國土，成就如是功德莊嚴。

這麼多的阿羅漢和眾多的菩薩，只有西方極樂世界才能成就如是功德莊嚴。

講到這裡，已將正宗分第一大科，「乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信」一科講完了，今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！

第五天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天將「乙一、廣陳彼土依正妙果以啟信」一科講完，今天接著講「乙二、特勸眾生應求往生以發願」。

　乙二、特勸眾生應求往生以發願（分二）

　　丙一、揭示無上因緣　丙二、特勸淨土殊勝

正宗分依信、願、行分為三大科。第一大科，廣陳彼土依正妙果以啟「信」，廣為陳說極樂世界之依報是如何莊嚴，及阿彌陀佛之正報如何莊嚴，以啟發眾生的信心。信心生起之後，第二大科，特勸眾生應求往生以發「願」，設若不發願往生，則信了等於無信。因此，揭開顯示往生極樂世界的無上因緣，共有六種：

第一、帶業往生：無明、煩惱、惑，總名為「業」。眾生的罪業極多極重，如何能帶業往生呢？譬如一塊輕微之鐵，放在水裡便沈沒下去。若是放在船上，不但輕微之鐵不會沈沒，就是極多極重的鐵亦不會沈沒。阿彌陀佛所發四十八願，等於一艘大船。眾生的罪業雖然深重，乘著阿彌陀佛的大願船，決定可以帶業往生。

第二、橫出三界：在娑婆世界修行，要想超出三界，甚為困難。三界以內有「見思二惑」，見惑有八十八使，思惑有八十一品。三界的見惑，需要一起斷，斷盡見惑，證得初果。三界分為九地，每一地有九品思惑，欲界九品思惑，斷除前六品，證得二果。斷除後三品，證得三果，方能超出欲界。單單超出欲界，就不知道要何年何月。所以要豎出三界，甚為困難！若是往生極樂，則不須斷除惑業。帶業往生，等於橫出三界。譬如一根九節長的竹竿，最下一節，有一隻蟲，要想超出這根竹竿，必須咬穿九個節，方能超出竹竿之外。若是橫著咬穿一洞，不就出來了嗎？橫出三界，亦復如是。

第三、同居橫具四土：四土者，凡夫居住的，名曰凡聖同居土。二乘人居住的，名曰方便有餘土。菩薩居住的，名曰實報莊嚴土。諸佛居住的，名曰常寂光土。娑婆世界則四土障隔，未能圓融，極樂世界則四土融通。帶業往生的凡夫，所住的凡聖同居土，則與其他三土同時並存，不相障隔。

第四、開顯四教法輪：往生極樂的眾生，雖然同是念佛往生，但所具的善根各有不同。阿彌陀佛一音演說，眾生隨類各解。若帶業往生，見思二惑未斷者，則所聞的是藏通二教之法。若是大乘善根深厚者，則所聞的是別圓二教之法。

第五、眾生圓淨四土，圓見三身，圓證三不退：

圓淨四土者：娑婆世界的凡夫，所居住的雖然亦名「凡聖同居土」，但聖人所住的是清淨土，而凡夫所住的是染污土。極樂世界的凡夫所住的，同名「凡聖同居土」，但因極樂世界本是淨土世界，所以帶業往生的凡夫，所住的亦是淨土。凡夫所住的既是淨土，則與聖人所住的三種淨土，自然同時可以圓滿清淨了。

圓見三身者：佛有三種身，凡夫二乘所見的是應身，菩薩所見的是報身，補處菩薩所見的是法身。凡夫精進修行，到一生補處，即可從應身而圓見三身。

圓證三不退者：一、位不退，證入「十住位」，即永不退墮凡夫地。二、行不退，證入「十迴向位」，即永不退墮二乘地。三、念不退，證入「初地位」，則念念流入薩婆若海，梵語薩婆若，華言一切種智，即佛之智慧，廣深如海，故名薩婆若海。證入初地者，既不念凡夫，亦不念二乘，念念趣向於佛之智慧，故名念不退。

第六、人民皆一生成佛：凡生於極樂世界者，因無退道之因緣，而壽命無量，但進不退，自然可以一生成佛了。

《阿彌陀經》不可思議之「力用」，全在此二科經文之中，信仰淨土法門者，必須特別注意！現在先講第一科：

　　丙一、揭示無上因緣

又舍利弗！極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說。

「又舍利弗」，再叫一聲當機者要注意聽！「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致。」梵語「阿鞞跋致」，華言「不退」。不退有三種：一、位不退。二、行不退。三、念不退。三不退之意義，前面已經詳細解釋了。這裡必須注意的，若依其他經教，由「初住位」到「十迴向位」，需要修一大阿僧祇劫。淨土法門，只要往生極樂，即「圓證三不退」。更要注意的，娑婆世界的眾生，分為三聚。聚者類也，就是把一切眾生，分為三大類：

一、邪定聚，這一類的眾生不信佛法，撥無因果，決定於邪，故名邪定聚。

二、不定聚，此類眾生雖然信仰佛法，但因十種信心未修圓滿，進進退退，故名不定聚。經中說十信位的菩薩，名為「毛道菩薩」。十信菩薩所修之道，猶如空中的羽毛，隨風吹東西，「風」譬喻境界。十信未滿的菩薩，自己不能作主。遇到佛法的境界，亦知精進修行；但遇到五欲的境界，則又懈怠退墮，如是進退不定，故名不定聚。

三、正定聚，證入「初住位」之後，永不起邪知邪見，其心決定於佛之正法，故名正定聚。生到極樂世界的眾生，都是正定聚，悉皆圓證三不退。

「其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祇說」。「一生補處」者，即一生補處佛位。因行已修圓滿，只此一生便成佛，不待第二生，故名一生補處。「其中多有」者，謂即此圓證三不退之眾生中，多有一生補處。「多有」是接著上句「皆是」說的，必須特加注意！《十六觀經》上說：往生極樂是蓮花化生，而蓮分九品，即使五逆十惡的眾生，臨命終時，遇善知識教他念佛，乃至十念（十聲），即得往生。生極樂後，即能「圓證三不退」，所以經文中說「眾生生者，皆是阿鞞跋致」。下句接著說，不但皆證三不退，而且多證得「一生補處」。其數之多，不是算數所能算出，只好用一句形容詞，說是有無量無邊的無央數之多。若與娑婆世界對照著說：娑婆眾生，即使發心修行，要想修到十信圓滿，證得初住「位不退」，不知道要修多少劫，真是困難，更何況證得「行不退」及「念不退」呢？至於「一生補處」，娑婆世界，只有彌勒菩薩一人而已，更無第二人證得「一生補處」，那裡有「其數甚多」呢？

【釋疑】

問：一生補處佛位，名曰「一生補處」。極樂世界阿彌陀佛是應身，有始有終。但其壽命卻甚長久，要經過無量無邊阿僧祇劫，方能涅槃。涅槃之後，觀世音菩薩，始能補處佛位。又經過無量無邊阿僧祇劫，觀世音方能涅槃，大勢至菩薩，始能補處佛位。而極樂世界的「一生補處」，卻甚多甚多，非是算數之所能知。這樣多的「補處菩薩」，要到什麼時候始能「補處佛位」呢？

答：虛空無邊，世界無量，需要的佛，亦非算數之所能知。既然有此需要，極樂世界的一生補處菩薩，就分發到各世界，應機成佛，不必懷疑。現在假設一個譬喻，以除疑惑。比方說：政府開辦一座師範大學，凡是這座師大畢業的學生，都有「一生補處師位」的資格。而國內的學校很多，需要教師亦很多。於是師範大學就分發這些「一生補處師位」的學生，到各校去當教師。極樂世界的一生補處佛位的菩薩，到各世界應機成佛，彷彿似之。

講到這裡已將「丙一、揭示無上因緣」一科講完，現在接著講「丙二、特勸淨土殊勝」。

　　丙二、特勸淨土殊勝

舍利弗，眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。

「舍利弗！眾生聞者，應當發願，願生彼國。」眾生要有善根才可以聞到淨土法門，這個「聞」就是善根，諸位不要輕視自己的善根，我們能聽經聞法，乃至參加念佛，這都是我們的善根，沒有善根的人，根本聞不到淨土法門！你聞到了念佛法門，就「應當」切切實實的「發願」，願生到極樂世界去，設若不發願往生，豈非等於不聞。

「所以者何？得與如是諸上善人，俱會一處。」菩薩、羅漢，只能稱為善人。唯有「一生補處菩薩」，是因位之極，方能稱「上善人」。「諸」者多也，其數甚多，故稱「諸上善人」。「俱會一處」者，即是同在一處。

全部《阿彌陀經》都是佛自問自答，唯有這一問答特別重要！前面已經說過「眾生生者，皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處」，將往生極樂世界的利益，已經說明白，這裡為什麼又提出「所以者何」的徵問呢？答釋是「得與如是諸上善人，俱會一處。」因為前面所說的「圓證三不退，一生成佛」的利益，皆因得與諸上善人俱會一處，方能得到，這是何等重要！又「俱會一處」，即是「凡聖同居」。娑婆世界的凡夫，所住的亦是「凡聖同居土」，這在世尊住世時，有緣的凡夫，可以見到佛、菩薩、羅漢。世尊涅槃後，尤其到了末法時代，不但見不到佛，連菩薩、羅漢，亦見不到，「凡聖同居」，只是空有其名而已。極樂世界之「凡聖同居」，卻是名實相符，帶業往生的凡夫，常與諸上善人俱會一處。在娑婆世界修行，退道的因緣很多，助道的因緣很少，而且魔障很多。這個魔千差萬別，大致分兩種：一是硬魔，就是你的冤家對頭，忌妒障礙，使你不能好好用功修行。二是軟魔，就是你的家親眷屬，你要修行用功，他就跟你恩恩愛愛，牽纏不已，硬把你拖下去。無論硬魔、軟魔都是退道的因緣，所以說在娑婆世界修行不容易。「近朱者赤，近墨者黑」，要修行用功，親近善知識和善友是最重要的。善知識就是要有好的老師，善友就是要有好的道友共修。在娑婆世界要親近善知識和親近善友，畢竟不是一件容易的事。而西方極樂世界卻沒有一個惡人，皆都是「諸上善人」。所以在極樂世界修行，只有進步，沒有退步。這是極樂世界的殊勝因緣，修淨業者，應當特加注意，銘記於心！

講到此已將「丙二、特勸淨土殊勝」一科講完，也就是將正宗分第二大科，「乙二、特勸眾生應求往生以發願」講完了，下面接著講「乙三、正示行者執持名號以立行」。

　乙三、正示行者執持名號以立行（分二）　丙一、正示無上因果　丙二、重勸

正宗分第三大科是「正示行者執持名號以立行」。「行者」就是修行人，你發了願就要修行，不修行所發的願是空願。應如何修呢？執持名號以立行，執持阿彌陀佛的名號，就是淨土法門修行的行門。

乙三、再分兩科，丙一、正示無上因果，由前面揭示的無上因緣，而發願念佛求生極樂，是為無上之因。依此無上之因，執持阿彌陀佛名號，證得一心不亂，往生極樂國土，是為無上之果。丙二、重勸。先講第一小科。

　　丙一、正示無上因果

舍利弗！不可以少善根福德因緣，得生彼國。舍利弗！若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」修行要有多善根、多福德，少了就生不了西方。多善根就是因，多福德就是緣。古人對於「不可以少善根福德因緣」，有兩種解釋：一種是你只要念阿彌陀佛，就是多善根多福德。另一種解釋，多善根就是多念阿彌陀佛的名號，多福德就是多修六度萬行。我們現在不採取第一種解釋，只採取第二種解釋。

不採取第一種解釋，是因為我們是末法時代的眾生，善根越來越淺薄，業障越來越深重。若以為只要念阿彌陀佛，就可以多善根多福德，假藉這種解釋，反而懈怠放逸，一點好事也不做。也就是不肯去修六度萬行，結果善根沒有增加，福德也沒有成就，只是打自己的閒岔罷了！又因為不合時代的要求，現時代的人只注意現實，他們對於佛教徒，尤其僧眾的要求，需要多做福利事業。我們若是專門念佛，不做慈善，他們批評「出家人對於社會，毫無利益！」過去所遭遇的爭奪廟產，毀寺逐僧的災難，都是由這種惡批評引起的。

我們採取第二種說法，多善根就是要多念阿彌陀佛的名號，多福德就是要修六度萬行，多去度眾生。行六度法門，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，亦就是多福德。多念佛是多善根的因，多度眾生是多福德之緣。善根多了，福德多了，因緣殊勝，就可生到西方極樂世界去了。因此，多善根、多福德，就是生到極樂世界的無上之因。

「舍利弗，若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號」，「善男子、善女人」，就是聞說淨土法門，發了信心，發了大願，求生西方的這些有善根的男子，及有善根的女人。「聞說」就是聽說阿彌陀佛，便要執持名號，發心修行。若不修行，聞了等於沒聞。「若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」一心不亂的念七天，決定往生西方。《阿彌陀經》的經文很短，鳩摩羅什法師翻譯，很多地方都簡略掉，像下面經文的十方佛，就只說六方佛，而「若一日至若七日」此段經文不省略，一直說到若七日，這裡有很重要的意義。

蕅益大師把念佛的眾生，分為上中下三根。上根的眾生，若一日就得到一心不亂。下根的眾生，若七日才得到一心不亂。從若二日到若六日，中間這五天，都屬於中根的眾生。總而言之，是以達到一心不亂為目的。有的人若一日就得到一心不亂。有的需要念兩天，就是若二日。有的需要念三天，就是若三日。有的若四日、若五日、若六日、若七日，才得到一心不亂。這是因眾生的根機不同，所以日期時間也不一定。這個「若」字沒有省略掉，一直說得很清楚，重要性就在此。

聞說阿彌陀佛，執持名號的「執持」是個方法，應當如何執持呢？有「事持」和「理持」。

先講「事持」，事就是事相，雖對「即心即佛」的道理不明白，但在事相上他是相信，而且發了願，這叫「事持」。亦是相信有個西方極樂世界，極樂世界裡有個阿彌陀佛，但還未了達「是心是佛，是心作佛」的道理，他相信不疑，決定發願往生西方。一心念佛，「如子憶母，無時暫忘」，像兒子憶念母親那樣念，沒有一刻時間暫時忘記。這個母親就等於阿彌陀佛，母親沒有一刻不念兒子，現在兒子也是如此，無時暫忘母親，二人相憶，二憶念深，這樣才能得到一心不亂，決定可以往生西方，如是名為「事持」。

理持者，「信西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造」，這道理比較高深。西方極樂世界的阿彌陀佛並非在我心外，而是心內本具有的。什麼是我心本具的呢？凡夫的心，具有十個法界，就是四聖六凡。四聖即佛、菩薩、聲聞、緣覺。六凡為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這十法界全在我們的心內，是我們的心地本具有的。「具」就是具有的意思，以「佛法界」來講，十方三世佛都在我心裡，那麼阿彌陀佛也是在我心裡，這叫「是我心具」。「是我心造」者，即是西方極樂世界和阿彌陀佛，都是由我心造出來的。《華嚴經》上講「十方三世佛，一切唯心造。」我們的心怎麼會造一切諸佛呢？上面講到我們的心具十法界，當你上品十惡之心現前，這就造了地獄法界，一定墮地獄。若是你動了善心，造上品十善，將來就生天堂。這地獄天堂從何而來呢？都是心造的，有所謂「心造天堂，心造地獄」之說。同樣的，你念佛就造個佛出來，這叫「心造如來」。即「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」初念的時候，凡夫的善惡還不能完全控制，一時念善，一時念惡。只要你繼續念佛下去，念得心裡純粹只有佛，成了念佛的心，再不會念凡夫，那是已得到一心不亂的境界，而且決定能往生西方，這就是「理持」。

「理持不廢事持」，雖然明白了「是心是佛，是心作佛」的道理，但往往有些研究大乘學理的人，懂得了一點大乘的道理後，卻沒有起行，就是他不念佛，結果還是個凡夫。所以一定要「即以自心所具所造之洪名，為繫心之境，令不暫忘也。」就是你明白了阿彌陀佛是我心所具有，是我心所造出來的，你就要將這本心所具所造的萬德洪名，也即是阿彌陀佛的洪名，作為我們繫心之境。要知道我們凡夫的心是妄念不停，若要使心不打妄想，可依阿彌陀佛的洪名，作為我們繫心之境，一心執持不使暫忘，這就是理持不廢事持，念到一心不亂，決定往生西方。

以上是執持名號，下手的一個方法，事持或理持的目的，是為達到一心不亂。這又分事一心、理一心兩種不同。什麼是「事一心」呢？「不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆是事一心。」我們為什麼要念佛呢？念佛就為斷除煩惱，乃至念到斷除三界以內的見思二惑煩惱，這是「事一心」。那什麼是「理一心」呢？「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆是理一心。」猶如大勢至菩薩之「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。」念到理一心不亂，見到本性佛而開悟，這還有什麼生死可了，涅槃可證呢？我們學佛法，一時學空門，一時學有門，要了解真空即是妙有，妙有即是真空，明白了這點就不會被空有二邊所亂，如是名為「理一心」。瞭解了理一心的道理，還是要從事相念佛下手修行，按事相上來持，就是信心要堅固，願力要懇切來執持名號。「執持」照字面上來解釋，「執」就是信心不搖，「持」就是憶念不忘。從堅固執持來下手念佛，一定能念出功夫來，也一定能斷除煩惱。我們的根本煩惱，就是貪、瞋、癡，天天都在打貪瞋癡的妄想。現在我們不念貪瞋癡，只念阿彌陀佛，這樣以淨念來代替妄念，念到一心不亂，就能降伏妄想，進而再斷除煩惱。

再看經文，「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。」不是一個佛弟子死了，就能稱為「往生西方」，他究竟能否往生呢？需要有證據，「臨命終時」，阿彌陀佛來接引他，還有「諸聖眾」，指觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩都會現在其前。以上的瑞相，或是他本人見到，或是助念的人同時見到，這就證明他決定生西方了。

「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」阿彌陀佛與諸大菩薩來接引他的時候，若他只有一個念佛的心，沒有起顛倒心，這叫「心不顛倒」。假如臨命終時，有念到世俗之事，一下想念兒女，一下想念夫婦，卻不想阿彌陀佛，心已顛倒，怎麼能生到西方去呢？所以只要有一個念佛的心，西方三聖及諸大菩薩都會來接引你，往生阿彌陀佛極樂國土。

正宗分第三大科，「乙三、正示行者執持名號以立行」分兩科，丙一、正示無上因果，這是勸行的文，可說是《阿彌陀經》的經心，也可以說是《阿彌陀經》的經眼，這一科講演已竟，下面接著講「丙二、重勸」。

　　丙二、重勸

舍利弗！我見是利，故說此言，若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。

叫一聲當機者「舍利弗」，也就是叫我們注意。「我見是利」，「我」是釋迦世尊自稱，說他親眼看見這種利益，即念七天阿彌陀佛，念到一心不亂。「其人臨命終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，無始劫以來的生死，念七天佛號就可以了脫，真是太大的利益，這都是佛親見的。「故說此言」，所以才說前面正示無上因果這段經文。「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。」我們相信佛所說的話，亦就是聽到前面佛說的《阿彌陀經》，就應當懇切發願，求生阿彌陀佛極樂國土。

講到這裡將「乙三、正示行者執持名號以立行」一大科講完，也就是將正宗分三大科全部講完。今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！

第六天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，昨天雖將正宗分講完，但還有很多疑問，需要解釋，以除疑惑，而生正信。

【釋疑】

問：若一日到若七日中，分成上中下三根。上根的人若一日就能念到一心不亂，下根的人若七日才能念到一心不亂，中根人從若二日至若六日，就能念到一心不亂。那麼我們參加打佛七的人，有的已經參加過很多次的佛七，也還沒有念到一心不亂，這樣連下根的眾生也夠不上，那麼往生西方不是沒有希望了嗎？解答這個疑惑，有四種解釋：

答一：全部《阿彌陀經》，以信、願、行為三大綱要，聽佛說極樂世界依正二報之妙，即生深信之心，由此深信以引發切願，願生彼國。合此深信、切願謂之發菩提心，亦謂之「慧行」（行音恨）。由此「慧行」以導生「執持」名號，求得「一心不亂」，謂之「正行」，亦謂之「行行」（上「行」字音「形」，是動詞，即是修行。下「行」字音「恨」，是名詞，即是功行）。你未曾聽過《阿彌陀經》，或是聽過此經，而未注意念佛是以「求得一心不亂」為目的。你來參加念佛七，卻不知以求得一心不亂為目的，如何能證得一心不亂？

答二：只要你瞭解念佛是以求得一心不亂為目的，不管時間長短，你精進用功，一定會念到一心不亂。如果你一個佛七裡，不能得到一心不亂，你應該兩個佛七、三個佛七、乃至一百個佛七，接著念下去，以念到一心不亂為目的。

我們知道，眾生的根性不同，如中根的人，也沒規定說若二日，經中只說若二日、若三日、若四日、若五日、若六日，這就知道中根眾生不止一種。那下根眾生也不只有一種，九品往生中，下品有三種，即下上品、下中品、下下品。若七日能念到一心不亂，是個下上品的人。我們打了一個佛七，沒有得到一心不亂，可能是個下中品的人。若是已經參加過好幾次佛七，仍然沒有得到一心不亂，可能是個下下品的眾生。但是你不能因此退了道心，要相信佛是不打妄語的，只要往前精進，把阿彌陀佛念下去，決定可以達到一心不亂的目的。

答三：若一日至若七日，得到一心不亂，都是一心精進的人。前面講過理持和事持，理持的人根機很高，所以不用說了。事持的人不能了達「是心是佛，是心作佛」的道理，只相信西方極樂世界有個阿彌陀佛，發願懇切念下去，這就是一心精進，而且精進得「如子憶母」，兒子想念母親，能夠如母親想念兒子一樣。就是說，我們想念阿彌陀佛的心，要好像阿彌陀佛想念我們眾生一樣，無時暫忘。所以不要退心，要迴光返照我們念佛的心，是否一心精進？若沒有，就應當大生慚愧！至於經上說的若七日，千萬不要懷疑，你雖然打了一個念佛七，其實只是混過去，一方面念佛號，一方面打妄想，怎麼能得到一心不亂？

答四：我們打佛七時，為什麼不能精進？為什麼不能降伏妄想和散亂昏沉呢？這都是我們了生死的心不夠懇切，也就是願力不懇切。古人說：「生死心不切，云何能令念佛成片？」念佛成片，就是念念不間斷的意思，念到所念的阿彌陀佛，就是我能念的心。佛與心、心與佛，打成一片，不就很快證得一心不亂，很快可以開悟了嗎？「盡此一報身，得生極樂國。」這是願力，願力不懇切，就是信心不堅固。已經相信有極樂世界，有阿彌陀佛，但信心不堅固，所以想的不是西方極樂世界，而是打五欲六塵的妄想。所以要回想一下，自己念佛的心，是不是懇切的念？千萬別被魔境魔到了。若是你一方面念佛，一方面打妄想，這樣怎能求得一心不亂？念佛不在於貪多念，在於是否能念到一心不亂，有很多人在那裡天天念佛，沒有間斷，實際上是在那裡數念珠。心想我只要念一萬聲阿彌陀佛，把功德做完就算了，這樣只是種了一個飄渺的善根，並不是實在的善根。所以古人警策我們：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」即是捋轉數珠念佛的時候，就算念了九十九聲，有一念之差，打妄想了，那這一百聲佛號都不算，要從頭再算起。若能依照這樣去念一百聲阿彌陀佛，就是念一串珠子，觀照到不打妄想，已經是一件不容易的事！因為沒有妄想就是如來，這就是「有念是眾生，無念即如來。」這個「念」就是妄念，即是妄想，若不打妄想，我們不就成佛了嗎？其實我們本來就是佛，所以釋迦世尊成佛後三嘆：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相！」一切眾生都是佛，不但皆有如來智慧，還皆有如來的功德相好，為什麼我們還是當一個苦惱的眾生呢？「但以妄想執著，而不證得。」就是打妄想起了執著，把如來的智慧、功德、相好統統隱蔽起來，而不能證得。「妄想」就是《楞嚴經》上講的「狂心」，「狂心頓歇，歇即菩提。」狂心一歇下來，當下就是菩提現前，當下就成佛了。若歇不下來，淨土法門有方法，念阿彌陀佛對治妄想。對治妄想要拿出功夫認真念佛，因為妄想與眾生同時俱來，無始劫來打妄想已成習慣，而念佛還沒念成習慣，所以要了生死，就要靠這一句阿彌陀佛。換句話說，離開念佛的法門，沒有更好的法門了。要想渡過生死大海，就看你能不能好好的把持這一句阿彌陀佛救命的大船。所以念阿彌陀佛要下功夫去念，牢牢觀照阿彌陀佛的名號來念，不要讓這個「心」走掉，決定可以得到一心不亂。

以上把若一日乃至若七日，得到一心不亂的疑惑解釋好了。

問：正宗分三大科，一信，二願，三行。第三科為正示行者執持名號以立行，又分二科，一、正示無上因果，二、重勸。應當再勸持名，何故重勸發願？

答：信、願、行，三法本來平等。但平等之中，不礙差別。前面講過，信、願為「慧行」，行為「行行」。現在再將這三法的關係詳細講講，有信者未必有願，而有願者必定有信。設若無信，何能發願？既有信、願以為前導，引發持名，方為「正行」。只要信心堅固，願力懇切，無論持名多少，皆得往生。《十六觀經》之十念往生，《無量壽經》之一念往生，皆由信願之力以為前導之故。設無信願，縱令念至一心不亂，亦不能往生，何以故？不信不願故。這就是「以願引行，以行填願。」所以蕅益大師說：「生西與否，全憑信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」以有願必有行之故，所以重勸發願。

問：有人對於「執持名號」生起疑惑，佛法最忌諱就是「執著」，古人說：「著即不是。」你執著就不是佛法了。那麼《阿彌陀經》上開示我們要「執持名號」，這不是叫我們生執著心嗎？

答：開經的時候講過，八萬四千法門分成兩大類，一類是空門，一類是有門。從空門入手定要一切皆空，切勿執著。所以《金剛經》上說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是你若執著有個佛的色身可見，有個佛說法的聲音可求，那你已走上邪道，怎麼能成佛呢？所以從空門入手，要一切皆空，連空也空，空得乾乾淨淨，這樣才能明心見性。從有門入手則相反，相信西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，不怕執著，為什麼不怕執著呢？因為執著的是阿彌陀佛，不是執著五欲六塵。阿彌陀佛的名號是萬德洪名，西方極樂世界是依報，阿彌陀佛是正報，依正二報都是妙有。你執著的是妙有的有，執著到一心不亂的時候，生到西方，就悟到無生法忍，則生即無生，這就是殊途同歸，目的是一個。「妙有不有，即是真空。」真空的空不是頑空，也不是斷滅空。「真空不空，即是妙有。」所以只要執著阿彌陀佛，執著西方，不怕執著，只怕你執著得不專一！因為五欲六塵是無始劫以來的習氣，假如你對阿彌陀佛、極樂世界，執著得不專一，娑婆世界這一邊放不下，又怎麼生到西方去呢？這就是以「淨執」對治「妄執」的方法，等你生到西方極樂世界，那個有是妙有，當下即空，所以對於「執持名號」不必懷疑。

問：前面所說，若無信、願，但持名號，縱令持至一心不亂，亦不得往生，何以故？不信不願故。這個人既不相信極樂，又不發願往生，他怎麼肯念佛呢？

答：這就是因為佛法難聞，善知識難遇的緣故。他聽到有人告訴他，念佛的利益很多，不但來生可以轉為富貴人，而且可以生到天上享受天福。他聽到念佛有這樣好的利益，所以就懇切的念起佛來。他竟將萬德洪名換取一些人天福報，實在可惜！又有一種人，聽說現在念一聲佛，死後可當一元用。設若一天能念三萬聲佛，在陰間銀行就可以存三萬元。這個人聽了就努力念佛，念佛是想著死後做一個有錢的鬼，這種人不但可笑，而且很可憐！

問：念佛七日，證得一心不亂，是平時，或是臨命終時？

答：是平時。因為平時證得一心不亂之後，決定不會再造業。臨命終時，心不顛倒，阿彌陀佛及諸聖眾，決定接引往生極樂。

問：十念往生是平時？或是臨命終時？

答：是臨命終時。

問：既然臨命終時，十念皆得往生，何必平時忙著念佛呢？

答：設若平時不念佛，臨命終時，誰能保證你能念佛。古人為證明十念得能往生，特舉出一則公案：「唐朝有一殺牛為業的人，名為張善和。臨命終時，地獄相現前，被殺之牛皆來討命，張善和驚恐萬狀！正在危急之時，恰好來一位僧人，勸導他趕快念佛，求生極樂世界。張善和聽了即念南無阿彌陀佛……剛念十聲，張善和說：群牛不見了！阿彌陀佛來接我了！含笑而逝。」這個故事，只是證明十念得能往生而已，他人不得仿效。如張善和這個人，前世必定有大善根。若無善根，臨終危急之時，何能得遇善知識，開示念佛法門。而且一聞便信，立即發願念佛，求生極樂世界。如此人者，萬中無一，生死事大，豈可存僥倖之心？

問：依據《阿彌陀經》的開示，必須執持彌陀名號，得到一心不亂，臨命終時，心不顛倒，佛及聖眾現在其前，即得往生阿彌陀佛極樂國土。是則必須得到一心不亂，方能往生極樂，但是有人念佛數年，甚至數十年，因為未能得到一心不亂，竟不能往生極樂，豈非大大的遺憾？

答：往生極樂，唯一的條件在於「臨命終時，心不顛倒。」如殺牛的張善和，平時一句佛亦未念過，何從證得一心不亂？而他臨終十念，竟得往生，這固然是他的善根所招感，亦是彌陀願力所攝持。四十八願中，第十八願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」當知十念往生，乃彌陀本願之力，雖未證得一心不亂，只要臨命終時，心不顛倒，決定往生極樂，不必懷疑。然而這樣說來，何必打念佛七，求證一心不亂呢？因為得到一心不亂，臨命終時，決定心不顛倒。倘若未能得到一心不亂，則不敢保證臨命終時心不顛倒，因此需要助念。應當約會志同道合之蓮友（最好組織一助念團，人數越多越好，因須輪流換班），以蓮友助念之力，加持臨命終人，心不顛倒，一心念佛，方能蒙佛接引，決定往生。

問：臨命終時，佛及聖眾現在其前，焉知非魔？

答：參禪之人，不求見佛，佛來現前，決定是魔。修淨土者，求佛佛現，因果相應，決定非魔。

以上將正宗分之疑惑，解釋完了，下面就接著講流通分。

甲三、流通分（分二）　乙一、普勸　乙二、結勸

　乙一、普勸（分三）　丙一、勸信流通　丙二、勸願流通　丙三、勸行流通

　　丙一、勸信流通（分二）　丁一、略引標題　丁二、徵釋經題

　　　丁一、略引標題（分六）　戊一、東方　戊二、南方　戊三、西方　戊四、北方　戊五、下方　戊六、上方

全經分為三大分，已把第一序分，第二正宗分講完，現在講的是第三流通分。流通者，流傳萬世，通達十方。這次《阿彌陀經》所分的科，是根據蕅益大師著的《阿彌陀經要解》分的。它裡面的科文以信、願、行為依據，無論序分、正宗分和流通分，都依信、願、行三法為綱要。還有一點要注意，我們講的這一部《阿彌陀經》，是鳩摩羅什法師所翻譯的，這裡面只有六方佛，實際上梵文原本有十方佛。玄奘法師所翻譯的《阿彌陀經》，亦保留了十方佛。鳩摩羅什法師為什麼要略去四方呢？因為諸佛的讚歎，都是要令我們相信的。十方佛的文太長，故把它略去四方，況且說了東南西北上下六方，實際已包括了四維。四維就是四個角，即東南、西南、東北、西北。這四方都已包含在六方裡面，只是經文上沒有翻譯出來，簡略而已。現在先講東方。

　　　　戊一、東方

舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

東方是方位之首，故先講東方。大家請注意聽，先將東方詳細解說，下面五方佛，只是簡略的講，不再重複。「舍利弗！如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。」「如我今者」，「我」是釋迦佛自稱。如我釋迦佛現今在這彌陀法會上，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。不可思議功德之利，在前面正宗分，揭示無上因緣中，略舉六種：第一、帶業往生。第二、橫出三界。第三、同居橫具四土。第四、開顯四教法輪。第五、圓淨四土、圓見三身、圓證三不退。第六、人民皆一生成佛。這六種利益，都是阿彌陀佛不可思議的功德所成就的。

「東方亦有阿閦鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言。」東方世界也有無量諸佛，像我釋迦佛一樣的讚歎，阿彌陀佛不可思議功德之利。「阿閦鞞佛」略譯為阿閦佛，梵語阿閦，華言不動，不為無明煩惱所動，故號為阿閦鞞佛。「須彌相佛」，梵語須彌，華言妙高。佛的相好不可思議稱「妙」，其相九界瞻仰，最尊貴最高勝稱「高」，故號為須彌相佛。「大須彌佛」，「須彌」為眾山之王，世界諸山所不能及。佛為大法之王，超九界以獨尊，「妙高」上再加個「大」，是讚歎之意，故號為大須彌佛。「須彌光佛」，「光」是表智慧，佛的智慧最妙最高，故號為須彌光佛。「妙音佛」，佛說的法不可思議，一音演說，眾生隨類各得其解，故號為妙音佛。

「如是等恆河沙數諸佛」，印度有一條大河，名為恆河，其沙甚細，每一粒沙，算一尊佛。前面只是列舉幾尊東方世界之佛，在東方還有恆河沙數那麼多諸佛。「各於其國」，東方世界像阿閦鞞佛等，有恆河沙數那麼多的佛，每一尊佛皆有其教化的一個三千大千世界。每尊佛在各個三千大千世界國土之中，「出廣長舌相，遍覆三千大千世界」，其廣長舌相多寬廣呢？能以遍覆到他所教化的一個三千大千世界那麼的廣長。「說誠實言」，佛度眾生是不打妄語，說的都是最誠實的話。

佛有三身，一法身，二報身，三應身。應身有兩種：一、勝應身，二、劣應身。在印度出世的釋迦佛是劣應身，也有廣長舌相，其舌頭伸出可遮蓋到面門，直到髮際。現在舉出一個公案證明事實：

釋迦佛成道以後，仍要托鉢化飯受人供養。那時的印度，只認識婆羅門，在釋迦佛成道以前，世間沒有佛，所以大家並不知道他就是一尊佛。尤其他出來托鉢化飯，看起來並不像個討飯的人，而且挨家挨戶化飯時，他只站了站，不給就走到別家去。由於大家都不曉得他是做什麼的？所以釋迦佛托了一個上午的鉢，並沒人供養他。這時，又走到一戶，有一位老太婆，剛吃飽飯，正要把吃剩的半碗飯，端到外面倒掉。看見釋迦佛威儀莊嚴的站在那裡，這位老太婆也是有善根的，就問他說：「你站在這裡做什麼？」佛答：「我是托鉢化飯吃的。」老太婆說：「哎呀！你要是早一點來就好了，我剛剛吃完飯，只剩下這半碗飯！」佛說：「那你把這剩飯布施給我好了。」老太婆說：「這怎麼好意思呢？」佛說：「沒有關係，只要你發心布施，我就接受。」於是老太婆把剩下來的半碗飯，倒到釋迦佛的鉢裡。她心裡很虔誠，而且很慚愧沒有飯來供養他，也不知他就是佛，只是被佛的相好莊嚴所感動而已。釋迦佛接受了她所供養的半碗飯，即為她授成佛之記，說她今天種了成佛的善根，在無量劫後一定會成佛的。這時背後有一個外道，已跟蹤佛好久，看佛究竟在做些什麼？此時聽到佛說這些話，以為捉到佛的短處，於是走上前說：「你不是淨飯王的兒子悉達多太子嗎？」佛答：「我是的。」外道說：「誰叫你出家的？」佛說：「是我自己發心出家的。」外道呵責說：「你出了家，就需忍受吃苦，若吃不了苦，乾脆回去皇宮享福好了，何必為了半碗飯來騙人呢？」佛答說：「我三大阿僧祇劫以來都不曾打妄語！」外道說：「我明明聽你在打妄語，誰相信你呢？」佛說：「一個人要是三生不打妄語，他的舌頭伸出來可蓋到鼻子，這你相信嗎？」外道說：「這是全印度都相信的，我當然也相信。」舌頭有廣長舌相，是說誠實語而得的果報，三生不打妄語，舌頭就能蓋到鼻子。反過來說，若是歡喜打妄語騙人，死後就會墮到耕舌地獄，去受苦報。將來受完地獄苦報之後，轉為人時還有餘報，就是舌頭短，說話口齒不清，乃至成為啞吧，這都是造口業、打妄語的果報。釋迦佛跟這外道講完後，就把舌頭伸出來，將整個面門都蓋住了，直到髮際，把舌頭收回來，對外道說：「你看到我的廣長舌相了吧！你應相信我不打妄語。」外道說：「我沒有見過這麼長的舌頭，能蓋住整個面門的，我當然相信你多生多劫沒有打過妄語。但是，你現在決定打了妄語，她供養你半碗飯，你說她將來會成佛，這不是打妄語，是什麼呢？」釋迦佛說：「你不相信，我先給你說個比喻，你見過多羅樹嗎？（多羅樹是生長在印度的一種很高大的樹）外道答：「我知道。」佛又說：「像這麼又高又大的樹，它的種子卻只有芝麻那麼小，怎麼能長得這麼高大呢？」外道答：「長了幾十年當然高大。」佛說：「對了，你懂得這個道理，就可以相信我並沒有打妄語，我是說她今天所供養我的飯，是種了善根，在無量劫以後才成佛，我並沒說她今天就成佛啊！」公案講到此結束，這是證明劣應身佛舌相的廣長，伸出來可蓋覆整個面門。勝應身佛的廣長舌相，伸出來則可以遍覆三千大千世界。若按理論上講，就更好了解了，凡是這尊佛，他的法音所到之處，就是其舌根所到的地方了。

「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」這段經文是勸信流通的。此乃諸佛苦口婆心，說至誠無妄、真實不虛的話，在各國所教化的世界，勸導本國眾生，當深信極樂世界及彌陀願力不可思議，而相信這一部經。下面的十六個字，就是這部《阿彌陀經》的經題，即「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。這一部是什麼經呢？是一部稱讚阿彌陀佛的功德不可思議，而且十方諸佛都在維護愛念的一部經。

本經的經題應該是這十六個字，鳩摩羅什法師為什麼只翻譯成《佛說阿彌陀經》呢？因為我們中國人說話喜歡簡單，若把經題翻譯為十六個字，不容易記，也不好念，翻譯為《阿彌陀經》，正合「持名妙行」，只要看到這部經的經題，就知道要念阿彌陀佛。鳩摩羅什法師有大智慧，就應著我們中國人的根性，簡略的翻譯為《佛說阿彌陀經》。

　　　　戊二、南方

舍利弗！南方世界，有日月燈佛、名聞光佛、大燄肩佛、須彌燈佛、無量精進佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

南方世界有「日月燈佛」，佛的光明無時不照，無處不照。日光照白天，月光照夜晚，還有日光、月光照不到的時間及處所，則繼之以燈光，故號為日月燈佛。「名聞光佛」，佛的大「名」，「聞」遍十方，「光」是表智慧。即是佛的智慧光明，照遍十方，故號為名聞光佛。「大燄肩佛」，「燄」是火燄，亦表智慧。「肩」是表擔荷，佛有大智慧，能擔荷一切眾生了生死成佛道，故號為大燄肩佛。「須彌燈佛」，梵語「須彌」，華言妙高。「燈」亦表智慧，佛的智慧燈光，最妙最高，故號為須彌燈佛。「無量精進佛」，此尊佛以因行立名，佛在因位之中，精進無量，成就佛果，故號為無量精進佛。「如是等恆河沙數諸佛」，在南方世界裡，除了前面列舉的幾尊佛，還有如恆河沙數那麼多的佛。「各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意和東方相同，故不再詳解。

　　　　戊三、西方

舍利弗！西方世界，有無量壽佛、無量相佛、無量幢佛、大光佛、大明佛、寶相佛、淨光佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

西方世界有「無量壽佛」，此尊佛與阿彌陀佛只是同名同號，並不是同一尊佛，雖然同在西方，而不是同一個世界，其佛壽命無量，故號稱為無量壽佛。「無量相佛」，勝應身佛相好無量，故號為無量相佛。「無量幢佛」，「幢」是法幢，高勝之義。在印度建立一個佛的道場，就要建立一個法幢。法幢就是一支高高的柱子，有圓型的，有六角型的，也有八角型的。上面刻有字，有些刻《金剛經》，也有刻尊勝咒，這就是「法幢」。此尊佛說法無量，故號為無量幢佛。「大光佛」、「大明佛」，「光」和「明」都是表佛的智慧，佛有大智慧，就有大光明，故號為大光佛、大明佛。「寶相佛」，「寶」是尊貴、稀有、利益之意。若有善根的眾生，得見佛的相好，就有消災延壽，斷煩惱證菩提的利益，故號為寶相佛。「淨光佛」，佛已斷盡一切無明煩惱，其智慧光明最極清淨，故號為淨光佛。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意和東方相同，故不再詳解。

　　　　戊四、北方

舍利弗！北方世界，有燄肩佛、最勝音佛、難沮佛、日生佛、網明佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

北方世界有「燄肩佛」，前面有「大燄肩佛」，這都是佛的德號相同，有智慧之燄，能荷擔度眾生之責，故號為燄肩佛。「最勝音佛」，此尊佛的音聲，不但超過六道凡夫，且超過三乘聖人，故號為最勝音佛。「難沮佛」，「難沮」即難以破壞之義。佛證得金剛不壞之身，一切煩惱與魔王皆不能破壞，故號為難沮佛。「日生佛」，「日」指太陽之光，太陽升起，能以破除黑暗。佛的智慧光明發出來，能把眾生的無明煩惱照空，故號為日生佛。「網明佛」，佛的智慧光明縱橫交絡，普遍十方，有如網一樣。佛在生死大海裡救度眾生，就是用智慧光明之網，故號為網明佛。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意與東方相同，故不再詳解。

　　　　戊五、下方

舍利弗！下方世界，有師子佛、名聞佛、名光佛、達摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

這下方世界，是佛眼看到的。上方有無量世界，下方也有無量世界。古時候的人，看見佛經上這麼說，心裡存有懷疑，但經是佛說的，只好相信，其實是勉強相信。過去科學不發達，知識不夠，以為地是不動的，地下面怎麼會有世界呢？對於佛說的下方世界，且有恆河沙數的世界，只是勉強接受而已。現在科學發達，才知道地球只不過是空中懸著的一個星球，上方有無量的星球，下方亦有無量的星球，這才證明佛眼所見到的十方世界，確實不虛。

下方世界有「師子佛」，「師子」即獅子，為獸中之王，當獅子一吼，百獸震驚。佛說法也是一樣，天魔外道悉皆恐怖震驚。因為佛說法如獅子吼，故號為師子佛。「名聞佛」、「名光佛」，佛的德號名聞十方，故號為名聞佛。佛的大名聞，是由大智慧光得到的，故號為名光佛。「達摩佛」，梵語「達摩」，華言法。佛能善說一切妙法，故號為達摩佛。「法幢佛」，佛說法有高勝之意，就是建立法幢，故號為法幢佛。「持法佛」，佛能攝持一切法，弘揚一切法，故號為持法佛。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意與東方相同，故不再詳解。

　　　　戊六、上方

舍利弗！上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大燄肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。

上方世界有「梵音佛」，「梵」是清淨之意。佛的音聲是清淨之音，眾生聞佛說法，能斷除無明煩惱，故號為梵音佛。「宿王佛」，「宿」就是星宿，月亮之光超過群星，故稱宿王。佛乃眾聖之尊，如同群星中之月亮，故號為宿王佛。「香上佛」，佛已證得五分法身香，裡面有個「慧香」，慧香起了妙用就放光，由慧香放的光，故號為香光佛。「大燄肩佛」，此尊佛與南方世界的「大燄肩佛」同名同號。「雜色寶華嚴身佛」，「華」是因華，菩薩在因位上修行，等於開了華朵，以這因華莊嚴果德，就是莊嚴了佛身，因華能莊嚴佛身，所以稱為「寶華」。菩薩的因華不只一種，而是有六度萬行，有這麼多種因華，所以稱為「雜色」。由這雜色寶華莊嚴佛身，故號為雜色寶華嚴身佛。「娑羅樹王佛」，梵語「娑羅」，華言堅固，與「難沮」的意思一樣。佛證得堅固之身，像「娑羅樹王」一樣，又大又堅固，故號為娑羅樹王佛。「寶華德佛」與「雜色寶華嚴身佛」的意思一樣，由寶華以莊嚴果德而成的佛，故號為寶華德佛。「見一切義佛」，佛證得一切種智，一切義理，無所不知，無所不曉，故號為見一切義佛。「如須彌山佛」，「須彌山」為妙高山，是眾山之王，佛為聖人中之聖人，故號為如須彌山佛。「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。」此段文意與東方相同，故不再詳解。

現在已將六方佛全部講完，即是將勸信流通第一科「略引標題」講完。今天就講到這裡，話說多了打閒岔，大眾好好念佛吧！

第七天

諸上善人慈悲，道源講幾句話打打閒岔，今天已是佛七圓滿之日，亦是《阿彌陀經》講演圓滿之日，大眾要留心諦聽！昨天已將勸信流通，「丁一、略引標題」講完，即是將六方佛講完，今天接著講「丁二、徵釋經題」。

　　　丁二、徵釋經題

舍利弗！於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？舍利弗！若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。

這是釋迦牟尼佛自己徵問，自己解釋這部經的題目。「舍利弗！於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？」《阿彌陀經》的經題，是「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」十六個字，這裡為什麼把「稱讚不可思議功德」略掉，只剩下八個字呢？因為「稱讚不可思議功德」，就是稱揚讚歎阿彌陀佛的功德不可思議，這在前面已經詳細解釋過，道理很容易了解，所以簡略掉不解釋。下面這八個字「一切諸佛所護念經」，應如何解釋呢？

「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」以上這段文是釋迦佛解釋經題，假若有善根的男子和有善根的女人，聽到這部《阿彌陀經》之後，能以受持。「受持」者，領納於心曰「受」，憶念不忘曰「持」，就是能以把《阿彌陀經》領納到自己的心裡，憶念不忘。背本曰誦，對本曰讀。把它念熟，背著經本念出來，稱為誦經。若對著經本念，那只是讀經。佛弟子一直到末法時代的今天，各道場做晚課，必須「誦持」這部《阿彌陀經》，就可以知道此部《阿彌陀經》的重要了。

「及聞諸佛名者」，聽到前面六方佛那麼多的佛名，因為能以受持《阿彌陀經》的人，會念到六方佛，自然也會聞到諸佛的名號。會得到什麼樣的利益呢？「皆為一切諸佛之所護念」，一切諸佛都會加護愛念，加護令不退墮，愛念令得增進。「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，梵語阿耨多羅三藐三菩提，華言無上正等正覺，此為五種不翻中之順古不翻，故保留梵文。無上正等正覺，即超九界以獨尊之佛果。解釋此名，應從下往上解釋。梵語「三菩提」，華言正覺，正覺者，超過六凡法界之不覺，及外道之邪覺。梵語「三藐」，華言正等，正等即平等，二乘聖人雖稱正覺，但只能自利而不能利他，故不能稱為正等。佛名為正等正覺，即超過二乘法界。梵語「阿耨多羅」，華言無上。菩薩自利利他，雖稱正等正覺，但以無明未盡，覺道未圓，故不能稱為無上。唯佛一人，三覺圓滿，萬德具備，堪稱無上正等正覺。成佛之後名為菩提果，在因位中名為菩提心。初學大乘，求證佛果，名為發菩提心。但凡夫發心容易退轉，今因受持《阿彌陀經》，承蒙諸佛護念，故得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。

「是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」「是故」者，以能受持《阿彌陀經》，皆蒙諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提之故。所以到此再叫一聲當機者舍利弗，並且顯明的再加「汝等」二字，就是叫我們大眾，應當相信釋迦佛所說的話，並及十方諸佛所說的話，相信後就必須發起堅固信心，絲毫無疑！以上把「丙一、勸信流通」一科全部講完了。

　　丙二、勸願流通

我們相信之後就要發願，願生西方。你若不發願，信了等於沒信。所以現在要講「丙二、勸願流通」。

舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於彼國土，若已生、若今生、若當生。是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。

「舍利弗！若有人已發願、今發願、當發願」，過去的人已經發了願，稱為「已發願」。現在的人現今就發願，稱為「今發願」。未來就是當來，當來的人發願即稱「當發願」。「欲生阿彌陀佛國者」，就是發願要生到阿彌陀佛極樂國土。「是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這些已發願的人、今發願的人、當發願的人，因為受持《阿彌陀經》起了信心，而發了願力，就得到諸佛之所護念，所以「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，這一句文是跟著前面勸信流通的文解釋的。

「於彼國土，若已生、若今生、若當生。」諸佛護念而使你精進不退，必得往生極樂國土。這三個「生」是對著前面三個「願」說的，就是已發願的人，已經生到極樂國土；現今發願的人，現今就能生到極樂國土；當來發願的人，當來決定能生到極樂國土。總而言之，有願必生，只要你發願往生西方，一定能往生西方。

「是故舍利弗！諸善男子、善女人，若有信者，應當發願，生彼國土。」「是故」者，有願必生之故。不但你們要發願，一切有信心的善男子、善女人，就是相信西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛的人，應該趕快發願，往生極樂國土。

以上把「丙二、勸願流通」一科講完了。

【釋疑】

問：十方眾生悉皆信願念佛，往生極樂，極樂世界只有一個世界，如何能容納十方世界念佛的眾生呢？

答：這種疑惑皆是凡夫「遍計所執」而起的。需知極樂世界，乃是阿彌陀佛無量功德之所成就，是妙有世界。妙有是不可思議，非是凡夫執著大小局定之有。例如，維摩丈室，只有一丈見方之地，能容納三萬二千師子寶座。你就應該相信，一個極樂世界就能容納十方世界念佛的眾生。

　　丙三、勸行流通（分二）　丁一、諸佛轉讚　丁二、教主結歎

　　　丁一、諸佛轉讚

舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事，能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生，說是一切世間難信之法。

「釋迦牟尼佛」，釋迦佛是我們的本師。本師者，根本教師。西方阿彌陀佛、東方阿閦鞞佛、十方三世一切諸佛，都是釋迦佛說出來的。設若釋迦佛不說，我們連一尊佛也不會知道。因此，我們稱念釋迦佛名號時，特加「本師」二字，稱曰：「南無本師釋迦牟尼佛」，以表感念佛恩，特別尊重！我們對於本師的名義，尤應留心詳記。梵語釋迦牟尼，華言能仁寂默。能仁者，能以仁慈一切眾生。寂默者，不著相。寂是不著身相，所謂「不離菩提場，而至鹿野苑。」終日出入往返，著衣吃飯，及至赤足走遍全印度，悉皆寂無身相。默是不著語相，所謂「終日說法，無法可說。」乃至說法四十九年，不曾說出一字，是皆默無語相。茲再詳解其義：能仁者，是大悲；寂默者，是大智。凡夫有悲無智，二乘有智無悲，菩薩雖具悲智，而未能究竟。佛是大乘極果聖人，大乘者，即是大白牛車。這輛大白牛車，有兩個輪子，一個是悲輪，一個是智輪。釋迦佛駕著這輛大白牛車，悲智二輪，一齊雙運，普載一切眾生，由凡夫地越過化城，直抵寶所。唯佛一人，悲智雙運，究竟圓滿，故號為能仁寂默。一切萬法，悉皆含攝於悲智二法之中，故稱為萬德洪名。又能仁是「事」，寂默是「理」，理事無礙，故號能仁寂默；又能仁是「相」，寂默是「性」，性相圓融，故號能仁寂默；又能仁是「俗諦」，寂默是「真諦」，真俗一如，故號能仁寂默。廣而言之，三藏十二部，一切功德，莫不具足於釋迦牟尼四個字中，故稱為萬德洪名。

「娑婆世界」，就是我們所住的這個世界。梵語娑婆，華言堪忍。謂這個世界的眾生堪能忍受痛苦，而不願出離三惡道的痛苦。或因轉世為人，已不能記憶。就現在人道之中，有生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等八苦交煎，親身體驗，應不忘記！但是堪能忍受痛苦，而不願出離。或因未聞佛法，而不知苦樂。既聞佛法，而又聞到淨土法門，就應願離娑婆，求生極樂。我佛慈悲，苦口婆心，再說明娑婆世界是如何的痛苦，極樂世界是如何的快樂，為什麼不願出離娑婆，而求生極樂呢？此為娑婆眾生剛強成性，難調難伏之故！

「五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。」「五濁惡世」者，「濁」是渾濁不清，「世」即世界。世界本無濁惡，因有下面所說之五種濁，而變成五濁惡世。

一、劫濁：梵語劫波，華言時分，按現在來講，就是時間。在娑婆世界沒有好時間，因為有下面四種濁，把清淨的時間，變成渾濁的時間，故名劫濁。

二、見濁者：即有身、邊、邪、見取、戒禁取等五種知見渾濁不清，故名見濁。

㈠身見：由妄執地水火風四大假合之身體為我，而起的知見，故名身見。我們的身體本來充滿污穢，常流不淨之臭皮囊，但因起了我見，執著是我，反而愛護得無微不至。總想多得享受，由此而起貪欲心。貪得不順利，便起瞋恨心。不應貪而貪，不應瞋而瞋，這就是愚癡心。貪瞋癡一起，總名起惑。由起惑而發動身口名曰造業，由今生起惑造業，來生決定受苦報。再由來生受苦報時，又起惑造業，因此生死輪迴，受苦無窮，推究原因，皆因「身見」而起。

㈡邊見：即「斷」「常」二見。或執斷的一邊，或執常的一邊，各執一邊，故名邊見。執著邊見的人，皆不相信有來世果報。執斷見的人，認為人死了就斷滅了，沒有來生來世。執常見者，認為人死之後，仍轉世為人，生生世世永遠為人，不信有天道、阿修羅道及三惡道。執著斷常二見，對社會有何弊害呢？這二種人皆不相信，今生造因，來生受報。例如，執斷見的人，造一切惡業，世間法律最重者處以死刑，但他並不恐怖。他會說，人總要死一次，死了就算了，有什麼好怕的。執常見者，無惡不作，處以死刑，並不恐怖。他說，死了之後，再過二十年，仍然是這樣高大，有什麼好怕的。因法律不能鎮壓，他們就任意作惡，自害害人，擾亂民安，危及國家社會，其關係甚為重大！

㈢邪見：不正謂之邪。身見、邊見皆非正見，悉應謂之邪見，何以第三另標邪見呢？需知第三獨標邪見者，乃是撥無因果之大邪見。這種人絕對不相信因果，他認為眼見有很多作惡的人，享受富有之樂；反而有很多行善的人，卻遭受貧窮之苦，還有什麼因果報應可談呢！我們要知道，因果是通三世的，現在享受富有之樂的人，是前世所造的善因，今生才得到富有之樂果。可惜他不知道依福培福，反而依福作惡，來世決定受苦。現世受貧窮之苦的人，是因為前世沒有培福，所以今生才遭受貧窮之苦，幸而他在惡劣的環境中能以行善，來世決定享受富有之樂。更要知道，果報有三種：一、今生報。二、來生報。三、多生報。今生報者，所造善業、惡業之力強，今生即受到善報或惡報。來生報者，今生所造善業、惡業之力不太強，需要等到來生方受果報。多生報者，今生所造之業因，來生因緣未能遇合，要等到多生，方能受報。例如，今生你害死一個人，來生他應該害死你，但因彼此都在流轉生死，就算都轉世為人，但以所生的地方不同，亦不能受報。需要等到第三生、第四生，乃至多生，會到面時，方能受報。經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣遇會時，果報還自受。」尤其要知道「一切法唯心造」的道理，現在是二十世紀末葉，多數人皆信現世，不信來生。由眾生之心力所感，將來生報及多生報，悉皆變為現世報。造了善業，很快就得到善報；造了惡業，很快就得到惡報。因果報應擺在眼前，還能不相信嗎？

㈣見取見：如世間哲學家，見到一部分道理，就認為見到全部的道理。「見取見」者，上面的「見」字，是他見到一部分道理。中間的「取」字，是他取著不捨。下面的「見」字，因他見到一部分道理，取著不捨，以偏概全，而生出一種知「見」，故名見取見。

㈤戒禁取見：如世間一切外道，各有其戒條，他認為他們所定的戒條，是最完善的，因此取著不捨，而生出一種知見，故名戒禁取見。以上五種見，名曰五利使。利是銳利，生起來很快，斷除亦很快，故名五利使。

三、煩惱濁：昏煩惱亂，故名煩惱，亦有五種：

㈠貪欲：遇到財、色、名、食、睡的境界，便起貪欲。

㈡瞋恚：遇到不順利的境界，便生瞋恚。

㈢愚癡：一切正當道理，全不了解，故名愚癡。

㈣我慢：他認為他是最高最大，任何人都比不上他，而看不起別人，故名我慢。

㈤疑惑：對於佛理，不是不信，因為多疑之故，而不能決定相信，故名疑惑。

以上五種名曰五鈍使，鈍是遲鈍，此五種煩惱生起時，是慢慢生起，斷除時亦須慢慢斷除。五利使、五鈍使，名曰「十使」，使者驅使之意。由這十種煩惱，驅使眾生起惑造業，流轉生死。在生死道中，眾生自己毫無主宰，實在太可憐了！

四、眾生濁：由五陰等眾法和合而生，故名「眾生」。六道凡夫，皆名眾生。現在專講人道的眾生，乃由粗陋弊劣之五陰而生。舊譯「五陰」，新譯「五蘊」。「陰」者，積集之義；「蘊」者，和聚之義。由色、受、想、行、識等五種法，積集和聚而成為一個眾生。

㈠色陰，質礙為義，乃是我們的外身，有體質，有阻礙，可以看見，可以觸到，故名色陰。

㈡受陰，領納為義，可以領納受用苦樂之境，故名受陰。

㈢想陰，取像為義，事境雖然過去，但仍然想到過去之境，故名想陰。

㈣行陰，遷流為義，妄念遷流，從無止息，故名行陰。

㈤識陰，了別為義，對於一切事理，可以了別識知，故名識陰。

受想行識四陰，乃總說我們的內心，有這四種作用。我們的五陰粗陋弊劣，所以名曰粗弊五陰。

五、命濁：生命短促謂之命濁。人的壽命不過百年，就讓你活到一百二十歲，仍然是生命短促。在這百年之中，少年青年很少聞到佛法，壯年雖然聞到佛法，仍未發心修行。到了晚年，真要發心修行，可是歲數已經盡了。就算不墮三途，幸而仍得為人，但是能否聞到佛法，能否發心修行，還成問題？因此，生命短促，名曰命濁。

上面所說五濁，有兩層因果：見濁、煩惱濁為因，眾生濁、命濁為果。見濁乃至命濁為因，結成劫濁為果。以上是消文，以下是釋義：

「舍利弗！如我今者，稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等，亦稱讚我不可思議功德，而作是言：」「如我」的「我」，是釋迦佛自稱，像我在前面稱讚六方諸佛不可思議的功德。而這六方諸佛，都在其本國宣揚《阿彌陀經》，使其國土的眾生，都相信這部《阿彌陀經》。這就是他們的功德不可思議，所以我讚歎他們，這六方諸佛像我讚歎他們一樣的讚歎我。

這是諸佛互相稱讚，佛門裡有句話：「要得佛法興，還得僧讚僧。」佛法要興隆，還得出家人讚歎出家人。經上佛與佛的互相讚歎，就是要給我們做榜樣的，也是要令眾生起信仰心。僧讚僧，就是要眾生信仰僧寶，因為僧寶是住持佛法，弘揚佛法的人。若是沒有僧寶，佛寶和法寶就無法住世，所以要佛寶和法寶興隆，就必須僧讚僧，這是文外之意，帶著勸導。前面六方諸佛，包括十方諸佛，他們也都讚歎我釋迦佛的功德不可思議，「而作是言」，他們都這樣講。

下面就是諸佛讚歎的話，「釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事」，讚歎釋迦牟尼佛的功德不可思議，他能做甚難希有的事情。「希有」就是少有，「能為」就是能做，什麼是最難做，又最少有的事呢？「能於娑婆國土，五濁惡世，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中，得阿耨多羅三藐三菩提。」這是第一種難，五濁惡世修行用功實在不容易，釋迦牟尼佛居然就在五濁惡世裡，得到阿耨多羅三藐三菩提，即得到無上正等正覺，也就是在五濁惡世裡成了佛。這不是難上之難，希有中的希有嗎？所以稱為「甚難希有」。

另外還有一種難，「為諸眾生，說是一切世間難信之法。」這個難信之法，就是念阿彌陀佛求生西方極樂世界，生到極樂世界見佛聞法，圓證三不退，一生補處，圓成佛果，這是一切世間難信之法。我們信了佛法，就要修行用功，要能斷煩惱。要想斷煩惱，必須修行五戒、十善、四諦、十二因緣、六度等法，這些漸次法門，眾生容易相信。修淨土法門，只念一句阿彌陀佛的聖號，生到極樂世界煩惱就能斷盡，這是眾生難信的。但是，釋迦牟尼佛甚難希有，能為世間的眾生說此難信之法，所以六方諸佛都讚歎釋迦牟尼佛。

以上把「丁一、諸佛轉讚」講完了，接著講「丁二、教主結歎」。

　　　丁二、教主結歎

舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。

這是我們的本師教主總結起來讚歎，還叫一聲當機者，「舍利弗！當知我於五濁惡世，行此難事」，諸佛讚歎我的話，都是誠實之言，你們應當知道我在娑婆世界行此難事。什麼難事呢？「得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。」第一、能在五濁惡世裡成佛，是為甚難。第二、教導眾生念一句阿彌陀佛，就能把無始劫以來的生死了脫，說此難信之法，是為甚難。為什麼世尊要自己讚歎自己呢？這是要我們知道，釋迦佛大慈大悲，為度脫娑婆世界的苦惱眾生，在五濁惡世裡成佛。而且專為末法時代的眾生，說持名念佛法門，能以斷除煩惱，了脫無始劫以來的生死，一生成佛。我們讀經至此，應該涕淚悲泣，感念佛恩深厚！應立即堅定信心，發願念佛，求生極樂。見佛聞法，證無生忍，還入娑婆，弘揚淨土法門，普度眾生，皆發菩提心，同生極樂國，以報佛恩！

現在將勸行流通全部講完，合前面的勸信流通、勸願流通，就是將「乙一、普勸」一科講完了。

　乙二、結勸

佛說此經已，舍利弗及諸比丘，一切世間天人阿修羅等，聞佛所說，歡喜信受，作禮而去。

此科總結起來再勸我們。「佛說此經已」，即釋迦佛把《阿彌陀經》講完了。「舍利弗及諸比丘」，舍利弗是當機者，及諸比丘者，即除了前面講的一千二百五十個大比丘之外，還包括其他比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等四眾弟子。「一切世間天人阿修羅等」，一切世間的眾生都包括在內，還有天眾、人眾、阿修羅眾等。梵語阿修羅，華言非天，有天之福，無天之德，故名非天，是三善道之一。六道的眾生裡，只有三善道的眾生能來聽經，三惡道的眾生被惡業繫縛住，沒機會來聽經。

「聞佛所說，歡喜信受」，大家聽完了這一部《阿彌陀經》，皆大歡喜，生起信心，而受持淨土法門。「作禮」，大眾都起來頂禮謝法。「而去」，到哪裡去呢？都一心念佛去了。

講到這裡把《阿彌陀經》全部講完。

佛堂講話（第五輯）

序

宏 品

源公上人自民國五十七年起，至民國六十八年為止，六次應香港佛教寺院之邀請，前往講演近十部大乘經論，民國六十一年在半春園主持佛七，是上人在海外主持佛七僅有的一次。之後海會寺接獲見仁法師整理的佛七開示記錄，施旺坤居士聞知此稿，請回研閱，主動發心校對，完成此佛堂講話第五輯。

綜觀上人的開示法語，是以淨土宗第十二代祖師徹悟大師的開示：「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。」為要旨，加以發揮，因此佛七開示綱領歸納為：一、真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。二、以攝心專注而念，為下手方便。三、以折伏現行煩惱，為修心要務。四、以堅持四種戒法，為入道根本。五、以種種苦行，為修道助緣。六、以一心不亂，為淨心歸宿。七、以種種靈瑞，為往生證驗。上人開示以七大要領，深入淺出，悲心懇切，實為念佛法門之綱宗，修行淨業之不二法則，有心求生淨土者，應奉為圭臬。

上人弘法於海外，講演經論甚多，可惜未見記錄，本輯佛七開示，各項綱領針對時弊，舉出各種實例以資印證，諸多內容，前面四輯未曾提及，彌足珍貴，深盼有緣讀者，珍惜法寶流通之不易焉。

中華民國一○○年十二月寫於基隆海會寺

佛堂講話（第五輯）

——民國六十年十一月講於香港半春園——

道源長老 講述

見仁法師 記錄

一、真為生死發菩提心，以深信願持佛名號

念佛道理講起來很多，現在說一總綱乃：「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。」我們為什麼要念佛？就是為了生死。為什麼要了生死？因為生死太苦的緣故。但是怎樣念佛，才可以了生死呢？首先要觀察眾生流轉在生死中，是十分痛苦的，唯有念佛的功德，可以使我們了生死。我們這樣觀察，就可以至誠懇切去念；否則，不觀察眾生苦，念佛只是隨喜念念而已，這樣是不能得到念佛的功夫。

今天來半春園參加念佛的人，都是衣食豐足，不是大富貴，也是小康之家；不然，為衣食奔馳，哪有工夫來參加念佛呢？有些人沒有研究佛理，沒有進一步觀察，由於目前的環境美滿，生活舒適，就心滿意足，以為人生並不太苦，這是一種錯誤的觀念。我們目前雖然倖免災難禍厄，但又怎能不居安思危呢？怎知自己的環境會不會改移？社會世界會不會變遷？像多年前的香港大暴動，富有人家不都逃難嗎？佛經說：「人生有三苦、八苦、無盡諸苦。」這是真實不虛的。且看目前的香港，社會紊亂，治安不整，每日的新聞，搶劫、拐騙、謀財、害命……充滿整個篇幅，真令人瞠目結舌，心驚膽顫。再看世界更是動盪不安，烽煙四起，戰爭遍地，到處都是劫機、強擄、殺人、放火的新聞，何處安寧呢？《法華經》說：「三界無安，猶如火宅。」天上尚且有苦，何況人間？我們能體會這種道理，就應當發心了生死。因此我們要注意「真為生死」這四個字，我們既然知道要了生死，但是否真正為了生死而念佛呢？一般人聽佛法中說「了生死」，只是聽而已；或者口中說：「念佛了生死」，只是把「了生死」這一句話，掛在嘴巴上，這是不可以的。我們必要切實觀察生死的痛苦，人世間的生死痛苦，尚且如此，何況三惡道的痛苦。所以我們要真發心了生死，念佛是了生死入門之處，也可以說是真為了生死，而入念佛法門。

「發菩提心」，梵語「菩提」，翻譯中國話即覺道之義，也就是佛道。發菩提心也就是發大乘心，上求佛道，下化眾生。我們既然知道念佛是為了生死，因生死太苦，故要了生死。進一步，我們去觀察其他眾生，也是在生死中受苦，我們畏懼生死苦，其他眾生又何嘗不是。因此我們觀察自己生死苦，所以發菩提心，念佛求了生死，往生西方極樂世界。同樣的其他眾生，也需要了生死，所以我們同時要發菩提心，勸眾生念佛，求了脫生死，將來往生西方。這樣發菩提心念佛，才合阿彌陀佛的本願。阿彌陀佛建立西方極樂世界，就是為度眾生；如果我們自度，不去度他，則不與阿彌陀佛相應，因此我們要發菩提心，廣度眾生。雖然我們沒有阿彌陀佛的智慧神通，但我們可以隨分隨力，普勸眾生念佛，使眾生往生西方，同登極樂，這就是「真為生死發菩提心。」

「以深信願持佛名號」，信、願、行是往生淨土的三資糧，這八個字，就包括信、願、行在內。「以深信願」，就是信和願。「持佛名號」就是行，也就是修行。我們行遠路須具備資糧，往生西方也是一樣，須具備這三種資糧。

首先解釋「以深信願」四字，一般念佛人，都知道信、願、行三資糧，但我們觀察同參道友中，是否各人念佛，都能往生西方呢？按道理，淨土法門是萬修萬去的法門，也就是一萬人修，一萬人可以往生西方，怎樣知道可以往生西方呢？就是臨終時，預知時至，瑞相現前，異香滿堂，光明照耀，儀態莊嚴等，其中任何一種，都是往生西方的預兆。但是現在念佛的人，很少有其中的境界，可知能往生西方的並不多，為什麼？就是沒有注意到「深」字，只是隨隨便便，浮浮泛泛，人云亦云，也去信，也去發願，但不能深信的發願。我們必定要至誠懇切的念阿彌陀佛，一方面深信娑婆世界是苦，深信極樂世界是樂，深信念佛可以往生西方。一方面要深切發願，願離娑婆世界，願生西方國土。因為娑婆世界，是我們無始劫來，造業作罪，輪轉六道中，走慣的地方；而西方極樂世界，是我們一向沒有到過的地方，如果不具深信、願、行，是不能往生西方的。

「持佛名號」，持阿彌陀佛名號，就是行，我們天天念佛，尤其是念佛七中念佛，我們觀察一下，是否能精進勇猛去念呢？如果我們浮浮泛泛去念，人家開腔，我就跟住去念，靜下來，不是睡魔到，就是妄想來，念佛不知念到何方去，怎麼去觀想佛呢？如果我們能至誠念佛，一句阿彌陀佛名號，可以抵無量罪，可以消無邊業。所以懇切專心念佛，至一心不亂，自然可以往生西方。馬馬虎虎去念，妄想紛飛，終日瞌睡，縱使念一生，也得不到功力。因為妄想昏沉，世間事尚且忘記，何況念佛。大勢至菩薩說：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」所以持佛名號，必要專心專意，精進勇猛，才可往生西方。

上面所說：「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。」就是淨土法門的總綱，依此去行，西方極樂世界定當現前。

二、以攝心專注而念，為下手方便

昨天說：「真為生死發菩提心，以深信願持佛名號。」是淨土宗的綱要。今日繼續說念佛的方法：「以攝心專注而念，為下手方便。」我們念佛要攝心專注而念，把心專一注意在阿彌陀佛名號上，此乃念佛的下手方便。在這裡或者有人要問：念佛修淨土法門，豈不是太容易嗎？念一句阿彌陀佛，就是修行？念一句阿彌陀佛，就可成佛嗎？所以首先要解釋，念佛可以成佛的道理，把心中疑惑解除，才可以生淨信，一心一意的深切念佛，就可以達到成佛的目的。

首先要把「念佛」和「稱名」分別清楚，口念是稱名，乃稱佛名號。心念乃念佛，是念想佛號。現在我們不叫稱佛，而叫念佛，是因為念佛是從心不從口，念佛一定要從心裡念。如果只是口念心不念，不算修淨土法門，不算用功念佛；既然不是修行用功，當然沒有成佛可能。所以我們注意口念佛，同時心一定也念，專心注意去念，才可成佛。為什麼呢？因為心力不可思議的緣故。

現在舉一公案，證明心力不可思議，我們每天做晚課，放蒙山之時，先念《華嚴經》偈：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。」「法界性」即是佛性，是說佛性惟心所造，十方三世一切佛，也是惟心所造，可見心力是不可思議。聽了下面說的公案，就會知道為什麼放蒙山要念這首《華嚴經》偈。

過去有一個作惡業的人，生前也信仰地藏菩薩，但他只相信而已，並未依地藏菩薩所指示去修行，還是作惡業，所以死後墮在地獄之中。地藏菩薩見他有一點善根，能對地藏菩薩生信仰心，於是前來救他，示現一比丘身。這惡人正行至地獄門口，遇見此比丘。比丘對他說：「你擡頭看看，這裡是什麼地方？」他擡頭一看，「鐵圍山」三字現在眼前，於是非常恐懼的說：「這不就是地獄門嗎？怎麼辦呢？我現在要墮入地獄受苦了！」比丘說：「這是你的業感，你應該懺悔，我現在教你念四句偈語，你至誠去念，就可以不墮入。」於是教他念：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。」他聽了馬上懇切去念，忽然地獄門空去不見了。本來這個人已死去，忽然復生，如大夢方醒，睜眼看見眷屬等，正在圍繞痛哭，他便把自己死後的情形，告訴大眾。後來他親自往廟宇中禮佛，酬答地藏菩薩救他的深恩，並請問廟宇的出家人，這四句偈出於何經典？經出家人指示後，才知道是《華嚴經》中的偈。

從此以後，放蒙山之前，就先念這四句偈，稱為破地獄真言，因為這首偈有破地獄的力量。但是這首偈，是否念它就可以把地獄念空呢？可分二方面說，可念空，也不可念空。就看我們的心至誠與否，如果我們口念心不念，就不可以把地獄念空；如果我們口念心也念，當然可以念空。或者有人問：「現在我們放蒙山的人，不出四眾弟子，但仍然不能把地獄念空，豈不是不及上面所說的作惡人嗎？」我們要知道：作惡人念這首破地獄真言時，他已經到地獄門口，心情焦急恐懼已達極點，所以他的至誠懇切，不是一般人所能及，因此一念，就把地獄門念空。好像一個人跌入水中，大聲呼救，有人趕忙來救他，自然把他救出水面。如果佛弟子，能專心至誠去念，功力當然比作惡人來得大；如果不用心念，縱使佛弟子，也得不到感應。上面就是第一種意義，證明心力不可思議。

第二種意義，是說我們一心具足十法界。釋迦佛把凡夫聖人，共分為十類，也就是十個界限，即六凡和四聖。六凡是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛。我們一心中，怎樣能具足十法界呢？是說如果我們想成佛，心念佛，將來可以成佛，心變為佛。如果我們發菩提心，行菩薩行，修六度萬行，則菩薩法界現前，心變為菩薩。如果想了生脫死，出離三界，念四諦法，變為聲聞。念十二因緣法，乃變緣覺。如果心念十善法，修四禪八定，命終生天，乃天法界。心念三皈五戒，乃念人法界，現在是人身，將來也轉生為人。如果念十種善法，但瞋恨心重，人我是非，動不動發脾氣，乃念阿修羅法界，將來成為阿修羅。如果作十惡業，糊糊塗塗，力量不大，將來就轉生畜生。如果作十惡業，力量不十分強盛，將來墮在餓鬼法界。如果作十惡業，力量甚大，將來就墮在地獄中。因心念十惡業，即是念三惡道，所以將來墮在三惡道中。十惡業有上、中、下三品，因此將來墮在三惡道中，也有地獄、餓鬼、畜生的分別。

上面所說，乃一心具足十法界的道理，我們心念哪個法界，就生那個法界。心雖然具足十法界，但一法界顯現時，九法界就隱沒。譬如作惡業甚重，地獄法界現前，其他九法界就隱而不現，因為心是地獄之心，心力關係，很快就墮在地獄道中。因此念佛，就是修行成佛的法門，我們念佛就可以顯佛法界。這樣念一句佛，心中顯一下佛法界，念念念佛，念念顯佛心，即是念念佛法界顯現。我們能夠精進用功，佛法界念念不斷，久而久之，念成功夫，非成佛不可。因為如是因，感如是果；念地獄因，成地獄果；念佛因，自然成佛果。

「以攝心專注而念，為下手方便。」我們念阿彌陀佛，要專心注意去念，乃口念心去觀照。念佛是從心不從口，如果口念心不念，則心沒有變佛心，因力量是在心中，不是在口中，心力不可思議的緣故。我們一方面口念佛號，一方面耳朵去聽佛號，南無阿彌陀佛六字，每一字都聽得清清楚楚，再用心觀照，這樣就可以把妄想降伏，因為妄想是我們念佛的一大障礙。

有人說：「我念佛很至誠，一面念，一面觀想，不念佛時，煩惱還少；愈念佛，煩惱愈多，這是什麼緣故呢？」要知道，這是初下手用功會有的現象，是好的現象，不要害怕，不用懷疑。因為我們本有煩惱，潛伏在八識田中，平常沒有用心念佛，沒有刺激煩惱種子，煩惱就不會發生現行，我們不知道，以為煩惱少，其實煩惱很多，自己沒有覺察罷了！現在用功，八識田中的舊煩惱種子，受到刺激，於是就生現行，所以這煩惱，不是現在加上，而是原來有的。譬如：晚上佛前的桌上有很多垃圾，我們沒有開燈，就說桌上很乾淨，其實是看不見，並不是沒有垃圾。後來把燈打開，才發覺原來桌子這樣骯髒，我們趁開燈見到的時候，趕忙把它抹乾淨。所以最初念佛，用功多，妄想多，是一個好現象，是應有的境界，不要害怕和懷疑，我們只要認真去念，由念佛的力量，心中的舊妄想，慢慢就會減少。

所以我們一定要相信心力不可思議，相信心具足十法界，念一句佛，即一佛法界現前，佛法界現前，其他九法界就隱沒。我們什麼時候成佛？什麼時候轉凡成聖？就是從念佛的時候，開始成佛，念佛的時候，開始轉凡成聖。所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們一念佛，心就可以一念與阿彌陀佛相應。念念阿彌陀佛，念念與阿彌陀佛相應。如果是利根的眾生，則可頓然成佛；如果是鈍根的眾生，也就慢慢成佛。要知道，這是佛告訴我們的，佛告訴我們念佛可以往生西方，佛是不會打妄語的。世間的正人君子，尚且不妄語，何況出世間的大聖人—佛陀呢？所以我們只要專心注意去念佛，將來一定可以往生西方極樂世界。因此說：「以攝心專注而念，為下手方便。」

三、以折服現行煩惱，為修心要務

在沒有開示之前，關於佛教的一點規矩，對大家講講：打念佛七期內，功德堂中，供有延生牌位和往生牌位，我們到牌位前，可不可以磕頭禮拜呢？現在就說這個問題。

首先我們知道功德堂中，延生牌位前，供有藥師佛像。往生牌位前，供有西方三聖，或地藏菩薩像等。我們每日念佛，有一定的時間，去功德堂回向，就是把念佛功德，回向延生位，或往生位。延生牌位回向，是回向他們消災延壽；往生牌位回向，是回向他們往生西方極樂世界。既然牌位前供有佛菩薩像，當然四眾弟子皆可禮拜。當我們拜的時候，去到延生牌位前，要觀想是拜藥師佛。到往生牌位前，要觀想是拜阿彌陀佛等，並不是拜延生位和往生位。為什麼不可以拜牌位呢？因為延生位是現在的生人，往生位是已過去的人，大都是凡夫。佛教的規矩，凡受過三皈依，不可禮拜鬼神天魔等，天魔尚且不可拜，何況凡夫？受三皈依的不可拜，受五戒、菩薩戒的人，更不可拜。所以拜的時候，我們要觀想是拜佛菩薩。

同時我們往功德堂，供飯菜，念三真言，就是我們不但供諸佛菩薩，並且請過去家親眷屬等，來受飯菜和甘露法食。延生位前上供，純綷是供藥師佛，因為延生位的人尚生，不需上供，所以延生位回向，必定是中午上供後，連接延生位上供的。

下面正式講開示，昨天說：「以攝心專注而念，為下手方便。」是說專心注意念阿彌陀佛名號，乃念佛下手方便方法。並且說過，初下手念佛妄想多，是一種好現象，因為平常不念佛，不知什麼是妄想煩惱，現在念佛對照，就知不念佛的心，乃妄想心，所以我們繼續專心注意念下去，經過一段時間，煩惱自然減少。

今天說：「以折服現行煩惱，為修心要務。」以佛名號對治妄想，妄想即是煩惱，煩惱不去觀照，不去對治，就會妨礙你的修行。妄想生起，不離貪、瞋、癡三根本煩惱，如果不用阿彌陀佛名號觀照，失去覺照，任它作主翻騰，就很容易發動身、口，造出種種惡業。我們剛打妄想，還是在意業中，惡業還未造成功，如果發動身、口，就是造業成功，必定要受果報，這個時候悔之晚矣！所以打妄想時，要隨時觀照，以阿彌陀佛名號，去阻止、降伏它，漸漸念阿彌陀佛有力量，妄想就會減少。漸漸念到一心不亂，妄想煩惱完全不起，就是念阿彌陀佛念到功夫了。

貪瞋癡三根本煩惱，可以開出無量煩惱，經中說有八萬四千煩惱，八萬四千是印度「無量數」的代名詞。現在把根本煩惱，開為十煩惱，說明它的重要，比較容易解釋，如果開為無量煩惱，就沒有辦法說明了。

十煩惱乃五利使和五鈍使，這十煩惱驅使我們去哪裏，就去哪裏，我們作不得主，唯有跟著它走。如果我們不迴光返照，折服現行煩惱，當煩惱作主的時候，就會使我們現在造業，將來墮在三惡道中。十煩惱普通人和佛弟子不同。

現在先說普通人的十種煩惱。先說五利使，「使」是煩惱的異名，以驅使為義，因煩惱可以驅使我們，使我們流轉三界。「利」是銳利、猛利，即快的意思。是說它生起的時候很快，當我們明白道理，斷的時候，一下子就斷除，斷也是很快。五利使都是不正見，學佛法的人，要聞正知見，如果知見不正，就會生出種種煩惱。

五利使：一、身見，是從身體上生起執見。凡夫執人身是我，不知此身是地、水、火、風四大組合而成，是一個假相，反執為真我。二、邊見，是所見的道理，偏於一邊，不明白中道的道理。三、邪見，乃撥無因果，不信善惡因果的報應。本來五利使都是屬於邪見，現在第三種煩惱，特別叫邪見者，是因為它撥無因果，屬於大邪見的緣故。四、見取見，上面「見」字，是見一部分道理，下面「見」字，是執著的見解。是說自己從見到一部分道理中，生出一種執見，認為自己是了不起的。五、戒禁取見，是指外道而說，外道也有戒律和禁止，對他的戒律禁止，認為是了不起的。像印度有持牛戒、狗戒，回教有不食豬肉等戒，都認為他們的戒是最高明的，上面所說，是普通人的五見。

下面說佛弟子的五見。因為佛法難學的關係，本來佛法是教人斷煩惱的，如果不善學，不但舊煩惱不能斷，還要加上因學佛法而有的新煩惱。所以必定要明解佛法，了知自己本身的煩惱，才可以把煩惱斷除。

一、身見，是因身體而生的執見。在佛經上，破除身見的方法很多。㈠、空觀，是用一種分析的方法，我們身體是地、水、火、風組合而成，把它分開，就是地、水、火、風，哪有身體呢？㈡、不淨觀，是觀我們的身體，內外皆是不淨，所謂「九孔常流不淨」，這樣觀想，就會討厭身體，不再執著身體。如果學佛法不善學，不去作空觀和不淨觀，學得幾句「借假修真」的話，說身體固然假，但需要它修行，所以不能不愛護身體。不錯，我們的身體是肉造的，不能使它太受苦，太苦就不能支持，因此我們要有最低限度，維持生活的方法。釋迦佛為出家弟子，定有四種資糧，就是衣服、飲食、醫藥、臥具。這四種可以資助身體，把身體養好，但不可以把道理會錯，對身體愛惜過度，當成寶貝。否則，不是借假修真，而是借真愛假，顛倒而為，為了愛惜身體，生出種種煩惱，這就是身見煩惱。

二、邊見，是學佛法不明中道之理，只偏於一邊。佛法八萬四千法門，大概分為二種，一是空門，二是有門。往往學空門佛法的，執空一面，毀謗有門佛法。學有門佛法的，執有一面，毀謗空門佛法。像念佛法門屬有門，修此法門，就毀謗禪宗、般若的空門。修禪宗、般若空門的，見他人學念佛有門，一樣毀謗有門。他們不知道「方便有多門，歸元無二路。」佛說法是適應眾生根機，有些眾生需要從空門入，佛就說空門；有些眾生需要從有門入，佛則說有門。所以空、有二門，皆是佛法，不可以執著這一方面，而毀謗那一方面，如果這樣，就是謗法謗人，會招到果報的。

三、邪見，是撥無因果。學佛法的佛弟子，哪一個不信因果呢？但有些人不善學，於是就成為撥無因果。念佛學有宗的人，不容易生起撥無因果知見。但是學禪宗的人，就容易生起，因為禪宗是破相，不著一切相，他們修學禪宗，沒有悟得禪理，反而學得豁達空。《永嘉禪師證道歌》說：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。」豁達空，就是什麼都空，因為什麼都不在乎，於是胡作亂為，變成了無因無果，所以說莽莽蕩蕩作惡業，一定要招到報應的。

四、見取見，也是由學佛而成的知見，乃得少為足。他學了一點佛法，就說自己全部佛法精通。所謂「以偏概全」。學法相的，謗學法性的不對，這種人，只是學了一點法相的道理，並沒有完全學會。如果真正明白法相道理，他是不會謗法性的，因為法相宗的五重唯識觀，最後一重，是「遣相證性識」，還是要把法相遣除，證入法性。學密宗的，謗學顯宗的，也是一樣，密宗說：「三密加持，即身成佛。」他沒有成佛，反弄成一身煩惱，這就是學佛人的見取見。

五、戒禁取見，本來戒禁取見，是屬於外道有的。但學佛法的人，也有此見生起。有人學佛不久，受了三皈五戒，進一步也受了菩薩戒。剛受了幾天戒，就認為自己了不起，專門看別人的過失，不是說甲犯戒，就是乙持戒不淨。執自己持戒，去毀謗他人，成為自讚毀他。自讚毀他在菩薩戒中，屬根本戒。學佛人學佛不成，反學成人我是非，生出種種煩惱，這就是佛法中的戒禁取見。

上面所說是五利使，生起來很快，斷的時候也很快，只怕不起觀照，一起觀照就馬上斷除。

五鈍使乃貪、瞋、癡、慢、疑。學佛的人，很少生貪財的心，但是往往會生貪名的心。大家知道振興佛教，必需要四眾弟子大家團結；現在所以不能團結，就是有貪、瞋心作祟。領導佛教的人，大家都想做最高領導者，得不到的時候，就生起瞋恨嫉妒，甚至障礙、破壞對方，這就是愚癡。爭名也就是我慢心。疑是對佛法道理，生出疑惑。五鈍使性遲鈍，生起的時候緩慢；斷的時候，也不易斷。佛教不振興，就是佛教徒有這五種煩惱之故。

我們是凡夫境界，當然隨時隨地都會有煩惱生起，所以我們必要觀照煩惱。曾子說：「吾日三省吾身。」我們也要像他一樣，每天觀察自己，看看有沒有生出貪、瞋、癡、慢、疑的煩惱。如果有，就要生慚愧心，懺悔改過。這樣五種煩惱，雖然不是頓斷，也可以慢慢減少。講到這裡，十種煩惱說完，我們要折服現行煩惱，否則煩惱生起，就要起惑造業，流轉生死，將來也就不能往生西方極樂世界了。

四、以堅持四種戒法，為入道根本

昨天說「以折服現行煩惱，為修心要務」。「要務」就是最要緊的事。當我們煩惱起現行時，就要趕快折服它，這是修心最要緊的事。否則失去覺照，煩惱愈起愈殊勝，由煩惱造業，就成為業障，障礙我們修行，妨礙我們念佛，將來也就不能往生西方。

今天說「以堅持四種戒法，為入道根本。」我們修行學佛，就是要悟入佛道、證入佛道。想悟入佛道、證入佛道，有一根本條件，就是堅固受持四種戒法，四種戒法就是殺、盜、淫、妄，屬於四種根本戒。釋迦佛有大智慧，接引佛弟子，不叫走冤枉路。佛弟子有出家、在家分別，受戒不同，在家弟子受在家戒，出家弟子受出家戒。在家五戒，是殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒。出家戒，也是以五戒為根本。五戒中，殺生、偷盜、邪淫、妄語屬根本戒，就是這四種屬於性罪，性就是本的意思，就是說這四種本性就是惡法，飲酒不是惡法，故佛只遮止眾生不可飲酒，屬於遮戒。

第一、殺生戒：一切眾生最愛惜、最寶貴的，就是生命。平常對自己的財物，非常愛惜，但當有意外發生的時候，身外物不去顧及，還是逃命要緊，也就是身外物可以捨，生命是不可以捨的。所以世間最慘痛的，就是傷生殺命，因身外物失去，可以再找回來；而生命失去，不可以再尋回。把眾生唯一無二的生命奪去，是最殘忍不過。因此佛制，不論出家、在家戒，第一條就是殺戒。

第二、偷盜戒：偷盜別人的財物，是傷害眾生之事。因財物是眾生的第二生命，養生命的是財物，如果你偷盜他的財物，等於間接搶奪他的生命。所以佛制盜戒，佛弟子切不可偷盜，或搶奪別人的財物。

第三、邪淫戒：在四根本戒中，其他三戒，出家、在家都一樣，唯邪淫戒有所分別。出家弟子是全斷淫欲，在家弟子，只斷邪淫，不斷正淫。

第四、妄語戒：妄語有大妄語和小妄語二種。大妄語是以凡濫聖，本來是凡夫，而亂說自己是聖人，也就是「未得謂得，未證謂證。」沒有得到聖人法，說已經得到；沒有證得聖人果，說已經證得。於是把佛教聖人的地位擾亂，聖人變得沒有價值。所以大妄語屬於犯根本戒，是不通懺悔的。小妄語是口與心違。口是語言，屬於口業，所謂「見言不見，不見言見；聞言不聞，不聞言聞。」明明看見，但口中說看不見；明明沒有見到，而口中偏偏說見到。這就是口與心違，屬小妄語，可以通懺悔。

佛制四條根本戒，是人道的戒法，佛法有五乘法，這是屬於人乘法。我們受持五戒，可以保持人身不失，來生轉人，生在大富貴之家。所以四根本戒，是人道的戒法，如果不持守這四根本戒，人身就難保持。

四根本戒，是依國家法律而定的戒條，這四種戒，國家法律是許可的。第一、殺戒，戒律中殺人不通懺悔，殺畜生通懺悔。國家法律也是一樣，殺畜生不禁止，殺人則要受法律制裁。第二、偷盜戒，國家法律也是禁止偷盜的。第三、邪淫戒，國家法律也是禁止姦淫亂倫。第四、妄語戒，大妄語世間人不明白，但小妄語屬於詐騙，也是犯國家法律的。所以犯此四戒，國民的資格尚且不夠，何況做佛弟子。因此做佛弟子，不可以犯此四根本戒，否則失去佛弟子的資格。

如果犯四根本戒，就是違背菩提心。因為發菩提心，是要度一切眾生，但度眾生談何容易，我們不能度脫眾生，應該懺悔，何況忍心殺害？所以殺生是違背菩提心。發菩提心是要利益眾生，因此我們要生慈悲心，所謂「慈能與樂，悲能拔苦。」眾生有所需求，我們應該行布施，我們不能盡力布施，何況偷盜他們的財物？所以偷盜是違背菩提心。淫戒也是一樣，我們欲界眾生，以淫欲為生死根本。因此我們自己不淫，也要使一切眾生斷邪淫，甚至正淫也斷。現在我們不能勸導眾生斷欲，何況淫欲眾生？所以犯淫戒，也是違背菩提心。妄語是欺騙他人，屬於口業。我們應該說法度眾生，現在不能弘法利生，應該懺悔，何況去欺騙眾生？所以犯妄語戒，也是違背菩提心。

再說到我們打念佛七，是為什麼？就是為求一心不亂，將來能往生西方。我們往生西方做什麼？是為見佛、聞法，證得無生法忍，再回娑婆世界度眾生。我們現在沒有智慧、辯才、神通，不能度眾生，於是才念佛求生西方，親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛說法，聞法證得無生法忍，有智慧、辯才、神通後，再回娑婆世界度眾生。我們現在不能度生，反去殺生、偷盜、邪淫、妄語，乃傷害眾生。這樣念佛志願，與犯戒心理，剛剛相反，怎能求生西方呢？所以念佛求生西方的人，對這四根本戒不可毀犯，這四戒是入道最重要之法，因此說「以堅持四種戒法，為入道根本。」

五、以種種苦行，為修道助緣

昨天說「以堅持四種戒法，為入道根本。」同時說過：殺、盜、淫、妄四戒，不論出家、在家弟子，都是以它為根本戒。如果我們一面念佛，一面犯戒，就與道不相應。既然與道不相應，想開悟、想證果、想去西方，是不可能的，所以我們一定要堅固受持這四根本戒，為入道的根本。

或者有人疑問：在家菩薩戒和出家菩薩戒，戒律很多，是否把這四根本戒，持清淨便可以，其他戒可以不用持清淨？不是這樣說的，其他戒屬枝末戒，這四戒屬根本戒。這四戒好像大樹的根幹，其他戒好像樹的枝葉，這四戒能持不犯，其他輕戒自然不會毀犯。因為這四戒最難持守，四戒能持清淨，其他戒也就能持清淨，並不是持這四戒，其他戒不需要持。

今天說「以種種苦行，為修道助緣。」佛弟子精勤辦道，一定要修種種苦行，苦行雖然不是正行，但是可作我們修道的助緣。佛經中所說的苦行很多，我們現在所說的，是在道場中勞苦勞力，為大眾服務的苦行。譬如在廚房替大眾燒飯、作菜、燒水等，或者是清潔廁所等，這些都是苦行。因為這些事，貢高我慢、養尊處優的人，是不肯做的。苦行可以對治我慢煩惱，因此說苦行為修道助緣。

前天說：我們煩惱現行時，一定要趕快用念佛的功夫折服。現在說：用苦行的功夫，也能折服現行煩惱。同時說過十煩惱：五利使、五鈍使。五利使是五種邪見，第一是身見，執著身體是我，乃我執。修道人一定要把身見打破，因為我執是無始的習氣。由於執著身體是我，於是愛惜身體、保護身體，要身體吃好、穿好、住好，甚至娛樂也要好，把身體當成寶貝，不惜一切的愛護，一定要養尊處優，我慢煩惱因此生起。有了我慢煩惱，就會障礙我們修行，所以我們一定要破除身見。否則身見不斷，一方面修行念佛法門，求生西方；一方面不能降伏身見煩惱，貢高我慢，怎樣能往生西方呢？我們要放下娑婆世界的身體，求生極樂世界。如果娑婆世界的身見不能破，放不下，怎樣能求生西方極樂世界？雖然身見煩惱不容易破，我們也要用功，使它逐漸降伏，不然，就是修行的一大障礙。

佛教有二句開示：「一日不作，一日不食。」是百丈禪師立的。所謂「馬祖建叢林，百丈立清規。」因為中國佛教沒有行托鉢化飯的規矩，因此各人都需自己維持生活。至唐朝馬祖禪師，開始創立叢林，他的弟子百丈禪師就訂立規則，要自耕自食。從此百丈禪師以身作則，每天拿著種田器具，帶領住眾往田中工作，從來沒有休息。經過一段很長的時間，百丈禪師已年老，弟子們說：「您老人家年紀太高，請不必去田中，我們去工作便可以了！」但百丈禪師不理會，仍照舊每日去田中工作。一日，弟子們預先把他種田的工具藏起來，他找不到，便不能出田工作，結果他那一天，什麼也沒有吃。

再說一個公案，禪宗一位大祖師，叫趙州禪師。一天他在寺院裡掃地，當時他已八十歲，有一位出家師父看見，來到他身邊說：「本來無塵，何用你掃？」禪宗是從心上用功夫，一開口就是禪機，問的是心法，我們真心本來沒有塵境，六塵境界是從緣而生，緣生無自性，既然本來無塵，哪用掃呢？趙州禪師回答：「趕快說！趕快說！」因為一開口說，就落在塵境上，既然開口說塵，當然要掃。我們現在不是說公案的禪機，而是說趙州禪師已八十歲，每天還要掃地。

百丈禪師和趙州禪師，都是中國驚天動地，大徹大悟的大善知識，可以說是開創中國佛教的功臣，他們七、八十歲，還是行苦行。他們為什麼要這樣做？就是為自利利他。他們知道苦行是修道助緣，可以幫助自己修行，可以替佛弟子立下良好的榜樣，使佛弟子知道祖師們大徹大悟後，還要苦行，可見苦行對我們修行是有幫助的，不再有貢高我慢的習氣，因此祖師們終生修苦行。

釋迦牟尼佛未成佛前，先在雪山苦行，每天只食一麻一麥，這樣經過六年，還是不能得道。一天忽然覺悟苦行不是究竟的修行方法，於是離開雪山，受牧羊女乳糜之供，又往尼連禪河沐浴清淨，氣力因此增加，後來到菩提樹下打坐，至臘月初八清晨，見到東方一顆明星出現，照耀自己心光，忽然大徹大悟，得成佛果，這就是「夜覩明星，成等正覺」的公案。

由此公案，有人說：「苦行不是究竟法，是釋迦佛親自證明的，苦行是外道法，我們為什麼要修呢？」我們要知道，學佛法要善學，如果不善學，沒有學佛法之前，已有執著，學了佛法之後，更增加執著，反而生出種種障礙。釋迦佛說：「苦行不是究竟法。」是為降伏印度外道而說，外道以為苦行可以得道，釋迦佛親自證明，自己日食一麻一麥，再沒有超過這種苦行，但仍然不能得道。我們以釋迦佛修行用功證明，他在菩提樹下，經過四十九日禪定，沒有吃飯，怎樣能坐那樣久呢？這種功夫，是從六年苦行中磨鍊出來的，所以苦行雖然不是究竟法，但卻是修道助緣。

再引一個人證明，釋迦佛門下的大弟子迦葉尊者，未出家之前，是一位養尊處優，環境富裕的人。出家後，聽佛說法，知道養尊處優是修行的大障礙，所以他依釋迦佛教他的頭陀行去苦修，對治他的習氣，因此終身修苦行。本來佛制修頭陀苦行，是春秋二季，天氣不冷不熱而行，並不是整年行，但迦葉尊者不但長年行，而且終生行苦行，後來他得到大徹大悟。因此釋迦佛在世，對大眾講經說法的時候，每讓半座給他，使大家知道，他是修行者的榜樣，大家應該向他學習。後來釋迦佛涅槃，大弟子中，公推迦葉尊者為第一代祖師，就是因苦行為修道助緣之故。

再說一個公案：虛雲老和尚是大家都聞名的，他的皈依弟子滿天下。他出家不久，就在福州鼓山修三年苦行，當時飢吃野果青草，渴飲山泉，身穿一袴一衣，因日久，已破爛不能遮體，而另一件禦寒的棉襖，還沒有破爛到這樣，所以他不分冬夏，都穿著這件棉襖，這樣苦行三年。後來為報母恩，三步一拜，朝五臺山。從普陀山起拜，不論平地高山，不管城市鄉井，都是一樣拜。中途艱苦重重，幾乎喪身失命，仍不退心。如是經過三年，才至五臺山，朝拜文殊菩薩。他能夠三年如此苦拜，就是以前三年苦行的幫助。

有一次，虛公要去揚州高旻寺，參加打禪七，中途經過一河，需要小船才可渡過，因為他身上不名半文，向船夫請求和他結緣，不收錢渡他過去，但詢問兩艘船，都是非錢不可。當時天色將黑，心情焦急萬分，正在引頸張望，看看有沒有別的小船經過，肯載他過河，怎知一不小心，失足墮在水中。因為黑暗已臨大地，並沒有人見到，經過數小時在水中漂流，飽飲河水，已經奄奄一息。半夜的時候，一漁翁在船上，正欲張網捕魚，忽見海面漂流一黑團，點火靠近看，原來是人，趕忙撈起，才知是一出家人，尚有一點氣息，於是施以急救，結果把他救醒了。第二天，雖然起死回生，疲倦不堪，還是走上高旻寺的路上。當到達目的地，因飽吃河水的緣故，患上水瀉病，但他毫不理會，一樣參加跑香坐香。一次當坐香開靜的時候，大家手執杯子，行堂師拿著一壺開水，忙著向各人杯中倒下。當走到虛公面前，一不小心，開水倒在虛公手上，因開水太熱燙著手，杯子就碰的一聲跌在地上，虛公因此開悟，說：「燙著手，打破杯，哇的一聲虛空碎。」現在不是說虛公開悟的公案，而是說他能不顧身體，抱病忍受辛苦去打禪七，由定力的功夫得到開悟。他有這種難忍能忍的力量，就是他出家不久，苦行三年，朝五臺山，又三年苦行，因此得到這樣的成就，所以苦行的確是修道助緣。

六、以一心不亂，為淨心歸宿

昨天說：「以種種苦行，為修道助緣。」修行用功，尤其是念佛求生西方，更要把自己的身見看破、放下。因為我們是凡夫，往往執著身體為我，用種種方法愛護它。不知道身體，不但不是我，而且是我們的冤家，怎樣見得呢？要知道我們流轉生死，受種種苦痛，都是身體造種種惡業而成，所以身體是我們的冤家。現在既然學佛明白佛理，知道此身是假我，並不是真我，從今天起要覺悟，把假我看破、放下。但是我們是凡夫，要一下子看破、放下，談何容易！要知道，我們雖然不能頓時看破、放下，也要逐漸放下，首先不要把身體當成寶貝，被它所迷惑，我們要對治它。怎樣對治？就是要做些苦事，去修苦行，這樣久而久之，自然就可看得破，放得下。

今天說：「以一心不亂，為淨心歸宿。」「一心不亂」大家都知道是出在《阿彌陀經》，「淨心」是清淨我們的妄想心，「歸宿」就是目的。我們念佛的目的是什麼？就是求一心不亂。達到一心不亂，就是念佛得到歸宿，也就是達到目的了。

我們既然知道「一心不亂」出自《阿彌陀經》，也就知道，為什麼要打念佛七，不念佛六、佛八。經中釋迦佛指示我們：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日、一心不亂。」沒有說念六天，或八天佛，叫我們念至七天，就可以得到一心不亂。蕅益大師著《阿彌陀經要解》，解釋為什麼念佛要念七天，是根據上、中、下三根而說。如果是上根人，念阿彌陀佛名號，至一日，就可得到一心不亂；中根人或念至二日，或念至六日，得到一心不亂；下根人就要念至七天，才得到一心不亂。釋迦佛是按眾生根機不等，分為上、中、下三根，因此說念佛念至七天，可得一心不亂。

這次我們打佛七，今天已是第六天，是否大家都得到一心不亂的功夫呢？如果已得到一心不亂，就是上根或中根的人。或者沒有得到一心不亂，明天還有一天，如果明天可以得到一心不亂，就是下根的人。或者各位已經參加多次念佛七，還沒有得到一心不亂，這樣證明我們不及下根的人，可以說是下下根的人。根，就是根機、善根，我們雖然沒有得到一心不亂，但絕對不是沒有善根。如果沒有善根，生在末法時代，這個時候已經去造惡業，哪能在這裡參加念佛七呢！既然能參加念佛七，也就是前生前世修行過，已種善根。雖種善根，但栽培得並不深，因此趕不上下根人，但總是下下根人。我們是下下根人，不能得到一心不亂的緣故，就是打念佛七的時候，沒有離去亂心，沒有求一心不亂，這是不能得到一心不亂的大病。既然沒有發願，沒有求一心不亂，只是隨喜念佛而已，所以得不到一心不亂。

我們明白上面所說的道理以後，我們參加打念佛七，就要先發誓願，願我在七天內，一定證得一心不亂境界。因為願力可以領導行門，以願引行，以行填願，我們發一心不亂的願，精進用功，就可以證到一心不亂。現在我們沒有立下這種大誓願，所以在念佛七天中，不能精進，大家念、我也念；大家不念、我也不念；人家講閒話，我也講閒話，這樣只是隨喜念念而已。因無願力引導行門，所以念的時候，得不到純一，一方面念佛，一方面打妄想，沒有目的，心不精進，人家念一支香，我也念一支香，念完就算，好像辦公一樣，準時上班，準時下班，糊糊塗塗混過去，因此念佛七天，沒有證到一心不亂。

我們知道應立誓願求一心不亂，立下誓願後，用什麼方法去念呢？在佛七第二天說過：「以攝心專注而念，為下手方便。」同時說過：不念佛妄想少，一念佛妄想反而多，但不要怕，只要專心注意阿彌陀佛名號，自己念，自己聽，口中念得清楚，心內聽得明白，把阿彌陀佛名號看住，不要使它離開，因煩惱在心中，佛號也念在心中，這樣就可以對治，使煩惱不生。同時要觀想輪迴生死的痛苦，想了脫生死，就要靠念阿彌陀佛名號，把阿彌陀佛名號念熟，觀想住，一定要念到西方極樂世界去。因為生死太苦了，我們畏懼生死，因此一定要了脫生死，求生西方。古人說：「此身不向今生度，更向何生度此身。」以前不知生死之苦，今生學佛知道，所以今生就要把此身度脫，否則來生改頭換面，不知轉個什麼身？如果墮在三惡道，時間長遠，受苦尚來不及，那知道念佛了生死呢！因此今生不可以再放逸懈怠，一定要精進念佛，發弘誓願，求一心不亂，將來往生西方。《阿彌陀經》中說：「若一日、若二日……若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」所以我們得到一心不亂，臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，以蓮花臺接引我們往生西方。《淨土文》說：「承佛慈力，眾罪消滅，善根增長，若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禪定，佛及聖眾，手執金臺，來迎接我，於一念頃，生極樂國。」因此我們能專心注意念阿彌陀佛，就可承佛慈悲之力加庇，使我們業障消除，善根增長，可得一心不亂。臨命終時，預知時至，不受病魔纏繞，心不貪戀娑婆世界，不生顛倒錯亂之念，如入禪定一樣，由阿彌陀佛接引我們往生西方。所以得到一心不亂，到西方才有把握。

念佛念不到一心不亂，可不可以往生西方呢？可以的，只要臨命終時，心不顛倒，一心念佛，阿彌陀佛一定來接引的。但是要知道，一個人臨命終時，最易糊塗顛倒，所以臨終要家親眷屬，或同參道友來助念，使你正念提起，一心念佛，不生顛倒心，這樣也可以生西方。雖然說助念可以幫助我們生西方，但我們不可以產生依賴心，要知道助念的方法，是不得已而為的，自己不能得到一心不亂，自己作不得主，才要人家幫助你念佛。助念固然可以幫助你，現在有很多助念團、助念會，臨終時會友會來助念。但世事無常，自己不知什麼時候去世，若遇亂世，助念團也會解散，同參道友也會離別，想找人助念，不一定可以找到。如果眷屬信佛，明佛理，還可以助念。如果遇眷屬不信佛，不但不能幫助你，由於生離死別，情不能捨，痛泣號哭，本來自己不貪戀、不顛倒，反而使你貪戀顛倒心生起，所以靠別人助念，是萬不得已的辦法。

我們把上面的道理聽明白後，一定要把了生死當作大事，一定要把阿彌陀佛當成了生死的妙法，至誠懇切，專心注意去念，一定要求得一心不亂。臨終時，阿彌陀佛定當告訴你，什麼時候來接引，你就可以預知時至，自然無病苦，如入禪定自然而去，這個時候多生多劫的生死大事，一下子就把它辦好了。

七、以種種靈瑞，為往生證驗

昨天說：「以一心不亂，為淨心歸宿。」是說打念佛七是依《阿彌陀經》指示，念佛七天，可以得到一心不亂。由此我們知道打念佛七是方法，一心不亂是目的。下等根機的眾生，念佛七天，就可以得到一心不亂，現在我們沒有得到一心不亂，也就是不及下等根機的眾生。雖然不是下根眾生，但可以說是下下根眾生，也是有善根的人，前生前世曾經修行，曾經念過阿彌陀佛。否則生在末法時代，是不會來參加念佛七的。我們善根是有，但不深厚，所以七天不能得到一心不亂，這固然是一原因，但最重要的，還是開始參加念佛七的時候，沒有發願在七天內，求得一心不亂。因沒有希求證得的心願，只是人家念，我也念，所以不能得一心不亂。如果說我已發願，但念佛還是不能得到一心不亂，這樣我們就要審察一下，我們在七天內是否精進？是否精進中，還兼有懈怠？如果七天內勇猛精進，沒有一點懈怠，那一定可以得到一心不亂，否則豈不是釋迦佛打妄語嗎？要知道釋迦佛不會打妄語，我們能不能得到一心不亂，是看自己精進與否，有沒有畏懼生死？如果畏懼，就一定精進念佛，求了脫生死。古人說：「今日脫了鞋和襪，不知明朝穿不穿？」我們不知道哪一天報盡，不知道可以再活幾天，這樣當然不敢懈怠了。釋迦佛在《四十二章經》說：「人命在呼吸間。」生命的無常，使我們膽戰心驚，一口氣不來，便要再流轉生死，輪迴六道，再受生死的痛苦。如果我們有這種感覺，必定勇猛精進，至誠懇切，專心念佛，一定求一心不亂。

前日說過，我們念佛要攝心專注而念，心中觀想阿彌陀佛，也就是手撥一粒念珠，口念一聲佛號，耳朵聽一聲佛號，聽得清清楚楚存在心中，這樣用功才得到力量。古人有四句用功的方法：「念佛切莫貪多念，先念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」是說我們念佛，怎樣可以求一心不亂呢？我們切不要貪求多念，或每天念幾萬，要貴專不貴多。最初至誠專心注意，先念一百聲，求得一心不亂，假如念到九十九聲，最後一聲忽然起了妄想，這一聲沒有觀注到阿彌陀佛上，這樣我們再把念珠從頭念，一定要念到一百聲，都是專心注意去念。這樣一百一百跟著下去念，自然得到一心不亂的功夫。

我們平常數念珠念佛，可以說是第一步功夫，有「得手應心」的效驗。手執念珠，心中念得清清楚楚，妄想便不易生起，這就是得在手上，應在心中，最初靠數珠，得到念佛的效驗。我們念佛逐漸進步，第二步可以得到「得心應手」的功夫。最初是從珠上念，觀在心中，第二步是直接念到心中，心中念佛，不在念珠上，手中只是把珠數轉而已。第三步可以得到「不念自念」的功夫，這個時候不需要念珠，也不要用心持緊佛號，心中自然在念佛中，因為念佛已念到純熟，不念而自念。好像開了錄音機一樣，自然有佛號的音聲念出。功夫再進步，遇著任何境界，佛號也不會散失，縱使搬柴、運水、迎賓、待客，佛號在心中，仍是念念不停。也許有人要問：「做事可以不說話，心中觀想念佛，但款客要言語，怎樣可以心中不散亂，不停止念佛呢？」要知道，這是第六意識的關係，第六意識有同時意識和獨頭意識。當我們招待客人的時候，眼睛有一個同時意識，看著客人，而舌中又有一個同時意識，和客人講話，心中的獨頭意識，在念佛，所以我們招待客人，言談交接，心中一樣可以念佛。只要我們念佛念到功夫，這種境界自然現前，自己是可以知道的，所謂「如人飲水，冷暖自知。」念到「不念自念」，也就是得到一心不亂的功夫。由一心不亂的功夫再進步，就可證到念佛三昧，證到念佛三昧，要去西方自然可以自由作主，所以我們不能得到念佛三昧，也要得到一心不亂，到西方才有把握。

今天要說的是「以種種靈瑞，為往生證驗。」我們念佛一生，臨終究竟能不能往生西方，找一個證明考驗一下，就可以知道。現在是以種種祥瑞之相來作考驗，如果我們臨終時，預知時至，這是決定往生西方，不用懷疑的。或者臨終時，見到阿彌陀佛，或見觀音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩等，前來接引。如果只是自己見到佛菩薩來接，仍不足以證明，還要大家見到，才可證明是往生西方。因為佛菩薩來，一定是天樂鳴空，大家都能聽見，同時異香滿室，數天不散，大家都能嗅聞到。這就是有種種祥瑞之相，證明決定往生西方，否則不能得到一心不亂，沒有這些現象現前，是不能往生西方的。

我們生在這五濁惡世中，充滿痛苦艱辛。佛經上說：「三苦、八苦、無量諸苦。」現在世界各地戰爭遍處，香港每天劫案重重，真是「三界無安，猶如火宅。」時間過得很快，今天已是佛七圓滿，各人用功，各人知道，如果沒有得到一心不亂，以後要精進用功，專心念佛，求得一心不亂，證到念佛三昧，解脫生死大事，將來往生西方極樂世界。

佛堂講話（第六輯）

序

施旺坤

民國以來最有名的淨土道場—蘇州靈巖山寺，是由印光大師主持，裡面的念佛堂，初期是由慈舟法師負責，而當時實際領眾的是道源法師，這是外界少有人知道的。據道源法師口述，印光大師請慈舟法師上山領眾念佛，剛到念佛堂，他認為自己追隨慈舟法師多年，最瞭解法師念佛的規矩，就當仁不讓的領眾念佛。念佛念到一半，慈舟法師要講開示前，就把道源法師叫出來說：「靈巖山寺是中國最殊勝的淨土宗道場，能來這裡念佛的，都是一時之選，你何德何能領眾？」慈舟法師當場非常嚴厲地把道源法師喝斥一頓，道源法師如驚弓之鳥，趕緊退到佛龕後面。等到開示結束，大眾要繼續念佛，道源法師當然不敢出來。慈舟法師見無人領眾，又大聲喝斥：「現在要繼續念佛，道源，你躲在後面幹什麼，還不趕快出來！」當時參加念佛的大眾，都被慈舟法師的威儀震撼住了，這是慈舟法師對弟子恩威並濟，慈悲攝受。道源法師追隨慈舟法師，在靈巖山領眾念佛，長達五年之久。

再說已經往生的懺雲法師，與道源法師同為慈舟法師的弟子，但是懺雲法師年紀較輕，親近慈舟法師也晚，所以來台灣以後，懺雲法師視道源法師，如同自己師父。據一位親近懺雲法師的弟子轉述，懺雲法師在水里蓮因寺，每逢有人提到道源法師，馬上從座位站起來，雙手合十，好像面對佛菩薩那般恭敬。有一次懺雲法師到中和淨宗蓮社，拜訪道源法師，到了用餐時間，道源法師知道懺雲法師持午甚嚴，怕他受餓，用餐時一直勸懺雲法師要多吃一些，不斷給他夾菜。但是懺雲法師卻無心用餐，急著從口袋裡掏出一本筆記，把他弘法和修行遭遇的困難，一個問題接一個問題，迫不及待請教道源法師，從他們言談之間，可以瞭解道源法師對懺雲法師並不見外，除疑解惑，把自己知道的都傾囊相授。其中懺雲法師請教：「因為遇到困難，打算要停辦大專齋戒班？」道源法師卻不認同，說：「大專齋戒班，無論怎麼辛苦，都得辦下去，因為你跟大專生有緣，齋戒班由我來辦，不見得如你辦得好。」懺雲法師接著又問：「天台宗課程要請哪位擔任講座？」道源法師說：「你初來台灣住茅蓬，我單獨為你講完一部《賢首五教儀開蒙增註》，對你弘法，我期望殷切！天台請別人講，如果有適當人選當然好，問題是別人來講，有時間限制，能講的內容也有限，如果能自己學講，長遠來講，可以自利利他。」懺雲法師說：「好，但是天台宗教理很難，怎麼學啊？」道源法師就把學天台宗的次第，先看哪些書，再看哪些書，當時他手上沒有拿任何資料，講說的內容，卻好像飛瀑流泉，毫不保留地告訴懺雲法師。本來我以為道源法師只對賢首宗教理熟，聽了那席對話，被震撼住了，體悟到道源法師佛法的淵博，高深莫測！而那時懺雲法師已近七十高齡，為了弘法，求法的熱忱，真令人感佩！

綜觀道源法師一生專弘淨土法門，每年在基隆海會寺舉辦二次佛七，佛堂講話就是在念佛堂的開示錄，第一輯是應台中靈山寺之邀，前往主持佛七的開示錄，第二、第三輯都是在海會寺，主持佛七時所講，第四輯，適逢能仁佛學院開辦，以《佛說阿彌陀經》為題，對佛學院學生講的開示。前面四輯都經過老法師過目，並潤飾後才出版。第五輯是在香港半春園主持佛七時所講，海會寺住持宏品法師慈悲，主動出示見仁法師的記錄，拜讀後覺得內容很好，建議列入佛堂講話。第六輯是民國七十五年十二月主持佛七時所講，當時道源法師已經八十七高齡，身體並不康健，仍不辭辛勞親自主七，這也是他一生最後主持佛七的開示，開示的綱要為：一、念佛要發菩提心。二、念佛要為了生死。三、剋期求證，一心不亂。四、相信佛陀，相信自己。五、願生極樂，願離娑婆。六、常行定課，加行打七。七、善根福德，正助雙修。

乍看開示內容，好像老生常談，仔細聆聽之後，體悟到道源法師，對於每次佛七開示，都是認真準備，他把一生研究淨土法門的心得，應該如何解、如何修？都包含在這次開示裡面。這本記錄是依據錄音帶整理的，記錄初稿完成，陳請法師過目之後，曾經在菩提樹雜誌刊載。「為度一切眾生了生死而念佛」，可以說是道源法師對念佛方法最重要的開示，最近幾年因為整理講經記錄，重聽法師講過的經論，對於法師的大乘佛法思想有更多的瞭解，道源法師實不愧為淨土法門的一代宗師，民國七十七年法師圓寂之後，佛教界大德在紀念集撰文，推薦他為淨土宗第十四代祖師，應屬實至名歸。

中華民國一○○年十二月寫於士林芝山草堂

佛堂講話（第六輯）

——民國七十五年農曆十一月講於基隆海會寺——

道源長老　講述

施旺坤　　記錄

一、念佛要發菩提心

諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。

基隆現在正是雨季，天天下著雨，很難得有好天氣，今天我們起七，天氣很好，不冷也沒下雨，這是諸位發心虔誠的感應。海會寺是弘揚淨土宗的道場，自從民國四十一年，第一次舉行打念佛七，每年照例舉行，今年已是第三十五次念佛七了。現在臺灣佛教很興盛，有很多道場都在舉行打念佛七，這是很可喜的現象，有的道場稱為「精進佛七」，有的稱為「示範佛七」。示範佛七的「示」是表示，「範」是模範，就是表示中國大陸蘇州靈巖山寺念佛的模範。靈巖山寺是民國十五年修建的一個淨土道場，這個道場當時外護是印光老法師主持，裏面念佛堂是由慈舟法師領導，是專門念佛的一個道場，道源在靈巖山來來去去，共達五年之久，對靈巖山念佛的規矩非常清楚，今天簡單給大家作個介紹：

靈巖山寺早晚課誦兩次，每次課誦規定一個半小時，早課念楞嚴咒、大悲咒、十小咒、心經等，與我們做早課一樣，但最後念佛不僅繞三匝而已，而是要繞念十五分鐘，一堂早課差不多要一個半小時。傍晚晚課念《阿彌陀經》或拜八十八佛，最後念佛還是規定要繞念十五分鐘，晚課也是一個半小時。到晚上起香時，先放蒙山施食再念佛，還是規定一個半小時，因此每天等於有三次課誦。除了早晚課誦外，每天有六支香修持，每支香都是一個半鐘頭，每日修持與打七無異，這是靈巖山念佛的規矩，可稱為「常年佛七」。我們現在在臺灣打七是念七天佛，靈巖山則是一年到頭，每天都是按念佛七的規矩在做，每天早晨吃了早粥後，八點就起香，每一支香都是一個半小時，開始先繞念十五分鐘，歸位坐下來念一個小時，起來再繞念十五分鐘，這樣每天早晚課加上六支香，至少用功十二個小時以上。

那麼海會寺念佛七，為什麼沒有採取靈巖山的方式呢？因為靈巖山念佛堂，參加念佛的全是出家人，沒有在家居士，出家人有長期訓練，念佛時間可以比較長。在家居士大多沒有經過訓練，一支香坐念一個小時腿會很疼，所以海會寺規定一支香一個小時，先繞念十五分鐘，坐下來念三十分鐘，起來再繞念十五分鐘。再者起香是九點開始，因為在家居士尤其是女眾，早晨有很多事要忙，吃了早飯先生上班、孩子上學，再把家事料理妥當才能來參加，我們九點起香，是希望大家都來參加佛七種善根。可是大家要知道來參加念佛，目的是什麼？我們為什麼要念佛呢？今天要向各位講的是「念佛要發菩提心」。

有人說念一句阿彌陀佛等於賺了一塊錢，念一千聲就有一千塊錢，念一萬聲就有一萬塊錢，這些念佛所得的錢存到哪裡呢？有人說他把錢存到陰曹地府的銀行，等死了好好去享受一下，這個說法對不對呢？不對，為什麼？因為我們今生造的業，來生得到的果報，不外是六道，即三善道、三惡道。三善道是天道、人道、阿修羅道。三惡道是地獄道、餓鬼道、畜生道。今生若是造善業，來生自然生到三善道；若是造惡業，來生則墮到三惡道受苦。因此認為墮到三惡道，可到陰曹地府的銀行領錢享受，這是顛倒妄想，陰曹地府哪裏會有銀行呢？墮到三惡道不會用錢，畜生不會用錢，這是我們現在可看見的。眾生墮到地獄道苦無間斷，墮到餓鬼道雖餓不死，但沒有飯吃，因此認為念佛會存錢到陰曹地府的銀行，是錯誤的。

另外有人說他念佛修行是修來生，今生當人很苦，念佛多積點福報，來生生到人道，作個大富大貴的人，或可生天享福，這種想法也是錯的。要知道只要能把五戒持好，來生一定可以做個大富大貴的人。若想生天則須修十善，絕對可生天享福。也有人認為念佛不是求生天或轉人，而是為了自己了生死，因為《阿彌陀經》上說，念阿彌陀佛名號，可超出六道輪迴之苦，往生西方極樂世界了脫生死，這樣對不對呢？念佛為自己了生死，只對了一部分。我們為什麼要念佛？我們要為度一切眾生了生死而念佛，才是正確的觀念。我們發心念佛，要為度一切眾生了生死，這就是發菩提心念佛。梵語「菩提」，中文譯為「道」，發菩提心就是發道心。釋迦佛開導我們學佛先要發四弘誓願，第一願「眾生無邊誓願度」，第二願「煩惱無盡誓願斷」，第三願「法門無量誓願學」，第四願「佛道無上誓願成」。要我們發四弘誓願來念佛，這四弘誓願合起來就是「發菩提心」。發菩提心念佛，才是大乘佛法的旨意。如果我們念佛只是為自己了生死，這樣發心變成小乘佛法。

有人問：念佛為自己了生死，能不能生去西方極樂世界？不能生去，為什麼？因為與阿彌陀佛發的四十八大願不能相合。《無量壽經》上阿彌陀佛發四十八大願，每個大願都是為度眾生而發的，假若我們發的願，跟阿彌陀佛發的大願相違，佛怎麼來接我們到西方呢？所以只為自己了生死而念佛，不能生西方極樂世界。

又有人問：假設我念阿彌陀佛念得很懇切、很誠心，為自己了生死而念佛，也能念到一心不亂的境界，這樣能否生西方呢？可以的，不過你念佛的結果，生到極樂世界的蓮花上面，要經過十二大劫蓮花才會開。花開時是觀世音菩薩給你說法，勸你發菩提心。你發菩提心後，才能跟阿彌陀佛見面。你為什麼現在不發菩提心，要等到十二大劫後再發心呢？而且十二大劫是很長的時間，無量眾生都在受苦，等著我們援救，我們怎麼能等十二大劫，才來救他們呢？這不是對不起正在苦海的眾生嗎？所以我們一定要發菩提心。

菩提心怎麼發出來呢？我們要發大悲心，就是要觀察眾生都在受苦。譬如看見有人家裏失火，我們要趕快協助去救災，不能認為事不關己，只隔岸觀火，那就太對不起失火的眾生。我們念佛要觀察眾生都在苦海裏受苦，觀察眾生苦，才能發菩提心，所以四弘誓願第一願是「眾生無邊誓願度」，最為重要。我們要常常問自己是否已經發了菩提心？發的菩提心是否為度眾生了生死呢？

第二願「煩惱無盡誓願斷」，我們要發心度眾生，眾生因為有煩惱，需要我們去度他們，假設我們尚有很多煩惱，怎能去度眾生呢？所以為度眾生，我們先要誓願斷盡自己的煩惱。

第三願「法門無量誓願學」，我們要發願度眾生，可是眾生的根機不一，千差萬別，用一種法門無法度一切眾生，度眾生必須用無量法門，我們怎樣學好無量法門呢？人間壽命只不過一百年，我們發大心都不是年輕就發的，大多是到了相當大年紀才發心。尚未學法門，壽命已到，自己生死都不能了脫，如何度眾生呢？

第四願「佛道無上誓願成」，沒有比佛道再高上的，故曰「佛道無上」，我們誓願成佛是為度無邊眾生。第一大願度眾生是目的，後面三大願都是度眾生的方法，為度眾生而斷煩惱，為度眾生而學法門，為度眾生而成佛道。

有人說：我度眾生在娑婆世界度就好，何必要念佛生西方極樂世界，再回來度眾生，轉一個大圈子呢？要知道我們福慧具足，才能圓滿度眾生的菩提大願。我們今天發心想成佛，從現在開始修行，但進不退，生生世世行菩薩道，至少要經過三大阿僧祇劫，才能成佛，時間長得不可思議。我們是個凡夫，自己有煩惱都不能斷，而且生命很短促，頂多活一百年，來生來世能不能再轉為人繼續修行呢？如果不能，我們修行進進退退，經過多少無量劫，還是不能成佛，就很難圓滿度眾生的大願。這就是念佛法門求生極樂世界，一生辦道的殊勝之處。

所以只要我們發菩提心念佛，為度眾生了生死，認真懇切的念，這樣就與阿彌陀佛的大願相應，很快就能夠念成功。到了臨命終時，阿彌陀佛來接我們往生極樂世界，上品上生，花開見佛，蓮花一開，阿彌陀佛能「觀機逗教」，應我們的機說法，開示讓我們迅速成佛的法門。「即聞佛乘，頓開佛慧」，我們大徹大悟，得到了佛的智慧，神通具足，辯才無礙，再回入娑婆來廣度眾生，滿菩提願，那不是很好嗎？今天在講堂的各位，有的早就知道應發菩提心念佛，再講的目的是「一番提撕一番新」，增加大家發菩提心念佛的力量。假若你是初聞佛法，更要聽清楚，發心要發得正確，要為度一切眾生了生死而念佛。話說多了打閒岔，大家好好念佛吧！

二、念佛要為了生死

諸上善人慈悲：昨天我們講「念佛要發菩提心」，我們念佛發心要正確，要為度眾生了生死而念佛，今天接著向各位講：「念佛要為了生死」。

我們本師釋迦牟尼佛，為大事因緣示現出生於世，什麼大事因緣？就是為度眾生了生死成佛道。佛出世說法就是為了使我們了生死，所以三藏十二部，說來說去都是講了生死，若學佛法沒有聽到「了生死」三個字，等於沒有學到佛法。有人常常到寺廟燒香拜佛，祈求平安消災，了生死三個字都沒聽過，天天拜佛沒有學到佛法，十分可惜！有人聽過法師講經或講開示，但也沒聽到了生死三個字，也等於沒學到佛法。有的雖然聽過，但沒有發心了生死，也等於沒有聽到一樣。釋迦佛說的法有小乘法及大乘法，小乘法是為自己了生死，「乘」即車子，車子太小，只能載自己，不能載別人，所以叫「小乘佛法」。「大乘佛法」是為度一切眾生了生死，大乘是大車，不僅能令自己坐上這部車，也要令其他人坐上這部車。所以佛說的小乘法，是為自己了生死，大乘法是為度一切眾生了生死，因此「了生死」三個字是全部佛法的重心，所以這三個字很重要！我們要發心了生死，得觀察眾生苦，才能度眾生了生死。觀察眾生苦時，我們了解自己是個凡夫也有生死，為度眾生而自己了生死，這就是大乘佛法的修行。

了生死有「一期生死」、「輪迴生死」，「一期」就是這一期，父母把我們生出來，活到一百二十歲死了，從生至死，這叫「一期生死」。「輪迴生死」，是眾生的生死有六個道，即天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。這六個道像車輪一樣，轉來轉去，我們人活到一百二十歲，也有死的時候，不懂佛法的人，以為人死就沒有了，其實人死了會在六道中再轉生，前面講過隨著人所造的善惡業，轉生到三善道或三惡道，生生死死，死死生生，永不得休息，這叫「輪迴生死」。

生死為什麼要「了」？「了」是了脫，因為生死是個大苦，生死之苦與其他的苦比較起來，算是最大的苦。拿人來說，一期生死有生、老、病、死四種苦：

一、生苦：父母把我們生下來，雖然我們那時還小不知苦，但推想那一定很苦，因為小孩一出生就哇哇大哭，為什麼要哭呢？因剛出生的小孩，遭到風刀解體，熾火燒身之苦。小孩在母親肚子裏十個月，沒有與外面空氣接觸過，也沒有和外面硬的東西接觸過，所以一出母胎，風一吹到小孩的皮膚，像刀在割一樣，叫「風刀解體」，等於拿小刀把身體節節支解一樣的痛，碰到硬的東西，像熱火在燒身體一樣，疼痛萬分，所以小孩一出生就大哭，這是生苦。

二、死苦：我們死的時候，自己很痛苦，家人也很痛苦，因為活著時天天見面，有時較長的時間分離，也可以再見面，死了再也見不到，所以不但自己苦，家親眷屬也覺得很痛苦。我們死時有什麼苦呢？因為我們人死時，當第八識要離開身體時很苦，尤其要離開而離不開時最痛苦，所以死的痛苦最大。古人對生死之苦有個譬喻：「生如活牛剝皮，死如烏龜脫殼。」生的時候，像一隻活活的牛，把牠的皮剝掉，死的時候，就像硬把烏龜的殼脫掉，想像那有多痛苦？

三、病苦：父母把我們生下來以後活幾十年，中間所受的苦真是無量。一生下來是個凡夫眾生，血肉之軀不能不生病，生了病，無論什麼病都覺得痛苦。

四、老苦：我們凡夫心粗，不覺得自己什麼時候老，到七十歲以後才感覺老了。像道源今年八十七歲，深深感覺到老苦，怎麼苦呢？「六根暗鈍」，眼耳鼻舌身意六根都暗而不敏，鈍而不靈，像老刀一樣不快。六根都不靈光，眼睛看不見，耳朵聽不見，記憶力退化，身體行動不便，六根統統暗鈍，這叫老苦現前。生老病死這四種苦叫做「平等苦」，無論富貴貧賤統統免不了，大富大貴的人，生老病死還是要自己承受，別人不能代替。

除了生老病死四種「平等苦」外，還有「差別苦」，這種苦有的有，有的沒有，有的多，有的少，有下面四種：

一、愛別離苦：我們凡夫都有感情，有感情就有情愛心，世間最痛苦的事就是生離死別，我們所喜愛的人往往有分開的時候，如父母、夫妻、子女都是我們的至親，在生離死別時，彼此都感覺很痛苦。

二、怨憎會苦：「怨」是冤家對頭，「憎」是憎惡，往往最討厭的冤家對頭，偏偏聚會在一起，這種痛苦更難受，尤其是前生前世的冤家對頭，轉成家親眷屬。像父母本來應該疼愛你的，他們不但不疼愛你，還要虐待你。因他們跟你是前生的冤家，雖然這樣，你也不能離開他們。夫妻因情愛而結婚，結了婚竟結怨緣，天天吵架打罵，有子女了想離婚離不得，此為前生怨家轉成夫妻。又如本來兒女應該聽父母的話，做個好孩子，結果長大不聽話，越學越壞，真是氣死人，可是天下父母心，你想要脫離也脫離不了啊！另外你的工作同事，剛好跟你是冤家，天天見面就不舒服，這叫怨憎會苦。

三、求不得苦：人是凡夫都有慾望，所求大多不能滿足。譬如學佛法想聽經，找不到地方聽；想受戒，找不到地方受。縱使找到了，家親眷屬不同意你去，你想出家出不了，這叫求不得苦。

四、五蘊熾盛苦：「五蘊」就是色、受、想、行、識，《心經》有一句：「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。」其中的「色」即色蘊，加上受、想、行、識四個蘊，叫「五蘊」。色蘊是我們的身體，受、想、行、識是我們的妄想心，身體和妄想心合起來就是一個凡夫。凡夫有血肉之軀，再加上受、想、行、識的妄想心，把我們支配，使我們天天感覺像火燒一樣痛苦，「熾盛」就是形容像火燒一樣，所以叫做五蘊熾盛苦。

以上講的這四種「差別苦」，加上前面說的生老病死四種「平等苦」，合起來叫人生「八苦」。

老苦、病苦，再加四種差別苦，一共六種苦，都是在出生以後，未死以前受的，所以了生死是了生死大苦，包括上面六種苦，把生死了脫，這六種苦也都了脫了，這是指人從生到死的「一期生死」。此外尚有「輪迴生死」，人死後輪迴六道，永遠不得休息。我們從無始劫迄今，不曉得轉了多少生，受了多少生死大苦，眾生愚癡顛倒，在受苦自己不知道，《地藏菩薩本願經》開頭說：「爾時十方無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩皆來集會。讚歎釋迦牟尼佛，能於五濁惡世，現不可思議大智慧神通之力，調伏剛強眾生，知苦樂法，各遣侍者，問訊世尊。」釋迦佛教我們「知苦樂法」，眾生不知什麼是苦？什麼是樂？釋迦佛為我們說法四十九年，就是要我們知苦識樂，才能離苦得樂，因為不知苦才會愚癡顛倒，把苦當成快樂。一般人平常所說所做的那些快樂的事，都是顛倒的，我們沒有聞到佛法，不知什麼是苦？什麼是樂？有的人聽到佛法知道了，他不恐怖也不害怕。所以釋迦佛說眾生「道心難發，怖心難生」，「道心」就是菩提心，道心難發起來，天天學佛，天天聽經聽開示，結果菩提心發不起來，發不起度眾生的心，這叫「道心難發」。「怖心難生」，「怖」是恐怖，釋迦佛說人這樣苦那樣苦，受了多少苦，他認為死了墮地獄沒有關係，竟有這麼粗心膽大的，所以恐怖心難生。各位聽講佛法要聽到心裏，生死大苦知道了，一定要發恐怖心，一定要了生死，不要再受輪迴。另外要知道生死大苦是果報法，是我們前生前世動了煩惱造的業，把煩惱斷掉，生死果報才可了脫。所以佛告訴我們要「知苦斷集」，知道「苦」是果報法，要斷「集」，集就是煩惱，煩惱有招感性，我們動了煩惱，就招感生死苦果，所以要斷除煩惱。可是斷煩惱並不簡單，但進不退要經三大阿僧祇劫，才能把煩惱斷盡，時間實在太長久了！就因為要把煩惱斷盡不容易，阿彌陀佛大慈大悲觀察到這一點，所以發願造成西方極樂世界，叫我們生到那個國度裏去修行，一生不退。而釋迦佛很慈悲，他知道阿彌陀佛造成西方極樂世界度眾生，就勸我們至心念阿彌陀佛的名號，只要一句佛號念成功，就可以生到西方極樂世界去，一生辦道，永不退轉，無量劫的生死，即可一旦了脫。話說多了打閒岔，繼續好好念佛吧！

三、剋期求證，一心不亂

諸上善人慈悲：昨天講到「念佛要為了生死」，我們人有一期生死，八苦交煎，苦了一生還沒完，死了還要受生，受生還要受苦，光轉為人就夠我們苦的，何況墮落三惡道的苦呢？所以輪迴不息的苦，才是真正的大苦。我們沒有智慧，若不是釋迦佛講這個道理，我們根本不知道苦，如果我們自己不知道苦，尚以苦為樂，怎麼能觀察到眾生苦呢？前面提過佛法有大乘法、小乘法，無論大小乘法都先要知苦，大乘佛法知苦，就會觀察眾生都在受生死大苦，發菩提心去度眾生。小乘佛法知道苦是由煩惱來的，煩惱是「集」，故要「知苦斷集，慕滅修道。」「滅」是寂滅，也就是涅槃，涅槃就是佛果。他們仰慕寂滅的佛果而修道，修行的目的只是為自己了生死，不管別人的痛苦。因此小乘與大乘的差別，就在知苦以後發心不同。大乘菩薩觀察眾生都在受苦，就發心要度眾生，眾生不知苦，要講經說法給眾生聽，讓他們都知道苦，並且離苦。要怎樣使他們離苦呢？要他們斷煩惱，佛說的法門有八萬四千之多，門門皆可入道，都是斷煩惱的法門。但是到了末法時代，其他法門不應機，我們行不來。只有淨土法門，念一句阿彌陀佛，求生極樂世界，就可以不退轉，煩惱就可以斷盡。生到極樂世界花開見佛，即聞佛乘，當下就聽到阿彌陀佛給我們說成佛的法，聞法後自己悟到無生法忍，證到不退位。這時候具足智慧、神通、辯才、相好，再乘願回到娑婆世界來度眾生。菩薩發心學了佛法，現在就要弘法利生，臨命終時生西方，不是為自己去，是為度眾生了生死去的，因為發心不同，結果亦不同。

你們現在聽到念佛法門能了生死，觀察到眾生在受苦，想要度眾生，就勸眾生念阿彌陀佛，希望眾生同去極樂世界。大乘發心生到極樂世界，是為度苦海的眾生，所以生到極樂世界一定會回來，不回來就違背自己的菩提大願。現在聽到念佛法門，就要講給眾生聽，使大家都知道念佛。我們自己念佛求生極樂世界，並使大家都聽懂這個道理，皆發菩提心同生極樂國，再回來教化眾生。我們去的時候是末法時代，回來時還是末法時代，回來教化眾生，還是勸大家念阿彌陀佛，生到極樂世界，親近阿彌陀佛，還是這一條路。不要以為佛法有什麼新鮮的，有什麼特別的，還是念佛，沒有什麼特別，沒有什麼新鮮的，學佛法越要求稀奇，越得不到佛法利益。

前面講過，我們知道眾生苦，我們住在娑婆世界弘法利生就好了，何必生到極樂世界，再回來勸大家念佛，有什麼不同呢？這是大大不同。我們現在講經說法的法師多是博地凡夫，不能觀機逗教。生到極樂世界證得無生法忍，福慧具足就會應機說法，觀察眾生根機，他會善用智慧，權巧方便度眾生。我們勸人念佛他不念，必須用方便方法叫他念，方法要能應機，看用什麼方法能叫他念佛。我們是博地凡夫觀機觀不到，方便法門用不好，生到極樂世界再回來，本事就大了。「善知方便度眾生」，一勸他就聽，應他的機方便嘛！「巧把塵勞為佛事」，「巧」是權巧，眾生離不開五塵煩惱，將眾生這些煩惱利用上，巧把塵勞來作佛事。舉例來說：這位眾生喜歡插花，你請她念佛她不念，可是她插花很高明，你運用她插花的塵勞，稱讚她花插得真好，擺在客聽很好看，可惜求不到功德。如果將插的花先去供佛，再擺在客廳，多了一項功德。假若這位眾生好聞香氣，他在客廳燒一支好香，聞到香氣感覺很舒服，你就勸他說燒香很好，但應該先去供佛，供佛可得到無量功德。類似這樣巧把塵勞作成佛事，把眾生引到佛道來，這就是生到西方再回來的人，有了智慧，懂得權巧方便度眾生的方法。

從起七以來，我們所講的開示內容，根本一句話：「為度眾生了生死而念佛」，要把這句話聽懂，聽到心裏，永遠不要忘記。這幾年在家居士很多人發心受戒，有的受五戒，有的受了五戒再受菩薩戒，在受菩薩戒時，有兩句話問你，要你回答：「你是菩薩嗎？」「我是菩薩。」「既是菩薩，你發菩提心否？」「發菩提心。」這才傳你菩薩戒，受了戒掛個空名，雖受何用？所以要發菩提心，度眾生了生死，這樣念佛就是行菩薩道，這樣念佛才是正確。

今天接著講我們打念佛七，要「剋期求證，一心不亂」，我們為什麼要打七呢？這是根據《阿彌陀經》的開示：「若有善男子、善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。」《阿彌陀經》叫我們念佛念七天，沒有說念六天，也沒有說念八天，所以我們根據《阿彌陀經》的開示就要打念佛七，不打念佛六，也不打念佛八。我們打念佛七的目的何在呢？《阿彌陀經》上講得明明白白：「一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」因此我們知道打念佛七，是為求證一心不亂，能得一心不亂，當你活到一百二十歲，臨終時阿彌陀佛與諸大菩薩，統統都現前接引你。佛拿著蓮花臺，你坐上蓮花臺，蓮花合起來，阿彌陀佛把你接到極樂世界七寶池裏。蓮花開了，見到阿彌陀佛，就聽到阿彌陀佛說法，這是我們打七念佛的目的：「為剋期求證，一心不亂。」

然而打念佛七，為什麼要打一日至七日呢？根據淨土宗第九代祖師蕅益大師的解釋：「一日至七日者，剋期辦事也。利根，一日即不亂。鈍根，七日方不亂。中根，二、三、四、五、六日不亂。」因為眾生的根機不等，分上、中、下三等，若是上等根機者，念一天阿彌陀佛名號，就能得到一心不亂。若是中等根機，則念佛二日、三日、四日乃至六日，方能證得一心不亂。下等根機者，念到七天定可得到一心不亂。

有人問：我參加佛七已不止一次，念了好多七天，怎麼沒有得到一心不亂呢？這個問題怎麼答覆呢？第一、你雖然參加打七很多次，但根本不知道打念佛七的目的何在？只是隨眾念佛，人家念跟著念，人家不念你就不念，根本不懂打七的目的，是為求一心不亂。第二、你雖然聽過《阿彌陀經》或法師開示，知道打七是為了得到一心不亂，但你沒有發心要求一心不亂。沒有發心，怎麼能得到一心不亂呢？有人再問：我已知道打七是為求一心不亂，也發心去參加佛七，為求一心不亂。我已經發心，怎麼還是沒有得到一心不亂呢？要知道你雖然已經發心要求一心不亂，結果七天以後，還是沒有得到一心不亂，原因是你念佛不夠懇切！那麼怎麼念才算懇切呢？當我們念佛時，要觀想阿彌陀佛接我到西方極樂世界，我不為自己了生死，要觀眾生苦，發菩提心念佛。我們要觀察眾生正在苦海裏受苦，等著我去救，我沒有救眾生的本事，念佛就是要求生極樂世界，跟阿彌陀佛學本事，學了度眾生的本事，再回來娑婆世界。念佛時要觀察眾生正在等著我去度他們，這樣念佛就會懇切了，古人說：「生死心不切，云何能令念佛成片？」要一句阿彌陀佛，跟著一句阿彌陀佛念，中間不夾雜妄想，這叫念佛成片。如果一面念佛，一面打妄想，就沒有把阿彌陀佛念成一片，所以我們念佛一定要懇切的念。我們念佛了生死，要靠著一句阿彌陀佛度眾生，能這樣念，妄想就降伏下來，念佛就念成一片。

再有人問：我了生死的心很懇切，度眾生了生死的心更懇切，但是念佛怎麼還是降伏不住妄想呢？要瞭解念佛是要降伏煩惱，因為我們有煩惱才念佛，若沒有煩惱就用不著念佛，現在就是佛。佛跟我們眾生有什麼不同呢？佛沒有煩惱，我們有煩惱，煩惱從何處生起來呢？是從五塵境界生起來的，五塵即色、聲、香、味、觸，眼睛所見到的境界是「色」，耳朵所聽到的境界是「聲」，鼻子所聞到的境界是「香」，舌頭所吃的東西是「味」，身體所碰到的境界是「觸」，依著這五塵境界所起的煩惱，所以我們要念佛對治這些煩惱。如果你受菩薩戒，戒師要你發十四種弘誓大願，其中第十願戒師問你：「汝從今已去，於五塵煩惱生時，能制伏心否？」意思是說：你要發菩提心行菩薩道，當你面對著五塵境界生煩惱時，能不能制伏自己的心呢？你回答說：「我能制伏。」這時戒師才授你菩薩戒，就是我們眾生面臨境界引起煩惱時，要能管制自己的心，不要生煩惱。總之，引生煩惱有五塵境界，而實際引生的煩惱千差萬別，無量無邊。

我們念佛要怎麼念才能降伏煩惱，才能把佛號念成一片呢？過去祖師曾開示：「要萬緣放下，一念提起。」「萬緣」就是萬種煩惱之緣，皆由五塵境界上開緣。「萬」是指無量數，無量數煩惱之緣統統把它放下來。但放下不是落於偏空，要萬緣放下，一念提起。「一念」是什麼？是念阿彌陀佛這一念。把萬緣放下，只記著阿彌陀佛這一念，就念成一心不亂了。但放下談何容易，越想放下越放不下，那怎麼辦呢？當煩惱生起時，怎樣降伏呢？我們不能用憎恨心對治它。若自己生氣：我要念佛為什麼還要生煩惱？這樣不但不能降伏煩惱，還煩惱上再加煩惱，因為起憎恨心，不是動了根本煩惱嗎？煩惱生起來放不下，是因為我們去理萬緣、理煩惱。那要怎樣對治才能放下呢？古代祖師開示我們一個口訣：「不理它。」當煩惱生起來時，不要理它，只念我的佛。不論是好境界、壞境界，我統統不理它，這樣煩惱就降伏住了。煩惱生起來，像地上長的蔓草一樣，很快就生了一大片。若是理它，越理越厲害，煩惱越多，越想降伏越降不住。所以不管是順境煩惱、逆境煩惱，一概不理，這就是對治煩惱的妙訣。

話說多了打閒岔，繼續好好念佛吧！

四、相信佛陀，相信自己

諸上善人慈悲：前面講我們打念佛七要知道為什麼念佛？為什麼打七？已講過三天了，為什麼要念佛呢？為度一切眾生了生死而念佛，就是發菩提心念佛，我們不是為自己了生死，是為度眾生了生死。那麼念佛就好，為什麼要打七呢？這是《阿彌陀經》上釋迦佛開示我們，念七天能得到一心不亂，到了臨命終時，阿彌陀佛與諸大菩薩，都會來接引我們到西方去，所以要為求一心不亂而打七。過去三天就是講我們發心要發得對，發願要發得對，發對了願，還要精進修行，要依著信願行修行，信願行這三個字，是全部《阿彌陀經》的綱要，一部《阿彌陀經》就是講信願行三法，是修淨土法門，最重要的三個要法，有人叫淨土三資糧，我們中國人出遠門要帶資糧，資是錢財、路費，糧是吃的東西，那麼我們生西方帶什麼去呢？就帶著信願行淨土三資糧去。

今天要向各位講的是「相信佛陀，相信自己」，第一要信佛，第二要信己。信佛就是要信釋迦佛不打妄語，信阿彌陀佛不發虛願。信佛的心具足了，再信仰自己。釋迦佛是我們的本師，是我們的根本師父，一切佛法都是釋迦佛說出來的。釋迦佛說：了生死有八萬四千法門，但到了末法時代，其他法門行不來，只有修淨土法門，只有念阿彌陀佛，絕對可以往生西方極樂世界，花開見佛，即聞佛乘，頓開佛慧，回入娑婆，廣度眾生，滿菩提願，要絕對相信佛的話，不可懷疑。社會上正人君子都不說假話，不打妄語，何況是釋迦佛呢？釋迦佛絕對不會騙我們。社會上說謊話、打妄語的人，他騙人是有所為的，不是為了騙財，就是騙產業。釋迦佛對我們打妄語做什麼呢？釋迦佛對我們說的話，是絕對無條件的，完全是度我們了生死的。古人說：「佛言不信，誰言可信？」佛說的話完全是真實的，佛說的話我們不信，哪個人說的話可信呢？所以絕對要相信佛說的話是真語、實語，要徹底相信，信釋迦佛不打妄語，再信阿彌陀佛不發虛願。

阿彌陀佛過去也是個凡夫，他當國王時有佛出世，叫世自在王如來。他去親近世自在王如來，一見到佛相好莊嚴，十分景仰恭敬，他就問世自在王如來說：「佛的相好莊嚴是怎麼得到呢？」世自在王如來開示他說：「你發菩提心度眾生，就可得到相好莊嚴。」阿彌陀佛是善根成熟的眾生，他一聽開示，就發菩提心要度眾生。要度眾生必須學法門，他就把王位捨掉，跟隨世自在王如來出家，取名為法藏比丘，當時他所處的世界，與我們現在娑婆世界一樣，也是個五濁惡世，難以修行，因此他就發願說：「我可不可以成就一個便於修行的世界，來度眾生呢？」世自在王如來說：「怎麼不可以呢？十方世界清淨國土很多，都是過去諸佛發願成就的，你成就一個清淨國土度眾生，不就好了嗎？」世自在王如來即為廣說二百一十億諸佛剎土，天人之善惡，國土之微妙，應其心願完全呈現。法藏比丘看了諸佛嚴淨國土，自己發了無上殊勝之願，要成就一個清淨國土，也就是發願要成就一個極樂世界，就像建築師要啟建大雄寶殿一樣，法藏比丘開始修行，把修行的功德全部都莊嚴到極樂世界，修了五個大劫，才把極樂世界莊嚴成功。

法藏比丘怎麼修行呢？他的修行方法，是先在世自在王如來前，發四十八大願，依著四十八大願用功修行，修行五個大劫的功德，才成就極樂世界。這四十八大願，願願都是度眾生的，其中第十八大願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」即若有眾生執持阿彌陀佛的名號，念南無阿彌陀佛……，這樣念十聲，就可以生到極樂世界。若是念十念的眾生不能生去極樂世界，阿彌陀佛絕對不願成佛。現在阿彌陀佛已經成佛，那就證明他發的願不是虛願，我們念十聲阿彌陀佛的名號，就一定能夠生到西方極樂世界。

有人問：念十聲佛號就可以生到西方極樂世界，這不是太容易嗎？這十念是什麼時候念的，是平時或是臨命終時念的呢？要記著，這是臨命終時念的，有人聽到這個道理，說這太容易了，我到臨命終時，再念十聲阿彌陀佛，就生到西方極樂世界，平時還念佛作什麼？打佛七不是白費力嗎？如果這樣想是大大錯誤。我們臨命終的時候，一定要有善知識來開導我們，教我們念阿彌陀佛求生西方極樂世界，善知識一開示，我們就能生信心，就發願往生，就能念十聲南無阿彌陀佛。但是到了臨命終時，是否一定能保證遇到善知識對我們開示？臨終時八苦交煎，善知識開示時，我們還能不能信仰？能不能發願？所以不可存僥倖之心，這就是要發願往生西方極樂世界，一定要修行用功，要具足信願行三資糧的原因。

上面講的是「信佛」，接著講「信己」。信己就是相信自己，既然一切眾生都有佛性，皆當成佛，我們也有佛性，我們要相信釋迦佛講的話。佛有十方三世諸佛，「十方」就是東西南北、四維上下。「三世佛」是過去諸佛、現在諸佛、未來諸佛。過去的佛是釋迦佛，已經涅樂。現在的佛是阿彌陀佛，在西方極樂世界說法。未來的佛，就是十方所有一切眾生，我們有佛性的眾生是未來佛。《觀無量壽佛經》說：「是心作佛，是心是佛。」因為我們的心是佛，所以我們的心可以造作成一尊佛。沒有聽過佛法的人，不瞭解自己的心具有十法界，十法界就是四聖六凡，何謂聖人？佛教講超出三界以外叫做聖人，聖人分大乘、小乘二種，大乘是佛、菩薩，小乘是聲聞、緣覺，這四種聖人都是我們心裏具有的。「六凡」，即六道凡夫，就是三善道、三惡道。三善道是天道、人道、阿修羅道，這都是修善法轉到三善道。三惡道是地獄道、餓鬼道、畜生道，造惡業就轉到三惡道。無論三善道、三惡道，都沒有超出六道輪迴，都是凡夫，所以叫六凡。

我們的心具有這十法界，要瞭解我們心的力量不可思議，「一切法唯心造」，這十個法界哪兒來的？都是我們的心造成的。造業怎麼造的？就是我們的身、口、意三業。身，身體造的業；口，口說話造的業；意，就是我們的心造的業。身口意三業分開來有十種業，即身三、口四、意三。身業有三種：殺、盜、淫。殺生害命、偷盜財物、邪淫男女都是身體造的。口業有四種：妄言、綺語、兩舌、惡口，都是說話造出來的。意業有三種：貪、瞋、癡，即貪欲心、瞋恨心、愚癡心，都是我們的心造的。這十種惡業翻轉過來，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口、不貪、不瞋、不癡，即變成十善業。我們為什麼要受戒呢？戒有防非止惡的功能，叫我們不要為非作惡，只要守戒，身體不殺生、不偷盜、不邪淫，三惡業就變成三善業。口業、意業也是一樣，不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口就是口的四善業。不貪、不瞋、不癡就是意的三善業。釋迦佛開示我們不要造十惡業，造了十惡業要墮落三惡道，十種惡業分上中下三品，上品十惡墮地獄，中品十惡墮餓鬼，下品十惡墮畜生。我們學了佛要止惡修善，把十種惡業轉成十種善業，修十善生天道，守五戒轉到人道，帶著瞋恨心修十善業，轉到阿修羅道，因此若好好修五戒十善，絕對能轉到三善道。

那麼造的業力怎麼講呢？業是「動」的意思，身口意一動就是造業，不動就沒有造業，業是因，一動造了因，一定得果。造了善因，絕對得到善果；造了惡因，絕對得到惡果。所以我們一定要會修行，先把自己的身口意管好，叫它不作惡而修善。所謂「心造天堂，心造地獄。」天堂是我們的心造出來的，不是上帝造出來的；地獄也是我們的心造出來的，不是閻羅王造出來的。學佛法要知道佛法就是心法，心內求法是佛法，心外求法就是外道。三界以內六道眾生都叫凡夫，能超出三界才叫聖人。兩種小乘聖人，他們聽到佛法，知道一切都是苦的，苦由集來，集就是煩惱，他們要「知苦斷集，慕滅修道。」但是他們不發心度眾生，自己修行超出三界成了聖人，叫小乘聖人。大乘聖人，是佛及菩薩，未成佛之前是菩薩，怎麼成佛、成菩薩呢？就是為度一切眾生而修行，發菩提心修到大乘的道路上。六道凡夫，是我們的心造出來的；出世間四種聖人，也是我們的心造出來的；最高的果位佛果，也是我們的心造出來的。我們做晚課放蒙山時，開始先做華嚴法界觀：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」這個偈就是告訴我們十方三世一切諸佛，都是我們的心造出來的。哪來的佛呢？佛不是天生的，不是自然有的，所以「沒有天生的釋迦，沒有自然的彌勒。」修了成佛的因，才能成佛的果，所以一切十方三世諸佛，都是我們的心造出來的。

《觀無量壽佛經》講：「是心作佛，是心是佛。」「是心是佛」，是說一切眾生都有佛性，一切眾生皆當成佛。我們有成佛的佛性，有成佛的心，在道理上講，這個心就是佛。但是在事相上講，我們還是凡夫，所以要修行，修行就是「作」，還要「是心作佛」。必須注意：不能以為我的心就是佛，但我們現在還是大凡夫，因為沒有造作，造作就是修行，修行成了佛，這叫「事造」。在「理具」上，我們的心是佛，在道理上具有佛性，還要用我們的心修行用功，造作個佛出來。說個譬喻：我們要雕刻佛像，要找好木材，要用香檀木，找到香檀木，還得用功去雕刻一尊佛像出來。如果我們找一塊糟木頭，怎麼雕刻也雕不出來，朽木不可雕嘛！所以雕佛像一定要找好木材，因它具有佛性，這叫「是心是佛」。但它還是個木材，一定要用功雕刻，把它雕刻成為佛，這叫「是心作佛」。我們為什麼要念阿彌陀佛？念阿彌陀佛就是修成佛的因，念一句阿彌陀佛，就成了一念佛，念念佛，就是念念成佛，即所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」我們為什麼要念佛呢？雖然我們的心就是佛，可是不念佛，我們的心還是六道凡夫，凡夫的妄想心去不掉，所以一定要念佛，造清淨業。業不是個動力嗎？動到佛那裏，我們念一句佛，就是成佛的因，生到極樂世界都是我們的心造作出來的，所以我們要造作要念佛，不念佛還是到不了西方的。我們要相信自己有成佛的心，我們自己的心可以成佛，為什麼不念佛，成佛呢？為什麼要去念眾生，成眾生呢？這不是對不起自己的善根嗎？

話說多了打閒岔，大家打起精神念佛吧！

五、願生極樂，願離娑婆

諸上善人慈悲：昨天講到我們要生西方極樂世界，必須具足信願行三資糧，第一要有信心，不相信淨土法門，怎麼能生極樂世界呢？絕對要相信釋迦佛不打妄語，阿彌陀佛不發虛願，相信自己有佛性，有成佛的心，這就是信佛信自己，這個條件具足了，三資糧就具有一個。今天再講「願」字，願分二個，第一願生極樂，第二願離娑婆。

第一、願生極樂，我們信了要生去，可是不發願生去，信了不是等於沒有信嗎？所以要願生極樂。第二、願離娑婆，娑婆世界是五濁惡世，如果一方面發願求生極樂世界，一方面以為住在娑婆世界很好，怎麼能生極樂世界呢？所以要願生極樂，一定要願離娑婆。

願生極樂能得到什麼利益呢？前面講過，我們要知苦，因為娑婆世界是個苦世界，八苦交煎，人命無常，還要流轉生死，六道輪迴更是個大苦，生到極樂世界做什麼呢？生到極樂世界可了生死，一生去就是阿鞞跋致，中國話叫「不退轉」，一生去只有往前進步，不會再退步，就不會流轉生死，輪迴六道。娑婆世界有生老病死四種苦，生到極樂世界這四種苦都沒有了。

一、生苦：前面已經講過，生到娑婆世界一入母胎，在母親的肚子裏暗無天日，沒有一點光明，等於墮黑暗地獄。母親肚子裏全是血水，等於墮血湖地獄。所以一出生呱呱地哭，碰到任何東西都疼，有如風刀解體、熾火燒身之苦。生到極樂世界不是從母胎出生，是從九品蓮花出生。我們念佛念到一心不亂，阿彌陀佛就來接我們到西方極樂世界，蓮花一開就生出來，沒有生苦。

二、老苦：娑婆世界會老，生出來什麼時候開始老，是七十歲、八十歲才老嗎？不是的。有智慧的人會發覺，人一出母胎就開始老了，活一天就老一天，老到七、八十歲，衰老不堪，六根暗鈍，才知道老相現前。生到極樂世界的眾生，永遠年輕，沒有老苦。

三、病苦：生在娑婆世界會生病，無論生哪種病都很痛苦，我們為什麼會生病呢？因為娑婆世界環境不好，忽冷忽熱，氣候不調，又娑婆世界的眾生都喜歡打妄想，東想西想，自尋煩惱。想到順境，就動愛染心，生愛的煩惱；想到逆境，就動瞋恨心，引起煩惱就招感病苦。極樂世界寒暑不遷，一年四季氣候一樣，不會忽冷忽熱而生病，生到極樂世界，但聞念佛念法念僧，心裏不起煩惱，所以生到極樂世界的眾生，不會有生病的痛苦。

四、死苦：我們活在娑婆世界最長活到一百二十歲，還是要死，「死」字大家都不願聽聞，我們在佛堂講開示常常講到死字，社會上談到死字代表不吉祥，因為死太苦了。生到極樂世界呢？《阿彌陀經》說：「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫。」阿彌陀佛是無量壽，極樂世界的人民也是無量壽，一生成佛，一生辦道，不再流轉生死，生到極樂世界的眾生壽命無量，哪有死苦呢？

除了上面四苦外，娑婆世界眾生還有五、愛別離苦，六、怨憎會苦，生到極樂世界的人，都是念佛生去的，天天與諸上善人相聚，沒有這兩種苦，因為這些苦都是我們的心生出來的。生到極樂世界的人，把愛心、憎恨心都降伏住了，當然沒有愛別離苦，也沒有怨憎會苦。

七、求不得苦，在娑婆世界滿足我們願望的事情太少，喜歡的事情往往求不得，都不能稱心滿願，到極樂世界沒有求不得苦。

娑婆世界有見佛聞法之難，不生佛前，即生佛後，釋迦佛已經過去了，彌勒佛還沒有來，我們見不到佛，還能聞佛說法嗎？生到極樂世界，天天和阿彌陀佛見面，不會求佛求不得。我們想聞法，阿彌陀佛天天向我們講經說法，所以沒有求法求不得之苦。

娑婆世界有求見善知識之難，不僅見佛見不到，菩薩見不到，連求個凡夫善知識，都求不得。到極樂世界，有一切諸大菩薩當我們學佛的伴侶，全是大善知識，一切諸大菩薩都能說法，一定能滿我們的願。不但諸大菩薩會說法，有情無情也都會說法，《阿彌陀經》上說得很清楚：「是諸眾鳥，晝夜六時，出和雅音。」又「彼佛國土，微風吹動，諸寶行樹及寶羅網，出微妙音，譬如百千種樂，同時俱作，聞是音者，自然皆生念佛念法念僧之心。」水鳥樹林，諸寶羅網，微風吹動都演出妙音，所以生到極樂世界沒有求善知識的困難。

在娑婆世界我們是個凡夫需要生活，每天衣食住行生活四大要件，我們想求個滿願很不容易，都是求不得苦。到了西方極樂，衣食方面，思衣得衣，思食得食，我們心裏動了一念，衣服就披到我們身上。想吃什麼東西，心裡剛動一念，鉢就現到面前。住也不要我們煩心，七寶樓閣，阿彌陀佛給我們建築好了。這都是阿彌陀佛大慈大悲，他觀察到娑婆世界的眾生，為求世間生活而受痛苦，為忙世間生活不能專心修行，所學佛法生了障礙。生到極樂世界衣食住都是自然，阿彌陀佛都給我們準備好，所以不會生障礙。

八、五蘊熾盛苦，前面提過五蘊就是色、受、想、行、識，娑婆世界的眾生是血肉之軀，屬於色法，它支配著使我們痛苦。此外娑婆世界的眾生是妄想心，有受、想、行、識四蘊，五蘊像火燒一樣痛苦。生到極樂世界蓮花化身，身體是清淨身，內心的煩惱降伏住了，沒有受想行識的妄想心，所以生極樂世界沒有五蘊熾盛苦。我們為什麼要求生極樂世界？為什麼要發願往生？因為生到極樂世界八苦都了脫，有了生死大苦的利益，所以要願生極樂，而且願要發得懇切。

接著講「願離娑婆」，娑婆世界有什麼不好，我們為什麼要遠離呢？因娑婆世界是五濁惡世，五濁是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，「濁」是渾濁不清，眾生在這種環境裏受無量痛苦。下面再分說這五種濁：

第一、劫濁：梵語「劫波」，華言時分，娑婆世界年歲不好，天災人禍，沒有好時間，七難具足，劫濁從哪裏來的呢？劫濁並無本體，是由下面四種濁招感而成。

第二、見濁：分為五類，名「五利使」，「利」是快速，「使」是驅使，這五種煩惱生起來很快速，驅使眾生流轉生死，五利使即身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。

（一）、身見：「身」就是我們的身體，執著由地水火風四大假合之身體為我，要打破這個知見很不容易，因有身見把身體當成我，而起惑造業。

（二）、邊見：即眾生所瞭解的道理都偏到一邊，非起常見，即起斷見，不起中道之見。如有的人執著人死了，永遠轉生為人，是名「常見」。有的人執著人死了，就斷滅了，並無來生來世，是名「斷見」。所瞭解的道理僅執一邊，這就是邊見。

（三）、邪見：是撥無因果的知見，不相信因果報應，認為因果是迷信，是名「邪見」。

（四）、見取見：又叫「差別見」，世間有學問的人或外道，對其自以為是的偏見，執著不捨，叫「見取見」。此類人以偏概全，把偏到一邊之理，當作全部真理，世間學問家及修外道的人，因為有「見取見」，所以學佛很難。

（五）、戒禁取見：外道執著他們所訂的戒律，以為其所訂的戒律最為完善，實際上他們所訂的戒律不見得完善。譬如回教徒戒吃豬肉，但不禁止吃牛羊肉，他們不知道吃牛羊肉也是不對的。又如耶穌教有十條戒律，其中一條不拜偶像，他們認為佛教拜佛菩薩是拜偶像，是一種迷信，不知道他們拜十字架，將上帝當神就是偶像，這些都是「戒禁取見」，以上五種知見合起來叫「見濁」。

第三、煩惱濁：亦分五類，名「五鈍使」，即貪、瞋、癡、慢、疑五種。娑婆世界的眾生，遇到喜歡的便起貪心。喜歡的得不到，便動瞋恨心。不應該貪的要貪，不應當瞋的要瞋，不明事理、不信因果即愚癡，這便是貪、瞋、癡煩惱。自己以為了不起，比天還大，比佛還大，是我「慢」煩惱。凡事產生疑心，對於佛理，因為多疑而不能相信，這是「疑」惑。以上五種叫「五鈍使」，這五種煩惱生起時，是慢慢生起；斷除時，亦須慢慢斷除，故曰「鈍」。

第四、眾生濁：眾生是個果報法，有見濁、煩惱濁，這兩種惡因，結果成就一個眾生。「因」渾濁不清，見是濁的，煩惱也是濁的，結「果」成就的眾生，當然也是渾濁不清的。

第五、命濁：命是自己的生命，為什麼生命短促呢？因為人造的因，不是長久的因，所以結果壽命短促。人身難得，即得人身，生命也很短，縱使活到一百歲，一轉眼就過去了。做人時不做好事，造些惡因，人身難得而易失，一息不來，就墮到三惡道受無量苦，出苦無期，所以命濁對於學佛更是障礙。我們在小孩時不知學佛，青年壯年沒有聞到佛法，到了老年幸聞佛法，還是不發心修行。剛想要發心修行，歲數已經差不多了，尚未起修壽命到了。不要說墮三惡道，不能接著修行，縱使來生來世轉人身，也不一定會知道修行，因為連菩薩都有隔陰之迷，何況我們是生死凡夫，能不警惕嗎？所以命濁對修行最生障礙，使我們不能繼續不斷用功。以我們現在為例，我們前生前世都有修行，都有善根，因為前生前世若沒有修行，今生今世不會轉人，轉人也不會學佛，學了佛也不會來打念佛七，所以我們前生都修行過，但是想想我們是不是一出母胎就接著修呢？不是的，有的是青年間斷，有的是壯年間斷，這都是命濁的障礙。

既然娑婆世界是五濁惡世，我們為什麼不願意離開，還要我們發願離娑婆呢？因為娑婆世界有五欲之樂，即財、色、名、食、睡五種慾望，人大都貪圖這五欲之樂，第一貪財，一天到晚想發財，認為發了財，什麼都可享受，有了錢就可得到一切快樂。第二貪色，色即男女之色，男歡女愛，不知是生死的根本。第三貪名，有了名，利就跟著來，權威勢力也來，所以名利無人不貪。第四貪食，吃東西不僅要吃得好，還要吃眾生肉造殺業，以為吃得好是一種快樂。第五貪睡，人多好吃懶做，睡要睡得好，要有好房間、好床、好棉被，認為睡得舒服是一種快樂。我們有一點善根聽到佛法，知道五欲之樂沒有一種好享受，貪圖五欲是受苦的因，財、色、名、食、睡是地獄五條根，若是貪圖五欲之樂造惡業，一定會墮地獄受苦。我們聞到佛法，曉得我們住的世界是五濁惡世，不可再貪圖五欲之樂，所以我們要趕快念佛願生極樂，願生極樂，一定要願離娑婆。既然知道娑婆是五濁惡世，離開就好，為什麼還要發願離娑婆呢？因為我們有無始劫來的習氣，我們念佛願生西方是初發心，而我們貪圖五欲之樂，是無始劫來就有的根本煩惱，我們很容易被五欲牽纏，障礙我們往生西方，所以我們一定要深切發願，願離娑婆，才能往生西方極樂世界。

話說多了打閒岔，大家繼續好好念佛吧！

六、常行定課，加行打七

諸上善人慈悲：淨土三資糧信願行三法，前面已把信、願講過了，「信」要信佛、信己，「願」要願生極樂、願離娑婆。今天接著講第三個資糧「行」，談的是「常行定課，加行打七。」

行有兩種，一種是常行，一種是加行，常行是平常用功，加行是加功進行，就是我們現在打念佛七，平常念佛念不了這麼多，所以叫「加功進行」，又叫「加行」。

先講「常行」，常行是平常用功，平常淨土法門怎麼用功呢？就是念南無阿彌陀佛的名號，念佛號就是修行，就是用功。一天要念多少呢？念越多越好，我們若是有了信仰心，發了願，一定要認真修行。自己要訂一個功課，每天規定自己念佛要念多少數目，只要念一百聲以上，一定要用念珠。念珠的功用是記數，一串念珠有一百零八顆。念一百零八聲算一串，要是一天念十串就念一千聲，要這樣計算。出家弟子修行時間較多，在家弟子比較忙，念佛的數目，要斟酌個人的時間而定，不能統一規定一天念多少，早晚各念多少，要視自己事務的多寡而定。古代有人一天念十萬聲，那都是出家弟子，在家弟子絕對做不到，因為在家事務繁雜，不可能念那麼多。念佛要念到心裏，念字從心字不從口字，所以念佛要用心念。我們對於淨土法門生信心，要發願生西方，怎麼生去呢？要修行。修行怎麼修呢？就是靠著一句阿彌陀佛的名號，這就是淨土宗的修行，這是釋迦佛開示我們的。這一句佛號，不但不能念到口裏，不能念到念珠上，要用心念，而且發心要發得廣大，要把阿彌陀佛名號，念到西方極樂世界去。念佛要用心念，這是個了生脫死的法門，不是悠悠泛泛，隨便念著好玩的。我們要了脫生死，往生西方極樂世界，就靠著這一句阿彌陀佛的名號，得到大功用。

有人問：念佛為什麼要用念珠記數？念珠為什麼要串一百零八顆呢？是要對治我們一百零八種煩惱，我們心裏如果沒有煩惱、沒有妄想，就不必念佛了。釋迦佛勸凡夫要念佛往生西方，菩薩要念佛往生西方，乃至等覺菩薩尚未成佛，還是要往生西方，《華嚴經》善財童子證到等覺菩薩位，但最後《普賢行願品》以十大願王導歸極樂，普賢菩薩還是勸善財童子往生西方極樂世界。

講到這裏有兩個疑問：第一、等覺菩薩為什麼還要往生極樂世界呢？等覺菩薩是菩薩的最高位，與佛僅差一等，再進一步就成佛，因為還沒成佛，還是要親近佛，還是要聽佛開示，所以像善財童子是等覺菩薩，還是要往生極樂世界。

第二、釋迦佛說《阿彌陀經》把極樂世界說得那麼好，勸我們要往生，釋迦佛自己為什麼不往生極樂世界呢？等覺菩薩需要往生極樂世界，因為還沒成佛，最初一念妄動的生相無明，尚未斷盡，所以還是要到西方親近阿彌陀佛。釋迦佛為什麼不往生極樂呢？因為佛的生相無明已斷盡。什麼時候斷盡呢？在菩提樹下打坐七天加功進行，到臘月初八早起，夜睹明星成正覺，把生相無明斷掉成佛，一點無明煩惱都沒有，就不必往生極樂世界了。

前面講過，我們凡夫道心難發，怖心難生，天天聽經聽講開示，講來講去都是勸我們發菩提心，菩提心就是道心，道心要發起來很困難，你們口裏說說，心裏有沒有發心呢？心裏發了菩提心，還要永遠保持著，不要忘記了。《華嚴經》說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」忘失菩提心是個失意罪，所以菩提心要常常現前，道心難發，我們已經發了，還要真實的發。釋迦佛為什麼勸我們念佛往生極樂世界呢？要我們超出輪迴，了脫生死。我們若是不知輪迴大苦，怎麼能生恐怖心？雖然知道但粗心大膽，以為釋迦佛只是說說，反正看不見，墮地獄就墮，有什麼關係？等到你墮了地獄感覺痛苦，悔之已晚了，所以我們對於輪迴生死大苦，一定要生恐怖心。

可是我們怎麼了生死、出輪迴呢？要靠阿彌陀佛，所以我們念阿彌陀佛，若馬馬虎虎念，怎麼行呢？我們要了生死、出輪迴，就靠著一句阿彌陀佛的功夫，這一句佛號一定要認真念。那麼怎麼念才算認真呢？古人有個偈：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」念佛要這樣用功夫，並不是數念珠，手裏掐念珠，掐了一圈算一百，念到自己心裏沒有？我們手裏拿念珠要得手應心，手裏掐著念珠，要觀察到心裏念了沒有？念佛念一百零八聲，對治一百零八種煩惱，能不能對治煩惱呢？自己念佛的力量，能不能降伏煩惱呢？所以我們念佛拿一串念珠記數，先念一百求一心不亂，念九十九聲一念岔，打了一個妄想，這一百聲都不算，再從頭念起。

前面講過，我們為什麼要打念佛七呢？是依著《阿彌陀經》上開示，要我們念七天，能夠得一心不亂，可是不是過了七天，一心不亂就現前，是要在七天中好好用功。那麼求一心不亂，從什麼時候開始求起呢？從開始念第一句阿彌陀佛起，用一串念珠記數念佛一百聲，觀察自己打不打妄想？打了妄想，念過的都不算從頭來。要這樣對治妄想，念佛才能念出力量來，才能念到一心不亂。

我們平常念佛的時間很短，沒有用功不知道妄想厲害，你們用功時觀察看看，在很短時間內打了很多妄想，就知道妄想的厲害。你們平常用功每天要定功課，自己斟酌時間定數，早晚各念五百聲或一千聲，先不要發心要念越多越好，念得多還要能真正用功。你現在發心要念三萬聲，但是家裡事務多，要念完三萬聲很不容易，念不完就馬馬虎虎念，這樣念得再多，也得不到利益，所以念佛不一定要貪多，重要的是要認真念。

接著講「加行」，加功進行，就是打念佛七，為什麼要打念佛七呢？起七時曾經講過打佛七，是為求證一心不亂。什麼是一心不亂？一心，則不二念，有兩個念頭不叫一心，因為有兩個念頭心就亂了。只有一個心，沒有第二念，這樣心才能夠靜下來，才是不亂。一心不亂的一心是什麼心呢？就是念佛的心，打七念這句佛號，我們的心只有南無阿彌陀佛這一個念頭，第二個念頭起不來，能這樣，就能夠證得一心不亂的境界，生西方就有把握。瞭解這個道理並不難，但是要得到一心不亂，並不容易，得好好用功，平常不用功，打七才來用功，這樣難得功夫上手。平常沒有念佛，聽說海會寺有打念佛七，就趕快來參加，想在打七證得一心不亂，那要上根利智。我們不能武斷地說沒有這樣的人，但畢竟太少了，我們都是中、下根者居多，所以要加功進行。我們平常念佛沒有整天念，打七是整天念，平常若沒常課，打佛七時，要把心靜下來很難，很不容易得一心不亂。但海會寺並無規定，平時有念佛才能參加佛七，因為這樣會障礙初學的善根，或許有的人平常不念佛，來打七就證得一心不亂，或者打七回去後，就定常課念佛，這樣也很好啊！

前面講過不用功不知道有妄想，用了功才知道妄想的厲害，我們凡夫與佛不同，就是多了妄想，釋迦佛在菩提樹下打坐七天，臘月初八夜睹明星成正覺，看見一切眾生都是佛，嘆曰：「奇哉！奇哉！奇哉！一切眾生具有如來智慧德相，但以妄想執著，而不能證得。」佛說一切眾生，雖然都是博地凡夫，但跟佛一樣具有如來的智慧、如來的功德、如來的相好，一切眾生跟佛平等。既然一切眾生具備如來的智慧、功德、相好，怎麼還當眾生，沒有成佛呢？就是因為眾生多了妄想，且執著妄想是對的、是真實的，所以不能證得本來具有的如來智慧德相。「妄想」是什麼？「妄」是虛妄不實，「想」是我們心裏在想念。凡夫心裏動的念頭，都是虛妄不實的念頭，但是自己根本不知道。學了佛法聽講經，才知道妄想這個名詞，才知道我們打的念頭都是妄想，不學佛，根本不知道一天到晚在打妄想。我們的妄想心想的是什麼呢？想的全是一些凡夫的事情，廣說不出色、聲、香、味、觸五塵，簡單的說是財、色、名、食、睡，想來想去離不開五塵境界。怎麼想不到佛呢？因為是個凡夫，想的都是怎樣發財，怎樣男女相愛，怎樣有好名譽，怎樣吃得好，睡得舒服，想來想去不外都是財色名食睡這些事情，全是凡夫的境界。我們不學佛，不知道妄想這個名詞，學了佛不用功，還是不知道它厲害。很多人問：我沒有念佛以前妄想很少，為什麼現在念佛了，妄想反而多起來呢？要知道，並不是念佛反而妄想多起來，而是因為念佛才觀察到妄想。不念佛，我們的心全是妄想，一點佛的念頭都沒有，等於一個黑暗房子，看不見裏面有很多垃圾灰塵。因為外面沒有光線射進來，房內又無電燈，怎麼看得見垃圾呢？我們現在念了佛，心裏有了佛念，等於房子開了燈，才看見有很多垃圾灰塵。不是開了燈，垃圾才多起來，原來就這麼多，只是以前沒有看見，現在開燈才看見，但用不著害怕，只管繼續用功就好。

現在學了佛法，知道我們的心是妄想心，不時在打妄想，現在我們要用功念阿彌陀佛，要用念佛的功夫降伏妄念，要擒住妄想好好的用功，這個道理懂了，但功夫不到家，妄想還是降伏不住。上面講過「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂。」一百就是一串珠子，很短的時間，要多用功才能降伏妄想。不然妄想起來我們不知道，一串珠子掐完了，妄想還在打著，妄想降伏不下來。要知道妄念是個散亂心，不是單純打一個妄想，而是一個妄想，接著一個妄想，越打越多，妄想像蔓草一樣結結生根，我們要把蔓草除掉很不容易，因為它留下一點點，又生一大片。妄想是一個接著一個很複雜，想了半天全是無用的，我們不想它偏要想，自己作不了主。妄想包括無明煩惱，要把無明煩惱降伏住，再把它斷掉很不簡單，要經過三大阿僧祇劫的時間，才能把無明斷盡。

釋迦佛及阿彌陀佛大慈大悲，他們看見眾生斷除妄想，要經三大阿僧祇劫，而且要但進不退，太不容易了，所以阿彌陀佛為度眾生，發願成就極樂世界，釋迦佛勸大家念佛求生極樂世界，就可斷無明，因為用念佛這個念頭，可以對治其他的妄念，只要專精執持佛號，把妄想降伏住，證得一心不亂，絕對可以往生極樂世界，妄想無明自然斷除。正因為妄念包括無明煩惱，要斷除太不容易，要降伏住也不簡單，平時我們一邊念佛，一邊打妄想，妄念比佛念還多，念佛不能成就，所以我們需要打念佛七，需要加行用功念七天佛號，才能夠把妄想降伏下來。

今天我們打念佛七，已經是第六天了，如果你已得到一心不亂，那是上根或中根，倘若還沒證得就是下根了，明天還有一天，希望各位加功進行，定求一心不亂。話說多了打閒岔，好好念佛吧！

七、善根福德，正助雙修

諸上善人慈悲：光陰過得很快，今天是阿彌陀佛的聖誕紀念日，也是我們打佛七圓滿的日子，這幾天向各位講開示，前三天講我們為什麼要念佛？為度眾生了生死而念佛，要發心度眾生，引眾生了脫生死，為度眾生而念佛，就是發菩提心念佛。為什麼要打念佛七？這是依據《阿彌陀經》上的開示，要求證一心不亂，需要念佛七天。為什麼不念八天呢？因為上根人念一天，就證得一心不亂，中根人若二日……若六日，這中間五天一定證得一心不亂，下根人第七天，也能證得一心不亂，所以不需要念八天。過去已經念了六天，若是尚未證得一心不亂，今天好好念，一定證得。我們要發願求證一心不亂，若是念了七天，佛七圓滿了還沒證得，難道我們連下根都不如嗎？不能這樣講，下根還要分上、中、下三等，即下上、下中、下下三等根機，我們生在末法時代，都是善根淺薄，業障深重，大都屬下下根眾生。在後面三天我們講信、願、行淨土三資糧，第一、信，要信佛、信自已。第二、願，要願生極樂、願離娑婆。第三、行，有常行、加行。今天佛七圓滿了，我們如果沒有證得一心不亂，七天也沒有空過，因為念了七天佛，種了七天善根。

剛才講我們是末法時代的眾生，可能是下下根，沒有證得一心不亂的原因，是我們聽佛法聽得太少，聽說海會寺有打佛七，就發心趕來參加，但是根本就沒有發願，要為度眾生了生死而念佛。在佛七第一天我們就講過，念佛為自己了生死對不對？對，但只對了一部分，要為度眾生了生死而念佛，那就全對了。如果不瞭解為度眾生了生死的道理，認為我為自己了生死就好，為什麼要度眾生呢？這是佛法聽得太少的緣故，菩提心根本發不起來，所以一心不亂證不得。前面講我們證不到一心不亂的原因，講過我們要為度眾生了生死而念佛，要發菩提心而念佛，打念佛七是為證得一心不亂，這個道理知道得完全正確。但菩提心沒有真實發，求證一心不亂，也沒有真實發，還是隨喜念佛，大家念，我也念；大家不念，我也不念，把十天念圓滿就好了，所以達不到目的。

還有一種因緣，不能得到一心不亂，就是有的人發心度眾生，是真實發，打念佛七也真實發心，求證一心不亂，可是為什麼念佛還是不得力呢？念佛要萬緣放下，一念提起，要願生極樂、願離娑婆。娑婆世界的萬種因緣，都是塵勞煩惱，這些萬緣放不下，一邊念佛，一邊想著娑婆世界的事情，怎能念到一心不亂呢？我們現在佛七圓滿，你若是已經得到一心不亂，要向你恭喜！若是未得到，念這七天佛也沒有空過，因為已經種了很多善根，因此最後要向各位講「善根福德，正助雙修」。

《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」「不可以少」就是要「多」，要多善根多福德，善根是因，福德是緣，叫做「善根福德因緣」，念一句阿彌陀佛，種一個善根，福德就是行六度萬行，是個助緣，幫助往生西方。你們這次念了七天佛，就種了七天善根，雖然沒有證得一心不亂，但已經受了七天訓練，佛七圓滿後，每天自己要定常課，早晚各念多少，要定個數目，剛開始不要定太多，你們有很多家庭事務，定得太多念不完。念佛要越多越好，還要能放下萬緣，萬緣放不下，要加以訓練，每天定課念佛訓練自己。

念佛時在家空間太小，繞佛繞不開，可以靜坐下來，能盤雙腿最好，不能盤雙腿，也要盤單腿，我們這兩條腿也要訓練，不訓練到打佛七，無法用上功夫。佛七開始講過靈巖山寺，出家眾一支香坐下來念一個半小時，我們坐三十分鐘腿就疼，不訓練功夫怎麼行呢？所以在家裏念佛，最少要盤上一條腿訓練。除了早晚定數念佛外，還要訓練自己不記數的念，就是工作的時候，要念到心裏不要出聲，因為如果他人尚未信佛，你大聲念就會吵了別人，使他們毀謗，不是罪過嗎？所以在家裏最好默念，不必記數，記得念就對了。

除了用功念佛外，還要持戒，你們如果受過五戒或菩薩戒，要認真持戒，受了戒怎麼可以不持戒呢？沒有受過戒的，也要學著持戒，因戒律具有防非止惡的功能。如果不持戒，天天為非作惡，念佛怎麼能念到極樂世界呢？被所造的惡業障礙住了，持戒是斷除惡法，通常都是我們的身口意三業在作惡。前面講過，身口意三業分開來有十種，這十種業沒有學過佛法，不知道天天在作惡，學了佛法才知道。因此無論你們受過戒、未受戒，都一定要清淨三業。佛法有很多專門名詞，講得越細，越聽不懂，現在把它說得最淺顯，也最容易用功，要怎樣清淨三業呢？心裏要發好心，口裏要說好話，身體要做好事，這樣子發心，就能把身口意十種惡業降伏住。再者還要記著，做善業不要著相，身口意都清淨了，身心萬緣放下，再一念提起，念一句阿彌陀佛，一定可以念到極樂世界去。

時光快得很，佛七馬上就圓滿，大家把握時間加緊念佛，求證一心不亂吧！

附錄：念佛與拜佛

——民國七十五年七月開示於中和淨宗蓮社——

道源長老 講述

施旺坤 記錄

一、念佛

諸上善人慈悲：道源講幾句話，打打閒岔。

今天講「念佛與拜佛」，先講念佛，以前曾經講過念佛的方法有高聲念、低聲念、默念三種。當我們在共修時，一定要高聲念，要同聲和板，聽木魚，大家念得一樣。在自己家裡念時，最好是低聲念或默念，以免使不信佛者造口業。

那麼每天應當念佛多少聲？在佛經上講，最少不能少過十聲，念多久沒有限制。根據《無量壽經》阿彌陀佛發的四十八大願，其中第十八大願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。」就是最少要念十念、念十聲，要是不能生極樂世界，阿彌陀佛就不成佛。再根據《觀無量壽佛經》（又名《十六觀經》），前面教人觀想念佛，到了第十六觀教人持名念佛，經上說：「如此愚人臨命終時，遇善知識，種種安慰，為說妙法，教令念佛，彼人苦逼，不遑念佛。善友告言，汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。」就是一個人臨命終時，能夠稱佛的名號，念佛十聲，就可以往生極樂世界。《無量壽經》第十八大願說：念十念往生，《觀無量壽佛經》第十六觀說：念十念往生西方極樂世界，這些都是平常沒有念佛，到臨命終時念十念，就可以往生極樂世界。

但是要想臨命終時能夠念佛，一定要平常有修持，不然臨命終時怎麼能念佛呢？所以平常念佛最少要念十聲，你每天早起洗了臉，家裏有佛堂，到佛堂念，沒有佛堂，就隨便站在什麼地方，合掌念十念。我主張用十個指頭計數，一個指頭念一聲，十個指頭念十聲，念完以後念回向偈：「願生西方淨土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，廣度一切諸含識。」你要是念得多，就該用念珠，也就是以念珠計數，每天念一串珠一百零八聲，算一百聲，念十串，算一千聲，念得越多越好。古德每天念十萬聲阿彌陀佛，十萬聲怎麼念？我在《佛堂講話》中曾經提過，你要是專門念佛，每天可默念十六萬聲，念十萬聲絕對沒有困難，對於古人每天念佛十萬聲，不要懷疑，以免造口業。但是現在不要說在家信徒每天要工作，就是出家人也有事情，不能整天念佛。據道源所知，現在每天念二萬、三萬聲佛號的人很多，但是道源今天講這段話，是希望大家念佛要誠心念，不要貪多。你們每天都要做事，規定自己每天要念二萬、三萬，如果被事務打閒岔沒念完，心裏好像欠債似的，想補卻很難補起來，反而把心念亂了。所以如果自己定的是念二萬聲，那麼能念到三萬聲，當然更好。

談到念佛，現在最打閒岔是家家戶戶都有電視機，這是修行的魔，這個魔最厲害！過去看電影要到電影院，我們可以不去，現在等於把電影院搬到家裏，自己如果不能作主，想念佛又想看電視，於是一面看電視，一面掐念珠，電視看完，佛也念完了，這樣念佛，不能念到一心不亂。

古人有個念佛偈：「念佛切莫貪多念，且念一百心不亂，九十九聲一念差，捋轉數珠從頭念。」念佛是用功，用功一定要求一心不亂。我們每次念佛之前要念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》說：念佛要念到一心不亂，才能生到西方極樂世界去。你念佛念得再多，也不能得到一心不亂，是因為你沒有求一心不亂。再者，你念佛用念珠是計數用的，但把念佛移到念珠上，沒有念到心裏。嘴裏在念，手在掐念珠，搯過一圈就算一百聲，這樣念佛，數過就好了，根本沒有求一心不亂。所以古人這個偈，告訴我們念佛的方法，念佛時手要掐念珠。有人說念佛要念到心裏，不必掐念珠，這是不對的。因為我們是凡夫，念佛要得手應心，不能將念珠去掉。如果你能真正念到一心不亂，不掐念珠可以，初念的人還是要拿念珠。當你有念珠，你嘴裏念佛，手裏掐念珠，同時耳朵要聽到佛號的聲音。默念也有聲音，金剛念沒有出聲，嘴巴在動，只要靜心聽，還是有聲音。念佛的聲音要自己聽到，要聽到心裏。也就是念佛要口裏念，耳朵聽，聽到心裏，心裏念佛與手裏掐念珠合一，這樣用功就容易得心應手。

我們為什麼要念佛？就是要對治我們的妄想。我們跟佛不同就是多了妄想，佛法八萬四千法門都是對治妄想的，假如我們沒有妄想，我們就是佛，還要念什麼佛？我們就是因為多了妄想，要對治妄想，所以需要修行。淨土法門用心念佛，就是要對治妄想，因為有了妄想，就有分別，心就不能歸一。念佛的目的，就是要把妄想降伏，求得一心不亂，所以念佛的時侯，手裏掐著念珠，口裏在念，耳朵在聽，心裏再觀想佛號，一句一句跟著念，不要讓妄想走出來。念佛先不要貪多，先念一百聲，九十九聲一念差，打了一個妄想，這一百聲念的都不算，重新再算，這樣用功就可以得到一心。你能念一百聲不打妄想，能一心不亂，再慢慢加上一百聲、二百聲……一千聲，慢慢的加多，以上是講念佛。

二、拜佛

接著講拜佛，拜佛本來叫禮佛，但是現在都說拜佛。拜佛要怎麼拜呢？要身心虔誠，拜佛時身體要如法。怎麼如法呢？就是身體要五體投地，拜下去時，兩個膝蓋著地，兩個手肘著地，一個頭挨地。禮佛時五體投地，叫「曲身禮」，這是第二種禮，把身體彎曲下去。第一種禮是倒身下拜，身體整個投到地上，這才是真正五體投地。目前我們沒有用此種拜法，但是我們要知道，佛教傳進中國，翻譯《四十二章經》的迦葉摩騰、竺法蘭兩位高僧，都是行五體投地的倒身下拜禮，為什麼我們現在行曲身禮呢？第一、整個身體倒下去不利共修，空間不夠，第二、遭外道毀謗，說我們佛教不是行禮，是在栽跟斗，說佛教不懂禮節。因為上面原因，過去祖師就問印度來的高僧，拜佛除了倒身下拜，還有什麼方法？印度高僧說，還有第二種曲身體，還是五體投地，這種拜法和中國儒教、道教的叩頭差不多，外道就不再毀謗我們，同時共修不佔空間，所以後來佛教採第二種曲身禮。現在有的人學密宗用倒身下拜，說我們的曲身禮不得真傳，這都是好為人師的說法，好像只有他們得了真傳，不曉得曲身禮是印度高僧傳過來，因為考量上面講的因素，才變更為第二種「曲身禮」，並不是我們不知道第一種「倒身下拜」的禮佛方法。

那麼拜佛時要恭敬，身體要五體投地，兩隻手要翻過掌來作什麼呢？要知道那是要接佛的雙足。我們拜佛要恭敬，怎樣才叫最敬禮呢？人的身體最上是我們的頭頂，最下是我們兩隻腳，我們拜佛時拿我們最上的頭，頂禮佛最下的兩隻腳，這樣叫做最敬禮。釋迦佛在印度的時侯，四眾弟子怎麼拜佛？要用兩隻手接佛的腳，把自己的頭趴到佛的腳上，這樣叫最敬禮。現在佛不在世，我們供的佛像都在供桌上面，因為佛像比我們高，我們用手接不到佛的腳，所以拜下去時兩手翻過來，觀想是接到佛的兩腳，這叫做「接足禮」。比方我們用拜墊，一定要拜到墊上，要是頭不拜到地上或墊上，叫「我慢禮」。《六祖壇經》中有一位出家師父來拜六祖大師，頂禮時頭不著地，六祖大師是大徹大悟的祖師，曉得這位師父心裏有點我慢，就問：你這位師父來向我頂禮，頭不著地，你一定心裏有點功夫，請問你是用什麼功呢？這位師父說：我每天念《法華經》一遍，已經念了三十年。就這點障礙他起了我慢，認為我了不得，所以拜六祖時頭不著地，這是被我慢煩惱所障礙。

《普賢行願品》十大願王，一者禮敬諸佛，用禮敬諸佛來對治我慢煩惱。我們平時見人，絕對不肯隨便向人頂禮，我們拜佛就是要對治我慢的心，必需要發恭敬心、虔誠心，才能把我慢煩惱對治下去。你們無論用什麼功，念佛要用心念，拜佛也要用心拜。我們共修天天拜佛，人家拜佛一拜，你心裏在打妄想，人家拜完，你也拜完，這樣拜佛，根本心裏沒有觀想，所以得不到拜佛的法益。因此大家拜佛一定要身心虔誠，一定要用心拜。

話說多了打閒岔，大家好好念佛吧！

上個星期曾經講過，當我們念佛時，口裏念佛，耳朵要聽著佛號，心裏要觀想著，不要貪多，要求一心不亂。念佛不要念到念珠上，要念進心裏，這樣念下去就有功效。

講到拜佛，要身心虔誠，身體要五體投地，兩隻手、兩個膝蓋、一個頭頂，要拜到地上，一定頭要拜到地上才恭敬。心裡還要觀想著佛像，在《十六觀經》前面十二種觀想，講佛像的高大不可思議，都是按恆河沙數的由旬來算的，但是觀想佛像的身量無邊，如恆河沙數由旬那麼高，不是我們凡夫的心可以做到的。所以《十六觀經》第十三觀就開方便，要我們改觀想一丈六尺高的佛，就是一個應化身佛，像印度釋迦牟尼佛的身量那麼高，在佛住世時，就是普通人的身量，我們拜佛時觀想佛像，就觀想現在的人這麼高就可以。如果觀想一個人高的佛像，還觀想不出來，再依《十六觀經》第十三觀的義理開方便，就是依自己佛堂供的佛像有多高，就觀想那麼高，能把自己供的佛像觀想出來，再把佛像放大到一丈六尺高。能觀想到一丈六尺高的佛像，再儘量把它放大，放大到充滿虛空那麼大。因為《十六觀經》前面說的佛像，都是多少恆河沙數由旬，我們凡夫算恆河沙數究竟多少算不來，但我們儘量把它放大到充滿虛空就可以了。

雖然我們觀想不來那麼大的佛像，但是要知道，佛像本來是充滿虛空那麼大，要是不知道這個道理，當我們見到那麼大的佛像時，會以為那是魔。淨土宗的初祖慧遠大師，念佛曾經三次看見佛像，最後那次佛像就是充滿虛空那麼大，在慧遠大師傳裏有記載。

接著講文殊菩薩禮佛觀想偈：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，彌陀如來影現中。我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」

第一句「能禮所體性空寂」，「能禮」是我們禮佛的人，「所禮」就是佛。能禮的人、所禮的佛，其性是空寂的。因為真空境界根本沒有相存在，沒有能禮的相，也沒有所禮的相，其性本來空寂，第一句就是先修真空觀。

第二句「感應道交難思議」，「感」在眾生，「應」在佛，我們拜佛的人是「能感」，佛是「能應」，兩個都是能。我們自己要虔誠，觀想著佛像時要求「感」，那麼佛就能夠「應」眾生的機。在真空觀，能禮的人、所禮的佛，其性是空寂的，相都空了，性也是空的。真空觀再換作妙有觀，感應之道相交不可思議，能禮的人，還是禮佛的人；所禮的佛，還是所禮的佛，要觀出那個相來，由「真空觀」觀想到「妙有觀」。

第一句真空觀，第二句妙有觀，還是一個禮佛的人，所禮的還是一尊佛。第三句「我此道場如帝珠」，再把它觀到重重無盡，無盡重重的境界。先講「帝珠」這個名詞，《阿彌陀經》前面天人眾釋提桓因，就是忉利天主。欲界有六層天，第一層天「四天王天」，第二層天「忉利天」，忉利天的天主就是釋提桓因，帝珠的「帝」，就是指釋提桓因。他有一個講堂叫善法堂，善法堂的天花板上，有一千顆寶珠穿在一個網上，叫「因陀羅網」，每一顆寶珠能夠照出九百九十九顆寶珠的影子，這是第一層。第二層境界就不可思議了，每顆寶珠含的九百九十九顆寶珠的影子反射回去，反映到九百九十九顆寶珠裏面。第一層境界可以想像得到，但第二層顆顆寶珠再反射回去的境界，就不可思議了。但不是到第二層為止，它是反射過來，再反射過去，每一顆寶珠裏的寶珠影子都是重重無盡、無盡重重，這叫「互攝互融」。這一顆寶珠能夠含攝那樣多的寶珠，能融通那樣多的寶珠，形成重重無盡、無盡重重的境界。《華嚴經》所講的最高境界，就是這種一多無礙，重重無盡、無盡重重的境界。第三句「我此道場如帝珠」，是把這個道場觀想成重重無盡、無盡重重的道場。

第四句「彌陀如來影現中」，我們拜哪一尊佛，就念哪一尊佛，我們拜釋迦佛，釋迦如來影現中；我們拜阿彌陀佛，彌陀如來影現中；我們拜觀世音菩薩，觀音菩薩影現中。觀想無量無邊，重重無盡、無盡重重的佛像，現到我這個無盡重重的道場裏來。

第五句「我身影現如來前」，上面先觀想這個道場的境界重重無盡，再觀想佛像重重無盡，第五句再觀想我們能禮佛的人。在每一尊佛的面前，都有我這個能禮的人，影現於重重無盡、無盡重重的如來前。

第六句「頭面接足歸命禮」，把佛像觀想成重重無盡的佛像，觀想我能禮佛的人，也是重重無盡、無盡重重。而理不礙事，拜佛的時候還是頭面接足，能禮佛的人的頭和面接著佛的腳，行歸命禮，用自己的生命來歸依佛，叫歸命頂禮。

這種重重無盡、無盡重重的境界，我們親身要證到很不容易。過去祖師有大智慧，用十面鏡子莊嚴一個道場，十方即東、西、南、北四方，加上東南、西南、東北、西北四個角，及上面、下面各裝一面鏡子，十方就有十面鏡子，在道場中間供養一尊佛，不管你在哪一方向念佛，鏡子照的佛像、你的像，都是重重無盡、無盡重重。過去在上海世界佛教居士林，裡面有一間房子，就是用十面鏡子來莊嚴，中間供一個小寶塔，塔裏面有一尊佛像。我們進入房子，電燈一開，看見室內十方鏡子，現出來重重無盡、無盡重重的影子，佛像無量無邊，我這個人也是無量無邊。

如果我們要建造莊嚴出來這麼一間佛堂，不簡單，我自己有一個方便，我們可以找兩面小鏡子，在兩面鏡子中間，點上一根蠟燭，看看鏡子裏面蠟燭的影子有多少？我們預想會有兩根蠟燭影子，因為一面鏡子照出來一根蠟燭，兩面鏡子互相反射，可能有兩根蠟燭。你們可以在家裏試驗一下，蠟燭在鏡子裏的影子，會多得無量無邊，每一面鏡子裏面都有無數的蠟燭，真是不可思議！因為是互相反射，這一面鏡子將這根蠟燭反射到對面鏡子，變成兩根蠟燭，再反射回來，兩根蠟燭變成四根蠟燭，反射的次數越多，蠟燭影子就越多。到底是誰叫它反射呢？鏡子並沒有動，蠟燭的影子就自己反射過來、反射過去，照出來蠟燭影子重重無盡、無盡重重。再講到帝釋天宮裏那一千顆寶珠，是吊在天花板上，它沒有動就互相反映出來寶珠的影子，重重無盡、無盡重重。再講到我們作觀想，是用心觀想出來的，因為我們的心有光明，才能反映，所以我們觀想道場，像帝釋天宮的寶珠一樣，重重無盡、無盡重重，就能觀想出來佛無量無邊，再觀想到我禮佛的人也無量無邊。這樣拜一尊佛，就是拜無量的佛，功德也就無量無邊。

禮佛一共有七種禮，《佛堂講話》第二輯裡面有詳細的介紹，七種禮一種比一種高深，一種比一種玄妙，講玄妙之理，理不礙事，我們還是要身心虔誠的禮佛，要把它觀想到無盡重重、重重無盡的境界。如果不容易觀想出來，那麼我們拜一尊佛，一定要虔誠，拜一尊菩薩也要虔誠。不容易觀想出來，說這個玄妙之理作什麼呢？因為我們人人都有一顆真心，我們真心的境界就是這個樣子。所以我們拜佛時，要觀想佛堂供的佛像，一尺高或三尺高，能觀想出來功夫已不簡單。再把佛像放大到充滿虛空那麼大，因為我們的真心是現現成成，只因被無明煩惱障蔽住了。當我們拜佛時虔誠的心現前，一時之間，無明煩惱歇落下去，真心現前，忽然看見一個充滿虛空的佛像。充滿虛空的佛像很好，並不是魔境，所以我們要知道這個道理，不然會以為遇到魔嚇暈了。佛像為什麼會充滿虛空呢？佛像本來就充滿虛空。所以拜佛要虔誠地拜，要恭敬地拜，拜下去最恭敬最虔誠，忽然無明煩惱落下去，真心就現前了，忽然看見因陀羅網的境界，重重無盡、無盡重重的佛像都現出來，那是佛境還是魔境呢？是佛境，絕對不是魔境，因為佛經上早就告訴我們是那樣的境界。

最後再歸納起來，照我們現在的境界來講，念佛要恭敬，口裏念佛，耳朵聽著，心裡觀想著。拜佛要五體投地，心裡要觀想著佛，身心要恭敬虔誠，這是我們可以做到的。念佛就這樣念，禮佛就這樣拜，「念佛一聲，福增無量。」念佛一聲，增福無量無邊。「禮佛一拜，罪滅河沙。」滅自己的罪業，像恆河沙那麼多。實際念佛、拜佛，都是增福滅罪的，因為能把罪業滅掉，福報就增多起來。所以念佛能夠增福，也容易滅罪；拜佛能夠滅罪，也能夠增福，方法就是要虔誠、要恭敬。

話說多了打閒岔，大家好好念佛吧！